Koncepti i kishës universale. koleksionist librash biblik

Çështja e strukturës së Kishës ka qenë një nga çështjet më thelbësore në jetën e Kishës gjatë njëqind viteve të fundit (veçanërisht në Rusi në vitet e frikshme 20 dhe 30 të shekullit të 20-të). Pyetja u ngrit me gjithë mprehtësinë tek All-Rusi Këshilli Vendor 1917. E njëjta pyetje lind në mënyrë të pashmangshme në mbledhjet panortodokse në lidhje me përgatitjen Këshilli Panortodoks, kur përpiqet të zgjidhë çështjen e diasporës apo marrëdhënieve ndërortodokse.

Duke parashikuar rezultatet e një përpjekjeje për të diskutuar temën e strukturës së kishës, ndoshta tashmë në rreshtat e parë është e nevojshme të shprehet mendimi se renditja e shprehjeve Kisha Universale,Kisha lokale,dioqezë,duke ardhur, po flasim thjesht për Kishën, për shfaqjet e saj në nivele të ndryshme.

Duke ndjekur At Nikolai Afanasiev, do të doja të përsërisja fjalët e Hieromartirit Irenaeus të Lionit: "Aty ku është Kisha, atje është Shpirti i Zotit dhe ku është Fryma e Perëndisë, atje është Kisha dhe plotësia e hirit". Në një vend tjetër, Hieromartiri Ireneu shkruan: “Edhe pse Kisha është e shpërndarë në gjithë universin deri në skajet e tokës, ajo mori nga apostujt dhe dishepujt e tyre besimin në të vetmin Zot Atë, të Plotfuqishëm, që krijoi qiellin dhe tokën. , dhe deti dhe gjithçka që është në to, dhe në një Krisht Jezus, Biri i Perëndisë, i mishëruar për shpëtimin tonë dhe në Frymën e Shenjtë, nëpërmjet profetëve që shpallin gjithë periudhën ungjillore të Perëndisë…” .

2. Struktura e Kishës sipas dëshmive të librave të Dhiatës së Re

Në Ungjij, fjala ™kklhs…a gjendet vetëm në dy vende në Ungjillin e Mateut (16:18 dhe 18:17). Më shpesh kjo fjalë shfaqet në Veprat e Apostujve të Shenjtë. Apostulli Pal e përdor atë shumë herë në letrat e tij. Përdoret një herë në letrën e apostullit Jakob, tre herë në letrën e 3-të të Këshillit të Apostullit Gjon. Shumë shpesh e gjejmë atë në librin e Zbulesës së Gjonit.

Në kuptimin e fjalës Kisha nuk ka asnjë ndryshim midis letrave të apostullit Pal, Veprave dhe Zbulesës. Në të gjithë këta libra fjala Kisha tregon Kishën në një qytet ose vend të caktuar. Në Letrat e Parë dhe të Dytë drejtuar Korintasve, Apostulli u shkruan Kishat në Korint - tН ™kklhs…v toа Qeoа tН oЬsV ™n Kor…nqJ(1 Kop l:2; 2 Kop l:1).

Kisha në një lokalitet ose vend të caktuar nënkuptohet gjithashtu në ato vende në librat e Dhiatës së Re në të cilat kjo fjalë përdoret në shumës. Për shembull, thuhet se shuguroi apostulli Pal pleqtë në çdo kishë themeluar gjatë udhëtimit të parë (Veprat 14:23). Romakët dërgojnë përshëndetje nga të gjitha kishat e Krishtit(shih Rom. 16:16). Ka shumë kisha në Galati (Gal. 1:2), dhe ka shumë kisha në Maqedoni (2 Kor. 8:1) dhe sigurisht në Jude (1 Thesalonikasve 2:14).

Kisha për Apostullin Pal, si dhe për Apostullin Gjon (Zbul. 2-3) është Kisha në Korint, Efes, Smirnë. Në çdo lokalitet, kjo nuk është një pjesë e Kishës, por e gjithë Kisha e Krishtit, që jeton në plotësinë e hirit të Frymës së Shenjtë.

Në të njëjtën kohë, çdo Kishë nuk konceptohet e ndarë nga Kishat e tjera. Në 1 Kop l:2 lexojmë: Kisha e Perëndisë, që është në Korint, e shenjtëruar në Krishtin Jezus, e thirrur për të qenë shenjtorë, me të gjithë ata që thërrasin emrin e Zotit tonë Jezu Krisht, në çdo vend, me ta dhe me ne. Ngjashëm me 2 Kor 1:1 Pali, me vullnetin e Perëndisë, apostull i Jezu Krishtit, dhe vëllai Timote, i kishës së Perëndisë, që është(oЬsV - do të thotë ekzistencë në planin ontologjik, dhe jo vetëm qenie) në Korint, me të gjithë shenjtorët në gjithë Akainë.

Marrëdhëniet midis kishave ishin të llojeve të ndryshme. Ishte, për shembull, një shkëmbim mesazhesh. Apostulli kolosian kërkon që mesazhi i tij t'u përcillet atyre edhe nga Kisha e Laodicesë dhe ata vetë duhet të lexojnë mesazhin që ishte në Laodice (Kolosianëve 4:16). Një manifestim i lidhjes ishte edhe mbledhja e parave për të ndihmuar kishat në Jude (2 Kor 8-9).

Në marrëdhëniet ndër-kishare të kohërave apostolike, nuk ka shenja të ngritjes së një kishe lokale mbi një tjetër. Pa dyshim, Kisha e Jeruzalemit kishte një domethënie të veçantë për Apostujt, por askund në librat e Dhiatës së Re nuk gjejmë prova të mbizotërimit të saj ndaj të tjerëve. E njëjta gjë vërehet në lidhje me Kishën e Antiokisë, e cila bekoi Barnabën dhe Saulin për veprën për të cilën i thirri Zoti(shih Veprat e Apostujve 13:2).

Ndoshta në lamtumirën e apostullit Pal pleqve të Efesit (Veprat 20:17-38) mund të shihet një tregues i rolit të veçantë të Kishës në Efes. Por edhe nëse është kështu, atëherë ky është më tepër një rol i ngjashëm me rolin e Kishës së Jeruzalemit ose Antiokisë. Të menduarit në termat e Kishës "lokale" dhe "universale" në kuptimin e asaj që është "e tërë" dhe çfarë është "pjesë" e kësaj tërësie, është e huaj për përmbajtjen e librave të Dhiatës së Re. Kisha lokale në Efes, ashtu si çdo kishë tjetër lokale, është Kisha universale. Qendra e jetës së saj si apostull Pal marrë nga vetë Zotin , është Eukaristia (shih 1 Kor 11:23–29). Kremtimi i Eukaristisë përcakton vendin e primatit në Kishë dhe rolin e tij në raport me Kishat e tjera lokale.

Ky kuptim i strukturës së Kishës në kohët apostolike konfirmohet nga terminologjia e Dhiatës së Re për përcaktimin e primatëve të Kishës. Në librat e Dhiatës së Re ata quhen si presbiterë ashtu edhe peshkopë. Një shembull do të ishte që apostulli Pal të fton në Milit pleqtë e kishës nga Efesi (Veprat 20:17) dhe u drejtohet atyre: kini kujdes për veten tuaj dhe për gjithë tufën, në të cilën Fryma e Shenjtë ju ka bërë peshkopë(në përkthimet ruse zakonisht: " kujdestarët”), për të ushqyer Kishën e Zotit dhe të Perëndisë, të cilën Ai e bleu për Veten me gjakun e Tij(Veprat 20:28).

Një përpjekje për të përcaktuar tiparet kryesore të mësimit për Kishën në librat e Dhiatës së Re nuk mund të jetë e plotë pa marrë parasysh rolin e Apostujve të shenjtë. Apostujt, si predikues të Ungjillit dhe themelues të Kishave, nuk i lënë nën kujdesin e tyre edhe kur shpërngulen në qytete dhe vende të tjera. Vepra e Apostullit Pal e tregon këtë më qartë. Apostulli u shkruan Korintasve: Përveç aventurave të jashtme, kam një grumbullim të përditshëm njerëzish, duke u kujdesur për të gjitha kishat(2 Kor 11:28).

Për territorin e Azisë së Vogël, është e mundur që edhe në bazë të librave të Testamentit të Ri të riprodhohet vazhdimësia midis Apostujve. Në bazë të 1 Pjetrit 1:1 dhe 2 Pjetrit 3:15-16, mund të argumentohet se gjatë burgosjes së Apostullit Pal, Apostulli Pjetër mori përsipër kujdesin për kishat e Azisë së Vogël. Pas Apostullit Pjetër, për këto kisha u kujdes Apostulli Gjon Teologu. Janë mbresëlënëse fjalët e këtij Apostulli në Letrën e Tretë: I shkrova kishave; por Diotrefi, që i pëlqen të shkëlqejë mes tyre, nuk na pranon. Prandaj, po të vij, do t'ju kujtoj veprat që ai bën, duke na sharë me fjalë të liga, dhe duke mos u kënaqur me të, dhe ai vetë nuk pranon vëllezër dhe i ndalon ata që dëshirojnë dhe i dëbon nga kisha.(3 Gjonit 9-10). Sipas të gjitha gjasave, kjo është përplasja e parë midis kujdesit apostolik të Kishës të vendosur nga Zoti Jezu Krisht dhe burokratit të kishës.

Pasardhja apostolike bën të mundur që të kuptohet më mirë roli i peshkopit, siç shihet nga Etërit apostolik dhe të mëvonshëm të Kishës. Në letrën e tij drejtuar Filadelfianëve, Shën Ignatius Zotbartësi shkruan: “Për ata që janë të Perëndisë dhe të Jezu Krishtit, ata janë me peshkopin” (kap. III). Hieromartiri Ireneu i Lionit sheh në vazhdimësinë apostolike të peshkopëve kriterin e së vërtetës së besimit (Kundër herezive. Libri III, kap. 3).

Vlen gjithashtu të kujtojmë fjalët e Shën Ignatit Zotbartës për Eukaristinë: “Prandaj përpiquni të keni një Eukaristi. Sepse është një mish i Zotit tonë Jezu Krisht dhe një kupë në unitetin e gjakut të tij, një altar dhe një peshkop i vetëm, me presbiterin dhe dhjakët, bashkëshërbëtorët e mi, që çfarëdo që të bëni, ta bëni në Zoti” (Filadelfianët IV).

Nuk mund të ketë dyshim se gjithçka që është thënë për peshkopin dhe Eukaristinë vlen për çdo Kishë lokale. Në bazë të këtij identiteti, Shën Ignati i bën thirrje Kishës Romake të lutet për kishën e përndjekur siriane (kap. IX). Filadelfianët urdhërohen të dërgojnë një dhjak në Antioki në Siri "për të kryer shërbimin e Zotit atje, për t'u gëzuar me besimtarët në asamblenë e përgjithshme dhe për të lavdëruar emrin e Zotit<…>Nëse dëshironi, nuk është e pamundur për ju për hir të emrit të Zotit; sepse kishat më të afërta kanë dërguar tashmë peshkopë dhe disa presbiterë dhe dhjakë” (Për Filadelfian X).

Kuptimi i strukturës së Kishës në periudhën e Apostujve nuk është i ndryshëm nga kuptimi i librave të Dhiatës së Re. Çdo Kishë, si Kisha e Krishtit, ka plotësinë e jetës në Krishtin dhe prandaj është Kisha universale.

Eklesiologjia e veprave të Hieromartirit Irenaeus të Lionit nuk është e ndryshme në thelb. Rëndësia e veçantë e Kishës së Romës për denoncimin e gabimeve të heretikëve është një shërbesë në mënyrën e ndihmës së lartpërmendur të Kishave të Kishës së Antiokisë në Siri, të cilat vuajtën nga persekutimi. Duke folur për Kishën, Hieromartiri Ireneu ka parasysh Kishat në vende të ndryshme, në mbarë botën.

3. Struktura e Kishës sipas kanuneve të konciliorit dhe patristik

a) Ipeshkvi i parë, mitropolia, patriarkana

Kuptimi i hershëm i krishterë i strukturës së Kishës u pasqyrua në rregullat e Këshillit Ekumenik dhe Vendor, si dhe në rregullat e Etërve të Shenjtë. Kjo vlen kryesisht për Kanunet e Apostujve të Shenjtë. Dyshimet për datën e botimit të fundit të Rregullave nuk e dobësojnë fuqinë e kësaj prove. Nuk ka dyshim se këto Rregulla pasqyrojnë praktika më të vjetra se ato të Këshillave të shekullit të katërt.

Kanuni i parë i Apostujve të Shenjtë, duke pohuar parimin e emërimit të një peshkopi nga dy ose tre peshkopë, tregon njëkohësisht barazinë e ipeshkvijve dhe rrjedhimisht barazinë e Kishave të tyre. Në interpretimin e këtij kanuni, Nikodemi, peshkopi i Dalmacisë dhe Istrias, shkruan: "Duhet të jetë kështu, sepse të gjithë peshkopët janë të barabartë në autoritetin e tyre shpirtëror, ashtu si Apostujt ishin të barabartë në autoritet."

Procesi i disa ndryshimeve në kuptimin apostolik të strukturës së Kishës filloi mjaft herët, sipas të gjitha gjasave në fund të shekullit të dytë, në lidhje me shfaqjen e herezive dhe me rritjen e numrit të të krishterëve. Ky proces u përshpejtua pas Ediktit të Milanos, kur shumë njerëz erdhën në Kishë jo për bindje, por shpesh për të fituar favore. pushtetin shtetëror. Një rol të rëndësishëm luajti ndërhyrja e peshkopëve në punët e kishave të tjera dhe veçanërisht veprimtaria e shumë korepiskopëve.

Çështjet e veprimit të paautorizuar të peshkopëve, veçanërisht të lokaliteteve të vogla - korepiskopëve, jashtë Kishave të tyre ishin objekt i shumë Koncileve të shekullit të katërt dhe në fakt u bënë shkak për shumë probleme në jetën kishtare të ditëve tona.

Rastet e peshkopëve që vepronin jashtë Kishave të tyre ndodhën që në shekullin e dytë dhe të tretë. Që nga koha e Ediktit të Milanos, numri i shkeljeve është rritur në atë masë sa që tashmë Koncili i Ancyrës në vitin 314 vendosi: “Nuk u takon korepiskopalëve të caktojnë presbiterë ose dhjakë: por më të ulët se peshkopët e qyteteve të tjera në të tjerat, veç me lejen e Ipeshkvit, nëpërmjet një letre për çdo dioqezë” (Pr. 12). Vendimet e Këshillave të mëvonshëm dëshmojnë për ekzistencën e vazhdueshme të problemit të shugurimeve të kryera nga korepiskopët. Kështu, Koncili i Antiokisë (341) vendosi në Kanunin 10: “Primatët, që ndodhen në qytete ose fshatra të vogla, ose të ashtuquajturit korepiskopë, i dinin kufijtë e tyre, edhe sikur të shuguroheshin sipas urdhrit të Peshkopatës; në mënyrë që ata të menaxhojnë vetëm kishat në varësi të tyre dhe të kufizojnë kujdesin dhe urdhrat e tyre tek ata: në mënyrë që të caktojnë lexues, nëndhjakë dhe ekzorcistë dhe të kënaqen vetëm me prodhimin e këtyre gradave dhe të mos guxojnë të caktojnë një presbiter ose dhjak pa vullnetin e peshkopit që ndodhet në qytet, të cilit korepiskopi dhe rrethet e tij”. Problemi i veprimtarisë së korepiskopalëve i shkaktoi shumë telashe Shën Vasilit të Madh (krh. pr. 89). Me të u mor edhe Koncili VII Ekumenik (Pr. 14).

Shumë rregulla të Këshillit të Kartagjenës në vitin 318 trajtojnë këtë problem. Rregulli 59 përshkruan rastin e konfiskimit të Kishës së Vekenskit nga peshkopi i "fshatit Rakensky" Kreskonij. Meqenëse nxitjet e peshkopëve të tjerë nuk patën efektin e duhur, disa nga baballarët e Këshillit i kërkojnë të gjithë Këshillit leje për t'iu drejtuar "kreut të vendit" me një kërkesë për të eliminuar shkelësin "me autoritetin e qeverisë. ."

Lufta kokëfortë për ruajtjen e dekanatit vazhdoi më vonë. Katedralja në Sardikë, e mbledhur në vitin 347, flet për këtë me sinqeritet të jashtëzakonshëm: “Hosius Peshkopi i qytetit të lumenjve Corduva: është e përshtatshme që nga themelet të zhduket jo aq një zakon i keq, sa një çrregullim shumë i dëmshëm i punëve të kishës. Asnjë nga peshkopët të mos lejohet të lëvizë nga një qytet i vogël në një qytet tjetër. Sepse në këtë rast arsyeja për të cilën po ndërmerret është e qartë: sepse nuk ka qenë kurrë e mundur të gjendej një peshkop i vetëm që do të ishte përpjekur të transferohej nga një qytet i madh në një qytet më të vogël. Tani e tutje është e qartë se një pasion i tillë i zjarrtë ndez shumë para dhe krenaritë punojnë më shumë, por me sa duket do të marrin fuqi më të madhe. Dhe kështu, nëse u pëlqen të gjithëve, aq shumë korrupsion do të ndëshkohet më ashpër; Mbaj mend që njerëz të tillë nuk duhet të kenë shoqëri në baza të barabarta me laikët. Të gjithë peshkopët thanë: Është e pëlqyeshme për të gjithë” (Fjalët e Urta 1).

Në sfondin e abuzimeve të paraqitura në këtë rregull, dëshira për të krijuar një instancë që mund të parandalonte në kohën e duhur abuzime të tilla bëhet e kuptueshme. Tashmë në shekullin e 2-të, siç dëshmoi edhe Hieromartiri Ireneu i Lionit, u shfaq koncepti i rëndësisë së veçantë të selive apostolike dhe për më tepër, në qytete të mëdha, që janë qendra e jetës shtetërore, tregtare, kulturore. Në mesin e shekullit të 3-të, tashmë shfaqet qartë koncepti i peshkopit të parë në një rajon të caktuar. Koncili i Parë Ekumenik flet për "zakonet e lashta" të pushtetit mbi rrethet përkatëse të peshkopëve të Aleksandrisë, Romës dhe Antiokisë (Pr. 6). Është interesante që në radhë të parë përmendet peshkopi i Aleksandrisë. Të drejtat e tij justifikohen duke vënë në dukje të drejtat "të zakonshme" të peshkopit të Romës. Kjo do të thotë se peshkopët e Aleksandrisë dhe Antiokisë kanë të njëjtat të drejta, baza e të cilave është në thelb e njëjtë si në rastin e së drejtës dhe detyrimit të mitropolitit të përmendur në Kanunin 4 të Koncilit të Parë Ekumenik për të miratuar zgjedhjen e një të ri. peshkop. Ky është, para së gjithash, një shërbim i veçantë për ruajtjen e rendit të mirë dhe parandalimin e "korrupsionit" (krh. Sard. 1).

Kanuni 19 i Koncilit të Katërt Ekumenik vë në dukje këtë arsye për vendosjen e shërbesës së peshkopit të parë me qartësi të veçantë. "Na ka ardhur në vesh se në rajone nuk ka Këshilla Peshkopësh të themeluar me rregulla dhe nga kjo shumë çështje kishtare që kërkojnë korrigjim janë lënë pas dore." Prandaj, “sipas rregullave të Etërve të Shenjtë”, është e nevojshme që peshkopët e rajonit të mblidhen dy herë në vit, “ku cakton peshkopi i Mitropolisë”.

Shërbimi i “peshkopit të metropolit” nuk fut asgjë të re në mësimin për kishën, por mund të thuhet se është e kundërta: është vënë në shërbim të Kishës së “rajonit” për zgjidhje të përbashkët të çështjeve jetike. Vetë peshkopi i metropolit nuk i zgjidh këto çështje. Nuk është e vështirë të shihet këtu e njëjta sjellje për të cilën lexojmë në Kol 4:16.

E njëjta gjë mund të thuhet për shërbesën e ekzarkëve që u shfaq në shekullin e katërt (Karth. 48; IV Ecum. 17), metropolitanët dhe pak më vonë u shfaq edhe ministria e patriarkëve (Double, 861, Rights 15). Në këtë kanun lexojmë: “ajo që përcaktohet për presbiterët, ipeshkvijtë dhe mitropolitët, pikërisht kjo gjë dhe mbi të gjitha u ka hije patriarkëve. Prandaj, nëse ndonjë presbiter, ose peshkop, ose mitropolitan, guxon të largohet nga kungimi me patriarkun e tij dhe nuk do ta lartësojë emrin e tij, sipas një urdhri të caktuar dhe të vendosur, në sakramentin hyjnor, por përpara shpalljes dhe dënimit të plotë të tij. , ai do të shkaktojë një përçarje: i tillë këshilli i shenjtë vendosi të jetë krejtësisht i huaj për çdo priftëri, vetëm sikur të dënohej për këtë paudhësi” ... por nëse ata ndaheshin “për hir të ndonjë herezie” dhe e bënin këtë përpara dënimi paqësor, “jo vetëm që nuk i nënshtrohen pendesës së përcaktuar nga rregullat, por janë gjithashtu të denjë për nderin që u ka hije ortodoksëve”. Etërit e Sinodit të Dyfishtë padyshim që morën parasysh përvojën e Patriarkanës së madhe të atëhershme të Kostandinopojës, por në të njëjtën kohë ruajtën mësimet apostolike për Kishën vendase. Përgjegjësia e peshkopit dhe madje edhe e presbiterit për Kishën që u është besuar nuk hiqet nga askush dhe në asnjë mënyrë. Baza e kësaj doktrine të Kishës është padyshim vizioni i Kishës si Asamble Eukaristike.

b) Famulli

Shërbimi i parësisë nuk u perceptua si një shkelje e themeleve të mësimit apostolik për Kishën si një mbledhje eukaristike e atyre që pohojnë besimin në Shpëtimtarin, Zotin Jezu Krisht. Në kishën e lashtë, parësia mund të ishte gjithashtu rezultat i zgjerimit të Kishës Lokale. Kanuni i 64-të i Këshillit të Kartagjenës (318) mund të jetë dëshmitar i një procesi të tillë. Sipas këtij rregulli, "njerëzit në famulli që varen nga peshkopët dhe nuk kanë kurrë një peshkop të veçantë" nuk mund të marrin "sundimtarët e tyre" përveçse "me pëlqimin e peshkopit të cilit i nënshtrohen së pari". “Peshkopi i lashtë” u bë udhëheqësi në lidhje me Kishën e re. Por Kisha e re udhëhiqej nga të njëjtat rregulla si "e lashtë". Peshkopi i saj ishte një nga peshkopët e metropolit. Madje ndonjëherë, siç ndodhi me Kishën e Kostandinopojës, kisha e rritur ngrihej mbi metropolin e saj të lashtë.

Edhe kanuni i gjashtë i Koncilit të Sardikës (347) vendos: “Të mos lejohet emërimi i peshkopit në asnjë fshat a qytet të vogël, për të cilin ka një dhe të vetmin presbiter”. Vlen të përmendet arsyetimi për një vendim të tillë: “Sepse nuk ka nevojë të emërohen peshkopë atje, të mos poshtërohet emri i Peshkopit dhe pushteti. Por peshkopët(shumës!) rajonet, siç thashë më lart, duhet të vendosen peshkopë në ato qytete në të cilat ka pasur peshkopë më parë.

Këtu mund të shohim edhe emërimin koncilial të një peshkopi dhe dëshirën për të ruajtur kishat ekzistuese lokale. Megjithatë, kufizimet në emërimin e një peshkopi nuk janë të barasvlefshme me eliminimin e mundësisë së shfaqjes së Kishave të reja. I njëjti rregull përfundon me dekretin: “Por nëse mbin një qytet, i cili është rritur kaq shumë nga shumë njerëz, se ai do të konsiderohet i denjë për të pasur një Ipeshkëv: le të marrë. A pajtohen të gjithë? Të gjithë u përgjigjën: janë dakord.

Natyrisht, Kisha e re është e njëjta Kishë, që zotëron plotësinë e hirit të Perëndisë, si Kishat e tjera të vjetra. Çdo mendim tjetër do të ishte absurd i plotë, do të thoshte kufizim i veprimit të Frymës së Shenjtë me kufijtë e kohës së shfaqjes së një Kishe të caktuar.

Shfaqja e famullive, domethënë kishave pa peshkopë, lidhet - siç dëshmon Kanuni i 6-të i Koncilit të Sardës - me dëshirën për të mbrojtur dinjitetin e peshkopit. Nën këtë shpjegim fshihet edhe dëshira për t'iu kundërvënë shqetësimeve që lindin nga peshkopët e shumtë të zonave të vogla. Por edhe në këtë rast, kuptimi themelor i Kishës si Kishë në një lokalitet të caktuar, që përbën një asamble eukaristike, edhe pse për arsye praktike e ndarë në kuvende në vendbanime të vogla rreth një qyteti të madh, mbetet i paprekshëm. Përveç kësaj, arsyeja mund të jetë edhe pamundësia e grumbullimit të të gjithë besimtarëve në një vend për shkak të numrit të madh të tyre. Në këtë rast, shembulli i Kishës së Aleksandrisë është tregues.

4. Përfundim

Ky rishikim i shkurtër i mësimit për Kishën, i mishëruar në kanunet e Këshillit Ekumenik dhe Vendor, jep arsye për të pohuar se vendimet e tyre të ndryshme, të shkaktuara nga ndryshimi i situatës historike, nuk mund të konsiderohen si ndryshime domethënëse në mësimet apostolike për Kishën. . Struktura bazë e Kishës është Kisha lokale, e kryesuar nga një peshkop. Plotësia e hirit të Zotit, e shfaqur në predikimin e Ungjillit, në Sakramentet e Shenjta, në shenjtërinë e anëtarëve të Kishës dhe veçanërisht në ngjarjen qendrore të jetës së Kishës, domethënë në Eukaristinë. , është shenja kryesore e saj. Është e mundur vetëm kur mbetet në përputhje me derdhjen e Frymës së Shenjtë nga dita e Rrëshajëve në të gjitha epokat.

Thelbi i jetës së Kishës vendase, i kuptuar kështu i përket lidhja e saj me Kishat e tjera vendase. Format dhe emrat e kësaj lidhjeje mund të jenë të ndryshme: rajon, rreth, metropol, patriarkal dhe të tjera, në varësi të kushteve të jetesës.

Në këtë drejtim, duhet të kujtojmë rezolutën e famshme të Shën Tikonit, të Sinodit të Shenjtë dhe të Këshillit të Lartë të Kishës së 20 nëntorit 1920 për situatën si pasojë e armiqësive dhe lëvizjes së kufijve, kur komunikimi me qendrën kanonike është i pamundur. .

“2. Në rast se dioqeza, si pasojë e lëvizjes së frontit, ndryshimit të kufirit shtetëror, etj., gjendet jashtë çdo komunikimi me Administratën e Lartë të Kishës, ose vetë Administrata e Lartë e Kishës pushon veprimtarinë e saj për disa. për arsye, peshkopi dioqezan hyn menjëherë në komunikim me peshkopët e dioqezave fqinje për të organizuar instancën më të lartë të autoritetit kishtar për disa dioqeza që janë në të njëjtat kushte (qoftë në formën e qeverisë së përkohshme të kishës së lartë ose të rrethit metropolitane, ose ndryshe).

Në këtë paragraf të rezolutës ka edhe terminologjinë e kohëve sinodale (V.Ts.U), por në të njëjtën kohë një rikthim në praktikën e lashtë kishtare (rrethi metropolitane). Para së gjithash, dekreti është i mbushur me frymën e kishës së lashtë të krishterë.

"katër. Nëse është e pamundur të vendosen marrëdhënie me hierarkët e dioqezave fqinje dhe deri në organizimin e Autoritetit të Lartë të Kishës, hierarku dioqezan merr të gjithë pushtetin e plotë që i është dhënë nga kanunet e kishës…”.

Në një kohë të tmerrshme persekutimi të Kishës, u bë e nevojshme të kthehej në kuptimin e saj primitiv, apostolik dhe në strukturën e saj bazë.

"5. Në rast se gjendja e punëve të përcaktuara në par. 2 dhe 4, do të marrin një karakter afatgjatë apo edhe të përhershëm, veçanërisht nëse është e pamundur që peshkopi të përdorë ndihmën e administratës dioqezane, masa më e përshtatshme (në kuptimin e vendosjes së rendit kishtar) duket të jetë ndarja e dioqezës në disa dioqeza lokale. Për çfarë është peshkopi?

a) i jep Hirësisë së tij famullitarët e tij, të cilët tani, sipas Urdhrit, gëzojnë të drejtat e gjysëm të pavarur, të gjitha të drejtat e peshkopëve dioqezanë, me organizimin e administrimit në varësi të tyre, në lidhje me kushtet dhe mundësitë lokale.

b) vendos, me gjykim paqësor me peshkopët e tjerë të dioqezës, nëse është e mundur në të gjitha qytetet e rëndësishme të dioqezës së tij, seli të reja peshkopale me të drejta gjysmë të pavarura ose të pavarura.

c) dioqeza, e ndarë në mënyrën e treguar në paragrafin 5, formon një rreth kishtar të kryesuar nga peshkopi i qytetit kryesor dioqezan, i cili hyn në administrimin e punëve të kishës lokale, në përputhje me kanunet.

"dhjetë. Të gjitha masat e marra në terren, në përputhje me këto udhëzime, më pas, në rast të rivendosjes së autoritetit qendror të kishës, duhet të paraqiten për miratim nga kjo e fundit.

Mësimi ortodoks për Kishën hedh poshtë gjendjen kaotike të marrëdhënieve ndërkishare, kur parimi qeverisës zhduket, i manifestuar në shërbesën e primatit të Kishave lokale fqinje (mitropoliti, kryepeshkopi, patriarku). Ai gjithashtu refuzon çdo ndërtim piramidal të strukturës së Kishës si çon në një mohim të realitetit të pranisë së Shpëtimtarit në Kishën e Tij.

Ndërtimi piramidal i strukturës së Kishës çon në mënyrë të pashmangshme në ndërtimin e një strukture të centralizuar të organizatës kishtare, e cila ka nevojë për një administrim burokratik me të gjitha pasojat e saj negative. Një organizatë e tillë është lehtësisht e cenueshme dhe tenton të mohojë lirinë e fëmijëve të Perëndisë. Triumfin e një kuptimi të tillë të strukturës së Kishës e tregon bukur F. Dostojevski në legjendën e Inkuizitorit të Madh.

Kisha e Krishtit është vendi i shpëtimit të njeriut. Prandaj, soteriologjia dhe antropologjia nevojiten për të testuar eklesiologjinë. Kisha lokale për Apostullin Pal është gjithashtu universale, duke përqafuar të gjithë krijimin e Zotit, botën e qiellit dhe të tokës. U bë i njohur nëpërmjet Kishës principatave dhe autoriteteve (ta‹j ўrca‹j kaЂ ta‹j ™xous…aij) në qiell urtësia e shumëfishtë e Perëndisë(Efesianëve 3:10). Në Kishë, vetë Shpëtimtari u vendos disa si apostuj, të tjerë si profetë, të tjerë si ungjilltarë, të tjerë si barinj dhe mësues, për përsosmërinë e shenjtorëve, për veprën e shërbesës, për ndërtimin e trupit të Krishtit, derisa të arrijmë të gjithë në unitetin e besimit dhe njohja e Birit të Perëndisë, në një njeri të përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit(Efesianëve 4:11-13).

Rregullat e Kishës Ortodokse me interpretimet e Nikodemus Episkopit të Dalmacisë-Istrias. T. 1. Shën Petersburg, 1911. S. 45.

Këshillat quhen ekumenikë, të mbledhur në emër të të gjithë Kishës për të zgjidhur çështjet rreth të vërtetave të dogmës dhe të njohura nga e gjithë Kisha si burime të traditës dogmatike dhe të së drejtës kanonike. Kishte shtatë këshilla të tillë:

Koncili I Ekumenik (I Nikeas) (325) u mblodh nga St. dreq. Konstandini i Madh për të dënuar herezinë e presbiterit Aleksandrian Arius, i cili mësoi se Biri i Perëndisë është vetëm krijimi më i lartë i Atit dhe quhet Biri jo në thelb, por nga birësimi. 318 peshkopët e Koncilit e dënuan këtë mësim si herezi dhe pohuan të vërtetën për bashkësubstancialitetin e Birit me Atin dhe lindjen e Tij të përjetshme. Ata gjithashtu përpiluan shtatë nenet e para të Kredos dhe regjistruan privilegjet e peshkopëve të katër mitropolitave kryesore: Romës, Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit (kanunet 6 dhe 7).

Koncili II Ekumenik (I Konstandinopojë) (381) përfundoi formimin e dogmës Trinitare. Ai u thirr nga St. dreq. Theodosius i Madh për dënimin përfundimtar të ndjekësve të ndryshëm të Arius, duke përfshirë Doukhoborët maqedonas, të cilët hodhën poshtë Hyjninë e Frymës së Shenjtë, duke e konsideruar Atë si krijim të Birit. 150 peshkopë lindorë pohuan të vërtetën në lidhje me konsubstancialitetin e Frymës së Shenjtë "që rrjedh nga Ati" me Atin dhe Birin, përbënin pesë anëtarët e mbetur të Kredos dhe regjistruan avantazhin e peshkopit të Kostandinopojës si i dyti në nder pas Roma - "sepse ky qytet është Roma e dytë" (kanoni i 3-të).

Këshilli III Ekumenik (I Efes) (431) hapi epokën e mosmarrëveshjeve kristologjike (për Personin e Jezu Krishtit). Ajo u mblodh për të dënuar herezinë e peshkopit të Kostandinopojës Nestorius, i cili mësoi se Virgjëresha e Bekuar lindi një njeri të thjeshtë Krisht, me të cilin Zoti u bashkua më pas moralisht dhe me dashamirësi banoi në Të, si në një tempull. Kështu natyra hyjnore dhe njerëzore në Krishtin mbetën të ndara. 200 peshkopët e Këshillit pohuan të vërtetën se të dyja natyrat në Krishtin janë të bashkuara në një Person Zot-Njerëzor (Hypostasis).

Këshilli IV Ekumenik (Kalcedon) (451) u mblodh për të dënuar herezinë e Arkimandrit Eutikut të Kostandinopojës, i cili, duke mohuar nestorianizmin, ra në ekstremin e kundërt dhe filloi të mësojë për bashkimin e plotë të natyrës hyjnore dhe njerëzore në Krishtin. Në të njëjtën kohë, Hyjnia në mënyrë të pashmangshme gllabëroi njerëzimin (të ashtuquajturin monofizitizëm), 630 peshkopë të Këshillit pohuan të vërtetën antinomike se dy natyrat në Krishtin janë të bashkuara "në mënyrë të pagabueshme dhe të pandryshueshme" (kundër Eutichius), "në mënyrë të pandashme dhe të pandashme". (kundër Nestorit). Kanunet e Këshillit më në fund fiksuan të ashtuquajturat. "Pentarkia" - raporti i pesë patriarkanave.

Këshilli i V-të Ekumenik (II i Kostandinopojës) (553) u mblodh nga St. perandorit Justiniani I për të qetësuar trazirat monofizite që u ngritën pas Koncilit të Kalqedonit. Monofizitët akuzuan ithtarët e Këshillit të Kalqedonit për nestorianizëm të fshehur dhe në mbështetje të kësaj ata iu referuan tre peshkopëve sirianë (Theodore of Mopsuet, Theodoret of Kirus dhe Iva of Edessa), në shkrimet e të cilëve tingëllonin vërtet mendimet nestoriane. Për ta bërë më të lehtë anëtarësimin e monofizitëve me Ortodoksinë, Këshilli dënoi gabimet e tre mësuesve ("tre kokat"), si dhe gabimet e Origjenit.

Koncili VI Ekumenik (III i Kostandinopojës) (680-681; 692) u mblodh për të dënuar herezinë e monotelitëve, të cilët, megjithëse njohën dy natyra te Jezu Krishti, i bashkuan me një vullnet Hyjnor. Këshilli i 170 Peshkopëve pohoi të vërtetën se Jezu Krishti, si Zot i vërtetë dhe Njeri i vërtetë, ka dy vullnete, por vullneti i tij njerëzor nuk është i kundërt, por i nënshtruar Hyjnores. Kështu përfundoi zbulimi i dogmës kristologjike.

Vazhdimi i drejtpërdrejtë i këtij Këshilli ishte i ashtuquajturi. Këshilli Trulli, u mblodh 11 vjet më vonë në dhomat Trulli të pallatit mbretëror për të miratuar kodin kanonik të vendosur. Ai quhet edhe "I Pestë-Gjashtë", duke lënë të kuptohet se ai ka përfunduar në mënyrë kanonike aktet e Koncilit V dhe VI Ekumenik.

Koncili i 7-të Ekumenik (II Nikeian) (787) u mblodh nga Perandoresha Irina për të dënuar të ashtuquajturat. herezi ikonoklastike - herezia e fundit perandorake, e cila hodhi poshtë nderimin e ikonave si idhujtari. Këshilli zbuloi thelbin dogmatik të ikonës dhe miratoi natyrën e detyrueshme të nderimit të ikonave.

Shënim. Kisha Ortodokse Ekumenike është ndalur në shtatë Koncilat Ekumenikë dhe e rrëfen Veten si Kisha e shtatë Koncileve Ekumenike. të ashtuquajturat. Kishat e lashta ortodokse (ose ortodokse orientale) u ndalën në tre Koncilat e para Ekumenike, duke mos pranuar të IV-të, kalqedonët (të ashtuquajturit jokalcedonitë). Kisha Katolike Romake Perëndimore vazhdon zhvillimin e saj dogmatik dhe tashmë ka 21 Këshilla (për më tepër, 14 Këshillat e fundit quhen edhe Ekumenik). Konfesionet protestante nuk i njohin fare Koncilat Ekumenik.

Ndarja në "Lindje" dhe "Perëndim" është mjaft e kushtëzuar. Megjithatë, është i përshtatshëm për të treguar një histori skematike të krishterimit. Në anën e djathtë të diagramit

• Krishterimi Lindor, d.m.th. kryesisht Ortodoksia. Në anën e majtë
• Krishterimi perëndimor, d.m.th. Katolicizmi Romak dhe besimet protestante.

KRISHTERIMI LINDOR

Kishat Lindore:

1. Kishat e Ortodoksisë Universale:

Ortodoksia Universale është një familje kishash lokale që kanë të njëjtat dogma, origjinale pajisje kanonike njohin sakramentet e njëri-tjetrit dhe janë në shoqëri. Teorikisht, të gjitha Kishat e Ortodoksisë Ekumenike janë të barabarta, megjithëse në fakt Kisha Ortodokse Ruse pretendon të jetë roli drejtues("Moska është Roma e tretë"), dhe Patriarkana Ekumenike e Konstandinopojës vëzhgon me xhelozi "parësinë e nderit" të saj nderi. Por uniteti i Ortodoksisë nuk është i natyrës monarkike, por eukaristike, sepse bazohet në parimin e katolicitetit. Çdo Kishë ka plotësinë e katolicitetit, d.m.th. me gjithë plotësinë e jetës së mbushur me hir, dhënë nëpërmjet Eukaristisë së vërtetë dhe sakramenteve të tjera. Kështu, pluraliteti empirik i Kishave nuk bie ndesh me unitetin dogmatik që ne shpallim në nenin IX të Kredos. Empirikisht, Ortodoksia Ekumenike përbëhet nga 15 kisha autoqefale dhe disa autonome. Ne i rendisim ato në rendin tradicional.

Kisha Ortodokse e Kostandinopojës, sipas legjendës, u themelua nga St. Andrea i thirruri i parë, i cili shek. 60 shuguroi dishepullin e tij St. Stakhios peshkopi i parë i qytetit të Bizantit. B. 330 St. dreq. Konstandini i Madh themeloi kryeqytetin e ri të Perandorisë Romake, Kostandinopojën, në vendin e Bizantit. Që nga viti 381 - një kryepeshkopatë autoqefale, që nga viti 451 - një Patriarkana, qendra e të ashtuquajturës. "herezitë perandorake", luftuan për parësi me Kishën Aleksandriane, dhe më pas me vetë Romën. Në vitin 1054, marrëdhëniet me Kishën Romake u ndërprenë përfundimisht dhe vetëm në 1965 u rivendosën pjesërisht. Që nga viti 1453, Patriarkana e Kostandinopojës ekziston në territorin e Turqisë myslimane, ku ka vetëm 6 dioqeza, 10 manastire dhe 30 shkolla teologjike. Sidoqoftë, juridiksioni i saj shtrihet përtej kufijve të shtetit turk dhe përfshin zona kishtare shumë domethënëse: Athos, Kisha Autonome Finlandeze, Kisha Kretane gjysmë autonome, selia episkopale në Europa Perëndimore, Amerikë, Azi dhe Australi (gjithsej 234 dioqeza të huaja). Kryetar i Kishës që nga viti 1991 Patriarku Ekumenik Bartolomeu.

Kisha Ortodokse Aleksandriane thuhet se është themeluar shek. 67 nga apostulli dhe ungjilltari Mark në kryeqytetin e Sev.Egjiptit - Aleksandria. Që nga viti 451 - Patriarkana, e treta për nga rëndësia pas Romës dhe Kostandinopojës. Sidoqoftë, tashmë në fund të V - fillimi. shekulli i 6-të Kisha Aleksandriane u dobësua shumë nga trazirat monofizite. Në shekullin e VII Më në fund ra në kalbje për shkak të pushtimit arab dhe në fillim të shek. u pushtua nga turqit dhe deri vonë ishte në varësi të fortë kishtare nga Kostandinopoja. Aktualisht ka vetëm përafërsisht. 30 mijë besimtarë, të cilët janë bashkuar në 5 dioqeza egjiptiane dhe 9 afrikane. Numri i përgjithshëm i tempujve dhe shtëpive të lutjeve është përafërsisht. 150. Shërbimet hyjnore kryhen në greqishten e vjetër dhe arabisht. Kisha aktualisht drejtohet nga Fortlumturia e Tij Parthenius III, Papa dhe Patriarku i Aleksandrisë.

Kisha ortodokse e Antiokisë thuhet se është themeluar shek. 37 në Antioki nga apostujt Pal dhe Barnaba. Që nga viti 451 - Patriarkana. Në fund të V - fillimi. shekulli i 6-të dobësuar nga trazirat monofizite. Që nga viti 637, ajo ra nën sundimin e arabëve, dhe në fillim të shekullit të 16-të. u kap nga turqit dhe u shkatërrua. Deri më tani - një nga kishat më të varfra, megjithëse tani ka 22 dioqeza dhe përafërsisht. 400 tempuj (përfshirë Amerikën). Shërbimet hyjnore kryhen në greqishten e lashtë dhe arabisht. Ajo drejtohet nga Fortlumturia e Tij Ignatius IV, Patriarku i Antiokisë, rezidenca e të cilit është në Damask.

Kisha Ortodokse e Jerusalemit është më e vjetra nga kishat ortodokse. peshkopi i parë i të cilit konsiderohet apostulli Jakob, vëllai i Zotit († rreth 63). Pas luftës hebreje të viteve 66-70. u shkatërrua dhe e humbi primatin ndaj Romës. Nga shekulli IV gradualisht rimëkëmbet. Në shekullin e VII bie në gjendje të keqe për shkak të pushtimit arab. Tani ajo përbëhet nga dy metropoleve dhe një kryepeshkopatë (kisha e lashtë Sinai), ka 23 tempuj dhe 27 manastire, nga të cilat më i madhi është manastiri i Varrit të Shenjtë. Në Jeruzalem nuk ka më shumë se 8 mijë besimtarë ortodoksë. Shërbimi kryhet në greqisht dhe arabisht. Aktualisht, kreu i Kishës është Fortlumturia e Tij Diodor I, Patriarku i Jeruzalemit.

Kisha Ortodokse Ruse - e themeluar në 988 nën St. Princi Vladimir I si metropol Kisha e Kostandinopojës me qendër në Kiev. Pas pushtimit tatar-mongol, departamenti i metropolit u zhvendos në Vladimir në 1299, dhe në Moskë në 1325. Nga viti 1448 - autoqefalia (mitropoliti 1 i pavarur - Shën Jona). Pas rënies së Bizantit (1453) dhe ende pretendon të jetë "Roma e tretë". Nga viti 1589 - Patriarkana (Patriarku I - Shën Job). Që nga viti 1667 dobësuar shumë nga përçarja e besimtarëve të vjetër, dhe më pas nga reformat e Pjetrit të Madh: Patriarkana u shfuqizua (Abolicion of the Patriarchate) - e ashtuquajtura. Sinodi i Shenjtë, i caktuar nga perandori. Këshillat nuk u lejuan.

Pas rënies së autokracisë, u mblodh Këshilli Vendor i viteve 1917-1918, i cili ktheu udhëheqjen kanonike të Kishës (Shën Patriarku Tikhon). Në të njëjtën kohë, Kisha përjetoi një persekutim të ashpër nga autoritetet sovjetike dhe iu nënshtrua një sërë përçarjesh (më e madhja prej të cilave, "Karlovatsky" ("Karlovtsy"), ekziston ende). Në vitet 1930 ajo ishte në prag të zhdukjes. Vetëm që nga viti 1943 filloi ringjallja e ngadaltë e saj si Patriarkana. Në Këshillin Vendor të vitit 1971 u bë pajtimi me Besimtarët e Vjetër. Në vitet 1980 Kisha Ruse kishte tashmë 76 dioqeza dhe 18 manastire. Por që nga viti 1990, uniteti i Patriarkanës është sulmuar nga forcat nacionaliste (sidomos në Ukrainë). Sot Kisha Ruse po kalon një periudhë të vështirë dhe të përgjegjshme përshtatjeje me realitetin post-socialist. E udhëheq atë Qirili i shenjtë Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë.

Kisha Ortodokse Serbe u themelua në fund të shekullit të 9-të. Që nga viti 1219 - autoqefalia. Që nga viti 1346 - Patriarkana e parë (e ashtuquajtura Pech). Në shekullin XIV. ra nën zgjedhën e turqve dhe u var nga Kisha e Patriarkanës së Kostandinopojës. Në vitin 1557 fitoi pavarësinë, por pas dy shekujsh ishte përsëri në varësi të Kostandinopojës. Vetëm në vitin 1879 ajo u bë përsëri autoqefale.

Në territorin e Maqedonisë fqinje, krishterimi është i njohur që nga koha e ap. Pali. Nga shekulli IV deri në shekullin e 6-të Kisha Maqedonase varej në mënyrë alternative ose nga Roma ose nga Kostandinopoja. Në fund të IX - fillimi. shekulli i 11-të kishte statusin e autoqefalisë (me qendër në Ohër) dhe, ndoshta, mori pjesë në Pagëzimin e Rusisë.

Mali i Zi pati një fat të veçantë kishtar, dhe të ashtuquajturit. Mitropolia e Bukovinisë.

Duke i kombinuar të gjitha këto rajonet ortodokse në një kishë të vetme serbe u zhvillua në vitin 1919. Në vitin 1920, Patriarkana Serbe u rivendos. Pushtimi fashist dhe periudha e mëvonshme socialiste i shkaktuan dëme të konsiderueshme Kishës Serbe. U intensifikuan tendencat nacionaliste. Në vitin 1967, Maqedonia u shkëput në një autoqefali të vetë-bërë (nën udhëheqjen e Kryepeshkopit të Ohrit dhe Maqedonisë). Kisha serbe aktualisht është në gjendje krize. Ajo drejtohet nga Patriarku Pavel.

Kisha Ortodokse Rumune. Dioqezat e para në këtë territor njihen nga shek. Për një kohë të gjatë ata ishin në varësi të kishës nga Patriarkana e Kostandinopojës. Nga shekulli i 14-të nën sundimin e turqve. Në gjysmën e parë të shekullit XIX. bashkangjitur përkohësisht në Kishën Ruse. Në vitin 1865 (3 vjet pas formimit të shtetit rumun), Kisha lokale u shpall autoqefale, por Patriarkana Ekumenike e njohu këtë vetëm në 1885. Më 1919. u formua Patriarkana Rumune, e cila tani përbëhet nga 13 dioqeza, ka 17 milionë besimtarë dhe drejtohet nga Patriarku i Gjithë Rumanisë, Fortlumturia e Tij Theoktist.

Kisha Ortodokse Bullgare u themelua në vitin 865 nën St. princi Boris. Që nga viti 870 - një kishë autonome në kuadër të Patriarkanës së Kostandinopojës. Që nga viti 927 - një kryepeshkopatë autoqefale me qendër në Ohër. Kjo pavarësi kishtare sfidohej vazhdimisht nga Bizanti. Nga shekulli i 14-të Bullgaria ishte nën sundimin e turqve dhe përsëri u bë e varur nga Kostandinopoja. Pas një lufte kokëfortë në 1872, autoqefalia bullgare u rivendos në mënyrë arbitrare, e shpallur skizmatike nga Patriarkana Ekumenike. Vetëm në vitin 1945 përçarja u shfuqizua dhe në vitin 1953 Kisha Bullgare u bë Patriarkana. Tani ajo është në një gjendje të ndarjes dhe krizës. Ajo drejtohet nga Patriarku i Bullgarisë, Shenjtëria e Tij Maksim.

Kisha Ortodokse Gjeorgjiane u themelua në fillim të shekullit të 4-të. punët e St. Nina e barabartë me apostujt († rreth 335). Fillimisht ishte në varësi të Patriarkanës së Antiokisë. Që nga viti 487 - një kishë autoqefale me qendër në Mtskheta (rezidenca e Katolikos Suprem). Nën Sasanidët (shek. VI - VII) i rezistoi luftës me zjarradhuruesit persianë, dhe gjatë pushtimeve turke (shek. XVI - XVIII) - me Islamin. Kjo luftë rraskapitëse çoi në rënien e ortodoksisë gjeorgjiane. Pasoja e situatës së vështirë politike të vendit ishte pranimi i tij në Perandorinë Ruse (1783). Kisha Gjeorgjiane hyri nën juridiksionin e Sinodit të Shenjtë si ekzarkat dhe titulli Katolik u hoq. Nga ana tjetër, ekzarkët u emëruan nga rusët, gjë që në vitin 1918 ishte arsyeja e këputjes kishtare me Rusinë. Megjithatë, në vitin 1943 Patriarkana e Moskës e njohu autoqefalinë Kisha Gjeorgjiane si një patriarkat i pavarur. Tani Kisha përbëhet nga 15 dioqeza, që bashkojnë përafërsisht. 300 komunitete. Kryesohet nga Katolik-Patriarku i Gjithë Gjeorgjisë Ilia II.

Kisha Ortodokse Qipriote, sipas legjendës, u themelua nga St. Barnaba në vitin 47. Fillimisht - dioqeza e Kishës së Antiokisë. Nga viti 431 - kryepeshkopatë autoqefale. Në shekullin VI. ra nën zgjedhën arabe, nga e cila u çlirua vetëm në vitin 965. Megjithatë, në vitin 1091 ishulli i Qipros u pushtua nga kryqtarët, nga viti 1489 deri në 1571 i përkiste Venedikut, nga 1571 turqve, nga 1878 britanikëve. Vetëm në vitin 1960 Qiproja arriti pavarësinë dhe e shpalli veten republikë, me kryepeshkop Makarios (1959-1977) si president. Tani Kisha qipriote përbëhet nga një kryepeshkopatë dhe 5 metropole, ka më shumë se 500 kisha dhe 9 manastire. Ajo drejtohet nga Kryepeshkopi Chrysostomos.

Kisha Ortodokse Heladike (Greke). Krishterimi u shfaq në territorin e tij nën ap. Pavel. Nga shekulli IV Selitë peshkopale greke ishin pjesë ose e Kishës Romake ose e Konstandinopojës. Në vitin 1453, Greqia u pushtua nga turqit dhe hyri në juridiksionin e Patriarkanës së Kostandinopojës. Vetëm në vitin 1830 Greqia fitoi pavarësinë dhe filloi luftën për autoqefalinë, të cilën e mori në vitin 1850. Por, pasi mezi u çlirua nga Kostandinopoja, u bë e varur nga mbreti. Vetëm me Kushtetutën e vitit 1975 Kisha u nda përfundimisht nga shteti. Ajo drejtohej nga Kryepeshkopi i Athinës dhe i gjithë Heladës, Fortlumturia e Tij Serafim.

Në të njëjtën kohë (në vitet 1960), e ashtuquajtura Kisha Ortodokse Greke u shkëput nga Kisha Ortodokse Greke. Kisha e vërtetë Ortodokse e Greqisë (stili i vjetër), e përbërë nga 15 dioqeza (përfshirë SHBA-në dhe Afrikën e Veriut), të kryesuar nga Mitropoliti Qiprian i Filisë.

i njohur zyrtarisht Kisha Greke- një nga më të mëdhenjtë. Ai përbëhet nga 1 kryepeshkopatë dhe 77 mitropolitane, ka 200 manastire dhe ka përafërsisht. 8 milionë besimtarë ortodoksë (nga 9.6 milionë të popullsisë totale të Greqisë).

Kisha Ortodokse Shqiptare. Bashkësitë e para të krishtera në këtë territor njihen që në shekullin e III-të dhe selia e parë peshkopale u krijua në shekullin e 10-të. Së shpejti u formua një metropol, i cili është nën juridiksionin e Kishës Ortodokse Bullgare, dhe nga gjysma e dytë e shek. - nën juridiksionin e Patriarkanës së Kostandinopojës. Në vitin 1922, Shqipëria fitoi pavarësinë dhe fitoi autoqefalinë. Regjimi komunist e shkatërroi tërësisht kishën e vogël shqiptare, por tani ajo është ringjallur nga të vdekurit. Ajo drejtohet nga Fortlumturia e Tij Kryepeshkopi Anastassy.

Kisha ortodokse polake u themelua në vitin 966 nën princin Mieszko I. Pas ndarjes së Kishave, ortodoksët dominuan kryesisht në rajonet lindore, ku në vitin 1235 themeluan një seli peshkopale në qytetin Kholm (më vonë në Przemysl). Por në vitin 1385, Princi Jagiello e shpalli shtetin e tij katolik, gjë që ishte arsyeja e konvertimit të ortodoksëve në katolicizëm. Në vitin 1596, peshkopët ortodoksë, të kryesuar nga Mitropoliti Michael (Rogoza) i Kievit, pranuan juridiksionin e Papës në Këshillin e Brestit. Kjo e ashtuquajtura. Bashkimi i Brestit zgjati deri në vitin 1875, kur, pas ndarjes së Polonisë, u rivendos dioqeza ortodokse e Kholmit. Në 1918, Polonia u bë përsëri një shtet i pavarur katolik dhe Kisha Ortodokse, duke u ndarë në një autoqefali të vetë-bërë, degradoi gjithnjë e më shumë. Vetëm në vitin 1948, me iniciativën e Patriarkanës së Moskës, u njoh Autoqefalia Polake dhe pozita e saj u forcua. Sot kjo Kishë nuk ka më shumë se 1 milion besimtarë (rreth 300 famulli); Ai drejtohet nga Mitropoliti i Varshavës dhe i gjithë Polonisë, Fortlumturia e Tij Vasili.

Kisha Ortodokse Çekosllovake u themelua në territorin e Republikës Çeke (në Moravi) në vitin 863 nga veprat e St. Të barabartë me apostujt Kirili dhe Metodi. Mirëpo, pas vdekjes së vëllezërve Thesalonikas, iniciativa u kaloi përkrahësve të ritit latin. Ortodoksia mbijetoi vetëm brenda dioqezës Mukaçevo. Por në vitin 1649 kjo dioqezë hyri në bashkim edhe me kishën katolike. Vetëm në vitin 1920, falë nismës serbe në Karpate, Famullitë ortodokse juridiksioni serb. Pas Luftës së Dytë Botërore, ata iu drejtuan Patriarkanës së Moskës për ndihmë dhe u organizuan fillimisht në një ekzarkat, dhe në vitin 1951 në Kishën Ortodokse Çekosllovake Autoqefale. Ka vetëm 200 mijë besimtarë dhe përafërsisht. 200 famulli të bashkuara në 4 dioqeza. Ajo drejtohet nga Mitropoliti i Pragës dhe gjithë Çekosllovakisë Dorotheos.

Kisha Ortodokse Amerikane. Pikërisht 200 vjet më parë, në vitin 1794, murgjit e Manastirit Valaam të Shpërfytyrimit të Shpëtimtarit krijuan misionin e parë ortodoks në Amerikë. Ortodoksët amerikanë e konsiderojnë të nderuarin Herman të Alaskës († 1837) si apostullin e tyre. Nën kryepeshkopin Tikhon (më vonë Shën Patriarku), Selia e Dioqezës Aleutiane u transferua nga San Francisko në Nju Jork. Në vitet e para të pushtetit Sovjetik, kontaktet me të doli të ishin shumë të vështira. Hierarkët amerikanë dyshoheshin se kishin lidhje me GPU-në dhe mosmarrëveshjet u intensifikuan. Në këtë drejtim, në vitin 1971 Patriarkana e Moskës i dha autoqefalinë Kishës Amerikane. Ky vendim ra në kundërshtim me interesat e Patriarkanës Ekumenike, e cila tashmë kishte në juridiksionin e saj 2 milionë ortodoksë amerikanë. Prandaj, Autoqefalia Amerikane nuk është njohur ende nga Kostandinopoja, por ekziston de facto dhe ka më shumë se 500 famulli të bashkuara në 12 dioqeza, 8 manastire, 3 seminare, një Akademi etj. Shërbimi kryhet në anglisht. Kisha drejtohet nga Fortlumturia e Tij Theodosius, Mitropoliti i Gjithë Amerikës dhe Kanadasë.

2. Kishat e lashta orientale:

Kjo është kryesisht e ashtuquajtura. “jokalcedonitë”, d.m.th. Kishat Lindore, për një arsye apo një tjetër, nuk e pranuan Koncilin Kalqedon (IV Ekumenik). Sipas origjinës së tyre, ato ndahen në "monofizite" dhe "nestoriane", megjithëse janë larguar shumë nga këto herezi të lashta.

Kisha Apostolike Armene, sipas legjendës, kthehet në App. Thaddeus dhe Bartolomew. E formuar historikisht në vitet 320. përmes punës së Shën Grigorit Iluminator († 335), djali dhe pasardhësi i të cilit, Aristakes, ishte pjesëmarrës në Koncilin e Parë Ekumenik. Në dogmën e tij, ai bazohet në dekretet e tre Koncileve të para Ekumenike dhe i përmbahet kristologjisë së Shën Kirilit të Aleksandrisë (i ashtuquajturi Miafizitizëm). Ajo nuk mori pjesë në Koncilin IV Ekumenik për arsye objektive dhe nuk i njohu vendimet e tij (të shtrembëruara nga përkthimi). Në periudhën 491-536, ajo u nda përfundimisht nga uniteti i Kishës Universale. Ka shtatë sakramente, nderon Nënën e Zotit, ikona etj. Aktualisht ka 5 dioqeza brenda Armenisë dhe disa të tjera në Amerikë, Azi, Evropë dhe Australi. Deri në vitin 1994, ajo drejtohej nga Patriarku Suprem - Katolik i Gjithë Armenëve, Shenjtëria e Tij Vazgen I (Katolikos i 130-të); vendbanimi i tij është në Etchmiadzin.

Kisha Ortodokse Kopte, nga familja e të ashtuquajturve. Kishat "Monofizite", të formuara në periudhën 536-580 midis Koptëve egjiptianë. Izolimi kombëtar, për shkak të urrejtjes ndaj Bizantit, lehtësoi pushtimin e tij nga arabët.Islamizimi i detyruar çoi në një rënie të ndjeshme. Si rezultat i kësaj, Patriarku Kopt Kirill IV († 1860) filloi negociatat me Hirësinë e Tij Porfiry (Uspensky) për ribashkimin me Ortodoksinë, por u helmua dhe kundërshtarët e tij hynë në bashkim me Romën (1898). Aktualisht, ajo në fakt është bashkuar me Kishën Ortodokse Aleksandriane të Patriarkut Parthenius. Është në bashkësi eukaristike me Kishën Armene dhe Siriane. Përbëhet nga 400 komunitete. Adhurimi në arabisht dhe koptik. Osmoza. Liturgjitë e Vasilit të Madh, Gregori Teologut dhe Kirilit të Aleksandrisë. Ai drejtohet nga Papa i Aleksandrisë dhe Patriarku Shenjtëria e Tij Shenouda III.

Kisha Ortodokse Etiopiane (Abisiniane) - deri në vitin 1959 pjesë e Kishës Ortodokse Kopte, dhe më pas - autoqefalia. Nën sundimin e Sisinia (1607-1632), ajo hyri në një bashkim me Romën, por pasardhësi, Mbreti Basil (1632-1667), dëboi katolikët nga Etiopia. Shërbimet hyjnore dallohen nga një pasuri e jashtëzakonshme tekstesh, himnesh dhe një bollëk festash. Ka shumë manastire të shkretëtirës. Aktualisht, kjo kishë drejtohet nga Patriarku i Kishës Ortodokse Etiopiane, Shenjtëria e Tij Abuna Merkarios (rezidenca në Addis Abeba).

Kisha Ortodokse Siro-Jakobite, nga familja e Kishave "Monofizite", u formua në vitet 540. Peshkopi monofizit sirian Jacob Baradei. Pasi i rezistuan një beteje të ashpër me perandorinë, jakobitët në vitin 610 u dorëzuan në dominimin e persëve që përparonin. Në vitin 630, në imp. Herakliu, pjesërisht adoptoi monotelitizmin. Në fillim të shekullit të 8-të, duke ikur nga arabët, ata ikën në Egjipt dhe në veri-perëndim. Afrika. Ata gjithashtu u vendosën në drejtim të lindjes në të gjithë Mesopotaminë deri në Indi, ku në 1665 ata hynë në bashkim me të krishterët Malabar. Aktualisht, kjo Kishë drejtohet nga Patriarku i Antiokisë dhe Gjithë Lindjes, Shenjtëria e Tij Mar Ignatius Zakke I Ivas (rezidenca në Damask).

Kisha Ortodokse Malabar, sipas legjendës, shkon prapa në komunitetet e themeluara në Indi nga St. Foma mbi të ashtuquajturat. Bregdeti i Malabarit. Në shek organizativisht i përkiste Patriarkanës Nestoriane "Seleucia-Ktesiphon", ndikimi i së cilës në Arabi dhe Veri. India ishte dominuese. Sidoqoftë, "të krishterët e apostullit Thomas" nuk u bënë nestorianë. Pas humbjes së Sev. Indi Tamerlani në kon. Shekulli XIV, bregdeti Malabar u zbulua nga portugezët (1489 Vasco da Gama) dhe filloi latinizimi i detyruar (Katedralja në Diamper, 1599). Kjo çoi në një përçarje në 1653, kur pjesa më e madhe e të krishterëve Malabar u nda nga bashkimi i imponuar atyre nga spanjollët dhe iu bashkua kishës siriano-jakobite, e cila dominonte në veri (1665). Kjo kishë e bashkuar tani quhet Kisha Ortodokse Siriane e Indisë. Ajo drejtohet nga Patriarku-Katoliku i Lindjes, Shenjtëria e Tij Basil Mar Thomas Matthew I (rezidenca në Kottayam).

Kisha Siro-Persiane (Asiriane), nga e ashtuquajtura. "Nestorian"; Ajo u formua në vitin 484 në bazë të kishës persiane ("kaldease") dhe patriarkanës "Seleucia-Ktesifon" (Bagdadi modern). Përhapur në të gjithë Arabinë, Sev. India dhe Qendra. Azia (deri në Kinë përfshirëse) midis popujve turq dhe mongolë. Në shekujt VII-XI. - zona më e madhe kishë e krishterë. Në shekullin XIV. pothuajse plotësisht i shkatërruar nga Tamerlani. Vetëm në Kurdistan mbijetuan përafërsisht. 1 milion besimtarë nën udhëheqjen e Patriarkut me rezidencë në Mosul. Në vitin 1898, disa mijëra Aisor (të krishterë asirianë) nga Turqia, të udhëhequr nga Kryepeshkopi Mar Jonah i Urmisë, hynë në Kishën Ortodokse Ruse përmes pendimit. Aktualisht ka përafërsisht. 80 komunitete asiriane (në Siri, Irak, Iran, Liban, Indi, SHBA dhe Kanada), të cilat qeverisen nga 7 peshkopë. Kjo kishë drejtohet nga Patriarku Katolik i Kishës Asiriane të Lindjes, Shenjtëria e Tij Mar Dinhi IV (rezidenca në Çikago).

Kisha Maronite është e vetmja me kristologji monotelite. Ajo u formua në fund të shekullit të VII, kur qeveria bizantine rivendosi fisin monotelit isaurian nga Taurus në Liban. Qendra e kishës së re ishte manastiri i Shën Maronit, i themeluar në shek. pranë Apameas. Kisha ekzistonte në mesin e malësorëve libanezë deri në epokën e kryqëzatave. Në 1182, patriarku maronit lidhi një bashkim me Romën dhe mori titullin kardinal. Pjesa tjetër e komuniteteve iu bashkuan bashkimit në vitin 1215. Prandaj, dogma e maronitëve është e afërt me katoliken, por priftërinjtë nuk respektojnë beqarinë. Shërbimet kryhen në asirinë e mesme.

Periudha donike (I - fillimi i shekullit IV)

Kjo periudhë e hershme e historisë së kishës mbulon tre shekuj përpara Koncilit të Nicesë (I Ekumenik).

Shekulli i parë zakonisht quhet Apostolik. Sipas legjendës, për 12 vjet pas Rrëshajëve, apostujt qëndruan në afërsi të Jeruzalemit dhe më pas shkuan në një predikim mbarëbotëror. Aplikacioni i misionit. Pali dhe Barnaba treguan se për të predikuar me sukses, johebrenjtë e kthyer në besim nuk duhet të jenë të detyruar nga ligji i vjetër judaik. Këshilli Apostolik në vitin 49 në Jeruzalem e miratoi këtë praktikë. Por jo të gjithë ishin dakord me vendimin e tij. të ashtuquajturat. "Hebrenjtë" formuan një përçarje midis Ebionitëve dhe Naziritëve. Këto dekada të para nganjëherë referohen si koha e "Judeo-Krishterimit", kur Kisha e Dhiatës së Re ekzistonte ende brenda Dhiatës së Vjetër, të krishterët frekuentonin tempullin në Jerusalem, e kështu me radhë. Lufta Hebraike 66-70 pas Krishtit i jepte fund kësaj simbioze. Filloi me një kryengritje të nacionalistëve të Jeruzalemit kundër pushtetit romak. Neroni dërgoi provincat e Vespasianit dhe Titit për të qetësuar. Si rezultat, Jeruzalemi u shkatërrua plotësisht dhe tempulli u dogj. Të krishterët, të paralajmëruar nga një zbulesë, u larguan paraprakisht nga qyteti i dënuar. Pra, pati një ndarje përfundimtare midis krishterimit dhe judaizmit.

Pas shkatërrimit të Jeruzalemit, rëndësia e qendrës së kishës kalon në kryeqytetin e perandorisë - Romën, të shenjtëruar nga martirizimi i App. Pjetri dhe Pali. Nga mbretërimi i Neronit fillon një periudhë persekutimi. Apostulli i fundit, Gjon Ungjilltari, vdes shek. 100, dhe me të përfundon epoka apostolike.

"Burrat Apostolik":

shekujt II dhe III. - koha e krishterimit të hershëm. Ajo hapet me një grup të të ashtuquajturve. “Burrat apostolik”, d.m.th. shkrimtarët e hershëm të krishterë që ishin dishepuj të vetë apostujve. Diagrami tregon dy prej tyre:

ssmch. Ignatius Zoti-bartësi, peshkopi i dytë i Antiokisë, i dënuar me vdekje në përndjekjen e imp. Trajani. U dërgua në Romë për t'u copëtuar nga luanët në arenën e Koloseut. Gjatë rrugës, ai shkroi 7 letra drejtuar kishave lokale. Përkujtohet 20 dhjetori.

ssmch. Polikarpi i Smirnës - student i St. Gjon Ungjilltari, peshkopi i dytë i Smirnës. Dëshmitar i martirizimit të St. Ignatius. Ai vetë u dogj në dru në përndjekjen e imp. Marcus Aurelius në vitin 156 (data kanonike † 167). Përkujtohet më 23 shkurt.

"Apologetika"

Burrat apostolik ishin një grup kalimtar nga vetë apostujt tek të ashtuquajturit. apologjetët. Apologjia (greqisht "justifikim") është një fjalë për ndërmjetësimin e drejtuar për persekutimin e perandorëve. Duke justifikuar krishterimin si një fe të drejtë dhe të arsyeshme, apologjetët përkthyen vullnetarisht ose padashur të vërtetat e besimit në gjuhën e arsyes dhe kështu lindi teologjia e krishterë. I pari nga këta apologjetë-teologë ishte Martiri. Justini Filozofi i Samarisë, një filozof platonik, pas konvertimit të tij (rreth 133) mbërriti në Romë, ku themeloi një shkollë teologjike për të luftuar heretikët gnostikë. Shkruani 3 falje. Vdiq në përndjekjen e imp. Marcus Aurelius në vitin 166. Përkujtohet më 1 qershor.

Këshilli i Laodicesë në vitin 170 ishte Këshilli i parë i madh pas epokës apostolike. Ajo vendosi çështjen e ditës së kremtimit të Pashkëve.

NE RREGULL. Në vitin 179, filozofi stoik afrikan, Panten, e shndërroi shkollën katekumenike të Aleksandrisë (sipas legjendës, e themeluar nga ap dhe ev. Marku) në një shkollë teologjike. Këtu lindi tradita më e lashtë e teologjisë Aleksandriane (Origjeni, Shën Athanasi i Madh, Shën Kirili i Aleksandrisë etj.). Në origjinën e kësaj tradite ishte -

Klementi i Aleksandrisë († 215) - student i Pantenit, autor i trilogjisë së famshme "Protreptik" - "Mësues" - "Stromaty". Klementi zhvilloi trendin e St. Justin Filozofi në një kombinim harmonik të besimit dhe arsyes, por në përgjithësi teologjia e tij është më shumë eklektike sesa sistematike. Përpjekja e parë për sistemim u bë nga studenti i tij -

Origjeni i Aleksandrisë († 253), autor i arsimuar enciklopedik dhe shumë pjellor, eksegjeti më i madh ("Hexapla"), dogmatist ("Mbi fillimet") dhe apologjeti ("Kundër Celsusit"). Por në përpjekjen e tij për të harmonizuar krishterimin me arritjet më të larta të mendimit helen, ai lejoi një paragjykim ndaj neoplatonizmit dhe opinioneve teologjike, të cilat më pas u refuzuan nga Kisha.

Shën Dionisi, peshkop i Aleksandrisë († 265) - dishepull i Origjenit, shek. 232 drejtoi shkollën Aleksandriane. Autori i Pashallës së parë, i njohur për korrespondencën e tij të gjerë, si dhe polemika me heretikët e monarkistëve. Përkujtohet 5 tetori.

Shën Gregori Çudibërësi († 270) është një dishepull i Origjenit, një asket dhe mrekullibërës i shquar, i cili me lutje fitoi Kredon e zbuluar nga Zoti. Më pas - peshkop i Neocaesareas, një predikues i thellë dhe luftëtar kundër herezisë së Palit të Samosatës. Përkujtohet 17 Nëntori.

Herezitë lindore të kësaj periudhe:

Montanizmi është një herezi e profecisë së pakontrolluar ekstatike që u shfaq në Frigji në mesin e shekullit të dytë. dhe emëruar për themeluesin e saj, Montanus, një ish-prift i Cybella, një rigorist fanatik dhe apokaliptik.

Manikeizmi është një herezi dualiste që huazoi nga Zoroastrianizmi Persian barazinë themelore të parimeve të së mirës dhe së keqes (diteizmi i fshehur).

Pali i Samosatës, përkundrazi, mësoi se Zoti është i vetmi, dhe ky është Perëndia Ati, dhe Jezu Krishti është vetëm një njeri (i ashtuquajturi monarkianizëm).

Periudha antenike përfundoi me "persekutimin dioklecian" më të madh në historinë e krishterimit (302-311), qëllimi i të cilit ishte shkatërrimi i plotë i Kishës. Por, siç ndodh gjithmonë, persekutimi kontribuoi vetëm në vendosjen dhe përhapjen e krishterimit.

Krishterimi i Armenisë dhe Gjeorgjisë. Është fillimi i persekutimit Dioklecian (302) që e bën St. edukatorja Nina, së bashku me komunitetin e asketëve vajza, për të ikur në Armeni. Kur përndjekja i kap edhe atje, ajo fshihet në Iberi (Gjeorgji). St. virgjëreshat u martirizuan nga mbreti armen Tiridates. Por kjo kontribuoi në konvertimin e mbretërisë së tij nëpërmjet predikimit të St. Gregori Iluminatori, i cili shek. 305 u bë peshkopi i parë i Armenisë. Dhe 15 vjet më vonë, St. Nina Gruzinsky arriti të konvertonte Car Marian në krishterim. Kështu, kristianizimi i Armenisë dhe Gjeorgjisë janë pothuajse ngjarje të njëkohshme dhe të ndërlidhura.

Epoka e persekutimit përfundoi me ardhjen e St. e barabartë me ap. Konstandini i Madh. Filloi një periudhë e re në historinë e Kishës.

Periudha e Koncileve Ekumenike (shek. IV-VIII)

Nën Konstandinin e Madh dhe pasardhësit e tij, krishterimi u bë shpejt feja shtetërore. Ky proces ka një sërë veçorish. Konvertimi i masave të mëdha të paganëve të djeshëm ul ndjeshëm nivelin e Kishës, kontribuon në shfaqjen e lëvizjeve masive heretike. Duke ndërhyrë në punët e Kishës, perandorët shpesh bëhen mbrojtës dhe madje iniciatorë të herezive (për shembull, monotelitizmi dhe ikonoklazma janë herezi tipike perandorake). Të krishterët asket fshihen nga këto telashe në shkretëtirë. Ishte në shekullin IV. Manastirizmi lulëzoi me shpejtësi dhe u shfaqën manastiret e para. Procesi i kapërcimit të herezive zhvillohet përmes formimit dhe zbulimit të dogmave në shtatë Koncilat Ekumenik. Kjo arsye pajtuese e lejon krishterimin të realizojë veten gjithnjë e më thellë në formën e teologjisë patristike, të konfirmuar nga përvoja asketike e asketëve të shquar.

Shën Nikolla, Kryepeshkopi i Botës së Likisë († rreth 345-351) - një shenjtor i madh i Zotit, me origjinë nga Patara. Në vitet 290 - Peshkopi i Patarës. NE RREGULL. 300 - Peshkopi i Botës së Likisë. Ai vuajti martirizimin për besimin dhe një burg të gjatë në përndjekjen e impulsit. Galeria (305-311). Më pas, pjesëmarrës në Koncilin e Parë Ekumenik. Veçanërisht i lavdëruar si një mrekullibërës dhe mbrojtës i atyre që janë në vështirësi. Përkujtohet më 6 dhjetor dhe 19 maj.

Arianizmi është herezia e parë masive e natyrës antitrinitare, e vërtetuar racionalisht nga presbiteri Aleksandrian Arius (256-336), i cili mësoi se Biri i Perëndisë nuk është i njëkohshëm me Atin, por është krijimi i Tij më i lartë, d.m.th. Zoti vetëm në emër, jo në thelb. Koncili i Parë Ekumenik (325) e dënoi këtë mësim, duke pohuar konsubstancialitetin e Birit me Atin. Por perandorët Constancius (337-361) dhe Valens (364-378) mbështetën pasuesit e Arius dhe ia nënshtruan pothuajse të gjithë Kishën. Kundër këtij Arianizmi të modernizuar deri në fund të shek. Kapadokianë të mëdhenj.

Shën Athanasi i Madh (rreth 297-373) - e hodhi poshtë Ariusin në Koncilin e Parë Ekumenik, ndërsa ishte ende dhjak. Në të njëjtën kohë (rreth 320), në një vepër të hershme "Fjala mbi mishërimin e Perëndisë Fjalës", ai mësoi se "U bë njerëzore që ne të hyjni" (kap. 54), duke u shprehur në një të frymëzuar intuita e gjithë thelbi i Ortodoksisë.Nga 326 g - peshkop i Aleksandrisë. Gjatë viteve të reaksionit Arian iu hoq karrigia 5 herë dhe kaloi gjithsej 17 vjet në internim e internim. Ai jetoi në shkretëtirë midis themeluesve të monastizmit. Jeta e Shën Antonit, shumë shkrime kundër arianëve ("Historia e arianëve" etj.), dy libra kundër Apolinarisit të Laodicesë mbi kuptimin ortodoks të mishërimit etj., të quajtura me të drejtë "babai i Ortodoksisë". Përkujtohet 2 maji.

"Kapadokianët e mëdhenj":

Shën Vasili i Madh (rreth 330-379) - një nga tre mësuesit ekumenik, filozof, asket dhe teolog. Pasi mori një arsim të shkëlqyer në shkollat ​​më të mira të Athinës (së bashku me Shën Gregorin Teolog), ai u tërhoq në shkretëtirë, ku themeloi një manastir cenobit (258) dhe përpiloi për të "Rregullat monastike", të cilat u bënë bazë. të gjithë monastizmit të mëvonshëm, madje edhe në Rusi. Nga 364 g. - presbiter, dhe nga 370g. - Kryepeshkopi i Cezaresë së Kapadokisë, i cili bashkoi 50 dioqeza kundër arianëve. Themeluesi i të ashtuquajturit. Shkolla teologjike e Kapadokisë, e cila shmangu ekstremet e shkollave antiokiake dhe aleksandriane. Përpilues i gradës Liturgji Hyjnore dhe "rregullat monastike". Nga veprat e tij më të njohurat janë “Biseda në gjashtë ditë” dhe libri “Për shpirtin e shenjtë”. Përkujtohet më 1 dhe 30 janar.

Shën Grigor Teologu (ose Nazianzus; rreth 330-390) - një nga tre mësuesit ekumenik, filozof, asket, poet dhe teolog i madh, për të cilin teologjia ishte njohja e Zotit, d.m.th. rrugën drejt adhurimit. Në vitin 372, kundër dëshirës së tij, nga miku i tij, Vasili i Madh, u emërua peshkop i Sasimit. Që nga viti 379 - Patriarku i Kostandinopojës u kap nga Arianitët, rivendosës i Ortodoksisë në të dhe kryetar i Këshillit të Dytë Ekumenik, në të cilin ai u largua nga patriarkana "për hir të paqes së kishës". Më e famshmja nga 45 "Bisedat" dhe poezitë teologjike të tij. Përkujtohet më 25 dhe 30 janar.

Shën Grigori i Nisës (rreth 332 - 395) - Ati i Kishës, filozof dhe teolog, ml. vëllai i Shën Vasilit të Madh. Që nga viti 372 peshkopi i Nyssa-s (në 376-378 u rrëzua nga arianët). Anëtar i Koncilit II Ekumenik. Autor i të ashtuquajturit. “Katekizmi i Madh”, në të cilin ai përfundoi mësimin e Kapadokëve për Trininë e Shenjtë dhe Personin e Jezu Krishtit. Ai la shumë shkrime ekzegjetike dhe moralo-asketike. Në teologjinë e tij (sidomos në eskatologji) ai u ndikua nga Origeni, por shmangu iluzionet e tij. Përkujtohet 10 janari.

Pneumatomakia, ose "herezia e Dukoborëve", e cila lidhet me emrin e peshkopit të Konstandinopojës së Maqedonisë (342-361). Ajo u mor nga arianët e mëvonshëm si një vazhdim i natyrshëm i doktrinës së tyre: jo vetëm Biri, por edhe Shpirti i Shenjtë janë krijuar dhe vetëm të ngjashëm me Atin. Këtë herezi, ndër të tjera, e dënoi Koncili II Ekumenik.

Shën Epiphanius i Qipros († 403) - një vendas i Palestinës, një asket, një dishepull i nderuari Hilarion E madhe. Që nga viti 367 peshkopi i Konstantit (në Qipro). Duke ditur shumë gjuhë, ai mblodhi të gjitha llojet e informacioneve për herezi të ndryshme. Vepra kryesore "Libri i antidoteve" rendit 156 herezi. Në traktatin "Ankorat" (greqisht "Spirancë") zbulohet mësimi ortodoks.

Shën Gjon Gojarti (rreth 347-407) është një nga tre mësuesit ekumenik, një predikues dhe ekzeget i arsimuar shkëlqyeshëm nga shkolla e Antiokisë e Diodorit të Tarsusit. Nga 370 - një asket, nga 381 - një dhjak, nga 386. -presbiter, nga viti 398 - Patriarku i Kostandinopojës. Pakompromisi i tij baritor ngjalli pakënaqësinë e perandoreshës Eudoksia dhe intrigat e njerëzve ziliqarë. Në vitin 404 u dënua dhe u internua padrejtësisht. Vdiq rrugës. Ai la një trashëgimi të madhe letrare dhe teologjike (vetëm më shumë se 800 predikime) dhe urdhrin e Liturgjisë Hyjnore. Përkujtohet më 13 nëntor dhe 30 janar.

Ngritja e monastizmit në Egjipt, Siri dhe Palestinë

Në të tre zonat e përmendura, monastizmi lindi në mënyrë të pavarur nga njëri-tjetri. Por monastizmi egjiptian konsiderohet më i lashtë. Themeluesi i saj, Murgu Antoni i Madh, qysh në vitin 285, u tërhoq në thellësi të shkretëtirës në malin Colisma (Kom. 17 janar). Dishepulli i tij, Murgu Macarius i Egjiptit, hodhi themelet e asketizmit në shkretëtirën e Sketës (Kom. 19 janar), dhe Murgu Pachomius i Madh themeloi shek. 330 manastiri i parë egjiptian në Tavennisi. Kështu, ne shohim se monastizmi lind në tre forma njëherësh: vetmia, jeta e sketës dhe jeta komunitare.

Në Palestinë, themeluesit e monastizmit ishin Murgu Khariton Rrëfimtari - ndërtuesi i Lavrës Faran (330) dhe Murgu Hilarion i Madh (Kom. 21 tetor). - ndërtuesi i Lavrës pranë Mayum (rreth 338).

Në Siri - Murgu Jakob i Nisibis († 340) dhe dishepulli i tij Murgu Efraim Sirian (373), i cili njihet gjithashtu si themeluesi i shkollës teologjike Edessa-Nisibian 1 poet-psalmist. Përkujtohet 28 janari.

Nga shekulli i 5-të fillon epoka e herezive kristologjike (për Personin e Jezu Krishtit), paraardhësi i së cilës ishte

Apollinaris i Laodicesë († 390) është një teolog filozof, pjesëmarrës në Koncilin e Parë Ekumenik dhe luftëtar kundër Arianëve, dhe nga viti 346 deri në 356 - peshkop i Laodicesë siriane. Nga viti 370 ai zhvilloi një kristologji shumë të rrezikshme sipas së cilës “Krishti është Logos në formë njerëzore”, d.m.th. mendja hyjnore e mishëruar dhe pjesa racionale e shpirtit njerëzor (d.m.th. natyra njerëzore!) mungon në Të. Kjo doktrinë u dënua në Koncilin e Dytë Ekumenik. Por çështja e imazhit të bashkimit të dy natyrave në Krishtin mbeti e hapur. Një përpjekje e re për ta zgjidhur atë ishte

Nestorianizmi është një herezi kristologjike, e quajtur sipas Patriarkut Nestorius të Kostandinopojës (428-431), i cili mësoi se Virgjëresha Mari duhet të quhet Nëna e Krishtit, sepse. Ajo nuk lindi Perëndinë, por vetëm njeriun Krisht, me të cilin Hyjnia u bashkua më pas dhe banoi në Të si në një tempull. Ato. dy natyrat në Krishtin kanë mbetur të ndara! Ky koncept i funksionimit të ndarë dhe paralel në Hyjin-Njeriun e dy natyrave të Tij u dënua në Koncilin e Tretë Ekumenik (431) me iniciativën e Shën Kirilit të Aleksandrisë. Megjithatë, fjalimi i tij kundër Nestorit ishte i nxituar dhe jo shumë i kuptueshëm. Krijoi konfuzion dhe ndarje.

Duke ikur nga persekutimi, kundërshtarët e Shën Kirilit emigruan në Persi, e cila ishte armiqësore me Bizantin (të ashtuquajturit të krishterë kaldeanë) dhe në Koncilin e vitit 499 u ndanë nga Kisha e Kostandinopojës. pasi kishte formuar patriarkinë e vet me rezidencë në qytetin Seleucia-Ktesifon (Bagdadi i sotëm). Shih më tej "Kisha Siro-Persiane (Asiriane)".

Shën Kirili Peshkopi i Aleksandrisë (444) është një teolog erudit (një ekspert i Platonit dhe filozofisë greke), një irracionalist i thellë, një polemist i mprehtë dhe me temperament, ai me të drejtë kurorëzon "Epokën e Artë të Patristikëve" në Lindje dhe krijimet e tij. janë kulmi i teologjisë Aleksandriane. Megjithatë, neglizhenca e "raportit" i bëri konceptet e tij jo mjaft të qarta. Ai, për shembull, nuk bëri dallim midis termave "natyrë" dhe "hipostazë" dhe lejoi shprehje si "natyra e unifikuar e Zotit Fjala e mishëruar".

Kjo "natyrë e vetme" e Krishtit e kuptuar fjalë për fjalë u justifikua nga mbështetësi i tij i flaktë Arkimandrit Eutiches në luftën e tij kundër nestorianëve. Kështu Eutiches ra në ekstremin e kundërt: Monofizitizëm. Kjo është një herezi kristologjike, e cila pohon se megjithëse Zoti-njeri lind nga dy natyra, por në aktin e bashkimit të tyre, natyra Hyjnore përthith njeriun. Dhe për këtë arsye Krishti nuk është më një substancial me ne në njerëzim.

Këshilli II Efesian (grabitës) (449), i kryesuar nga peshkopi Dioskor (pasardhës i Shën Kirilit të Aleksandrisë), vendosi me forcë herezinë monofizite në Lindje si një rrëfim të vërtetë ortodoks. Por St. Papa Leoni i Madh e quajti këtë koncil një "mbledhje grabitës" dhe këmbënguli për të thirrur një Koncil të ri Ekumenik në Kalqedon (451), i cili dënonte si nestorianizmin ashtu edhe monofizitizmin. Mësim i vërtetë Këshilli u shpreh në një formë të pazakontë antinomike ("të pangatërruar" dhe "të pandashëm"), që shkaktoi tundim dhe "konfuzion monofizit" të zgjatur:

Monofizitët dhe murgjit e joshur pushtuan Aleksandrinë, Antiokinë dhe Jeruzalemin, duke dëbuar prej andej peshkopët kalqedonë. Një luftë fetare po shpërtheu.

Për ta parandaluar atë, imp. Zeno në 482 botoi të ashtuquajturin. Geyotikoni është një marrëveshje kompromisi me hierarkinë monofizite mbi bazën parakalcedoniane. Papa Feliks II akuzoi Kostandinopojën për braktisje të Kalqedonit. Si përgjigje, Patriarku Akakios i Konstandinopojës (471-488) e shkishëroi Papën. Kështu u formua "skizma Akakievskaya" - një hendek 35-vjeçar midis Lindjes dhe Perëndimit.

Nga asketët e mëdhenj të kësaj kohe të trazuar përmendet Shën Simeon Stiliti († 459), i cili praktikonte një lloj të rrallë asketizmi sirian - duke qëndruar mbi një shtyllë guri (kufizimi përfundimtar i hapësirës). Shtylla e fundit ishte 18 metra e lartë. Në total, murgu qëndroi përafërsisht. 40 vjet, garantoi dhurata të ndryshme të mbushura me hir të Frymës së Shenjtë. Përkujtimi 1 Shtator.

"Areopagitika" (Соgrus Ageoragiticum) - një koleksion prej katër traktatesh dhe dhjetë letrash mbi tema dogmatike që i atribuohen Schmch. Dionisi Areopagiti († 96), me shumë mundësi u shfaq në kapërcyellin e shekujve V dhe VI. dhe pati një ndikim të madh në zhvillimin e teologjisë apofatike (negative).

Shën imp. Justiniani (527-565) dhe mbretërimi i tij është një epokë e tërë e historisë kishtare dhe politike. Djali i një fshatari të thjeshtë, por të arsimuar të gjithanshëm, jashtëzakonisht aktiv, politikani, teologu, ekumenisti i shquar, Justiniani ishte iniciatori i Koncilit V Ekumenik (553). Por përpjekja e tij për pajtim me monofizitët erdhi shumë vonë; ata tashmë kanë formuar organizatat e tyre kishtare, nga të cilat të ashtuquajturat. Familje orientale e kishave të vjetra ortodokse. Dhe përpjekja madhështore për të rivendosur një Perandori të bashkuar Romake i lodhi forcat e Bizantit dhe çoi në një krizë të zgjatur politike.

Nga asketët e kësaj epoke përmenden: Murgu Savva i Shenjtëruar († 532) - nga mosha tetë vjeç ai u rrit në një manastir, me fillimin e trazirave monofizite (456) ai erdhi në Jeruzalem. shkretëtirë, ku u bë dishepull i murgut Euthymius i Madh dhe pas vdekjes së tij themeloi Lavrën e Madhe (480). Në vitin 493, ai u emërua kryetar i të gjitha manastireve eremite, për të cilat shkroi statutin e parë liturgjik. Nga dishepujt e tij, është veçanërisht i famshëm murgu Leontius i Bizantit († rreth vitit 544). Përkujtim 5 Dhjetor

Shën Gjoni i Shkallës († rreth 605) - shek. 540 hyri në Manastirin e Sinait të St. Katerina, nga viti 565 deri në vitin 600, punoi në shkretëtirën e afërt dhe më pas, në moshën 75 vjeçare, u zgjodh abat i malit Sinai dhe shkroi "Shkallën" e tij të famshme, e cila është ende libri referues i çdo murgu. Përkujtohet në javën e katërt të Kreshmës së Madhe.

Murgu Abba Dorotheos († rreth vitit 619), në manastirin e Abba Serida pranë Gazës, ishte një dishepull i Murgut Barsanuphius i Madh. Më pas, ai u tërhoq nga manastiri dhe në fund të shek. themeloi manastirin e tij, në të cilin shkroi për vëllezërit e tij të famshëm "Mësimet shpirtërore".

Përpjekja e fundit për t'u pajtuar me monofizitët (dhe në këtë mënyrë për të ruajtur integritetin fetar të perandorisë) i përket imp. Herakliu (610 - 641). Për hir të kësaj, u shpik një platformë e veçantë kristologjike -

Monotelitizëm - herezi imp. Herakliu dhe Patriarku Sergius, duke sugjeruar se dy natyrat në Jezu Krishtin bashkohen nga uniteti i vullnetit hyjnor. I dënuar në Koncilin VI Ekumenik (680 - 681), i cili konfirmoi të vërtetën se vetëm dy vullnete në Jezu Krishtin bëjnë të mundur ta kuptojmë Atë si Zoti i vërtetë dhe njeriun e vërtetë (pa të cilin hyjnizimi i natyrës njerëzore është i pamundur - qëllimi Jeta e krishterë).

I pari që e ndjeu këtë herezi ishte Shën Gjon i Mëshirshmi, që nga viti 609 - Patriarku i Aleksandrisë, i cili siguronte ushqim falas për të gjithë të varfërit e Aleksandrisë (7 mijë njerëz!), për të cilin u mbiquajtur i Mëshirshmi. Pak para vdekjes së tij († rreth vitit 619), ai përgjoi korrespondencën e Patriarkut Sergjit me prijësin e monofizitëve, Gjergj Ars, dhe donte të ngrinte menjëherë çështjen e herezisë, por nuk pati kohë ... Kujtim 12 Nëntori.

Shën Sofroni, Patr. Jerusalem († 638) - djali shpirtëror i të bekuarit. John Moschus († rreth 620), me të cilin udhëtoi në manastiret e Sirisë, Palestinës dhe Egjiptit (duke mbledhur materiale për "Livadhin shpirtëror"). Për një kohë të gjatë jetoi në Aleksandri me Shën Gjon të Mëshirshmin. Në vitin 634 ai u zgjodh patriark i Jeruzalemit dhe menjëherë lëshoi ​​një mesazh rrethi kundër monotelitëve. Por në këtë kohë, Jeruzalemi u bllokua nga arabët dhe pas dy vitesh rrethimi u plaçkit. Gjatë përdhosjes së kishave, Shën Sofroni vdiq në pikëllim dhe pikëllim. Jeta e Majtë E nderuara Mari Egjiptiane dhe interpretimi i Liturgjisë Hyjnore. Përkujtohet 11 Marsi.

Shën Maksimi Rrëfimtari († 662) është luftëtari kryesor kundër herezisë monotelite. Sekretari i dreq. Herakliu, nga i cili shek. 625 u tërhoq në Manastirin Kizichesky të St. George, dhe më pas në Sev. Afrika. Bëhet student i St. Sophronius, dhe pas vdekjes së tij ai niset për në Romë, ku dënon monotelitizmin në Këshillin Lateran të vitit 650. Për shkak të mospajtimit me vullnetin e perandorit heretik, ai u arrestua, u torturua (gjuha dhe dora e djathtë). Vdiq në mërgim gjeorgjian, duke lënë një trashëgimi të madhe teologjike. Vepra e tij kryesore: "Mistagogia" (Shkenca e Fshehtë). Përkujtohet 21 janari.

Ikonoklazia është herezia e fundit perandorake që dënoi nderimin e ikonave si idhujtari. Kjo herezi u ngrit nga perandorët nga dinastia Isauriane. Në 726 Leoni III (717-741) nxori një dekret kundër ikonave dhe relikteve, dhe në 754 djali i tij Kostandini V (741-775) mbajti një këshill të rremë kundër nderimit të ikonave. Herezia u dënua në Koncilin e 7-të Ekumenik (787), por pavarësisht kësaj, perandori Leo V (813-820) dhe pasardhësit e tij e rinovuan atë. Triumfi përfundimtar i Ortodoksisë mbi herezinë erdhi në Koncilin e vitit 843.

Murgu Gjon i Damaskut († rreth 750) ishte luftëtari kryesor kundër herezisë ikonoklastike në fazën e saj të parë, pasi kishte zhvilluar teologjinë e ikonës. Vepra e tij kryesore, Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks, ishte një model për të gjitha ekspozimet e mëvonshme të dogmës së krishterë. Në kulmin e jetës së tij, ai e la postin e tij të lartë (ministri i parë i Kalifit Velida) në Lavrën e Shën Savva të Shenjtëruar, ku studioi himnografinë, kompozoi tonet e Oktoikhut dhe shkroi shek. 64 kanone (përfshirë Pashkën tonë). Pam, 4 dhjetor

Murgu Theodor Studiti († 826) ishte luftëtari kryesor kundër herezisë ikonoklastike në fazën e dytë të saj. Një murg, dhe më pas hegumen i Manastirit Olimpik, ai nuk kishte frikë të shkishëronte dreqin. Kostandini V, për të cilin u internua. Carina Irina e ktheu atë në kryeqytet Manastiri i Studion, nga ku denoncoi pa frikë Leon V, për të cilën u torturua dhe u internua përsëri në Betani, ku vdiq. Udhëzimet e tij asketike zënë të gjithë vëllimin e katërt të Filokalia. Përkujtohet 11 Nëntori.

Pas kësaj, orientimi ikonoklastik u ruajt vetëm nga sekti Paulician, i cili u rrit në bazë të markionizmit dhe dualizmit manikean, refuzoi ritualet kishtare, priftërinë, nderimin e Nënës së Zotit, shenjtorëve etj.

Periudha pas Koncilit Ekumenik (shek. IX - XX)

Shën Patriarku Foti dhe skizma 862-870 Paraardhësi i Fotit, St. Patriarku Ignatius ishte një asket dhe kanonist i rreptë, i cili u rrëzua nga impianti. Mikaeli III i dehur dhe i internuar (857). Ishte atëherë që ai u ngrit në patriarkanën e shtetit. sekretari Fotiy është njeri i ditur, por laik. Ignatius i dërgoi një apel vetë Papës. Papa Nikolla I i etur për pushtet bëri një rast dhe në 862 e shpalli të paligjshme patriarkanën e Fotit. I indinjuar nga kjo ndërhyrje, Foti shkroi Letrën e Qarkut (866) drejtuar patriarkëve lindorë, duke i thirrur ata të gjykojnë papën. Vasili I rrëzoi Fotin dhe e ktheu Ignatin. Në Koncilin IV të Konstandinopojës në vitin 870, Foti u dënua dhe ky Koncil, i cili njohu korrektësinë e Romës, konsiderohet nga katolikët si Ekumenika VIII. Megjithatë, kur Patriarku Ignatius vdiq në 879, Këshilli i Pestë i Kostandinopojës në 880 e shpalli të pafajshëm Fotin dhe e ngriti përsëri në patriarkatë. Ai u rrëzua përfundimisht në 886 nga impianti. Leo VI i Urti. Skizma 862-870 zakonisht shihet si një provë për pushimin përfundimtar me Romën në 1054.

"Rilindja maqedonase" - ky është zakonisht emri i sundimit të një dinastie të fortë maqedonase në periudhën nga Vasili I Maqedonas dhe Leoni VI i Urti deri te Vasili II Vrasësi Bullgar përfshirëse (dmth. nga 867 deri në 1025).

Ngjarjet paralele me këtë periudhë janë tashmë në shumë aspekte të lidhura me Rusinë në zhvillim.

Pra, tashmë në letrën e tij të rrethit, Patriarku Foti raporton për sulmin e Askold dhe Dir në Kostandinopojë, i cili u shpëtua mrekullisht me ndërmjetësim Nëna e Shenjtë e Zotit, pas së cilës një pjesë e rusëve u pagëzuan (860).

St. e barabartë me ap. Cirili dhe Metodi në 858, në emër të Fotit, shkojnë në Chersonesos, ku marrin reliket e Shën. Papa Klementi. Sipas disa supozimeve, midis Khazarëve të pagëzuar mund të kishte degët e tyre - sllavët. Në 863 St. vëllezërit me ftesë të librit. Rostislav mbërrijnë në Moravi, ku përkthejnë në sllavisht pjesët liturgjike të Shkrimeve të Shenjta dhe ritet kryesore të kishës. Të dy përkujtohen më 11 maj.

Më 1 tetor 910, Andrea i Bekuar për hir të budallait të shenjtë mendoi Mbrojtjen e Hyjlindëses Më të Shenjtë në Kishën Blachernae (një vizion veçanërisht i rëndësishëm për Mariologjinë Ruse).

Libri i ecjes. Oleg në Kostandinopojë (907) i detyron bizantinët t'i kushtojnë vëmendje Rusisë. Në fund të fushatave grabitqare të St. libër. Olga është pagëzuar në Kostandinopojë. Dhe së shpejti nipi i saj St. e barabartë me ap. libër. Vladimiri ndihmon Vasily II të shtypë rebelimin e rrezikshëm të Varda Foka dhe merr dorën e motrës së tij, Princeshës Anna. Por së pari, natyrisht, ai pranon pagëzimin dhe më pas pagëzon popullin e tij. (Ngjarjet e mëtejshme në seksionin e Kishës Ortodokse Ruse)

të ashtuquajturat. "Ndarja e Kishave" (shih faqen 31 për detaje) fillimisht u perceptua si një përçarje tjetër. Kontaktet me Zap. Kisha vazhdoi në mënyrë sporadike. Nën perandorët nga dinastia Komnenos, kalorësit kryqtarë kaluan nëpër Kostandinopojë për të çliruar Varrin e Shenjtë. Por lufta e vazhdueshme për fronin në kapërcyellin e shekujve 12 dhe 13 e çon Bizantin në rënie dhe përfundon me thirrjen e kalorësve që shkatërrojnë Kostandinopojën (1204). Në të gjithë Lindjen, një i ashtuquajtur. Perandoria Latine. Shtetësia greke është e përqendruar në rajonin e Nicesë. Vetëm në 1261 Michael VIII Palaiologos rifitoi Kostandinopojën. Duke kuptuar se Bizanti, i shkëputur nga Perëndimi, është i dënuar, ai, me mbështetjen e Patriarkut Gjon Vekka, përfundon Bashkimin e Lionit në 1274, i cili zgjati vetëm 7 vjet. Megjithatë, imp. Androniku III (1328-1341), i mundur nga turqit, hyn sërish në negociata për bashkimin e kishave me Papa Benediktin XII. Këto negociata kalojnë përmes murgut kalabrez Varlaam dhe papritur çojnë në mosmarrëveshje jashtëzakonisht të rëndësishme palamite:

Shën Gregori Palamas († 1359) - murg-hisikast Athos, në 1337-38. fillon një mosmarrëveshje me një murg kalabrian për natyrën e Dritës së Taborit, Varlaami argumentoi se ky është një "kuptim subjektiv" (sepse Zoti është i pakuptueshëm), dhe akuzoi Palamasin për herezinë mesaliane, Palamas u përgjigj me tre "Triada" (d.m.th. 9 traktate), në të cilat ai vërtetoi se Zoti, i paarritshëm në thelbin e Tij, zbulohet në energjitë e Tij të pakrijuara. Këto energji janë në gjendje të adhurojnë një person dhe t'i japin atij një kuptim me përvojë të Vetë Zotit. Doktrina e Palamas u shqyrtua në Këshillin e Kostandinopojës në 1341 dhe u njoh si ortodokse.

Megjithatë, shpejt ai u akuzua përsëri nga murgu bullgar Akidin, u shkishërua nga Kisha (1344) dhe u burgos. Por Këshilli i vitit 1347 e justifikoi sërish. Nga 1350 deri në 1359 Shën Grigor Palama - Kryepeshkop i Selanikut. Kujtimi 14 Nëntor.

Ndërkohë, turqit vazhduan t'i afroheshin Kostandinopojës, dhe imp. Gjoni VIII (1425 - 1448), duke shpresuar për ndihmë nga perëndimi, u detyrua të lidhë Bashkimin e Firences në vitin 1439. Megjithatë, në mesin e popullit ortodoks, bashkimi nuk kishte asnjë mbështetje dhe Këshilli i Kostandinopojës në 1450 e dënoi atë. Dhe tre vjet më vonë Kostandinopoja u pushtua nga turqit dhe Bizantit i erdhi fundi (1453).

Patriarku i Kostandinopojës u bë nënshtetas turk. Pozita e ortodoksëve po përkeqësohej vazhdimisht në shekujt 17 dhe 18. u bë e frikshme. Në vende të tjera, bëhej fjalë për masakrën e përgjithshme të të krishterëve. Të drejtat e patriarkut gradualisht u zvogëluan në zero. Në këtë sfond të zymtë, duket një personalitet mjaft i ndritshëm

Patriarku Samuil (1764-68; † 1780). Me vullnet të fortë dhe të arsimuar mirë, ai u reformua qeveria e kishës dhe themeloi një Sinod të përhershëm me të cilin ai ndau përgjegjësinë për Kishën. Ai u përpoq vazhdimisht për epërsinë e Kostandinopojës: në vitin 1766 nënshtroi autoqefalinë serbe, shuguroi patriarkët e Antiokisë dhe Aleksandrisë etj. Por shpejt ai u rrëzua nga Sinodi i tij.

Sa më shumë të poshtëruar dhe të varur e ndjenin veten Patriarkët e Kostandinopojës, aq më shumë kërkonin t'i nënshtronin kishat autoqefale sllave dhe t'i "shpifnin". Kur në 1870 Kisha Bullgare hodhi poshtë peshkopatin grek dhe gjuhën liturgjike greke të imponuar mbi të, Koncili i Kostandinopojës në 1872 i dënoi bullgarët si skizmatikë që devijuan në filetizëm. Kështu u krijua një precedent i rëndësishëm. Në shekullin XX. nuk do të ishte keq të kujtonim se filetizmi është një herezi që i kushton më shumë rëndësi idesë kombëtare sesa të vërtetave të besimit dhe unitetit të kishës.

Në kontekstin e një rënieje të përgjithshme, kur kishat ortodokse ndaluan së zhvilluari teologjinë e tyre dhe madje filluan të harrojnë dogmat e tyre, shfaqja e librave simbolikë (doktrinorë) ishte veçanërisht e rëndësishme:

"Rrëfimi Ortodoks" - libri i parë simbolik i Kishës Ortodokse. E përpiluar me iniciativën e Mitropolitit të Kievit Peter Mohyla dhe i është paraqitur për shqyrtim dhe miratim nga etërit e Katedrales Iasi të vitit 1643, të cilët, duke e plotësuar, e kanë nxjerrë me titullin "Rrëfimi Ortodoks i Grekëve". Përkthimi rusisht 1685

"Letra e Patriarkëve Lindorë" - libri i 2-të simbolik i Kishës Ortodokse. Shkruar nga Patriarku Dositheus i Jerulimit dhe miratuar nga Këshilli i Jeruzalemit në vitin 672. Është përkthyer në Rusisht më 1827. Ai përbëhet nga 18 anëtarë që interpretojnë dogmat e besimit ortodoks.

KRISHTIANITETI PERËNDIMOR

Kishat perëndimore:

1. Katolicizmi

Ndryshe nga kishat ortodokse, katolicizmi romak bën përshtypje, para së gjithash, me soliditetin e tij. Parimi i organizimit të kësaj Kishe është më monarkik: ajo ka një qendër të dukshme të unitetit të saj - Papa i Romës. Në imazhin e Papës (që nga viti 1978 - Gjon Pali II) autoriteti apostolik dhe autoriteti mësimor janë përqendruar Kisha Katolike Romake. Për shkak të kësaj, kur Papa flet ex sathedga (d.m.th., nga foltorja), gjykimet e tij për çështjet e besimit dhe moralit janë të pagabueshme. Karakteristika të tjera të besimit katolik: zhvillimi i dogmës trinitare në kuptimin që Fryma e Shenjtë rrjedh jo vetëm nga Ati, por edhe nga Biri (lat. filigue), dogma e Konceptimit të Papërlyer të Virgjëreshës Mari, dogma e purgatorit etj. Kleri katolik bën një betim beqarie (të ashtuquajturat beqari). Pagëzimi i fëmijëve plotësohet me konfirmim (d.m.th., krisma) në moshën përafërsisht. 10 vite. Eukaristia kremtohet me bukë pa maja.

Formimi i doktrinës katolike filloi në shekujt V-VI. (I bekuari Agustini, Shën Papa Leoni i Madh etj.). Tashmë në vitin 589, Këshilli i Toledos pranoi Filiogue, por pavarësisht kësaj, të dyja Kishat vazhduan së bashku për një kohë të gjatë. Megjithatë, të frikësuar nga shtrirja e "herezive perandorake" lindore, katolikët kërkuan mbështetje në legalizmin romak, në forcimin e autoritetit papal dhe fuqisë së jashtme. Kjo i largoi gjithnjë e më shumë Kishat nga njëra-tjetra, duke i bërë të pashmangshme përçarjet e 862 dhe 1054. Dhe përpjekjet e mëvonshme për pajtim u ndërtuan sipas modelit tradicional uniate për katolicizmin - krejtësisht i papranueshëm për Kishën Lindore.

Këtu duhet theksuar se uniteti i Kishës Katolike, i bazuar në primatin e Papës, është jo vetëm një doktrinë e fortë, por edhe fleksibël. Kjo ju lejon të formoni të ashtuquajturat. sindikatat, d.m.th. sindikata me konfesione të ndryshme, të cilat, duke pranuar udhëheqjen e Kishës Katolike, ruajnë praktikën e tyre tradicionale të adhurimit. Një shembull është ukrainasi modern Kisha Katolike Greke(UGCC), i cili është pasardhësi i Bashkimit të Brestit të 1596 (shih diagramin). Një shembull tjetër: Kishat Katolike të Ritit Lindor, të cilat u shkëputën nga degë të ndryshme të Krishterimit Lindor: Patriarkana Maronite, Patriarkana Greke Katolike Melkite, Kisha Asiro-Kaldeane. Kisha Siro-Malankara (katolikët e ritit Antiokian), Kisha Katolike Armene dhe Kisha Katolike Kopte (nuk është shënuar në diagram).

Prandaj, nuk duhet ekzagjeruar qendrueshmëria e katolicizmit. Një shembull klasik: Katolikët e Vjetër, të cilët u ndanë nga Kisha Romake në 1870 gjatë Koncilit të Parë të Vatikanit pa pranuar dogmën e pagabueshmërisë papale. Në vitin 1871, me iniciativën e priftit I. Dellinger, profesor në Universitetin e Mynihut, u formua një kishë e vjetër katolike e pavarur, e drejtuar nga peshkopët dhe Sinodi. Katolikët e vjetër i refuzojnë dogmat e parësisë së Papës, ngjizjes së papërlyer të Virgjëreshës Mari dhe të tjerëve.Aktualisht, komunitetet e tyre ekzistojnë në Gjermani, Francë, Zvicër, Australi dhe SHBA. Vërtetë, numri i tyre është i vogël. Një entitet më i madh është Kisha Kombëtare e Filipineve (NCP), e cila u nda nga Kisha Katolike Romake në 1904 dhe tani ka më shumë se 4 milionë besimtarë katolikë (nuk tregohet në diagram për shkak të mungesës së hapësirës).

2. Protestantizmi

u shfaq si rezultat i lëvizjes evropiane antikatolike, e cila në fillim të shek. përfundoi i ashtuquajturi. Reformimi. Objektivisht, ky ishte reformimi i frymës së osifikuar dhe mesjetare të Kishës Katolike në interes të borgjezisë në zhvillim. Subjektivisht, Luteri dhe bashkëpunëtorët e tij kishin një qëllim të lartë: të pastronin Kishën nga shtrembërimet e mëvonshme, të rivendosnin pastërtinë dhe thjeshtësinë e saj apostolike. Ata nuk e kuptuan se Kisha është një organizëm i gjallë hyjnor-njerëzor, zhvillimi i të cilit nuk mund të kthehet mbrapsht dhe të reduktohet në foshnjëri. Duke refuzuar ekstremet e katolicizmit romak, ata vetë ranë në ekstreme, duke "pastruar" Kishën nga Tradita e Shenjtë, nga dekretet e Këshillit Ekumenik, nga përvoja shpirtërore e monastizmit, nga nderimi i Virgjëreshës së Bekuar, të gjithë shenjtorëve, ikonave. , relike, engjëj, nga lutjet për të vdekurit etj. Kështu protestantizmi në thelb e humbi Kishën. Formalisht, ajo bazohet në Bibël, por në realitet bazohet në interpretimin e saj arbitrar nga teologë të ndryshëm. Gjëja kryesore dhe e zakonshme në protestantizëm është doktrina e lidhjes së drejtpërdrejtë (pa Kishën) të një personi me Perëndinë, e shpëtimit vetëm me anë të besimit personal (Rom III. 28), që kuptohet si besim në zgjedhjen dhe frymëzimin e dikujt nga lart.

Në të gjitha aspektet e tjera, protestantizmi është jashtëzakonisht i decentralizuar: ai ekziston si një mori kishash, sektesh dhe shoqatash fetare krejtësisht heterogjene. Nuk është gjithmonë e lehtë të gjurmosh lidhjen e emërtimeve moderne të krishtera me format e tyre origjinale të periudhës së reformimit. Prandaj, në këndin e sipërm të majtë të diagramit, në vend të ngjarjeve historike kishtare, vendosim gjenealogjinë e lëvizjeve më të famshme protestante.

Nga shekulli i 16-të:

Anglikanizmi - u ngrit gjatë Reformës Angleze, e cila u përdor për të forcuar absolutizmin mbretëror. Në 1534, Henri VIII ndërpreu marrëdhëniet me Vatikanin dhe u bë kreu i Kishës. Që nga viti 1571 - Kredo prej 39 anëtarësh, Ruhet: hierarkia kishtare (me klerik episkopat dhe beqar), kulti madhështor, Liturgjia, kuptimi sakramental i Eukaristisë etj. Anglikanizmi është më i afërt me katolicizmin dhe ortodoksinë, veçanërisht të ashtuquajturit. Kisha e Lartë. Kisha e Ulët është protestantizëm më tipik. Kisha e Gjerë është më ekumenike.

Luteranizmi është emërtimi më i madh protestant i themeluar nga Luteri dhe tani i përhapur në shumë vende deri në Amerikë dhe Jug. Afrika. Ajo ruajti nga katolicizmi gjithçka që nuk bie ndesh drejtpërdrejt me Shkrimin e Shenjtë: organizimin e kishës, episkopatën, liturgjinë me një kuptim misterioz të Eukaristisë, kryqit, qirinjve, muzikës organike etj. Në praktikë, ai ka vetëm dy sakramente: Pagëzimin dhe Kungimin (edhe pse, sipas Katekizmit të Luterit, lejohet edhe Rrëfimi). Kisha kuptohet vetëm si bashkësia e padukshme e të justifikuarve dhe të rigjeneruarve nga besimi personal.

Zwinglianizmi është një variant zviceran i protestantizmit i themeluar nga Zwingli. Një mësim jashtëzakonisht radikal dhe krejtësisht jo kishtar që hedh poshtë sakramentet e krishtera (pagëzimi dhe kungimi kuptohen thjesht simbolikisht). Tani është zhdukur pothuajse plotësisht në kalvinizëm.

Kalvinizmi është një variant kryesisht francez i protestantizmit, më radikal se anglikanizmi dhe luteranizmi. Pagëzimi dhe kungimi kuptohen në mënyrë simbolike. Nuk ka peshkopë, pastorët nuk kanë veshje të veçanta, nuk ka as një altar në kisha. Shërbimet hyjnore reduktohen në predikimin dhe këndimin e psalmeve. Një tipar dallues është doktrina e paracaktimit absolut: Perëndia fillimisht përcaktoi disa për të humbur, të tjerët për shpëtim (suksesi në biznes tregon një të zgjedhur të mundshëm).

Kalvinizmi aktualisht ekziston në tre forma:

• Reformuar - varianti më i zakonshëm, franko-holandez (në Francë quheshin edhe "Huguenots");
• Puritanizëm (ose Presbiterianizëm) - Variant Anglo-Skocez:
• Kongregacionizmi është një puritanizëm radikal anglez që mohon një organizatë të vetme kishtare. Çdo komunitet (kongregacion) është plotësisht i pavarur dhe i pavarur,

Anabaptizmi është një lëvizje e sekteve jashtëzakonisht radikale protestante që u ngritën gjatë reformës gjermane. Emri fjalë për fjalë do të thotë "ri-pagëzues", sepse. ata nuk e njohën pagëzimin e fëmijëve dhe ripagëzuan të rriturit. Sakramentet, ritualet dhe klerikët u refuzuan. Në zemër të këtij emërtimi nuk është as Bibla, por besimi personal.

Nga shekujt 17-18:

Metodizmi është një lëvizje sektare në Kishën Anglikane e themeluar në Universitetin e Oksfordit nga vëllezërit Uesli. Kulti është i afërt me anglikanizmin, por sakramentet kuptohen në mënyrë simbolike. Metodistët janë thellësisht indiferentë ndaj dogmatikës. Fokusi i tyre kryesor është në sjellje e drejtë dhe bamirësi (e ashtuquajtura metodë). Karakterizohet nga veprimtaria e zhvilluar misionare dhe ndikimi i shkathët te besimtarët nëpërmjet predikimit emocional.

Pietizmi është një lëvizje mistike sektare në Luteranizëm e themeluar nga Philipp Spener († 1705). Refuzon ritualet argëtuese dhe kishtare, duke vendosur mbi të gjitha ndjenjën fetare të përvojës personale të Zotit.

Menonitët janë një lëvizje sektare e themeluar në Holandë nga Menno Simons († 1561). Predikimi i mosrezistencës dhe pacifizmit është i kombinuar me pritjet kiliastike. Ata ruajtën vetëm ritin e pagëzimit, i cili kuptohet simbolikisht, dhe më pas u ndanë në "guferë" dhe "menonitë vëllazërorë" (në Rusi).

Pagëzimi është sekti më i madh protestant që u ngrit në Holandë në 1609. Gjenetikisht rrjedh nga kongregacionistët anglezë, të cilët gjithashtu asimiluan disa nga pikëpamjet e menonitëve dhe arminëve (kalvinistë holandezë). Prandaj - doktrina e paracaktimit, predikimi i mosrezistencës dhe elementet e misticizmit. Pagëzimi dhe kungimi (thyerja e bukës) interpretohen si rite simbolike. Ata kanë festat dhe ritualet e tyre.

Pagëzimi Amerikan është organizata fetare më e madhe (pas katolicizmit) në Amerikë (mbi 35 milionë njerëz). Themeluar nga kongregacionisti anglez Roger Williams në 1639. Ekziston në formën e një numri sindikatash, shoqërish dhe misionesh. Udhëheq një veprimtari misionare shumë aktive - përfshirë. dhe në Rusi, duke mbuluar qëndrimet kapitaliste dhe sipërmarrjen private.

Nga shekujt 19-20:

Ushtria e Shpëtimit është një organizatë ndërkombëtare filantropike që u shkëput nga Metodizmi në 1865. Ajo është e organizuar përgjatë linjave ushtarake. Ai beson se pagëzimi dhe kungimi nuk janë të detyrueshme, gjëja kryesore është ringjallja morale e shoqërisë.

Haugeanism është një degë norvegjeze e pietizmit, që kërkon konfirmimin e besimit me vepra, një kuptim të pavarur të ungjillit dhe propagandën e tij më aktive.

Adventistët (nga latinishtja adventus - advent) - një sekt protestant i themeluar në 1833 nga amerikani W. Miller, i cili llogariti datën e ardhjes së dytë të Krishtit (1844) nga libri i profetit Daniel. Ata janë afër Baptistëve, por theksi kryesor është në pritjen e fundit të afërt të botës (i ashtuquajturi Harmagedon) dhe mbretërimit të mëvonshëm mijëvjeçar të Krishtit (i ashtuquajturi Kiliazm).

Adventistët e ditës së shtatë i japin përparësi urdhrit hebre për të mbajtur Sabatin. Besohet se shpirtrat e njerëzve janë të vdekshëm, por do të ringjallen pas Harmagedonit.

Jehovistët u ndanë nga adventistët amerikanë në vitet 1880. dhe në vitin 1931 morën emrin Dëshmitarë të Jehovait. Pas Luftës së Dytë Botërore, ato u kthyen në një lëvizje mbarëbotërore. Besohet se ardhja e dytë tashmë ka ndodhur në mënyrë të padukshme në 1914, dhe tani po përgatitet Harmagedoni, i cili do të çojë në vdekjen e të gjithë njerëzve, me përjashtim të vetë Jehovistëve - ata do të mbeten të jetojnë në tokën e rinovuar në mbretëria e Jehovait. Mohimi i dogmave trinitare dhe kristologjike, si dhe pavdekësia e shpirtit, i karakterizon “dëshmitarët” më shumë si një sekt hebre sesa si kristian.

Pentekostalët u shkëputën nga Baptistët në Los Anxhelos në 1905-1906. si një lëvizje e re karizmatike. Ata mësojnë për mishërimin e Frymës së Shenjtë në çdo besimtar, një shenjë e të cilit është "të folurit në gjuhë". Në takimet e tyre ata praktikojnë ekzaltim artificial dhe ekstazë. Ato ekzistojnë në formën e bashkësive të shpërndara.

Në vitin 1945, një pjesë e Pentekostalëve u bashkuan me të krishterët ungjillorë (të lidhur me pagëzimin klasik) në një lëvizje më të moderuar dhe të centralizuar.

Shënim. Përveç emërtimeve “natyrore” protestante që rrjedhin gjenetikisht nga njëra-tjetra, ekziston edhe një lloj “superprotestantizmi”, d.m.th. kulte të shpikura artificialisht që u sjellin të ardhura të mëdha themeluesve të tyre. Si shembulli i parë i një kulti të tillë, diagrami tregon

Mormonët (shenjtorët ditet e fundit) - një shoqëri fetare e themeluar në 1830 nga vizionari amerikan Smith, i cili dyshohet se mori një zbulesë dhe deshifroi të dhënat e profetit mitik hebre Mormon, i cili lundroi në Amerikë me njerëzit e tij rreth. 600 p.e.s. të ashtuquajturat. Libri i Mormonit është për "shenjtorët e fundit" një vazhdimësi e Biblës. Megjithëse mormonët praktikojnë pagëzimin dhe pranojnë një pamje të dogmës trinitare, është jashtëzakonisht e rrezikshme t'i konsiderosh ata të krishterë, sepse. ka elemente të politeizmit në doktrinën e tyre.

Për të njëjtën arsye, në diagram nuk tregojmë Kishën Oneid të D. H. Noyes, "Unity Church" të Sun Moon, "Kisha e Zotit", "Shkenca e Krishterë" etj. Të gjitha këto asociacione nuk kanë asnjë lidhje me krishterimin.

Periudha donike (I - fillimi i shekullit IV)

Faza fillestare e Kishës në Perëndim u shoqërua me dy qendrat kryesore kulturore të Evropës: Athinën dhe Romën. Burrat apostolike kanë punuar këtu:

ssmch. Dionisi Areopagiti - student i St. Pali dhe peshkopi i parë i Athinës, me profesion filozof. Atij i atribuohen disa letra dhe traktate mbi misticizmin e krishterë. Sipas legjendës, rreth. 95 ai u dërgua në St. Papa Klementi në krye të misionit për të predikuar në Gali dhe vdiq atje në përndjekjen e Domitianit shek. 96 Përkujtuar 3 tetor.

Shën Klementi, Papa i Romës - dishepull i St. Pjetri, një predikues i shquar (është ruajtur letra e tij drejtuar Korintasve), ai u persekutua nga dreq. Trajani u internua në guroret e Krimesë dhe shek. 101 të mbytur. Reliket e tij u gjetën nga St. Cirili dhe Metodi. Kujtimi 25 Nëntor.

NE RREGULL. 138-140 vjet. në Romë, heretikët gnostikë filluan predikimin e tyre: Valentinus, Kerdon dhe Marcion.

Gnosticizmi e zëvendësoi besimin me njohuritë ezoterike (gnosis). Ishte një përpjekje për të zhvilluar krishterimin përmes modeleve të filozofisë pagane, misticizmit hebre dhe magjisë. Jo më kot Simon Magus (Veprat VIII. 9-24) konsiderohet si pararendës i gnosticizmit. Gnostikët përdorën gjithashtu doktrinën e doketave për "shfaqjen" e mishërimit të Krishtit dhe herezinë e Nikolaitëve, të cilët besonin se Krishti i çliroi ata nga ligjet e moralit. Ashtu si ata, shumë gnostikë drejtuan një mënyrë jetese qëllimisht imorale, sepse ata e shihnin justifikimin e tyre jo më në Krishtin, por në sofistikimin e doktrinave të tyre. “Ari mund të zhytet në baltë pa u ndotur”, thanë ata për veten e tyre. Ky ishte një tundim i madh për Kishën.

Për të luftuar gnosticizmin, Schmch mbërriti në Romë. Justin Filozof. Në Athinë, në të njëjtën kohë vepruan apologjetët Kodrat dhe Athenagoras (edhe ai filozof). Kështu, në luftën kundër herezive, lindi teologjia e krishterë.

Shmch. Irene e Lionit konsiderohet babai i dogmës së krishterë. Ai ishte student i ssmch. Polikarpi i Smirnës dhe shek. 180 u bë peshkop i Kishës së Lionit në Gali, ku shkroi një vepër të gjerë "Pesë libra kundër herezive". Dëshmor në persekutimin e imp. Septimius Severus shek. 202 kom. 23 gusht

Quintus Tertullian ishte gjithashtu një teolog i shquar dhe një nga apologjetët e mëvonshëm. Ai jetoi në Kartagjenë (Afrika e Veriut), ku përafërsisht. 195 u bë presbiter. Një antinom i shkëlqyer dhe autor i shumë traktateve politike, ai është i famshëm për rigorizmin e tij dhe kundërshtimin paradoksal të besimit ndaj arsyes ("Unë besoj sepse është absurde"). Ky irracionalizëm militant i ca. 200 e larguan nga Kisha në sektin Montanist.

Shmch. Ippolit Rimsky - një student i Schmch. Ireneu i Lionit, filozof, apologjet, ekzeget, herezeolog dhe shkrimtar kishtar, peshkop i portit të Romës. Vepra e tij kryesore "Përgënjeshtrimi i të gjitha herezive" (në 10 libra) drejtohet kundër gnostikëve. Ai gjithashtu luftoi kundër mësimeve antitrinitare të Sabellius. Dëshmor në persekutimin e imp. Maksimin Trak shek. 235 Përkujtuar më 30 janar

Sabellius - heretik, presbiter i Libisë, në fillim. shekulli i 3-të mbërriti në Romë dhe filloi të mësonte se Zoti nuk është trinitet dhe të tre Personat janë vetëm mënyra të Unitetit të Tij, i cili manifestohet në mënyrë sekuenciale: së pari në formën e Atit. pastaj Biri dhe në fund Shpirti. Ky mësim antitrinitar pati të njëjtin efekt në Perëndim si herezia e ngjashme e Palit të Samosatës në Lindje.

Në vitin 251, Kisha u persekutua nga impianti. Decia është një nga më të përgjakshmet dhe shkatërrueset. Në Romë, Papa Fabiani vdiq menjëherë dhe foltorja e tij ishte bosh për 14 muaj. Teologu i shquar Qipriani, peshkopi i Kartagjenës, u detyrua të ikte dhe të fshihej. Jo të gjithë të krishterët mund të duronin torturat mizore - disa hoqën dorë nga Krishti dhe u larguan nga Kisha. Në fund të përndjekjes, lindi pyetja: a është e mundur t'i kthejmë ata?

Shën Qipriani i Kartagjenës dhe Papa i ri Cornelius besonin se kjo ishte e mundur (në kushte të caktuara, sigurisht). Presbiteri rigorist romak Novatian besonte se Kisha nuk duhej të falte dhe të ndotej me mëkatarët. Ai akuzoi Kornelin për lëshime të papranueshme dhe e shpalli veten pasardhës të vërtetë të Fabianit (të ashtuquajturit antipapë) dhe kreun e të ashtuquajturit. "Kishat e të Pastërve" ("Kafar"). Shenjtorët Qipriani dhe Korneli në Këshillin e vitit 251 shkishëruan Novatianët nga Kisha për pamëshirshmëri dhe shkelje të disiplinës kanonike. Gjatë rradhës persekutim ssmch. Qipriani pranoi vullnetarisht vdekjen për Krishtin. E tillë është historia e një prej skizmave të para disiplinore (të ashtuquajturat Novatiane).

Ai kishte pasoja të mëdha, sepse fundi i periudhës donike u shënua nga persekutimi më i madh i perandorëve Dioklecian dhe Galerius (302 - 311). Kishte një numër të madh të St. dëshmorë, por edhe shumë të rënë. Shkatërrimi u plotësua nga trazirat politike, të cilat përfunduan vetëm me ardhjen e Kostandinit të Madh. Në vitin 313, Konstandini i dha Kishës lirinë e fesë (i ashtuquajturi "Edikti i Milanos"). Por disa nga peshkopët afrikanë, të udhëhequr nga Donatus (një rival i peshkopit legjitim Caecilian), shkaktuan një përçarje të re, duke e shpallur veten "Kisha e Martirëve", dhe pjesa tjetër si tradhtarë dhe kompromentues me pushtetin e pazot shtetëror (St. Perandori Kostandin u pagëzua vetëm para vdekjes së tij). Subjektivisht, kjo ishte një lëvizje kundër shtetizimit të Kishës për të ruajtur lirinë e saj. Por objektivisht, ajo shkatërroi kishën afrikane (kartagjeniane) dhe u bë arsyeja kryesore për zhdukjen e saj të mëvonshme.

Tundimi novatian dhe donatist i "pastërtisë" skizmatike do të ndjekë vazhdimisht Kishën dhe do të përgjigjet në Perëndim me herezitë e katarëve dhe valdenzëve (shih f. 33), dhe në lindje me lëvizjen e bogomilëve dhe strigolnikëve.

Periudha e Koncileve Ekumenike (shek. IV - VIII)

Arianizmi ishte një fenomen i jashtëm në Perëndim, i futur me forcë nga perandorët lindorë. Arianizmi solli në periferinë barbare të botës perëndimore

Wulfila († 381) - edukatorja është gati. Ai është i sjellshëm. NE RREGULL. 311 në një familje të krishterë të sjellë nga gotët nga Azia e Vogël. Deri në moshën 30-vjeçare ishte predikues. Në vitin 341 mori shugurimin Arian në Kostandinopojë dhe si peshkop i parë infektoi me këtë herezi popujt gjermanë. Përpiloi alfabetin gotik dhe përktheu Biblën në të.

Hierarku Hilari i Pictavia († 366 .) - udhëheqësi i peshkopëve galikë gjatë periudhës së luftës kundër Arianizmit ("Athanasius i Perëndimit"). Nga viti 353 - peshkop i Pictavia (Poitiers). Në Këshillin Arian në Milano (355) u dënua dhe u internua në Frigji, ku shkroi një traktat mbi Trinitetin. Hodhi themelet e terminologjisë trinitare latine. Pas vdekjes së impiantit Arian. Constancius rivendosi Rrëfimin Nicene në Këshillin e Parisit. Përpiluar nga të ashtuquajturat. Liturgjia Galike. Ekzeget dhe asket i shquar, mësues i Shën Martinit të Turit. Përkujtohet 14 janari

Shën Martini i Tours († 397) - ndërsa ishte ende ushtar, bëri një jetë të krishterë të dëlirë dhe të matur. Pas daljes në pension (372) ishte dishepull i Shën Hilarit. Nga viti 379 - peshkop i Tours, asket i rreptë, themelues i monastizmit galik. Manastiri Marmoutier që ai ndërtoi u bë qendra e kristianizimit të Galisë. Këtu u rritën peshkopët, misionarët dhe asketët e ardhshëm. Shën Martini është shenjtori kombëtar i Francës. Përkujtohet 12 tetori.

Shën Ambrozi i Milanos († 397) në fillim ishte një guvernator i shquar dhe i arsimuar shkëlqyeshëm i Ligurisë. Në vitin 374 u zgjodh papritur peshkop i Mediolanit (Milanit). Duke studiuar veprat e Vel. Kapadokianët, luftuan kundër Arianizmit, konvertuan popujt gjermanikë. Liturgist, himnograf, predikues dhe moralist i shquar (“Krysostom i Perëndimit”). Agustini mësuesi i bekuar. Përkujtimi i 7 Dhjetorit

Agustini i bekuar († 430) - teologu më i madh i Kishës Perëndimore, "Ati i Katolicizmit" (në traditën katolike: "mësues i Kishës"). Mori një arsim retorik, kaloi 10 vjet në sektin manichean. Në vitin 387, nën ndikimin e Shën Ambrozit të Milanos, ai u pagëzua. Nga 391 - presbiter, dhe nga 395 - peshkop i Hippo (Afrika e Veriut). Shkruan “Rrëfimi” i tij i famshëm. Në procesin e luftimit të përçarjes dhe herezisë donatiste, Pelagia formon doktrinat e saj të mëkatit origjinal, hirit dhe paracaktimit. I impresionuar nga rënia e Romës (410), ai krijon veprën e tij kryesore "Për qytetin e Zotit" (426) - historiozofia e krishterë. Përkujtohet 15 qershori.

Pelagius († 420) - një heretik nga Britania, u bë i famshëm për jetën e tij të rreptë dhe morale. NE RREGULL. 400 erdhi në Romën e korruptuar, ku filloi të mësonte se çdo person mund ta kapërcejë të keqen vetë dhe të arrijë shenjtërinë. Ai hodhi poshtë domosdoshmërinë e hirit, trashëgiminë e mëkatit fillestar, e kështu me radhë. U dënua dy herë si heretik (416 dhe 418), pas së cilës u nis për në Lindje dhe së shpejti vdiq. Dishepujt e tij Celestius dhe Julian of Eklan gjithashtu e reduktuan krishterimin në moralizëm.

Lumturia. Hieronymus of Stridon († 420) - murg erudit, njohës i letërsisë antike dhe të krishterë. NE RREGULL. 370 udhëtime në Lindje, duke studiuar teologjinë dhe gjuhën hebraike. Nga viti 381 deri në vitin 384 ishte këshilltar i Papa Damasit. Që nga viti 386, ai ka qenë një vetmitar pranë Betlehemit, themeloi një kinovia pranë shpellës së Lindjes (388), përktheu Biblën në latinisht (405) dhe shkroi një sërë veprash teologjike, nga të cilat më e famshmja është "Mbi burrat e famshëm ." Përkujtohet 15 qershori.

Shën Leoni I i Madh († 461) - Papa i Romës nga viti 440. Luftoi Pellazgët në Perëndim dhe Monofizitët në Lindje. Ai insistoi në mbledhjen e Koncilit të Kalqedonit (451), i cili udhëhiqej nga letra e tij e famshme kristologjike drejtuar Shën Flavianit. Në 452 ai shpëtoi Romën nga pushtimi i Hunëve të Attilës. Në vitin 455, ai shpërbleu kopenë e tij gjatë rrënimit të qytetit nga vandalët. Forcoi ndjeshëm autoritetin e pushtetit papal (në traditën katolike: "mësues i kishës"). Përkujtohet më 3 shkurt.

Rënia e Romës. Fundi i Perandorisë Romake Perëndimore (476) Rritja e autoritetit të papëve romakë ndodhi në sfondin e rënies dhe degradimit të fuqisë perandorake. Të gjitha punët e perandorisë në fakt kontrolloheshin nga krerët ushtarakë barbarë. Në vitin 476 një prej tyre. Gjenerali Odoacer, rrëzoi perandorin e fundit të mitur të Perëndimit, Romulus Augustulus. Kjo ngjarje konsiderohet si kufiri midis Antikitetit dhe Mesjetës së ardhshme. Përmbajtja kryesore e periudhës: formimi i shteteve të pavarura barbare në territorin e Perëndimit. Evropa dhe kristianizimi i tyre pasues.

Ndër frankët, ndërtuesi i shtetit u bë Clovis I Merovingian (481-511). Pasi mundi vizigotët dhe alemanët, ai shek. 496 ishte i pari nga mbretërit barbarë që u pagëzua sipas ritit katolik. Ndryshe nga fqinjët e tij, të cilët ishin të gjithë arianë, ai filloi të sundojë, duke u mbështetur në episkopatën katolike dhe mori sanksionin e Kishës për politikat e tij. Kjo e çoi shtetin frank drejt një fuqie të konsiderueshme politike dhe e lejoi atë të bëhej një perandori më vonë.

Saint Geneviève of Paris († rreth 500) - nga një familje fisnike galo-romake. Ajo u bë murg në moshën 14-vjeçare. Në vitin 451, me lutjet e saj, ajo shpëtoi Parisin nga pushtimi i Attilës. Në vitin 488, gjatë rrethimit të Parisit nga Clovis, ajo kaloi nëpër kampin armik dhe solli 12 anije me bukë në qytetin e uritur. Parisi megjithatë kapitulloi para Frankëve, por Clovis iu përkul shenjtorit. Së shpejti Murgu Genevieve u bë mbështetja e gruas së tij të krishterë Clotilde dhe kontribuoi në konvertimin e mbretit. Shenjtorja e Parisit. Përkujtim 3 janar:

Ndër britanikët, Kisha e Krishterë arrin kulmin e saj nga mesi i shekullit të 5-të. Në të ashtuquajturat. "kohët e mbretit Artur" (emri i vërtetë Nennius Artorius, rreth 516 - 542) ajo bëhet një Kishë e pavarur kombëtare. Por pushtimi anglo-sakson që filloi në të njëjtën kohë e shtyn atë në thellësitë e ishullit (Atje, në Uellsin e Veriut, faqja e fundit e ndritshme e historisë së tij lidhet me emrin e Davidit, peshkopit të Menevisë († 588). Që atëherë, roli kryesor i është transferuar Kishës së pavarur irlandeze të Shën Patrikut († 461), e cila shpejt u bë e famshme për potencial kulturor. Në shekujt VII - VIII. Misionet irlandeze do të marrin një rol të madh në kristianizimin e Perëndimit. Evropë.

Angles, të cilët u zhvendosën në Vost. Britania nga kontinenti, ishte një fe pagane e tipit skandinav. Pagëzimi i tyre daton në fund të shekullit të 6-të. dhe lidhet me misionin e murgut benediktin Agustin († 604), dërguar në St. Papa Gregori I. Në vitin 597, misionarët konvertuan Ethelbertin (560 - 616), sundimtarin e mbretërisë së Kentit, në krishterim dhe themeluan atje Kryedioqezën e Canterbury-t. Peshkopët e tjerë katolikë themelojnë dioqeza në Londinia (Londër) dhe Eborac (Jork). Megjithatë, këto karrige të lashta (nga shekulli III) pretendohen edhe nga të shtyrët në Perëndim. Bregdeti lokal Kisha e Vjetër Britanike. Marrëdhëniet me kishën kombëtare irlandeze janë gjithashtu të rënduara.

Pika kulmore e këtij rivaliteti është Këshilli i Whitby (664): ku u takuan anëtarët e Kishës Irlandeze dhe Romake. Pas një mosmarrëveshjeje të gjatë, në të cilën prelati Wilfred mundi asketin vendas Cuthbert, avantazhi i kaloi Kishës Romake.

Një shekull më parë, në Spanjën visigotike, peshkopët vendas po përpiqeshin të lehtësonin konvertimin e tyre nga arianizmi në besimin katolik nëpërmjet futjes së filiogut (Toledo Sob., 589). Së shpejti ky opinion privat i peshkopëve të Toledos do të marrë një shpërndarje të konsiderueshme (si teolog).

Nga figurat kryesore kishtare të asaj kohe, skema përmend: Murgun Benedikt të Nursia († 543) - "babai i monastizmit perëndimor". Gjinia. në Nursia (c. Spoleto), studioi retorikën në Romë. Fillimisht filloi të ankorohej në Subyako. Në vitin 529 ai themeloi një manastir në Monte Cassino, për të cilin shkroi një statut origjinal, i cili u bë model për shumë statute të mëvonshme. Ai u bë i famshëm për mrekullitë dhe veprimtaritë misionare. Përkujtohet 14 Marsi. Jeta e tij u përshkrua nga Papa Gregori i Madh.

Shën Gregori I i Madh († 604) - një familje fisnike dhe jashtëzakonisht i arsimuar, ai la postin e tij shtetëror për hir të monastizmit dhe harxhoi gjithë pasurinë e tij për ndërtimin e gjashtë manastireve. Ai jetoi për një kohë të gjatë në Bizant, ku kompozoi Liturgjinë e Dhuratave të Parashenjtëruara. Nga viti 590 - Papa i Romës kreu një reformë të këndimit liturgjik (të ashtuquajturat Antifonare Gregoriane) dhe reforma të tjera që forcuan më tej autoritetin e papatit. I angazhuar aktivisht në punën misionare (përfshirë në Angli). Për dialogun për jetën e baballarëve italianë, ai mori nofkën "Dvoeslov". Përkujtohet 12 Marsi.

Columban i Riu († 615) - një student i edukatorit Komgel (602) nga manastiri irlandez jugor i Bangor. Në 585 ai udhëhoqi një mision prej 12 murgjsh në Galinë Merovingiane. Në Burgundi ai themeloi manastiret Anegrey, Luxey dhe Fontanelle (për të cilat ai shkroi një statut rreth vitit 590). Ai denoncoi Mbretëreshën e Frankëve Brunnhilde për imoralitet, për të cilën u dëbua prej saj (610). Ai endej rreth Galisë, duke themeluar manastire kudo (i fundit ishte në Bobbio, në zotërimet e mbretit lombard, ku ai vdiq).

Isidori i Seviljes († 636) - shkrimtar dhe studiues i kishës, një nga "dritat e Mesjetës", që nga viti 600 - kryepeshkop i Seviljes, ku ai konvertoi hebrenjtë, kryesoi Këshillin, u bë i famshëm si një mrekullibërës dhe shenjt. Ai la një trashëgimi të madhe letrare, përfshirë. “Kronika botërore”, “Etimologjia” (në 20 libra) dhe tre libra. “Fjalitë” (ekspozimi i parë sistematik i dogmatikës). Në traditën katolike - "mësues i kishës". Plotëson periudhën e patristikës perëndimore, kur kalon në skolastikë.

Herezia e monotelitizmit, e cila preku pothuajse të gjithë Kishën Lindore, megjithatë u dënua në Romë në Këshillin Lateran të vitit 650, i kryesuar nga St. Papa Martin, i cili, me urdhër të imp. Herakliu u kap dhe u soll në Bizant. ku murgu Maksim Rrëfimtari ndau fatin. Vdiq në mërgim në vitin 655. Përkujtohet 14 prilli.

Kjo ishte herezia e fundit e madhe lindore që pati ndikim në Perëndim, si në shekujt VII - VIII. izolimi është rritur shumë.

Bede i nderuari († 735) - teolog dhe historian anglo-saksone, një nga "dritat e mesjetës". Nga mosha 17 vjeç, një murg benediktin në manastirin e Virmot, pastaj - në manastirin e Yarrow. Nga 702 - presbiter. Përkthyes dhe komentues i Biblës, filozof, gramatikan. Vepra kryesore: "Historia kishtare e popullit të Angles" (731) - i vetmi burim mbi historinë e lashtë angleze. Në traditën katolike - "mësues i kishës".

Bonifaci, apostulli i Gjermanisë, ishte gjithashtu një nxënës i manastirit anglo-sakson (në Wessex). Që nga viti 719 - një misionar midis fiseve më të egra gjermane. Nga viti 725 Peshkopi i Hessen dhe Turingisë, themelues i shkollës misionare, krijues i meshkujve dhe manastiret. Nga viti 732 - Kryepeshkop i gjithë Gjermanisë, iluminist i madh dhe ndërtues i Kishës Frankike (Kryetar i Këshillit Frankik në Leptin 745). E mbylli jetën dëshmor më 5 qershor 754.

Periudha mesjetare pas Koncilit Ekumenik (shek. VIII - XIII)

Në fillim të shekullit të 8-të, në gjithçka bota e krishterë pati ndryshime të mëdha të lidhura me zgjerimin e Islamit. Në 711, arabët u shkrinë përmes ngushticës së Gjibraltarit, shpejt pushtuan Spanjën dhe u zhvendosën në thellësitë e Francës moderne. Rreziku i tmerrshëm që kërcënonte Evropën bashkoi ish-armiqtë nën flamurin e majordomos të fuqishëm frank Charles Martel († 741). 17 tetor 732 në betejën madhështore dyditore të Poitiers, hordhitë arabe u shpërndanë (për këtë betejë, Karl mori pseudonimin e tij "Martell", d.m.th. Hammer). Kjo e ngriti shumë autoritetin e sundimtarëve frankë. Djali i Charles Martel - Pepin III i Shkurtër tashmë ndjehej si një mbret. Pak kush e kujtonte mbretin e vërtetë nga dinastia merovingiane që po vdiste (Childeric III).

Në 751, Pepin, me pëlqimin e papës, u zgjodh në fron dhe u kurorëzua nga Bonifaci (dhe Childeric III u shpall murg). Më 28 korrik 754, Papa Stefani II, i cili iku nga lombardët luftarakë në abacinë e Saint-Denis, vajosi mbretin e ri në mbretëri. Ky rit, i huazuar nga perandorët bizantinë, nënkuptonte përputhjen e zgjedhjes me vullnetin e Zotit. Fillimisht u përdor në kontinentin e Evropës Perëndimore dhe menjëherë i dha dinastisë së re një status hyjnor. Në shenjë mirënjohjeje për këtë, Pepini mundi Lombardët, ua mori Ekzarkatin e Ravenës dhe ia paraqiti “si dhuratë Shën Pjetrit”. Kështu në vitin 755, Papa Stefani II mori Shtetet Papale, d.m.th. u bë edhe sovran laik (oficer deri në vitin 1870), gjë që në kushtet e asaj kohe e rriti shumë autoritetin e tij.

Djali i Pepinit të Shkurtër - Karli i Madh (768 - 814) bën luftëra të pafundme dhe e shtrin shtetin e tij pothuajse në të gjithë Perëndimin. Evropë. Më 25 dhjetor 800, Papa Leo III e kurorëzon atë perandor. Në këtë mënyrë, Kisha Romake, e larguar nga Bizanti, shpreson të mbështetet në perandorinë e saj. Por pothuajse menjëherë lind një konflikt. Në vitin 809, Karli mbledh në rezidencën e tij Këshillin e Aachenit, në emër të të cilit kërkon njohjen e filiogës nga Papa Leo. Papa nuk pajtohet me kokëfortësi dhe madje vendos në tempullin e tij dy pllaka argjendi me formulën e dogmës së Kostandinopojës. Por kjo nuk i bën përshtypje Karlit të Madh.

843 - Ndarja e Verdun: Nipërit e Charles e ndanë perandorinë e tij të madhe në tre pjesë (Franca, Italia dhe Gjermania e ardhshme). Në të njëjtën kohë, titulli i perandorëve u ruajt nga Kaizerët gjermanë. Në shekullin e dhjetë nën mbretërit Otto I, II dhe III të dinastisë saksone, Gjermania është forcuar jashtëzakonisht (e ashtuquajtura "Rilindja otone") dhe e ashtuquajtura. "Perandoria e Shenjtë Romake e Kombit Gjerman".

Rritja e përshpejtuar e shtetit çon në dobësimin e Kishës. Feudalët e fuqishëm morën pronën e kishës dhe të drejtën e investimit, dhe Kisha u bë gjithnjë e më laike dhe ra në kalbje. Shekulli i 10-të është një kohë e degradimit të turpshëm të papatit, një kohë lufte e ashpër për Selinë e Shenjtë dhe e kënaqshme e nënshtruar ndaj sundimtarëve të gjithëfuqishëm laikë.

Pra, Papa Benedikti VIII (1012 - 1024), i rrëzuar nga antipapa Gregori, merr përsëri diademën nga duart e Henrikut II të Gjermanisë dhe, me këmbënguljen e tij, konfirmon filiogën në Kredo (1014). Papa tjetër, Gjoni XIX, duke i shpëtuar komplotit, vrapon gjithashtu te mbreti gjerman, pas së cilës formohet një papat tresh (Benedikti IX, Sylvester III, Gjoni XX). Simonia dhe veset e panatyrshme lulëzojnë në mesin e klerit. Është e qartë se Kisha ka nevojë urgjente për rinovim. Unë tashmë e ndjeva atë

Benedikti i Anyanit († 821) - reformator monastik nga një familje fisnike. Ai u rrit në oborrin e Pepinit të Shkurtër dhe Karlit të Madh. Në 774 ai shkoi në një manastir, por nuk gjeti asketizëm të vërtetë atje. Pastaj ai themeloi manastirin e tij Anyansky, ku ringjalli statutin e Murgut Benedikt të Nursia në të gjithë ashpërsinë e tij dhe mbi këtë bazë filloi reformën e manastireve të tjera të rendit.

Një shekull më vonë, fillon një valë e re e lëvizjes reformuese. Tani ajo është formuar në bazë të manastirit Burgundian të Cluny (themeluar në 910) dhe quhet Cluny (mesi i X - fillimi i shekullit XII). Në shekullin XI. lind një kongregacion prej 3,000 manastire Cluniac, të cilat nuk janë më në varësi të feudalëve laikë, jetojnë sipas një statuti të rreptë dhe luftojnë në mënyrë aktive kundër simonisë. Reformatorët bashkohen rreth figurave të tilla si

Peter Damiani († 1072) - një vetmitar, një mësues i murgjve, më vonë - një abat, që nga viti 1057 - një kardinal. Një irracionalist që kundërshtoi besimin ndaj arsyes: Zoti nuk i bindet as ligjit të kontradiktës, për shembull, ai mund ta bëjë të parën jo të parën (traktati "Për plotfuqishmërinë hyjnore"). Mbështetëse e simfonisë së kishës dhe shtetit. Në katolicizëm, një mësues i kishës.

Hildebrand († 1085) është një udhëheqës monastik nga Cluny, një luftëtar për pastërtinë e beqarisë. Që nga viti 1054 - një dhjak me ndikim nën disa papë. Nga viti 1073 - Papa Gregori VII. Një përkrahës i "diktaturës së papës" absolute. Dy herë e shkishëroi nga Kisha rebelin Henriku IV i Gjermanisë. Ai vazhdoi reformën e vetë institucionit të papatit, që filloi nga Leoni IX (1049 - 1054).

Skizma e Madhe e vitit 1054 dhe Ndarja e Kishave. Arsyeja ishte një mosmarrëveshje për tokat në Italinë jugore që zyrtarisht i përkisnin Bizantit. Pasi mësoi se riti grek po zëvendësohej dhe harrohej atje, Patriarku i Kostandinopojës Mikael Cerularius mbylli të gjitha kishat e ritit latin në Kostandinopojë. Në të njëjtën kohë, ai kërkoi që Roma ta njohë veten si një Patriark Ekumenik i barabartë për nder. Leo IX e refuzoi atë dhe shpejt vdiq. Ndërkohë në Konstandinopojë mbërritën ambasadorët papalë të udhëhequr nga kardinali Humbert. Patriarku i ofenduar nuk i pranoi, por paraqiti vetëm denoncime me shkrim të riteve latine. Humbert, nga ana tjetër, e akuzoi patriarkun për disa herezi, dhe më 16 korrik 1054, ai shpalli në mënyrë arbitrare një anatemim për patriarkun dhe pasuesit e tij. Michael Cerularius iu përgjigj me një Dekret të Këshillit (duke riprodhuar të gjitha akuzat e Fotit në 867) dhe me anatemim për të gjithë ambasadën. Kështu, për sa i përket zhanrit, ishte një tjetër përçarje, jo e njohur menjëherë si thyerja përfundimtare midis Lindjes dhe Perëndimit.

Ndarja aktuale e Kishave ishte një proces i gjatë që u zhvillua gjatë katër shekujve (nga shekulli i 9-të deri në shekullin e 12-të), dhe shkaku i tij ishte i rrënjosur në ndryshimin në rritje në traditat eklesiologjike.

Si rezultat i lëvizjes Cluniac, filloi një lulëzim i stuhishëm i katolicizmit (fundi i 11-të - fundi i shekujve 13): u themeluan urdhra të rinj, u zhvillua teologjia (por edhe herezitë!). Katedralet dhe kryqëzatat pasojnë njëra-tjetrën. Kjo ringjallje e përgjithshme lehtësohet nga fundi i kërcënimit norman, i cili për disa shekuj e mbajti të gjithë Evropën në frikë. Por viti 1066 është fundi i epokës së vikingëve, kur pasardhësit e tyre, kalorësit normanë, mundën anglo-saksonët pranë Hastingsit dhe u vendosën në Angli.

Anselm, Kryepeshkop i Canterbury († 1109) - një nga themeluesit e metodës skolastike, e cila pajtoi besimin dhe arsyen në bazë të aparatit konceptual filozofët e lashtë(sidomos Aristoteli). Ai përpiloi një provë ontologjike të ekzistencës së Zotit: nga koncepti i Zotit si Qenie e Përsosur, ai nxori realitetin e ekzistencës së Tij (sepse paplotësia e qenies është papërsosmëri). Formuloi një interpretim ligjor të dogmës së Shlyerjes. Në katolicizëm, mësuesi i kishës.

Pierre Abelard († 1142) - mjeshtër i Shkollës së Katedrales së Parisit, një racionalist i shquar, "një kalorës endacak i dialektikës", të cilin ai vetëm një herë e tradhtoi për hir të dashurisë për të bukurën Eloise. Më në fund identifikoi teologjinë me filozofinë. Ai u akuzua dy herë (1121 dhe 1141) për herezinë nestoriano-pellazge. Ai vdiq në pushim në Manastirin Cluniy, duke lënë kujtime të sinqerta të "Historisë së Fatkeqësive të Mia".

Bernard of Clairvaux († 1153) - pasardhës i një familjeje të famshme kalorësore, kaloi një shkollë të ashpër asketizmi në manastirin Sieto. Në 1115 ai themeloi manastirin e Clairvaux dhe u bë ndërtuesi i Urdhrit Cistercian. Një predikues i zjarrtë, politikan kishtar dhe një filozof i shquar mistik, ai zhvilloi doktrinën e 12 niveleve të përulësisë dhe 4 niveleve të dashurisë, me ndihmën e të cilave shpirti ngjitet në sferën e së vërtetës hyjnore. Nën ndikimin e tij u ngrit

Shkolla mistike e Shën Viktorit në manastirin e St. Victor, i themeluar në periferi të Parisit nga Guillaume of Champeaux në 1108, zhvilloi një metodë meditimi dhe luftoi kundër racionalizmit. Nga filozofët viktorianë të njohur: Hugo († 1141), Richard († 1173) dhe Walter (shek. XII) Saint-Victor.

Shkolla Chartres, e themeluar nga peshkopi Fulbert († 1028), përkundrazi, zhvilloi racionalizëm të moderuar. Në shekullin XII. ai drejtohej nga: Bernard of Chartres (deri në 1124), më pas nga studenti i tij Gilbert de la Porre (ose Porretanus; † 1154), më pas nga Jr. Vëllai i Bernardit - Thierry († 1155) - bashkëluftëtar i Abelardit dhe i njëjti mendim. Ngjitur: Bernard of Tours († 1167) dhe William of Conches († 1145).

Nga urdhrat e kalorësisë shpirtërore, përmenden vetëm tre: Urdhri Kartuzian u themelua nga kanoni Bruno i Këlnit († 1101), i cili në 1084 ndërtoi një manastir të vogël në luginën e Chartreuse. Emri i kësaj lugine në formën latine (Сartasia) i dha urdhrit emrin e saj. Ai u miratua zyrtarisht në 1176.

Urdhri Cistercian u themelua nga Roberti i Molesmës († 1110), i cili në vitin 1098 ndërtoi një manastir në qytetin moçal të Sitos (lat. Cistercium). Nën abatin e tretë, Stephen Harding, Bernard of Clairvaux hyri në Sieve (shih më lart). Nga mesi i shekullit XII. urdhri bëhet një post kulturor i Evropës mesjetare.

Urdhri Teutonik u themelua në vitin 1198 nga një grup kryqtarësh gjermanë në spitalin e Jerusalemit të Shën Marisë (për të ndihmuar pelegrinët gjermanë). Shumë shpejt ai kaloi në anën e Frederikut II (dhe Staufen në përgjithësi) në luftën e tyre kundër papatit. Në shekullin XIII. ishte dirigjent i ekspansionit gjerman në shtetet baltike, por në 1410 ai u mund në betejën e Grunwald.

Shënim. Nuk përmenden: Templarët (që nga viti 1118), Karmelitët (që nga viti 1156), Trinitarils (që nga viti 1198), Hospitallerët (Johnitët), Franciskanët, Dominikanët, Augustinianët dhe urdhrat e tjerë.

Koncili I Lateran (1123) u mblodh nga Papa Callikstus II për të miratuar Konkordatin e Worms (1127), me ndihmën e të cilit u arrit një kompromis i shumëpritur në mosmarrëveshjen mbi investimin midis papëve romakë dhe perandorëve gjermanë.

Këshilli II Lateran (1139) i thirrur nga Papa Inocenti II për të dënuar Arnoldin e Breshias dhe herezinë e Arnoldistëve (shih më poshtë).

Këshilli III Lateran (1179) i thirrur nga Papa Aleksandri III për të dënuar herezitë e katarëve, albigjenëve dhe valdenzianëve (shih më poshtë).

Koncili IV Lateran (1215) u mblodh nga Papa Inocenti III në kulmin e kryqëzatës kundër albigjenëve. Ai përsëri dënoi herezitë burger dhe në fakt themeloi Inkuizicionin (figura më e madhe e të cilit do të jetë Torquemada). Ai miratoi rregulla të rrepta që rregullonin jetën monastike. Ndalohet krijimi i porosive të reja. E thirri Frederikun II Staufen në një kryqëzatë të re.

Këshilli I i Lionit (1245) u mblodh nga Papa Inocenti IV në Lion, ku u arratis nga Frederiku II Staufeni, i cili rrethoi Romën. Në këtë Koncil, Frederiku II u shkishërua solemnisht, pas së cilës, nën ndikimin e papës, Henriku i Raspethuringenit (1246-1247) u zgjodh perandor gjerman.

Këshilli i Dytë i Lionit (1274) u mblodh nga Papa Gregori X për të forcuar disiplinën e kishës. Ai vendosi rendin aktual të zgjedhjes së papëve dhe më në fund formuloi filiogën si një dogmë të Kishës. Një akt i rëndësishëm i Këshillit ishte Bashkimi i Lionit me Kishën e Kostandinopojës (megjithatë, pasi zbuloi se Michael VIII po imitonte vetëm "unitetin" për qëllime politike, Papa e shkishëroi atë tashmë në 1281 "për hipokrizi").

Herezitë e kësaj periudhe:

Arnoldistët - emëruar pas Arnoldit të Brescias († 1155), student i Abelardit, i cili ishte lideri i opozitës demokratike dhe frymëzuesi i Republikës Romake. Herezia e tij kryesore konsistonte në mohimin e zotërimeve të kishës dhe hierarkisë së kishës. Në këtë ai ishte pararendës i katarëve dhe albigjenëve, dhe së largu i protestantëve.

Katarët, albigjenasit dhe valdenzianët janë mësime të lidhura të "të pastërt" ose "të përsosurit", të cilat u ngritën në fund të shekullit të 12-të, por i kanë rrënjët në manikeizmin bogomil dhe paulicianizmin. Ata mohuan çdo gjë tokësore si "djallëzore" dhe, në përputhje me rrethanat, Kishën tokësore, me dogmat, sakramentet, hierarkinë dhe ritualet e saj. Ata predikonin asketizëm dhe varfëri të skajshme.

Kryqëzatat:

Kryqëzata e Parë (1096 - 1099) - shpallur nga Papa Urbani II për të zbutur energjinë luftarake të feudalëve. Por kalorësit ishin përpara milicisë së këmbës nën udhëheqjen e Pjetrit Hermit, e cila u vra pothuajse të gjithë nga turqit. Në vjeshtën e vitit 1096, drejtuesit e fushatës mbërritën në Kostandinopojë: Gottfried of Bouillon - Duka i Lotharinës (më vonë mbreti i parë i Jeruzalemit), vëllai i tij Baldwin, Bohemond of Tarentum, Raymond VIII Konti i Toulouse, Robert Curtges - Duka i Normandi dhe të tjerë.Në pranverën e vitit 1097, kalorësit u zhvendosën nga Konstandinopoja në thellësi të Azisë së Vogël, pushtuan Antiokinë (duke e bërë atë kryeqytet të Principatës së Antiokisë) dhe në vitin 1099 pushtuan Jerusalemin, duke çliruar faltoret e krishtera nga pushteti i turqit.

Kryqëzata II (1147 - 1149) - shpallur nga Bernardi i Clairvaux, pasi principatat e ndryshme muslimane u bashkuan dhe nisën një kundërofensivë përballë kërcënimit të kryqëzatave. Udhëheqësit e fushatës, Luigji VII i Francës dhe Konradi III i Gjermanisë, nuk patën sukses dhe nuk arritën as në Jerusalem.

Kryqëzata III (1189 - 1192) ishte më e rëndësishmja për nga numri i pjesëmarrësve, por edhe e pasuksesshme. Frederick Barbarossa vdiq që në fillim dhe kalorësit gjermanë u kthyen, Richard I Zemërluani u grind me Filip Augustin dhe Leopoldin e Austrisë, rrethoi Jeruzalemin heroikisht por pa sukses dhe në rrugën e kthimit u pushtua nga Leopoldi, i cili ia tradhtoi Henrikut VI. të Gjermanisë.

Kryqëzata IV (1202 - 1204) ishte e fundit nga fushatat kryesore. Kalorësit nuk kishin para për të sulmuar Jeruzalemin nga deti dhe ranë dakord që fillimisht të pushtonin qytetin e Zarës për Venedikun dhe më pas të rivendosnin në fronin bizantin Isakun II Engjëllin, të cilin e kishte rrëzuar vëllai i tij. Djali i Isakut, Alexei, u bashkua me kryqtarët, duke premtuar se do të paguante për fushatën e tyre të mëtejshme. Në realitet, natyrisht, kryqtarët nuk morën para dhe, të indinjuar nga pabesia e bizantinëve, plaçkitën Kostandinopojën. Perandoria Bizantine u shpërbë dhe Perandoria Latine u krijua mbi rrënojat e saj.

Pjesa tjetër e kryqëzatave quhen me të drejtë "të vogla". Nga fushatat e vona mund të përmendim VII dhe VIII, të organizuara nga Luigji IX Shenjtori. Të dy ishin jashtëzakonisht të pasuksesshëm. Në fushatën e 7-të, Louis u kap nga sulltani egjiptian. Në fushatën e 7-të, një pjesë e konsiderueshme e ushtrisë vdiq nga një epidemi së bashku me vetë Louis.

Françesku i Asizit († 1226) është një nga mistikët më të mëdhenj perëndimorë. Në fillim - djali joserioz i prindërve të pasur. Në vitin 1207, nën ndikimin e një ndërprerjeje të papritur shpirtërore, ai u largua nga shtëpia e të atit për të predikuar varfërinë dhe dashurinë ungjillore. Papa Inocent III miratoi vëllazërinë e tij të "minoriteteve", e shndërruar shpejt në një urdhër. Pas pjesëmarrjes në V Kr.p. (1219 - 1220), Françesku u tërhoq nga udhëheqja e rendit dhe kaloi pjesën tjetër të jetës së tij në lutje të vetmuar.

Thomas Aquinas († 1274) është filozofi më i madh katolik dominikan, veprat e të cilit përfaqësojnë përfundimin sistematik të skolasticizmit evropianoperëndimor. Thomas, si skolastikë të tjerë, këmbëngul në mundësinë e teologjisë racionale, sepse Zoti i zbulesës është, në të njëjtën kohë, krijuesi i arsyes dhe nuk mund të kundërshtojë Veten. Veprat kryesore: "Shuma kundër paganëve" (1259 - 1264) dhe "Shuma e teologjisë" (1265 - 1274). Në traditën katolike, mësuesi i Kishës, "mjeku engjëllor".

Bonaventure († 1274) - filozofi më i madh i traditës françeskane, mik i Thomas Aquinas, një ndjekës i drejtimit mistik. Ai zhvilloi doktrinën e 6 shkallëve të soditjes, më e larta prej të cilave është vizioni ekstatik i mistereve transhendente të Zotit. Vepra kryesore: "Udhërrëfyes i shpirtit te Zoti". Në traditën katolike: mësues i kishës, "mjek serafik".

Periudha e Rilindjes dhe epokës së re (shekujt XIV - XX)

Shekulli i 14-të hapet me rivalitetin midis absolutizmit mbretëror dhe Kishës. Mbreti francez Filipi IV i pashëm (1285 - 1314) rrëzon Papa Bonifaci VIII (1294 - 1303) të kundërshtueshëm dhe në 1307 likuidon urdhrin e Kalorësve Templar, i cili filloi ta shqetësonte atë me fuqinë e tij.

Këto ngjarje hapin një faqe të re në historinë e papatit - të ashtuquajturat. Robëria Avignon e papëve (1309 - 1377). Froni i tyre transferohet në Avignon si shenjë e humbjes së tyre dhe vetë papët bëhen instrumente të bindur të politikës franceze. Kështu mblidhet i pari "Papa Avignon" Klementi V (1305 - 1314), për të kënaqur Filipin IV.

Këshilli i Vjenës (1311 - 1312), i cili sanksionoi arbitraritetin gjyqësor të mbretit dhe (tashmë në mënyrë retroaktive!) Shfuqizon Urdhrin e Templarëve, duke akuzuar udhëheqjen e tij për magji dhe rite antikristiane. (për ata që janë të interesuar, rekomandojmë të lexojnë librin "Afër ka para derës" nga S. Nilus - shënim nga RPIC)

Dante Alighieri († 1321) - përfaqësuesi i parë dhe më i madh i Ducentos, një poet me një paragjykim të fortë teologjik dhe filozofik. Kundërshtar i Papa Bonifacit VIII dhe përkrahës i fuqisë së fortë perandorake. Në "Komedinë Hyjnore" ai populloi Ferrin dhe Parajsën me miq dhe armiq politikë.Në veprën e tij, vështrimet shpirtërore të mesjetës zëvendësohen nga fantazitë mistike dhe arbitrariteti subjektiv. Bashkëkohësi i tij është

Meister Eckhart († 1327) - murg domenikane, para Erfurtit, themelues i misticizmit apofatik gjerman, i cili zhvilloi doktrinën e bashkësubstancialitetit të Asgjës Hyjnore dhe "bazës së pabazë" të shpirtit. Pasi ka kaluar të gjitha hapat e shkëputjes nga e krijuara, shpirti bashkohet me të Pabazën dhe kthehet te Zoti, që ishte para krijimit të tij. Ky misticizëm subjektiv është shumë karakteristik edhe për Proto-Rilindjen.

"Papa i Avignonit" i fundit ishte Gregori XI (1370 - 1378), i cili u detyrua të shpërngulej në Romë në mënyrë që të bënte luftë më të përshtatshme me Firencen rebele. Dy papë u zgjodhën si pasardhës të tij menjëherë: në Romë - Urban VI (1378-1339), në Avignon - Klementi VII (1378 - 1394), kështu që "Robëria e Avignonit" u rrit në "Skizmën e Madhe" të papatit ( 1378 - 1417 gg.). Në të njëjtën kohë, edhe Shtetet Papale u ndanë në një numër pjesësh ndërluftuese,

Katerina e Sienës († 1380) - nga 1362 në Urdhrin Dominikan. Ajo ishte dëshmitare e këtyre ngjarjeve, por nuk u tundua aspak prej tyre. Përkundrazi, ajo erdhi në Avignon, duke u përpjekur të pajtonte Papa Gregorin me Firencen, dhe gjatë ndarjes ajo mori anën e Urbanit VI. Shumë e devotshme dhe e talentuar mistike, ajo diktoi Librin e Doktrinës Hyjnore dhe konsiderohet në traditën katolike si mësuese e Kishës.

Bridget e Suedisë († 1373) - vajza e një manjati suedez, nënë e tetë fëmijëve, e ve - një murgeshë cisterciane. Në vitin 1346 ajo themeloi Urdhrin e Mundimeve të Krishtit dhe Marisë. Së bashku me Katerinën e Sienës, ajo këmbënguli për kthimin e fronit papal nga Avignon në Romë. Shenjtori mbrojtës i Suedisë. Libri "Revelations of St. Brigid" (botuar në 1492) është një nga burimet e krijimtarisë së M. Grunewald.

John Wycliffe († 1384) - Teolog anglez, prof. Universiteti i Oksfordit, pararendës i Reformës Evropiane. Shumë kohë përpara Luterit, ai foli kundër shitjes së indulgjencave, nderimit të shenjtorëve dhe bëri thirrje për ndarjen e Kishës Angleze nga Roma. Në vitin 1381 përfundoi përkthimin e Biblës në anglisht. Ai gëzoi mbrojtjen e mbretit derisa mësimet e tij u morën nga herezia plebejane e Lollardëve, të cilët dolën nën flamurin e Wat Tyler. Pasi kryengritja u shtyp, ajo u dënua, por pati ndikim te Jan Hus.

Jan Hus († 1415) - teolog çek, nga 1398 - profesor, nga 1402 - rektor i Universitetit të Pragës. Një ideolog tipik i Reformacionit, një ndjekës i J. Wycliffe: ai dënoi shitjen e indulgjencave dhe kërkoi një reformë themelore të Kishës sipas linjave të komuniteteve të hershme të krishtera. Në 1414 ai u dënua nga Këshilli i Konstancës.

Këshilli i Konstancës (1414-1418) i dha fund "Skizmës së Madhe" të papatit. Ajo u mblodh me insistimin e imp. Sigismund në Konstancë (Zvicra moderne) dhe ishte Katedralja më përfaqësuese e Mesjetës. Ai rrëzoi të tre papët e atëhershëm ekzistues dhe zgjodhi Martin V. Në rastin e herezisë, mësimet e J. Wycliffe, Hus dhe Jerome të Pragës u dënuan. Të tre digjen si heretikë (Wycliffe - pas vdekjes). U miratuan 5 dekrete për reformën e Kishës.

Këshilli Bazel-Firence (1431-1449) vazhdoi zhvillimin e reformave, duke mbrojtur epërsinë e pajtimit mbi papën. Papa Eugjeni IV (1431-1447) nuk mundi të duronte humbjen e iniciativës dhe e shpalli Koncilin të shpërbërë. Ai thirri një vazhdim të Këshillit në Firence, ku në vitin 1439 u nënshkrua Bashkimi i Firences me ortodoksët. Sidoqoftë, mbështetësi kryesor i bashkimit, Mitropoliti rus Isidore, u rrëzua pas kthimit të tij në Moskë. Konstandinopoja gjithashtu e braktisi bashkimin pas 11 vjetësh me kërkesë të popullit ortodoks.

Girolamo Savonarola († 1498) - frat dominikan, predikimet e të cilit ishin shtysa për përmbysjen e tiranisë Medici në Firence. Irracionalist dhe mistik: ai u përpoq për menjëhershmëri fetare, për rivendosjen e idealeve asketike të krishterimit të hershëm. Parashikoi pjesërisht pikëpamjet e Luterit. Ai u vu në gjyq për herezi dhe u ekzekutua.

Kështu, patosi i protestantizmit lindi tashmë në zorrët e Kishës Katolike.

Reformimi, i përgatitur nga herezitë mesjetare dhe subjektivizmi fetar i pakontrolluar, filloi në Gjermani në vitin 1517, kur Luteri gozhdoi 95 tezat e tij kundër indulgjencave në portat e Katedrales së Wittenberg. Papa Leo X e shkishëroi atë nga Kisha, por në Dietën Perandorake në Worms (1521) Luteri fitoi një fitore morale dhe u strehua nga princat në kështjellën e Wartburgut. Ndërsa ai ishte i zënë me përkthimin e Biblës në gjuhën popullore, teologët radikalë ishin në krye të reformave. Pasoja e kësaj ishte Lufta Fshatare e viteve 1524-25, pas shtypjes së së cilës nisma e Reformacionit kaloi nga teologët te princat protestantë. Si rezultat i luftës së 1546 - 1555. ata mundën Karlin V dhe futën luteranizmin në Gjermani. Në të njëjtën kohë, Reformacioni fitoi në Zvicër, Holandë, Angli dhe vende të tjera të Evropës Perëndimore. Në Rusi, ndjenjat reformiste u pasqyruan në herezinë e judaizuesve.

Këshilli i Trentit (1545 - 1563) hap epokën e Kundërreformimit. U mblodh për të pohuar besimin. të vërtetat e sulmuara nga protestantët. Ai dënoi doktrinën protestante të shfajësimit vetëm me anë të besimit dhe të Shkrimit të Shenjtë si burimin e vetëm të Zbulesës. Refuzoi adhurimin në gjuhët kombëtare. Përvijuar të ashtuquajturat. Rrëfimi Tridentine i Besimit (1564) është një kthim në katolicizmin mesjetar klasik.

Kundërreformimi: Lëvizja Kishë-Politike e shekujve 16-17. duke u përpjekur për të rivendosur monopolin shpirtëror të Kishës Katolike, për të diskredituar idetë e reformës dhe kulturës së Rilindjes. Në të njëjtën kohë, kjo lëvizje krijoi një kuptim të ri të shenjtërisë si një kombinim i soditjes dhe veprimtarisë mistik. Shembuj:

Urdhri i Jezuitëve - themeluar në Paris nga Ignatius Loyola në vitin 1534, miratuar nga Pali III në 1542. Urdhri karakterizohet nga: disiplinë e ashpër dhe një shkallë e lartë arsimimi. Anëtarët e saj shpesh udhëhoqën një mënyrë jetese laike, duke ushtruar kontroll fetar mbi institucionet arsimore dhe institucionet publike.

Teresa de Avila († 1582) - reformatore e rendit Karmelit, shkrimtar fetar mistik. Në 1534 ajo hyri në manastirin Karmelit "Mishërimi" në Avila. Në 1565, ajo themeloi manastirin e saj të parë të Karmelitëve këmbëzbathur. I persekutuar nga Inkuizicioni. Ajo la esetë: “Libri i jetës sime”, “Libri i banesave apo pallati i brendshëm”. Shenjtore, patrone e Spanjës. Në traditën katolike - një mësues i Kishës.

Juan de la Cruz († 1591) - një bashkëpunëtor i Terezës së Avilës në zbatimin e reformës. Që nga viti 1563 - në manastirin Carmelite. Ai u persekutua nga Inkuizicioni, ishte në burg, nga ku u arratis. Vdiq në mërgim. Përbërja kryesore: "Ngjitje në malin Karmel". Në traditën katolike - një mësues i Kishës.

Francis de Salle († 1622) – udhëheqës i Kundër-Reformës në Zvicër. Nga viti 1602 - peshkop i Gjenevës. Kalvinistët e konvertuar në katolicizëm. Ai u bë i famshëm si predikues dhe shkrimtar fetar. Korrespondonte me Henrin IV. Vepra kryesore: “Hyrje në jetën e devotshme”.

Papa Innocent XI (1676 - 1689) - një udhëheqës i shquar i kishës i shekullit të 17-të. Ai mbrojti vlerat tradicionale katolike në luftën kundër pretendimeve absolutiste të Louis XIV. Më 1682, ai hoqi të drejtat e Kishës kombëtare franceze, të pavarur nga papati. Më pas u lumturua.

Papa Piu VI (1775 - 1799) - Papa i fundit i "regjimit të vjetër". Papati i tij jashtëzakonisht i gjatë (24 vjet) përfundoi tashmë në kushtet e Revolucionit Francez, i cili provokoi kundërshtimin e tij aktiv. Megjithatë, në 1798 francezët pushtuan Romën dhe dëbuan papën.

Shënim. Kështu, ndikimi i Kundër-Reformacionit u ndje deri në fillimin e Revolucionit Francez të 1789-1794.

Papa Piu IX (1846 - 1878) në 1854 shpalli dogmën katolike të konceptimit të papërlyer të Virgjëreshës Mari. Në vitin 1864 ai botoi të ashtuquajturat. "Syllabus" - një listë e iluzioneve socio-politike që minojnë mësimet e Kishës Katolike (socializmi, ateizmi, racionalizmi, kërkesa për lirinë e ndërgjegjes, etj.). Ai mblodhi Këshillin e Parë të Vatikanit në 1870, i cili shpalli dogmën e pagabueshmërisë papale në çështjet e besimit dhe moralit. Në të njëjtin vit, ai humbi përfundimisht Shtetet Papale, të likuiduara nga lëvizja revolucionare.

Papa Leo XIII (1878 - 1903) - themeluesi i kursit drejt afrimit të kishës dhe qytetërimit modern (me ndihmën e tomizmit). Njohuri demokracinë dhe parlamentarizmin. Në enciklikën "Rerum novarum" ("Për gjërat e reja", 1891) dënon shfrytëzimin kapitalist, por u bën thirrje punëtorëve të mos luftojnë, por të bashkëpunojnë me punëdhënësit. Ai shprehet në favor të drejtësisë sociale, duke kujtuar se qëllimi i vetëm i pushtetarëve është e mira e nënshtetasve.

Koncili II i Vatikanit (1962 - 1965) - i thirrur nga Papa Gjon XXIII për të modernizuar (të ashtuquajturin agiornamento) Kishën. Ai krijoi një koncept të ri të jetës së kishës - jo pushtet mbi sakramentet, por shërbim ndaj njerëzve. Pas vdekjes së Gjonit XXIII, këtë drejtim të Koncilit e vazhdoi Papa Pali VI. Vëmendje e veçantë iu kushtua marrëdhënieve ekumenike dhe afrimit me Kishën Ortodokse: më 7 dhjetor 1965, në Romë dhe Stamboll (Kostandinopojë), letrat e mallkimeve të ndërsjella midis Perëndimit dhe Kishat Lindore, pas së cilës, nga foltorja e Gjon Gojartit, primatët e të dy Kishave lexuan një deklaratë të përbashkët për përfundimin e përçarjes,

Shënim: Pajtimi i Kishës së Kostandinopojës dhe Kishës Romake, megjithatë, lë liri të plotë të vetëvendosjes në këtë çështje për pjesën tjetër të Kishave autoqefale të Ortodoksisë Ekumenike.

Kishat e Ortodoksisë Universale

Ortodoksia Ekumenike është një familje Kishash lokale që kanë të njëjtën dogmë, strukturë fillestare kanonike, njohin sakramentet e njëra-tjetrës dhe janë në bashkësi. Teorikisht, të gjitha Kishat e Ortodoksisë Ekumenike janë të barabarta, megjithëse në fakt Kisha Ortodokse Ruse pretendon rolin kryesor ("Moska është Roma e tretë"), dhe Patriarkana Ekumenike e Kostandinopojës vëzhgon me xhelozi "parësinë e nderit" të saj nderi. Por uniteti i Ortodoksisë nuk është i natyrës monarkike, por eukaristike, sepse bazohet në parimin e katolicitetit. Çdo Kishë zotëron plotësinë e katolicitetit, domethënë plotësinë e jetës plot hir, të dhënë nëpërmjet Eukaristisë së vërtetë dhe sakramenteve të tjera. Kështu, pluraliteti empirik i Kishave nuk bie ndesh me unitetin dogmatik që ne shpallim në nenin IX të Kredos. Empirikisht, Ortodoksia Ekumenike përbëhet nga 15 kisha autoqefale dhe disa autonome. Ne i rendisim ato në rendin tradicional.

Kisha Ortodokse e Kostandinopojës, sipas legjendës, u themelua nga St. Andrea i thirruri i parë, i cili shek. 60 shuguroi dishepullin e tij St. Stakhios peshkopi i parë i qytetit të Bizantit. B. 330 St. dreq. Konstandini i Madh themeloi kryeqytetin e ri të Perandorisë Romake, Kostandinopojën, në vendin e Bizantit. Nga 381 - kryepeshkopatë autoqefale, nga 451 - Patriarkana, qendra e të ashtuquajturit. "Herezitë perandorake", luftuan për parësinë me Kishën Aleksandriane, dhe më pas me vetë Romën. Në vitin 1054, marrëdhëniet me Kishën Romake u ndërprenë përfundimisht dhe vetëm në 1965 u rivendosën pjesërisht. Që nga viti 1453, Patriarkana e Kostandinopojës ekziston në territorin e Turqisë myslimane, ku ka vetëm 6 dioqeza, 10 manastire dhe 30 shkolla teologjike. Megjithatë, juridiksioni i saj shtrihet përtej kufijve të shtetit turk dhe përfshin zona kishtare shumë domethënëse: Athos, Kisha Autonome e Finlandës, Kisha gjysmë autonome Kretane, Selitë Episkopale në Evropën Perëndimore, Amerikë, Azi dhe Australi (234 dioqeza të huaja në total). Që nga viti 1991, Patriarku Ekumenik Bartolomeu ka drejtuar Kishën.

Kisha Ortodokse Aleksandriane thuhet se është themeluar shek. 67 nga apostulli dhe ungjilltari Marku në kryeqytetin e Sev. Egjipt - Aleksandri. Që nga viti 451 - Patriarkana, e treta për nga rëndësia pas Romës dhe Kostandinopojës. Sidoqoftë, tashmë në fund të V - fillimi. shekulli i 6-të Kisha Aleksandriane u dobësua shumë nga trazirat monofizite. Në shekullin e VII Më në fund ra në kalbje për shkak të pushtimit arab dhe në fillim të shek. u pushtua nga turqit dhe deri vonë ishte në varësi të fortë kishtare nga Kostandinopoja. Aktualisht ka vetëm përafërsisht. 30 mijë besimtarë, të cilët janë bashkuar në 5 dioqeza egjiptiane dhe 9 afrikane. Numri total tempuj dhe shtëpi lutjesh përafërsisht. 150. Shërbimet hyjnore kryhen në greqishten dhe arabishten e vjetër. Kisha aktualisht drejtohet nga Fortlumturia e Tij Parthenius III, Papa dhe Patriarku i Aleksandrisë.

Kisha ortodokse e Antiokisë thuhet se është themeluar shek. 37 në Antioki nga apostujt Pal dhe Barnaba. Që nga viti 451 - Patriarkana. Në fund të V - fillimi. shekulli i 6-të dobësuar nga trazirat monofizite. Që nga viti 637, ajo ra nën sundimin e arabëve, dhe në fillim të shekullit të 16-të. u kap nga turqit dhe u shkatërrua. Deri më tani - një nga kishat më të varfra, megjithëse tani ka 22 dioqeza dhe përafërsisht. 400 tempuj (përfshirë Amerikën). Shërbimet hyjnore kryhen në greqishten e lashtë dhe arabisht. Ajo drejtohet nga Fortlumturia e Tij Ignatius IV, Patriarku i Antiokisë, rezidenca e të cilit është në Damask.

Kisha Ortodokse e Jerusalemit është më e vjetra nga kishat ortodokse. peshkopi i parë i të cilit konsiderohet apostulli Jakob, vëllai i Zotit (? rreth 63). Pas luftës hebreje të viteve 66-70. u shkatërrua dhe e humbi primatin ndaj Romës. Nga shekulli IV gradualisht rimëkëmbet. Në shekullin e VII bie në gjendje të keqe për shkak të pushtimit arab. Sot ai përbëhet nga dy metropole dhe një kryepeshkopatë (antike Kisha e Sinait), ka 23 tempuj dhe 27 manastire, nga të cilët më i madhi është manastiri i Varrit të Shenjtë. Në Jeruzalem nuk ka më shumë se 8 mijë besimtarë ortodoksë. Shërbimi kryhet në greqisht dhe arabisht. Aktualisht, kreu i Kishës është Fortlumturia e Tij Diodor I, Patriarku i Jeruzalemit.

Kisha Ortodokse Ruse - e themeluar në 988 nën St. Princi Vladimir I si Mitropolia e Kishës së Kostandinopojës me qendër në Kiev. Pas pushtimit tatar-mongol, departamenti i metropolit u zhvendos në Vladimir në 1299, dhe në Moskë në 1325. Nga viti 1448 - autoqefalia (mitropoliti 1 i pavarur - Shën Jona). Pas rënies së Bizantit (1553) dhe ende pretendon titullin e "Romës së tretë". Nga viti 1589 - Patriarkana (Patriarku I - Shën Job). Që nga viti 1667 dobësuar shumë nga përçarja e besimtarëve të vjetër, dhe më pas nga reformat e Pjetrit: Patriarkana u shfuqizua (Abolition of the Patriarchate) - e ashtuquajtura. Sinodi i Shenjtë, i caktuar nga perandori. Këshillat nuk u lejuan.

Pas rënies së autokracisë, u mblodh Këshilli Vendor i viteve 1917-1918, i cili ktheu udhëheqjen kanonike të Kishës (Shën Patriarku Tikhon). Në të njëjtën kohë, Kisha përjetoi persekutim të ashpër nga autoritetet sovjetike dhe iu nënshtrua një sërë përçarjesh (më e madhja prej të cilave, "Karlovatsky" ("Karlovtsy"), ekziston ende). Në vitet 1930 Ajo ishte në prag të zhdukjes. Vetëm në vitin 1943 filloi ringjallja e saj e ngadaltë si Patriarkatë. Në Këshillin Vendor të vitit 1971 u bë pajtimi me Besimtarët e Vjetër. Në vitet 1980 Kisha Ruse kishte tashmë 76 dioqeza dhe 18 manastire. Por që nga viti 1990, uniteti i Patriarkanës është sulmuar nga forcat nacionaliste (sidomos në Ukrainë). Sot Kisha Ruse po kalon një periudhë të vështirë dhe të përgjegjshme përshtatjeje me realitetin post-socialist. E drejton atë i shenjtë Aleksi Patriarku II i Moskës dhe i Gjithë Rusisë.

Kisha Ortodokse Serbe u themelua në fund të shekullit të 9-të. Që nga viti 1219 - autoqefalia. Që nga viti 1346 - Patriarkana e parë (e ashtuquajtura Pech). Në shekullin XIV. ra nën zgjedhën e turqve dhe u var nga Kisha e Patriarkanës së Kostandinopojës. Në vitin 1557 fitoi pavarësinë, por pas dy shekujsh ishte përsëri në varësi të Kostandinopojës. Vetëm në vitin 1879 ajo u bë përsëri autoqefale.

Në territorin e Maqedonisë fqinje, krishterimi është i njohur që nga koha e ap. Pali. Nga shekulli IV deri në shekullin e 6-të Kisha Maqedonase varej në mënyrë alternative ose nga Roma ose nga Kostandinopoja. Në fund të IX - fillimi. shekulli i 11-të kishte statusin e autoqefalisë (me qendër në Ohër) dhe, ndoshta, mori pjesë në Pagëzimin e Rusisë. Mali i Zi pati një fat të veçantë kishtar, dhe të ashtuquajturit. Mitropolia e Bukovinisë.

Bashkimi i të gjitha këtyre rajoneve ortodokse në një kishë të vetme serbe u bë në vitin 1919. Në vitin 1920, Patriarkana Serbe u rivendos. Pushtimi fashist dhe periudha e mëvonshme socialiste i shkaktuan dëme të konsiderueshme Kishës Serbe. U intensifikuan tendencat nacionaliste. Në vitin 1967, Maqedonia u shkëput në një autoqefali të vetë-bërë (nën udhëheqjen e Kryepeshkopit të Ohrit dhe Maqedonisë). Kisha serbe aktualisht është në gjendje krize. Ajo drejtohet nga Patriarku Pavel.

Kisha Ortodokse Rumune. Dioqezat e para në këtë territor njihen nga shek. Për një kohë të gjatë ata ishin në varësi të kishës nga Patriarkana e Kostandinopojës. Nga shekulli i 14-të nën sundimin e turqve. Në gjysmën e parë të shekullit XIX. bashkangjitur përkohësisht në Kishën Ruse. Në vitin 1865 (3 vjet pas formimit të shtetit rumun), Kisha lokale u shpall autoqefale, por Patriarkana Ekumenike e njohu këtë vetëm në 1885. Më 1919. u formua Patriarkana Rumune, e cila tani përbëhet nga 13 dioqeza, ka 17 milionë besimtarë dhe drejtohet nga Patriarku i Gjithë Rumanisë, Fortlumturia e Tij Theoktist.

Kisha Ortodokse Bullgare u themelua në vitin 865 nën St. princi Boris. Që nga viti 870 - një kishë autonome në kuadër të Patriarkanës së Kostandinopojës. Që nga viti 927 - një kryepeshkopatë autoqefale me qendër në Ohër. Kjo pavarësi kishtare sfidohej vazhdimisht nga Bizanti. Nga shekulli i 14-të Bullgaria ishte nën sundimin e turqve dhe përsëri u bë e varur nga Kostandinopoja. Pas një lufte kokëfortë në 1872, autoqefalia bullgare u rivendos në mënyrë arbitrare, e shpallur skizmatike nga Patriarkana Ekumenike. Vetëm në vitin 1945 përçarja u shfuqizua dhe në vitin 1953 Kisha Bullgare u bë Patriarkana. Tani ajo është në një gjendje të ndarjes dhe krizës. Ajo drejtohet nga Patriarku i Bullgarisë, Shenjtë Maksim.

Kisha Ortodokse Gjeorgjiane u themelua në fillim të shekullit të 4-të. punët e St. E barabartë me apostujt Nina (? rreth 335). Fillimisht ishte në varësi të Patriarkanës së Antiokisë. Që nga viti 487 - një kishë autoqefale me qendër në Mtskheta (rezidenca e Katolikos Suprem). Nën Sasanidët (shek. VI - VII) i rezistoi luftës me zjarradhuruesit persianë, dhe gjatë pushtimeve turke (shek. XVI - XVIII) - me Islamin. Kjo luftë rraskapitëse solli rënien e ortodoksisë gjeorgjiane. Pasoja e situatës së vështirë politike të vendit ishte pranimi i tij në Perandorinë Ruse (1783). Kisha Gjeorgjiane hyri nën juridiksionin e Sinodit të Shenjtë si ekzarkat dhe titulli Katolik u hoq. Nga ana tjetër, ekzarkët u emëruan nga rusët, gjë që në vitin 1918 ishte arsyeja e këputjes kishtare me Rusinë. Megjithatë, në vitin 1943 Patriarkana e Moskës njohu autoqefalinë e Kishës Gjeorgjiane si Patriarkana e pavarur. Tani Kisha përbëhet nga 15 dioqeza, që bashkojnë përafërsisht. 300 komunitete. Kryesohet nga Katolik-Patriarku i Gjithë Gjeorgjisë Ilia II.

Kisha Ortodokse Qipriote, sipas legjendës, u themelua nga St. Barnaba në vitin 47. Fillimisht - dioqeza e Kishës së Antiokisë. Nga viti 431 - kryepeshkopatë autoqefale. Në shekullin VI. ra nën zgjedhën arabe, nga e cila u çlirua vetëm në vitin 965. Megjithatë, në vitin 1091 ishulli i Qipros u pushtua nga kryqtarët, nga viti 1489 deri në 1571 i përkiste Venedikut, nga 1571 turqve, nga 1878 britanikëve. Vetëm në vitin 1960 Qiproja arriti pavarësinë dhe e shpalli veten republikë, me kryepeshkop Makarios (1959-1977) si president. Sot Kisha Qipriote përbëhet nga një kryepeshkopatë dhe 5 mitropole, ka më shumë se 500 kisha dhe 9 manastire. Ajo drejtohet nga Kryepeshkopi Chrysostomos.

Kisha Ortodokse Heladike (Greke). Krishterimi u shfaq në territorin e tij nën ap. Pavel. Nga shekulli IV Selitë peshkopale greke ishin pjesë ose e Kishës Romake ose e Konstandinopojës. Në vitin 1453, Greqia u pushtua nga turqit dhe hyri në juridiksionin e Patriarkanës së Kostandinopojës. Vetëm në vitin 1830 Greqia fitoi pavarësinë dhe filloi luftën për autoqefalinë, të cilën e mori në vitin 1850. Por, pasi mezi u çlirua nga Kostandinopoja, u bë e varur nga mbreti. Vetëm me Kushtetutën e vitit 1975 Kisha u nda përfundimisht nga shteti. Në krye të saj qëndronte Kryepeshkopi i Athinës dhe i gjithë Heladës, i bekuari Serafim.

Në të njëjtën kohë (në vitet 1960), e ashtuquajtura Kisha Ortodokse Greke u shkëput nga Kisha Ortodokse Greke. Kisha e vërtetë Ortodokse e Greqisë (stili i vjetër), e përbërë nga 15 dioqeza (përfshirë SHBA-në dhe Afrikën e Veriut), të kryesuar nga Mitropoliti Qiprian i Filisë. Kisha greke e njohur zyrtarisht është një nga më të mëdhatë. Ai përbëhet nga 1 kryepeshkopatë dhe 77 mitropolitane, ka 200 manastire dhe ka përafërsisht. 8 milionë besimtarë ortodoksë (nga 9.6 milionë të popullsisë totale të Greqisë).

Kisha Ortodokse Shqiptare. Bashkësitë e para të krishtera në këtë territor njihen që në shekullin e III-të dhe selia e parë peshkopale u krijua në shekullin e 10-të. Së shpejti u formua një metropol, i cili është nën juridiksionin e Kishës Ortodokse Bullgare, dhe nga gjysma e dytë e shek. - nën juridiksionin e Patriarkanës së Kostandinopojës. Në vitin 1922, Shqipëria fitoi pavarësinë dhe fitoi autoqefalinë. Regjimi komunist e shkatërroi tërësisht kishën e vogël shqiptare, por tani ajo është ringjallur nga të vdekurit. Ajo drejtohet nga Fortlumturia e Tij Kryepeshkopi Anastassy.

Kisha ortodokse polake u themelua në vitin 966 nën princin Mieszko I. Pas ndarjes së Kishave, ortodoksët dominuan kryesisht në rajonet lindore, ku në vitin 1235 themeluan një seli peshkopale në qytetin Kholm (më vonë në Przemysl). Por në vitin 1385, Princi Jagiello e shpalli shtetin e tij katolik, gjë që ishte arsyeja e konvertimit të ortodoksëve në katolicizëm. Në vitin 1596, peshkopët ortodoksë, të kryesuar nga Mitropoliti Michael (Rogoza) i Kievit, pranuan juridiksionin e Papës në Këshillin e Brestit. Kjo e ashtuquajtura. Bashkimi i Brestit zgjati deri në vitin 1875, kur, pas ndarjes së Polonisë, u rivendos dioqeza ortodokse e Kholmit. Në 1918, Polonia u bë përsëri një shtet i pavarur katolik dhe Kisha Ortodokse, duke u ndarë në një autoqefali të vetë-bërë, degradoi gjithnjë e më shumë. Vetëm në vitin 1948, me iniciativën e Patriarkanës së Moskës, u njoh Autoqefalia Polake dhe pozita e saj u forcua. Sot kjo Kishë nuk ka më shumë se 1 milion besimtarë (rreth 300 famulli); Ai drejtohet nga Mitropoliti i Varshavës dhe i gjithë Polonisë, Fortlumturia e Tij Vasili.

Kisha Ortodokse Çekosllovake u themelua në territorin e Republikës Çeke (në Moravi) në vitin 863 nga veprat e St. Kirili i barabartë me apostujt dhe Metodi. Mirëpo, pas vdekjes së vëllezërve Thesalonikas, iniciativa u kaloi përkrahësve të ritit latin. Ortodoksia mbijetoi vetëm brenda dioqezës Mukaçevo. Por në vitin 1649 kjo dioqezë hyri në bashkim edhe me kishën katolike. Vetëm në vitin 1920, falë nismës serbe, famullitë ortodokse nën juridiksionin serb u rishfaqën në Karpate. Pas Luftës së Dytë Botërore, ata iu drejtuan Patriarkanës së Moskës për ndihmë dhe u organizuan fillimisht në një ekzarkat, dhe në vitin 1951 në Kishën Ortodokse Çekosllovake Autoqefale. Ka vetëm 200 mijë besimtarë dhe përafërsisht. 200 famulli të bashkuara në 4 dioqeza. Ajo drejtohet nga Mitropoliti i Pragës dhe gjithë Çekosllovakisë Dorotheos.

Kisha Ortodokse Amerikane. Pikërisht 200 vjet më parë, në 1794, murgjit e Manastirit Valaam Spaso-Preobrazhensky krijuan të parën mision ortodoks në Amerikë. Ortodoksët amerikanë besojnë se Reverend Herman i Alaskës (? 1837) është apostulli i tyre. Nën kryepeshkopin Tikhon (më vonë Shën Patriarku), Selia e Dioqezës Aleutiane u transferua nga San Francisko në Nju Jork. Në vitet e para të pushtetit Sovjetik, kontaktet me të doli të ishin shumë të vështira. Hierarkët amerikanë dyshoheshin se kishin lidhje me GPU-në dhe mosmarrëveshjet u intensifikuan. Në këtë drejtim, në vitin 1971 Patriarkana e Moskës i dha autoqefalinë Kishës Amerikane. Ky vendim ra në kundërshtim me interesat e Patriarkanës Ekumenike, e cila tashmë kishte në juridiksionin e saj 2 milionë ortodoksë amerikanë. Prandaj, Autoqefalia Amerikane nuk është njohur ende nga Kostandinopoja, por ekziston de facto dhe ka më shumë se 500 famulli të bashkuara në 12 dioqeza, 8 manastire, 3 seminare, një Akademi etj. Shërbimet hyjnore kryhen në anglisht. Kisha drejtohet nga Fortlumturia e Tij Theodosius, Mitropoliti i Gjithë Amerikës dhe Kanadasë.

Kisha Sendai Kisha Morioka (që nga tetori 1889) Kisha Ishinomaki 14 maj 1889 Sendai

Nga libri Ditarët e St. Nikolla i Japonisë. Vëllimi ΙI autor (Kasatkin) Nikolla i Japonisë

Kisha e Kishës Sendai në Morioka (nga tetori 1889) Kisha në Ishinomaki 14 maj 1889 Sendai 11 maj, stil i ri 1889 Kisha e Sendait dhe mbledhjet e përkohshme të kishës në të për famullitë e priftërinjve në të, për famullitë e priftërinjve Peter Sasagawa (në Sendai) dhe Job Mizuyama (në

Nga libri Drejt dhëndrit autor I bekuar (Bereslavsky) Gjon

Kisha - një vend ku tingëllon zëri i të Plotfuqishmit - Instituti - një kishë në një gjendje gjumi somnambulistik - Tragjedia e Shekspirit në shkallë globale - Kisha është e thurur nga rrotullat hyjnore të Nënës së saj më të ëmbël - Tempulli është degjeneruar në një idhull tempulli - Kisha

Autokratë të devotshëm. Katedralja Verkhospassky, Kisha e Kryqëzimit, Kisha e Ngjalljes së Fjalës, Kisha e Shën Katerinës

Nga libri Shëtitjet në Moskë para-Petrine autor Besedina Maria Borisovna

Autokratë të devotshëm. Katedralja Verkhospassky, Kisha e Kryqëzimit, Kisha e Ngjalljes së Fjalës, Kisha e Shën Katerinës Siç e dini, të ashtuquajturat kisha shtëpie ishin një aksesor i domosdoshëm i banesave të fisnikërisë ruse. traditë fetare kërkoi rigoroz

gomar universal

Nga libri Anti-Udhëzues për Letërsinë Moderne. 99 libra që nuk duhet të lexoni autor Arbitri Roman Emilievich

Gomari universal Viktor Erofeev. Akimudy: Një roman. M.: RIPOL ClassicVeprimi i fantazmagorisë së Viktor Erofeev zhvillohet sot. Ambasada e vendit Akimuda, e cila nuk është e shënuar në hartë, bie si bora në kokë mbi kryeqytetin rus. Qëllimi i të ftuarve është të zbulojnë nëse është e mundur

Padrejtësi universale

Nga libri Biznesi pa rregulla. Si të thyeni stereotipet dhe të merrni super fitime autor Parabellum Andrey Alekseevich

Padrejtësia universale Në krye të piramidës së marrëdhënieve punonjës-pronar biznesi është pakënaqësia e pashmangshme e pabarazisë në shpërndarjen e të ardhurave. Ju, nga këndvështrimi i vartësve tuaj, nuk bëni asgjë (ose bëni shumë më pak prej tyre) dhe në të njëjtën kohë vozitni

Padrejtësi universale

Nga libri Stop, celulit! Program gjithëpërfshirës duke hequr qafe yndyrën e tepërt autor Astashenko Oleg Igorevich

Padrejtësi universale Fjala celulit (nga latinishtja cellula - cell) u shfaq për herë të parë në faqet e revistës së modës Vogue në 1973. Celuliti po përhapet si një epidemi dhe sa më keq të bëhet situata ekologjike, aq më pak marrim nga natyra dhe më shumë konsumojmë

# Feja universale

Nga libri Filozofia dhe Mësimdhënia autor Sivananda Swami

# feja universale 22. Ekziston vetëm një fe e së Vërtetës dhe e Dashurisë. E vërteta është Zoti. Dashuria është Zoti.23. Zoti nuk e pyet një person se cilës kaste i përket, por vetëm nëse ka dashuri në zemrën e tij. Ku ka dashuri, aty është Zoti.24. E vërteta nuk dhemb kurrë. E vërtetë

Unë situatë universale

Nga libri i Aristos autor Fowles John Robert

I Situata universale 1. Ku jemi? Cila është kjo situatë? A ka dikush që ka pushtet mbi të? 2. Çështja në kohë na shfaqet, për shkak të interesit tonë legjitim për mbijetesë, e qeverisur nga dy parime të kundërta - Ligji, ose parimi organizues, dhe

Kupa qiellore universale

Nga libri Literaturnaya Gazeta 6281 (Nr. 26 2010) autor Gazeta letrare

Kupa qiellore Universale Literatura Kupa qiellore Universale POEZI

MIT 1: Ukraina ka nevojë për një Kishë Lokale të pavarur. UOC - Kisha e Kremlinit. Kolona e pestë. Kjo është Kisha Ruse në Ukrainë

Nga libri Kisha Ortodokse e Ukrainës: mitet dhe e vërteta e autorit

MIT 1: Ukraina ka nevojë për një Kishë Lokale të pavarur. UOC - Kisha e Kremlinit. Kolona e pestë. Kjo është Kisha Ruse në Ukrainë Në kuptimin Ortodoks, Kisha Lokale është Kisha e një territori të caktuar, e cila është në unitet me të gjithë ortodoksë.

B. Kisha lokale dhe universale

Nga libri Manual mbi Teologjinë. Vëllimi 12 i Komentimit të Biblës SDA autor Kisha e Krishterë Adventiste e Ditës së Shtatë

B. Kisha, Lokale dhe Universale Dhiata e Re flet për Kishën në dy mënyra. Në shumicën e rasteve, ky është një bashkësi besimtarësh në një lokalitet të caktuar. Kështu, letrat e Palit i drejtohen "Kishës së Perëndisë që është në Korint" (1 Kor. 1:2) ose "kishës së Selanikut" (1 Thesalonikasve 1:1). I ngjashëm

II. fjalim universal

Nga libri Hermes Trismegistus dhe Tradita Hermetike e Lindjes dhe Perëndimit autor Bogutsky Konstantin

II. Fjalimi Universal Mund të vërehet njëfarë ngjashmërie midis këtij traktati dhe traktatit të nëntë, nga njëra anë, dhe broshurës, nga ana tjetër. Ato fillojnë me një të vërtetë të njohur botërisht të një rendi filozofik, i cili ka vlerë në vetvete, me një kalim të mëtejshëm drejt përfundimeve në lidhje me

II Kisha Katolike si një dhe universale. Uniteti i të gjallëve dhe të vdekurve. Pranimi në unitetin e mishit. Duke e shtrirë atë në botë dhe idenë katolike. Uniteti i dashurisë, i së vërtetës (ligji) dhe i së vërtetës (dijes). Uniteti i së Vërtetës teorike dhe praktike

Nga libri Katolicizmi autor Karsavin Lev Platonovich

II Kisha Katolike si një dhe universale. Uniteti i të gjallëve dhe të vdekurve. Pranimi në unitetin e mishit. Duke e shtrirë atë në botë dhe idenë katolike. Uniteti i dashurisë, i së vërtetës (ligji) dhe i së vërtetës (dijes). Uniteti i së vërtetës teorike dhe praktike “Ajo është e vetmja, pëllumbi im,

dashuri universale

Nga libri Historia e mëkateve. Lirimi 1 autor Egorova Elena Nikolaevna

Dashuria universale Unë jam thirrja e parajsës. Unë jam sekreti i qëllimit më të lartë. Unë jam rrahja e zemrës së tokës. Detet do të ngrinin pa mua, Zemrat e njerëzve në ankth u lodhën. Unë jam vetëm një tingull, tërheqës dhe i paqartë, unë jam - jetën e përjetshme dritë dhe festë. Unë do të vij tek ju dhe do t'ju pushtoj papritmas, Në fund të fundit, vetëm unë jam më i bukur

IV. REALITET UNIVERSAL

Nga Libri Urantia autor banorët e qiellit

kishë e krishterë(nga greqishtja tjetër. Κυριακόν "I Zotit, që i përket Zotit") është një bashkësi fetare e të krishterëve të bashkuar nga një besim i përbashkët në Jezu Krishtin si Zot dhe Shpëtimtar, i cili është themeluesi i Kishës dhe Kreu i saj. Në kishë, Kisha kuptohet si bashkësia e të krishterëve të së shkuarës dhe së tashmes, që përbën "Trupin e Krishtit" mistik ("Trupin e Krishtit"), "Koka" e të cilit është Krishti. Në studimet fetare, Kisha kuptohet si një bashkësi e të krishterëve të bashkuar mbi bazën e një dogme të përbashkët, si një komunitet i veçantë ose si një shoqatë mbarëbotërore e komuniteteve të krishtera.

Etimologjia

Nga fjala "Ἐκκλησία" vjen edhe emri i kishës - një pjesë e teologjisë së krishterë që ndriçon çështjet që lidhen me kishën.

Përdorimi i termit

Së dyti, është një kishë si një tubim i të krishterëve në një lokalitet. Në këtë kuptim, ai është afër koncepteve moderne të një komuniteti apo famullie të krishterë. Sidoqoftë, ka një ndryshim: nuk përmendet në Dhiatën e Re që edhe në qytetet e mëdha të kishte më shumë se një kishë të tillë. Në krishterimin modern, kjo është mjaft e pranueshme. Ishte përdorimi i konceptit "kishë" në kuptimin "komunitet lokal i krishterë" që me kalimin e kohës u shoqërua me mjediset ku organizoheshin takime të të krishterëve të një farë lloji. lokaliteti ose lokalitet (shih Kisha (struktura)).

Së treti, është një shtëpi ose kishë e vogël - një mbledhje e të krishterëve në një familje, duke përfshirë të afërmit, fqinjët dhe skllevër (nëse ka).

Në lidhje me ndarjen konfesionale të Kishës, kuptimi i kishës si emërtim i krishterë iu shtua kuptimeve të Testamentit të Ri të fjalës (për shembull, Kisha Ortodokse, Kisha Katolike, Kisha Luterane, etj.)

Për më tepër, fjala "kishë" përdoret për t'iu referuar organizatave kombëtare fetare brenda besimeve të krishtera (p.sh. Kisha Ortodokse Ruse, Kisha Katolike Siriane, Kisha Luterane Ungjillore Estoneze, etj.) (shih kishën lokale).

Termi "kishë" përdoret ndonjëherë si një vetë-përcaktim, duke përfshirë organizatat, përkatësia e të cilave me krishterimin është e diskutueshme, për shembull, Kisha e Jezu Krishtit e Shenjtorëve të Ditëve të Mëvonshme, Kisha e Unifikimit, etj., dhe nga shumë anti- Organizatat e krishtera, për shembull, Kisha e Satanit.

Kisha Universale (Kisha e Krishtit)

Ekzistenca e Kishës së Krishtit si një parim i caktuar noumenal nuk është dëshmi universale; prandaj i krishteri kërkohet të besojë në të. Kredi Nikeo-Tsaregrad flet drejtpërdrejt për këtë: "Unë besoj në Kishën Një, të Shenjtë, Ekumenike dhe Apostolike", i njohur në kishat historike dhe në shumicën e besimeve protestante.

Nuk mund të supozohet se në kohën tonë Kisha e Krishtit nuk banon askund tjetër, përkundrazi, duhet besuar se është qëllimi drejt të cilit duhet të përpiqen të gjitha kishat dhe bashkësitë kishtare. Në fakt, elementët e kësaj Kishe tashmë të organizuar ekzistojnë, të bashkuar në plotësi në Kishën Katolike dhe, pa këtë plotësi, në komunitete të tjera. Prandaj, edhe pse ne besojmë se këto Kisha dhe komunitete të ndara nga ne vuajnë nga disa mangësi, megjithatë ato janë të veshura me rëndësi dhe peshë në misterin e shpëtimit. Sepse Fryma e Krishtit nuk refuzon t'i përdorë ato si mjete shpëtimi, fuqia e të cilave vjen nga ajo plotësia e hirit dhe e së vërtetës, që i është besuar Kishës Katolike.

Kufijtë e Kishës në Ortodoksi

Sipas Katekizmi ortodoks Mitropoliti Filaret (Drozdov), "Kisha është një shoqëri e krijuar njerëzish nga Zoti, të bashkuar nga besimi ortodoks, ligji i Zotit, hierarkia dhe sakramentet". . Çështja e kufijve të Kishës Universale aktualisht po debatohet ashpër në Ortodoksi. [ ] Sipas këndvështrimit më të zakonshëm, besohet se Kisha Ekumenike përkon me kufijtë e Ortodoksisë Botërore, dhe ato jashtë kufijve të saj kanonikë mund t'i përkasin asaj "në mënyrë të padukshme" (ky është ndryshimi themelor midis ekumenizmit ortodoks dhe katolik, që flet për anëtarësinë e padukshme të Kishës së dukshme (përkatësisht ortodokse ose katolike), nga konceptet ekumenike protestante - "teoria e degëve" dhe "kisha e padukshme").

Sipas "parimeve themelore të qëndrimit ndaj heterodoksisë së Kishës Ortodokse Ruse",

1.15. Kisha Orthodhokse, përmes gojës së Etërve të Shenjtë, pohon se shpëtimi mund të gjendet vetëm në Kishën e Krishtit. Por në të njëjtën kohë, komunitetet që u larguan nga uniteti me Ortodoksinë nuk u panë kurrë si plotësisht të lira nga hiri i Zotit. Prishja e bashkimit të kishës çon në mënyrë të pashmangshme në dëmtimin e jetës së mbushur me hir, por jo gjithmonë në zhdukjen e plotë të saj në bashkësitë e ndara. Pikërisht me këtë lidhet praktika e pranimit në kishën ortodokse të atyre që vijnë nga bashkësitë heterodokse, jo vetëm nëpërmjet Sakramentit të Pagëzimit. Megjithë këputjen e unitetit, mbetet njëfarë bashkimi jo i plotë, i cili shërben si garanci e mundësisë së kthimit në unitetin në Kishë, në plotësinë dhe unitetin katolik. 1.16. Pozicioni kishtar i atyre që janë ndarë nuk mund të përcaktohet pa mëdyshje. Në një botë të ndarë të krishterë, ka disa shenja që e bashkojnë atë: Fjala e Perëndisë, besimi në Krishtin si Zot dhe Shpëtimtar që erdhi në mish (1 Gjn 1:1-2; 4:2, 9) dhe devotshmëria e sinqertë. . 1.17. Ekzistenca e riteve të ndryshme (nëpërmjet pagëzimit, krismimit, pendimit) tregon se Kisha Ortodokse i qaset ndryshe rrëfimeve heterodokse. Kriteri është shkalla e ruajtjes së besimit dhe strukturës së Kishës dhe normave të jetës shpirtërore të krishterë. Por, duke vendosur rite të ndryshme, Kisha Ortodokse nuk gjykon për shkallën e ruajtjes apo dëmtimit të jetës së mbushur me hir në heterodoksi, duke e konsideruar këtë një mister të Providencës dhe gjykimit të Zotit.

Në të njëjtën kohë, prania në rrëfimet jo-ortodokse që kanë ruajtur strukturën formale kanonike të pasardhjes apostolike, një priftëri të vërtetë dhe si rrjedhim edhe hirin e sakramenteve të tjera, është e diskutueshme. Doktrina e ekzistencës së trashëgimisë apostolike jashtë Kishës Ortodokse bazohet në doktrinën e realitetit të pagëzimit heretik në emër të Trinisë, i kryer me qëllimin për ta bërë një person pjesë të Kishës (4 kanuni, seksioni "Për Pagëzimi”, seanca 7, 19 e Koncilit Ekumenik - Këshilli i Trentit); dhe gjithashtu mbi dokumentet e Katedrales Ferrara-Firence, demi i Papa Eugene 8-22 nëntor 1439, mbi pashlyeshmërinë e priftërisë. Për herë të parë, doktrina e pashlyeshmërisë së priftërisë u formulua në Ortodoksinë në Ukrainë në shekullin e 17-të, në katekizmin e madh të Lavrentiy Zizaniy Tustanovsky, pastaj Peter Mogila në përmbledhjen e tij tashmë shpjegon doktrinën e ekzistencës së trashëgimisë apostolike jashtë. ortodoksinë. AT kohë moderne në Rusi këtë këndvështrim e mbrojti Patr. Sergius (Stragorodsky) dhe prot. Sergei Bulgakov. Sipas këtij këndvështrimi, i cili është në përputhje me mësimdhënien moderne zyrtare kishe katolike Në Kishë marrin pjesë në mënyrë të padukshme jo vetëm të krishterët individualë jo-ortodoksë, për shkak të besimit dhe devotshmërisë së tyre, por edhe strukturat e Kishës që ruajnë një varg të paprekur shugurimesh për shkak të vlefshmërisë së sakramenteve të tyre. Megjithatë, qëndrimi zyrtar i mësipërm i Kishës Ortodokse Ruse e lë të hapur këtë pyetje, duke iu referuar "misterit të Providencës dhe gjykimit të Zotit".

Mungesa në Kisha Ortodokse një trup i vetëm mësimdhënieje bën të mundur bashkëjetesën në teologjia ortodokse këndvështrime polare për kufijtë e Kishës - nga ajo jashtëzakonisht ekumeniste në atë jashtëzakonisht integriste.

Kufijtë e Kishës në Protestantizëm

Prandaj, "lidhjet forcuese" kryesore të Kishës (krh. Efes.) në pikëpamjen e protestantëve nuk janë kanoniku i sakramenteve, por vetëdija e besimit në Krishtin dhe gatishmëria për ta ndjekur Atë. Kështu, Kisha është një koleksion i Krishtit dhe i të gjithë dishepujve të Tij, të gjallë dhe të vdekur, pavarësisht nëse ka një kanonik apo kungimi eukaristik. Një pikëpamje e tillë shkakton për disa besime ungjillore një refuzim themelor të pagëzimit të fëmijëve (sipas mendimit të tyre, foshnjat, për shkak të moshës së tyre, nuk janë në gjendje të kenë besim), dhe gjithashtu motivon refuzimin për të kufizuar Kishën e Krishtit në kornizat konfesionale. Kështu, sipas doktrinës së të krishterëve ungjillorë-baptistë, Kisha është një komunitet "Njerëz të shpenguar me gjakun e Krishtit nga çdo fis, gjuhë, popull dhe komb që janë në qiell dhe në tokë".

Në disa emërtime protestante, Kisha nganjëherë quhet "e padukshme". Kjo është për shkak të besimit se Zoti e sheh Kishën ndryshe nga njeriu. “Kufijtë e vërtetë të Kishës janë të panjohur për ne, vetëm Zoti e di se cilët nga ata që janë pagëzuar dhe e konsiderojnë veten anëtarë të Kishës (në kongregacionet e saj të ndryshme) janë rilindur (lindur përsëri) dhe për këtë arsye i përkasin Kishës si shpirtërore komunitet”, thuhet në artikullin “The Church” në New Geneva Study Bible. Aty theksohet gjithashtu (duke iu referuar fjalëve të Jezu Krishtit, për shembull, Mat., Mat., Mat.) se në një organizatë kishtare të dukshme për një person do të ketë gjithmonë njerëz (përfshirë hierarkët e kishës) që e konsiderojnë veten të krishterë. , por në sytë e Zotit duke mos qenë i tillë.

Pushteti i kishës dhe i shtetit

Në Dhiatën e Re

Dhiata e Re i udhëzon besimtarët që ta trajtojnë pushtetin shtetëror si institucion të Zotit dhe t'i japin detyrimet çdo përfaqësuesi të pushtetit: “Kujt t'i japësh, t'i japësh; kujt detyrime, detyrime; kujt frike, frike; kush është i nderuar, i nderuar"(Rom.).

Në të njëjtën kohë, në teologji, pyetja mbetet ashpër e debatueshme: a duhet të konsiderohet çdo person në hierarkinë shtetërore si pushtet i vendosur nga Zoti, apo bëhet fjalë vetëm për pushtetin shtetëror, si një institucion. Kundërshtarët e personalizimit të "institucionit të Zotit" theksojnë se në tekstin e përmendur nga kapitulli i 13-të i Letrës drejtuar Romakëve në Dhiatën e Re, autoritetet quhen "shërbëtorë të Zotit" të vendosur "për të mirë". Në të njëjtën kohë, ka pasur shumë raste në histori kur përfaqësues të pushtetit shtetëror organizuan përndjekje të Kishës ose kryenin akte të tjera të pahijshme. Një argument tjetër kundër personalizimit të "vendosjes së Zotit" është një teori e zakonshme në teologji, sipas së cilës në librin e Apokalipsit emri i perandorit Neron është i koduar në "numrin e bishës". Në këtë rast, perandori Neron (i cili organizoi persekutim të ashpër kundër të krishterëve) duket si një prototip i Satanait.

Sipas një numri teologësh protestantë, Dhiata e Re pohon gjithashtu parimin e ndarjes së kishës nga shteti, i shprehur në fjalët e Jezu Krishtit: “Jepini, pra, Cezarit atë që është e Cezarit dhe Zoti i Zotit» (NE RREGULL. ). “Kisha kurdo dhe kudo që mbështetej në shpatën e pushtetit civil, ajo e dëmtonte veten dhe nëse shteti ndërhynte në rutinën e brendshme të kishës, krishterimi privohej nga bukuria e tij shpirtërore dhe zbriste në nivelin e një institucioni laik. [...] Sfera e veprimtarisë së pushtetit civil shtrihet ekskluzivisht në çështjet materiale të përkohshme jeta reale bashkëqytetarët e tyre, ndërsa sfera e veprimtarisë së Kishës së Zotit është pikërisht në anën e kundërt., - vuri në dukje teologu baptist Jacob Vince.

Ne histori

Shumë shpesh në histori, hierarkët e kishës pretendonin pushtet laik në shtet dhe, përkundrazi, krerët e shteteve kërkuan ta vinin Kishën nën kontrollin e tyre. Kështu, gjatë mesjetës, kishte dy lloje kryesore të marrëdhënieve midis kishës dhe autoriteteve laike:

• Primati i pushtetit laik mbi shpirtëror (Cezaropapizmi), e cila ekzistonte në praktikë në Bizant (ndërsa zyrtarisht u shpall parimi i simfonisë, domethënë marrëveshja e kishës dhe shtetit si parime fillimisht të pavarura), në të cilën kreu absolut i pushtetit laik - perandori - ushtron zyrtarisht në personin e tij pjesëmarrja e laikëve në zgjedhjen e Patriarkut të Kostandinopojës nga episkopata e propozuar e kandidatëve, në fakt, e kontrolloi vetëm zgjedhjen e tij. Perandorët shpesh ndërhynin në mosmarrëveshjet dogmatike, duke rregulluar dogmatikën dhe ritualet me dekrete dhe ligje. Kjo situatë u ngrit në Perandorinë Romake të Lindjes që nga koha e koncileve të para ekumenike (duke filluar me luftën kundër Arianizmit), gjatë të cilave krerët e kishës iu drejtuan perandorëve për zgjidhjen e çështjeve dogmatike, rituale dhe kishtare. Ky pozicion më në fund u përfshi në kodin dhe tregimet e shkurtra të perandorit Justinian, por ai zotëron gjithashtu deklaratën "burimi i gjithë pasurisë së kishës është bujaria e perandorit".
• Primati i pushtetit shpirtëror mbi laik (papokaesarizmi), pra parësia e kishës, e cila filloi të merrte formë në territoret e Perandorisë Romake Perëndimore pas rënies së saj. Kjo ide u formulua për herë të parë nga peshkopi Hipoan Aurelius Augustine në veprën e tij "Për qytetin e Zotit" (lat. "De civitate Dei"): ideja kryesore e kësaj vepre, e shkruar menjëherë pas pushtimit të Romës nga gotët dhe nën përshtypjen e kësaj ngjarje, është zëvendësimi i unitetit shtetëror të perandorisë romake me unitet shpirtëror nën udhëheqjen e kishës, kjo tezë mori formë më në fund në një letër të Papa Gelasius I drejtuar perandorit Anastasius I, e cila mori emri “Duo Sunt” që nga fillimi i tij. Në këtë letër, Papa ka treguar tashmë drejtpërdrejt se ka dy autoritete: laike dhe shpirtërore, dhe fuqia e kësaj të fundit është më domethënëse.

Këto dy lloje marrëdhëniesh e gjetën formën e tyre juridike në dy forma të marrëveshjeve shtet-kishë, të quajtura përkatësisht në greqisht dhe latinisht.

Ju pëlqeu artikulli? Ndani me miqtë tuaj:

Facebook

Cicëroj

Bota ime

Në kontakt me

Google+

18.08.2020

Lajme

Më interesantja:

Parashikimet e Vanga ndër vite për Rusinë dhe botën, duke përcaktuar fatin sipas datës së lindjes së Edgar Cayce për mirëqenien financiare dhe integritetin e Rusisë

Tregimi i fatit në internet "Po - Jo", tregimi i fatit virtual falas

Sfera e orakullit të hamendjes. Divinacion në internet. Kuptimi i kartave tarot në paraqitjen për dashurinë