Çfarë është një patriark ekumenik. “Patriarku i Kostandinopojës nuk e ka primatin e pushtetit mes kishave ortodokse.

"Autoqefalia e Ukrainës", e cila në Kohët e fundit lobon dhe shtyn aq fort Patriarku i Kostandinopojës në, natyrisht, nuk është një qëllim në vetvete për Phanar (një lagje e vogël e Stambollit ku ndodhet rezidenca e Patriarkëve të Kostandinopojës). Për më tepër, detyra e dobësimit të Kishës Ruse, më e shumta dhe më me ndikim në familjen e Kishave Lokale, është gjithashtu dytësore ndaj ambicieve kryesore të "subjekteve turq të primatëve".

Sipas shumë ekspertëve të kishës, gjëja kryesore për Patriarkanën e Kostandinopojës është "parësia", primati i pushtetit në të gjithë botën ortodokse. Dhe çështja e Ukrainës, e cila është kaq efektive, përfshirë edhe zgjidhjen e problemeve rusofobike, është vetëm një nga mënyrat për të arritur këtë qëllim global. Dhe është Patriarku Bartolomeu ai që për më shumë se një çerek shekulli po përpiqet të zgjidhë këtë superproblem, të vendosur nga paraardhësit e tij. Një detyrë që nuk ka asnjë lidhje me kuptimin ortodoks të parësisë historike të nderit në një familje të barabartë Kishash Lokale.

Kryeprifti Vladislav Tsypin, profesor dhe drejtues i Departamentit të Kishës dhe Disiplinave Praktike të Akademisë Teologjike të Moskës, Doktor i Historisë së Kishës, foli më në detaje se si ideja e qenësishme heretike e "parësisë" së autoritetit të kishës depërtoi në Patriarkanën e Konstandinopoja në një intervistë ekskluzive me kanalin televiziv Tsargrad.

At Vladislav, tani shumë shpesh dëgjohen deklarata nga Stambolli për njëfarë "parësie të Patriarkut të Kostandinopojës". Shpjegoni nëse në realitet Primatët e kësaj Kishe kanë të drejtën e pushtetit mbi kishat e tjera ortodokse vendore, apo historikisht është vetëm një “parësi nderi”?

Primati i pushtetit në raport me primatët e vendorëve të tjerë Kishat Ortodokse Konstandinopoja, natyrisht, nuk i përket dhe nuk i përket. Për më tepër, në mijëvjeçarin e parë të historisë së kishës, ishte Kisha e Kostandinopojës që kundërshtoi me energji pretendimet e peshkopit të Romës për përparësinë e pushtetit mbi të gjithë Kishën Universale.

Për më tepër, ajo kundërshtoi jo sepse e përvetësoi këtë të drejtë për vete, por sepse në thelb u nis nga fakti që të gjitha Kishat Lokale janë të pavarura dhe primati në diptik (lista që pasqyron "urdhrin e nderit" historik të Kishave Lokale dhe primatët e tyre - red.) Peshkopi i Romës nuk duhet të ketë asnjë autoritet administrativ. Ky ishte qëndrimi i patundur i Patriarkanës së Kostandinopojës gjatë mijëvjeçarit të parë pas lindjes së Krishtit, kur ende nuk kishte përçarje midis Perëndimit dhe Kishat Lindore.

A ndryshoi diçka rrënjësisht me ndarjen e Lindjes dhe Perëndimit të krishterë në 1054?

Natyrisht, në vitin 1054 ky qëndrim parimor nuk ndryshoi. Një tjetër gjë është se Kostandinopoja, në funksion të rënies së Romës nga Kisha Ortodokse, u bë katedra kryesore. Por të gjitha këto pretendime për ekskluzivitet, për pushtet u shfaqën shumë më vonë. Po, Patriarku i Kostandinopojës, si primat i Kishës së Mbretërisë Romake (Perandorisë Bizantine), kishte një fuqi reale të konsiderueshme. Por kjo në asnjë mënyrë nuk solli ndonjë pasojë kanunore.

Sigurisht, Patriarkët e Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit kishin shumë më pak pushtet në zonat e tyre (për sa i përket numrit të dioqezave, famullive, tufave etj.), megjithatë, ata u njohën plotësisht të barabartë. Primati i Patriarkëve të Kostandinopojës ishte vetëm në diptik, në kuptimin që gjatë shërbesave hyjnore ai përkujtohej i pari.

Kur lindi kjo ide e një "Vatikani ortodoks"?

Vetëm në shekullin e 20-të. Kjo ishte një pasojë e drejtpërdrejtë, së pari, e revolucionit tonë të vitit 1917 dhe fillimit të persekutimit antikishë. Është e qartë se Kisha Ruse që atëherë është bërë shumë më e dobët, dhe për këtë arsye Kostandinopoja menjëherë parashtroi doktrinën e saj të çuditshme. Gradualisht, hap pas hapi, për tema të ndryshme të veçanta, në lidhje me autoqefalinë (e drejta për t'i dhënë pavarësi një kishe të caktuar - red.), diasporën (e drejta për të qeverisur dioqezat dhe famullitë jashtë kufijve kanonikë të Kishave Lokale - ed. ), Patriarkët e Kostandinopojës filluan të formulojnë pretendime për "juridiksion universal".

Sigurisht, kjo ishte edhe për shkak të ngjarjeve që ndodhën pas Luftës së Parë Botërore në vetë Kostandinopojë, Stamboll: shembja e Perandorisë Osmane, lufta greko-turke... Së fundi, kjo për faktin se Kostandinopoja humbi mbështetjen e saj të mëparshme nga perandoria ruse e shembur, vendin e së cilës e zunë menjëherë autoritetet britanike dhe amerikane.

Kjo e fundit, siç e dini, edhe sot ka një ndikim shumë të fortë në Patriarkanën e Kostandinopojës?

Po, mbetet i pandryshuar. Në vetë Turqinë, pozita e Patriarkanës së Kostandinopojës është shumë e dobët, pavarësisht se formalisht në Republikën e Turqisë të gjitha fetë janë ligjërisht të barabarta. Kisha Ortodokse atje përfaqëson një pakicë shumë të vogël, dhe për këtë arsye fokusi është zhvendosur në diasporë, në komunitetet në Amerikë dhe pjesë të tjera të botës, por më me ndikim, natyrisht, në Shtetet e Bashkuara.

Gjithçka është e qartë me "primatin e pushtetit", kjo është një ide absolutisht jo-ortodokse. Por një pyetje tjetër me “parësinë e nderit”: ka vetëm kuptim historik? Po në lidhje me rënien e Kostandinopojës në 1453? A e ruajtën patriarkët e përndjekur nën zgjedhën osmane primatin e tyre në diptik vetëm nga simpatia dhe respekti për të kaluarën e lavdishme të paraardhësve të tyre?

Diptikët nuk rishikohen pa qenë nevoja të përfshihen kisha të reja autoqefale. Prandaj, fakti që Kostandinopoja ra në 1453 nuk ishte baza për rishikimin e diptikut. Edhe pse, natyrisht, kishte të mëdha implikimet kishtare në lidhje me Kishën Ruse. Në lidhje me rënien e Kostandinopojës, ajo mori baza më të forta për autoqefalinë (në vitin 1441, Kisha Ruse u nda nga Patriarkana e Kostandinopojës për shkak të hyrjes së saj në një bashkim heretik me katolikët në 1439 - përafërsisht Konstandinopojë). Por, po e përsëris, po flasim vetëm për autoqefalinë. Vetë diptiku mbeti i njëjtë.

Kështu, për shembull, Kisha e Aleksandrisë është Kisha me numra të vegjël tufë dhe vetëm disa qindra klerikë, por në diptik ajo ende, si në lashtësi, zë vendin e dytë. Dhe një herë ajo zuri vendin e dytë pas Romës, madje edhe para ngritjes së Kostandinopojës. Por duke filluar nga Koncili i Dytë Ekumenik, selia metropolitane e Kostandinopojës u vendos në vendin e dytë pas Romës. Dhe kështu historikisht mbetet.

Por si mund të veprojnë kishat e tjera ortodokse, dhe në radhë të parë ajo ruse, si më e madhja dhe më me ndikim në botë, në kushtet kur Patriarkana e Kostandinopojës dhe personalisht Patriarku Bartolomeu insistojnë se është ai që ka të drejtën të “thurë dhe të lirshme” në të gjithë botën ortodokse?

Shpërfillini këto pretendime deri atëherë, përderisa ato mbeten thjesht verbale, duke i lënë ato si temë për diskutime teologjike, kanonike. Nëse kjo pasohet nga veprime dhe, duke filluar nga shekulli i 20-të, Patriarkët e Kostandinopojës ndoqën vazhdimisht veprime jokanonike (sidomos në vitet 1920 dhe 30), është e nevojshme të kundërshtohet.

Dhe këtu nuk po flasim vetëm për mbështetjen e rinovatorëve skizmatikë sovjetikë në luftën e tyre kundër Patriarkut legjitim të Moskës Tikhon (tani i lavdëruar përballë shenjtorëve - përafërsisht Konstandinopojë). Nga ana e Patriarkanës së Kostandinopojës ka pasur gjithashtu një sekuestrim të paautorizuar të dioqezave dhe kishat autonome, të cilat janë pjesë e Kishës Ruse - finlandeze, estoneze, letoneze, polake. Dhe politika e sotme ndaj Kishës Ortodokse të Ukrainës të kujton shumë atë që bëhej atëherë.

Por a ka ndonjë rast, një lloj gjykate të përgjithshme kishtare që mund të qortojë Patriarkun e Kostandinopojës?

Një organ i tillë, i cili do të njihej si autoriteti më i lartë gjyqësor në të gjithë Kisha Universale, sot ekziston vetëm teorikisht, është - Këshilli Ekumenik. Prandaj, nuk ka perspektivë për një rishikim gjyqësor, në të cilin do të kishte të pandehur dhe akuzues. Sidoqoftë, në çdo rast, pretendimet e paligjshme të Patriarkanës së Kostandinopojës duhet të hidhen poshtë nga ne dhe nëse ato rezultojnë në veprime praktike, kjo duhet të sjellë një ndërprerje të bashkimit kanonik.

Vendimi i Patriarkut Bartolomeu i Kostandinopojës për të emëruar dy amerikanë me origjinë ukrainase si "eksarkët" e tij në Kiev mund të çojë në një ndarje në të gjithë botën ortodokse.

Emërimi nga Patriarku i Kostandinopojës i përfaqësuesve të tij-peshkopëve në Ukrainë - pa pëlqimin e Patriarkut të Moskës dhe të Gjithë Rusisë dhe Fortlumturisë së Tij Mitropolitit të Kievit dhe të Gjithë Ukrainës - nuk është gjë tjetër veçse një pushtim brutal i paprecedentë i territorit kanonik të Patriarkana e Moskës. Veprime të tilla nuk mund të mbeten pa përgjigje.

Kështu e komentoi vendimin e marrë në Stamboll Vladimir Legoyda, kryetar i Departamentit Sinodal për Marrëdhëniet mes Kishës, Shoqërisë dhe Medias. rrjet social Facebook. Zakonisht jashtëzakonisht diplomatik, Legoyda shprehte vetëm një pjesë të emocioneve të rusëve. njerëzit ortodoksë, të cilët po ndjekin nga afër çështjet e "autoqefalizimit ukrainas", procesi i të cilit u nis nga Patriarku Bartolomeu i Kostandinopojës (në realitet Stamboll). Por nëse dje bëhej fjalë për “luftën e diskutimeve”, sot Phanari (lagja e Stambollit, ku ndodhet rezidenca e Patriarkut të Kostandinopojës) kaloi në një ofensivë të vërtetë.

Sipas shumë ekspertëve të kanalit televiziv Tsargrad, duke përfshirë Kryeprifti i Patriarkanës së Jeruzalemit, Kryepeshkopi Theodosius i Sebaste (Khanna) veprime të tilla janë hallka në zinxhirin e politikës anti-ruse të Shteteve të Bashkuara të Amerikës, e cila kontrollon kryesisht veprimtarinë e Patriarkanës së Kostandinopojës. Për të sqaruar masën e tragjedi kishtare(dhe po flasim për fillimin e tragjedisë, e cila nga sot është bërë shumë më e vështirë për ta parandaluar) Tsargrad iu drejtua ekspertit kryesor në çështjen e kishës ukrainase, profesorit të Universitetit Ortodoks Humanitar Shën Tikhon, Doktor i Historisë së Kishës. Vladislav Petrushko.

Profesor i Universitetit Ortodoks Humanitar Shën Tikhon, Doktor i Historisë së Kishës Vladislav Petrushko. Foto: Kanali televiziv Tsargrad

Cargrad: Vladislav Igorevich, si ta vlerësoni atë që ndodhi? Çfarë ndodhi në të vërtetë, çfarë lloj personazhesh u dërguan nga Patriarku Bartolomeu në Kiev? Kush janë këta “legatë” apo “nunuci” të “papës” të Kostandinopojës?

Profesor Vladislav Petrushko: Më duket se thekset nuk i vendosim mjaft saktë. Ajo që ndodhi, nga njëra anë, është e pritshme, pasi është një vazhdim logjik i politikës së nisur nga Fanar. Nga ana tjetër, ishte e papritur që kaq shpejt, fjalë për fjalë një javë pas takimit të dy Patriarkëve në Stamboll, u mor vendimi për emërimin e “legatëve” fanariot në Ukrainë. Dhe megjithëse përpiqen ta paraqesin në atë mënyrë që këta dy peshkopë të jenë "vetëm" përfaqësues të Patriarkut të Kostandinopojës, dhe jo krerët e ndonjë strukture të re, juridiksioni të ri, ne e dimë shumë mirë nga historia aftësinë e grekëve për të mashtroj terma, fjalë. Sot është “eksark” si “legat”, si përfaqësues. Dhe tashmë nesër - primat aktual i "Kishës" gjysmë-autonome.

Eksarkët e emëruar, ose më mirë, ekzarku dhe zëvendës-eksarku, janë dy peshkopë ukrainas të juridiksionit të Kostandinopojës. Njëri është nga SHBA, tjetri nga Kanadaja. Dhe njëri, në mos gaboj, në të kaluarën ka qenë një uniat (katolik grek), i cili u konvertua në ortodoksë në një nga juridiksionet e Kostandinopojës. Është e qartë se të dy vijnë nga Galicianët, që do të thotë nacionalistë të patentuar, por ata as që duhet t'i kushtojnë vëmendje kësaj. Dhe çfarë ndodhi në Sinaksinë e fundit (mbledhja e peshkopëve të Patriarkanës së Kostandinopojës) dhe deklarata e Patriarkut Bartolomeu mbi rezultatet.

Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Kirill. Foto: www.globallookpress.com

Në fakt, pati një revolucion. Dhe jo vetëm kanonike, por kishtare (eklesiologjia është doktrina e Kishës, duke përfshirë kufijtë e saj - red.). Për herë të parë, krijimi i një analoge lindore të papatit u deklarua kaq hapur në një ngjarje zyrtare të Kishës së Kostandinopojës. Thuhet se vetëm Patriarku i Kostandinopojës është arbitër dhe mund të ndërhyjë në punët e kishave të tjera, të zgjidhë mosmarrëveshjet, të japë autoqefalinë etj. Në fakt, në dinakëri, ajo që ndodhi gjatë gjithë shekullit të 20-të dhe në fillim të shekullit të 21-të erdhi në një rezultat logjik. Dhe Ukraina është një lloj "tullumbace e parë provë" mbi të cilën do të hyjë ky "Papat Lindor". Kjo do të thotë, është shpallur një strukturë e re e botës ortodokse, dhe tani gjithçka do të varet nga mënyra se si do të reagojnë Kishat Ortodokse Lokale ndaj kësaj.

C.: Kështu, ajo që ndodhi mund të krahasohet me 1054, "skizma e madhe" që ndau Lindjen dhe Kisha perëndimore, ortodoksë dhe katolikë romakë?

Profesor Petrushko A: Po, kjo është gjëja e parë që të vjen në mendje. Por edhe në shekullin e 11-të filloi me gjëra shumë më të pafajshme se tani, kur shohim se Fanar u tërbua, humbi çdo përshtatshmëri dhe, në fakt, i vendos një ultimatum gjithë botës ortodokse. Ose ju e njihni "Papën" e Kostandinopojës, ose ne shkojmë tek ju dhe bëjmë ç'të duam në territoret tuaja kanunore, duke përfshirë edhe njohjen e çdo përçarjeje, të çdo strukture jokanonike. Sigurisht, ky është tashmë kaos i plotë, ky është “bastisja” e vërtetë e kishës. Dhe kjo duhet të marrë një fund vendimtar nga të gjitha Kishat Ortodokse Vendore.

Çfarë përmban vendimi i Sinodit të Shenjtë të Patriarkanës së Kostandinopojës?

Çfarë shkruhet:

Në paragrafin 1, Sinodi konfirmon lëvizjen drejt dhënies së autoqefalisë Kishës së Ukrainës. Por ai nuk jep data.

f.2 Thotë se Patriarkana Ekumenike po rivendos stauropeginë në Kiev, si një nga shumë stauropegjitë ekzistuese historikisht në Ukrainë

Klauzola 3 heq anatemën nga Filaret Denisenko dhe Makariy Maletich, duke i rikthyer ata në kampin priftëror ose peshkopal. Bashkësia e besimtarëve të tyre me kishën u rivendos.

Klauzola 4 Anulon efektin e letrës sinodale që i jep të drejtën Patriarkut të Moskës për të shenjtëruar Mitropolitin e Kievit dhe konfirmon të drejtën e tij për të shenjtëruar hierarkët e Kishës së Kievit

f.5 Bën thirrje për paqe mes besimtarëve.

Në shikim të parë, gjithçka është e qartë dhe transparente. Por Konstandinopoja është tradita bizantine e diplomacisë dinake. Sepse ka kuptim të lexosh mes rreshtave. Do të jetë e pakëndshme për shumë njerëz dhe do të japë disa mundësi për zhvillimin e ngjarjeve.

Lexojmë kuptimin: çfarë shkruhet në vendimin e Sinodit?

Le të fillojmë me pikën e tretë në lidhje me heqjen e anatemës. Është e pavlefshme, që do të thotë se Filaret Denisenko dhe Makariy Maletich janë të krishterë që nuk janë përjashtuar nga kisha dhe janë kthyer në episkop ose priftëri. Por, dhe këtu kujtojmë dinakërinë e diplomacisë bizantine: arsyetimi thotë se Patriarkana e Kostandinopojës ka të drejtë të marrë parasysh apelet e të gjithë hierarkëve apo priftërinjve të të gjitha kishave autoqefale. POR Patriarkana e Kostandinopojës nuk i njohu këta njerëz si patriark (në rastin e Filaretit) apo primat (në rastin e Macarius) të kishës. Të dy emërtohen me emër e mbiemër, pa tituj dhe rikthehen në gradën priftërore, por jo në atë administrative.

Fjalia e fundit është jashtëzakonisht interesante. Fjalët e tyre besnike (përsëri, jo kopeja, por besimtarët) të rivendosura në bashkësi me kishën do të thotë se besimtarët njihen si besimtarë ortodoksë të Patriarkanës së Kostandinopojës. Famullitë si organizatë besimtarësh - pjesë kishë kanonike, i pari në diptikun e kishës ortodokse. Kjo do të thotë, shqiptoni atë - ato janë K-A-N-O-N-I-W-N-S.

Tani le të kalojmë në pikën e dytë. Flet për restaurimin e Stavropegium mbi Kiev dhe gjithë Ukrainën. Stauropegia - vartësi e drejtpërdrejtë e organizatave kishtare (manastire, shkolla, vëllazëri, madje edhe famulli individuale, etj.) në një territor të caktuar ndaj Sinodit dhe primatit të kishës. duke folur në terma të thjeshtë, kjo mund të jetë një zyrë përfaqësuese e Patriarkanës Ekumenike, ose mund të ndodhë ndryshe - stavropegjia do të instalohet mbi Katedralet individuale (ose të gjitha), manastiret, grupet e famullive, seminaret e UOC-KP dhe UAOC. Por edhe këtu mashtrimi i Bizantit - nuk ka asnjë fjalë për njohjen e organizatës së kishës, hierarkia kishtare. Domethënë, famullitë janë kanunore, i përkasin kishës amë, por dioqezat me administratat e tyre dioqezane... Së pari, në asnjë nga paragrafët e dokumentit nuk ka asnjë fjalë për to. Së dyti, Stavropegia është pikërisht pavarësia (dhe nënshtrimi i drejtpërdrejtë i Sinodit) të organizatave kishtare nga struktura dioqezane lokale. Ah, por tek ne edhe UAOC edhe UOC-PK kanë primatët e tyre, sinodin e tyre etj. Çfarë primatësh - lexoni më lart - ata u rikthyen në statusin e priftërisë dhe episkopalit - një gradë shpirtërore, por jo një kishë-administrative. Deri më tani, është duke u krijuar Stavropegiya (ose Stavropegiya në të gjithë Ukrainën), e cila do të drejtohet nga përfaqësues të Sinodit Kisha e Kostandinopojës.

Dhe, së fundi, pika 4. Sinodi i Patriarkanës së Kostandinopojës anuloi mesazhin e tij të vitit 1686, i cili i jepte të drejtën Patriarkut të Moskës të shuguronte Mitropolitin e Kievit. Kjo do të thotë, tani shenjtërimi i primatit të Metropolit të Kievit (lexo Ukraina moderne, Polonia dhe Bjellorusia) i përket ekskluzivisht Patriarkut Ekumenik.

Pika 5 - kthesa standarde diplomatike me një thirrje për të jetuar në paqe sipas Urdhërimeve të Krishtit.

Çfarë kemi tani

Sot, nga pikëpamja e Patriarkanës Ekumenike, kisha është rimbushur me famulli të UOC-PK dhe UAOC. Kjo do të thotë, nëse më parë Selia e Kostandinopojës në statistikat e saj fliste për rreth 3200 famulli, atëherë, duke filluar nga sot, mund të flitet për mundësinë e përfshirjes së shpejtë të të paktën 7000 famullive të tjera në kishë. Patriarkana Ekumenike po bëhet jo vetëm e para në autoritet, por edhe një nga organizatat më të mëdha kishtare.

Hierarkia kishtare e UAOC dhe UOC-PK nuk quhet e paligjshme, por as nuk njihet. Kjo do të thotë, tani Sinodi i Patriarkanës së Kostandinopojës dhe vetëm me vendimin e tij përcakton strukturën e organizatës kishtare në Ukrainë. Nëse shokët tanë vendas bien dakord për bashkimin e dioqezave, ato mund të njihen si të tilla. Mos u pajto - nuk është e frikshme - ato mund të krijohen. Meqë ra fjala, hierarkët tanë nuk janë anëtarë të Sinodit të Patriarkanës së Kostandinopojës.

Hierarkët më të lartë (përsa i përket të drejtave administrative) në Ukrainë sot janë ekzarkët e dërguar nga Patriarku Ekumenik Bartolomeu. Natyrisht, ata nuk do ta nxjerrin në pah këtë fakt, por nëse shokët tanë janë të padurueshëm, do të mund të zbatojnë pa problem masat administrative.

Cilin? Dhe le të mendojmë. Të dy Macarius dhe Filaret sot janë (ose janë bërë) priftërinj de facto të Patriarkanës së Kostandinopojës. Kjo do të thotë se ata janë të detyruar t'u binden vendimeve të hierarkëve të kishës, Sinodit dhe Patriarkut. Mosbindja në bota ortodokse"Trajtuar" nga internimi në një manastir (në Athos ka vetëm një mungesë fillestarësh), privim i dinjitetit ose anatemim. E fundit, nëse kjo ndodh, tashmë do të jetë përfundimtare dhe e parevokueshme. Vetëm Kisha Ortodokse Ruse mund të përpiqet të anulojë një vendim të tillë "në kundërshtim me Kostandinopojën". Por në këtë rast, një vendim i tillë do të këmbehet me lëshime shumë të mëdha nga hierarkët e Kievit.

Të gjitha shenjtërimet e mëtejshme, emërimet si primat e dioqezave ose metropoleve janë ekskluzivisht brenda juridiksionit të Kostandinopojës. Ai mund të emërojë veten, mund të thërrasë një këshill aty për aty. Në fund të fundit, pasi anuloi vendimin e 1686, Sinodi i ktheu kushtet për ekzistencën e Metropolit të Kievit të shekullit të 17-të - në varësi të Patriarkanës Ekumenike.

Kështu, ROC tashmë de facto e ka humbur statusin e saj në Ukrainë. Famullitë e saj janë në territorin kanonik të një kishe tjetër. Patriarku i Moskës nuk ka më të drejtë të shugurojë një primat Kisha ukrainase. Pika. Por kalimi i famullive ukrainase të Kishës Ortodokse Ruse në gjirin e një kishe tjetër kanonike është më i lehtë se kurrë - të kërkosh stavropegji për një famulli të veçantë. Tani vendi i Patriarkut të Moskës ose i "rojtarëve" të tij i nënshtrohet (deri në zgjidhjen përfundimtare të çështjes ukrainase) Sinodit të Kishës së Kostandinopojës - i pari në diptikun e kishave ortodokse.

Pirun për zhvillimin e parcelës

Së pari, merrni parasysh algoritmin për krijimin e një kishe lokale. Pjesa e parë e tij ndjek skenarin e përshkruar nga autoritetet ukrainase, si kishtare ashtu edhe laike.

Formalisht, gjithçka bëhet për këtë:

• u konfirmua statusi i territorit të vendit si territor kanonik i Patriarkanës Ekumenike. Formalisht, ne jemi kthyer në statusin e Metropolit të Kievit të shekullit të 17-të.
• Moskës i hiqet e drejta për të shenjtëruar Mitropolitin e Kievit
• statusi i strukturës administrative të kishës nuk është konfirmuar - domethënë, është lënë mundësia për të krijuar një nga e para (me vendim të Sinodit të Kishës së Kostandinopojës) ose me vendim të Këshillit lokal (i cili është ende miratuar nga Sinodi)
• Eksarkët e emëruar, të cilët, në mungesë të një hierarkie të njohur kishtare, janë zyrtarisht (nga këndvështrimi i së drejtës kanonike) hierarkët me statusin më të lartë në territorin e Ukrainës
• Po restaurohet (krijohet Stavropegiya), e cila, me një rrjedhë të favorshme procesesh, është vetëm një qendër administrative, e cila mund të veprojë si një organ që ka të drejtën të mbledhë një Këshill të Kishës së Ukrainës. Në rast të një zhvillimi të pafavorshëm të ngjarjeve, ai gjithashtu mund të bëhet thelbi i krijimit të një organizate kishtare "nga e para", duke lënë pas ambiciet e hierarkëve të kishës ukrainase.
• Moska, nga pikëpamja formale, është e privuar nga mundësia për të ndikuar në proceset e krijimit të një kishe lokale dhe, nga pikëpamja e së drejtës kanonike, nuk ka të drejtë (më falni për tautologjinë) të ndërhyjë - kjo nuk është e saj territori.
• Pas mbajtjes së Koncilit, Kisha Lokale e Ukrainës, pa vendime shtesë, është pjesë e Patriarkanës Ekumenike. Mbi të gjitha, këshilli u mblodh me vendim të ekzarkëve dhe Patriarkut, në territorin kanonik, organizatori ishte Stavropegia e krijuar në Kiev (ose Stavropegia në Ukrainë - nëse ka një vendim për të krijuar disa). Meqenëse kisha po krijohet si pjesë e Patriarkanës Ekumenike (shikoni zhvillimin e pafavorshëm të ngjarjeve - këmbëngulja në ambiciet e hierarkëve vendas, krijimi i kishës bëhet përmes "mbledhjes nga famullitë".
• Manastiret (pas konsultimit me abatët), katedralet, shkollat ​​kishtare, seminare, famulli individuale. Pas kësaj, krijohet një strukturë administrative nga e para - dioqeza me një grup të përditësuar hierarkësh.

Mund të më kundërshtohet se primatët e UAOC dhe UOC-PK nuk do të pajtohen me një gjë të tillë. Ata do të shkojnë për një arsye të thjeshtë: do ta kenë shumë të vështirë t'i shpjegojnë tufës së tyre pse dje, duke u përpjekur nën krahun e Kostandinopojës, ndryshuan papritur mendje. Dhe konflikti me Patriarkanën Ekumenike (me konfliktin ekzistues me Kishën Ortodokse Ruse) kërcënon të varrosë shpresat për njohje nga çdo kishë tjetër ortodokse. Edhe pse jo - Moska do të jetë e gatshme të "ndërrojë mendjen" me kushtin e "pendimit të skizmatikëve" dhe "bindjes" demonstrative.

Në fakt, ky algoritëm do të thotë se Patriarkana e Kostandinopojës po rindërton strukturën e saj, duke marrë përsipër menaxhimin e famullive individuale. Kisha Ortodokse Ruse nuk mund t'i rezistojë kësaj, pasi gjithçka zhvillohet brenda kornizës së ligjit kanunor në territorin kanonik të Patriarkanës së Kostandinopojës. Për më tepër, kalimi i famullive të Kishës Ortodokse Ruse apo edhe dioqezave të tëra në kishë lokale, e cila "në të ardhmen mund të marrë Tomos" është një gjë, dhe kalimi në nënshtrimin e kishës kanonike, e para në diptik, kisha më e vjetër ortodokse, është një çështje krejtësisht tjetër.

Opsioni 1. Gjithçka po shkon sipas planit

Ky opsion parashikon mbajtjen paqësore të Këshillit, ngritjen e kishës, e cila fillimisht, sipas përkufizimit, do të jetë kanonike. Në fund të fundit, famullitë janë tashmë kanonike dhe ato thjesht krijojnë një strukturë administrative. Zgjedhja e primatit miratohet nga Sinodi i Patriarkanës Ekumenike, vetë primati shugurohet nga mitropoliti (ose patriarku, në varësi të vendimit të Këshillit). Kësaj kishe të sapokrijuar, ose më saktë primatit të saj, në një të ardhme të parashikueshme (ndoshta edhe para zgjedhjeve presidenciale) do t'i jepet një Tomos Autoqefalie.

Opsioni 2. Bartolomeu merr xhekpotin

Në çdo rast do të ketë një kishë, por tomos nuk është një fakt. Më saktësisht, do të jetë në të ardhmen e parashikueshme. Por "i parashikueshëm" mund të nënkuptojë disa ditë, muaj apo edhe shekuj, që sipas standardeve të kishës është "vetëm një moment".

Në këtë format, Patriarku Bartolomeu merr një nga organizatat më të mëdha të kishës në kontroll. Me zhvillimin e duhur, një paradë e tranzicionit të famullive nga UOC-MP (ROC), ajo mund të bëhet më e madhja në botë. Gjykoni vetë - nga 10 deri në 16 mijë famulli në Ukrainë dhe 3200 të tjera në vende të tjera të botës. Atëherë mund të flisni me Lukashenkon për Kishën Bjelloruse. Për më tepër, për të ndjekur të njëjtën rrugë "bizantine" - formalisht, territori i Bjellorusisë moderne është pjesë e Metropolit historik të Kievit brenda kufijve të shekullit të 17-të (me përjashtim të disa rajoneve veriperëndimore të vendit). Lukashenka mund të lejojë lehtësisht praninë e patriarkatit ekumenik dhe madje të përsërisë mashtrimin me Stavropegia. Dhe atëherë, mendoj, nuk ka nevojë të shpjegohet - punoni me priftërinj individualë me mbështetjen e heshtur të autoriteteve laike. Kjo është 1.5 mijë famulli të tjera. Si rezultat, ROC tkurret në 14-16 mijë famulli, dhe Patriarkana Ekumenike rritet në 20-21 mijë. Bingo!

Ky opsion, nga rruga, duket më i frikshëm për Moskën. Meqenëse marrja e shpejtë e autoqefalisë nuk e forcon Bartolomeun, nuk lejon shkëputjen e shpejtë të famullive, për shembull, në Bjellorusi dhe, ndoshta, në Moldavi. Dhe krijimi i një kishe të fuqishme ukrainase është një proces i gjatë. Kjo do të thotë, ROC do të ketë kohë të rigrupohet dhe të përpiqet të ruajë pjesën maksimale të ndikimit të sotëm.

Shtrohet një pyetje tjetër: a do ta konsideronte Bartolomeu një situatë të tillë më fitimprurëse. Më saktësisht, nëse Erdogan e konsideron një situatë të tillë më fitimprurëse. Patriarkana Ekumenike varet nga pozita e autoriteteve laike të Turqisë, e cila kërkon të forcojë pozicionin e saj në rajon. Për autoritetet turke, mundësia për të luajtur kartën fetare në Ukrainë (duke pasur ndikim të plotë mbi muslimanët - Tatarët e Krimesë) mund të jetë një tundim shumë i fortë. Në fund të fundit, kisha ortodokse më e fuqishme (jo e respektuar, por e fortë) në botë ka një peshë shumë të madhe politike në Europa Lindore dhe në Ballkan - zona e interesave të Republikës Turke.

Ana negative për Erdoganin është se mbajtja e Ukrainës brenda kornizës së Patriarkanës Ekumenike do të kërkojë ndryshimin e ligjeve të Republikës Turke. Të paktën, heqja e rregullit që një qytetar i vendit, një përfaqësues i minoritetit grek, mund të zgjidhet patriark. Kjo do të thotë se në të ardhmen, në rast të presionit të tepruar ndaj kishës, nga qytetarët e çdo vendi tjetër mund të zgjidhet një patriark i ri, i cili thjesht do të largohet nga Turqia, larg autoriteteve të bezdisshme.

A është i rrezikshëm për ne “Varianti i Kostandinopojës”? Nuk mendoj shumë. Turqit nuk kanë gjasa të jenë në gjendje të krijojnë një sistem të aderimit të kishës dhe pushtetit laik - Erdogan është ende një islamist. Dmth do të ketë bashkëpunim, por jo “Ministrinë e dytë të Jashtme”. Ukraina, për shkak të madhësisë së saj, do të marrë ende një pavarësi të konsiderueshme dhe, ndoshta, hierarkët tanë do të luajnë një rol të rëndësishëm në kishën e parë ortodokse në botë për sa i përket vjetërsisë. Jo një perspektivë e keqe. Por e tmerrshme për ata që ëndërrojnë "patriarkatin e tyre të vogël".

Kështu, ne kemi dy opsione, secila prej të cilave është e dobishme për Ukrainën. Dhe secila prej të cilave është jashtëzakonisht e rrezikshme për ROC ose, për të qenë të saktë, për Shteti rus, meqenëse godet mitet ideologjike të politikës së brendshme dhe të jashtme, në të ardhmen zvogëlon ndikimin në rajone të gjera (jo vetëm në Ukrainë).

Patriarkana e Moskës bëri gjënë e duhur duke mbajtur një qëndrim të ashpër ndaj Patriarkut të Kostandinopojës.

Vlen të fillohet me faktin se Patriarkana e Kostandinopojës, në fakt, prej kohësh ka pak kuptim dhe nuk vendos asgjë në botën ortodokse. Dhe megjithëse Patriarku i Kostandinopojës vazhdon të quhet Ekumenik dhe i pari mes të barabartëve, ky është vetëm një haraç për historinë, traditat, por jo më shumë. Nuk pasqyron gjendjen reale të punëve.

Siç kanë treguar ngjarjet e fundit të Ukrainës, ndjekja e këtyre traditave të vjetruara nuk çoi në asgjë të mirë - në botën ortodokse, rëndësia e disa figurave duhej të ishte rishikuar shumë kohë më parë, dhe pa dyshim, Patriarku i Kostandinopojës nuk duhet të mbante titullin e Ekumenik për një kohë të gjatë. Sepse nuk ka qenë e tillë për një kohë të gjatë - më shumë se pesë shekuj.

Nëse e quajmë lopatë lopatë, atëherë Patriarku i fundit vërtet ortodoks dhe i pavarur Ekumenik i Kostandinopojës ishte Euthymius II, i cili vdiq në 1416. Të gjithë pasardhësit e tij e mbështetën me zjarr bashkimin me Romën Katolike dhe ishin të gatshëm të njihnin supremacinë e Papës.

Është e qartë se kjo u shkaktua nga situata e vështirë e Perandorisë Bizantine, e cila jetoi vitet e fundit, e rrethuar nga të gjitha anët nga turqit osmanë. Elita bizantine, duke përfshirë një pjesë të klerit, shpresonte se "vendet e huaja do të na ndihmonin", por për këtë ishte e nevojshme të lidhej një bashkim me Romën, i cili u bë më 6 korrik 1439 në Firence.

Përafërsisht, që nga ai moment Patriarkana e Kostandinopojës plotësisht baza ligjore duhet të konsiderohet femohues. Kështu që pothuajse menjëherë filluan ta thërrasin dhe mbështetësit e bashkimit filluan të quheshin uniatë. Patriarku i fundit i Kostandinopojës i periudhës paraosmane, Gregori III, ishte gjithashtu një uniat, i cili ishte aq i papëlqyer në vetë Kostandinopojën, saqë preferoi të linte qytetin në momentin e tij më të vështirë dhe të shkonte në Itali.

Vlen të kujtojmë se në Principatën e Moskës bashkimi gjithashtu nuk u pranua dhe mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë Isidore u dëbua nga vendi, i cili deri në atë kohë kishte pranuar gradën e një kardinali katolik. Isidori shkoi në Kostandinopojë, mori pjesë aktive në mbrojtjen e qytetit në pranverën e vitit 1453 dhe mundi të arratisej në Itali pas marrjes së kryeqytetit bizantin nga turqit.

Në vetë Kostandinopojë, pavarësisht refuzimit të zjarrtë të bashkimit nga një pjesë e klerit dhe një numër i madh qytetarësh, për ribashkimin e të dyve. kishat e krishtera shpallur në Katedralen e St. Sophia më 12 dhjetor 1452. Pas kësaj, u bë e mundur të konsiderohej Patriarku i Kostandinopojës si një mbrojtës i Romës Katolike, dhe Patriarkana e Kostandinopojës varej nga Kisha Katolike.

Vlen gjithashtu të kujtojmë se shërbimi i fundit në Katedralen e St. Sofia në natën e 28-29 majit 1453, kaloi si sipas kanuneve ortodokse dhe latine. Që atëherë lutjet e krishtera nuk tingëllonte kurrë nën harqet e tempullit dikur kryesor i ashtuquajturi krishterim, pasi në mbrëmjen e 29 majit 1453, Bizanti pushoi së ekzistuari, St. Sofja u bë xhami dhe Kostandinopoja u riemërua më pas Stamboll. Që automatikisht dha një shtysë në historinë e Patriarkanës së Kostandinopojës.

Por sulltani pushtues tolerant Mehmet II vendosi të mos e shfuqizonte patriarkalin dhe së shpejti emëroi në vendin e Patriarkut Ekumenik një nga kundërshtarët më të zjarrtë të bashkimit, murgun George Scholaria. I cili zbriti në histori me emrin e Patriarkut Genadi - patriarku i parë i periudhës post-bizantine.

Që atëherë, të gjithë Patriarkët e Kostandinopojës u emëruan nga sulltanët dhe nuk mund të bëhej fjalë për pavarësinë e tyre. Ata ishin persona krejtësisht të varur, që u raportonin sulltanëve për punët në të ashtuquajturin milet grek. Ata u lejuan të festonin një numër rreptësisht të kufizuar festash në vit, të përdornin kisha të caktuara dhe të jetonin në rajonin e Phanarit.

Nga rruga, kjo zonë tani është nën mbrojtjen e policisë, kështu që Patriarku Ekumenik në Kostandinopojë-Stamboll jeton, në fakt, me të drejtat e shpendëve. Fakti që Patriarku Ekumenik nuk ka të drejta u vërtetua nga sulltanët më shumë se një herë, duke i larguar ata nga postet e tyre dhe madje duke i ekzekutuar.

E gjithë kjo do të ishte e trishtueshme nëse historia nuk do të merrte një pamje krejtësisht absurde. Pasi turqit pushtuan Kostandinopojën dhe Patriarku Ekumenik Genadi u shfaq atje, Papa emëroi ish metropolit Kyiv dhe gjithë Rusia Isidore. Kardinali katolik, nëse dikush ka harruar.

Kështu, në vitin 1454 kishte sa dy Patriarkë të Kostandinopojës, njëri prej të cilëve u ul në Stamboll dhe tjetri në Romë, dhe të dy, në fakt, nuk kishin asnjë pushtet të vërtetë. Patriarku Genadi ishte tërësisht në vartësi të Mehmetit II dhe Isidori ishte drejtuesi i ideve të Papës.

Nëse më parë Patriarkët Ekumenik kishin një fuqi të tillë që të mund të ndërhynin në punët familjare të perandorëve bizantinë - të vajosurve të Zotit - atëherë nga viti 1454 ata u bënë thjesht funksionarë fetarë, madje edhe në një vend të huaj ku Islami ishte feja shtetërore.

Në fakt, Patriarku i Kostandinopojës kishte aq pushtet sa, për shembull, Patriarku i Antiokisë ose i Jeruzalemit. Kjo është, aspak. Për më tepër, nëse sulltani nuk e pëlqeu patriarkun për ndonjë arsye, atëherë biseda me të ishte e shkurtër - ekzekutimi. Kështu ishte, për shembull, me Patriarkun Gregori V, i cili u var mbi portat e Patriarkanës së Kostandinopojës në Phanar në 1821.

Gjithsej, çfarë përftohet në mbetjen e thatë? Dhe ja çfarë. Unioni i Firences e shfuqizoi kishën e pavarur ortodokse greke. Gjithsesi, me këtë u pajtuan edhe nënshkruesit e bashkimit nga pala bizantine. Pushtimi i mëvonshëm osman i Kostandinopojës, pas të cilit Patriarku Ekumenik ishte tërësisht i varur nga mëshira e sulltanëve, e bëri figurën e tij thjesht nominale. Dhe kjo është arsyeja pse ai nuk mund të quhej Universal. Sepse nuk mund të quhet Patriarku Ekumenik, pushteti i të cilit shtrihet në përmasat modeste të lagjes Phanar të qytetit islamik të Stambollit.

Nga e cila lind një pyetje e arsyeshme: a ia vlen të merret parasysh vendimi i Patriarkut aktual të Kostandinopojës Bartolomeu I për Ukrainën? Duke pasur parasysh të paktën faktin se as autoritetet turke nuk e konsiderojnë atë Patriark Ekumenik. Dhe pse duhet Patriarkana e Moskës të shikojë mbrapa vendimet e Bartolomeut, i cili, në fakt, përfaqëson askush nuk e di kë dhe mban një titull që nuk mund të shkaktojë asgjë tjetër veçse hutim?

Patriarku Ekumenik i Kostandinopojës nga… Stambolli? Dakord, tingëllon disi joserioze, si një parizian i Tambovit.

Po, Perandoria Romake Lindore-Bizanti ka qenë dhe do të jetë gjithmonë paraardhësja jonë shpirtërore, por fakti është se ky vend ka kohë që është zhdukur. Ajo vdiq më 29 maj 1453, por, mendërisht, sipas vetë grekëve, ajo vdiq në momentin kur elita bizantine lidhi një bashkim me Romën. Dhe kur Kostandinopoja ra, nuk ishte rastësi që shumë përfaqësues të klerit, si bizantinë ashtu edhe evropianë, pohuan se Zoti ndëshkoi Romën e Dytë, duke përfshirë edhe braktisjen.

Dhe tani Bartolomeu, i cili jeton me të drejtat e shpendëve në Phanar dhe paraardhësit e të cilit ishin subjekt i sulltanëve për më shumë se gjysmë mijë vjet dhe zbatuan vullnetin e tyre, për disa arsye hyn në punët e Patriarkanës së Moskës, duke mos pasur absolutisht asnjë të drejtë për të atë, madje edhe duke shkelur të gjitha ligjet.

Nëse ai vërtet dëshiron të tregojë veten si një figurë domethënëse dhe të zgjidhë një problem global, sipas mendimit të tij, atëherë traditë ortodokse nevoja për të mbledhur Këshillin Ekumenik. Kjo është pikërisht ajo që është bërë gjithmonë, madje më shumë se një mijë e gjysmë vjet më parë, duke filluar nga Koncili i parë Ekumenik në Nikea në 325. E kryer, nga rruga, edhe para formimit të Perandorisë Romake Lindore. Kush, nëse jo Bartolomeu, nuk e di këtë, shumë shekuj më parë, rendin e vendosur?

Meqenëse Ukraina e ndjek Bartolomeun, le të mbajë një Këshill Ekumenik në përputhje me traditë e lashtë. Lëreni të zgjedhë çdo qytet sipas gjykimit të tij: ju mund ta kaloni atë në mënyrën e vjetër në Nikea, mundeni në Antioki, mundeni në Adrianopojë, dhe Kostandinopoja është gjithashtu e përshtatshme. Sigurisht, Patriarku Ekumenik i fuqishëm duhet t'u sigurojë kolegëve të ftuar dhe personave që i shoqërojnë akomodimin, ushqimin, kohën e lirë dhe të kompensojë të gjitha shpenzimet. Dhe meqenëse patriarkët zakonisht diskutojnë problemet ose për një kohë të gjatë ose për një kohë shumë të gjatë, do të ishte mirë të merrnin me qira disa hotele për tre vjet më parë. Minimumi.

Por diçka sugjeron se nëse Patriarku i fuqishëm Ekumenik i Kostandinopojës përpiqet të nisë një ngjarje të tillë në Turqi, çështja do të përfundojë për të ose në një çmendinë, ose në burg, ose në arrati në vendet fqinje me një ulje përfundimtare në Uashington.

E gjithë kjo dëshmon edhe një herë shkallën e fuqisë së Patriarkut Ekumenik. I cili, megjithë paaftësinë e tij totale për të organizuar diçka më serioze se një takim me disa zyrtarë, e konsideroi veten një figurë kaq domethënëse sa filloi të shkundte në mënyrë aktive situatën në Ukrainë, duke kërcënuar të shndërrohej në të paktën një përçarje kishtare. Me të gjitha pasojat që pasojnë që Bartolomeu nuk ka nevojë të përshkruajë, për faktin se ai kupton dhe sheh në mënyrë të përsosur gjithçka vetë.

Dhe ku është mençuria patriarkale? Ku është dashuria për të afërmin, të cilës i thirri qindra herë? Ku është ndërgjegjja, në fund të fundit?

Megjithatë, pse të kërkohet nga një grek që ka shërbyer si oficer në ushtrinë turke? Çfarë të kërkosh nga like prift ortodoks, por ka studiuar në Institutin Papnor Romak? Çfarë mund të pritet nga një njeri që është aq i varur nga amerikanët, saqë ata i dhanë edhe Medaljen e Artë të Kongresit Amerikan për shërbimet e tij të jashtëzakonshme?

Patriarkana e Moskës ka absolutisht të drejtë që merr masa të ashpra hakmarrëse kundër Patriarkut mendjemadh të Kostandinopojës. Siç tha klasiku - ju merrni jo sipas gradës, por në këtë rast mund të thuash - merr përsipër një barrë jo sipas urdhrit tënd. Dhe nëse është edhe më e thjeshtë, atëherë një kapelë nuk është për Senka. Jo Bartolomeu, i cili tani nuk mund të mburret as me një hije të madhështisë së dikurshme të Patriarkanës së Kostandinopojës dhe që vetë nuk është as hija e Patriarkëve të mëdhenj të Kostandinopojës, për të zgjidhur problemet globale të Ortodoksisë. Dhe aq më tepër, lëkundja e situatës në vendet e tjera nuk është për shkak të gradës së këtij Senka.

Është e qartë dhe e qartë se kush saktësisht po e nxit atë, por një patriark i vërtetë do të refuzonte kategorikisht të mbjellë armiqësi midis popujve vëllazërorë të të njëjtit besim, por kjo qartësisht nuk vlen për një student të zellshëm të Institutit Papnor dhe një oficer turk.

Pyes veten se si do të ndihet ai nëse trazirat fetare të shkaktuara prej tij kthehen në një gjakderdhje të madhe në Ukrainë? Ai duhet ta dijë tashmë se në çfarë çuan grindjet fetare, të paktën nga historia e Bizantit, e cila padyshim nuk ishte e huaj për të, dhe sa mijëra jetë i kushtuan Romës së Dytë herezitë apo ikonografitë e ndryshme. Me siguri Bartolomeu e di këtë, por vazhdon të qëndrojë me kokëfortësi në linjën e tij.

Në këtë drejtim, pyetja lind vetvetiu - a ka të drejtë ky person, nismëtar i një përçarjeje shumë reale në Kishën Ortodokse, të quhet Patriark Ekumenik?

Përgjigja është e qartë dhe do të ishte shumë mirë nëse Këshilli Ekumenik do të jepte një vlerësim për aktet e Bartolomeut. Dhe statusi i Patriarkut Ekumenik të Kostandinopojës, me qendër në qendër të metropolit islamik, do të ishte gjithashtu një ide e mirë për të rishqyrtuar duke marrë parasysh realitetet moderne.

Kisha Ortodokse e Konstandinopojës (Ekumenike).

Eusebius i Nikomedias (338/9-341)

Proclus (434-446) (Ai e filloi karrierën e tij në kishë si një shoqërues qelie në Gjon Gojarti. Ai njihej si një udhëheqës i moderuar i kishës dhe një mbështetës i kompromiseve. Ai ishte autor i më shumë se 20 predikimeve, 7 letrave dhe shkrimeve të tjera ).

Gjoni II Kapadokian (518-520) (Konfirmoi vendimin e Koncilit të Kalqedonit dhe anatemoi shpërndarësin e herezisë Eutikiane (Monofizitizmit). Vdiq në vitin 520).

Anastasius (730-754)

Konstandini II (754-766)

Nikita I (766-780)

Anthony I Cassimata (821-834)

St. Ignatius (i mesëm) (867-877)

Nikolla II Chrysoverg (979-991) (Para patriarkanës ishte Mitropoliti i Adrianopolit. I njohur për letrat e tij).

Në 991-996. - froni është bosh.

Gjoni IX Agapit (1111-1134), (Para se të bëhej patriark ai ishte dhjak Kisha e Madhe, veproi si hieromnimon).

Khariton Eugeniot (1178-1179)

Maksimi II (1215) (Rezidenca në Nikea. Para se të bëhej patriark, ai ishte abat i manastirit Akimites në Kostandinopojë. Ai ishte i njohur si një shenjtor i madh i grave nga gjinekiumi i oborrit të Nicesë, falë patronazhit të të cilit u bë patriark).

Metodi (1240) (Para patriarkanës ka qenë egumen i manastirit të Niceas të Iakinfit. Njihej si njeri i ditur, por në fakt nuk ishte shumë i arsimuar. Ai drejtoi Kishën vetëm tre muaj).

Mitrofani II (1440-1443) (Para patriarkanës ka qenë mitropolit i qytetit të Kyzikut).

Genadi II (për herë të tretë) 1464-1465

Simeoni I i Trebizondit 1465

Mark II Xilokarawi 1466-1467

Dionisi I 1466-1471

Simeoni I (i mesëm) 1471-1475

Raphaeli I 1475-1476

Maxim III Christonim 1476-1482

Simeoni I (për herë të tretë) 1482-1486

Nifont II 1486-1488

Dionisi I (i mesëm) 1488-1490

Maksimi IV 1491-1497

Nifont II (i mesëm) 1497-1498

Joakimi I 1498-1502

Nifont II (për herë të tretë) 1502

Pachomius I 1503-1504

Joachim I (i mesëm) 1504

Pachomius I (i mesëm) 1503-1513

Theoleptus I 1513-1522

Jeremia I 1522-1546

Joannicius I (i paligjshëm) 1524-1525

Dionisi II 1546-1556

JoasaphN 1556-1565

Mitrofan III 1565-1572

Jeremia II Tranos 1572-1579

Mitrofan III (i mesëm) 1579-1580

Jeremia II (i mesëm) 1580-1584

Pachomius II Batista (ilegale) 1584-1585

Theolept II 1585-1587

Jeremia II (për herë të tretë) 1587-1595

Mateu II 1596

Gabrieli I 1596

Meletius I Pigas m/bl 1596-1597

Theofani I Karikis 1597

Meletios I, m / bl (i mesëm) 1597-1598

Mateu II (i mesëm) 1598-1601

Neofiti II 1602-1603

Mateu II (hera e tretë) 1603

Raphaeli II 1603-1607

Neofiti II (i mesëm) 1607-1612

Cyril I Lucaris, m/bl (Patriarku i Aleksandrisë) 1612

Timoteu II 1612-1620

Cyril I Lucaris (ish locum tenens) 1620-1623

Gjergji IV (nuk njihet) 1623-1634

Anfim II 1623

Cirili I (për herë të tretë) 1623-1633

Cyril II Kondaris 1633

Cirili I (hera e katërt) 1633-1634

Athanasius III Patellarius 1634

Cirili I (hera e pestë) 1634-1635

Cirili II (i mesëm) 1635-1636

Neofiti III 1636-1637

Cirili I (i gjashti, herë) 1637-1638

Cirili II (për herë të tretë) 1638-1639

Parthenius I Plaku 1639-1644

Parthenius II i Riu 1644-1646

Ioanniky II (nuk njihet) 1646-1648

Parthenius II (i mesëm) 1648-1651

Ioanniky II (i mesëm) 1651-1652

Cyril III Spanos 1652

Athanasius III (i mesëm) 1652

Paisios I 1652-1653

Ioanniky II (për herë të tretë) 1653-1654

Cirili III (i mesëm) 1654

Paisius I (i mesëm) 1654-1655

Ioanniky II (hera e katërt) 1655-1656

Parthenius III 1656-1657

Gabrieli II 1657

Parthenius IV 1657-1662

Dionisi III Vardalis 1662-1665

Parthenius IV (i mesëm) 1665-1667

Klementi (nuk njihet) 1667

Metodi III Moronis 1668-1671

Parthenius IV (për herë të tretë) 1671

Dionisi IV Muselimis 1671-1673

Gerasim II Ternovsky 1673-1674

Parthenius IV (hera e katërt) 1675-1676

Dionisi IV (i mesëm) 1676-1679

Athanasius IV 1679

Jakobi 1679-1682

Dionisi IV (për herë të tretë) 1682-1684

Parthenius IV (hera e pestë) 1684-1685

Jakobi (i mesëm) 1685-1686

Dionisi IV (hera e katërt) 1686-1687

Jakobi (për herë të tretë) 1687-1688

Callinicus II Acarnanus 1688

Neofiti IV Filaret 1688-1689

Kallinikos II (i mesëm) 1689-1693

Dionisi IV (hera e pestë) 1693-1694

Callinicus II (për herë të tretë) 1694-1702

Gabrieli III 1702-1707

Neofiti V (nuk njihet) 1707

Qipriani 1707-1709

Athanasius V Margunius 1709-1711

Kirili IV 1711-1713

Qipriani (i mesëm) 1713-1714

Kosmash 1714-1716

Jeremia III 1716-1726

Paisius II 1726-1732

Jeremia III (i mesëm) 1732-1733

Serafimi I 1733-1734

Neofiti VI 1734-1740

Paisios II (i mesëm) 1740-1743

Neofiti VI (i mesëm) 1743-1744

Paisius II (për herë të tretë) 1744-1748

Cirili V 1748-1751

Paisius II (hera e katërt) 1751-1752

Cirili V (i mesëm) 1752-1757

Callinicus III 1757

Serafimi II 1757-1761

Ioanniky III 1761-1763

Samuel I Khantziris 1763-1768

Meletius II 1768-1769

Theodosius II 1769-1773

Samueli I (i mesëm) 1773-1774

Sophronius II 1774-1780

Gabrieli IV 1780-1785

Prokopi 1785-1789

Neofiti VII 1789-1794

Gerasim III 1794-1797

Gregori V 1797-1798

Neofiti VII (i mesëm) 1798-1801

Kallinikos IV 1801-1806

Gregori V (i mesëm) 1806-1808

Callinicus IV (e mesme) 1808-1809

Jeremia IV 1809-1813

Cirili VI 1813-1818

Gregori V (për herë të tretë) 1818-1821

Eugjeni III 1821-1822

Anfim III 1822-1824

Chrysanthes I 1824-1826

Agafangel I 1826-1830

Konstanci I 1830-1834

Konstanci II 1834-1835

Gregori VI 1835-1840

Anfim IV 1840-1841

Anfim V 1841-1842

Gjerman IV 1842-1845

Meletius III 1845

Anfim VI 1845-1848

Anfim IV (i mesëm) 1848-1852

Gjerman IV (i mesëm) 1852-1853

Anfim VI (i mesëm) 1853-1855

Kirili VII 1855-1860

Joachim 1860-1863

Sophronius III 1863-1866

Gregori VI (i mesëm) 1867-1871

Anfim VI (për herë të tretë) 1871-1873

Joakimi II (i mesëm) 1873-1878

Joakimi III 1878-1884

Joakim IV 1884-1887

Dionisi V 1887-1891

Neofiti VIII 1891-1894

Anfim VII 1895-1897

Kostandini V 1897-1901

Joakimi III (i mesëm) 1901-1913

Hermann V 1913-1918

locum tenens

Prusian - Dorotheus 1918-1921

Cezarea - Nikolla 1918-1921

Meletius IV Metaxakis 1921-1923

Gregori VII 1923-1924

Kostandini VI 1924-1925

Vasily III 1925-1929

Foti II 1929-1935

Benjamini I 1936-1946

Maksim V 1946-1948

Athenagora I 1948-1972

Dhimitri I 1972-1991

Bartolomeu 1991-

Materialet e përdorura të librit: Sychev N.V. Libri i dinastive. M., 2008. fq. 863-871.