Kisha Katolike në shekujt XI-XIII. Përmbledhje e një mësimi historie me temën "Fuqia e Kishës Katolike në shekujt XI-XIII". (klasa e 6-të)

Lëvizjet monastikeX- gjysma e parëXInë. Ideja e reformës së kishës. Në shekullin X. Në sfondin e një krize të thellë në jetën kishtare, u bënë përpjekjet e para për të ringjallur vlerat asketike. Iniciatori i ripërtëritjes ishte monastizmi, në thellësi të të cilit u formuan lëvizjet për reformimin e manastireve, të cilat u përgatitën për mesin e shekullit të 11-të. dhe reforma kishtare. Monastizmi e mori forcën e tij nga pritjet e fundit të botës, të cilat ishin të përhapura në mesin e laikëve, fillimisht në përvjetorin e mijëvjeçarit të lindjes dhe më pas në ringjalljen e Krishtit. Pikërisht monastizmi i reformuar bëhet në gjysmën e dytë të shek.X-XI. forca më autoritare në botën e krishterë.

Ndikimi më i madh midis lëvizjeve të ndryshme monastike ishte tashmë nga mesi i shekullit të 10-të. të fituara Klujakët. Manastiri i Cluny në Burgundi u themelua në vitin 910. Ndryshe nga abacitë e tjera, Cluny që në fillim ishte jashtë fushës së "të drejtës së kishës private". Themeluesi i tij, Duka i Aquitaine, hoqi dorë nga të drejtat e tij në manastir përgjithmonë, duke e transferuar atë nën patronazhin e Papës, i cili gjithashtu siguroi pavarësinë nga peshkopi i dioqezës. Emancipimi i monastizmit nga ndikimi i jashtëm, qoftë nga një peshkop apo një zot laik, u bë baza e programit të reformës Cluniac. Kjo nuk do të thoshte se Cluniacs kërkonin heqjen e "të drejtës së kishës private". Përkundrazi, ata vetë e përdorën këtë të drejtë për të kryer reformën e manastireve, duke i marrë si dhuratë për shpëtimin e shpirtit, duke blerë ose duke hyrë në zotërim të përbashkët me zotin. Klujakët i drejtuan përpjekjet e tyre kryesisht në eliminimin e atyre shkeljeve të dukshme të sundimit benediktin, të cilat u shkaktuan nga shekullarizimi i manastireve në fund të shekujve IX-X. Nuk është rastësi që Cluniacs zgjodhën të zezën për rrobat e tyre, duke simbolizuar refuzimin e gjithçkaje të kësaj bote. Detyra kryesore e monastizmit ishte të lutej për laikët përpara Zotit, të bashkohej me Të në soditje lutëse. Mesha në Cluny nuk u ndal për asnjë sekondë gjatë ditës dhe u dallua nga solemniteti i veçantë.

Gradualisht, rreth Cluny u krijua një shoqatë e fuqishme manastirësh, kreu i së cilës ishte drejtpërdrejt abati i Cluny, dhe baza e jetës monastike ishte zakon i klubit, duke plotësuar statutin e St. Benedikti. Cluny iu bind qindra manastireve në të gjithë Evropën. Klujakët luajtën një rol të veçantë në shtetet e krishtera të Spanjës, ku kontribuan në zhvendosjen e traditave liturgjike mozarabe nga ato romake dhe në pohimin e autoritetit të papës. Shoqata Cluniac nuk ishte e kufizuar në sferën e interesave politike të këtij apo atij zoti, si, të themi, shoqata e manastireve të Perandorisë Karolingiane rreth dinastisë sunduese (shih Kapitullin 7). Manastiret Cluniac u tërhoqën nga autoriteti i peshkopëve vendas. Abati i Klunit, i cili më vonë mori shenjat e dinjitetit ipeshkvnor nga Roma, ishte, si të thuash, peshkopi i "kishës Kluniane" në varësi të tij. Të lira nga pushteti i zotërve dhe peshkopëve, manastiret Cluniac formuan një lloj shteti sovran monastik, kreu i të cilit shpesh quhej "mbret" nga bashkëkohësit.

Në X - fillimi i shekullit XI. përpjekje për të reformuar monastizmin po bëhen edhe në Perandorinë Gjermane. Por nëse lëvizja Cluniac u zhvillua nga poshtë, me iniciativën e asketëve individualë nga vetë murgjit, atëherë në Gjermani perandori ishte kampioni kryesor i reformës. Kështu, për shembull, Henri III (1039-1056), dhe jo ndonjë abat, bashkëkohësit e quajtën "sundimtari i murgjve". Aspiratat reformiste të perandorëve gjermanë kishin për qëllim forcimin e sistemit të kishës perandorake. Duke vazhduar traditat e karolingëve dhe duke e konsideruar fuqinë e tyre si të shenjtë, perandorët pretenduan rolin e mbrojtësve të kishës dhe devotshmërisë së vërtetë. Sipas mendimit të tyre, ishte detyrë e të mirosurve të Perëndisë të luftonin kundër të gjitha llojeve të çrregullimeve të kishës.

Ishin këto konsiderata që e shtynë Henrin III dhe shoqëruesit e tij të dilnin me idenë e një reforme kishtare që shkonte përtej monastizmit vetëm. Henri III vendosi të fillonte restaurimin e kishës nga Roma, duke i dhënë fund pushtetit të aristokracisë romake mbi Selinë Apostolike. Në vitin 1046, ai rrëzoi tre papë njëherësh, të zgjedhur nga fraksione të ndryshme të klerit romak dhe fisnikëve. Pas kësaj, ai vetë emëroi si Papë një peshkop gjerman, përkrahës i reformës. Periudha nga 1046 deri në 1058 quhet epoka e papatit gjerman. Gjatë këtyre viteve, kisha romake drejtohej nga papë me origjinë gjermane, të cilët u mbështetën te perandori në reformën e kishës. Qëllimi i reformës ishte, para së gjithash, ndalimi i simonisë dhe martesave midis klerikëve të shpallur herezi. Ishte në mesin e shekullit XI. në kishën perëndimore në tërësi, një betim beqarie (beqarie) miratohet për klerin. Beqaria siguroi patjetër tjetërsimin e pronës së kishës dhe kontribuoi në rritjen e fuqisë ekonomike të kishës në shekujt pasues.

Kontaktet e papatit me peshkopatat dhe manastiret e Evropës Perëndimore u bënë më të forta dhe më intensive. Filloi krijimi i mekanizmave të posaçëm për ushtrimin e autoritetit papal mbi kishën. Këto përpjekje lidhen kryesisht me pontifikatin e Leonit IX (1049-1054). Leo IX riorganizoi zyrën papale, e cila shpejt u bë e njohur si Kuria romake. Së bashku me një staf të konsiderueshëm skribësh dhe noterësh, që lejuan papatin të kryente korrespondencë të gjerë, ai përfshinte këshilltarët më të afërt të Leo IX nga radhët e reformatorëve të kishës. Këta këshilltarë u formuan kolegji i kardinalëve. Kardinalët më parë quheshin klerikë romakë, si dhe peshkopë të shtatë selive më të afërta me Romën; detyrat e tyre përfshinin kryesisht pjesëmarrjen në shërbimet hyjnore papale. Megjithatë, Leo IX tani i konsideronte kardinalët si shtyllën kurrizore të papatit në qeverisjen e kishës dhe kryerjen e reformave. Kolegji i Kardinalëve përfshinte klerikë nga vende të ndryshme, duke mishëruar kështu karakterin universal (universal) të autoritetit papnor.

Ndarja e kishës. Në vitin 1054 pati një hendek midis papatit dhe kishë lindore, i cili hodhi themelet për ekzistencën e ndarë të dy kishave - Katolike Romake(greqisht: universale) dhe ortodokse. Në fakt, kishat në Perëndimin Latin dhe Lindjen Greke ishin zhvilluar prej kohësh të ndara dhe të zgjatura skizma, domethënë, skizmat e një kishe të vetme kanë ndodhur më parë. Në shumë mënyra, konfrontimi midis kishave lindore dhe perëndimore u përcaktua si nga idetë e ndryshme për marrëdhëniet midis autoriteteve laike dhe shpirtërore, ashtu edhe nga rivaliteti midis Papës dhe Patriarkut të Kostandinopojës. Një rol të rëndësishëm në përkeqësimin e marrëdhënieve midis Romës dhe Kostandinopojës luajtën faktorë politikë, si ringjallja e Perandorisë Romake në Perëndim dhe lufta e perandorisë dhe e papatit kundër Bizantit në Italinë jugore në gjysmën e parë të shekullit XI. shekulli. Në të njëjtën kohë, midis kishave latine dhe greke nga mesi i shekullit XI. dallime të akumuluara dhe domethënëse në interpretimin e doktrinës së krishterë.

Me sa duket, edhe në luftën kundër arianëve barbarë, duke mbrojtur barazinë e plotë të Krishtit me Zotin Atë, në Perëndim ata filluan të shtojnë besimin e Nicesë. filioque (latinisht: "dhe nga Biri"), duke pohuar kështu procesionin e Frymës së Shenjtë jo vetëm nga Perëndia Atë, por edhe nga Biri. Në fund të shekullit të 8-të me iniciativën e Karlit të Madh, kjo shtesë u miratua në perandorinë franke, dhe në fillim të shek. miratuar nga papati.

Në gjysmën e parë të shekullit XI. në Perëndim më në fund mori formë doktrina e transubstancionit, dmth mënyra se si trupi dhe gjaku i Krishtit është në bukën dhe verën e përdorur në sakramentin e Eukaristisë. Nëse në Lindje besohej se trupi dhe gjaku në bukë dhe verë janë të pranishme vetëm shpirtërisht, atëherë në Perëndim u forcua mendimi, sipas të cilit, kur administrohet sakramenti, buka dhe vera kthehen në gjak dhe mish të vërtetë. të Shpëtimtarit, të cilin besimtarët, sipas një prej teologëve, fjalë për fjalë "përtypën me dhëmbë". Bazuar në doktrinën e transubstancionit në shekullin XIII. u vërtetua edhe dallimi midis bashkësisë së laikëve dhe klerit, gjë që thelloi edhe kontradiktat dogmatike që ndanin kishën katolike nga ajo ortodokse. Nëse gjaku dhe mishi i vërtetë i Krishtit, me fjalë të tjera, vetë Krishti, është i pranishëm në bukë dhe verë, atëherë i gjithë Shpëtimtari është i pranishëm në bukë veçmas dhe në verë veçmas. Prandaj, teologët katolikë e panë të mundur që laikët t'i hani vetëm me bukë, ndërsa priftërinjtë, si më parë, me bukë dhe verë.

Këto kontradikta u plotësuan më pas nga një divergjencë në idetë për jetën e përtejme. Bazuar në Shkrimet e Shenjta, teologët grekë vazhduan të përfaqësonin botën tjetër si dy pjesë, të përbërë nga Parajsa dhe Ferri. Megjithatë, edhe në mesjetën e hershme, disa autorë latinë përmendën "zjarrin pastrues", një provë e përkohshme që pastron shpirtin që nuk e kishte përfunduar pendimin gjatë jetës së tij përpara se të hynte në Parajsë. Në fillim të shekullit XIII. papat miratuar dogma e chi-tilische si një "ndarje" e tretë e veçantë jetën e përtejme. Duke pranuar dogmën, papati u përpoq të forconte ndikimin e klerit katolik në shoqëri, të afirmonte idenë e rolit shpëtimtar të kishës, të aftë për të çliruar shpirtrat e të vdekurve nga vuajtjet në purgator përmes lutjeve.

Pavarësisht thellimit të dallimeve teologjike, bashkëkohësit nuk e perceptuan përçarjen e vitit 1054 si përfundimtare. Përçarja u bë realitet vetëm pasi kryqtarët mposhtën Kostandinopojën në 1204. Papa Inocent III (1198-1216) pranoi se pas mizorive në kishat e Kostandinopojës grekët shohin te latinët vetëm “krijimet e vesit dhe errësirës” dhe “me të drejtë i shmangen si qentë”. Megjithatë, përpjekjet për të përfunduar bashkim mes kishës katolike dhe asaj ortodokse u ndërmorën më vonë. Sindikata të tilla, të cilat në fakt ia nënshtruan kishës së Perandorisë së dobësuar Bizantine ndaj Papës, u nënshkruan në Këshillin II të Lionit (1274) dhe në Këshillin e Ferrara-Firence (1439). Sidoqoftë, në përgjithësi, ato u refuzuan më pas nga Kisha Ortodokse, pasi u njohën vetëm në një numër të të ashtuquajturave Kishat uniate E Evropës Lindore.

Reforma Gregoriane. Në fund të viteve 50. shekulli i 11-të në rrethet e reformatorëve romakë lindi ideja e një rinovimi më të thellë të kishës dhe mbi të gjitha çlirimi i saj nga pushteti i sundimtarëve laikë. Kësaj i parapriu një analizë e dështimeve të reformatorëve në luftën kundër simonisë. Rrënjët e vërteta të simonisë shiheshin tani në shkeljen e procedurës kanonike, domethënë të miratuar nga këshillat, për zgjedhjen e klerit. Sipas ligjit kanunor, një kandidat për një pozicion vakant shpirtëror propozohet nga një hierark i rangut më të lartë të kishës (peshkop ose kryepeshkop), më pas aplikanti zgjidhet nga "kleri dhe populli". Megjithatë, përfshirja e kishës në marrëdhëniet vasale çoi në faktin se postet kishtare filluan të shpërndaheshin nga sovranët dhe zotërit. Në sytë e laikëve, ato nuk ishin gjë tjetër veçse vende fitimprurëse, prandaj tregtia e tyre mori një shkallë kaq të madhe. Fatkeqësia kryesore për kishën, sipas reformatorëve, ishte uzurpimi nga laikët ligji për investime, pra futja në detyrë e një kleriku, si dhe në “të drejtën e një kishe private”. Mbështetësit e reformës kërkuan të mbronin kishën nga çdo nënshtrim ndaj laikëve, për të rivendosur procedurën kanonike për zgjedhjet. Kjo kërkesë u mishërua në një dekret të nënshkruar nga Papa Nikolla II në vitin 1059. Sipas këtij dekreti, zgjedhja e Papës u bë prerogativë ekskluzive e kolegjit të kardinalëve. Pastaj papa i ri u miratua zyrtarisht nga kleri dhe populli romak. Në të njëjtën kohë, perandori u rendit në mesin e "popullit", duke i mohuar atij çdo të drejtë të veçantë.

Një luftë e papajtueshme kundër investiturave laike filloi në vitin 1076, gjatë pontifikatit të Gregorit VII (1073-1085). Duke përshkruar kokëfortësinë dhe tërbimin e Gregorit, të shfaqur në luftën kundër çrregullimeve të kishës, një nga bashkëkohësit e tij e quajti atë "shenjt i shenjtë". Gregori VII miratoi një sërë masash që synonin çlirimin e plotë të kishës nga pushteti i laikëve, nënshtrimin e saj ndaj Papës dhe rivendosjen e së drejtës kanonike, e cila mori emrin "Reforma Gregoriane" në historiografi. Parimet e tij u mbrojtën gjithashtu nga pasardhësit e Gregorit në fund të shekullit të 11-të dhe në fillim të shekullit të 12-të. Pikërisht atëherë u ndalua “e drejta e kishës private”.

Megjithatë, papati nuk arriti ta përjashtonte plotësisht kishën nga sistemi i marrëdhënieve vasale. Një zgjidhje kompromisi u gjet në fund të shekullit të 11-të. teologu i famshëm Ivo i Chartres, i cili nënvizoi ndryshimin midis përbërësve shpirtërorë dhe laikë në fuqinë e prelatit. Zotërit laikë ruajtën të drejtën e investimit vetëm në lidhje me prerogativat laike të peshkopit, domethënë e futën në zotërim të tokave të dhëna, ndërsa kleri kalonte drejtpërdrejt në aktin e investimit të kishës. Në fillim të shekullit XII. kjo zgjidhje kompromisi u miratua nga mbreti francez, më pas nga anglezët dhe, në fund, në 1122 nga perandori gjerman. Në shekullin XII. Një kompromis u gjet edhe në lidhje me "të drejtën e kishës private". Zoti u lejua të ushtrohej patronazh(patronazh) mbi famullinë ose manastirin e themeluar prej tij, për të kontrolluar pronën e tij dhe zgjedhjen e primatit. Megjithatë, në vendet skandinave, e drejta e investimit laik dhe e "kishës private" u ruajt pothuajse plotësisht edhe më vonë, deri në shekullin e 13-të.

Rezultati i "reformës gregoriane" ishte një dobësim i ndjeshëm i varësisë së kishës ndaj zotërve laikë dhe konsolidimi i saj në një strukturë hierarkike vertikale të kryesuar nga Papa, i cili emëroi kryepeshkopët. Së shpejti papati i ndaloi monarkët të vendosnin çdo taksë mbi kishën, e cila tani konsiderohet si një shtet brenda shteteve dhe tani e tutje vetëm i detyruar t'i paguajë një taksë vjetore papës - annatu dhe zbritje të tjera.

Krijimi i teokracisë papale. Gregori VII dhe pasardhësit e tij, gjatë luftës për investim, zhvilluan konceptin e universalizmit papal, ose teokracisë papale, në kundërshtim me idenë e një perandorie laike universale. Dispozitat më të plota të tij kryesore janë të përcaktuara në të ashtuquajturin "Dictatus rarae" (diktuar nga Papa), një dokument që i atribuohet Gregorit VII. Ai pohon se papati ka me të drejtë fuqinë më të lartë shpirtërore dhe atë materiale. Doktrina e re e papatit bazohej në dhuratën e Kostandinit, si dhe në një kompleks të madh falsifikimesh - "Dekrete të rreme të Isidorit", e cila filloi në shekullin e nëntë. në mbretërinë franke dhe i atribuohej St. Isidori i Seviljes (v. 636).

Papët e epokës së "reformës gregoriane" vinin nga një monastizëm i reformuar. Prandaj, koncepti i teokracisë papale pasqyronte në radhë të parë botëkuptimin monastik, sipas të cilit bota është vetëm një mbretëri vesesh dhe lakmie; vetëm kisha e shenjtë, e cila gjithashtu dukej se ishte monastike, mund ta shpëtojë atë nga humbja. Të gjithë sovranët laikë duhet të jenë shërbëtorë të mëkëmbësit të Zotit në tokë, Papës së Romës, i cili në të njëjtën kohë mori nga Konstandini i Madh fuqinë më të lartë laike në Perëndim. Përndryshe, ata kthehen në shërbëtorë të Antikrishtit dhe është detyrë e papës që t'i shkishëroj nga kisha dhe t'i thërrasë njerëzit që u janë besuar në revoltë. Në gjysmën e dytë të shekujve XII-XIII. avokatët erdhën në udhëheqjen e kurisë romake, të cilët shpesh zinin fronin papal. Në përgjithësi ata konsoliduan dhe zhvilluan arsyetimin teorik të papëve në të drejtën kanonike. Papati i Inocentit III (1198-1216) konsiderohet kulmi i teokracisë papale. Ishte ai që miratoi zyrtarisht titullin për Papën. famullitar i Krishtit.

Në shekujt XII-XIII. papati ishte në zenitin e fuqisë së tij. Ajo arriti të organizojë një lëvizje kryqtare, bëri që shumë monarkë evropianë të bënin betimin vasal, t'i paguanin një taksë të rregullt Selisë Apostolike (“Denari i Shën Pjetrit”) dhe ndërhyri aktivisht në punët e brendshme të të gjitha shteteve të krishtera. Një armë e fuqishme në duart e papatit u bë shkishërimi dhe ndaloj(ndalimi i administrimit të sakramenteve dhe riteve të tjera kishtare), të cilat përdoreshin gjerësisht në lidhje me sovranët rebelë. Nëse këto mjete nuk funksiononin, atëherë Papa, duke përdorur kontradiktat midis shteteve evropiane, mund të shpallte një kryqëzatë kundër të pabindurve. Shpërblimi për këtë shërbim ishte kurora e mbretërisë së pushtuar. Në lokalitete funksiononte vazhdimisht institucioni i legatëve papnor, të cilët kontrollonin jo vetëm kishën, por në shumë aspekte autoritetet laike.

Kanonistët, duke u mbështetur në precedentë të sanksionuar në ligjin e kishës, u zhvilluan teoria e pagabueshmërisë së papëve, për faktin se janë papët ata që marrin vendimet përfundimtare për çështjet e dogmatikës dhe disiplinës kishtare. Vendime të tilla formalizoheshin në formën e dekreteve (dekreteve) të papës, të cilat nuk kërkonin miratimin e kishës. Dekretet përbënin pjesën më të rëndësishme të së drejtës kanonike dhe në shumë aspekte kishin më shumë autoritet se dekretet e Koncileve Ekumenike ose Shkrimet e Shenjta.

Në shumë mënyra, forcimi i pushtetit të papës nga fundi i shekullit XI. bazohej në besimin se ishte peshkopi i Romës, i cili kishte çelësat e mbretërisë së qiejve, ai që ishte në gjendje të siguronte shpëtimin dhe të hapte rrugën për në parajsë. Kjo, në veçanti, bëri të mundur që papati të jepte falje të plotë për mëkatet - kënaqësi - së pari për të gjithë pjesëmarrësit në kryqëzatat, dhe nga fundi i shekullit XII. dhe ata që të paktën dhuruan para për organizatën e tyre. Prandaj, një vend në parajsë mund të blihej me para të transferuara në kurinë romake. Në shekullin XIII. teologët zhvilluan doktrinën e "Thesari i kishës"- një rezervë e pashtershme hiri, e grumbulluar falë përpjekjeve të shenjtorëve dhe martirëve. Papa dhe hierarkët e kishës, të cilët pranojnë autoritetin e tyre prej tij, mund ta disponojnë këtë hir dhe të lëshojnë indulgjenca për para ose shërbime të ndryshme për të gjithë laikët në përgjithësi, madje edhe për të vdekurit që janë në purgator. Në praktikë, kjo teori çoi në hyjnizimin e papës dhe të hierarkisë së kishës.

Urdhri cistercian. Lëvizja e kanuneve të rregullta nëXIInë. Nga fundi i shekullit XI. manastiret e reformuar, veçanërisht ato klinike, ishin tashmë larg idealeve për të cilat kishin luftuar dikur teoricienët e reformës monastike. Por ishte pikërisht autoriteti i lartë moral i monastizmit gjatë epokës së reformave që çoi në pasurimin e jashtëzakonshëm të manastireve. - Ishte gjithnjë e më e vështirë të gjeje vetminë në manastiret e tejmbushura, veçanërisht duke pasur parasysh që lavdia e zhurmshme e disa manastireve shpesh tërhiqte njerëzit atje. i cili u përpoq të ngjitej në shkallët shoqërore. Luksi, feminiteti i vëllezërve të shumtë, tani krijoi dëshirën për thjeshtësinë origjinale të mënyrës së jetesës benediktine. Prandaj nuk është rastësi që paralelisht me forcimin e manastireve të reformuara, zhvillohen edhe forma të caktuara të vetmitareve. Në fillim, në gjysmën e parë të shekullit të 10-të, ishin kryesisht veset e klerit dhe episkopatës ato që nxitën largimin nga bota. Hermitazhi i vonë po bëhet gjithnjë e më shumë një reagim ndaj të metave të identifikuara në mënyrën e jetesës së shumicës së abacive benediktine që kanë miratuar reformën.

Pra, në fund të shekullit XI. një grup murgjish asketë la manastirin e tyre dhe u tërhoq në një vend të izoluar të Sieto (lat. Cistercius) në Burgundi. Ky manastir më vonë ia dha emrin urdhrit të Cistercianëve. Urdhri ishte një formë e re e organizimit të monastizmit. Cistercianët nuk i reformuan manastiret e vjetra, por themeluan të reja, duke u kundërvënë ashpër me monastizmin e vjetër. Ky kundërshtim u pasqyrua dukshëm nga rrobat e bardha, "engjëllore" të cistercianëve, të cilat ishin në kontrast me rrobat e zeza të futura në monastizmin benediktin nga klunët. Manastiret e reja formuan një organizatë të mbyllur të centralizuar - urdhrin. Ndryshe nga shoqata Cluniac, kreu i së cilës ishte abati i Cluny, pushteti suprem në rendin cistercian nuk zotërohej nga abati Sito, por kapitulli i përgjithshëm - mbledhje vjetore e të gjithë abatëve të manastireve cisterciane. Mënyra e tyre e jetesës ishte plotësisht e rregulluar statutet e rendit miratuar nga kapitulli i përgjithshëm, ndërsa “zakoni” i Klunit ishte zakon, para së gjithash, i vetë Klunit dhe në manastiret e tjera të shoqatës shtresohej mbi traditat monastike vendase. Më pas, sipas modelit të Cis-Tercians, i gjithë monastizmi, përfshirë Cluniac, u organizua në urdhra të ndryshëm, secila prej të cilave u përshkruan anëtarëve të tij një mënyrë të veçantë jetese, lloje të caktuara veprimtarie, një ngjyrë të caktuar rrobash, etj. Në të njëjtën kohë, statutet e urdhrit plotësuan dhe komentuan kartën e manastirit.

Cistercianët, megjithëse u zmbrapsën nga statuti i St. Benedikti, u largua në shumë aspekte nga traditat e vendosura në manastiret e reformuara benediktine. Ata zgjodhën vende të pabanuara ende nga njerëzit për themelimin e manastireve të tyre. Kështu, detyrat e murgjve përfshinin pastrimin e pyjeve, tharjen e kënetave dhe pajisjen e ekonomisë së manastirit. Cistercianët e konsideronin punën fizike si bazën e shërbimit monastik. Ndryshe nga ish-monastizmi benediktin, cistercianët nuk lejoheshin të jetonin me punën e të tjerëve, të kishin fshatra, të kishin fshatarë të varur, vasalë nga laikët. Si rezultat, cistercianët kalonin më shumë kohë në fushë, në oborr ose në vresht sesa në skriptorium, shkollë ose kishë për adhurim.

Rendi cistercian fitoi ndikim të madh në Evropën Perëndimore në gjysmën e parë të shekullit të 12-të, gjë që u lehtësua shumë nga veprimtaritë e ideologut të shquar të cistercianizmit, St. Bernard da Clairvaux (1090-1153). Falë predikimeve të St. Bernardi, i cili bekoi krijimin e urdhrave shpirtërorë dhe kalorësiakë, cistercianët shpesh vepronin si drejtues të krishterizimit të detyruar, siç ishte rasti në Spanjën pagane balltike ose arabe. Idealet e vetmisë, varfërisë dhe punës fizike nuk i shpëtuan manastiret cisterciane nga shekullarizimi gradual.Murgjët e zellshëm, të cilët i kushtuan shumë kohë punës intensive bujqësore, me dëshirë futën risi të ndryshme teknike, u përfshinë aktivisht në tregti dhe u pasuruan. Shumë shpejt, cistercianët e zhvendosën punën fizike në të ashtuquajturat konvertimet(konvertohet) i rekrutuar nga të varfërit e fshatit. Converse, ose "vëllezërit me mjekër" (në krahasim me murgjit që supozohej të rruanin) morën betimet monastike, por jetuan veçmas nga vëllezërit kryesorë. Betimi i bindjes e detyronte të kundërtën të punonte për aq kohë sa i duhej abatit. Në të njëjtën kohë, për punën e tyre, ata, si anëtarë të urdhrit cistercian, merrnin vetëm ushqime të pakta,

Shekulli i 12-të ishte një pikë kthese në historinë e monastizmit. Të gjitha format e monastizmit benediktin që ekzistonin në atë kohë, duke përfshirë cistercianët, i kishin rrënjët në pjesën agrare, jourbane të botës së krishterë. Qyteti ka qenë prej kohësh i përfaqësuar për murgjit si një strofkë vesi. Për më tepër, qytetet, të cilat zakonisht drejtoheshin nga peshkopët, ishin të mbushura me kërcënimin e nënshtrimit të manastireve ndaj episkopatës. Megjithatë, me rritjen e qyteteve në Evropën Perëndimore në shekujt XI-XII, fuqizimi i ndikimit të tyre ekonomik, politik dhe shpirtëror, nevoja për të forcuar shërbesën baritore në komunitetet urbane, për të ruajtur monopolin e kishës në jetën shpirtërore. e shoqërisë, u bë gjithnjë e më e ndjeshme. Monastizmi benediktin, i cili shpallte idealin e tërheqjes nga bota, vështirë se mund të bëhej një mbështetje e besueshme për kishën në kushtet e reja. Në vitet 20. shekulli i 12-të papati refuzon të mbështesë manastiret në luftën e tyre për autonomi brenda kishës. Manastiret bëhen përsëri në varësi të peshkopëve të dioqezës, megjithëse ruajnë njëfarë pavarësie. Klerikët, duke jetuar në botë dhe të angazhuar në shërbesën baritore, rifitojnë pozitat e tyre drejtuese në kishë dhe përcaktojnë kryesisht politikën e papatit.

Në shekullin XII. lëvizja e kanuneve të rregullta arriti në një shkallë të gjerë - ministrat kryesisht të katedrales dhe kishave famullitare të qyteteve që jetonin në komunitete të veçanta - kanunet, në përputhje me një statut të caktuar (latine regula). Në fillim të shekullit XII. ka një demarkacion të kanuneve të rregullta me monastizmin. Kanunet zgjodhën jo kanunin e St. Benediktit, por statuti i atribuohet babait të famshëm të kishës së Shën Agustinit. Prandaj u thirrën Augustinianët. Karta e St. Agustini u pranua nga pothuajse të gjitha urdhrat e rinj shpirtërorë, përfshirë urdhrat monastikë që u ngritën në shekujt 12-13. Ky statut bazohej në një kategori të veçantë mistike të doktrinës së krishterë - dashurisë. Dashuria më e lartë për Zotin kërkonte dashuri sakrifikuese për të afërmin, e cila shprehej kryesisht në predikimin aktiv në botë. Augustinianët dhe urdhrat e tjerë që miratuan kartën e St. Agustini, ndjeu përgjegjësinë e tyre për shpëtimin e të gjithë shpirtrave të krishterë, dhe për këtë arsye ata ishin të huaj ndaj idealit të izolimit monastik në emër të shpëtimit personal, i cili është karakteristik për benediktizmin.

Herezitë e pjesës së dytëXII— XIIInë. institucioni i Inkuizicionit. Studiuesit identifikojnë shekullin XII. në historinë e Evropës Perëndimore për shkak të ndryshimeve të thella në masë ndërgjegjen fetare. Ndonjëherë ata madje flasin për kristianizimi i brendshëm Evropa në shekullin XII, duke e krahasuar atë me miratimin e jashtëm, formal të krishterimit në shekujt e mëparshëm. Më parë, Krishterimi u perceptua kryesisht si një fe e një Zoti të fortë, i aftë për të mbrojtur nga forcat e së keqes, duke siguruar mirëqenien tokësore dhe të përtejme pasi besimtari kryente një grup të caktuar veprimesh të shenjta. Elementet e këtij kuptimi të krishterimit u ruajtën më vonë, por në shekullin XII. përfaqësuesit e shtresave më të gjera të popullsisë i drejtohen kërkimit të një nougate intime, individuale ndaj Zotit, shpesh duke refuzuar format e zakonshme të komunikimit me botën tjetër të ofruar nga kisha. Zgjon interesin për Shkrimi i Shenjtë, laikët përpiqen ta njohin jo nëpërmjet klerit, që di latinisht, por vetë. Bibla fillon të përkthehet në gjuhët popullore dhe dispozitat e saj janë shkrirë disi në mendjet e laikëve. Rritja masive fetare shkaktoi një shumëllojshmëri të paparë mësimesh të ndryshme heretike në gjysmën e dytë të shekujve 12-13. Ata gjetën tokë të favorshme në qytete, popullsia e të cilave, për shkak të nivelit relativisht të lartë të shkrim-leximit, ishte më e pranueshme për të gjitha llojet e kërkimeve shpirtërore.

Lëvizjet më të mëdha heretike që morën formë në gjysmën e dytë të shekujve 12-13 ishin herezitë. valdenzët dhe kata-hendek. Fillimisht e kanë origjinën në qytetet e jugut të Francës dhe prej andej u përhapën në të gjithë Evropën. Ato pasqyruan gjithashtu konfliktet akute sociale të epokës, të shkaktuara nga zhvillimi intensiv i marrëdhënieve mall-para dhe polarizimi në rritje i shoqërisë urbane. Njëfarë ndikimi në programin heretik ushtroi lëvizja komunale e drejtuar kundër zotërve të qytetit, të cilët shpesh ishin peshkopë. Së fundi, orientimi anti-episkopal dhe përgjithësisht anti-kishë i mësimeve dhe aktiviteteve të valdenzianëve dhe katarëve ishte një reagim ndaj rritjes së pushtetit laik dhe fuqisë financiare të kishës në epokën e teokracisë papale. Njohja me Ungjillin, e përkthyer në gjuhën popullore, çoi në përfundimin se Kisha e pasur Katolike i kishte harruar prej kohësh urdhërimet e varfërisë së shenjtë dhe i shërbente jo Krishtit, por mamonit (d.m.th., të mirave tokësore).

Themeluesi i herezisë valdenziane, që i dha emrin, tregtari i begatë i Lionit, Pierre Waldo, braktisi pronën e tij për të jetuar në varfëri dhe, si apostujt, endet rrugëve, duke predikuar Ungjillin dhe duke i thirrur njerëzit në pendim. Më vonë, valdenzianët formuluan tezën se Kisha Romake, e korruptuar nga pasuria, kishte humbur shenjtërinë e saj dhe sakramentet e administruara prej saj nuk kishin fuqi. Prandaj, valdenzianët besonin se të drejtën për të kryer sakramentet nuk e ka ai që ka marrë priftërinë, por çdo laik që, sipas urdhërimeve të Krishtit, udhëheq një mënyrë jetese lypëse, privohet nga një strehë e përhershme dhe nganjëherë edhe një çati. mbi kokën e tij.

Shumë më tej në dënim kishe katolike shkuan katarët. Mësimi i tyre u ndikua në një masë nga herezia dualiste e bogomilëve, e cila u ngrit në shekullin e 10-të. Në Bullgari. Kisha katolike e pasur dhe e fuqishme u shpall nga katarët si një krijesë e Satanait. Dhe kryqin, të cilin katolikët adhurojnë, ata e konsideruan një simbol të botës së keqe materiale, vuajtjet dhe veset e saj. Katarët e kundërshtuan këtë kishë "të ndyrë" me kishën e tyre "të pastër" (katarët - nga greqishtja "të pastër"), bazuar në parimet e asketizmit të ashpër dhe të mosposedimit dhe të shërbimit ndaj Zotit të vërtetë. Kisha Katare arriti sukses të veçantë në zonën midis Tuluzës dhe Albit, ku iu bashkuan jo vetëm pjesë të gjera të banorëve të qytetit, por edhe përfaqësues të fisnikërisë së mesme dhe të lartë, të titulluar. Me emrin e njërës prej qendrave të Katarëve - qyteti i Albit - ata filluan të quheshin albigjenasit.

Përhapja e lëvizjeve heretike në shumë vende të Evropës Perëndimore, natyra e tyre masive, format organizative pak a shumë të qarta e detyruan Kishën Katolike të përdorte masa emergjente, si shpallja e një kryqëzate kundër albigjenëve në fillim të shekullit të 13-të. (shih kap. 10) dhe vendosja e sistemit të inkuizicionit papal në vitet '30. shekulli i 13-të Persekutimi i heretikëve u krye më herët, por doli të kishte pak efekt. Tani, në të gjitha peshkopatat, u vendos një pozicion i veçantë inkuizitori papal, i cili do të kryente i vetëm një hetim (lat.inquisito) në të gjitha rastet që kanë të bëjnë me herezinë, deri në vendimin përfundimtar. Vendimi i inkuizitorit papal ishte i detyruar të respektonte rreptësisht si peshkopët vendas ashtu edhe autoritetet laike, të cilëve heretiku u transferua për të kryer dënimin. Dënimi i zakonshëm për akuzat e Inkuizicionit ishte djegia në dru (spanjisht, port, auto-dafe - një akt besimi), gjoja duke pastruar heretikët nga iluzionet e tyre.

Urdhërat Mendicant. Papati në luftën kundër herezive nuk u kufizua vetëm në masa ndëshkuese, duke kuptuar se lëvizjet heretike shprehnin dëshirën e popullatës së përgjithshme për një kishë të përtërirë, të varfër dhe ishin kryesisht për shkak të joefektivitetit të veprimtarive predikuese të klerit katolik. Kështu, Papa Inocent III doli nga nevoja për të nënshtruar lëvizjen për varfërinë e shenjtë, për ta "zbutur" atë dhe më pas për ta përdorur për të forcuar autoritetin e të gjithë klerit në sytë e tufës. Ai dhe pasardhësit e tij miratuan krijimin e urdhrave mendorë, i pari dhe më i rëndësishmi prej të cilëve ishin Dominikanët dhe Françeskanë, u shfaq në fillim të shekullit të trembëdhjetë.

Urdhrat Mendicant mishëruan pikëpamje të reja mbi asketizmin monastik, pjesërisht që datojnë që nga idealet e kanuneve të rregullta, pjesërisht të formuara nën ndikimin e lëvizjeve heretike dhe të tjera masive fetare të gjysmës së dytë të shekullit të 12-të - fillimit të shekujve të 13-të. Organizimi i urdhrave mendorë bazohej në idenë e jetës apostolike, d.m.th. dëshira në çdo gjë për të ndjekur shembullin e apostujve të Krishtit, të cilët i çuan mësimet e tij në botë. Ata kundërshtuan idealin benediktin të hermitit asket, të izoluar në një manastir, me idealin e predikuesit asket që endet nëpër botë. Murgjit mashtrues që në fillim u përqendruan në predikimin në qytete, "kujdesin për shpirtrat", si dhe punën misionare. Duke u përhapur jashtëzakonisht shpejt në të gjitha vendet e Evropës Perëndimore, ato tashmë në shekujt XIII-XIV. nxitoi përtej kufijve të saj - në Palestinë, Egjipt, Transkaukazi, Krime, fuqia e mongolëve në Azinë Qendrore, duke arritur edhe në Kinë.

Megjithatë, organizimi i predikimit në urdhra mendorë ndryshonte ndjeshëm nga ai që praktikohej në kishë, duke përfshirë kanunet e rregullta. Ajo u bazua në përvojën e katarëve dhe valdenzianëve. Predikuesi nuk priti që kopeja të mblidhej në kishën e tij, por ai vetë e kërkoi, shkoi te njerëzit, "në këmbë pa ar dhe argjend, me një fjalë, duke imituar apostujt në gjithçka". Murgjit mashtrues predikonin kotësinë e të gjitha gjërave të kësaj bote nga pamja e tyre: ata më tepër u ngjanin endacakëve të varfër sesa murgjve dhe priftërinjve. Varfëria ishte kështu, së bashku me predikimin, një aspekt tjetër i rëndësishëm i idesë së jetës apostolike. Njëherë e një kohë, cistercianët kërkuan të mishëronin idealin e varfërisë, por murgjit mashtrues shkuan edhe më tej. Në fillim, jo ​​vetëm që iu ndalua të zotëronin ndonjë pronë, por u udhëzuan të jetonin vetëm në kurriz të lëmoshës, duke lypur. Pavarësisht një numri tipare të përbashkëta më i rëndësishmi nga urdhrat mendorë - domenikani dhe françeskan - kishin specifikën e tyre të theksuar, për shkak të rrethanave të shfaqjes së tyre. Gjatë gjithë historisë së mëvonshme të këtyre urdhrave, pati një gjurmë të thellë të personalitetit të krijuesve të tyre - St. Dominic dhe St. Françesku.

Shën Dominiku (v. 1221), kanun augustinian spanjoll, në fillim të shekullit të 13-të. e gjeti veten në jug të Francës, i pushtuar nga herezia e Al-Bigoit. Ai e shihte detyrën e tij kryesisht në organizimin e një predikimi efektiv në emër të ruajtjes së integritetit të Kishës Katolike. Emri zyrtar Dominikanët, duke shprehur specifikat e rendit, - vëllezër predikues. Por, për të predikuar doktrinën e duhur, ishte e nevojshme të përgatiteshin pastorë kompetentë që kuptonin teologjinë ortodokse katolike në të gjitha hollësitë. Prandaj, që në fillim, një tjetër aktivitet madhor i dominikanëve ishte studimi i thelluar i teologjisë. Nuk është rastësi që Parisi dhe Bolonja, dy qytetet më të mëdha universitare, u bënë qendra të rendit. Evropën mesjetare. Dominikanët krijuan një rrjet të gjerë mësimi teologjik, i cili përfshinte gjithashtu studimin e gjuhëve të ndryshme të nevojshme nga teologu dhe predikuesi. Së shpejti ishin Dominikanët ata që përcaktuan kryesisht se cila ishte doktrina e vërtetë e krishterë. Shën Thomas Aquinas (v. 1274) - autoriteti më i madh i teologjisë katolike, i përkiste Urdhrit të St. Dominika. Gjithashtu nuk është rastësi që shumica e inkuizitorëve u emëruan nga radhët e Dominikanëve, megjithëse në një numër rajonesh të Evropës inkuizicioni u transferua gjithashtu në urdhrin françeskan.

Shën Françesku (v. 1226) ishte i biri i një tregtari të pasur nga qyteti italian i Asizit, por që në rininë e tij ai braktisi familjen, trashëgiminë dhe të gjitha të mirat tokësore në përgjithësi për t'i përkitur vetëm Zotit. Por ashtu si Krishti, i cili "vdiq për të gjithë", Françesku hodhi poshtë izolimin monastik, "duke e ditur se ai ishte dërguar nga Perëndia për të fituar shpirtra tek Ai". Françesku, ndryshe nga Dominiku, i cili kujdesej për luftën kundër herezive dhe integritetin e kishës, ishte i motivuar të predikonte kryesisht nga dashuria dhe dhembshuria për të afërmin. Françesku ua drejtoi fjalët e Ungjillit jo vetëm njerëzve, por edhe zogjve, gjarpërinjve, ujqërve, duke parë Zotin në çdo natyrë. Guri i themelit të mësimit të Françeskut ishte "varfëria e zonjës", e kuptuar si shkalla më e lartë e përulësisë. Përulësia, vetëposhtërimi janë karakteristikë edhe për ndjekësit e tij, të cilët zyrtarisht quheshin latinisht pakicë, ato. vëllezërit më të vegjël. Françesku jo vetëm që ndaloi të kërkonte edhe komoditete minimale për veten e tij, urdhëroi të vishte një thasë të ngjeshur me litar, por gjithashtu lejoi që vetëm vëllezërit e shkolluar të kishin libra, dhe madje edhe ato ekskluzivisht liturgjike. Françesku në përgjithësi hezitonte të lejonte orët e teologjisë, nga frika se sofistikimi i tepërt do të “shuarte frymën e lutjes dhe të devotshmërisë”. Megjithatë, me kalimin e kohës, françeskanët krijuan gjithashtu sistemin e tyre të edukimit teologjik. Por tashmë në shekullin XIII. nga teologjia domenikane, mësimet e teologëve françeskanë dalloheshin nga sensualiteti dhe emocionaliteti i madh.

Me zhvillimin e urdhrave mendorë dhe shndërrimin e tyre në organizata të shumta dhe të degëzuara monastike, problemi i ruajtjes së idealit origjinal të varfërisë u bë gjithnjë e më i mprehtë. Dominikanët, të cilët që në fillim kishin nevojë për qeli të veçanta, biblioteka të gjera dhe burime të konsiderueshme financiare për të studiuar teologjinë, shpejt ranë dakord për një relaksim të kërkesave të moslakmisë. Dhe manastiret e para të përhershme u themeluan nga St. Dominiku. Përkundrazi, në mesin e françeskanëve, përpjekjet për të korrigjuar doktrinën e "zonjës së varfërisë" u quajtën në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të. ndarja e urdhrit në mbështetës të respektimit të rreptë të parimeve të Françeskut - spiritualistët dhe ata që dënuan pasionin e tepruar për varfërinë, mbrojtën zhvillimin e komuniteteve të mëdha monastike (konventa) - të zakonshmet. Megjithatë, këto konventa, si prona të tjera të rendit, ishin vetëm në përdorim të minoriteteve, ndërsa Selia Apostolike kishte të drejtën e pronësisë. Një ndryshim i rëndësishëm midis konventave të para-minikanëve dhe françeskanëve nga manastiret para-ekzistuese ishte hapja e tyre ndaj qytetit dhe kishës. Këto kongrese shpesh shërbenin si strehë të përkohshme për vëllezërit që shkuan me dëshirë për të predikuar ungjillin në udhëkryqe të mbushura me njerëz, në tregje, bujtina ose që udhëtonin në vende të largëta.

"Robëria e Avignonit" papët. Nga fundi i shekullit XIII. papati, i cili më parë i kishte rezistuar me sukses pretendimeve universaliste të perandorëve, u përball me një forcë e fuqishme monarki të centralizuara në zhvillim. Konflikti shpërtheu me mbretin francez Filipi IV, i cili pa lejen e papës takoi klerin francez. Kështu, Filipi IV tregoi se kisha franceze është një pjesë integrale e mbretërisë së tij dhe tani e tutje i takon mbretit të vendosë se deri në çfarë mase do t'i bindet papës (shih Kapitullin 10). Papa Bonifaci VIII ishte gati të shkishëronte Philip Gu-në nga kisha kur njerëzit e mbretit francez hynë në rezidencën e tij në Anagni. Njëri prej tyre, sipas legjendës, e goditi papën me një dorezë hekuri. Në pamundësi për të duruar poshtërimin, Boniface vdiq shpejt. Me një shuplakë në Anagni në vitin 1303, filloi epoka e dobësimit të papatit, i cili ishte nën kontrollin e Francës. Peshkopi francez i zgjedhur në fronin papal, nga frika e kundërshtimit të klerit italian, zgjodhi të qëndronte në Francë. Në 1309-1377. Rezidenca e papëve ishte në jug të Francës, në Avignon.

Avignon kishte disa avantazhe të pamohueshme ndaj Romës. Nuk kishte klane me ndikim të fisnikërisë që mund të ndikonin në zgjedhjet dhe politikat e papëve. Që në periudhën e luftës për investim, papët shpesh largoheshin nga Roma për arsye sigurie, gjë që e vështirësonte krijimin e një aparati të përhershëm administrativ. Për më tepër, burimet materiale të kurisë nuk ishin gjithmonë të mjaftueshme për të zhvilluar një politikë të pavarur ndërkombëtare. Në Avignon, për herë të parë, papët ishin në gjendje të krijonin një departament financiar të përhershëm dhe efikas. Papët shfrytëzuan çdo mundësi për të marrë zbritje të ndryshme nga kisha dhe prelatët individualë, tregtuan hapur pozita fitimprurëse të kishës dhe përdorën paratë e mbledhura për kryqëzatën e ardhshme për nevoja personale. Për herë të parë, ishin papët e Avignonit ata që kaluan në një tregti të gjerë indulgjencash.

Politika sinqerisht fiskale e papëve të Avignonit shkaktoi pakënaqësi si në kishë ashtu edhe në mesin e laikëve. Nuk është rastësi që në këto vite lëvizja e spiritualistëve françeskanë, të cilët ëndërronin për një papat “engjëllor” të pa përfshirë në punët e kësaj bote, merr forma veçanërisht radikale. Predikimi i tyre i vazhdueshëm i varfërisë së shenjtë u shkaktua tashmë në fund të shekullit të 13-të. shtypjen e përgjakshme nga Roma. Tani Papa Gjon XXII (1316-1334) shkishëroi spiritualistët dhe shpalli herezi doktrinën se Krishti dhe apostujt e tij nuk kishin asnjë pronë.

Veç kësaj, ndjenjat pro-franceze të papatit shkaktuan në vende të tjera, veçanërisht me shpërthimin e Luftës Njëqindvjeçare, një lëvizje të fortë për pavarësinë e kishave kombëtare. Me fillimin e shekullit XIV. për herë të parë lind teoria e nevojës për ndarjen e kishës nga shteti. Zëdhënësit e saj ishin përkrahësit e perandorisë, Uilliam i Okamit, Marsilius i Padovës, Dante, traktatet e të cilëve shpalosnin kritika ndaj doktrinës teokratike të papatit. Në Angli, pikëpamjet e John Wyclif ishin shumë të njohura, ai besonte se Kisha Katolike dhe Papa vetëm e largojnë një person nga krishterimi i vërtetë, i përfunduar në Ungjill. Shkrimet e Wyclif u përhapën në të gjithë Evropën. Ndjekësi i tij aktiv ishte masteri i Universitetit të Pragës, Jan Hus, i cili gjithashtu mbrojti reformën e kishës.

Skizma e Madhe dhe Lëvizja Katolike. Një rënie e mëtejshme e autoritetit të papatit u lehtësua nga përçarja e madhe - ndarja e kishës në 1378-1417. Duke përfituar nga dobësimi i Francës në Luftën Njëqindvjeçare, Papa Gregori XI në 1377 e ktheu rezidencën e tij nga Avignon në Romë. Megjithatë, pas vdekjes së tij në 1378, Kolegji i Kardinalëve, i cili përbëhej nga francezë dhe italianë, u nda: kardinalët italianë zgjodhën një papë italian dhe kardinalët francezë, me argumentin se këto zgjedhje u mbajtën në kundërshtim me rregullat, një francez. Ky i fundit shpejt u zhvendos në Avignon. Secili nga dy papët, duke vërtetuar se ishte ai që ishte legjitim dhe tjetri uzurpator, filloi t'u dërgonte letra peshkopëve, abatëve, monarkëve, princërve dhe universiteteve duke kërkuar mbështetje. Së shpejti e gjithë Evropa u nda në palë ndërluftuese. Për t'i dhënë fund përçarjes, u vendos që të mblidhej një këshill me pjesëmarrjen e prelatëve nga të gjitha vendet e Evropës, profesorë universiteti, teologë, juristë, përfaqësues të monarkëve. Një këshill i tillë u zhvillua në. 1409 në Piza. Ai rrëzoi të dy papët dhe zgjodhi një të ri. Por papët e rrëzuar nuk e njohën vendimin e Këshillit. Si rezultat, ndarja vetëm u thellua: tani kishte tre papë në Evropë.

Dështimi i Këshillit të Pizës kontribuoi në formimin e lëvizjes së katedrales në Evropën Perëndimore. Mbështetësit e tij argumentuan se Papa nuk është kreu absolut i botës së krishterë dhe as nuk mund të jetë i pagabueshëm. "Ajo që ka të bëjë me të gjithë duhet të miratohet nga të gjithë", dhe vetëm e gjithë kisha në tërësi, e përfaqësuar nga Këshilli Ekumenik, është e pagabueshme. Megjithatë, lëvizja konciliale ishte heterogjene si në përbërje ashtu edhe në natyrën e kërkesave të parashtruara. Monarkët evropianë, nga mbështetja e të cilëve varej kryesisht njohja e një ose tjetrës papë si legjitime, kërkuan, para së gjithash, të kufizojnë fuqinë e papatit mbi kishat kombëtare. Për kardinalët dhe kurinë romake, rënia e autoritetit të papatit dha një mundësi për të forcuar pozicionin e tyre në qeverisjen e kishës. U diskutuan rrethe më të gjera klerikësh dhe laikësh Këshilli Ekumenik shpresa për të kryer reforma të thella të kishës, për të cilat papati dukej se nuk ishte më i aftë. Në 1414-1418, më në fund, ishte e mundur të mblidhej një këshill i tillë në Konstancë, i cili në 1417 zgjodhi një papë që mori njohjen universale. Këshilli i Konstancës miratoi vendime për nënshtrimin e Papës në pushtetin e këshillave dhe për thirrjen e tyre të rregullt.

Sidoqoftë, katedralja tjetër në Bazel në 1431-1449. në fakt çoi në një përçarje të re: papa legjitim Eugjeni IV (1431-1447), i pakënaqur me sulmin e mëtejshëm ndaj prerogativave të Romës, u kundërshtua nga papa i "katedrales". Eugjeni IV, nga ana tjetër, mblodhi këshillin e tij, të njohur si Ferraro-Florentine (1438-1445). Perspektiva e rifillimit të përçarjes nuk u përshtatet si shumë hierarkëve të kishës ashtu edhe sovranëve laikë. Këta të fundit ishin mjaft të kënaqur me rezolutat e Bazelit për kufizimin e pushtetit të papës mbi kishat kombëtare, të sanksionuara përgjithësisht nga Eugjeni IV. Këto dekrete hapën rrugën për formimin legjislativ të kishave kombëtare në një sërë shtetesh të Evropës Perëndimore. Në të njëjtën kohë, një fitore e rëndësishme diplomatike për Eugene IV ishte përfundimi në Katedralen Ferrara-Firence në 1439 i një bashkimi me kishë greke. Në Bizant shpresonin që nëpërmjet bashkimit të merrnin ndihmë në luftën kundër turqve. njohje Kisha Ortodokse supremacia e papës forcoi pozitën e Romës në vetë Evropën Perëndimore. Si rezultat, Këshilli i Bazelit humbi mbështetjen si të shumicës në kishë, ashtu edhe të shumë monarkëve laikë.

Kështu lëvizja pajtuese u mund dhe autokracia e papës në kishë u rivendos. Në të njëjtën kohë, Roma nuk arriti kurrë të rimarrë pushtetin e saj të mëparshëm mbi kishat në Angli, Francë, Spanjë dhe një sërë principatash gjermane. Statusin e izoluar e ka fituar kisha në Republikën Çeke. Këshilli i Konstancës i njohu si heretike mësimet e Wyclif dhe ndjekësit të tij Jan Hus. Jan Hus, i thirrur në katedrale, u dënua dhe u dogj (1415). Megjithatë, emri i tij u bë flamuri i një lëvizjeje të fuqishme shoqërore dhe kombëtare që përfshiu mbretërinë çeke që nga viti 1419. Të gjitha përpjekjet e perandorit, papës dhe princave për të mposhtur Gusizmin u mundën. Vetëm në vitin 1433, në Katedralen e Bazelit, kisha u detyrua të bënte kompromis me krahun e moderuar të Hussites - "cuppers". Kriza përfundoi me humbjen e kupave të ndjekësve radikalë të Hus - "taboritëve" në 1434. Marrëveshja e Bazelit sanksionoi shfaqjen e një kishe kombëtare çeke në qendër të Evropës, e cila, ndryshe nga ajo romake, lejonte "bashkimin". nën të dy llojet" (d.m.th. bukë dhe verë).

Papati në gjysmën e dytë të shekullit të 15-të. gjithnjë e më shumë fokusohet në forcimin e pushtetit të tij në Romë dhe trashëgiminë e St. Pjetri, në fakt, duke hequr dorë nga pretendimet e mëparshme për dominim universal. Në mënyrën e tyre të jetesës dhe botëkuptimin, papët e kësaj epoke ishin më shumë në përputhje me tipin e princit italian të Rilindjes, duke ruajtur vetëm nominalisht titullin e famullitarit të Krishtit. Ata tërhoqën shumë artistë dhe humanistë të famshëm në Romë, filluan ndërtimin madhështor të kishave dhe ndërtesave publike dhe mblodhën antikitete. Në të njëjtën kohë, refuzimi i papatit për të reformuar kishën, një mënyrë jetese laike dhe e dyshimtë parimet morale shumë famullitarë të Krishtit u shkaktuan nga pakënaqësia në rritje në vendet e Evropës Perëndimore, e cila krijoi kushte të favorshme për përhapjen e ideve të Reformacionit, në shekullin e 16-të. gjë që çoi në largimin nga Roma të një pjese të Gjermanisë, kantoneve individuale të Konfederatës Zvicerane, Anglisë dhe Skandinavisë.

Për detaje rreth Gusizmit, shihni kursin mbi historinë e sllavëve jugorë dhe perëndimorë.

• Çfarë rreziku përbënin herezitë dhe heretikët për Kishën Katolike?

§ 13.1. Forca dhe Dobësia e Kishës

Në mesjetë besohej fort se historia e tokës ka fillimin dhe fundin e tij. Fillimi është krijimi i botës dhe i njeriut të parë, dhe fundi do të vijë me ardhjen e dytë të Krishtit në tokë. Do të vijë koha kijameti kur të vdekurit ringjallen dhe secili merr atë që meriton. Mëkatarët do të dënohen me mundim të përjetshëm në ferr dhe të drejtët do të përjetojnë lumturinë qiellore përgjithmonë. Shpresa për shpëtim dhe frika nga vdekja e shpirtit dhe mundimet skëterre i shoqëruan vazhdimisht besimtarët në jetë. Kisha mësonte se asnjë i krishterë nuk mund të shpëtohej vetë, pa respektuar sakramentet e krishtera - rite të veçanta të kryera nga një prift. Besohej se në kohën e sakramentit, hiri hyjnor u transmetua besimtarëve përmes priftit.

Pagëzimi i prezantoi të porsalindurit i ashtuquajturi krishterim, fëmijët më të mëdhenj u forcuan në besim nëpërmjet konfirmimit, sakramenti i martesës krijoi një familje të re dhe bashkimi përgatiti të vdekurit për të takuar Perëndinë. Kungimi u kujtoi besimtarëve sakrificën e bërë nga Krishti për njerëzit. Sakramenti i pendimit konsistonte në faktin se një besimtar që pendohej për mëkatet, duke rrëfyer, mori faljen e mëkateve nga Zoti nëpërmjet priftit. Së fundi, priftëria ishte sakramenti i shugurimit.

Kështu, shërbëtorët e kishës doli të ishin ndërmjetës të nevojshëm midis njeriut dhe Perëndisë. Besohej se kisha mori nga Krishti të drejtën për të falur mëkatet e besimtarëve me ndihmën e shkronjave speciale - indulgjencave (përkthyer nga latinishtja - mëshirë). Pasi bleu një kënaqësi, besimtari përparoi në rrugën e shpëtimit. Këtë e ndihmuan edhe veprat e mira, respektimi i rregullave Morali i krishterë, donacione në favor të kishës dhe të varfërve, si dhe duke bërë pelegrinazhe në Varrin e Shenjtë në Jerusalem, në varrin e Shën Pjetrit në Romë dhe në faltore të tjera të famshme të krishtera.

Fuqia e kishës bazohej jo vetëm në ndikimin e saj në shpirtrat e besimtarëve. Në duart e saj ishte përqendruar pasuri e madhe - rreth 1/3 e të gjithë tokës së kultivuar, për të mos përmendur objektet e çmuara për adhurim. Ata arritën në kishë në mënyra të ndryshme. Tokat, privilegjet, xhevahiret iu dhanë peshkopëve dhe abatëve nga sovranët dhe zotërit laikë. Dhe çdo person i devotshëm u përpoq t'i bënte kishës një dhuratë të mundshme. Për më tepër, e gjithë popullsia e punës pagoi një taksë kishtare - një të dhjetë. Paratë mblidheshin për kryerjen e ritualeve, për indulgjencat. Më në fund, peshkopët dhe abatët drejtuan me mjeshtëri shtëpinë, duke rritur të ardhurat nga zotërimet e tyre.

Pasuritë e kishës zgjuan zili dhe në epokën e copëtimit feudal, një pjesë e konsiderueshme e tyre ra nën kontrollin e zotërve laikë. Ata vendosën të afërmit ose shërbëtorët e tyre në pozita fitimprurëse në kishë, i shitën këto pozita dhe kërkuan bindje nga ministrat e kishës. Nuk e kishin të vështirë ta arrinin këtë, sepse ndikimi i kishës u ul, rregullat e kishës dhe rregullat monastike shpesh nuk respektoheshin. Zyrtarët e kishës dhe madje disa papë shpesh bënin një mënyrë jetese laike.

Vjedhja e relikteve të Shën Markut. Venecia, shekulli i 12-të

Në shekullin e 10-të, vetëm disa manastire respektuan rreptësisht rregullin e Shën Benediktit. Ndër to spikaste Abbey e Cluny në Francë. Klujakët donin ta çlironin kishën nga pushteti i personave laikë dhe t'i detyronin të gjithë ministrat e saj që të respektonin rreptësisht rregullat e kishës. Ata menduan me ndihmën e kishës së rinovuar të transformonin të gjithë botën. Reforma Cluniac mori shpejt vrull.

Murgjit që presin dru. Miniaturë e shekullit të 12-të.

Ndikimi në rritje i kishës u shfaq edhe në faktin se nga fundi i shekullit të 10-të ajo u përpoq të kufizonte luftërat dhe bëri thirrje për "paqe të Zotit". Betejat në festat e kishës, në agjërim ose të dielën konsideroheshin mëkate. Tani ishte e pamundur të sulmoje pelegrinët e paarmatosur, ministrat e kishës, fshatarët, gratë. Udhëtari mundi të shpëtonte nga sulmi si në kishë ashtu edhe në kryqe guri buzë rrugës. Shkelësit e “paqes së Zotit” u kërcënuan me dënime të rënda.

Historia e Mesjetës Klasa 6

("Ata që falen" - klerikët)

Synimi: formimi i ideve për veçoritë e pozitës së klasës së adhuruesve

Detyrat edukative:

të vazhdojë punën për formimin e konceptit të Kishës Katolike si një organizatë e fuqishme;

të identifikojë arsyet e procesit të forcimit të kishës;

Zhvillimi:

të zhvillojë operacionet mendore të nxënësve: krahasimi, analiza, sinteza;

të zhvillojë aftësinë për të nxjerrë përfundime të pavarura;

zhvillojnë aftësi dhe aftësi të përgjithshme arsimore: punë në hartë, me tekst shkollor;

zhvillojnë vëmendjen, lloje të ndryshme të kujtesës, aftësinë për t'u përqendruar

zhvillimi i interesit për këtë temë;

Edukative:

nxitja e ndjenjës së përgjegjësisë dhe një qëndrim serioz ndaj njohurive;

kontribuojnë në krijimin e një klime të favorshme psikologjike dhe emocionale në klasë

Lloji i mësimit: një mësim për përvetësimin e njohurive të reja.

Formulari i mësimit: orë standarde me elemente diskutimi

Metodat e mësimdhënies:

problem;

kërkim i pjesshëm;

ilustruese;

verbale;

elementet e të nxënit të diferencuar.

Termat dhe konceptet: prona, kënaqësi

Pajisjet: SmartNotebook, harta "Ndarja e Perandorisë Romake"

Planifikoni.

Pasuritë e shoqërisë mesjetare. Sesioni i pyetjeve.

Burimet e pasurisë së kishës.

Ndarja e kishës së krishterë.

Organizata e Kishës Katolike.

Dz: §13 (tekst shkollor + r.t.); NB mbi metodat e luftës së kishës me heretikët; Raport mbi Inkuizicionin, Papa Gregori VII.

Jemi thirrur të sundojmë mbi të gjitha kombet dhe mbretëritë në botë.

papa I pafajshëm III

përshëndetje fëmijët.

1. Pasuritë e shoqërisë mesjetare. Sesioni i pyetjeve.

Biseda hapëse:Çfarë periudhe të historisë së Mesjetës po studiojmë? Çfarë ndryshimesh ndodhin në Evropë në shekujt XI-XIII? (Ndryshimet në ekonomi: zhvillimi i tregtisë dhe zejtarisë, ringjallja e të vjetrave dhe shfaqja e qyteteve të reja, një ndryshim në strukturën e shoqërisë). Gjatë kësaj periudhe, kisha e krishterë arrin fuqinë e saj. Sot do të flasim për "ata që luten", për klerikët - priftërinjtë dhe murgjit. Çfarë duhet të dimë për to? (Faza e vendosjes së qëllimeve- pozicioni dhe roli në shoqëri në krahasim me klasat e tjera, jetën e të cilave tashmë e kemi takuar )

EPIGRAFI(rrëshqitje 1)

Cila është rëndësia, rëndësia e temës së mësimit? Për të tërhequr vëmendjen e studentëve për faktin se krishterimi në kohën tonë është i pari nga 3 fetë botërore së bashku me Budizmin dhe Islamin (më shumë se 2 miliardë njerëz).

Mos harroni se çfarë është një klasë? Sa prona ekzistonin në Evropën mesjetare? ( rrëshqitje 2) A konsiderohej i rëndësishëm, domethënës roli i secilës prej këtyre klasave? Pse? (Përgjigjet studenti)

Jeta e një personi mesjetar ishte e lidhur ngushtë me kishën dhe fenë. Për popullatën, pikë referimi kryesor i ditës ishte bija e kambanave të kishës, 3 herë në ditë kambanat shënonin orën e lutjes. Orët - dielli, rëra, uji dhe nga fundi i shekullit të 13-të, mekanike - ishin një gjë e rrallë, një artikull luksi. Këmbanat i jepnin rregullsi jetës së çdo qyteti e fshati, shpallnin orën për të qëndruar zgjuar dhe kohën e gjumit, kohën e lutjes dhe bujën e jetës, kohën e punës dhe kohën e pushimit.

Qëllimi kryesor i jetës njerëzore, sipas doktrinës së krishterë, ishte shpëtimi i shpirtit. Dhe kisha i ndihmoi njerëzit në këtë. Çdo besimtar duhej të mendonte jo se si të pasurohej apo të fitonte pushtet mbi njerëzit e tjerë, por se si të përfundonte në parajsë pas vdekjes. Për të shmangur mundimet e ferrit, është e nevojshme të vizitoni tempullin, të merrni pjesë shërbimi kishtar, jepni lëmoshë të varfërve (konsideroheshin ndërmjetësues para Zotit), bëni vepra të tjera të mira. Ferri është përgatitur për mëkatarët dhe të drejtët do të hyjnë në Mbretërinë e Qiellit dhe do të përjetojnë lumturinë e përjetshme qiellore ( rrëshqitje 3).

konkluzioni: Kisha është një organizatë me ndikim që luajti një rol të rëndësishëm në jetën e njerëzve. Si të shpjegohet roli dhe autoriteti i madh i kishës dhe klerit në shoqëri? (Religjioziteti i njerëzve dhe niveli i ulët i njohurive shkencore!)

“Kisha Katolike nëXI-XIIIshekuj. kryqëzatat"

opsioni 1

1. Gjatë këtij sakramenti, besimtarët hanin bukë dhe verë, të cilat, sipas Shkrimeve të Shenjta, mishëronin “trupin dhe gjakun e Krishtit”. Ajo:

kungimi

pagëzimi

pendim (rrëfim)

2. Herezia është:

1) refuzuar nga kisha dhe shpallur doktrinë të rreme

2) një përfaqësim naiv, por i mbushur me besim i njerëzve në kishë

3) mosmarrëveshje të vogla me doktrinën e kishës

1) besoi me një mrekulli

2) kërkoi konfirmim të vazhdueshëm të së vërtetës së besimit të tij

3) nderoi shenjtorët

4) ishte mosbesues ndaj predikimeve të priftit

5) besonte në fuqinë e komploteve dhe ritualeve që nuk miratoheshin nga kisha

4. Një tarifë e veçantë që shkonte në favor të kishës:

1) e dhjeta

2) tarifa e kishës

3) taksa e kishës

5. Kisha në Mesjetë:

1) vendosi paqen e Zotit

3) mbështeti mbajtjen e turneve jousting

4) ndihmoi të varfërit

5) luftoi kundër heretikëve

Gjeni dhe specifikoni dhomë pozicionet, e tepërt në listë.

Kleri konsiderohej në mesjetë klasa e parë, më e lartë.

2) gabim

7. Filloi kryqëzata e parë

8. Jerusalem, Tripoli, Edessa, Antiokia

1) këto janë shtetet kryqtare në Lindjen e Mesme

2) këto janë qytetet e pushtuara nga kryqtarët në Lindjen e Mesme

3) këto janë qytete të pushtuara nga kryqtarët në Bizant

9. Organizoni ngjarjet e mëposhtme sipas rendit kronologjik

A) predikimi i Urbanit II

B) disfata e Kostandinopojës

B) fushata e të varfërve

D) marrja e Jeruzalemit nga kryqtarët

1) rritja e popullsisë në Europa Perëndimore

2) ngritja fetare, dëshira për të çliruar Varrin e Shenjtë

3) Pushtimi norman

4) dëshira e papatit për të forcuar fuqinë dhe ndikimin e tij

5) etja për pasuri, pre

Gjeni dhe specifikoni dhomë pozicionet, e tepërt në listë.

Puna verifikuese (test) me temën:

“Kisha Katolike nëXI-XIIIshekuj. kryqëzatat"

Opsioni 2

1. Gjatë këtij sakramenti, besimtarët i treguan priftit për veprat dhe mendimet e këqija, i kërkuan falje. Ajo:

1) pendim (rrëfim)

2) pagëzimi

3) priftëri

2. Një tarifë e veçantë që shkonte në favor të kishës:

1) e dhjeta

2) tarifa e kishës

3) taksa e kishës

3. Njerëz të thjeshtë, analfabetë në mesjetë (specifikoni disa pozicione):

1) priste që lutja të përmbushej menjëherë

2) kërkoi një mrekulli

3) vendet e shenjta të nderuara

4) rrallë shkoi në kishën e famullisë

5) besonte në shenjtorë

4. Kisha në Mesjetë:

1) heretikët e persekutuar

4) kishte pasuri të madhe

5) bëri thirrje për t'i dhënë fund luftërave dhe grindjeve civile

Gjeni dhe specifikoni dhomë pozicionet, e tepërt në listë.

5. Inkuizicioni është:

1) e veçantë gjykata e kishës themeluar për të luftuar kundër heretikëve

2) një gjykatë kishtare që merrej kryesisht me mosmarrëveshjet për pronën monastike

3) gjykata në të cilën janë zbatuar gjykimet

6. A është i vërtetë pohimi i mëposhtëm?

Kisha Katolike bashkoi besimtarët - laikët dhe klerin.

2) gabim

7. Fillon Kryqëzata e Katërt

8. Organizoni ngjarjet e mëposhtme sipas rendit kronologjik

A) fushata e të varfërve

B) thirrja e Inocentit III për një kryqëzatë

B) rrethimi i Antiokisë

D) formimi i shteteve kryqtare në Lindjen e Mesme

9. Templarët, Spitalorët, Teutonët:

1) këta janë anëtarë të urdhrave shpirtërorë kalorës të krijuar në Lindjen e Mesme gjatë kryqëzatave

2) këta janë anëtarë të urdhrave kalorës shpirtërorë të krijuar në Evropë gjatë kryqëzatave

3) këta janë anëtarë të urdhrave shpirtërorë dhe kalorës të krijuar në prag të kryqëzatave

10. Historianët përmendin arsyet e kryqëzatave:

1) dëshira e papatit për të arritur epërsi ndaj sundimtarëve evropianë

2) interesat tregtare të tregtarëve evropianë

3) një rënie e mprehtë e popullsisë në Evropë

4) etja për pasuri, pre

5) shpresa për shpëtimin e shpirtit, dëshira për të çliruar Tokën e Shenjtë

Gjeni dhe specifikoni dhomë pozicionet, e tepërt në listë.

Përgjigjet e testit “Kisha Katolike nëXI-XIIIshekuj. kryqëzatat"

opsioni 1