Karakteristikat e tablosë shkencore të botës së kohëve moderne. Histori dhe studime kulturore

Shekulli i 17-të - fillimi i kulturës së Epokës së Re. Kjo është periudha kur po krijohet një pamje e re e botës. Ka një kalim nga modeli teologjik mesjetar, teocentrik (Zoti është qendra e universit, qendra zhvillimin kulturor) të shkencore, në të cilën roli i kishës dhe shfaqje fetare rreth botës janë lënë në plan të dytë. Kalimi nga një pamje e botës në tjetrën nuk ndodhi automatikisht, ai kërkonte kohë dhe kushte të caktuara që lidhen me ndryshime në fusha dhe fusha të ndryshme të veprimtarisë. Një nga këto kushte për tranzicionin ishte reformimi. Ai dha një mundësi për të rivlerësuar marrëdhënien e njeriut me kishën. Por vetë sjellja e një personi, mënyra e jetesës bëhet më laike. Megjithatë, jo vetëm reformimi, por shumë faktorë të tjerë zhvillimin e komunitetit kontribuoi në shndërrimin e tablosë së botës në atë shkencore.

Gjysma e dytë e shekullit të 16-të është një kohë e zhvillimit të shpejtë të shkencës, kur vetë rrjedha zhvillimin shkencor e shtyu mendimin social progresiv për të ndryshuar pikëpamjen sistematike të botës. Kjo për faktin se në fusha të ndryshme njohuritë shkencore U bënë zbulime të mahnitshme, u bënë shpikje që kontribuan në një ndryshim në idenë e përgjithshme të botës.

Kontributi më i rëndësishëm në zhvillimin e një platforme të re botëkuptimi është dhënë nga filozofia e Rene Descartes. Kjo është filozofia e racionalizmit, sipas së cilës një person, falë mendjes së tij, mund të kuptojë të gjitha sekretet e natyrës, të zbulojë të gjitha ligjet me të cilat ekziston bota. Një qëndrim i tillë ndaj natyrës bëhet themeli për ekzistencën e kulturës evropiane të kohëve moderne.

Kontributin më të rëndësishëm në zhvillimin e kësaj kulture e jep filozofia e iluministëve anglezë Hobs dhe Bacon. Është një filozofi që bazohet në parimet e empirizmit, d.m.th. mbi grumbullimin e përvojës paraprake, mbi zbulimin e lidhjeve midis dukurive të ndryshme të realitetit dhe dëshirën për të nxjerrë disa modele të përgjithshme nga faktet e zbuluara.

Kështu, filozofia e Epokës së Re i jep shoqërisë një platformë mbi të cilën të bazojë njohuritë, informacionin për botën dhe të zhvillojë kulturën. Këto janë parimet e racionalizmit, pragmatizmit, d.m.th. parimet sipas të cilave një person duhet të kryejë aktivitete të tilla që sjellin përfitime praktike. Ky është teknikizëm, d.m.th. sipas të cilit një person duhet të armatoset me pajisje, makineri të ndryshme dhe vetëm një zhvillim i tillë do të sigurojë efikasitet në zhvillim.

Kështu, kultura e kohëve moderne, duke u mbështetur në lloje të ndryshme shpikjesh dhe zbulimesh, zhvillon një pamje shkencore të botës. Pamja shkencore e botës pati një efekt të dobishëm në marrëdhëniet e një personi me kishën dhe në një ndryshim në sistemin artistik, d.m.th. ndryshime të rëndësishme po ndodhin brenda kulturës artistike, brenda artit.

Imazhi mesjetar i botës dhe disponimi i njeriut dhe i kulturës, i kushtëzuar prej tij, fillon të shembet në shekullin XIV. Ky proces vazhdon gjatë shekujve 15 dhe 16 dhe në shekullin e 17 një pamje e re e botës merr formë të caktuar. Për të kuptuar se si ndodh ϶ᴛᴏ, le të kthehemi përsëri në fusha të ndryshme të jetës njerëzore dhe veprimtari krijuese.
Natyrisht, këtu, si dhe në përshkrimin e tablosë mesjetare të botës, ne nuk kemi të drejtë të konsiderojmë një nga këto zona si "shkak" dhe të nxjerrim pjesën tjetër prej saj. Përkundrazi, bëhet fjalë për një tërësi të tillë, në të cilën secili element mbështet dhe përcakton të gjithë të tjerët: me fjalë të tjera, për qenien njerëzore, për ndjesinë, kuptimin dhe shikimin e qenies. Ndoshta është më mirë të fillohet me shfaqjen e shkencës moderne. Siç kemi treguar tashmë, për një person mesjetar, shkencë do të thotë, para së gjithash, të kuptuarit e asaj që i jepet atij në burimet autoritare si e vërtetë.

Tashmë në gjysmën e dytë të shekullit XIV, më në fund - në shekullin XV, situata ndryshon. Dëshira për dije e bën njeriun t'i drejtohet realitetit të menjëhershëm të gjërave. Vlen të theksohet se ai dëshiron - pavarësisht nga mostrat e dhëna - të shohë gjithçka me sytë e tij, ta testojë atë me mendjen e tij dhe të marrë një gjykim të justifikuar kritikisht.

Ai i drejtohet natyrës dhe ekziston një eksperiment dhe një teori racionale e kohës së re. Kthehet në traditë - po shfaqet një kritikë humaniste dhe historiografi e bazuar në burime. Kthehet në jetën publike: do të nxiten mësime të reja për shtetin dhe ligjin. Shkenca çlirohet si zonë autonome e kulturës nga uniteti i jetës dhe i veprimtarisë që ekzistonte deri atëherë, i përcaktuar nga feja dhe pohohet në mënyrë të pavarur.

Një proces i ngjashëm ndodh në jetën ekonomike. Këtu fillon edhe më herët - në Itali tashmë nga fundi i shekullit të 13-të. Deri atëherë, tregtia dhe të ardhurat ishin të kufizuara nga idetë e pronësisë dhe recetat e esnafit, dhe ndalimi kanonik i mbledhjes së interesit e bëri të pamundur kreditimin - parakusht kryesor për sipërmarrjen ekonomike; tani përpjekja për të ardhura fiton ϲʙᴏboda dhe tani e tutje përmban kuptimin ϲʙᴏ në vetvete. Ai kufizohet ekskluzivisht nga norma të dhënash jashtëzakonisht elastike dhe rregullore të rendit juridik, të krijuara për të krijuar konkurrencë ekonomike.

Po shfaqet një sistem ekonomik kapitalist, në të cilin secili ka të drejtë të ketë aq sa mund të fitojë pa shkelur normat ligjore ekzistuese. Arritjet e sistemit ϶ᴛᴏ janë të mëdha, si në krijimin ashtu edhe në shpërndarjen e pasurisë. Prona shpërthen rendin e vendosur shoqëror dhe hap akses në pronat dhe pozicionet dikur të privilegjuara. Një zonë tjetër autonome e kulturës po zhvillohet - një ekonomi që jeton sipas ligjeve të veta.

Për sa i përket politikës, këtu po ndryshojnë edhe bazat edhe matjet e vlerësimit. Vlen të thuhet se politika ka qenë gjithmonë një luftë e mbajtësve historikë të pushtetit, duke kërkuar të fitojnë pushtetin dhe ta organizojnë atë sipas gjykimit të tyre. Dhe gjithmonë është shoqëruar me padrejtësi. Por në mesjetë, politika përfshihej në rendin e përgjithshëm moral dhe fetar, në integritetin e shtetit dhe të kishës si dy forma të sundimit të Zotit mbi tokë. Prandaj aktiviteti i saj u vlerësua nga vlerësimet e tyre; dhe aty ku bëhej padrejtësi, atje bëhej me ndërgjegje të papastër. Vini re se tani gjithçka po ndryshon edhe këtu.

Vlen të thuhet se aktiviteti politik fillon të shfaqet si diçka që përmban ϲʙᴏ dhe norma ekskluzivisht në vetvete. Kjo “diçka” përcakton – jo vetëm praktikisht, por edhe në parim – detyrat e arritjes, pohimit dhe ushtrimit të pushtetit. Çdo padrejtësi e justifikuar nga këto detyra kryhet jo vetëm me ndërgjegje të pastër, por edhe me një lloj ndërgjegjeje për “detyrën” që kryhet. Makiaveli është i pari që shpalli karakterin e ri moral të politikës, i ndjekur nga të tjerët. Bashkëkohësi i Paskalit, Thomas Hobbes, krijon një teori të shtetit, ku ai rezulton të jetë mjeshtri dhe gjykatësi absolut i jetës njerëzore, i cili, nga ana tjetër, kuptohet si lufta e të gjithëve kundër të gjithëve.

Baza praktike për ide të tilla ishin luftërat e pafundme midis zotërimeve sovrane në zhvillim kudo, nga të cilat gradualisht u rritën shtetet kombëtare aktuale. Vitaliteti natyror i popujve. Secili prej tyre është i vetëdijshëm për origjinalitetin dhe qëllimin e tij, shpërthen rendin e vjetër dhe mendimi i ri politik bëhet sa mjet, aq edhe rezultat i këtij procesi.

Ndryshime po aq të thella po ndodhin në pikëpamjet kozmologjike, në konceptimin e botës në tërësi.

Më parë bota paraqitej si një sasi e kufizuar; megjithatë, fundi i saj i gjerë balancohej, si të thuash, nga një pafundësi intensive - një përmbajtje simbolike absolute që shkëlqente kudo. E gjithë bota kishte prototipin e saj të ϲʙᴏ-të në Logos. Vini re se secila pjesë e saj mishëronte një anë të prototipit. Simbolet individuale ishin të ndërlidhura me njëra-tjetrën, duke formuar një rend hierarkik polinom. Engjëjt dhe shenjtorët në përjetësi, ndriçuesit në hapësirën botërore, qeniet natyrore dhe gjërat në tokë, njeriu dhe struktura e tij e brendshme, shoqëria njerëzore me shtresat dhe funksionet e tij të ndryshme - të gjitha ϶ᴛᴏ tregonin strukturën e imazheve semantike që kishin kuptim të përjetshëm. I njëjti rend simbolik mbretëroi në histori me fazat e saj të ndryshme, nga fillimi i vërtetë në krijimin e deri në fundin po aq të vërtetë në Gjykimin e Fundit. Akte të veçanta të dramës së ϶ᴛᴏ-të - epoka historike - ishin të lidhura me njëra-tjetrën dhe brenda epokës çdo ngjarje kishte një kuptim të ϲʙᴏ-të.

Vini re se tani bota ka filluar të zgjerohet, duke thyer ϲʙᴏ dhe kufijtë. Rezulton se mund të lëvizësh në të gjitha drejtimet pa fund. Është me vend të theksohet se vullneti për të kufizuar, i cili përcaktoi natyrën e mëparshme të jetës dhe krijimtarisë, po dobësohet, po zgjohet një vullnet i ri për të cilin çdo zgjerim i kufijve perceptohet si çlirim. Astronomia zbulon se toka rrotullohet rreth diellit; kështu Toka pushon së qeni qendra e botës. Giordano Bruno shpall në shkrimet e tij të furishme filozofinë e një bote të pafundme, për më tepër, të një numri të pafund botësh, kështu që rëndësia e jashtëzakonshme e kësaj bote bëhet e dyshimtë.

Por arritjet e astronomisë së re janë aq të mëdha dhe janë aq të lidhura në mënyrë konsistente me përfundimet e tjera të shkencave të reja natyrore, saqë tani e tutje studiuesi ndryshon për të qenë i sigurt: tani nuk ka vend për asnjë fantazi dhe një pamje e tillë e botës ka është krijuar, e cila fokusohet vetëm në realitet.

E njëjta gjë ndodh me historinë. Doktrina biblike e një fillimi të caktuar dhe një fundi po aq të caktuar të kohës vihet në pikëpyetje. Duke e thyer atë, ideja e një procesi historik që del nga një e kaluar gjithnjë e më e largët dhe shkon në një të ardhme gjithnjë e më të largët, thyen rrugën e saj. Studimi i burimeve, monumenteve, mbetjeve të kulturave të kaluara nxjerr në dritë një numër të panumërt fenomenesh dhe ngjarjesh; kërkimi i shkaqeve dhe pasojave, studimi i strukturave qënie njerëzore gjeni lidhje që lidhin gjithçka me gjithçka. Por në ϶ᴛᴏm detin e pakufishëm të ngjarjeve, në kohëzgjatjen e pafundme të kohës, një ngjarje individuale humbet kuptimin e saj ϲʙᴏe. Mes një numri të pafund incidentesh, asnjë nuk mund të jetë më i rëndësishëm se një tjetër: në fund të fundit, asnjë nuk ka rëndësi të pakushtëzuar. Kur realiteti kalon çdo masë, zhduken momentet, mbi të cilat mbështetej ideja mesjetare e rendit: fillimi dhe fundi, kufiri dhe mesi. Është e rëndësishme të theksohet se artikulimet hierarkike dhe ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙia që u zhvilluan midis tyre zhduken në të njëjtën kohë, të ndjekura nga thekse simbolike. Ka një lidhje të pafundme që shkon në të gjitha drejtimet: nga njëra anë, ajo jep hapësirë ​​dhe ϲʙᴏbod, nga ana tjetër, privon ekzistencën njerëzore nga një pikë objektive mbështetëse. Një person ka vend për lëvizje, por bëhet i pastrehë.

Përvoja kozmike e pafundësisë vazhdon në tokë. Më parë, njeriu kufizohej në zona të njohura - kufijtë e ekumenit të vjetër; tani ai pushon së ndjeri tokat e panjohura që e rrethojnë atë si një zonë të ndaluar. Vlen të thuhet se për Danten ajo e ndërmarrë Është e rëndësishme të theksohet se odiseja lundrimi në det të hapur përtej Shtyllave të Herkulit, domethënë përmes Gjibraltarit, është një paligjshmëri e guximshme, që e çon atë drejt vdekjes. Dhe njeriun e kohës së re e tërheq e panjohura, e tërheq dituria. Vlen të përmendet se ai fillon të zbulojë toka të reja dhe t'i pushtojë ato. Vlen të përmendet se ai ndjeu guximin për të shkuar në botën e pafundme dhe për t'u bërë mjeshtër i saj.

Është e rëndësishme të theksohet se në të njëjtën kohë po formohet vetëdija e personalitetit, karakteristikë e kohës së re. Individi bëhet interesant për veten e tij, duke u kthyer në një objekt vëzhgimi dhe analize psikologjike.

Një ndjenjë e përjashtimit njerëzor zgjohet. Gjeniu del në pah. Ky koncept, i shoqëruar me ndjenjën e hapjes së pafundësisë së botës dhe historisë, bëhet një masë për përcaktimin e vlerës njerëzore. Të gjitha këto ndryshime shkaktojnë një ndjenjë të dyfishtë tek një person. Nga njëra anë, -ϲʙᴏboda e lëvizjes dhe e aktivitetit personal. Materiali i publikuar në faqen http://
Do të ketë një njeri-krijues autokratik, trim, i drejtuar nga ϲʙᴏim "ingenium" (inteligjenca e lindur), i udhëhequr nga "fati" (fat i mirë, lumturi), duke marrë "fama" dhe "gloria" - lavdi dhe famë si shpërblim.

Por, nga ana tjetër, është pikërisht për shkak të ϶ᴛᴏ që njeriu humbet pikën objektive të mbështetjes, të cilën e kishte në botën e mëparshme dhe i lind një ndjenjë braktisjeje, madje edhe kërcënimi. Po zgjohet një frikë e re, ndryshe nga frika e njeriut mesjetar. Ai gjithashtu kishte frikë, pasi frika është një fat universal, ajo do ta shoqërojë gjithmonë një person, madje edhe nën një mbrojtje kaq të besueshme në dukje të shkencës dhe teknologjisë. Por arsyeja dhe natyra e saj janë të ndryshme në periudha të ndryshme.

Frika nga njeriu mesjetar lidhej me kufijtë e palëkundur të botës së fundme, që kundërshtonte dëshirën e shpirtit për gjerësi dhe hapësirë; ai qetësohej në transcendencën e kryer çdo herë rishtas - duke shkuar përtej kufijve të realitetit lokal. Materiali i publikuar në faqen http://
Përkundrazi, frika e natyrshme në kohët moderne lind jo më pak nga të kuptuarit se njeriu nuk ka më as vendin e tij simbolik dhe as strehën e menjëhershme të sigurt, nga përvoja e konfirmuar e përditshme se nevoja e njeriut për kuptimin e jetës nuk gjen kënaqësi bindëse në botë.

Duke parë nga afër pamjen e re të qenies, do të jemi në gjendje të dallojmë elementët e saj më të rëndësishëm.

Para së gjithash, një koncept i ri i natyrës. Vlen të theksohet se ajo nënkupton një të dhënë të menjëhershme; tërësia e gjërave ashtu siç janë derisa një person të ketë bërë diçka me to; e përgjithshme është e qartë për energjitë dhe substancat, entitetet dhe rregullsitë. Ky është njëkohësisht një parakusht për ekzistencën tonë dhe një detyrë për njohjen dhe krijimtarinë.

Por "natyra" është në të njëjtën kohë një koncept i vlefshëm - një normë e saktë, e shëndetshme dhe e përsosur, e detyrueshme për të gjitha njohuritë dhe krijimtarinë - me një fjalë, "natyrore". Vlen të përmendet se ai bëhet një masë e të gjitha manifestimeve të ekzistencës njerëzore: një person "natyror" dhe një mënyrë jetese, një shoqëri dhe shtet "natyror", edukim - këto masa janë të vlefshme nga shekulli i 16-të deri në shekullin e 20-të: merrni , për shembull, koncepti i "honnete homme" shekujve XVI-XVII, "njeriu natyror" i Rusoit, "arsyeshmëria" e iluminizmit, "natyrisht e bukura" e klasicizmit.

Koncepti i "natyrës" shpreh kështu diçka përfundimtare, të pazbërthyeshme më tej. Ajo që mund të nxirret prej saj vërtetohet përfundimisht. Ajo që mund të justifikohet në ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ dhe me të justifikohet.

Kjo nuk do të thotë se natyra mund të konceptohet si e tillë; përkundrazi, ajo merr karakterin misterioz të shkakut të parë dhe qëllimit përfundimtar. Kjo është "Natyra-Hyjni", objekt i adhurimit fetar. Ajo lavdërohet si një krijuese e urtë dhe e mirë. Kjo është "Nëna Natyrë", të cilës një person i dorëzohet me besim të pakushtëzuar. Kështu "e natyrshme" bëhet edhe e shenjtë dhe e devotshme.

Një vetëdije e tillë shprehet shkëlqyeshëm në fragmentin "Natyra" nga revista e Gëtes në Tifurt të vitit 1782: "Natyra! Ne jemi të rrethuar dhe të përqafuar prej tij, të paaftë për të dalë prej tij, të paaftë për të hyrë më thellë në të. E padëshiruar, papritur, ajo na merr me vete në vorbullën e kërcimit të tij dhe vërtitet me ne derisa ne të rraskapitur i biem nga krahët.

Ajo krijon imazhe të reja përjetësisht: ajo që është tani nuk ka ndodhur kurrë më parë; ajo që ishte nuk do të jetë më kurrë - gjithçka është e re dhe në të njëjtën kohë e vjetër.

Ne jetojmë brenda saj dhe jemi të huaj për të. Vlen të theksohet se ajo na flet vazhdimisht dhe nuk na e tradhton kurrë sekretin e saj. Ne e ndikojmë pafundësisht, e megjithatë nuk kemi fuqi mbi të...

Ajo jeton në fëmijë të panumërt - por ku është nëna? Ajo është artistja e parë dhe e vetme; në materialin më të thjeshtë - kontrastet më të mëdha; pa një hije tensioni - përsosmëri e paarritshme; një siguri e qartë tiparesh, gjithmonë e mbështjellë me një lloj mbulese zbutëse. Le të vërejmë se çdo krijim i tij ka thelbin e vet, secila prej manifestimeve të tij është koncepti më i izoluar dhe të gjitha ϶ᴛᴏ ϲʙᴏ përfundimisht çojnë në një...

Ajo ka gjithçka të menduar dhe mendon vazhdimisht, por jo si një person, por si natyra. Ajo ruan kuptimin e saj gjithëpërfshirës për vete, por askush nuk mund ta shikojë atë nga ajo ...

Ajo spërkat ϲʙᴏ dhe krijime nga Asgja dhe nuk u tregon atyre se nga kanë ardhur dhe ku po shkojnë. Biznesi i tyre është të ecin; ajo e di rrugën.

Në të gjithçka është gjithmonë - këtu dhe tani. Ajo nuk njeh të kaluarën dhe të ardhmen. E tashmja është përjetësia e saj. Vlen të përmendet se ajo është e sjellshme. E lavdëroj me të gjitha krijesat e saj. Vlen të përmendet se ajo është e mençur dhe e qetë. Nuk mund t'i rrëmbesh shpjegime, nuk mund të joshësh një dhuratë nëse ajo nuk e jep vullnetarisht. Vlen të përmendet se ajo është dinake, por në emër të një kauze të mirë, dhe është mirë të mos e vini re dinakërinë e saj ...

Ajo më solli këtu, dhe ajo do të më nxjerrë nga këtu. Unë i besoj asaj. Vlen të përmendet se ajo mund të më qortojë. Por ajo kurrë nuk do ta urren ϲʙᴏ krijimin e tij. Nuk fola për të. Jo, gjithçka që është e vërtetë dhe gjithçka që është e rreme - gjithçka është thënë nga ajo. Gjithçka është faji i saj, gjithçka është merita e saj.”

Një përvojë e tillë e natyrës është e ndërthurur me një perceptim të ri të antikitetit. Kjo e fundit perceptohet si një mishërim historik, por përgjithmonë domethënës i ekzistencës njerëzore, siç duhet të jetë. Koncepti "klasik" korrespondon në sferën e kulturës me konceptin "natyror".

Kuptimi i ideve për natyrën dhe antikitetin e lashtë ndryshon në krahasim me Zbulesën: për Mesjetën, natyra ishte krijim i Zotit dhe antikiteti ishte paraardhësi i saj i mirë i Zbulesës; për kohën e re, të dyja bëhen një mjet për të hequr qafe Zbulesën, për të treguar parëndësinë e tij, për më tepër, armiqësinë e tij ndaj të gjitha gjallesave.

Në këtë qenie të parë trupore-shpirtërore, vetë njeriu i përket natyrës. Por sapo e kupton këtë përkatësi, ai fillon, duke e disponuar atë sipas gjykimit të tij, të largohet nga bota e lidhjeve natyrore dhe t'i kundërvihet asaj. Kjo përvojë qëndron në themel të elementit të dytë kryesor të kuptimit të ri të ekzistencës njerëzore: konceptit të subjektivitetit.

Subjektiviteti, në kuptimin e tij specifik, ishte aq pak i njohur në Mesjetë sa "natyra". Natyra më pas supozoi tërësinë e gjërave në rendin dhe unitetin e tyre, e kuptuar, megjithatë, jo si një univers autonom, por si krijim i një Zoti sovran. Prandaj, subjekti u shfaq si një unitet i individit qënie njerëzore dhe bartës i jetës së tij shpirtërore. Por mbi të gjitha, ai mbeti krijim i Zotit, i thirrur për të përmbushur një vullnet më të lartë. Në fund të Mesjetës dhe në Rilindje, zgjohet një ndjenjë "unë" e një lloji krejtësisht të ndryshëm. Personi bëhet i rëndësishëm për veten e tij; Unë, dhe para së gjithash unë i shquar, i shkëlqyer, bëhet kriteri i vlerës së jetës.

Subjektiviteti do të zgjohet para së gjithash si një "personalitet", si një imazh i një personi që zhvillohet në bazë të talenteve të tij dhe iniciativës së tij. Ashtu si natyra, personaliteti është diçka parësore, që nuk i nënshtrohet diskutimit të mëtejshëm. Një personalitet, dhe veçanërisht një personalitet i madh, duhet kuptuar nga vetvetja dhe veprimet dhe veprimet e tij i justifikon me origjinalitetin e tij. Normat etike rezultojnë të jenë relative pranë saj. Ky kriter, i zbuluar në shembullin e një personi të shquar, më pas i transferohet një personi në përgjithësi, në ϶ᴛᴏ nga objektivisht e mira dhe e vërteta, ai zëvendësohet me "autenticitetin" dhe "integritetin".

Nëse koncepti i personalitetit vjen nga origjinaliteti i qenies së gjallë individuale, atëherë koncepti i "subjektit" do të jetë shprehja formale e konceptit të personalitetit. Subjekti është bartës i veprimeve domethënëse, si dhe uniteti i kategorive që përcaktojnë këtë rëndësi. Tema mori përkufizimin e saj jashtëzakonisht të qartë falë filozofisë kantiane. Vlen të thuhet se për një subjekt jo - logjik, i bazuar në të dhëna, estetik - është ai i pari përtej të cilit të menduarit nuk mund të depërtojë. Subjekti është autonom, i pavarur dhe vërteton kuptimin e jetës shpirtërore.

Çdo gjë që mund të nxirret nga personi ose subjekti njihet si e kuptuar përfundimisht; çdo veprim, për aq sa është në përputhje me personalitetin, është i justifikuar - njësoj si natyra është bërë burim dijeje dhe natyrshmëria një kriter vlerash. Me ϶ᴛᴏm, personi dhe subjekti janë vetë po aq të pakuptueshëm sa natyra. Por nëse diçka mund të vërtetohet me ndihmën e tyre, atëherë është tashmë pa dyshim dhe kritikë. Kështu individi hyn në sferën e fesë. Gjeniu duket se është diçka misterioze dhe lidhet me idenë e perëndive. Në konceptin idealist të shpirtit, subjektiviteti i individit lidhet me subjektivitetin e universit - fryma botërore dhe vullneti, në fakt, janë shprehja e tij. I njëjti Gëte lavdëroi kaq qartë, aq shprehimisht origjinalitetin dhe plotësinë, stabilitetin e brendshëm dhe lumturinë e personalitetit; Mjafton të kujtojmë disa vargje nga "Divani Perëndimor-Lindor": "Çdo njeri, qoftë i lirë, qoftë i lidhur, qoftë i investuar me pushtet, do të pajtohet se lumturia më e lartë e të vdekshmëve është ϶ᴛᴏ një person."

Midis natyrës, nga njëra anë, dhe personalitetit-subjekt, nga ana tjetër, lind një botë veprimi dhe krijimtarie njerëzore. Vlen të theksohet se ajo mbështetet në këto dy pole, por mund të veprojë edhe në mënyrë të pavarur – në konceptin e tretë të rëndësishëm të kohëve moderne, në konceptin “kulturë”.

Mesjeta prodhoi gjëra të mahnitshme, arriti të arrijë forma pothuajse të përsosura të bashkësisë njerëzore - krijoi, me një fjalë, një kulturë të klasës së lartë. Në të njëjtën kohë, të gjitha ϶ᴛᴏ u kuptuan si një shërbim ndaj krijimit të Perëndisë. Në Rilindje, vepra dhe personi që e krijon atë marrin një kuptim të ri. Vlen të përmendet se ata përqendrojnë në vetvete të gjithë kuptimin që më parë i përkiste ekskluzivisht krijimit të Zotit. Bota pushon së qeni krijesë dhe bëhet “natyrë”: puna njerëzore pushon së qeni një shërbim që shpreh bindje ndaj Krijuesit dhe vetë bëhet “krijim”, “krijimtari”; njeriu, më parë shërbëtor dhe skllav, bëhet “krijues”.

Duke e konsideruar botën si "natyrë", njeriu e transferon atë në vetvete; duke e kuptuar veten si "person", ai e bën veten zot të ekzistencës së tij; i mbushur me vullnetin për “kulturë”, ai merr mbi vete ndërtimin e qenies së tij.

Koncepti i "kulturës" lind njëkohësisht me formimin e shkencës moderne. Dhe nga shkenca do të ketë teknologji - kuintesenca e të gjitha atyre metodave të veprimtarisë, falë të cilave një person mund të vendosë qëllime për veten e tij sipas gjykimit të tij. Shkenca, politika, ekonomia, arti, pedagogjia po ndahen gjithnjë e më shumë me vetëdije nga besimi, si dhe nga të dhënat detyruese universale, dhe po ndërtohen në mënyrë autonome. Por edhe pse çdo zonë e veçantë justifikon veten në këtë mënyrë, ato krijojnë edhe diçka të përbashkët, e cila rezulton të jetë në të njëjtën kohë themeli i tyre i përbashkët. Kjo është "kultura" e krijimit të pavarur njerëzor, në kundërshtim me Zotin dhe Revelacionin e Tij.

Kultura merr edhe karakter fetar. Ai zbulon sekretin krijues të botës. Falë tij, shpirti botëror bëhet i vetëdijshëm dhe një person fiton kuptimin e qenies së tij. “Kushdo që ka shkencë dhe art, ka edhe fe”, thotë Goethe në “The Meek Xenias”.

Në pyetjen: "Si ekziston ekzistenca?" - ndërgjegjja e kohës së re përgjigjet: si natyrë, si personalitet-subjekt dhe si kulturë. Këto tre dukuri përbëjnë një tërësi. Vlen të theksohet se ato kushtëzojnë dhe plotësojnë njëra-tjetrën. Lidhja e tyre është themeli i fundit i padepërtueshëm i gjithçkaje: ajo nuk ka nevojë për një pikëmbështetje dhe nuk i bindet asnjë ligji.

Si u shfaq ristrukturimi i gjithë ekzistencës njerëzore në kalimin nga mesjeta në epokën moderne në fe? Në kalim, ne kemi prekur tashmë pyetjen ϶ᴛᴏ; tani është koha për t'iu përgjigjur më në detaje.

Për më shumë se një mijëvjeçar, mësimi kishtar-krishterë ka qenë masa e së vërtetës dhe të gënjeshtrës, të drejtës dhe të gabuarës; me shpërbërjen e mesjetës del në pah një sistem vlerash thjesht laik. Ngrihet një orientim i ri, armiqësor ndaj Zbulesës së Krishterë ose, gjithsesi, indiferent ndaj tij, i cili këtej e tutje përcakton zhvillimin e kulturës. Veç kësaj, e vjetra, në luftën me të renë, bën gabime të tilla sa ndonjëherë fillon të perceptohet si armik i çdo shpirtërore.

Kështu, besimi i krishterë shtyhet gjithnjë e më shumë në pozicione mbrojtëse. Një numër dogmash befas e gjejnë veten në konflikt me rezultatet aktuale ose të supozuara të filozofisë dhe shkencës - mbani mend, për shembull, një mrekulli, krijimin e botës, që Zoti sundon botën; lind si gjini letrare dhe si pozicion shpirtëror, një ndjesë për kohën e re. Më parë Zbulesa dhe besimi përbënin bazën dhe atmosferën e ekzistencës njerëzore; tani ata duhet të provojnë ϲʙᴏ dhe pretendimet e së vërtetës. Edhe aty ku besimi ka duruar, ai e humb sigurinë e tij të qetë. Vlen të theksohet se ajo është në tension të vazhdueshëm, thekson dhe thekson veten. Vlen të përmendet se ajo nuk është më në një botë të bindur ndaj saj, por në një të huaj dhe madje edhe armiqësore.

Një problem i veçantë fetar lind për faktin se bota e fundme bëhet e pafundme. Për të qenë më të saktë: Zoti po humbet vendin e tij ϲʙᴏ dhe njeriu po e humb atë bashkë me të. Përpara se Zoti ishte në lartësi, në Empire, në "qiell". Në fjalën ϶ᴛᴏ, edhe sot e kësaj dite, kuptimi astronomik është i pandashëm nga ai fetar. Por, çka nëse nuk ka më "lartësi", majë? Dikush mund të kundërshtojë: ϶ᴛᴏ-de tren materialist të mendimit; sepse Perëndia është një frymë dhe nuk ka nevojë për vend. Por ϶ᴛᴏ është e vërtetë vetëm në mënyrë abstrakte; për një jetë të caktuar fetare, Zoti ka një vend ϲʙᴏ - pikërisht aty ku e vendos atë biblik "Lavdi Zotit në lartësitë". Lartësia e qiellit është shprehja e drejtpërdrejtë kozmologjike e sundimit të Zotit dhe përmbushjes së ekzistencës njerëzore në Zot. Por nëse nuk ka më "lartësi" të ϶ᴛᴏ-të mbi botë, si mund të mos ketë më skica bota? "Ku" është atëherë Zoti? E kundërta e madhërisë së Zotit dhe lumturisë njerëzore, vendi i keqdashjes dhe i braktisjes kishte gjithashtu shprehjen e tij të drejtpërdrejtë kozmologjike. Vlen të përmendet se ajo ishte vendosur në distancën më të madhe nga Empirean, në thellësi të Tokës - në të njëjtin vend ku njeriu i lashtë vendosi nëntokën, Hades. Por nëse brendësia e Tokës është ϶ᴛᴏ lëndë e ngurtë, atëherë asgjë e tillë nuk mund të jetë atje; ku është atëherë vendi i dëshpërimit?

Një pyetje e ngjashme mund t'i bëhet vetë burrit: ku është vendi i tij? Jo një vend menjëherë natyror, siç ka çdo gjë trupore, por një vend ekzistencial? Mesjeta u përgjigj: vendi i saj është Toka, dhe Toka është qendra e botës. Kjo shprehte pozitën e njeriut në tërësinë e qenies, dinjitetin dhe përgjegjësinë e tij. Por njohuritë e reja astronomike po e shtyjnë Tokën nga pozicioni i saj. Së pari, ai pushon së qeni qendër dhe bëhet një nga planetët që rrotullohen rreth Diellit: pastaj sistem diellor vetë tretet në pafundësinë e universit dhe Toka bëhet diçka, nga pikëpamja kozmike, pa ndonjë rëndësi të veçantë. "Ku" atëherë ekziston njeriu?

Le të ndalemi pak në pyetjen ϶ᴛᴏm: është shumë udhëzuese. Mesjeta e shikonte njeriun nga dy këndvështrime.
Nga një këndvështrim, ai ishte krijesë e Zotit, në varësi të Zotit dhe tërësisht në fuqinë e tij, por, nga ana tjetër, ai është bartës i imazhit dhe ngjashmërisë së Zotit, i lidhur drejtpërdrejt me të dhe i destinuar për jetën e përjetshme. Absolutisht më pak se Zoti, por sigurisht më shumë se çdo krijesë tjetër. Ky pozicion në sistemin e qenies u shfaq edhe në vendin që zinte njeriu në botë. Vlen të përmendet se ai qëndronte i hapur nga të gjitha anët ndaj vështrimit të Zotit; por ai vetë e drejtoi energjinë e dominimit shpirtëror mbi botën në të gjitha drejtimet. Ndryshimi i pamjes së botës ka vënë në pikëpyetje vendin e njeriut në botë. Një person e gjen veten "diku", në një vend gjithnjë e më të rastësishëm.

Koha e re kërkon të tërheqë një person nga qendra e qenies. Vlen të thuhet se për epokën e ϶ᴛᴏ-të, një person nuk ecën më nën vështrimin e Zotit, duke përqafuar botën nga të gjitha anët; njeriu tani është autonom, i lirë të bëjë çfarë të dojë dhe të shkojë ku të dojë, por ai nuk do të jetë më kurora e krijimit, pasi është bërë ekskluzivisht një nga pjesët e universit. Koha e re, nga njëra anë, e ngre një person - në kurriz të Zotit, kundër Zotit; nga ana tjetër, me gëzimin herostratian, e bën njeriun pjesë të natyrës, jo në parim të ndryshëm nga kafshët dhe bimët. Të dyja palët janë të ndërlidhura dhe të pandashme nga ndryshimi i përgjithshëm në pamjen e botës.

Kjo hedh dritë mbi një fenomen të tillë si gjyqi kundër Galileos. Natyrisht, nuk mund të mos shohësh anën negative ose të mos e justifikosh atë; por është po aq e sigurt se procesi i ϶ᴛᴏt nuk ishte vetëm një manifestim i obskurantizmit shpirtëror. Motivi i tij më i thellë ishte shqetësimi për themelet ekzistenciale të ekzistencës njerëzore, për vendin e Zotit dhe të njeriut. Natyrisht, “vendet” e dhëna janë personazhe; por simboli është po aq i vërtetë sa një substancë kimike ose një organ trupor. Psikologjia e ditëve tona ka njohur ϶ᴛᴏ dhe po fillon të rivendosë ngadalë njohuritë që dikur konsideroheshin të mirëqenë për njeriun mesjetar. Ndoshta tronditja e shkaktuar nga ristrukturimi i botës mbi ekzistencën njerëzore është kapërcyer tashmë? Duket si jo. Pamja shkencore e botës është bërë më e saktë, por një person, me sa duket, nuk ndihet ende si në shtëpinë e tij në botën ϶ᴛᴏm - ashtu si Zoti nuk e ka gjetur vendin e tij të qëndrueshëm në të.

Pyetje të veçanta vendosen para besimit të krishterë nga elementët kryesorë të tablosë së botës në kohët moderne. Si është me Zotin dhe plotfuqinë e tij, nëse ajo përvojë e bodës, që e dallon njeriun e kohëve moderne, është e justifikuar? Dhe, nga ana tjetër, çfarë lloj autonomie mund të ketë një person nëse Zoti është ϶ᴛᴏ me të vërtetë Zot? A vepron vërtet Zoti nëse iniciativa dhe fuqia krijuese janë në anën e një personi, siç pretendojnë kohët moderne? Dhe a mundet një person të veprojë dhe të krijojë nëse Zoti krijon? Nëse bota është ajo që sheh shkenca dhe filozofia në të, atëherë a mund të veprojë Zoti në histori? A mund të parashikojë çdo gjë dhe të jetë Zot i mëshirës? A mund të hyjë në histori dhe të bëhet burrë? A mund të vendosë ai në histori një institucion që ndërhyn me autoritet hyjnor në çështjet njerëzore - kishën? Dhe perseri; a mund të ketë një person një marrëdhënie të vërtetë me Perëndinë nëse autoriteti i takon kishës? A mund ta gjejë një individ rrugën e vërtetë drejt Zotit nëse kisha u flet të gjithë njerëzve dhe është kuptimplotë për të gjithë? Këto dhe probleme të ngjashme përballen me jetën fetare të kohëve moderne. Ato duhet të zgjidhen disi.

Para së gjithash nga brenda. Aftësia për të arritur marrëveshje me veten dhe për të përballuar çështjet e qenies së tij ishte dhënë më parë nga besueshmëria e gjendjes së vjetër tradicionale të botës; tani ajo zhduket. Personi është i tronditur, i paqëndrueshëm dhe i prekshëm ndaj dyshimeve dhe pyetjeve. Ashtu si ϶ᴛᴏ ndodh gjithmonë në epokat e ndryshimit, shtresat më të thella të qenies njerëzore zgjohen. Me një fuqi të panjohur më parë, zgjohen afektet primitive: frika, dhuna, lakmia, indinjata kundër rendit. Do të ketë diçka elementare dhe të frikshme në fjalë dhe në vepra... Forcat kryesore fetare janë gjithashtu në lëvizje.

Forcat e fuqishme të mbinatyrshme jashtë dhe brenda ndihen tani më drejtpërdrejt, ndikimi i tyre është i frytshëm, por në të njëjtën kohë shkatërrues... atmosfera një therëse e re. Kontradiktat brenda shpirtit njerëzor - midis vullnetit për të vërtetën dhe rezistencës ndaj saj, midis së mirës dhe së keqes - tani ndjehen më fort. E gjithë problematika e një personi fillon të ndihet.

Tensionet e brendshme derdhen dhe dalin në histori; Kështu nisin lëvizjet fetare të epokës, mbi të gjitha ato që ne i quajmë Reformacion dhe Reformim Koptre. Vlen të theksohet se ato fillimisht lidhen me probleme teologjike, me kockëzimin e sistemit kishtar, me çrregullime në mënyrën e jetesës - por nënkuptojnë gjithashtu se është pjekur një ndryshim i përgjithshëm në të gjithë jetën e krishterë.

Kushtet e përdorimit:
Të drejtat intelektuale për materialin - Fundi i kohëve moderne - Guardini R. i përkasin autorit të tij. Ky manual/libër është postuar vetëm për qëllime informative, pa përfshirje në qarkullimin tregtar. I gjithë informacioni (përfshirë "Shfaqja e një fotografie të botës së kohëve moderne") mblidhet nga burime të hapura, ose shtohet nga përdoruesit pa pagesë.
Për përdorimin e plotë të informacionit të postuar, Administrata e Projektit e faqes rekomandon fuqimisht blerjen e librit / manualit Fundi i Kohës së Re - Guardini R. në çdo dyqan online.

Tag-block: Fundi i kohës së re - Guardini R., 2015. Shfaqja e tablosë së botës së kohës së re.

(C) Vendi i depove ligjore 2011-2016

[Burimi i skanimit: Heidegger M. Koha dhe qenia: artikuj dhe fjalime (përkthyer nga gjermanishtja; komente nga V.V. Bibikhin; seria “Mendimtarët e shekullit të 20-të). - M., Republika 1993. - fq. 41-63]

Në metafizikë, ekziston një kuptim i thelbit të qenies dhe merret një vendim për thelbin e së vërtetës. Metafizika qëndron në themel të epokës, duke hedhur themelet e imazhit të saj thelbësor me një interpretim të caktuar të ekzistueses dhe një kuptim të caktuar të së vërtetës. Ky themel përshkon fuqishëm të gjitha dukuritë që dallojnë epokën. Dhe anasjelltas, në këto dukuri, për një kuptim mjaftueshëm të kujdesshëm, duhet të zbulohet baza e tyre metafizike. Reflektimi është guximi për të vënë në pikëpyetje, para së gjithash, të vërtetën e premisave të veta dhe hapësirën e qëllimeve të veta (1).

Shkenca e saj i përket dukurive thelbësore të kohëve moderne. Një fenomen po aq i rëndësishëm për sa i përket renditjes është teknologjia e makinerive. Megjithatë, kjo e fundit do të ishte e gabuar të interpretohej thjesht si zbatim praktik i shkencës matematikore moderne evropiane. Vetë teknologjia e makinerisë është një modifikim i pavarur i praktikës, i një lloji të tillë që praktika fillon të kërkojë aplikimin e shkencës natyrore matematikore. Teknologjia e makinerisë është ende derivati ​​më i dukshëm i thelbit të teknologjisë moderne evropiane, identik me thelbin e metafizikës moderne evropiane.

Fenomeni i tretë po aq domethënës i kohëve moderne është procesi që arti kalon në horizontin e estetikës. Kjo do të thotë: një vepër arti bëhet objekt i përvojës dhe, në përputhje me rrethanat, arti konsiderohet një shprehje e jetës njerëzore.

Fenomeni i katërt i kohëve moderne bën të ndihet nga fakti se veprimtaria njerëzore kuptuar dhe zbatuar si kulturë. Në këtë drejtim, kultura është realizimi i vlerave supreme duke u kujdesur për përfitimet më të larta të njeriut. Është e natyrshme në thelbin e kulturës që një shqetësim i tillë, nga ana e tij, të fillojë të kujdeset për veten dhe kështu të bëhet politikë kulturore.

Fenomeni i pestë i kohëve moderne është hyjnizimi. Kjo shprehje nuk do të thotë një dëbim i thjeshtë i perëndive, ateizëm bruto. Hyjnizimi është një proces i dyfishtë, kur nga njëra anë, tabloja e botës çkristianizohet, pasi themeli i botës futet si një i pafund, i pakushtëzuar, absolut dhe nga ana tjetër, të krishterët e riinterpretojnë krishterimin e tyre në një botëkuptim (botëkuptim i krishterë) dhe në këtë mënyrë përputhet me Epokën e Re. Deteizmi është një gjendje e pasigurisë themelore për Zotin dhe perënditë. Në rrënjosjen e saj, të krishterët zotërojnë rolin kryesor. Por pazotësia nuk e përjashton fenë deri në atë masë saqë, përkundrazi, falë saj, qëndrimi ndaj perëndive për herë të parë kthehet vetëm në një përvojë fetare. Nëse erdhi deri te kjo, atëherë perënditë u zhdukën. Boshllëku që rezulton zëvendësohet nga një studim historik dhe psikologjik i mitit.

Çfarë perceptimi i qenies dhe çfarë interpretimi të së vërtetës qëndron në themel të këtyre fenomeneve?

Le ta ngushtojmë pyetjen tek fenomeni që e emërtuam fillimisht, tek shkenca.

Cili është thelbi i shkencës moderne?

Në çfarë perceptimi të qenies dhe të vërtetës bazohet kjo qenie? Nëse dikush arrin të arrijë themelin metafizik që vërteton shkencën moderne evropiane, atëherë mbi bazën e tij do të mund të kuptohet thelbi i kohëve moderne në përgjithësi.

Kur përdorim sot fjalën "shkencë", nënkuptojmë diçka thelbësisht të ndryshme nga doktrinës dhe shkencës Mesjeta ose “episteme” e grekëve. Shkenca greke nuk ishte kurrë ekzakte, pikërisht sepse, në thelb, ajo nuk mund të ishte e saktë dhe nuk kishte nevojë të ishte e saktë. Prandaj, nuk ka fare kuptim të thuhet se shkenca moderne është më e saktë se shkenca e lashtë. Është gjithashtu e pamundur të thuhet se doktrina galileane e rënies së lirë të trupave është e vërtetë dhe mësimi i Aristotelit për aspirimin e trupave të dritës lart është i rremë; sepse perceptimi grek i thelbit të trupit, vendit dhe marrëdhënies së të dyjave, mbështetet në një interpretim të ndryshëm të së vërtetës së qenieve dhe shkakton një mënyrë përkatësisht të ndryshme për të parë dhe studiuar proceset natyrore. Askujt nuk do t'i shkonte ndërmend të pohonte se poezia e Shekspirit shkoi më tej se e Eskilit. Por është edhe më e paimagjinueshme të thuhet se perceptimi modern europian i qenies është më i saktë se ai grek. Prandaj, nëse duam të kuptojmë thelbin e shkencës moderne, së pari duhet të heqim qafe zakonin e dallimit të shkencës së re nga shkenca e vjetër vetëm për nga niveli, nga pikëpamja e përparimit.

Thelbi i asaj që tani quhet shkencë është kërkimi. Cili është thelbi i studimit?

Në atë njohuri vendoset në një fushë të caktuar të qenies, natyrës ose historisë si një ndërmarrje. Një sipërmarrje e tillë përfshin më shumë se një metodë, një mënyrë për të bërë gjërat; sepse çdo ndërmarrje tashmë ka nevojë për një sferë të hapur për shpalosjen e saj. Por është pikërisht zbulimi i një sfere të tillë që është hapi themelor i studimit. Ajo zhvillohet për faktin se në një zonë të caktuar të qenies, për shembull, në natyrë, skicohet një skemë e caktuar gjithëpërfshirëse e fenomeneve natyrore. Skica përshkruan se si sipërmarrja e dijes duhet të lidhet me zonën e mbuluar. Kjo lidhje siguron rigorozitetin e kërkimit shkencor. Falë kësaj skice, kësaj skeme të përgjithshme të dukurive natyrore dhe kësaj rigoroziteti të detyrueshëm, sipërmarrja shkencore siguron për vete një sferë objektive brenda një sfere të caktuar të qenies. Një vështrim në shkencën më të hershme dhe në të njëjtën kohë përcaktuese moderne evropiane, fizikën matematikore, do të qartësojë atë që u tha. Meqenëse edhe fizika e fundit atomike është ende fizikë, gjithçka thelbësore që ne po synojmë vetëm këtu është e vërtetë për të.

Fizika moderne quhet matematike sepse, në një kuptim të theksuar, ajo zbaton një matematikë të mirëpërcaktuar. Por ajo mund të veprojë në këtë mënyrë me matematikën vetëm sepse, në një kuptim më të thellë, ajo është tashmë matematikore që në fillim. "Ta matema" do të thotë për grekët që, kur shqyrton gjërat dhe merret me gjërat, një person e di paraprakisht: në trupa - trupshmërinë e tyre, në bimë - bimësi, në kafshë - kafshë, tek njeriu - njerëzim. Për këtë tashmë të njohur, d.m.th. matematikore, përfshijnë, së bashku me sa më sipër, dhe numrat. Pasi gjetëm tre mollë në tryezë, mësojmë se janë tre prej tyre. Por numrin tre, trinitetin, ne e dimë paraprakisht. Kjo do të thotë që një numër është diçka matematikore. Vetëm për shkak se numri, si të thuash, është më i habitshëm si gjithmonë - tashmë i njohur, duke qenë më i njohuri nga të gjitha gjërat matematikore, matematika filloi të quhej numerike. Por në asnjë mënyrë thelbi i matematikës nuk përcaktohet me numër. Fizika është njohja e natyrës në përgjithësi, pastaj, në veçanti, njohja e materialit-trupore në lëvizjen e saj, pasi kjo e fundit është menjëherë dhe kudo, megjithëse në tipe te ndryshme gjendet në çdo gjë të natyrshme. Dhe nëse fizika është formuar në mënyrë vendimtare në matematikë, kjo do të thotë se falë saj dhe për të, diçka është rënë dakord pa mëdyshje që të pranohet paraprakisht siç dihet tashmë. Kjo konventë shtrihet jo më pak se një skicë, një projekt i asaj që natyra duhet të jetë tani e tutje përpara njohjes së dëshiruar të natyrës: një sistem i mbyllur masash pikash lëvizëse të orientuara në hapësirë ​​dhe kohë. Kjo skemë e përgjithshme e natyrës, e cila futet si fakt i njohur, përfshin ndër të tjera edhe këto përkufizime: lëvizje nënkupton zhvendosjen hapësinore; asnjë lëvizje dhe drejtim i lëvizjes nuk dallohet nga të tjerët; çdo vend në hapësirë ​​është si çdo tjetër; asnjë moment në kohë nuk ka përparësi ndaj të tjerëve; çdo forcë përcaktohet sipas kësaj dhe, prandaj, është vetëm ajo që jep në kuptimin e lëvizjes, d.m.th. sërish në kuptimin e sasisë së zhvendosjes hapësinore për njësi të kohës. Brenda kësaj skeme të përgjithshme të natyrës, çdo proces natyror duhet të gjejë vendin e tij. Procesi natyror vjen si i tillë vetëm në horizontin e skemës së përgjithshme. Ky projekt i natyrës merr mbështetjen e tij nga fakti se kërkimi fizik është i lidhur me të paraprakisht në çdo hap të tij kërkimor. Kjo lidhje, një garanci e ashpërsisë së kërkimit shkencor, ka veçoritë e veta në përputhje me projektin. Rigoroziteti i shkencës natyrore matematikore është saktësia. Të gjitha proceset, për të qenë në gjendje t'i përfaqësojnë ato fare si procese natyrore, duhet të paracaktohen këtu në sasi hapësinore-kohore të lëvizjes. Përkufizimi i tillë i tyre kryhet duke matur me ndihmën e një numri dhe llogaritje. Megjithatë, hetimi matematikor i natyrës nuk është i saktë sepse llogaritjet e saj janë të sakta dhe llogaritjet e saj duhet kini kujdes sepse lidhja e tij me zonën e tij lëndore ka veçori të saktësisë. Përkundrazi, të gjitha shkencat humane dhe të gjitha shkencat e jetës, pikërisht për të mbetur rigoroz, duhet të jenë domosdoshmërisht të pasakta. Natyrisht, jeta mund të kuptohet edhe si një madhësi lëvizjeje në hapësirë ​​dhe kohë, por atëherë nuk është më jeta ajo që ne e kemi kapur. Pasaktësia e shkencave humane historike nuk është ves, por vetëm përmbushje e një kërkese thelbësore për këtë lloj kërkimi. Por, sigurisht, dizajni dhe sigurimi i fushës lëndore në shkencat historike jo vetëm të një lloji tjetër, por është shumë më e vështirë për t'u zbatuar sesa për të ruajtur rigorozitetin në shkencat ekzakte.

Shkenca bëhet kërkim përmes dizajnit dhe ofrimit të tij përmes rigorozitetit të qasjes shkencore. Projekti dhe rigoroziteti fillimisht zhvillohen në atë që janë vetëm përmes metodës. Metoda karakterizon tiparin e dytë thelbësor për kërkimin. Sfera e projektuar nuk do të bëhet objektive nëse nuk shfaqet në të gjithë larminë e niveleve dhe ndërthurjeve të saj. Prandaj, një ndërmarrje shkencore duhet të sigurojë ndryshueshmërinë e asaj që përfaqësohet. Vetëm në horizontin e ndryshueshmërisë së vazhdueshme zbulohet plotësia e veçorive dhe e fakteve. Por faktet duhet të identifikohen. Prandaj, ndërmarrja shkencore duhet të vendosë të ndryshueshmen në ndryshimin e saj, ta ndalojë atë, duke ia lënë, megjithatë, lëvizjen lëvizjes. Stabiliteti i fakteve dhe qëndrueshmëria e ndryshimit të tyre si të tillë është rregull. Qëndrueshmëria e ndryshimit, marrë në domosdoshmërinë e rrjedhës së tij, është një ligj. Vetëm në horizontin e sundimit dhe ligjit, faktet bëhen të qarta ashtu siç janë. Studimi i fakteve në sferën e natyrës vjen deri te propozimi dhe konfirmimi i rregullave dhe ligjeve. Metoda me të cilën një ose një fushë tjetër lëndore mbulohet nga një përfaqësim ka karakterin e sqarimit në bazë të një shpjegimi të qartë. Ky shpjegim është gjithmonë i dyfishtë. Ai vërteton diçka të panjohur përmes së njohurës, dhe në të njëjtën kohë e vërteton këtë të njohur përmes asaj të panjohurës. Shpjegimi arrihet përmes hulumtimit. Në shkencat e natyrës, kërkimi ndjek rrugën e eksperimentit, në varësi të fushës së kërkimit dhe qëllimit të shpjegimit. Por nuk është se shkenca bëhet kërkime falë eksperimentit, por përkundrazi, eksperimenti së pari bëhet i mundur aty ku dhe vetëm aty ku njohja e natyrës tashmë është kthyer në kërkim. Vetëm për shkak se fizika moderne është në thelb matematikore, ajo mund të bëhet eksperimentale. Dhe përsëri, që as mesjetare doktrinës , as “episteme” greke nuk po hetojnë shkencat, çështja në to nuk arrin në eksperiment. Vërtetë, Aristoteli ishte i pari që kuptoi se çfarë do të thotë =grek.=( përvoja ): vëzhgimi i vetë sendeve, vetitë dhe ndryshimet e tyre në kushtet e ndryshimit, dhe për rrjedhojë njohja se si sillen gjërat sipas rendit të rregullit. Megjithatë eksperimentum pasi vëzhgimi, qëllimi i të cilit është vetëm njohuria, është ende thelbësisht i ndryshëm nga ajo që i përket shkencës hulumtuese, nga eksperimenti kërkimor - edhe kur vëzhguesit e lashtë dhe mesjetar punojnë me numrin dhe masën, madje edhe kur vëzhgimi mbështetet në ndihmën e pajisjeve dhe mjeteve të caktuara. Sepse këtu veçoria vendimtare e eksperimentit mungon plotësisht. Fillon me vendosjen e një ligji të caktuar si bazë. Të vendosësh një eksperiment do të thotë të paraqesësh një kusht në të cilin një sistem i caktuar lëvizjeje mund të gjurmohet në domosdoshmërinë e proceseve që ndodhin në të, d.m.th. e bëjnë atë të parallogaritshëm. Megjithatë, ky ligj është avancuar, duke marrë parasysh shënimin e përgjithshëm të fushës së lëndës. Ai vendos kriterin dhe lidh me vete një paraqitje paraprake të kushteve të eksperimentit. Ky përfaqësim, në të cilin dhe nga i cili fillon eksperimenti, nuk është një pjellë arbitrare e imagjinatës. Nuk është çudi që Njutoni tha: hipoteza jo fingo , e cila supozohet të jetë baza, nuk është shpikur për një trill. Hipotezat zhvillohen nga dhe futen në skemën themelore të natyrës. Një eksperiment është një kurs veprimi që, në përgatitjen dhe kryerjen e tij, justifikohet dhe udhëhiqet nga ligji themelor dhe është krijuar për të zbuluar fakte që konfirmojnë ligjin ose refuzojnë ta konfirmojnë atë. Sa më saktë të hartohet skema bazë e natyrës, aq më saktë përvijohet mundësia e eksperimentit. Prandaj, skolasisti mesjetar i kujtuar shpesh Roger Bacon, nuk mund të konsiderohet në asnjë mënyrë si paraardhësi i studiuesit modern eksperimental; ai mbetet ende thjesht pasardhësi i Aristotelit. Fakti është se në kohën e tij krishterimi e transferoi pasurinë e vërtetë të së vërtetës në besim, në nderimin e së vërtetës së fjalës së Shkrimit dhe të mësimit të kishës. Njohuria dhe shkenca më e lartë është teologjia si një interpretim i fjalës hyjnore të Zbulesës, të përfshirë në Shkrim dhe të shpallur nga Kisha. Njohuria këtu nuk është hulumtim, por kuptim i saktë i fjalës legjislative dhe autoriteteve që e shpallin atë. Prandaj, gjëja kryesore për marrjen e njohurive në Mesjetë ishte analiza e deklaratave dhe mendimeve shkencore të autoriteteve të ndryshme. Componere scnpta et sermones, argumentum ex verbo marrin një rol vendimtar, duke shkaktuar njëkohësisht shndërrimin e pashmangshëm të filozofisë tradicionale, platonike dhe aristoteliane në dialektikë skolastike. Dhe nëse Roger Bacon kërkon një eksperiment - dhe ai kërkon një - atëherë ai nuk e ka fjalën për eksperimentin e shkencës kërkimore, por përkundrazi argumentum ex verbo arrin argumentum ex re , në vend që të analizohen opinionet shkencore - të vëzhgohen vetë gjërat, d.m.th. Aristoteliane = Greke = ( përvoja).

Eksperimenti modern i kërkimit nuk është, megjithatë, vetëm një vëzhgim më i saktë në nivel dhe shtrirje, por një metodë krejtësisht e ndryshme për të vërtetuar ligjin brenda kornizës dhe në shërbim të një projekti të caktuar të natyrës. Eksperimenti i shkencës natyrore korrespondon në shkencat historike dhe humanitare me kritikën e burimeve. Ky emër tani nënkupton tërë kompleksin e kërkimit, krahasimit, verifikimit, vlerësimit, ruajtjes dhe interpretimit të burimeve. Një shpjegim historik i bazuar në kritikat e burimeve, natyrisht, nuk i redukton faktet në ligje dhe rregullore. Megjithatë, nuk kufizohet në raportimin e thjeshtë të fakteve. Në shkencat historike, jo më pak se në shkencat natyrore, metoda synon të paraqesë konstanten dhe ta bëjë atë objekt. Historia mund të bëhet objektive vetëm kur të jetë bërë një gjë e së shkuarës. Ajo që është konstante në të kaluarën, ajo që interpretimi historik rillogarit veçantinë dhe mosngjashmërinë e çdo ngjarjeje historike, është gjithmonë-tashmë-një herë-ndodhur, e krahasueshme. Në krahasimin e vazhdueshëm të çdo gjëje me gjithçka, e vetëkuptueshmja bëhet emërues i përbashkët, duke afirmuar dhe konsoliduar veten si një skemë e vetme e historisë. Sferë hulumtim historik mbulon vetëm atë që është e arritshme për interpretimin historik. E veçanta, e rralla, e thjeshta, me një fjalë, e madhja në histori nuk është kurrë e vetëkuptueshme dhe për këtë arsye gjithmonë e pashpjegueshme. Hulumtimi historiografik nuk e mohon madhështinë në ngjarje historike, por e shpjegon si përjashtim. Me këtë metodë shpjegimi, e madhja matet me të zakonshmen dhe mesataren. Asnjë shpjegim tjetër i historisë nuk ekziston përderisa shpjegimi është reduktimi në kuptueshmëri të përgjithshme dhe përderisa historia është kërkim, d.m.th. shpjegim. Meqenëse historia si kërkimore projekton dhe objektivizon të kaluarën në formën e një sistemi faktorësh të shpjegueshëm dhe të vëzhgueshëm, ajo kërkon kritikën e burimeve si një instrument objektivizimi. Ndërsa historia i afrohet gazetarisë, kriteret për këtë kritikë ndryshojnë.

Çdo shkencë, si një kërkim, mbështetet në projektin e një ose një tjetër fushë lëndore të kufizuar dhe për këtë arsye domosdoshmërisht rezulton të jetë një shkencë e veçantë. Dhe çdo shkencë e veçantë, në rrjedhën e shpalosjes metodike të projektit fillestar që arrin, duhet të ndahet në fusha të caktuara kërkimi. Ky fragmentim (specializim) nuk është aspak vetëm një nënprodukt fatal i pafundësisë në rritje të rezultateve të kërkimit. Nuk është një e keqe e domosdoshme, por domosdoshmëri thelbësore e shkencës si kërkim. Specializimi nuk është një produkt, por baza e ecurisë së çdo kërkimi. Kjo e fundit nuk përhapet në lëvizjen e saj përpara në degë arbitrare të kërkimit për të humbur në to; për shkencën e re evropiane S kushtëzohet edhe nga procesi i tretë themelor: prodhimi (2).

Me prodhim nënkuptohet, para së gjithash, dukuria që shkenca, qoftë natyrore apo njerëzore, sot nderohet si shkencë e vërtetë vetëm kur bëhet e aftë të themelohet. Mirëpo, kërkimi nuk është prodhim sepse puna kërkimore kryhet në institute, por, përkundrazi, institutet janë të domosdoshëm sepse vetë shkenca si kërkim shkencor ka karakterin e prodhimit. Metoda me të cilën ai merr në zotërim individin! fushat lëndore, nuk grumbullon vetëm rezultatet e marra. Me ndihmën e rezultateve të marra prej tij, ai çdo herë ristrukturon veten për këtë apo atë qasje të re. Në përshpejtuesin që i duhet fizikës për të ndarë atomin, e gjithë fizika e vjetër është e ngjeshur. Prandaj, në një studim historiografik, burimet e disponueshme janë të zbatueshme për interpretim vetëm kur vetë këto burime verifikohen në bazë të sqarimeve historiografike. Në një lëvizje të tillë përparimtare, puna shkencore përvijohet nga rrethi i saj! rezultatet. Ai fokusohet gjithnjë e më shumë në mundësitë që i hap sipërmarrjes shkencore. Kjo nevojë për t'u udhëhequr nga rezultatet e veta, pasi mënyrat dhe mjetet e zhvillimit progresiv metodologjik është thelbi i karakterit industrial të kërkimit. Megjithatë, ajo është baza e brendshme e pashmangshmërisë së karakterit të saj institucional.

Përmes prodhimit shkencor, projekti i sferës lëndore ndërtohet për herë të parë. Të gjitha institucionet që lehtësojnë lidhjen sistematike të metodave të ndryshme, që nxisin kryqëzimin dhe komunikimin reciprok të rezultateve, që rregullojnë shkëmbimin e punës si veprimtari, nuk janë aspak vetëm pasojë e jashtme e zgjerimit dhe degëzimit të punës kërkimore. Përkundrazi, është një shenjë e gjerë dhe e pakuptueshme që shkenca moderne evropiane ka filluar të hyjë në fazën e saj vendimtare! tregime. Vetëm tani ajo zotëron plotësinë e qenies së saj.

Çfarë ndodh me zgjerimin dhe forcimin e natyrës institucionale të shkencës? Jo më pak se sigurimi i përparësisë së metodës ndaj ekzistueses (natyrës dhe historisë), të objektivizuar në studim. Në bazë të natyrës së tyre prodhuese, shkencat arrijnë ndërlidhjen dhe unitetin e nevojshëm. Prandaj, kërkimi historik ose arkeologjik, i organizuar në një mënyrë industriale, është në thelb më afër një kërkimi të organizuar në mënyrë të ngjashme të shkencës natyrore sesa me çdo disiplinë të fakultetit të saj të shkencave humane, e cila ende është e zhytur në të mësuarit e thjeshtë. Zhvillimi vendimtar i karakterit të ri prodhues evropian të shkencës krijon, përkatësisht, një racë të re njerëzish. Shkencëtari erudit zhduket. Ai zëvendësohet nga një studiues i cili është në stafin e një ndërmarrje kërkimore. Kjo, dhe jo kultivimi i të mësuarit, i jep veprës së tij një aktualitet të mprehtë. Studiuesi nuk ka më nevojë për një bibliotekë në shtëpi. Përveç kësaj, ai udhëton kudo. Ai zhvillon diskutime në konferenca dhe merr informacion në kongrese. Ai është i lidhur me urdhra nga botuesit. Ata tani së bashku përcaktojnë se çfarë librash duhet të shkruhen (3).

Vetë studiuesi pushton në mënyrë të pashmangshme sferën që i përket figurës karakteristike të teknikut në kuptimin e vërtetë të fjalës. Vetëm në këtë mënyrë veprimtaria e tij është ende efektive dhe kështu, sipas koncepteve të kohës së tij, e rëndësishme. Në të njëjtën kohë, për ca kohë dhe në disa vende, romantizmi i gelerterizmit dhe i universitetit të vjetër mund të qëndrojë ende, gjithnjë e më i pakët dhe i dobësuar. Karakteri i unitetit efektiv, dhe rrjedhimisht aktualiteti i ri i universitetit, i ka rrënjët, megjithatë, jo në fuqinë shpirtërore të unitetit origjinal që vjen prej tij, sepse ai ushqehet dhe ruhet prej tij. Universiteti tani është i rëndësishëm si një institucion që, në një tjetër, i veçantë, sepse administrativisht formë e mbyllur bën të mundur dhe të dukshëm si prirjen e shkencave drejt diferencimit dhe izolimit, ashtu edhe unitetin specifik të industrive të ndara. Meqenëse forcat e vërteta thelbësore të shkencës moderne arrijnë efikasitet në mënyrë të drejtpërdrejtë dhe të paqartë në prodhim, vetëm industritë kërkimore që qëndrojnë në këmbët e tyre mund, të udhëhequra nga interesat e tyre, të planifikojnë dhe organizojnë një unitet të brendshëm të pranueshëm për to me të tjerët.

Një sistem efektiv i shkencës bazohet në korrespondencën e ndërsjellë të vendosur sistematikisht dhe konkretisht të metodologjisë së tij dhe orientimit të tij drejt objektivizimit të qenieve. Avantazhi i dëshiruar i këtij sistemi nuk është në një unitet të largët dhe të kockëzuar të fushave lëndore sipas lidhjes së tyre kuptimplotë, por në manovrimin më të lirë, por në të njëjtën kohë të kontrolluar, i cili lejon kalimin dhe lidhjen e kërkimit me detyrat që janë. aktualisht udhëheq. Sa më jashtëzakonisht e izoluar shkenca të përqendrohet në zhvillimin e plotë të potencialit të saj kërkimor dhe në zotërimin e tij, aq më i matur është praktika me të cilën prodhimi shkencor zhvendoset në institucione dhe institute të veçanta kërkimore, aq më të papërmbajtshme shkencat lëvizin drejt plotësimit të qenies së tyre. që korrespondon me Epokën e Re. Dhe sa më shumë shkenca dhe studiuesit të fillojnë të llogarisin pa kushte me imazhin e ri të qenies së saj, aq më qartë, aq më drejtpërdrejt do të jenë në gjendje të paraqiten për të mirën e përbashkët, dhe në të njëjtën kohë, aq më pa kushte do të duhet të tërhiqeni në padukshmërinë sociale të çdo pune përgjithësisht të dobishme.

Shkenca e kohëve moderne është e rrënjosur dhe së bashku është e specializuar në projekte të fushave të caktuara lëndore. Këto projekte janë vendosur në një metodologji të përshtatshme, të siguruar nga rigoroziteti shkencor. Kjo apo ajo teknikë vendoset si prodhim. Projekti dhe ashpërsia, metodologjia dhe prodhimi, që kanë nevojë reciproke për njëri-tjetrin, përbëjnë thelbin e shkencës moderne evropiane, e bëjnë atë kërkim.

Ne e kuptojmë thelbin e shkencës moderne evropiane për të parë në të një bazë metafizike. Me çfarë perceptimi të qenies dhe me çfarë kuptimi të së vërtetës justifikohet shndërrimi i shkencës në kërkim?

Njohja si hulumtim e tërheq qenien drejt raportit, duke mësuar prej tij se si dhe në çfarë mase përfaqësimi mund ta disponojë atë. Hulumtimi i disponon qeniet kur ai ose mund të parallogarisë atë që është në rrjedhën e tij të ardhshme ose ta marrë parasysh atë si të kaluar. Falë llogaritjes së përparme - natyra, dhe falë kontabilitetit në prapavijë - historia, si të thuash, është vendosur. Natyra dhe historia bëhen objekt i një prezantimi shpjegues. Ky i fundit mbështetet te natyra dhe merr parasysh historinë. ka, vetëm ajo që bëhet kështu objekt pranohet si ekzistuese. Për herë të parë bëhet fjalë për shkencën si kërkim vetëm kur njeriu fillon të kërkojë qenien e qenieve në një objektivitet të tillë.

Ky objektivizim i qenieve bëhet në përfaqësim, i cili synon të vendosë çdo qenie para vetes në atë mënyrë që një person llogaritës të mund të sigurojë veten nga ana e kësaj qenie, d.m.th. sigurohuni për të. Për herë të parë bëhet fjalë për shkencën si kërkim kur, dhe vetëm kur, e vërteta kthehet në sigurinë e përfaqësimit. Për herë të parë, qenia përkufizohet si objektiviteti i përfaqësimit dhe e vërteta përkufizohet si besueshmëria e përfaqësimit në metafizikën e Dekartit. Vepra e tij kryesore quhet " Meditimet e parë të filozofisë ”, diskurse mbi filozofinë e parë. =Greqisht=, filozofia e parë është emërtimi i formuluar nga Aristoteli për atë që më vonë mori emrin metafizikë. E gjithë metafizika e kohëve moderne, duke përfshirë Niçen, mbahet brenda interpretimit të qenies dhe të vërtetës të përshkruar nga Dekarti (4).

Nëse, megjithatë, shkenca si kërkim është fenomeni thelbësor i kohëve moderne, atëherë qëndrimi që përbën themelin metafizik të kërkimit duhet ta kishte përcaktuar thelbin e kohëve moderne në përgjithësi paraprakisht dhe shumë më përpara. Thelbi i kohëve moderne mund të shihet në faktin se njeriu është i emancipuar nga robëria mesjetare, duke u çliruar për veten e tij. Megjithatë, ky karakterizim i vërtetë është ende sipërfaqësor. Ajo rezulton në gabime që na pengojnë të kuptojmë thelbin e Epokës së Re në bazën e saj dhe që këtu për herë të parë për të matur të gjithë shtrirjen e saj. Natyrisht, si pasojë e çlirimit të njeriut, epoka e re solli me vete subjektivizmin dhe individualizmin. Por mbetet po aq e padyshimtë se asnjë epokë nuk kishte krijuar më parë një objektivizëm të tillë dhe se në asnjë epokë të mëparshme parimi joindividual nuk u shfaq në formën e një kolektivi. Esenciale këtu janë tranzicionet e nevojshme reciproke ndërmjet subjektivizmit dhe objektivizmit. Por është pikërisht ky kushtëzimi i ndërsjellë i tyre me njëri-tjetrin që tregon për procese më të thella.

Ajo që është vendimtare këtu nuk është se një person çlirohet nga lidhjet e mëparshme me veten, por që thelbi i një personi ndryshon në përgjithësi dhe një person bëhet subjekt. Kjo fjale subiectum duhet ta kuptojmë, natyrisht, si një përkthim i greqishtes =greqisht= uttokeihsvov. Ky është emri i themelit, ai që si themel mbledh gjithçka mbi vete. Ky kuptim metafizik i konceptit të subjektit nuk ka në radhë të parë ndonjë lidhje të theksuar me njeriun, e aq më tepër me egon.

Nëse njeriu tani bëhet subjekti i parë dhe ekskluziv, kjo do të thotë se ai bëhet ajo qenie mbi të cilën, në natyrën e qenies së tij dhe në formën e së vërtetës së tij, mbështetet gjithçka që ekziston. Njeriu bëhet pikënisja për qeniet si të tilla. Kjo është e mundur vetëm me një ndryshim në perceptimin e qenieve në tërësi. Cili është efekti i këtij ndryshimi? Cili është, në dritën e tij, thelbi i Epokës së Re?

Kur kuptojmë Epokën e Re, mendojmë për tablonë e re evropiane të botës. E karakterizojmë me dallimin e saj nga botëkuptimet mesjetare dhe antike. Megjithatë, pse, kur interpretojmë një epokë të caktuar historike, pyesim për tablonë e botës? A ka çdo epokë e historisë tablonë e saj të botës dhe, për më tepër, në një mënyrë të tillë që çdo herë të merret me ndërtimin e pamjes së saj të botës? Apo është thjesht një mënyrë e re evropiane e paraqitjes së pyetjes për tablonë e botës?

Çfarë është ajo - një pamje e botës? Me sa duket, imazhi i botës. Por si quhet bota këtu? Çfarë do të thotë foto? Bota shfaqet këtu si një emërtim i qenieve në tërësi 2 . Ky emër nuk kufizohet në hapësirë, natyrë. Edhe historia i përket botës. E megjithatë, edhe natyra, historia dhe të dyja bashkë në ndërthurjen e tyre latente dhe agresive nuk e shterojnë botën. Kjo fjalë nënkupton edhe bazën e botës, pavarësisht se si mendohet lidhja e saj me botën (5).

Në fjalën "foto" ne mendojmë para së gjithash për imazhin e diçkaje. Prandaj, fotografia e botës do të jetë si një kanavacë e qenieve në tërësi. Fotoja e botës, megjithatë, thotë më shumë. Këtu nënkuptojmë vetë botën, ekzistencën e saj në tërësi, pasi ajo është përcaktuese dhe obligative për ne. Fotoja këtu nuk nënkupton atë që kopjohet, por ajo që dëgjohet në kthesën e fjalës: ne kemi krijuar një fotografi të diçkaje për veten tonë. Kjo do të thotë: vetë gjëja qëndron para nesh ashtu siç qëndron për ne. Të formosh një pamje të diçkaje do të thotë t'i vendosësh qeniet para vetes ndërsa qëndrojnë dhe t'i vendosësh vazhdimisht para vetes në këtë mënyrë. Por ende nuk ka një përkufizim vendimtar në lidhje me thelbin e një tabloje të tillë. "Ne kemi krijuar një pamje të diçkaje" do të thotë jo vetëm që egzistentja përfaqësohet disi me ne, por edhe se ajo na është shfaqur në gjithçka që është e natyrshme në të dhe e përbën atë, si një sistem. Kompetenca, pajisjet, qëllimi tingëllojnë në këtë "bëni një fotografi". Aty ku bota bëhet një tablo, aty egzistentja në tërësi trajtohet si diçka që synon një person dhe që për këtë arsye dëshiron t'ia paraqesë vetes në përputhje me rrethanat, ta ketë përpara dhe në këtë mënyrë të paraqitet në një kuptim vendimtar (6). . Pamja e botës, e kuptuar në thelb, do të thotë jo një pamje që përshkruan botën, por bota e kuptuar në kuptimin e një tabloje të tillë. Qenia në tërësi tani merret në atë mënyrë që ajo bëhet qenie vetëm kur vendoset nga personi që e përfaqëson dhe e themelon atë. Kur bëhet fjalë për pamjen e botës, merret një vendim kardinal në lidhje me qeniet në tërësi. Qenia e qenieve kërkohet dhe gjendet në paraqitjen e qenieve.

Përkundrazi, kudo që të jetë jo interpretuar në këtë kuptim, bota nuk mund të hyjë në tablo, nuk mund të ketë një pamje të botës. Fakti që qeniet bëhen qenie në përfaqësimin e tyre e bën të re kohën kur kjo ndodh në krahasim me të parën. Shprehjet “pamje moderne botërore” dhe “pamje e re evropiane e botës” thonë dy herë të njëjtën gjë dhe nënkuptojnë diçka që nuk ka mundur të ekzistojë kurrë më parë, përkatësisht tabloja botërore mesjetare dhe antike. Nuk është tabloja e botës që ndryshon nga ajo mesjetare e dikurshme në atë evropiane të re, por bota në përgjithësi bëhet një tablo dhe kjo e dallon thelbin e epokës së re. Për mesjetën, ekzistenca është enkreatum , krijimi i një Zoti Krijues personal si shkaku suprem. Të ekzistosh këtu do të thotë t'i përkasësh një niveli të caktuar hierarkik të qenies së krijuar dhe në një vartësi të tillë t'i përgjigjesh shkakut themelor krijues ( analogia entis ) (7). Por qenia e qenieve nuk konsiston këtu kurrë në faktin se, duke qenë objektivisht kundër njeriut, ajo kalon në sferën e kompetencës dhe disponimit të tij dhe vetëm prandaj ekziston.

Edhe më tej, interpretimi modern evropian i qenies është i ndarë nga ai grek. Një nga thëniet më të vjetra të mendimit grek për qenien e qenieve thotë: =Greqisht= 3. Ky qëndrim i Parmenidit thotë: i përket qenies; sepse ata kërkojnë dhe kushtëzojnë vëmendjen ndaj qenieve. Ekzistenca është ajo lindja dhe vetëshpallja, e cila, me praninë e saj, e kap një person si të pranishëm me të, d.m.th. ai që hapet për të pranishmit duke i dëgjuar ata. Ajo që është, bëhet ajo që është, jo sepse njeriu e vëzhgon atë në kuptimin e përfaqësimit të një lloj perceptimi subjektiv. Përkundrazi, qenia e shikon njeriun, duke e zbuluar veten dhe duke e mbledhur për të qëndruar në vetvete. Të jesh nën vështrimin e qenieve 4 të kapur dhe të zhytur nga hapja e saj dhe në këtë mënyrë të varesh prej saj, të jesh në vorbullën e kontradiktave të saj dhe të mbash vulën e përçarjes së saj - ky është thelbi i njeriut në kohën e madhe greke. Prandaj, për të realizuar qenien e tij, ky person duhet të mbledhë (=greqisht = 5), të ruajë (=greqisht = 6), të marrë mbi vete atë që i është shpallur, ta ruajë atë ashtu siç iu zbulua dhe të shikojë në sytë e gjithë kaosin e tij të hapur ( \u003d greqisht \u003d 7). burrë grek ka si qenie pranuese, prandaj për grekët bota nuk mund të bëhet një tablo. Nga ana tjetër, nëse për Platonin thelbi i qenies përkufizohet si eidos(pamja, pamja), atëherë kjo është një premisë sunduese shumë herët e dërguar, nga larg, fshehurazi dhe indirekt se bota do të bëhet një tablo (8).

Krejt ndryshe, ndryshe nga vëmendja greke, do të thotë një ide e re evropiane, kuptimi i së cilës shprehet më së miri në fjalën repraesentatio . Të paraqesësh këtu do të thotë: të vendosësh të tashmen përballë vetes si diçka të kundërt, ta lidhësh atë me vetveten, duke përfaqësuar dhe ta detyrosh të hyjë në këtë raport me veten si në një zonë përcaktuese. Aty ku ndodh kjo, aty një person krijon një pamje të asaj që është. Megjithatë, duke përpiluar një tablo të tillë për vete, njeriu e nxjerr edhe veten në skenë, në të cilën qeniet duhet tash e tutje të përfaqësojnë, të tregojnë veten, d.m.th. të jetë një foto. Njeriu bëhet përfaqësues i ekzistueses në kuptimin e objektivit.

Risia e këtij procesi nuk qëndron në asnjë mënyrë në faktin se tani pozita e njeriut midis qenieve është thjesht e ndryshme në krahasim me njeriun mesjetar apo të lashtë. Gjëja kryesore është që një person, në fakt, e kap këtë pozicion të rregulluar nga ai vetë, e ruan atë në mënyrë të vullnetshme, pasi e ka marrë një herë dhe e siguron pas vetes si bazë për zhvillimin e realizueshëm të njerëzimit të tij. Vetëm tani ekziston një gjë e tillë si statusi i një personi. Njeriu vendos rrugën në të cilën duhet të vendoset në raport me qenien e objektivizuar, mbi veten e tij. Kjo lloj ekzistence njerëzore fillon kur e gjithë fusha e aftësive njerëzore kapet si një hapësirë ​​ku përvijohet dhe kryhet zotërimi i qenieve në tërësi. Epoka e përcaktuar nga kjo ngjarje është jo vetëm e re në një qasje retrospektive në krahasim me të kaluarën, por edhe e konsideron veten pikërisht të re. Bota që është bërë një foto ka tendencë të jetë e re.

Nëse, pra, karakteri i figurës, i qenësishëm në botën e re, qartësohet në kuptimin e paraqitjes së qenieve, atëherë, për të përqafuar plotësisht thelbin modern evropian të përfaqësimit, duhet të arrijmë në fjalën e fshirë dhe koncepti i "përfaqësimit" me forcën e tij origjinale të emërtimit: vendosja përpara vetes dhe në raport me veten . Kështu qenia fiksohet si objekt, duke marrë për herë të parë vulën e qenies. Shndërrimi i botës në një pamje është i njëjti proces si shndërrimi i njeriut brenda qenieve në subiectum (9).

Vetëm për aq sa - dhe në çfarë mase - një person në përgjithësi dhe në thelb është bërë subjekt, në mënyrë të pashmangshme lind para tij pyetja urgjente, si pasojë, nëse një person dëshiron dhe duhet të jetë subjekt - çfarë si qenie e re evropiane tashmëështë - si i kufizuar nga teka e tij dhe i lëshuar në arbitraritetin e vet unë ose si publik Ne, si individ ose si komunitet, si person brenda një shoqërie ose si anëtar i zakonshëm në një organizatë, si shtet dhe komb dhe si një popull apo si një tip universal i njeriut modern europian. Vetëm kur një person është bërë tashmë subjekt në qenien e tij, bëhet e mundur të rrëshqaset në shëmtinë e subjektivizmit në kuptimin e individualizmit. Por përsëri, vetëm aty ku njeriu mbetet subjekt, ka kuptim një luftë e intensifikuar kundër individualizmit dhe për shoqërinë si kufiri i dëshiruar i të gjitha përpjekjeve dhe çdo dobie.

Kryqëzimi i të dy proceseve, shndërrimi i botës në një tablo dhe i një personi në një subjekt, që përcakton thelbin e kohëve moderne, në të njëjtën kohë hedh dritë mbi procesin në dukje pothuajse absurd, por themelor të historisë moderne evropiane; sa më gjerësisht dhe rrënjësisht njeriu të disponojë botën e pushtuar, aq më objektiv bëhet objekti, aq më subjektiv, d.m.th. sa më agresivisht të përparojë vetë lënda, aq më në mënyrë të papërmbajtshme vëzhgimi i botës dhe shkenca e botës bëhen shkenca e njeriut, antropologjia. Nuk është për t'u habitur që vetëm aty ku bota bëhet një pamje, fillimisht ngrihet humanizmi. Nga ana tjetër, ashtu si një gjë e tillë si një pamje e botës ishte e pamundur në kohën e madhe të Greqisë, edhe humanizmi ishte i pafuqishëm atëherë të vendosej. Prandaj, humanizmi në një kuptim më të ngushtë historik nuk është gjë tjetër veçse antropologji etiko-estetike. Kjo fjalë këtu nuk nënkupton këtë apo atë studim shkencor të njeriut. As nuk nënkupton doktrinën e një njeriu të krijuar, të rënë dhe të shpenguar që ka marrë formë brenda teologjisë së krishterë. Ai tregon atë interpretim filozofik të njeriut, kur qenia në tërësi interpretohet dhe vlerësohet nga njeriu dhe nga njeriu (10).

Rrënja gjithnjë e më ekskluzive e interpretimit të botës në antropologji, e cila është bërë e dukshme që nga fundi i shekullit të 18-të, gjen shprehje në faktin se qëndrimi themelor i njeriut ndaj qenieve në tërësi formohet si botëkuptim. Që nga ajo kohë, kjo fjalë ka depërtuar në gjuhë. Sapo bota bëhet një pamje, pozicioni i një personi e kupton veten si një botëkuptim. Fjala "botëkuptim", megjithatë, është e lehtë për t'u interpretuar në kuptimin që ka të bëjë vetëm me shikimin joaktiv të botës. Prandaj, tashmë në shekullin e 19-të, ata filluan të theksojnë me të drejtë se një pozicion botëkuptimor do të thotë gjithashtu, madje në radhë të parë, pozicioni i jetës. Në një mënyrë apo tjetër, shfaqja e fjalës "botëkuptim" si një përcaktim i pozicionit të një personi në mes të ekzistencës dëshmon se sa vendimtare u bë bota një pamje kur një person, si subjekt, ngriti jetën e tij në pozicionin komandues. një pikë referimi universale. Kjo do të thotë: një qenie konsiderohet të jetë një qenie për aq sa është e përfshirë në këtë jetë dhe në korrelacion me të, d.m.th. përjetuar dhe bëhet përvojë. Sado i parëndësishëm t'u duket grekëve çdo humanizëm, po aq i paimagjinueshëm ishte botëkuptimi mesjetar dhe po aq absurd është botëkuptimi katolik. Me çfarë pandryshueshmërie dhe legjitimitet çdo gjë duhet të kthehet në një përvojë për një person të ri evropian, pasi ai kërcënon gjithnjë e më shumë të papenguar të formojë thelbin e tij, me të njëjtën siguri grekët nuk mund të kishin asnjë “përvojë” në festimet festive në Olimpia.

Procesi kryesor i Epokës së Re është pushtimi i botës si një pamje. Fjala "foto" tani do të thotë: një konstrukt i përfaqësimit objektiv. Njeriu këtu po lufton për pozicionin e një qenieje të tillë, e cila vendos një masë për çdo gjë që ekziston dhe përshkruan një normë. Përderisa ky pozicion sigurohet, strukturohet dhe shprehet si botëkuptim, qëndrimi i ri evropian ndaj qenies, në vendosjen e tij të vendosur, kthehet në një kufizim të botëkuptimeve dhe jo të çfarëdo lloji, por vetëm të atyre që ia kanë dalë me vendosmërinë e fundit. për të marrë pozicione ekstreme parimore të mundshme për një person të ri. Për hir të kësaj lufte të botëkuptimeve dhe në frymën e kësaj lufte, njeriu vë në veprim fuqinë e pakufizuar të llogaritjes, planifikimit dhe organizimit universal. Shkenca si kërkim është një formë e pazëvendësueshme e këtij vetëvendosjeje në botë, një nga rrugët përgjatë së cilës, me një shpejtësi të panjohur për pjesëmarrësit në garë, Koha e Re nxiton drejt plotësinë e qenies së saj. Me këtë luftë botëkuptimesh, Koha e Re sapo po hyn në periudhën vendimtare dhe, duhet menduar, në periudhën më të zgjatur të historisë së saj (11).

Shenja e këtij procesi është se gjigantizmi ndihet kudo dhe në forma dhe veshje nga më të ndryshmet. Gjigantizmi ndikon në vetvete në të njëjtën kohë në drejtim të përmasave gjithnjë e më të vogla. Mendoni për numrat në fizikën atomike. Gjigantizmi depërton në një formë që duket njësoj si zhdukja e tij: në asgjësimin e distancave të mëdha me avion, në mundësinë, sipas dëshirës, ​​duke rrotulluar manivelin, për t'i "siguruar" botëve të huaja dhe të largëta përfaqësim në jetën e tyre të përditshme falë radio. Por njeriu mendon shumë sipërfaqësisht kur supozon se gjiganti është thjesht një zbrazëti e shtrirë pafundësisht e sasisë së zhveshur. Ata nuk e mendojnë mirë kur mendojnë se gjiganti në formën e më parë-jo-më parë është krijuar vetëm nga një etje e verbër për parësi dhe epërsi. Ata nuk mendojnë fare kur shpresojnë se paraqitjen e gjigandizmit e kanë shpjeguar me fjalën e modës “amerikanizëm” (12).

Gjiganti është më tepër ai me të cilin sasiorja shndërrohet në cilësinë e vet dhe kështu në një lloj madhështie të veçantë. Secili epokës historike jo vetëm të ndryshme në madhësi në krahasim me të tjerët; sa herë që ajo ka idenë e saj për madhështinë. Megjithatë, sapo gjigantia e planifikimit, llogaritjes, organizimit, ofrimit kthehet nga sasia në cilësinë e vet, atëherë gjiganti dhe, siç duket, plotësisht dhe gjithmonë i nënshtruar llogaritjes, bëhet i pallogaritshëm. Mospërgjegjësia varet si një hije e padukshme mbi të gjitha gjërat në një epokë kur njeriu është bërë subjekt dhe bota një pamje (13).

Për shkak të kësaj hije, vetë bota e kohëve moderne kalon në një hapësirë ​​të paarritshme për t'u përfaqësuar, duke i dhënë të pallogaritshmes sigurinë specifike dhe origjinalitetin e saj historik. Dhe kjo hije, nga ana tjetër, tregon për diçka tjetër, njohja e së cilës nuk na është dhënë, e tashmja (14). Por një person as nuk do të jetë në gjendje ta ndiejë dhe ta mendojë këtë të pakapshme, për sa kohë që ai mbështetet nga mohimi i zhveshur i epokës. Fluturimi në traditë, i përzier nga frika dhe arroganca, është i paaftë, i marrë në vetvete, për asgjë veç verbërisë së strucit përpara momentit historik.

Një person do të fillojë të njohë të pallogaritshmen, d.m.th. mbajeni atë në të vërtetën, vetëm në pyetjen dhe krijimin krijues, duke u ushqyer me fuqinë e të kuptuarit real. Ai do ta çojë njeriun e ardhshëm në atë Mes, ku ai do t'i përkasë qenies dhe megjithatë do të mbetet i huaj në mes të qenies (15). Hölderlin e dinte këtë. Poezia e tij me titull “Gjermanëve” përfundon kështu:

Mosha e shkurtër e njerëzve ka një kohë të shkurtër,

Ne shohim numrin e viteve tona dhe të numëruara

Megjithatë, vera e popujve,

I ka parë syri i vdekjes?

Kohl dhe shpirti juaj larg për një moshë të matur

Nxitoni në ankth, ju ngadalësoni me zi

Në bregdetin e ftohtë

Duke mos i njohur të dashurit tuaj.

Faqja e krijuar në 0,24 sekonda!

Shekulli i 17-të shënon fillimin e Epokës së Re. Erë e re të përcaktuara nga një pamje krejtësisht e ndryshme e botës së njerëzimit. Kjo është për shkak të një ndryshimi në idetë për botën, për njeriun dhe ekzistencën e tij në botë.

Rilindja solli në Evropë veprat e shkencëtarëve të lashtë, së bashku me vlerën e studimit të natyrës në bazë të qasje racionale, nxjerr në pah një plan të qartë dhe të bukur, të përsosur në themel të tij. E vendosur në tokën e krishterë, ideja dukej si një kërkesë për të kuptuar planin me të cilin Zoti krijoi botën. Ideja duhej të përshkruhej me ligje të rrepta matematikore. Natyrisht, njeriu nuk mund të shpresonte të kuptonte planin hyjnor me të njëjtën plotësi dhe qartësi si vetë Zoti, por ai, të paktën me butësi dhe përulësi, mund t'i afrohej të kuptuarit të qëllimit të krijuesit dhe, rrjedhimisht, të kuptuarit të botës që ai krijoi. .

Çdo zbulim i ri i asaj epoke është, para së gjithash, lavdërim për planin e Zotit dhe konfirmim se Zoti e krijoi botën sipas një ligji të qartë dhe së dyti, dëshmi e urtësisë së studiuesit. Kjo ishte Evropa e Rilindjes.

Deri në shekullin e 16-të. i vetmi i besueshëm dhe i pranuar zyrtarisht ishte sistemi gjeocentrik Ptolemaik. Sipas kësaj pikëpamjeje, Toka ishte në qendër të universit, dhe dielli dhe të gjithë planetët ndodheshin në sferën qiellore dhe rrotulloheshin rreth Tokës. Kjo ide korrespondon me përvojën e një personi mesatar që sheh diellin e vogël, krejtësisht të rrumbullakët që lind në mëngjes dhe fundoset në mbrëmje.

Sidoqoftë, me ardhjen e të dhënave të reja astronomike, teoria është gjithnjë e më shumë në kundërshtim me vëzhgimet, shkencëtarët u detyruan të prezantonin "epiciklet" - "korrigjimet" në skemën kryesore. Nga fundi i shekullit XV. për përshkrim

lëvizja e hënës, diellit dhe pesë planetëve kërkonte 77 epikikë. Kjo u bë tepër e ngarkuar dhe e ndërlikuar, konfuze nga pikëpamja praktike (për shembull, e bëri shumë më të vështirë lundrimin për marinarët) dhe, më e rëndësishmja, ngriti dyshime: plani hyjnor doli të mos ishte i përsosur, jo i bukur.

Nikolla Koperniku në gjysmën e parë të shekullit të 16-të. propozoi sistemin heliocentrik të universit. Kjo e zvogëloi numrin e epikikëve përgjysmë, dhe llogaritjet u thjeshtuan shumë. Por kjo kundërshtoi, së pari, përvojën e përditshme: ishte e pamundur të imagjinohej Toka të rrotullohej rreth një dielli të vogël, madje edhe rreth vetes (Koperniku u detyrua ta supozonte këtë për të shpjeguar ndryshimin e ditës dhe natës). Së dyti, sistemi i ri binte ndesh me idetë kishe katolike për krijimin e botës. Luteri kritikoi në mënyrë aktive punën e "astrologut" të ri dhe vetëm falë kësaj Roma Katolike botoi librin e Kopernikut. Megjithatë, për një kohë të gjatë libri u trajtua si një fantazi e pabazë.

Giordano Bruno, si filozof, kuptoi se sistemi i propozuar nga Koperniku përfshin një shumësi botësh dhe, rrjedhimisht, lëvizjen e një personi nga qendra e universit në periferi të tij, duke e kthyer atë nga kurora e krijimit në një nga të shumtat. ekzistuese në univers. Bruno përshkroi këtë univers të pafund vazhdimisht në lëvizje, të mbushur me shumë botë të ndryshme.

Djegia e Giordano Brunos në kunj të Inkuizicionit në vitin 1600 shënon fillimin e Epokës së Re.

Kepleri, ashtu si Koperniku, po kërkonte harmoninë në strukturën e universit, bazuar në pesë trupat "korrektë" platonikë. Sidoqoftë, fotografia e shfaqur nuk doli e thjeshtë, ishte e padenjë për Zotin. Zgjidhja u gjet kur Kepler zgjeroi shtrirjen e trajektoreve të mundshme në një elips. Ai botoi ligjet e tij të para në vitin 1609. Sipas të parit prej tyre, çdo planet rrotullohet në një orbitë eliptike, në një nga fokuset e së cilës është dielli. Vendndodhja e planetëve dhe e diellit filloi të përcaktohej jashtëzakonisht thjesht (jo një epiciklik i vetëm!) Dhe absolutisht me saktësi (për ato mundësi vëzhgimi).

Pragmatizmi i kapitalizmit në zhvillim nuk lejoi injorimin e rezultatit - sistemi Kepler ishte shumë i përshtatshëm për llogaritjet. Udhëtimi nëpër botë, eksplorimi i globit kërkonte një sistem navigimi efikas, dhe ai u miratua në mesin e lundruesve pavarësisht protestave të kishës së krishterë.

Matematikani mbretëror italian Galileo Galilei përfundon studimin e universit: duke përdorur një teleskop të shpikur në Holandë, ai zbuloi 4 hëna pranë Jupiterit, male në Hënë, pika në Diell ... Të gjithë planetët nuk ishin idealë. trupat qiellorë, por planetë të ngjashëm me Tokën. Rruga e Qumështit u shpërbë në miliona yje dhe yjësi.

____________________ Leksioni 85. Stilet barok dhe klasicizëm në shekullin e 17-të

Pamja në zhvillim e botës ishte plotësisht në kundërshtim me idetë e epokës së mëparshme:

Njeriu e gjeti veten jo në qendër të universit, por në periferi,

Njeriu mund të mos jetë e vetmja qenie inteligjente e gjallë në univers,

Universi është i pafund, dhe njeriu është i kufizuar,

E vërteta rezulton të jetë krejtësisht në kundërshtim me përvojën e përditshme, "provat" e zakonshme - ndjenjat njerëzore janë mashtruese,

Toka po rrotullohet vazhdimisht rreth boshtit të saj dhe diellit - kjo spirale kozmike tani është një trajektore lëvizjes njerëzore,

Njeriu nuk është më qendra e botës, por ai ishte në gjendje të njihte planin e Perëndisë me fuqinë e mendimit,

Sfera ideale është shpërbërë në planete krejt reale, semantika tradicionale e botës malore (Zoti lart, njeriu poshtë) është vënë në pikëpyetje.

Bota e vogël kompakte e njeriut të Rilindjes u shemb, njerëzimi duhej të zgjidhte problemin e gjetjes së një vendi të ri për njeriun në botë.

Tragjedia e njeriut në fillimin e Epokës së Re është përcjellë mirë nga Blaise Pascal në traktatin e tij "Mendimet": "Le të kuptojë një person që Toka është vetëm një pikë në krahasim me orbitën e madhe që përshkruan ndriçuesi ynë, që kjo e madhe orbita në vetvete nuk është gjë tjetër veçse një vizë e dukshme në raport me orbitat e ndriçuesve të tjerë... Mendimi njerëzor është përtej fuqisë për të përqafuar Universin... Dhe më e madhja nga provat e plotfuqishmërisë së Zotit është se përpara këtij mendimi fantazia jonë ngrin në konfuzion.

MINISTRIA E ARSIMIT E FEDERATES RUSE

AKADEMIA SHTETËRORE E INXHINIERISË PYJORE E ST PETERSBURG-ut. CM. KIROVA

Fakulteti i Shkencave Humane

Departamenti i Filozofisë

ESE

Me temën: Filozofia e Epokës së Re dhe formimi i pamjes së parë shkencore të botës

Mbikëqyrës: _______________________/

Profesor i asociuar Dmitry Evgenievich Lyubomirov

Artisti: Pasuniversitar

Departamenti i Kimisë së Drurit

dhe kimia e koloideve

______________________/ Le Quang Zien

Shën Petersburg, 2003

PREZANTIMI

Shkenca është një formë e formuar historikisht e veprimtarisë njerëzore që synon njohjen dhe transformimin e realitetit objektiv, në të njëjtën kohë është një sistem njohurish dhe prodhimi i tyre shpirtëror dhe veprimtari praktike e bazuar në to.

Rëndësia e shkencës ishte kuptuar tashmë në kohët e lashta, dhe në periudha të ndryshme të historisë roli i saj nuk ishte i njëjtë. Formimi i formave të duhura shkencore të dijes, të ndara si nga filozofia ashtu edhe nga feja, zakonisht lidhet me emrin e Aristotelit, i cili hodhi themelet fillestare për klasifikimin e njohurive të ndryshme dhe sot, pasi ka kaluar në fazat shumëfazore të saj. zhvillimi, shkenca padyshim luan një rol udhëheqës në zhvillimin e Universit. Njerëzimi është tani në një pikë kthese të historisë së tij, kur prej tij varet zgjidhja e çështjeve vërtet jetësore, kur arritjet e shkencës, duke qenë forca lëvizëse e përparimit, janë bërë njëkohësisht një kërcënim për jetën e vetë njeriut. Me fjalë të tjera, zhvillimi progresiv i shkencës në mënyrë të pashmangshme lind shumë probleme që janë të një natyre jetike, morale.

Studimi i historisë së shfaqjes, logjikës dhe modeleve të formimit dhe zhvillimit të shkencës i mundëson një personi të pranojë zgjidhjet më të mira kur zgjedhin mënyrën e duhur për të përdorur arritjet e shkencës për qëllimet e tyre.

Që nga koha e filozofëve të parë antikë e deri në ditët e sotme, zhvillimi i shkencës si një lloj i veçantë i njohjes së botës përreth ka qenë i lidhur pazgjidhshmërisht me zhvillimin e pikëpamjeve filozofike mbi shkencën. Për herë të parë, fenomeni i shkencës u kuptua në sistemet epistemologjike të racionalizmit klasik të periudhës moderne. Formimi dhe zhvillimi i shkencës eksperimentale në shekullin e 17-të. çoi në ndryshime thelbësore në mënyrën e jetesës së njeriut Shkenca u kuptua si një sistem i njohurive të vërteta. Filozofët ishin të interesuar të kuptonin korrespondencën midis njohurive dhe fushës lëndore të grupit të objekteve në lidhje me të cilat u mor kjo njohuri.

Filozofia në formën në të cilën është tani nuk do të ishte e mundur pa kushte të jashtme për njeriun, burimin e saj: niveli i arritur nga shkenca në jetën e përditshme liron një sasi të madhe kohe për reflektim, në asnjë mënyrë të lidhur me shqetësimin për të marrë një një copë bukë thelbësore, duke mbrojtur veten dhe të dashurit nga mjedisi i jashtëm.

Dhe anasjelltas, shkenca pa filozofi është dyfish e pamundur, pasi zbulimet shkencore(dhe thjesht punë shkencore) është e nevojshme të realizosh, të kuptosh, të përjetosh, përndryshe këto nuk do të jenë zbulime, por do të jenë punë e thjeshtë mekanike për të marrë, hequr njohuri të reja, të vdekura nga Natyra. Njohuria e vdekur nuk mund t'i japë një personi asgjë të mirë. Kjo është arsyeja pse një shkencëtar i vërtetë duhet të jetë, para së gjithash, një filozof, dhe vetëm atëherë një shkencëtar natyror, eksperimentues, teoricien.

Shkenca evropiane filloi me adoptimin e tablosë klasike shkencore të botës, e cila bazohet në arritjet e Galileos dhe Njutonit, dhe sot një panoramë e gjerë e njohurive për natyrën, duke përfshirë teoritë, hipotezat dhe faktet më të rëndësishme, lidhet me tabloja shkencore e botës, kështu që do të jetë e pamundur të kuptohet fotografia moderne shkencore e botës pa studimin e problemeve të gjenezës së saj. Zhvillimi i një shoqërie të re borgjeze në periudhën e epokës së re sjell ndryshime të mëdha jo vetëm në ekonomi, politikë dhe marrëdhënie shoqërore, por gjithashtu ndryshon shumë ndërgjegjen e njerëzve. Faktori më i rëndësishëm nga këto ndryshime është shkenca, dhe mbi të gjitha shkenca natyrore eksperimentale dhe matematikore, e cila pikërisht në shek. po kalon një periudhë zhvillimi. Gradualisht, ato formohen në degë të pavarura të njohurive - astronomi, mekanikë, fizikë, kimi dhe shkenca të tjera të veçanta.

Kjo vepër i kushtohet formimit të tablosë së parë shkencore të botës, marrëdhënies midis filozofisë dhe shkencës në epokën e kohëve moderne. Meqenëse është e vështirë të përshtatet plotësisht një temë kaq e gjerë në shtrirjen e abstraktit, vetëm marrëdhënia midis filozofisë dhe shkencës, fazat fillestare të formimit të pamjes së parë shkencore të botës në epokën e kohëve moderne (nga Leonardo da Vinci te Rene Descartes) do të mbulohen. Pavarësisht nga disa konvencionale të afateve të dhëna, u bë një përpjekje për të arritur integritetin logjik të punës. Meqenëse qëllimi i veprës ishte të mbulonte sa më shumë materialin faktik drejtpërdrejt mbi ndërveprimin e filozofisë me shkencën, roli i zhvillimit të pikëpamjeve filozofike në formimin e shkencës, informacioni biografik është lënë jashtë, me përjashtim të shumicës. ato të përgjithshme.

2. PROBLEMET E FILOZOFISË TË KOHËS SË RE

DHE FORMIMI I IMAZHIT TË SHKENCËS

Shekulli i shtatëmbëdhjetë hap një periudhë të re në zhvillimin e filozofisë, e cila zakonisht quhet filozofia e kohëve moderne. Procesi i shpërbërjes së shoqërisë feudale, i cili filloi qysh në Rilindje, u zgjerua dhe u thellua në shekullin e 17-të.

Në të tretën e fundit të shekullit të 16-të - fillimi i shekullit të 17-të, në Holandë u zhvillua një revolucion borgjez, i cili luajti një rol të rëndësishëm në zhvillimin e marrëdhënieve kapitaliste në vendet borgjeze. Nga mesi i shekullit të 17-të (1640-1688) revolucioni borgjez u shpalos në Angli, vendin më të zhvilluar industrialisht evropian. Këto revolucione të hershme borgjeze u përgatitën nga zhvillimi i prodhimit fabrik, i cili zëvendësoi punën artizanale.

Zhvillimi i një shoqërie të re borgjeze gjeneron një ndryshim jo vetëm në ekonomi, politikë dhe marrëdhënie shoqërore, por ndryshon edhe vetëdijen e njerëzve. Faktori më i rëndësishëm në një ndryshim të tillë në ndërgjegjen shoqërore është shkenca, dhe mbi të gjitha, shkenca natyrore eksperimentale dhe matematikore, e cila pikërisht në shekullin e 17-të po kalon një periudhë të formimit të saj: nuk është rastësi që shekulli i 17-të është zakonisht. quhet epoka e revolucionit shkencor.

Në shekullin e 17-të, ndarja e punës në prodhim bëri të nevojshme racionalizimin e proceseve të prodhimit, dhe rrjedhimisht zhvillimin e shkencës, e cila mund të stimulonte këtë racionalizim.

Zhvillimi i shkencës moderne, si dhe transformimet shoqërore që lidhen me shpërbërjen e rendeve shoqërore feudale dhe dobësimin e ndikimit të kishës, sollën në jetë një orientim të ri të filozofisë. Nëse në mesjetë veproi në aleancë me teologjinë, dhe në Rilindje me artin dhe njohuritë humanitare, tani mbështetet kryesisht në shkencë.

Prandaj, për të kuptuar problemet me të cilat u përball filozofia e shekullit të 17-të, duhet të merren parasysh: së pari, specifikat e një lloji të ri të shkencës - shkencës natyrore eksperimentale-matematikore, themelet e së cilës u hodhën pikërisht në këtë periudhë. ; dhe, së dyti, meqenëse shkenca zë një vend kryesor në botëkuptimin e kësaj epoke, problemet e teorisë së dijes - epistemologjisë - dalin në pah edhe në filozofi.

Tipari më i rëndësishëm dallues i filozofisë moderne në krahasim me skolasticizmin është inovacioni. Por duhet theksuar veçanërisht se filozofët e parë të epokës moderne ishin dishepujt e neo-shkolastikëve. Megjithatë, me gjithë forcën e mendjes dhe të shpirtit të tyre, ata kërkuan të rishikonin, testonin njohuritë e trashëguara për të vërtetën dhe forcën. Kritika e “idhujve” nga F. Bacon dhe metoda e dyshimit nga R. Descartes në këtë kuptim nuk janë thjesht shpikje intelektuale, por veçori të epokave: njohuritë e vjetra u rishikuan, u gjetën baza të forta racionale për një titull të ri. Kërkimi i të vërtetave të filozofisë të argumentuara në mënyrë racionale dhe të provueshme, të krahasueshme me të vërtetat e shkencës, është një veçori tjetër e filozofisë së kohëve moderne.

Rritja e rëndësisë shoqërore të klasës që lidhet me zhvillimin e jetës ekonomike dhe industriale, zhvillimin e shkencës, në veçanti të shkencës natyrore, njohurive, të bazuara në empirizëm dhe përvojë, përbën bazën sociale dhe epistemologjike nga e cila si filozofia specifike e Bacon-it, ashtu edhe ajo. filozofia në përgjithësi u ngrit dhe tërhoqi forcë.Koha e re.

Formimi i shkencës moderne, në veçanti i shkencës natyrore, karakterizohet nga një orientim drejt njohjes së realitetit, bazuar në ndjenjën. Kthimi drejt njohjes shqisore të realitetit, të cilin e takuam tashmë në Rilindje, sjell me vete një rritje të paprecedentë të të dhënave faktike në fusha të ndryshme si të shkencës në zhvillim, ashtu edhe në praktikën industriale dhe shoqërore ( artizanale).

Formimi i shkencës natyrore në këtë periudhë shoqërohet me një tendencë për të njohur jo faktorë të vetëm, të izoluar, por sisteme të caktuara, integritet. Në të njëjtën kohë, filozofët dhe shkencëtarët përballen me çështjen e thelbit dhe natyrës së vetë njohjes, gjë që çon në një rritje të rëndësisë së orientimit epistemologjik të filozofisë së re.

Megjithatë, orientimi drejt ndjeshmërisë dhe prakticitetit të dijes nuk është veçoria e vetme shprehëse e shkencës në zhvillim të epokës së re, e cila ndikoi në natyrën e të menduarit të asaj kohe. Dëshira për sistemim, rritja sasiore dhe diferencimi në rritje i njohurive shkaktojnë zhvillimin e të menduarit teorik, duke kërkuar jo vetëm një shpjegim shkak-pasojë (në lidhje me ligjet) të marrëdhënies midis fenomeneve individuale dhe fushave të fenomeneve, por edhe përpjekjet. për të krijuar një imazh holistik të botës bazuar në shkencën e re dhe të dhënat e saj. Si njohuritë empirike ashtu edhe ato racionale çojnë në zhvillimin e shkencës në tërësi, formojnë karakterin e saj dhe projektohen në drejtimet kryesore në zhvillim të të menduarit filozofik të Epokës së Re (Bacon, Descartes).

Një person po përpiqet të gjejë një përgjigje për pyetjet më të zakonshme dhe të thella: çfarë është Bota dhe cili është vendi dhe qëllimi i njeriut në të? Çfarë qëndron në themel të gjithçkaje që ekziston: materiale apo shpirtërore? A i nënshtrohet bota ndonjë ligji? a mundet një person të njohë botën rreth tij, çfarë është kjo njohje? Cili është kuptimi i jetës, qëllimi i saj? Pyetje të tilla quhen pyetje botëkuptimi. Një person mund të mbështetet në përvojën e jetës dhe sensin e shëndoshë, në besimin në të mbinatyrshmen ose në njohuritë shkencore, arsyen, logjikën.

Problemi kryesor i filozofisë së kohëve moderne është problemi i njohurive, metodave shkencore, strukturës shoqërore.

Problemet e epistemologjisë dalin në pah. Filozofia gnoseologjike konsiston në studimin e marrëdhënieve njohëse në sistemin "botë-njeri". Teoria e dijes konsiderohet si marrëdhënie ndërmjet objektit dhe subjektit të dijes, zbulohet lidhja midis sensuales dhe racionales, studiohen problemet e së vërtetës dhe çështje të tjera epistemologjike.

Dy drejtime kryesore të filozofisë moderne:

Empirizmi është një drejtim në teorinë e dijes që njeh përvojën shqisore si burimin e vetëm të dijes.

a) empirizmi idealist (i përfaqësuar nga J. Berkeley (1685-1753), D. Hume (1711-1776) Përvoja empirike është një grup ndjesish dhe idesh, madhësia e botës është e barabartë me madhësinë e përvojës.

b) empirizmi materialist (i përfaqësuar nga F. Bacon, T. Hobbes) - burimi i përvojës shqisore të botës ekzistuese të jashtme.

Racionalizmi (lat. i arsyeshëm) nxjerr në pah bazën logjike të shkencës, njeh arsyen si burim të dijes dhe kriter të së vërtetës së saj.

Gnoseologji - filozofisë rreth njohurive njerëzore. Njeriu dhe shoqëria në qenien e tyre ndryshojnë botën përreth tyre, por shoqëria mund të ekzistojë vetëm duke ndryshuar botën. Ky qëndrim praktik ndaj botës është baza praktike e shoqërisë. Një tipar i ekzistencës njerëzore është se për ekzistencën e tij, një person detyrohet të ndryshojë me qëllim botën përreth tij. Që ndryshimi të jetë racional, njerëzimi ka zhvilluar njohuri. Detyra e epistemologjisë është të sqarojë natyrën e njohjes njerëzore, ligjet e saj themelore, të përcaktojë qëllimet dhe mundësitë e njohjes njerëzore. Ai merr në konsideratë mekanizmat bazë të veprimtarisë njohëse; analizon strukturën e njohurive njerëzore, vetitë e saj kryesore ( Çfarë është e vërteta?- çështja më e rëndësishme e epistemologjisë), roli i faktorëve biologjikë dhe socialë të njohjes; hulumton modelet e zhvillimit të njohurive njerëzore etj. Gnoseologjia përpiqet të japë një imazh të njohurive njerëzore, bazuar në përvojën shekullore, është e lidhur me psikologjinë, gjuhësinë, kibernetikën, etj.