A ekziston një Krijues? “Çajniku i Rasëllit” dhe qasja racionale. Çajniku i Rasëllit: a është analogjia e padiskutueshme? Analogji apo truk psikologjik

• Çajniku i Russelit është një analogji e prezantuar për herë të parë nga matematikani dhe filozofi anglez Bertrand Russell (1872-1970) për të hedhur poshtë idenë se barra e provës (për shembull, falsiteti i deklaratave fetare) i takon atij që dyshon.

  Në vitin 1952, në një artikull të titulluar "A ekziston Zoti?" (A ka një Zot?), dërguar redaktorit, por kurrë nuk u botua në Illustrated, Russell shkroi:

  Shumë besimtarë sillen sikur nuk u takon dogmatistëve të provojnë postulate të pranuara përgjithësisht, por, përkundrazi, skeptikëve t'i hedhin poshtë ato. Ky definitivisht nuk është rasti. Nëse do të pohoja se një çajnik prej porcelani rrotullohet rreth Diellit në një orbitë eliptike midis Tokës dhe Marsit, askush nuk mund ta mohonte pohimin tim, duke shtuar si masë paraprake se çajniku është shumë i vogël për t'u zbuluar edhe me teleskopët më të fuqishëm. Por nëse them më tej se, meqenëse pohimi im nuk mund të kundërshtohet, person i arsyeshëm nuk ka të drejtë të dyshojë në vërtetësinë e saj, atëherë me të drejtë do të më thoshin se po flas marrëzi. Sidoqoftë, nëse ekzistenca e një çaji të tillë do të konfirmohej në librat e lashtë, vërtetësia e tij përsëritej çdo të diel dhe ky mendim u fut në kokat e nxënësve të shkollës që nga fëmijëria, atëherë mosbesimi në ekzistencën e tij do të dukej i çuditshëm dhe një dyshues do të ishte i denjë. e vëmendjes së një psikiatri në një epokë të shkolluar, dhe më parë - inkuizitorit të vëmendjes.

  Peter Atkins e shpjegon idenë e çajnikut të Russell me faktin se një shkencëtar nuk është i detyruar të provojë deklarata negative, pasi, në përputhje me parimin e briskut të Okamit, nga dy teoritë që shpjegojnë të njëjtën gjë, teoria më komplekse (e cila , ndër të tjera, përmban qenie më të larta) duhet të refuzohet dhe të pranohet një teori më e thjeshtë.

Konceptet e ndërlidhura

Argumentet pro dhe kundër ekzistencës së perëndive, dhe në veçanti Zotit të feve abrahamike, janë propozuar nga filozofët, teologët dhe shkencëtarët për disa mijëvjeçarë. Aktualisht, në terminologjinë filozofike, këto çështje konsiderohen në kuadrin e epistemologjisë dhe ontologjisë.

Ateizmi i fortë (i quajtur edhe pozitiv ose i fortë) dhe i dobët (i quajtur edhe negativ ose i butë) janë forma të ateizmit që thonë se nuk ka hyjnitë në rastin e ateizmit të fortë, ose është një mosbesim në ekzistencën e ndonjë hyjnie, ndërsa qartësisht jo duke pretenduar se ato nuk ekzistojnë, në rastin e ateizmit të dobët.

Brisku i Hanlon është supozimi se kur kërkohen shkaqet e ngjarjeve të pakëndshme, gabimet njerëzore duhet të supozohen para së gjithash, dhe vetëm në radhë të dytë - veprimet e ndërgjegjshme keqdashëse të dikujt. Zakonisht shprehet me frazën: "Mos ia atribuo keqdashjes atë që mund të shpjegohet në mënyrë adekuate nga budallallëku" (Anglisht Kurrë mos ia atribuo keqdashjes atë që mund të shpjegohet në mënyrë adekuate nga budallallëku).

"Rregulli i artë i moralit" - një rregull i përgjithshëm etik që mund të formulohet si "Trajtoni njerëzit ashtu siç dëshironi të trajtoheni". Dihet edhe formulimi negativ i këtij rregulli: “mos u bëj të tjerëve atë që nuk ia dëshiron vetes”.

"Zoti i boshllëqeve" (eng. Zoti i boshllëqeve) - dëshmi e ekzistencës së Zotit, bazuar në "boshllëqet" në të dhënat shkencore dhe natyrore.

Një psikik është një person që supozohet se ka aftësinë për perceptim jashtëshqisor. Meqenëse nuk ka raste të vërtetuara shkencërisht të ekzistencës së njerëzve të tillë, fjala "psikik" zakonisht përdoret për t'iu referuar njerëzve që pretendojnë se kanë aftësi psikike.

Pirronizmi është një shkollë filozofike e skeptikëve e themeluar në shekullin I pas Krishtit. e. Aenesidemus, mësimet e të cilit u shpjeguan nga Sextus Empiricus në fund të shekullit II ose fillim të shekullit të III pas Krishtit. e. Emërtuar sipas Pirros së Elisit filozof i lashtë grek(shek. IV-III p.e.s.), themelues skepticizmi i lashtë, edhe pse lidhjet midis mësimdhënies së tij dhe shkollë filozofike e paqartë. Ajo mori një ringjallje në shekullin e 17-të.

Teorema e Thomas është një deklaratë në sociologji që në sjelljen njerëzore pasojat përcaktohen jo nga realiteti, por nga mendimi i një personi për të ("profeci vetëpërmbushëse"). Thomases (W. A. ​​Thomas dhe D. Thomas) formuluan tezën e tyre në 1928 si ...

Absurdizëm (i njohur edhe si "filozofia e absurdit") - një sistem pikëpamjet filozofike, i zhvilluar nga ekzistencializmi, në të cilin pohohet mungesa e kuptimit qënie njerëzore(absurditeti i ekzistencës njerëzore).

Problemi i identitetit personal - problem filozofik, që konsiston në faktin se një person në momente të ndryshme kohore e konsideron veten të njëjtin person, ndërsa trupi dhe vetëdija e tij ndryshojnë vazhdimisht. Teoritë kryesore konkurruese në këtë fushë janë...

Ekzoteologjia është një term që u shfaq në fund të viteve 1960 dhe në fillim të viteve 1970 për të diskutuar problemin e inteligjencës jashtëtokësore në kontekstin e çështjeve teologjike. Kjo trajtonte çështje të tilla si besimet e mundshme teologjike të ET-ve ose ndikimi që ndërveprimet e ET mund të kenë te teologët tanë. Një nga temat kryesore të ekzoteologjisë është përdorimi i qenieve jashtëtokësore, të cilat janë të gjalla dhe të pajisura me një shpirt, si një mjet për një eksperiment mendimi...

Problemi Gettier është ai që sfidon qasjen tradicionale të filozofisë për të kuptuar njohuritë. Në qasjen tradicionale të filozofisë, dija është një mendim i vërtetë dhe i justifikuar.

Të kontaktuarit janë njerëz që pretendojnë se kanë bërë kontakt me të huajt. Si rregull, kontaktuesit pretendojnë se qeniet jashtëtokësore u dhanë atyre mençurinë ose mesazhet e tyre të rëndësishme për njerëzimin. Të kontaktuarit i përshkruajnë takimet e tyre me ta si të rregullta ose sporadike. Dallimi kryesor midis kontakteve të tilla dhe rrëmbimeve është se të kontaktuarit bëjnë gjithçka vullnetarisht dhe ndaj tyre nuk përdoret dhuna, ndryshe nga rrëmbimet, kur njerëzit u nënshtrohen eksperimenteve, abuzimeve seksuale dhe morale...

Dëshmi - arsyetimi sipas rregullave të caktuara, që vërteton çdo deklaratë. në fusha të ndryshme të shkencës dhe veprimtaria njerëzore ky term ka kuptime të ndryshme.

Intelligent Falling (RP; eng. Intelligent Falling) është një teori pseudoshkencore parodi që tallet me idenë e "dizajnit inteligjent" duke e sjellë atë në absurditet. "Teoria e arsyeshme e rënies" thotë se graviteti nuk ekziston, dhe rënia e objekteve kontrollohet drejtpërdrejt në çdo rast individual. inteligjencë më të lartë, që është Zoti.

Njutonianizmi është një sistem pikëpamjesh i bazuar në teoritë, parimet dhe metodat e shkencëtarit anglez Isaac Newton (1642 - 1727). Karakteristikat e filozofisë Njutoniane janë refuzimi i hipotezave të pabaza, përdorimi i metodës së analizës dhe sintezës, aplikimi i metodave matematikore.

Plotfuqishmëria është një forcë e pashtershme që nuk ka kufij të imagjinueshëm, me fjalë të tjera, një forcë që ka mundësi të pakufishme. Fetë monoteiste zakonisht ia atribuojnë gjithëfuqinë vetëm Zotit.

Hulumtimi i rimishërimit - kërkimi në fushën e parapsikologjisë, qëllimi i të cilit është të identifikojë fakte të verifikueshme që dëshmojnë në favor të ekzistencës së fenomenit të rimishërimit, domethënë, rimishërimi pas vdekjes në një trup të ri të një esence të pavdekshme njerëzore.

Kozmologjia në Judaizëm - në filozofinë dhe teologjinë e Judaizmit pasqyrohen probleme të ndryshme botëkuptimi që lidhen me kozmologjinë (shkenca e vetive dhe evolucionit të universit) në faza të ndryshme të zhvillimit të kësaj shkence. Evolucioni i pikëpamjeve hebraike mbi strukturën e universit mund të gjurmohet nga periudha biblike përmes Talmudit dhe filozofëve mesjetarë si Maimonidi, veçanërisht në zhvillimin e qëndrimeve ndaj mësimeve të Aristotelit. Në periudhën kalimtare në kohën e re, në përgjithësi pozitive është me interes ...

(pezullimi i mosbesimit), pezullimi i qëllimshëm i mosbesimit, është një koncept i prezantuar në 1817 nga poeti dhe filozofi i estetikës Samuel Coleridge, i cili sugjeroi se nëse një shkrimtar sjell "interes njerëzor dhe një pamje të së vërtetës" në një histori të trilluar, atëherë lexuesi do të përmbahet nga gjykimet kritike për ngjarjet e pabesueshme dhe do të pranojë konvencionet e rrëfimit. Pezullimi i mosbesimit, pranimi psikologjik i botës së përshkruar si reale në kushte të caktuara është një kusht...

Fatalizëm ose fatalizëm (nga latinishtja fatalis "i përcaktuar nga fati") - besimi në paracaktimin e qenies; një botëkuptim i bazuar në besimin në pashmangshmërinë e ngjarjeve që tashmë janë të ngulitura paraprakisht dhe vetëm "manifestohen" si vetitë e inkorporuara fillimisht të kësaj hapësire.

Argument teleologjik (greqisht teleo - përfundoj, çoj në përsosmëri, deri në fund; logos - fjalë, gjykim, arsye, kuptim) - një argument në favor të ekzistencës së Zotit ose çdo qenieje tjetër racionale krijuese, bazuar në fenomenin e ekzistencës. të kompleksitetit ose kuptimit në natyrë, për shembull, mbi ekzistencën e qenieve të tilla komplekse si njeriu.

Kozmologjia e Giordano Bruno është një nga komponentët kryesorë të mësimeve të filozofit italian të Rilindjes Giordano Bruno (emri i vërtetë: Filippo, pseudonimi - Nolan; 1548, Nola afër Napolit - 17 shkurt 1600, Romë). Çështjet kozmologjike u prekën në shumë vepra të Xhordano Brunos, më së shumti në dialogët Festa mbi hi (1584) dhe Në të pafundmën, universin dhe botët (1584) dhe poemën Mbi të pamatshmen dhe të pallogaritshmen (1591).

Catch-22 është një situatë që rezulton nga një paradoks logjik midis rregullave dhe procedurave ekskluzive reciproke. Në këtë situatë, një individ që bie nën ndikimin e normave të tilla nuk mund t'i kontrollojë ato në asnjë mënyrë, pasi një përpjekje për të shkelur këto instalime nënkupton automatikisht respektimin e tyre.

Ose nuk e kam vërejtur më parë, ose ka pasur vërtet një përkeqësim, por në kohët e fundit ndër argumentet që ateistët u hedhin besimtarëve, shpesh fillonte të ndeshej “Çajniku i Rasëllit”. Për çdo rast (për ata që nuk janë goditur ende nga një "çajinik" në kokë), do të citoj origjinalin nga Wikipedia:

Nëse supozoj se një çajnik prej porcelani fluturon midis Tokës dhe Marsit rreth Diellit në një orbitë eliptike, askush nuk do të jetë në gjendje të hedhë poshtë pohimin tim, veçanërisht nëse shtoj me maturi se çajniku është aq i vogël sa nuk është i dukshëm as për teleskopët më të fuqishëm. Por nëse më pas kam thënë se meqë deklarata ime nuk mund të përgënjeshtrohet, atëherë është e papranueshme mendjen e njeriut Dyshoni, fjalët e mia, me arsye të mirë, duhet të konsiderohen të pakuptimta. Megjithatë, nëse ekzistenca e një çaji të tillë do të pohohej në librat e lashtë, do të mësohej përmendësh çdo të diel si një e vërtetë e shenjtë dhe do të precipitohej në mendjet e nxënësve të shkollës, atëherë dyshimi për ekzistencën e tij do të ishte një shenjë e çuditshme dhe do të tërhiqte vëmendjen e një psikiatri. në epokën e iluminizmit për dyshuesin, apo inkuizitorin e kaluar.

Le të përpiqemi të kuptojmë se çfarë mund të kundërshtohet.

1. Le të fillojmë me faktin se na ofrohet një dikotomi e rreme e dy opsioneve: të vendosim në favor të ekzistencës së një objekti të pa regjistruar nga pajisjet, ose në favor të mosekzistencës së tij - duke lënë anash opsionin e tretë "ne bëjmë". nuk e di me siguri." Feja nuk pretendon se ka prova të padiskutueshme të ekzistencës së Zotit, ne vetëm BESojmë në Zot, dhe për këtë besim "nuk e dimë me siguri" nga ana e shkencës, na mjafton.

2. Më tej, analogjia (cajniku-Zot), si çdo tjetër, nuk është provë dhe është shumë e çuditshme që janë kampionët e flaktë të logjikës që bëjnë përpjekje për ta anashkaluar atë, logjikën, mbi një dhi të shtrembër. Për më tepër, analogjia në vetvete është e rreme, sepse çajniku dhe Zoti nuk kanë asnjë ngjashmëri. E vërtetë, ata shpesh përpiqen ta shpëtojnë duke shtuar në origjinal: "një çajnik me veti absolute". Le të përpiqemi të imagjinojmë një çajnik të tillë. A do të ketë ndonjë formë, dimensione, peshë dhe veti të tjera specifike që e bëjnë atë një çajnik? Nëse e pajisim mendërisht çajnikun me gjithëdije, plotfuqi, gjithëprani, përjetësi dhe pandryshueshmëri etj. me veti absolute, ai do të pushojë së qeni një çajnik dhe do të bëhet Absolut. Një çajnik me veti absolute - kombinimi i koncepteve ekskluzive reciproke është thjesht i pamundur - dhe e njëjta gjë vlen edhe për "absolutet" në formën e monstrave të spagetit, elefantëve rozë, etj.

3. Përsa i përket "askush nuk mund ta përgënjeshtroj deklaratën time", atëherë duke folur për Zotin, nënkuptojmë një objekt ideal/shpirtëror që nuk mund të futet në kuadrin e botës sonë materiale. Çajniku është një objekt material, që i nënshtrohet ligjeve të fizikës të njohura për ne, dhe ne e dimë se ai, çajniku, thjesht nuk ka nga të vijë në një orbitë eliptike midis Tokës dhe Marsit.
Domethënë, na ofrohet “reductio ad absurdum” i gabuar: së pari thuhet se ka diçka, ekzistencën e së cilës nuk mund ta dimë me siguri. Por teknika funksionon vetëm kur pasoja e deduktuar zbulon kontradikta të dukshme, domethënë kur kemi arritur ta çojmë atë në gjëra të njohura paraprakisht - diçka që definitivisht nuk mund të jetë. Prandaj, nëse, megjithatë, në kundërshtim me sensin e shëndoshë, pohojmë se nuk mund ta dimë me siguri nëse ka një çajnik në orbitë apo jo, reduktimi ad absurdum në lidhje me një çajnik të tillë NUK FUNKSIONON. Ndoshta ka një çajnik, pasi kjo është pikërisht ajo që thuhet në gjendjen e problemit të propozuar.

4. Këtu kemi ardhur te një ndryshim tjetër interesant: besimi në një kazan, ndryshe nga besimi në Zot, është absurd dhe absurditeti është një shoqërues i vazhdueshëm i analogjive të tjera klonore. Zoti, duke filluar nga momenti i shfaqjes së botës sonë, plotëson zbrazëtirat në zinxhirin ideologjik të shkaqeve dhe pasojave. Bota jonë duhet të ketë një arsye - përndryshe shkelet ligji i determinizmit shkakor. Shumë më pas pyesin - cila është arsyeja për Zotin? Zoti mund të mos ketë arsye, sepse ligji i determinizmit shkakësor është ligji i botës sonë, të cilit Zoti nuk i përket. Kazani, ndryshe nga Zoti, nuk mund të lidhet në asnjë mënyrë me ne dhe fenomenet me interes për njerëzimin - për ne është një entitet krejtësisht i padobishëm, i tepërt, besim në të cilin, në përputhje me rrethanat, është gjithashtu i padobishëm, i tepërt dhe për këtë arsye qesharak. Nëse marrim, në vend që të besojmë në një çajnik, madje edhe te alienët e pavërejtur nga teleskopët (shumë të maskuar teknologjikisht) që sollën njerëzit e parë në Tokë, bindësia në dukje e hekurt e analogjisë avullon çuditërisht, sepse nuk ka absurditet (lidhjet janë qartë), dhe ne nuk dimë për mungesën e të huajve të tillë aq fort sa për mungesën e një kazan. Ato mund të ekzistojnë në planetë të largët, të padukshëm për teleskopët.

5. Nga ku mund të konkludohet se problemi real që shtron Russell nuk ka të bëjë me pretendimet e pafalsifikueshme, por të një lloji krejtësisht tjetër. Unë e shoh kështu: nëse dikush çmendet dhe fillon të pretendojë absurditet, si mund t'i vërtetojë shkencërisht atij se ai është i çmendur? Si të vihet një vijë midis një personi normal dhe një pacienti të një çmendine? Me çfarë mundet, në përgjithësi, një pacient i tillë pikë shkencore pikëpamje nëse nuk mund të hedhim poshtë absurditetet në një eksperiment shkencor dhe të testueshëm? Dhe asgjë...
Me fjalë të tjera, e juaja dobësi- kufizimet e shkencës moderne, nga të cilat rrjedh paplotësia e metodës shkencore në njohjen e botës, Russell i bën të forta, duke argumentuar si vijon:
Nëse nuk ka asgjë për të arsyetuar me një të çmendur, rezulton se ne e kemi gabim. Por a mund të jetë kjo? JO! NUK MUND TË GABIM! Pra, ne thjesht mund të injorojmë provat e pafajësisë sonë. Domethënë, Russell nuk e provoi fare mendjen e tij, por e përvetësoi atë në mënyrën më të paturpshme.
Karl Popper veproi shumë më sinqerisht në këtë vend - në vend të "budallait" të Russell-it, ai thjesht e njohu problemin dhe u përpoq të mbronte Metoda shkencore nga të çmendurit, për ta mbushur me një kriter të ri “falsifikueshmërie”. Duke lënë jashtë vlefshmërinë e futjes së kriterit Popper, vërej se mjegulla mbetet ende. Ndryshe nga shkencat natyrore, të cilat studiojnë njeriun (shkencat humane) dhe shoqërinë (sociale) e përdorin pak këtë kriter, pasi është e pamundur ta përmbushë atë: një njeri shkon përtej të gjitha modeleve me të cilat ata përpiqen ta përcaktojnë atë, dhe pyetja "" ajo që është sensi i shëndoshë” mbetet e hapur.

"Çajniku i Rasëllit" është një analogji e famshme e përdorur nga matematikani dhe filozofi anglez Bertrand Russell për të hedhur poshtë idenë se barra e vërtetimit të falsitetit të pretendimeve fetare i takon atij që dyshon. Ky koncept më vonë formoi bazën e haptazi parodik format fetare, të tilla si përbindëshi i spagetit fluturues (pastafarian) ose njëbrirëshi rozë i padukshëm.

Ndoshta një pulëbardhë?

Në vitin 1952, një artikull me titull "A ka një Zot?" ("A ka një Zot?") Bertrand Russell (1872-1970) shkroi: "Shumë besimtarë sillen sikur të mos ishin dogmatistët ata që duhej të provonin postulatet e pranuara përgjithësisht, por, përkundrazi, skeptikët ishin të detyruar të përgënjeshtrojini ato. Ky definitivisht nuk është rasti.

Nëse do të pretendoja se një çajnik prej porcelani rrotullohet rreth Diellit në një orbitë eliptike midis Tokës dhe Marsit, askush nuk do të ishte në gjendje ta përgënjeshtronte pohimin tim, duke shtuar si masë paraprake se çajniku është shumë i vogël për t'u zbuluar edhe me më të fuqishmit. teleskopët. Por nëse do të deklaroja më tej se, duke qenë se pohimi im nuk mund të përgënjeshtrohet, një person i arsyeshëm nuk ka të drejtë të dyshojë në vërtetësinë e tij, atëherë me të drejtë do të më thoshin se po flas marrëzi.

Sidoqoftë, nëse ekzistenca e një çaji të tillë do të konfirmohej në librat e lashtë, vërtetësia e tij përsëritej çdo të diel dhe ky mendim u fut në kokat e nxënësve të shkollës që nga fëmijëria, atëherë mosbesimi në ekzistencën e tij do të dukej i çuditshëm dhe një dyshues do të ishte i denjë. e vëmendjes së psikiatërve në një epokë të ndritur ... "

Ky artikull iu dërgua redaktorëve të revistës Illustrated në vitin 1952, por nuk u botua në atë kohë për shkak të natyrës së tij skandaloze. Ideja kryesore e Teapot-it të Russell-it është ajo e dy teorive që shpjegojnë të njëjtën gjë, teoria me "qeniet më të larta" (krijimtaria) duhet të refuzohet dhe në vend të kësaj duhet të pranohet një teori pa entitete të tepërta (evolucioni). dhe seleksionimi natyror). .

Pastafarianizëm

Feja e parodisë, e njohur gjithashtu si Kisha e Përbindëshit të Spagetit Fluturues, u themelua nga Bobby Henderson në 2005 për të protestuar ndaj vendimit të Departamentit të Arsimit të Shtetit të Kansasit për të futur konceptin e "Dizajnit Inteligjent" në kurrikulën e shkollës si një alternativë ndaj mësimdhënies evolucionare. . Henderson shpall një besim absurd në një Krijues të mbinatyrshëm të ngjashëm me qofte, Përbindëshi Flying Spageti, dhe bën thirrje për mësimin e pastafarianizmit në shkolla së bashku me fetë e tjera. Emri i fesë është një lloj "vinaigrette" nga fjalët "Rastafarianism" dhe italisht "pasta", që do të thotë makarona. "Ramen" - fundi zyrtar i lutjeve pastafariane - është gjithashtu një kombinim i fjalës "Amen" (e përdorur në Krishterim, Judaizëm dhe Islam) dhe "ramen" - supë japoneze me petë.

Sipas sistemit të besimit pastafarian, piratët janë apostujt e pastafarianëve. Përshkrimi i tyre si grabitës deti është një dezinformim i poshtër i përhapur nga kundërshtarët e fesë. Në realitet, piratët ishin "eksplorues paqedashës dhe përhapës të vullnetit të mirë", të cilët u shpërndanin karamele fëmijëve. Në një letër tallëse drejtuar Departamentit të Arsimit të Kansasit, Henderson zhvillon argumentin se "ngrohja globale, tërmetet, uraganet dhe fatkeqësitë e tjera natyrore janë pasojë e drejtpërdrejtë e rënies së numrit të piratëve që nga viti 1800". Marrëdhënia e piratëve me ngrohjen vërtetohet nga fakti se sapo u rrit numri i piratëve somalezë, konferenca e ngrohjes dështoi. Kështu, autori vërteton se gjërat e lidhura statistikisht, megjithatë, nuk janë domosdoshmërisht të lidhura nga varësitë shkakësore (siç këmbëngulin kreacionistët).

Dogmat kanonike të pasafaritanizmit përfshijnë tetë këshilla "Më mirë mos e bëni këtë" (si komente mbi përmbushjen e Dhjetë Urdhërimeve të Dhiatës së Vjetër). Për shembull: “Më mirë të mos sillesh si një gomar dhe shenjtor i zhytur në vetvete kur predikon hirin tim të spagetit. Nëse njerëzit e tjerë nuk besojnë në Mua, nuk ka asgjë për t'u shqetësuar. Unë nuk jam aq narcisist, sinqerisht." Ose: “Do të ishte më mirë të mos justifikonit në emrin Tim shtypjen, skllavërimin apo shfrytëzimin ekonomik të të tjerëve.” Ose: “Do të ishte më mirë nëse nuk do të shpenzonit shumë para për ndërtimin e kishave, tempujve, xhamive në emër të lavdërimit të hirit tim të makaronave, sepse këto para shpenzohen më mirë për t'i dhënë fund varfërisë, shërimin e sëmundjeve dhe uljen e kostos së Interneti."

Në vitin 2011, autoritetet austriake, në bazë të të drejtave kushtetuese të njeriut, duhej të lejonin që pastafariani Nico Alm të fotografohej në patentë shoferi me një kullesë në kokë si një shami fetare. Përndryshe, pse muslimanët mund të fotografohen për dokumente me hixhabe që fshehin pjesën më të madhe të fytyrës? "Qëllimi im kryesor është t'i bëj njerëzit të mendojnë për përshtatshmërinë e sistemit," tha një ateist praktikues.

Njëbrirësh i padukshëm rozë

Hyjnia parodike ka pamjen e një njëbrirëshi rozë, por është i padukshëm, një kontradiktë e ngjashme me atë të shumicës së feve teiste. Ato bazohen në "paradoksin e plotfuqishmërisë": nëse një hyjni e gjithëfuqishme krijon një gur që nuk mund ta ngrejë, ai do të pushojë së qeni i gjithëfuqishëm. Nëse jo, atëherë nuk ka qenë kurrë.

Përmendja e parë e njohur me shkrim e tij ishte në grupin e lajmeve të Usenet alt.ateism në verën e vitit 1990. Imazhi i njëbrirëshit të padukshëm rozë përdoret me padurim nga skeptikët fetarë dhe në vitin 2007 u bë një simbol jozyrtar i ateizmit. Edhe sot e kësaj dite përdoret për të vërtetuar kushtëzimin e besimit në të mbinatyrshmen: fjalën “Zot” e zëvendësojnë në çdo shprehje që lidhet me fenë, prej së cilës kuptimi i tyre bëhet krejtësisht deluzionues, fanatik, “sektar”. Kjo është ajo që zakonisht arrin folësi, duke u përpjekur t'i tregojë "famullitarit të përulur" se si duket nga jashtë me idetë e tij.

"Çajniku i Rasëllit" është një analogji e famshme e përdorur nga matematikani dhe filozofi anglez Bertrand Russell për të hedhur poshtë idenë se barra e vërtetimit të falsitetit të pretendimeve fetare i takon atij që dyshon. Ky koncept më vonë formoi bazën e formave fetare haptazi parodike si përbindëshi i spagetit fluturues (Pastafarianism) ose njëbrirëshi i padukshëm rozë.

Ndoshta një pulëbardhë?

Në vitin 1952, një artikull me titull "A ka një Zot?" ("A ka një Zot?") Bertrand Russell (1872-1970) shkroi: "Shumë besimtarë sillen sikur nuk janë dogmatistët ata që supozohet të provojnë postulatet e pranuara përgjithësisht, por skeptikët janë të detyruar t'i hedhin poshtë ato. Ky definitivisht nuk është rasti.

Nëse do të pretendoja se një çajnik prej porcelani rrotullohet rreth Diellit në një orbitë eliptike midis Tokës dhe Marsit, askush nuk do të ishte në gjendje ta përgënjeshtronte pohimin tim, duke shtuar si masë paraprake se çajniku është shumë i vogël për t'u zbuluar edhe me më të fuqishmit. teleskopët. Por nëse do të deklaroja më tej se, duke qenë se pohimi im nuk mund të përgënjeshtrohet, një person i arsyeshëm nuk ka të drejtë të dyshojë në vërtetësinë e tij, atëherë me të drejtë do të më thoshin se po flas marrëzi.

Sidoqoftë, nëse ekzistenca e një çaji të tillë do të konfirmohej në librat e lashtë, vërtetësia e tij përsëritej çdo të diel dhe ky mendim u fut në kokat e nxënësve të shkollës që nga fëmijëria, atëherë mosbesimi në ekzistencën e tij do të dukej i çuditshëm dhe një dyshues do të ishte i denjë. e vëmendjes së psikiatërve në një epokë të ndritur ... "

Ky artikull iu dërgua redaktorëve të revistës Illustrated në vitin 1952, por nuk u botua në atë kohë për shkak të natyrës së tij skandaloze. Ideja kryesore e Teapot-it të Russell-it është ajo e dy teorive që shpjegojnë të njëjtën gjë, teoria me "qeniet më të larta" (krijimtaria) duhet të refuzohet dhe në vend të kësaj duhet të pranohet një teori pa entitete të tepërta (evolucioni). dhe seleksionimi natyror). .

Pastafarianizëm

Feja e parodisë, e njohur gjithashtu si Kisha e Përbindëshit të Spagetit Fluturues, u themelua nga Bobby Henderson në 2005 për të protestuar ndaj vendimit të Departamentit të Arsimit të Shtetit të Kansasit për të futur konceptin e "Dizajnit Inteligjent" në kurrikulën e shkollës si një alternativë ndaj mësimdhënies evolucionare. . Henderson shpall një besim absurd në një Krijues të mbinatyrshëm të ngjashëm me qofte, Përbindëshi Flying Spageti, dhe bën thirrje për mësimin e pastafarianizmit në shkolla së bashku me fetë e tjera. Emri i fesë është një lloj "vinaigrette" nga fjalët "Rastafarianism" dhe italisht "pasta", që do të thotë makarona. "Ramen" - fundi zyrtar i lutjeve pastafariane - është gjithashtu një kombinim i fjalës "Amen" (e përdorur në Krishterim, Judaizëm dhe Islam) dhe "ramen" - supë japoneze me petë.

Sipas sistemit të besimit pastafarian, piratët janë apostujt e pastafarianëve. Përshkrimi i tyre si grabitës deti është një dezinformim i poshtër i përhapur nga kundërshtarët e fesë. Në realitet, piratët ishin "eksplorues paqedashës dhe përhapës të vullnetit të mirë", të cilët u shpërndanin karamele fëmijëve. Në një letër tallëse drejtuar Departamentit të Arsimit të Kansasit, Henderson zhvillon argumentin se "ngrohja globale, tërmetet, uraganet dhe fatkeqësitë e tjera natyrore janë pasojë e drejtpërdrejtë e rënies së numrit të piratëve që nga viti 1800". Marrëdhënia e piratëve me ngrohjen vërtetohet nga fakti se sapo u rrit numri i piratëve somalezë, konferenca e ngrohjes dështoi. Kështu, autori vërteton se gjërat e lidhura statistikisht, megjithatë, nuk janë domosdoshmërisht të lidhura nga varësitë shkakësore (siç këmbëngulin kreacionistët).

Dogmat kanonike të pasafaritanizmit përfshijnë tetë këshilla "Më mirë mos e bëni këtë" (si komente mbi përmbushjen e Dhjetë Urdhërimeve të Dhiatës së Vjetër). Për shembull: “Më mirë të mos sillesh si një gomar dhe shenjtor i zhytur në vetvete kur predikon hirin tim të spagetit. Nëse njerëzit e tjerë nuk besojnë në Mua, nuk ka asgjë për t'u shqetësuar. Unë nuk jam aq narcisist, sinqerisht." Ose: “Do të ishte më mirë të mos justifikonit në emrin Tim shtypjen, skllavërimin apo shfrytëzimin ekonomik të të tjerëve.” Ose: “Do të ishte më mirë nëse nuk do të shpenzonit shumë para për ndërtimin e kishave, tempujve, xhamive në emër të lavdërimit të hirit tim të makaronave, sepse këto para shpenzohen më mirë për t'i dhënë fund varfërisë, shërimin e sëmundjeve dhe uljen e kostos së Interneti."

Në vitin 2011, autoritetet austriake, në bazë të të drejtave kushtetuese të njeriut, duhej të lejonin që pastafariani Nico Alm të fotografohej në patentë shoferi me një kullesë në kokë si një shami fetare. Përndryshe, pse muslimanët mund të fotografohen për dokumente me hixhabe që fshehin pjesën më të madhe të fytyrës? "Qëllimi im kryesor është t'i bëj njerëzit të mendojnë për përshtatshmërinë e sistemit," deklaroi një ateist praktikues.

Njëbrirësh i padukshëm rozë

Hyjnia parodike ka pamjen e një njëbrirëshi rozë, por është i padukshëm, një kontradiktë e ngjashme me atë të shumicës së feve teiste. Ato bazohen në "paradoksin e plotfuqishmërisë": nëse një hyjni e gjithëfuqishme krijon një gur që nuk mund ta ngrejë, ai do të pushojë së qeni i gjithëfuqishëm. Nëse nuk mundet, atëherë nuk ka qenë kurrë.

Përmendja e parë e njohur me shkrim e tij ishte në grupin e lajmeve të Usenet alt.ateism në verën e vitit 1990. Imazhi i njëbrirëshit të padukshëm rozë përdoret me padurim nga skeptikët fetarë dhe në vitin 2007 u bë një simbol jozyrtar i ateizmit. Edhe sot e kësaj dite përdoret për të vërtetuar kushtëzimin e besimit në të mbinatyrshmen: fjalën “Zot” e zëvendësojnë në çdo shprehje që lidhet me fenë, prej së cilës kuptimi i tyre bëhet krejtësisht deluzionues, fanatik, “sektar”. Kjo është ajo që zakonisht arrin folësi, duke u përpjekur t'i tregojë "famullitarit të përulur" se si duket nga jashtë me idetë e tij.

Çajniku i Rasëll bredh në teatrin hapësinor

Çajniku i Rasëllit është një analogji e njohur se është e nevojshme të vërtetohet ekzistenca e një dukurie ose objekti, dhe jo mosekzistenca. "Çajniku" u përdor për herë të parë në një temë fetare, por kjo vegël logjike duhet të përdoret në astronomi.

Mosmarrëveshjet rreth fesë shpesh zbresin në një tezë: "Dhe ju vërtetoni se nuk ka Zot\Buda\Përbindësh Flying Spageti!" Në vitin 1952, një matematikan, mendimtar dhe i drejtë njeri i mire Bertrand Russell shkroi artikullin "A ka një Zot?", i cili thoshte si vijon:

Nëse do të pretendoja se një çajnik prej porcelani rrotullohet rreth Diellit në një orbitë eliptike, askush nuk mund ta mohonte pohimin tim, nëse shtoja me maturi se çajniku është shumë i vogël për t'u zbuluar edhe me teleskopët më të fuqishëm. Por nëse do të deklaroja më tej se, duke qenë se pohimi im nuk mund të përgënjeshtrohet, një person i arsyeshëm nuk ka të drejtë të dyshojë në vërtetësinë e tij, atëherë me të drejtë do të më thoshin se po flas marrëzi. Sidoqoftë, nëse ekzistenca e një çajniku të tillë konfirmohej në librat e lashtë, vërtetësia e tij përsëritej çdo të diel dhe ky mendim u fut në kokat e nxënësve të shkollës që nga fëmijëria, atëherë mosbesimi në ekzistencën e tij do të dukej i çuditshëm dhe dyshuesi do të ishte i denjë. e vëmendjes së psikiatërve në një epokë të shkolluar, dhe më parë - inkuizicioni i vëmendjes.

Bertrand Russell është i kënaqur me atë që është thënë.

Me pak fjalë, Paradoksi i Kazanit të Rasëllit është se një shkencëtar nuk duhet të provojë se diçka nuk ekziston. Në të kundërt, çdo deklaratë për ekzistencën e një objekti ose dukurie duhet të mbështetet nga diçka.

Kazan ftohës

Analogjia e cituar nga matematikani i kënaqi njerëzit, dhe për këtë arsye u bë një fjalë e thënë dhe një nga kriteret për natyrën shkencore të një deklarate. Për shembull, ekzistenca e dinosaurëve mbështetet nga prova në formën e eshtrave, por domatet që flasin jo. Prandaj, ata tani mësojnë në shkollë se dinosaurët ecnin shumë kohë më parë, dhe nuk flisnin domate, megjithëse nuk ka asnjë provë për të hedhur poshtë këtë të fundit. Këtu, shpresojmë, gjithçka është e qartë - nëse jo, shkruani në komente, do të dalim me një shembull më të qartë.

Si ndikojnë piratët në ngrohjen globale

Ka një tjetër fenomen qesharak që lidhet indirekt me çajnikën. Nuk mund të vërtetojmë ndikimin e piratëve në ngrohjen globale, megjithëse ka një lidhje statistikore mes tyre. Kur kishte shumë piratë në botë, ishte shumë më ftohtë në Tokë. Rënia e numrit të piratëve në shekullin e 20-të përkoi me një rritje të temperaturave globale. Pasi arriti kulmin në fund të viteve 2000, ngrohja filloi të tërhiqej njëkohësisht me rritjen e piraterisë në Somali.Natyrisht, piratët kanë të njëjtin qëndrim ndaj temperaturës si djemtë me mjekër, me një sy dhe një këmbë me kapele të përdredhura ndaj piratëve të vërtetë, por rastësia është qesharake.

Ka një anë tjetër. Për ekzistencën e Atlantidës flitet vetëm në mite dhe nuk ka asnjë provë të qartë askund. Prandaj, askush nga arkeologët nuk shqetësohet të provojë se nuk ka pasur atlantë mitikë. Kjo interpretohet nga dashamirët e të mbinatyrshmes në frymën e "heshtja është një shenjë pëlqimi". "Nëse shkencëtarët nuk mund ta hedhin poshtë Atlantidën, atëherë ajo ekzistonte!" ata thone. Këtu vjen në shpëtim Çajniku i Rasëllit dhe ftoh mendjet tepër të zjarrta.

Super kazan në shtëpi

Parimi i Kazanit u përdor nga njerëzit shumë përpara lindjes së Bertrand Russell. Le të shohim se si na ndihmon çajniku superhero në jetën e përditshme.

Një nga shembujt më të spikatur është prezumimi i pafajësisë në drejtësi. Nëse një dyqan matanë rrugës grabitet natën, askush nuk do t'ju arrestojë vetëm sepse jetoni në vendin fqinj. Duhet më shumë për të akuzuar arsye të mira; për shembull, fakti që jeni parë në derë kur ra alarmi. Të gjithë janë të pafajshëm derisa të vërtetohet e kundërta - ky parim, kushëriri i Kettle Russell, i ka mbrojtur njerëzit për shumë vite nga arbitrariteti në sistemin gjyqësor.

Reptilianët nuk do të kalojnë!

Një Kazan tjetër qorton pa mëshirë tabloidët. Në vitin 2012, gazetarët shpesh pyesnin astronomët për planetin Nibiru. Duke dëgjuar si përgjigje se shkencëtarët nuk mund të vërtetojnë se nuk ekziston, gazetarët trumbetuan fundin e botës. Por astronomët thjesht donin të thoshin se Nibiru nuk është më i vërtetë se një çajnik prej porcelani midis Marsit dhe Jupiterit! Nga rruga, ne kemi shkruar tashmë për sistem diellor. Ekziston një mendim se ishte ajo që u gabua me Nibiru nga astronomët e së kaluarës.

Parimi mund të jetë i dobishëm edhe në punë. Nëse shefi thotë se nuk ka arsye për të mos paguar bonusin, kjo nuk do të thotë që paratë janë në xhepin tuaj. Në fund të fundit, ne kemi ende nevojë për arsye për të inkurajuar!

Së fundi

Ne Guides në botën e hapësirës kemi çajnikun tonë Russell në kuzhinë dhe rregullisht bëjmë çaj kthjelltësi me të. Dhe nëse jeni të interesuar për mrekullitë e vërteta të Universit, dhe jo për Atlanteanët, duke lëruar hapësirat e teatrit kozmik, atëherë jeni në vendin e duhur. Më poshtë kemi shumë gjëra interaktive, dhe ka gjithashtu