Karakteristikat thelbësore të filozofisë antike. Filozofia e lashtë: fazat e zhvillimit dhe tiparet karakteristike

Filozofia e botës antike (një përshkrim i shkurtër i mësimeve më të rëndësishme filozofike)

Filozofia antike përfshin filozofinë greke dhe romake. Ka ekzistuar nga shekulli 12-11 para Krishtit deri në shekullin 5-6 pas Krishtit. u ngrit në shtete me themele demokratike, të cilat ndryshonin nga ato të lashta lindore për nga mënyra e filozofimit. Që në fillimet e filozofisë greke ka pasur një gërshetim të ngushtë me mitologjinë, me gjuhën figurative dhe imazhet e dashurisë. Pothuajse menjëherë, kjo filozofi filloi të marrë në konsideratë marrëdhënien e këtyre imazheve të dashurisë dhe botës në parim.

Grekët e lashtë e përfaqësonin botën si një grumbullim të madh të proceseve të ndryshme, natyrore dhe sociale. Pyetjet më të rëndësishme që shqetësonin filozofët e parë të antikitetit ishin: si të jetosh në këtë botë? Kush e kontrollon? Si të lidhni aftësitë tuaja me forcat supreme?

Ne zhvillim filozofia e lashtë ka disa faza:

• 1. Para-filozofia antike. Periudha nga shekulli 8-7 para Krishtit. Filozofët kryesorë të kësaj periudhe ishin: Homeri Hesiod, Orfeu, Ferecide dhe një organizatë e quajtur "shtatë të ditur".
• 2. Etapa parasokratike. Periudha nga shekulli VII deri në 5 para Krishtit. Filozofia e parë filloi të shfaqej në Azinë e Vogël, ku Herakliti ishte themeluesi, pastaj në Itali - Pitagora, shkolla Eleane dhe Empedokli; dhe më vonë në Greqi - Anaxagoras. Tema kryesore e filozofëve të kësaj periudhe ishte të zbulonin se si funksionon bota, si lindi dhe ndodhi. Ata ishin kryesisht eksplorues, matematikanë dhe astronomë. Të gjithë ata po kërkonin se si filloi bota dhe pse ndodh vdekja e gjërave të ndryshme natyrore. Filozofë të ndryshëm gjetën burimet kryesore të gjithçkaje në tokë në mënyra të ndryshme.
• 3. Skena klasike. Periudha nga shekulli V deri në IV para Krishtit. Në këtë periudhë, para-Sokratët zëvendësohen nga sofistët. Këta janë mësues të virtytit, qëllimi i tyre kryesor është vëmendja e ngushtë ndaj jetës së një personi dhe të gjithë shoqërisë. Ata besonin se suksesi në jetë mund të fitohej nga njerëz të ditur dhe inteligjentë. Njohuria më e rëndësishme, sipas tyre, ishte retorika, sepse çdo njeri duhet të jetë i rrjedhshëm në fjalën dhe artin e bindjes. Ata filluan kalimin nga studimi i ngjarjeve natyrore në studimin dhe kuptimin e botës së brendshme të njeriut. Filozofi më i rëndësishëm i famshëm i asaj kohe ishte Sokrati dhe mësimet e tij. Ai besonte se gjëja më e rëndësishme është e mira dhe i kushtoi shumë kohë studimit të saj, sepse e keqja vjen nga njerëzit që nuk dinë të përdorin të mirat dhe të mirat. Sokrati e shihte zgjidhjen e të gjitha problemeve në vetëdijen dhe përmirësimin e botës së brendshme, në nevojën për t'u kujdesur për shpirtin. Trupi mbeti në vendin e dytë. Pas Sokratit, vendin e tij e zuri nxënësi i tij - Platoni, i cili ishte mësues i Aristotelit. Të gjitha këto filozofi të filozofëve të ndryshëm erdhën në një gjë: ju duhet të studioni shpirtin.
• 4. Etapa helenistike. Periudha nga fundi i shekullit IV deri në shekullin e I para Krishtit. Mësimi kryesor i kësaj periudhe ishte praktika mençuria e jetës. Koncepti kryesor fillon të jetë etika, e cila përqendrohet në botën e brendshme të një individi, dhe jo në të gjithë botën. Ishte e nevojshme të zhvillohej koncepti i arritjes së lumturisë së përhershme.

faza e filozofisë antike. Periudha nga shekulli I para Krishtit deri në shekullin 5-6 pas Krishtit. Roma mori rolin vendimtar në botë dhe Greqia ra nën ndikimin e saj. Shkolla më e rëndësishme në këtë periudhë kohore ishte shkolla platonike. Për këtë periudhë ka pasur një varësi në studimin e misticizmit, astrologjisë, magjisë, mësimeve të ndryshme fetare. Mësimi kryesor ishte sistemi neoplatonik. Në detajet e këtij sistemi ishte komunikimi me Zotin, mitologjinë dhe fenë. Në filozofinë antike, materializmi dhe idealizmi shprehen qartë. Falë tyre, pati ndikim të mëtejshëm në koncept filozofik. Në përgjithësi, filozofia është një luftë midis materializmit dhe idealizmit. Të menduarit në filozofinë greke dhe romake, ndihmon më shumë për të kuptuar thelbin e filozofisë.

antike filozofike Eleatike

Termi "filozofi e lashtë" i referohet filozofisë Greqia e lashte dhe Roma, duke filluar nga shekulli i VII para Krishtit. dhe përfundon në vitin 529 pas Krishtit. Filozofia antike ndahet sipas kornizës kohore në periudha të tilla:

• Periudha natyraliste, e cila përfshin përfaqësues të tillë si Pitagorianët, Eleatikët, Jonianët.
• Periudha humaniste - sofistët.
• Klasike - Aristoteli, Platoni, Sokrati.
• Helenizmi i hershëm.
• Periudha e hershme kristiane - neoplatonistët.
• Origjina fe monoteiste dhe mendimi i krishterë.

Periudha natyraliste e filozofisë antike trajtonte çështjen e burimit parësor të gjithçkaje që ekziston në botë. Për këtë periudhë dhe për përfaqësuesit e saj, nuk ishte tipike studimi i etikës apo estetikës, veçanërisht i çështjeve politike, i rolit të një personi dhe i botës së tij të brendshme. Falë kësaj periudhe iu dha një shtysë e mirë studimit dhe krijimit të shkencave ekzakte.

Periudha klasike, e cila në veçanti përfshin përfaqësues të tillë si Sokrati, Platoni dhe Aristoteli, ka për qëllim studimin e konceptit të së mirës, ​​së mirës dhe së keqes, mendimet e para rreth njohuri estetike, raporti, së pari parimet etike gjejnë edhe vendin e tyre në konsideratë. Gjithashtu gjatë kësaj periudhe zhvillohen dhe degëzohen dy shkolla të mëdha - Platonistët dhe Cinikët (cinikët).

Filozofia e helenizmit tashmë është e mbushur me një larmi shkollash, ndër të cilat skeptikët, epikurianët dhe stoikët vazhdojnë zhvillimin e cinikëve dhe shfaqen edhe peripatetikët. Secili grup kishte pikëpamjet e veta për strukturën e shoqërisë, rolin e një personi në të, për qëllimet e një personi në jetë, për motivet e sjelljes së tij dhe qëllimin në jetë.

Periudha e vonë e filozofisë antike e zhvendos sferën e ndikimit në Romën e Lashtë, e cila fitoi fuqinë e saj në shekullin I para Krishtit - shekulli V pas Krishtit. shfaqen shumë shkolla oratorike, zhvillohet shkolla stoike e vonë, si dhe eklekticizmi dhe epikureanizmi romak.

Në të ardhmen, shoqëria fillon të sundohet nga idetë e neoplatonizmit, të cilat u ndërtuan mbi mësimet e Platonit, por me disa ndryshime. Themeluesi i neoplatonizmit, Plotini, u përpoq të gjente origjinën e krijimit të botës, të zhvillonte një sistem qeniesh hyjnore dhe të gjente rolin e njeriut në këtë galaktikë gjithëpërfshirëse. Filloi ndarja e qenies në sfera, e cila përfshinte qenien e brendshme, jetën, njeriun, të jashtmen, pra gjithçka që e rrethonte, si dhe konceptin e materies.

Njeriu filloi ta kuptojë veten si një qenie më vete, por me një përmbajtje hyjnore. Bota filloi të perceptohej si një përqendrim i rregulluar dhe harmonik, i cili drejtohet nga diçka nga lart. Në këtë mënyrë, mund të gjurmojmë fillimet e ndikimit në krijimin e mendimit të krishterë, i cili, duke u mbështetur në përvojën e gjerë të mëparshme të gjithë filozofisë antike, veçoi për vete disa qendra dhe ndërtoi rreth tyre, mblodhi materiale për krijimin e një monoteizmi. Feja. Ajo që është gjithashtu interesante të dihet është ndryshimi midis pikëpamjeve të Platonit dhe Aristotelit, të cilat tashmë janë të njohura, por interesi qëndron në faktin se platonizmi ndikoi në krijimin e degës ortodokse në kishë e krishterë, dhe mësimet e Aristotelit janë një degë e katolicizmit.

Shkarkoni këtë material:

(1 vlerësuar, vlerësim: 5,00 nga 5)

filozofia e lashtë materializëm idealizëm

Prezantimi

karakteristikat e përgjithshme filozofia e lashtë

Materializmi i lashtë: Thales, Heraklitus, Democritus

konkluzioni

Bibliografi

Prezantimi

Filozofia është njohja e universales, kuptimi thelbësor i botës, njohja e qenies së vërtetë.

Filozofia antike ka ekzistuar për më shumë se një mijë vjet (nga shekulli VI para Krishtit deri në shekullin e VI pas Krishtit). Ishte historikisht forma e parë e filozofisë evropiane dhe fillimisht përfshinte njohuri për botën, nga e cila më pas u rrit pema. filozofia moderne dhe shkencës.

Filozofia antike karakterizohet nga prania e shumë shkollave dhe drejtimeve të ndryshme. Në antikitet, u formuan dy drejtime kryesore: materialiste (linja e Demokritit) dhe idealiste (vija e Platonit), lufta midis të cilave u bë një nga burimet e brendshme të zhvillimit të filozofisë.

Në filozofinë antike, lindi doktrina e zhvillimit - dialektika në formën e saj të parë spontane. Tashmë në të spikat dialektika objektive (Herakliti) dhe subjektive (Sokrati).

Sigurisht, në antikitet konceptet e filozofisë dhe shkencës përkonin. Vetëdija filozofike u shtri në dijen në tërësinë e saj, në të njëjtën kohë duke pretenduar për përcaktimin e vlerave dhe rregullave të sjelljes.

1. Karakteristikat e përgjithshme të filozofisë antike

Evropian dhe një pjesë e rëndësishme e qytetërimit modern botëror është drejtpërdrejt ose indirekt produkt i kulturës së lashtë greke, pjesa më e rëndësishme e së cilës është filozofia. Shumë filozofë të shquar shkruajnë për periodizimin e filozofisë antike, duke përfshirë Chanyshev A.N. (Një kurs leksionesh mbi filozofinë antike. M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. ("Filozofi", M., 1996), Asmus V.F. (Historia e filozofisë antike M., 1965), Bogomolov A.S. ("Filozofia e lashtë", Universiteti Shtetëror i Moskës, 1985).

Për lehtësinë e analizës, ne do të përdorim një periodizim më konciz të paraqitur nga Smirnov I.N. Pra, ai vëren se kur analizon filozofinë greke, në të dallohen tre periudha: e para. ¾ nga Talesi te Aristoteli; e dyta - filozofia klasike e lashtë greke e Platonit dhe Aristotelit, e treta - filozofia helenistike. Objekti i vëmendjes sonë do të jenë vetëm periudha e parë dhe e dytë.

Absolutisht të gjithë shkencëtarët-filozofët vërejnë se periudha e parë e zhvillimit të filozofisë antike ishte periudha e filozofisë natyrore. Një tipar i veçantë i filozofisë antike ishte lidhja e mësimeve të saj me mësimet për natyrën, nga të cilat më pas u zhvilluan shkencat e pavarura: astronomia, fizika, biologjia. Në shekujt VI dhe V. para Krishtit. filozofia nuk ekzistonte ende e ndarë nga njohja e natyrës dhe njohuritë për natyrën nuk ekzistonin veçmas nga filozofia. Spekulimet kozmologjike të shekujve VII dhe VI para Krishtit ngrenë çështjen e themelit përfundimtar të gjërave. Kështu, shfaqet koncepti i unitetit botëror, i cili kundërshton një mori fenomenesh dhe përmes të cilit ata përpiqen të shpjegojnë lidhjen midis kësaj morie dhe diversitetit, si dhe rregullsinë që manifestohet kryesisht në proceset më të përgjithshme kozmike, në ndryshimin e ditë e natë, në lëvizjen e yjeve.

Periudha e dytë e filozofisë greke (shek. V - VI p.e.s.), në ndryshim nga drejtimi kozmocentrik i njëanshëm i filozofisë së mëparshme, gjithashtu fillon në mënyrë të njëanshme, përkatësisht, formulimi i problemeve antropologjike. Mendimi naturfilozofik arriti kufijtë përtej të cilave nuk mund të shkonte në atë kohë. Kjo periudhë përfaqësohet nga Sofistët dhe Sokrati dhe Sokrati. Dallimi midis Sokratit dhe sofistëve është se kriteri për vlerësimin e veprimeve për të është konsiderimi se cilat motive e përcaktojnë vendimin, çfarë është e dobishme dhe çfarë është e dëmshme.

Në veprimtarinë e tij filozofike, Sokrati udhëhiqej nga dy parime të formuluara nga orakujt: "nevoja që secili të njohë veten dhe fakti që asnjë person nuk di asgjë me siguri dhe vetëm një i urtë i vërtetë e di se ai nuk di asgjë".

Sokrati i jep fund periudhës natyrore filozofike në historinë e filozofisë së lashtë greke dhe fillon një fazë të re të lidhur me veprimtaritë e Platonit dhe Aristotelit.

Platoni shkon shumë përtej kufijve të frymës sokratike. Platoni është një idealist objektiv i ndërgjegjshëm dhe i qëndrueshëm. Platoni ishte i pari ndër filozofët që shtroi çështjen themelore të filozofisë, çështjen e marrëdhënies midis shpirtit dhe materies. Në mënyrë të rreptë, është e mundur të flitet për filozofinë në Greqinë e lashtë me një shkallë të konsiderueshme sigurie vetëm duke filluar nga Platoni. Platoni është filozofi i parë i lashtë grek, veprimtaritë e të cilit mund të gjykohen nga veprat e tij.

Kuptimi ynë i filozofisë së lashtë greke nuk do të jetë i plotë pa një analizë të trashëgimisë filozofike të Aristotelit (384 - 322 p.e.s.), një prej mendimtarët më të mëdhenj në historinë e qytetërimit njerëzor.

Aristoteli dallohet nga njohuritë enciklopedike, ai përmblodhi zhvillimin mendimi filozofik që nga fillimi i Greqisë së lashtë deri në Platon.

Periudha e tretë e filozofisë antike: epoka e helenizmit (nga shekulli III para Krishtit deri në shekullin e III pas Krishtit). Këtu përfshihen stoikët, epikurianët, skeptikët. Neoplatonizmi i jep fund zhvillimit të filozofisë greke.

2. Materializmi antik: Thales, Heraklitus, Democritus

Filozofia e Talesit

Historia e filozofisë së lashtë greke hapet me emrin e Thales së Miletit (rreth 625 - 547 p.e.s.) Thales pretendonte se gjithçka në botë përbëhet nga uji. Uji është fillimi dhe fundi i gjithçkaje.

Atij i atribuohen thëniet e mëposhtme: "Më i lashti nga të gjitha gjërat është Zoti, sepse ai nuk ka lindur". "Më e bukura nga të gjitha është bota, sepse ajo është krijimi i Zotit." "Gjëja më e mençur është koha, sepse ajo zbulon gjithçka." Ai u pyet: "Çfarë është e vështirë në botë?" - "Njih veten". "Çfarë është e lehtë?" - "Këshilloni të tjerët."

Filozofët e parë të lashtë grekë ishin të zënë me kërkimin e parimit themelor që përbën universin.

Filozofia e Heraklitit.

Një kontribut të rëndësishëm në formimin dhe zhvillimin e filozofisë së lashtë greke dha Herakliti i Efesit. Data e jetës së filozofëve të ndryshëm datohet ndryshe. Kështu që Taranov P.S. tregon se Herakliti lindi rreth 535 para Krishtit dhe vdiq rreth 475 para Krishtit, pasi kishte jetuar 60 vjet. Bogomolov emërton datën e lindjes (544, dhe e konsideron datën e vdekjes të panjohur). Të gjithë e pranojnë se personaliteti i Heraklitit ishte shumë i diskutueshëm. I ardhur nga një familje mbretërore, ai ia dha kurorën vëllait të tij dhe ai vetë u tërhoq në tempullin e Artemidës së Efesit, duke ia kushtuar kohën filozofisë. Në fund të jetës së tij, Herakliti u tërhoq në male dhe jetoi si një vetmitar.

Duke analizuar pikëpamjet filozofike të Heraklitit, nuk mund të mos shihet se, si paraardhësit e tij, ai përgjithësisht mbeti në pozicionin e filozofisë natyrore, megjithëse disa probleme, për shembull, dialektika e kontradiktës, zhvillimi janë analizuar prej tij në nivelin filozofik, që është, niveli i koncepteve dhe përfundimeve logjike.

Studiuesi i shquar i Heraklitit M. Markovich rikrijon trenin e mendimit të Efesianit në këtë mënyrë: ai (Herakliti) thotë gjithashtu se gjykimi mbi botën dhe gjithçka që ndodhet në të kryhet përmes zjarrit. Për të gjithë... zjarri që vjen do të gjykojë dhe dënojë. Herakliti e konsideron zjarrin si fillimin substancial-gjenetik të Universit.

Herakliti beson se asnjë nga perënditë dhe asnjë nga njerëzit nuk e krijoi kozmosin, por "ai ka qenë gjithmonë, është dhe do të jetë përgjithmonë zjarr i gjallë".

Pra, parimi themelor i të gjitha gjërave Herakliti e konsideronte zjarrin kryesor - një element drite delikate dhe të lëvizshme. Zjarri konsiderohej nga Herakliti jo vetëm si esencë, si origjinë, por edhe si një proces real, si rezultat i të cilit të gjitha gjërat dhe trupat shfaqen për shkak të ndezjes ose shuarjes së zjarrit.

Herakliti flet për farefisninë logotdhe zjarri si aspekte të ndryshme të së njëjtës qenie. Zjarri shpreh anën cilësore dhe të ndryshueshme të ekzistueses - logos - strukturore, të qëndrueshme. "Zjarri është shkëmbim ose shkëmbim, logot është proporcioni i këtij shkëmbimi."

Pra, logosi Heraklite është domosdoshmëri racionale e ekzistueses, e shkrirë me vetë konceptin e ekzistueses - zjarrit. Logos i Heraklitit ka disa interpretime: logos - një fjalë, një histori, një argument, një mendje supreme, një ligj universal, etj. Sipas Bogomolov, vlera është më afër logotmeqe ra fjala ligjisi një lidhje kuptimore universale e qenies.

Qëndrimin kryesor të filozofisë së Heraklitit e përcjell Platoni në dialogun “Kratili”. Platoni raporton se sipas Heraklitit “çdo gjë lëviz dhe asgjë nuk pushon... është e pamundur të hysh në të njëjtin lumë”.

Dialektika sipas Heraklitit është para së gjithash ndryshime të gjitha gjërave dhe uniteti i të kundërtave të pakushtëzuara. Në të njëjtën kohë, ndryshimi konsiderohet jo si një lëvizje e thjeshtë, por si një proces i formimit të universit, kozmosit.

Dhe nuk është ekzagjerim të thuhet se nga të gjitha filozofët e periudhës së formimit të filozofisë antike,Heraklitus mbi të gjitha meriton "titullin e themeluesit të dialektikës objektive si doktrina e të kundërtave, lufta e tyre, uniteti i tyre dhe procesi botëror. Kjo është rëndësia e tij e qëndrueshme".

Mësimi i Heraklitit për rrjedhën është i lidhur ngushtë me mësimin e tij për kalimin nga një e kundërt në tjetrën, për "unë", "shkëmbimin" e të kundërtave. "I ftohti bëhet më i ngrohtë, i ngrohti bëhet më i ftohtë, i lagështi thahet, i thati laget." Duke shkëmbyer me njëra-tjetrën, të kundërtat bëhen identike. Deklarata e Heraklitit se gjithçka është një shkëmbim i të kundërtave plotësohet me deklaratën se gjithçka ndodh përmes luftës: "duhet të dihet se lufta është një luftë universale dhe e vërtetë dhe gjithçka që ndodh me luftë dhe nga nevoja". Mbi bazën e luftës vendoset harmonia e botës.

Demokriti dhe i tij teoria atomistike

Sipas shumicës së filozofëve, Demokriti lindi në vitin 460 para Krishtit, vdiq në vitin 360/370 para Krishtit. Jetoi për gati 100 vjet. Me origjinë nga Abderi, vinte nga një familje fisnike dhe ishte i pasur, por e braktisi pasurinë, e kaloi gjithë jetën në të varfërit, duke u dhënë ekskluzivisht pas mençurisë.

Demokriti mësoi se ekziston diçka jashtëzakonisht e thjeshtë, më tej e pandashme dhe e padepërtueshme, nga e cila gjithçka që ekziston është një atom. Atomet janë të panumërta, Demokriti i karakterizon atomet, ashtu si Parmenidi karakterizon qenien. Atomet janë të përjetshme, të pandryshueshme, të pandashme, të padepërtueshme, as që lindin e as nuk rigjenerohen. Kanë dendësi dhe fortësi absolute dhe ndryshojnë nga njëri-tjetri në vëllim dhe formë. Të gjithë trupat përbëhen nga atome, vetitë e vërteta të gjërave janë ato që janë të natyrshme në atomet. Atomet ndahen nga njëri-tjetri nga zbrazëtia. Nëse një atom është qenie, atëherë zbrazëtia është mosqenie. Nga njëra anë, nëse nuk do të kishte zbrazëti, atëherë nuk do të kishte turmë të vërtetë dhe asnjë lëvizje. Nga ana tjetër, nëse gjithçka do të ishte e ndashme deri në pafundësi, atëherë do të kishte zbrazëti në çdo gjë, domethënë, nuk do të kishte asgjë në botë, nuk do të kishte vetë botën. Demokriti e interpretoi lëvizjen si një gjendje natyrore të Kozmosit, ndërsa lëvizja u interpretua në mënyrë rigoroze në mënyrë të paqartë si lëvizje e pafund e atomeve në zbrazëti.

Demokriti ishte i pari në filozofinë e lashtë greke që futi konceptin e shkakut në qarkullimin shkencor. Ai e mohon rastin në kuptimin e pashkakësisë.

Në natyrën inorganike, gjithçka ndodh jo sipas qëllimeve dhe në këtë kuptim rastësisht, por nxënësi mund të ketë edhe qëllime edhe mjete. Kështu, pikëpamja e Demokritit për natyrën është rreptësisht kauzale, deterministe.

Ai predikoi një pozicion materialist të qëndrueshëm në doktrinën e natyrës së shpirtit dhe njohurive. "Shpirti, sipas Demokritit, përbëhet nga atome sferike, domethënë është si zjarri".

Pikëpamjet e Demokritit për njeriun, shoqërinë, moralin dhe fenë janë interesante. Ai besonte intuitivisht se i pari i njerëzve bënte një jetë të çrregullt. Kur mësuan të bënin zjarr, gradualisht filluan të zhvillojnë arte të ndryshme. Ai shprehu versionin se arti lindi me imitim (Ne mësuam nga një merimangë - thurje, nga një dallëndyshe - për të ndërtuar shtëpi etj.), se ligjet krijohen nga njerëzit. Shkruani për të këqijat dhe njerez te mire. "Njerëzit e këqij u betohen perëndive kur e gjejnë veten në një situatë të pashpresë. Kur e kanë hequr qafe, ata ende nuk i mbajnë betimet."

Demokriti hodhi poshtë providencën hyjnore, jetën e përtejme, ndëshkimin pas vdekjes për veprat tokësore. Etika e Demokritit përshkohet nga idetë e humanizmit. "Hedonizmi i Demokritit nuk është vetëm në kënaqësi, sepse gjendja shpirtërore dhe masa më e lartë e bekuar në kënaqësi."

Idealizmi i lashtë: Pitagora, Sokrati, Platoni, Aristoteli

Pitagora(shekulli IV p.e.s.) dhe pasuesit e tij Pitagorianët dolën nga ideja se universi është i pafund si në hapësirë ​​ashtu edhe në kohë dhe se ai sundohet nga një zot që është po aq i përjetshëm dhe i pakufishëm sa vetë bota. E gjithë bota është e dominuar nga rendi, i cili bazohet në numër dhe masë - ato prodhojnë një harmoni të qenies, të ngjashme me atë që gjejmë në muzikë. Numri rregullon si rrjedhën e shenjtorëve qiellorë ashtu edhe të gjitha marrëdhëniet njerëzore. Numri rregullon si rrjedhën e shenjtorëve qiellorë ashtu edhe të gjitha marrëdhëniet njerëzore. Numri është burimi i shpërblimeve dhe ndëshkimeve. Shpirti i njeriut është i pavdekshëm dhe harmonik, por gjatë ekzistencës së tij tokësore ai kalon nëpër një sërë trupash: herë më i lartë, herë më i ulët, varësisht se sa i virtytshëm është.

Sokrati(469 - 399 p.e.s.) Ai besonte: gjëja kryesore është të njohësh parimet e përgjithshme, të përgjithshme të virtytit. E mira nuk mund të mësohet - ajo përmbahet në natyrën e shpirtit. Gjithçka është në shpirtin e njeriut; ai mëson diçka vetëm nga pamja. Çdo gjë që ekziston përmbahet në vetë njeriun. Sipas Sokratit, njeriu si mendimtar është masa e të gjitha gjërave. Kërkesa e Sokratit: Njih veten. Sokrati karakterizohej nga intelektualizmi etik; moral dhe njohuritë shkencore e tij janë identike. Njohuria e vërtetë, sipas Sokratit, përfshin veprimin e drejtë.

Ai që e di se çfarë është e mira duhet të veprojë gjithmonë në frymën e së mirës. Ai e konsideronte dialogun si një mjet të rëndësishëm për të arritur lidershipin filozofik. Sipas Sokratit, Zoti është, në thelb, Mendje, Shpirt. mendjen e njeriut dhe shpirti është zëri i brendshëm (ndërgjegjja) me origjinë hyjnore që e nxit njeriun të jetojë me virtyt.

Platoni është një idealist i shquar objektiv.

Platoni (427-347 p.e.s.) - themelues idealizmi objektiv, student i Kratilit dhe Sokratit. Pothuajse të gjitha veprat e shkruara në formën e dialogëve apo veprave dramatike kanë ardhur deri te ne: “Apologjia e Sokratit, 23 dialogë të dëgjuar, 11 dialogë me shkallë të ndryshme dyshimi, 8 vepra që nuk ishin përfshirë në listën e veprave të Platonit as në antikiteti, 13 shkronja, shumë prej të cilave padiskutim autentike dhe përkufizime”.

Platoni u njoh herët me filozofinë e Heraklitit, Parmenidit, Zenonit, Pitagorianëve. Platoni është themeluesi i një shkolle të quajtur Akademia. Në dialog, "Timaeus" ishte i pari që diskutoi gjerësisht origjinën e parimeve të para dhe strukturën e kozmosit. "Ne duhet të marrim parasysh se cila ishte natyra e zjarrit, ujit, ajrit dhe tokës para lindjes së qiellit dhe cila ishte gjendja e tyre në atë kohë. Sepse deri më tani askush nuk e ka shpjeguar lindjen e tyre, por ne i quajmë dhe marrim shkronjat e Universi për elementet." Për herë të parë ai ngriti çështjen e thelbit të gjërave dhe esencave të tyre. Ai hodhi themelet për doktrinën e prototipeve ose paradigmave të referencës. Ekzistenca e një ideje është më e rëndësishme se mosekzistenca. Sfera e ideve të Platonit të kujton doktrinën e qenies së Parmenidit. Bota e gjërave të ndjeshme të Platonit të kujton doktrinën e qenies së Heraklitit - një rrjedhë e bërjes së përjetshme, lindjes dhe vdekjes.

Platoni e transferoi karakterizimin e qenies së Heraklitit në botën e gjërave të ndjeshme.

Në dialogun “Timaeus” ai shpalos kozmogoninë dhe kozmologjinë. Ai e konsideronte demiurgun (zotin) si organizatorin e kozmosit. Pra, parimet e para të kozmosit janë si më poshtë: "idetë janë prototipet e gjërave, materia dhe demiurgu është një zot që rregullon botën sipas ideve. Ka qenie (ide), ka prodhim dhe janë tre. lindjet e botës”.

Origjina e kozmosit përshkruhet nga Platoni si më poshtë. Nga një përzierje e ideve dhe materies, demiurgu krijon një shpirt botëror dhe e përhap këtë përzierje në të gjithë hapësirën që është menduar për universin e dukshëm, duke e ndarë atë në elementë - zjarr, ajër, ujë dhe tokë. Duke rrotulluar kozmosin, ai e rrumbullakosi atë, duke i dhënë më shumë formë perfekte- sferat. Rezultati është hapësira Qenie e gjallë i pajisur me inteligjencë. “Pra, ne kemi para nesh strukturën e botës: mendjen hyjnore (demiurgun), shpirtin botëror dhe trupin botëror (kozmosin).

Në qendër të mësimeve të Platonit, si dhe të mësuesit të tij Sokratit, janë problemet e moralit. Morali, ai e konsideronte dinjitetin e shpirtit, shpirtin - me të vërtetë jep shkakun e gjërave, shpirti është i pavdekshëm.

Në dialogun “Timaeus” ai zbuloi foton jetën e përtejme dhe gjykata. Ai mendonte se ishte e nevojshme të pastronte shpirtin nga papastërtitë tokësore (nga e keqja, veset dhe pasionet).

Në dialogët “Politikan”, “Shteti”, “Ligjet” Platoni shpalosi doktrinën e administratës shtetërore. Ai u ngrit për nënshtrimin e plotë të individit ndaj shtetit, idealet e tij ishin fuqia e një mbreti të ndritur.

Ai vuri në dukje se tre forma kryesore të qeverisjes mund të ekzistojnë në shtet: monarkia, aristokracia dhe demokracia.

Sipas Platonit, çdo formë e shtetit humbet për shkak të kontradiktave të brendshme. “Platoni e karakterizon qeverisjen si një art mbretëror, gjëja kryesore për të cilën është prania e njohurive të vërteta mbretërore dhe aftësia për të menaxhuar njerëzit. Nëse pushtetarët kanë të dhëna të tilla, atëherë nuk do të ketë më rëndësi nëse ata sundojnë sipas ligjeve apo pa to. , vullnetarisht ose kundër vullnetit të tyre, të varfër apo të pasur: të merret parasysh kjo nuk është kurrë dhe aspak e saktë.

Platoni ishte themeluesi i idealizmit jo vetëm antik, por edhe botëror.

Aristoteli është një filozof i shquar i antikitetit.

Kundërshtari vendimtar i Platonit është studenti i tij Aristoteli, filozofi më i madh i lashtë grek. F. Engels e quajti atë "koka më e gjithanshme" ndër filozofët e lashtë grekë, Një mendimtar që hetoi format më thelbësore të të menduarit dialektik.

Aristoteli lindi në vitin 384 para Krishtit. në qytetin e Stagirës, ​​në vitin 367 p.e.s. u nis për në Athinë, ku hyri në Akademinë - shkollën e Platonit, kaloi atje 20 vjet deri në vdekjen e Platonit. Më vonë ai do të kritikonte platonizmin. Ai zotëron fjalët: "Platoni është miku im, por e vërteta është më e dashur".

Më vonë, Aristoteli themeloi shkollën e tij në Athinë, duke e quajtur atë "Lykeum". Ai zotëron 146 vepra, ndër to “Organon”, “Metafizika”, “Fizika” e të tjera.

Përmbajtja kryesore e mësimeve filozofike të Aristotelit është paraqitur në veprën e tij "Metafizika". Aristoteli ruan kuptimin e qenies, karakteristikë e Eleatikëve dhe Platonit, si diçka e qëndrueshme, e pandryshueshme, e palëvizshme. Megjithatë, Aristoteli nuk e identifikon qenien me idetë. Ai kritikon Platonin se i atribuon ekzistencën e pavarur ideve, duke i izoluar dhe ndarë nga ato bota shqisore. Si rezultat, Aristoteli jep konceptin e të qenit një interpretim ndryshe nga Platoni. Thelbi është ajo ekzistencë e vetme që posedon pavarësi. Ai i përgjigjet pyetjes: "Çfarë është një gjë?" në qenie është ajo që i bën objektet pikërisht atë, nuk e lejoi atë të shkrihej me të tjerët.

Në metafizikë, ai përcakton materien. Ndryshe nga Sokrati, Platoni, i cili nuk ia atribuoi shkencën e natyrës urtësisë së vërtetë, Aristoteli e eksploron natyrën në thellësi. Materia rezulton të jetë shkaku i parë si i shfaqjes ashtu edhe i pranisë së ndryshueshme të gjërave natyrore "sepse e gjithë natyra, mund të thuhet, është materiale". Lënda sipas Aristotelit është materiali parësor, fuqia e gjërave. Ajo i jep materies një gjendje aktuale, domethënë e shndërron atë nga një mundësi në një formë aktuale. Forma, sipas Aristotelit, është një parim aktiv, fillimi i jetës dhe i veprimtarisë. Ai i quajti esencat e larta forma të pastra, në fakt, format e pastra nuk janë gjë tjetër veçse esenca ideale. Aristoteli e konsideron thelbin më të lartë të jetë materia e pastër, pa formë - Lëvizësi Kryesor, i cili shërben si burim i jetës dhe lëvizjes së të gjithë Kozmosit.

Është nga kuptimi i materies që Aristoteli ndërton doktrinën e 4 Xelementet (toka, zjarri, uji, ajri). Nëse në filozofinë e para-Sokratëve nuk kishte një term të veçantë për përcaktimin e materies, atëherë Aristoteli e zhvilloi këtë si një kategori filozofike për herë të parë. NË 3 asajLibri “Fizika” për të cilin foli 4 Xllojet e lëvizjes. Në "metafizikë" dhe "fizikë" ai bind bindshëm për dominimin e formës mbi përmbajtjen. Mendimet e tij për shoqërinë, etikën dhe politikën janë kurioze. synojnë veprimtaria njerëzore sepse e gjithë filozofia e lashtë greke është arritja e lumturisë. Lumturia sipas Aristotelit është e paarritshme. Në Politikën e Aristotelit shoqëria dhe shteti nuk dallohen. Njeriu, sipas tij, është një kafshë politike. Ai e justifikoi skllavërinë, sepse besonte se skllavëria ekziston nga natyra. Një rob nuk ka të drejta.

Aristoteli përmblodhi zhvillimin e mendimit filozofik që nga fillimet e tij në Greqinë e lashtë deri te Platoni. Është Aristoteli ai që i përket sistematizimit të njohurive, bazuar në dy parime - subjekt dhe objektiv. Ai i ndan shkencat në 3 grupe të mëdha: teorike (1 Ifizikë, fizikë, matematikë), praktike (etikë, ekonomi, politikë) dhe krijuese (poetikë, retorikë, art).

Kështu, Aristoteli përfundoi filozofinë klasike të historisë.

Rëndësia historike e filozofisë antike

Kulmi i mendimit filozofik grek të lashtë konsiderohet me të drejtë si arritjet filozofike të Platonit dhe Aristotelit. Ndikimi në filozofinë e mëvonshme dhe zhvillimin kulturor idetë e paraqitura nga Platoni dhe Aristoteli, tejkalojnë shumë ndikimin e krijuar nga paraardhësit e tyre. Pa qasje dhe koncepte platonike dhe aristoteliane, është e pamundur të kuptosh ndonjë sistemi filozofik përgjatë rrugës së gjatë të evolucionit të mëvonshëm, duke përfshirë modernitetin.

Greqia e lashtë vendosi një model të caktuar qytetërimi në përgjithësi, qytetërimi si i tillë. Modeli doli, megjithatë, kompleks dhe kontradiktor. Por ajo mbetet dhe do të mbetet përgjithmonë tërheqëse, veçanërisht në rastet kur qytetërimi kërcënohet diku ose kërkon impulse të reja për të gjetur frymë të freskët. Modeli grek është statik. Gjëja më e rëndësishme është që, për shkak të së njëjtës cilësi, mund të ndërtohet në përbërjen e një qytetërimi tjetër. Vërtetë, në këtë rast duhet të zgjidhet problemi më i ndërlikuar i mënyrave dhe mjeteve të një ngulitjeje të tillë. U dëshmua zhvillimi i mëvonshëm i një qytetërimi të bazuar në vlerat e krishterimit opsione të ndryshme zgjidhje për këtë problem. Megjithatë, me të gjitha opsionet, u njoh vlera e anës intelektuale dhe teknike të mendimit të lashtë grek. Arritjet e teknologjisë më të lartë të të menduarit, antikiteti i detyrohet kryesisht punës së Platonit dhe Aristotelit, të cilët u mbështetën në arritjet e mëparshme të mendimit grek. Këto arritje në tërësinë e tyre përbënin një fenomen të quajtur filozofia e lashtë greke. filozofia e lashtë grekeështë ajo që zhvillon dhe konsolidon metoda universale të të menduarit, të pa kufizuara nga asgjë e jashtme, kryesisht nga besimi dhe përvoja shqisore.

konkluzioni

Pra, duke përmbledhur puna e kontrollit në temën "Filozofia e lashtë", nxjerr përfundimet e mëposhtme:

.Filozofia është një nga fushat më të lashta të dijes njerëzore.

.Thelbi i filozofisë dhe roli i saj në shoqëri qëndron në faktin se ajo është njohja e njohurive universale, thelbësore për botën, njohja e qenies së vërtetë. Filozofia është sfera vendimtare e formimit të shpirtit.

.Lidhjet dhe marrëdhëniet e përgjithshme të filozofisë, ligje të përgjithshme që veprojnë në natyrë, shoqëri dhe të menduarit njerëzor.

.Filozofia evropiane u formua mbi bazën e antikitetit dhe krishterimit.

.Filozofia e lashtë luajti një rol të madh kuptim historik V zhvillimin shpirtëror njerëzimit, duke hedhur themelet për lëvizjen e mëvonshme të të gjithë filozofisë evropiane dhe botërore.

Bibliografi

1. Asmus V.F. Historia e filozofisë antike. M., 1965.
2. Bogomolov A.S. filozofia e lashtë. Universiteti Shtetëror i Moskës, 1985.
3. Garanov P.S. 500 hapa drejt mençurisë. Libër. 1., 1996.
4. Losev A.F. Filozofia e lashtë e historisë. M., 1977.
5. Losev A.F. Fjalor i filozofisë antike. M., 1995.
6. Losev A.F. Platoni, Aristoteli. M., 1993.
7. Sergeev K.A., Slinin Ya.A. Natyra dhe arsyeja. paradigmë e lashtë. L., 1991.
8. Smirnov I.N., Titov V.F. Filozofia. NË 2 X kn., kn. 1., M., 1996.
9. Chanyshev A.N. Kurs leksionesh mbi filozofinë antike. M., 1981.
10. Radugin A.A. Filozofia. Kursi leksioni. Shtëpia botuese Qendra. Moska. 1997.

Tutoring

Keni nevojë për ndihmë për të mësuar një temë?

Ekspertët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për tema me interes për ju.
Paraqisni një aplikim duke treguar temën tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.

Ministria e Arsimit dhe Shkencës e Ukrainës

Departamenti i Filozofisë

TEST

Lënda: "Filozofi"

1. Filozofia antike

2. Kozmocentrizmi

3. Filozofia e Heraklitit

4. Filozofia e Zenonit të Eleas

5. Bashkimi i Pitagorës

6. Filozofia atomiste

7. Sofistët

9. Mësimet e Platonit

10. Filozofia e Aristotelit

11. Skepticizmi i Pirros

12. Filozofia e Epikurit

13. Filozofia e stoicizmit

14. Neoplatonizmi

konkluzioni

shekulli i 5-të para Krishtit e. në jetë Greqia e lashte plot me shumë zbulime filozofike. Përveç mësimeve të të urtëve - Milesianëve, Heraklitit dhe Eleatikëve, pitagorianizmi po fiton famë të mjaftueshme. Rreth vetë Pitagorës - themeluesi i Unionit Pitagora - ne e dimë nga burimet e mëvonshme. Platoni e quan emrin e tij vetëm një herë, Aristoteli dy herë. Shumica e autorëve grekë e quajnë ishullin Samos vendlindjen e Pitagorës (580-500 p.e.s.), të cilin ai u detyrua të largohej për shkak të tiranisë së Polikratit. Me këshillën e supozuar të Thales, Pitagora shkoi në Egjipt, ku studioi me priftërinjtë, më pas si i burgosur (në 525 para Krishtit Egjipti u kap nga Persianët) përfundoi në Babiloni, ku studioi edhe me urtët indianë. Pas 34 vitesh studimi, Pitagora u kthye në Hellas të Madhe, në qytetin e Crotonit, ku themeloi Unionin Pitagorian - një komunitet shkencor-filozofik dhe etiko-politik i njerëzve me mendje të njëjtë. Unioni i Pitagorës është një organizatë e mbyllur dhe mësimet e saj janë sekrete. Mënyra e jetesës së Pitagorianëve korrespondonte plotësisht me hierarkinë e vlerave: në radhë të parë - e bukur dhe e denjë (të cilës i referohej shkenca), në të dytën - fitimprurëse dhe e dobishme, në të tretën - e këndshme. Pitagorianët u ngritën para lindjes së diellit, bënin ushtrime mnemonike (në lidhje me zhvillimin dhe forcimin e kujtesës), pastaj shkuan në breg të detit për të takuar lindjen e diellit. Ne menduam për biznesin e ardhshëm, punuam. Në fund të ditës, pas banjës, darkuan të gjithë së bashku dhe u bënë liberta perëndive, pasuar nga një lexim i përgjithshëm. Para se të shkonte në shtrat, çdo pitagorian jepte një raport mbi atë që ishte bërë gjatë ditës.

Filozofia e lashtë është një grup mësimesh që u zhvilluan në Greqinë e lashtë dhe në Roma e lashtë nga shekulli i 6-të para Krishtit e. sipas shekullit VI. n. e. Zakonisht në filozofinë antike ekzistojnë tre periudha:

E para, periudha e filozofisë natyrore (shek. VI para Krishtit) - problemet e filozofisë së natyrës dalin në pah. Periudha e parë përfundon me shfaqjen e filozofisë së Sokratit, e cila ndryshoi rrënjësisht natyrën e filozofisë antike, prandaj quhet edhe periudha parasokratike.

Periudha e dytë - periudha e filozofisë antike klasike (shek. 4 - 5 p.e.s.), lidhet me emrat e Sokratit, Platonit dhe Aristotelit.

Periudha e tretë është filozofia helenistiko-romake (shek. III para Krishtit - shekulli VI pas Krishtit), e cila u zhvillua në Greqinë e lashtë dhe në Romën e lashtë, përfaqësohet nga rryma të tilla si epikureanizmi, skepticizmi, stoicizmi dhe neoplatonizmi.

Tipari kryesor i filozofisë antike në periudhën e parë është kozmocentrizmi, i bazuar në idetë tradicionale greke për botën si një unitet harmonik, i pasqyruar në vetë konceptin e "kozmosit". Të gjitha përpjekjet e përfaqësuesve të filozofisë së hershme antike u përqendruan në të kuptuarit e shkaqeve të origjinës së botës materiale, në identifikimin e burimit të strukturës së saj harmonike, disa parime udhëzuese, të cilat u quajtën fillimi (arke).

Përgjigjet në pyetjen për fillimin e botës ishin të ndryshme. Kështu, përfaqësuesit e shkollës milesiane të filozofisë antike, Thales dhe studentët e tij, pohuan një nga elementet natyrore si fillim. Një pozicion i tillë në historinë e filozofisë quhet natyralizëm naiv.

Thales argumentoi se gjithçka vjen nga uji, Anaksimeni - nga ajri, Anaksimandri ofron një variant të "apeiron" eter.

Përfaqësuesi i qytetit të Efesit, filozofi i madh Herakliti, i cili konsiderohet si krijuesi i dialektikës - teorisë së zhvillimit, propozoi gjithashtu versionin e tij të fillimit - Logos - fillimi i zjarrtë dhe në të njëjtën kohë rendi botëror.

Baza e mësimeve të Heraklitit ishte problemi i të kundërtave. Ai zbulon se bota përbëhet nga të kundërta që luftojnë dhe këto të kundërta janë korrelative (nuk ka majë pa fund, djathtas pa të majtë, etj.). Herakliti përdor imazhin e luftës për të përshkruar luftën e të kundërtave: "Lufta është universale", shkruan ai. Megjithatë, Herakliti vëren jo vetëm luftën, por edhe unitetin e të kundërtave. Sipas tij, të kundërtat janë shkaku i lëvizjes, zhvillimit, ndryshimit të botës. Ai e përshkruan universin si një fluks – diçka që po bëhet, lëviz, rrjedh dhe ndryshon. Herakliti besonte se lufta e të kundërtave shfaqet si harmoni dhe unitet nëse e shikon botën në tërësi.

Një largim nga idetë e natyralizmit naiv është filozofia e matematikanit dhe gjeometrit të famshëm Pitagora. Nga këndvështrimi i tij, fillimi i botës është numri, si një parim i caktuar i rendit. Dëshmia e progresit këtu është se diçka jomateriale, abstrakte ofrohet si pikënisje.

Mendimi kurorëzues i filozofëve të periudhës para-Sokratike duhet të njihet si mësimet e Parmenidit, një përfaqësues i shkollës së filozofisë Eleatike. Parmenidi njihet si krijuesi i një prej koncepteve bazë të filozofisë së termit “Qeni”. Qenia është një term që fokusohet në faktin e ekzistencës së objekteve dhe dukurive të botës që na rrethon. Parmenidi zbulon vetitë themelore të qenies si fillimi i botës. Ai është një, i pandashëm, i pafund dhe i palëvizshëm. Në këtë drejtim, qenia e Parmenidit është një grup lidhjesh midis dukurive të botës, një parim i caktuar që përcakton unitetin e botës në tërësi. Parmenidi e shpreh kuptimin e qenies në tezën e njohur: “Qenia ekziston, por nuk ka mosqenie”, duke nënkuptuar me këtë shprehje të unitetit të botës. Në fund të fundit, një botë pa zbrazëti (mosekzistencë) është një botë ku gjithçka është e ndërlidhur. Vlen të përmendet se Parmenidi nuk bën dallim midis Qenies dhe të menduarit. Për të, "qenia dhe mendimi për të qenë" janë një dhe e njëjta gjë.

Sidoqoftë, imazhi i Qenies pa zbrazëti nuk nënkupton lëvizje. Zenoni ishte i zënë me zgjidhjen e këtij problemi. Ai deklaroi se lëvizja nuk ekziston dhe parashtroi në mbrojtje të këtij qëndrimi dhe tani argumente goditëse (aporia).

Më vete, duhet të shqyrtojmë filozofinë e përfaqësuesve të materializmit antik: Leucippus dhe Democritus. Dihet shumë pak për jetën dhe mësimet e Leucippus. Shkrimet e tij nuk janë ruajtur dhe lavdinë e krijuesit të sistemit të plotë të atomizmit e mbart nxënësi i tij Demokriti, i cili errësoi plotësisht figurën e mësuesit.

Demokriti ishte një përfaqësues i materializmit antik. Ai argumentoi se në botë ka vetëm atome dhe zbrazëti mes tyre. Atomet (nga greqishtja "i pandashëm") janë grimcat më të vogla që përbëjnë të gjithë trupat. Atomet ndryshojnë në madhësi dhe formë (sferike, kubike, në formë grepi, etj.).

Fillimi i periudhës klasike të filozofisë antike shoqërohet me një ndryshim thelbësor në temën e reflektimit filozofik - të ashtuquajturën kthesë antropologjike. Nëse mendimtarët e antikitetit të hershëm ishin të interesuar për çështjet e origjinës dhe strukturës së universit, atëherë në periudhën klasike ka një kthesë të interesit për studimin e problemeve të njeriut dhe shoqërisë. Para së gjithash, kjo i referohet filozofisë së sofistëve.

Sofistët - një shkollë e lashtë filozofike që ekzistonte në shekujt V-IV. para Krishtit. Përfaqësuesit e saj më të njohur janë të ashtuquajturit sofistë të lartë: Protagoras, Gorgias, Hippias. Sofistët njiheshin si mjeshtër të patejkalueshëm të elokuencës. Me ndihmën e arsyetimit të zgjuar, shpesh duke përdorur gabime logjike, ata ngatërruan bashkëbiseduesin dhe "provuan" teza dukshëm absurde. Ky lloj arsyetimi quhet sofizëm.

Sofistët gjithashtu u mësuan atyre që dëshironin këtë aftësi të folurit publik. Në të njëjtën kohë, ata nuk hezituan të paguanin për mësimet e tyre, gjë që shkaktoi pakënaqësi dhe qortime nga mendimtarët e tjerë.

Filozofia e sofistëve bazohet në parimin e relativitetit. Ata besonin se nuk ka të vërteta absolute, të vërteta "në vetvete". Ka vetëm të vërteta relative. Kriterin e këtyre të vërtetave sofistët e shpallën njeriun. Siç pohoi Protagora, një nga themeluesit e sofizmit: "Njeriu është masa e të gjitha gjërave që ekzistojnë, që ekzistojnë dhe të paqena, që nuk ekzistojnë". Kjo do të thotë se është personi që përcakton se çfarë do të konsiderohet e vërtetë në një moment të caktuar. Për më tepër, ajo që është e vërtetë sot mund të mos jetë e vërtetë nesër, dhe ajo që është e vërtetë për mua nuk është domosdoshmërisht e vërtetë për një person tjetër.

Një nga mendimtarët më të famshëm të antikitetit është i urti athinas Sokrati (469 - 399 p.e.s.). Sokrati nuk la asnjë shkrim pas tij dhe gjithçka që dihet për të, ne e dimë vetëm në prezantimin e studentëve të tij. Sokrati ishte i afërt me shkollën e sofistëve, shpesh përdorte elemente të sofistikës në arsyetimin e tij, megjithëse nuk i ndante ato. pikëpamjet filozofike. Në veçanti, ai deklaroi se të vërtetat absolute ekzistojnë, për më tepër, ai besonte se ato mund të gjenden në mendjen (shpirtin) e çdo personi.

Sipas Sokratit, dija nuk mund të mësohet apo të përcillet, ajo mund të zgjohet vetëm në shpirtin e njeriut. Sokrati e quajti metodën e lindjes së së vërtetës nga thellësitë e shpirtit njerëzor Mayevtika (errësirë). Maieutika ishte arti i pyetjes së vazhdueshme, metodike të një personi në mënyrë të tillë që të kuptuarit e të vërtetave më komplekse të vinte nga të vërteta të thjeshta dhe të dukshme për të.

Baza e metodës së arsyetimit të Sokratit në kuadrin e këtij lloj dialogu ishte ironia. Sokrati “e nxiste” bashkëbiseduesin drejtimin e duhur të arsyetimit, duke e reduktuar këndvështrimin e tij në absurditet, duke e ekspozuar në tallje, gjë që shpesh çonte në pakënaqësi.

Doktrina e Sokratit për të vërtetën kishte gjithashtu një komponent etik. Problemi kryesor i etikës, nga këndvështrimi i Sokratit, është arritja e një këndvështrimi të vetëm në lidhje me të vërtetat universale. E gjithë e keqja vjen nga injoranca. Me fjalë të tjera, një person kryen një vepër të keqe jo sepse dëshirat për të bërë të keqen, por nga një keqkuptim i së mirës. Vazhdimi logjik është teza e Sokratit se çdo njohuri, sipas definicionit, është e mirë.

Jeta e Sokratit përfundoi në tragjedi: ai u akuzua për blasfemi nga bashkatdhetarët e tij dhe u ekzekutua. Sokrati la pas shumë studentë të cilët më vonë themeluan shkollat ​​e tyre filozofike. Në të ashtuquajturat shkolla sokratike bëjnë pjesë: Akademia e Platonit, Cinikëve, Kirenaikëve, Megarikëve.

Një nga studentët më të famshëm të Sokratit, pasues i traditës klasike antike ishte Platoni (427 - 347 p.e.s.). Platoni është krijuesi i një sistemi idealizmi objektiv në shkallë të gjerë. Doktrina e tij për botën e ideve është bërë një nga më me ndikimet në historinë e filozofisë evropiane perëndimore. Idetë e Platonit shprehen në vepra që marrin formën e skenave të zhanrit, dialogëve, personazhi kryesor i të cilave ishte mësuesi i tij Sokrati.

Pas vdekjes së Sokratit, Platoni themeloi të tijën shkollë filozofike në periferi të Athinës (me emrin e heroit lokal Akadema). Baza e pikëpamjeve të tij filozofike është doktrina e ideve. Idetë (greqisht "eidos") janë formacione objektivisht ekzistuese, të pandryshueshme dhe të përjetshme, që përbëjnë një ideal ose model për gjithçka në botën tonë. Idetë janë jomateriale, ato njihen vetëm me ndihmën e mendjes dhe ekzistojnë të pavarura nga një person. Ata janë në një botë të veçantë - botën e ideve, ku formojnë një lloj hierarkie të veçantë, në krye të së cilës është ideja e së mirës. Bota e sendeve, pra bota në të cilën jeton njeriu, është krijuar, sipas Platonit, duke imponuar ide mbi lëndën pa formë. Kjo shpjegon pse grupet e gjërave në botën tonë korrespondojnë me idetë nga bota e ideve. Për shembull, për shumë njerëz - ideja e një personi.

Idetë për botën e ideve qëndrojnë në themel të epistemologjisë dhe filozofia sociale Platoni. Pra, procesi i njohjes, sipas Platonit, nuk është gjë tjetër veçse rikujtimi i ideve nga bota e ideve.

Platoni besonte se shpirti i njeriut është i pavdekshëm dhe gjatë rilindjes së tij sodit botën e ideve. Prandaj, çdo person, nëse zbatohet metoda e marrjes në pyetje ndaj tij, mund të kujtojë idetë që ka parë.

Struktura e botës së ideve përcakton strukturën e shtetit. Platoni krijon një plan për idealin struktura shtetërore në "Shteti". Ai, sipas Platonit, duhet të përmbajë tre pasuri: filozofë, roje dhe artizanë. Filozofët duhet të qeverisin shtetin, rojet duhet të sigurojnë rendin publik dhe mbrojtjen nga kërcënimet e jashtme dhe artizanët duhet të prodhojnë të mira materiale. NË gjendje ideale Platoni, supozohej shkatërrimi i institucioneve të martesës, familjes dhe pronës private (për përfaqësuesit e pasurive të rojeve dhe filozofëve).

Një tjetër filozofi më i madh Antikiteti u bë student i Platonit Aristotelit (384 - 322, para Krishtit). Pas vdekjes së Platonit, Aristoteli u largua nga akademia dhe themeloi shkollën e tij filozofike, Liceun. Aristoteli veproi si sistematizues i të gjithë njohurive antike. Ai ishte më shumë një shkencëtar sesa një filozof. Detyra kryesore e Aristotelit ishte të hiqte qafe mitologjizimin dhe paqartësinë e koncepteve. Ai i ndau të gjitha njohuritë në Filozofinë e Parë (filozofia e duhur) dhe Filozofinë e Dytë (shkencat konkrete). Subjekti i filozofisë së parë është qenie e pastër, e patrazuar, që janë idetë e Platonit. Megjithatë, ndryshe nga Platoni, Aristoteli besonte se idetë ekzistojnë në gjëra të vetme, përbëjnë thelbin e tyre dhe jo në një botë të veçantë idesh. Dhe ato mund të njihen vetëm duke ditur gjëra të vetme, dhe jo me anë të kujtimit.

Aristoteli identifikon katër lloje arsyesh mbi bazën e të cilave ndodh lëvizja dhe zhvillimi i botës:

- shkaku material (prania e vetë materies)

- një shkak formal është ajo në të cilën një gjë shndërrohet

- shkaku shtytës - burimi i lëvizjes ose i transformimit

- shkaku i synuar - qëllimi përfundimtar i të gjitha transformimeve

Aristoteli e konsideron çdo send nga pikëpamja e materies dhe formës. Për më tepër, çdo gjë mund të veprojë edhe si lëndë edhe si formë (një gungë bakri është materie për një top bakri dhe forma e grimcave të bakrit). Formohet një lloj shkalle, në krye të së cilës është forma e fundit, dhe në fund - lënda e parë. Forma e formave është perëndia ose lëvizësi kryesor i botës.

Periudha e helenizmit është periudha e krizës së shoqërisë greke, e kolapsit të politikës, e kapjes së Greqisë nga Aleksandri i Madh. Mirëpo, meqë maqedonasit nuk kishin një kulturë shumë të zhvilluar, ata e huazuan plotësisht greqishten, pra u helenizuan. Për më tepër, ata përhapën mostra të kulturës greke në të gjithë territorin e Perandorisë së Aleksandrit të Madh, e cila shtrihej nga Ballkani deri në Ind dhe Gange. Në të njëjtën kohë filloi zhvillimi i kulturës romake, e cila gjithashtu huazoi shumë nga grekët.

Në këtë kohë, bëhet një kërkim për mënyra të rinovimit shpirtëror. Asnjë koncept i vetëm thelbësisht i ri nuk është krijuar. Një prirje e fuqishme ishte neoplatonizmi, i cili zhvilloi idetë e Platonit. Një prirje me ndikim të asaj kohe ishte epikureanizmi, i quajtur sipas themeluesit të tij Epikuri. Epikuri se rregulli i jetës shoqërore duhet të jetë shprehja "Jeto pa u vënë re" (në ndryshim nga aktivizmi shoqëror i antikitetit klasik). synojnë jeta njerëzore Epikuri deklaroi kënaqësi. Kënaqësitë i ndau në tri grupe: 1. Të dobishme dhe jo të dëmshme 2. Të padobishme dhe jo të dëmshme 3. Të padobishme dhe të dëmshme. Prandaj, ai mësoi të kufizonte të dytën dhe të shmangte të tretën.

Cinizëm – Ndikues filozofisë, themeluesi i të cilit ishte Antisteni, por udhëheqësi shpirtëror është Diogjeni nga Sinopi. Kuptimi i formulimeve të Diogenes ishte të refuzonte dhe të ekspozonte iluzionet e mëdha që nxitnin sjelljen e njerëzve:

1) kërkimi i kënaqësisë; 2) magjepsja me pasurinë; 3) një dëshirë e zjarrtë për pushtet; 4) etja për famë, shkëlqim dhe sukses - gjithçka që çon në fatkeqësi. Të përmbahesh nga këto iluzione, apatia dhe vetë-mjaftueshmëria janë kushtet për pjekurinë dhe mençurinë, dhe në fund të fundit lumturinë.

Një prirje tjetër me ndikim ishte Skepticizmi, i themeluar në shekullin e 4-të. para Krishtit e. Pirroja. Skeptikët besonin se asnjë gjykim njerëzor nuk mund të ishte i vërtetë. Prandaj, është e nevojshme të përmbaheni nga gjykimi dhe të arrini qetësi të plotë (ataraksia).

Stoikët ofrojnë një pozicion tjetër. Kjo është filozofia e detyrës, filozofia e fatit. Kjo shkollë filozofike u themelua në shek. para Krishtit e. Zenoni. Përfaqësuesit e saj të shquar janë Seneka, mësuesi i Neronit, perandori Marcus Aurelius. Pozicionet e kësaj filozofie janë të kundërta me Epikurin: besojini fatit, fati udhëheq të përulurin dhe tërheq zvarrë të rebelët.

Rezultati i reflektimeve të filozofisë së periudhës helenistike është realizimi i kolapsit të kulturës greke bazuar në të menduarit racional.