teoria sociale postmoderne. “Postmodernizëm”: a mund të përshkruhet situata aktuale me termin “postmodernizëm”? Filozofia e postmodernizmit si një teori sociale
1. Hyrje
Postmodernizmi është një refuzim i ndërtimit të "teorive totale" (Boyne dhe Rattanzi 1990, 12), një "mosbesim ndaj metanarrativave" (Lyotar 1984, xxiv), një "kritikë e nevojës diskursive për teoritë perëndimore për siguri dhe me këtë " një ndryshim në të kuptuarit tonë për universin: sistemi i thjeshtë dhe i qëndrueshëm modernist i Njutonit në postmodernizëm zëvendësohet nga një sistem kompleks, kaotik dhe i fundëm" (Doll 1989, 243).
Postmodernizmi është një prirje në art, arkitekturë dhe kritikë e gjysmës së dytë të shekullit të njëzetë, e cila u shkëput nga modernizmi. Postmodernizmi karakterizohet nga interpretime skeptike të kulturës, letërsisë, artit, filozofisë, historisë, ekonomisë, arkitekturës, fiksionit dhe kritikës letrare. Shpesh lidhet me dekonstruksionin dhe post-strukturalizmin, pasi termi "postmodernizëm" fitoi rëndësi gjatë kthesës post-strukturaliste në shekullin e 20-të.
Termi "postmodernizëm" u përdor për të përcaktuar një sërë lëvizjesh, kryesisht në art, muzikë dhe letërsi, të cilat ishin një reagim ndaj manifestimeve të "modernizmit" si një fazë imperialiste në zhvillimin e kapitalizmit dhe që karakterizoheshin nga parimi i duke përdorur elemente dhe teknika të epokave të mëparshme.
Si një prirje intelektuale, postmodernizmi është jashtëzakonisht i diskutueshëm. Ajo kundërshtohet fuqishëm nga politikanët dhe ata filozofë që shqetësohen për humbjen e konstanteve kulturore iluzore dhe përmbysjen e absolutit të dijes njerëzore, pas së cilës ata janë kapur me shpresën për të siguruar paqen dhe sigurinë për jetën dhe karrierën e tyre.
Kjo lëvizje ka qenë gjithashtu objekt i shumë interpretimeve nga adhuruesit e saj, kryesisht për shkak se parimet e saj janë pasqyruar në një shumëllojshmëri të gjerë të konteksteve intelektuale nga filozofia te arti dhe arkitektura (Kelly 2004).
Fjalori i Oksfordit e përkufizon postmodernizmin si “një stil dhe koncept në artin, arkitekturën dhe kritikën e gjysmës së dytë të shekullit të 20-të, që përfaqëson një largim nga modernizmi, i karakterizuar nga një tërheqje ndaj stileve dhe traditave të mëparshme, një përzierje e stileve të ndryshme artistike dhe mediat dhe një mosbesim themelor ndaj teorisë.”
Sipas Gingel dhe Winch (2008), termi "postmodernizëm" u përdor për të përshkruar një sërë teorish të ndërlidhura të qytetërimit modern, të bashkuara nga tema e rënies së "modernizmit". Modernizmi përbëhet nga dy elementë: ndarja funksionale e sferave të ndryshme të jetës dhe mbizotërimi i universalizmit laik, i njohur gjithashtu si projekti i Iluminizmit (shih Grey 1995). Sipas disa studiuesve, epoka postmoderne ndryshon nga epoka moderne në tre tipare karakteristike: refuzimi i projektit të Iluminizmit, rritja e diversitetit etnik dhe përparimi teknologjik. Përveç kësaj (Bauman 1997), epoka moderne ofroi një bazë të arsyeshme për një ndarje funksionale, përkatësisht besimin se shkenca dhe ekonomia duhet të lirohen nga ndërhyrja e traditës dhe fesë në kauzën e përparimit. Mirëpo, kur bie besimi i pakushtëzuar në vlerën e progresit shkencor dhe të rritjes ekonomike, gjë që, me sa duket, po ndodh tani, atëherë specializimi funksional nuk bëhet gjë tjetër veçse një fragmentim i çrregullt i së tërës. jeta njerëzore. Ky fragmentim i pakuptimtë kontribuon në këtë proces duke rritur zhgënjimin me idenë e së mirës së përbashkët. Përkundër faktit se Mill (1974) ishte tashmë mjaft skeptik për idenë e së mirës së përbashkët, mund të thuhet se në epokën postmoderne kjo prirje u bë veçanërisht e dukshme.
2. Filozofia postmoderne
Filozofia postmoderne është një drejtim në filozofi, i cili karakterizohet nga një qëndrim kritik ndaj supozimeve dhe prirjeve themelore drejt universalizimit në filozofinë perëndimore.
Në të njëjtën kohë, ky trend thekson rëndësinë e marrëdhënieve të pushtetit, personalizimit dhe diskursit në procesin e "ndërtimit" të së vërtetës dhe një pamje të botës.
Filozofia e postmodernizmit karakterizohet nga një qëndrim skeptik ndaj kundërshtimeve të thjeshta binare tipike të strukturalizmit, ku u bë një dallim i qartë filozofik midis dijes dhe injorancës, përparimit dhe degradimit, dominimit dhe nënshtrimit, si dhe pranisë dhe mungesës.
Filozofia e postmodernizmit është e lidhur ngushtë me korpusin e gjerë të teksteve të "teorisë kritike".
3. Shekulli XX
Në përgjithësi, shekulli i njëzetë mund të ndahet në dy pjesë (të pabarabarta) - modernizëm dhe postmodernizëm.
Modernizmi: 1890 - rreth 1945
Postmodernizmi: Fundi i Luftës së Dytë Botërore, 1968.
Për të kuptuar më mirë se çfarë është postmodernizmi, fillimisht është e nevojshme të kujtojmë se cilat janë tiparet kryesore të modernizmit.
4. Tiparet kryesore të modernizmit
Modernizmi karakterizohet nga një perceptim fragmentar i subjektivitetit dhe historisë njerëzore, dhe ky fragmentim shfaqet si diçka tragjike dhe e vajtueshme, si një humbje.
(Postmodernizmi, përkundrazi, nuk ankohet për fragmentim dhe inkoherencë, por, përkundrazi, i percepton ato si diçka pozitive.)
Modernizmi qëndron për rendin: për arsyen dhe racionalitetin, duke krijuar rend nga kaosi.
Supozohet se racionalizimi kontribuon në krijimin e rendit, dhe sa më e rregulluar shoqëria, aq më mirë (më racionalisht) funksionon ajo.
Shoqëria moderne mund të pohojë epërsinë e "rendit" për shkak të faktit se ajo ruan vazhdimisht tensionin e kundërshtimit binar midis "rendit" dhe "çrregullimit".
Në kulturën perëndimore, çdo gjë "tjetër", e pakalueshme në përbërësin e dytë të kundërshtimit binar, bëhet "çrregullim". Pra, çdo gjë që është jo e bardhë, jo mashkullore, jo e drejtë, jo e shëndetshme, jo racionale etj. bëhet pjesë e "çrregullimit" dhe duhet të përjashtohet nga shoqëria moderne e rregullt racionale.
Shoqëria moderne është e detyruar të arrijë stabilitet duke imponuar kategoritë "rend" dhe "çrregullim".
5. Çfarë është postmodernizmi?
Postmodernizmi i referohet një periudhe të caktuar, si dhe një diskursi të ri, një lloj racionalizmi të veçantë, një stil, një ide dhe filozofi të re. Ky stil mund të karakterizohet si refuzimi i urtësisë konvencionale, adoptimi i pluralizmit dhe decentralizimi i komuniteteve shkencore, burimet e njohurive dhe lojërat gjuhësore; vëmendja ndaj dallimeve dhe diversitetit, si dhe dëshira për t'i asimiluar ato; gatishmëria për të pranuar këtë apo atë zgjedhje pa turp dhe frikë në kushtet e lirisë së mendimit; mundësi të pakufishme (të pafundme) për interpretimin e realitetit; në vend të përdorimit të kategorive të zakonshme të kohës dhe vendit, dëshira për të kuptuar realitetin në integritetin / autonominë e tij; luftoni me idenë e ndarjes së një personi në shpirt dhe trup dhe refuzimin e dominimit të një realiteti absolut.
6. Idetë kryesore të teorisë
(Cm.: Peter Barry. Teoria e fillimit: një hyrje në teorinë e kulturës dhe letërsisë. ( Barry P. Teoria e fillimit: Një hyrje në teorinë letrare dhe kulturore. edicioni i dyte. Manchester, 2002.))
Anti-esencializmi - shumë koncepte që më parë dukeshin universale dhe të pathyeshme (identiteti gjinor, vetvetja njerëzore), sot janë bërë të paqarta dhe të brishta. Këto kategori rezultuan të ishin aksidentale dhe të përcaktuara nga shoqëria, sesa absolute dhe thelbësore.
I gjithë gjykimi dhe i gjithë hetimi varet nga bindjet ideologjike të pranuara më parë. Nuk ka studime të painteresuara.
“Vetë gjuha vendos kushte, vendos kufij dhe paracakton atë që ne shohim. Gjuha nuk e rregullon realitetin, por e krijon atë. Kuptimi i tekstit krijohet nga përpjekjet e përbashkëta të autorit dhe lexuesit.
- "Teoricienët ekspozojnë të gjitha konceptet përgjithësuese" (libra të mëdhenj, natyra njerëzore).
Duke përmbledhur këto ide, Barry parashtron pesë pika kryesore:
Politika është kudo;
Gjuha është konstruktive;
E vërteta është e kushtëzuar;
Vlera është e rastësishme;
Natyra njerëzore është një mit.
7. Komplotet kryesore të teorisë postmoderne
E gjithë shumëllojshmëria e temave të teorisë postmoderne bazohet në disa ide kryesore:
Mohimi i një baze universale, objektive dhe të besueshme për njohuri;
Mohimi i shkencës si ideal i racionalitetit dhe i së vërtetës në dije;
Duke mohuar mosinteresimin e racionalitetit dhe njohurive, ato shihen më tepër si imanente politike dhe sociale;
Mohimi i transparencës së gjuhës;
Mohimi i një uni të pandryshueshëm dhe në thelb koherent;
Mosbesimi ndaj efektivitetit të tregimeve dhe institucioneve të trashëgimisë.
8. Shtatë parimet e postmodernitetit
- Perceptim pozitiv i krizave dhe ndryshimeve
Nëse modernizmi i sheh ndryshimet dhe krizat si diçka negative dhe përpiqet t'i kapërcejë ato duke u kthyer në një gjendje stabiliteti, atëherë për postmodernizmin ato nuk janë aspak devijime. Përkundrazi, ato dëshmojnë për kalimin në një shoqëri post-industriale ose informacioni. Tipari kryesor i kësaj shoqërie është aftësia për të jetuar në një gjendje krize të vazhdueshme, duke i shtyrë njerëzit të rimendojnë vazhdimisht vendin e tyre në botë dhe të adoptojnë forma të ndryshme identiteti.
- Mosbesimi ndaj narrativave dhe institucioneve ekzistuese dhe humbja e besimit në to
Sipas Bourboules, është karakteristikë e arsyetimit postmodern të pretendohet se ai përfaqëson një lloj të ri kritike në peizazhin intelektual të modernitetit. Kjo kritikë e re nuk kërkon të hedhë mënjanë, të hedhë mënjanë, të refuzojë modernizmin dhe të ofrojë diçka tjetër në vend të tij. Postmodernizmi, përkundrazi, merr një pozicion mosbesimi ndaj modernizmit.
Thirrja e Lyotard-it për të hedhur poshtë "rrëfimet e mëdha" (ose teoritë universale) të kulturës perëndimore, sepse atyre u është mbaruar besueshmëria, duket se është shprehja më e saktë e etosit të postmodernizmit.
- Theksimi i dallimit, diversitetit dhe fragmentimit të identitetit
Bourboules argumenton se një nga arsyet kryesore shoqërore të mosbesimit ndaj modernizmit është i rrënjosur në ndërgjegjësimin e diversitetit radikal dhe të pakrahasueshmërisë së mundshme të stileve të jetesës së kulturave të ndryshme, si dhe grupeve shoqërore dhe individëve. Ndër shkaqet e supozuara sociale që lindin këtë ndërgjegjësim, postmodernistët identifikojnë sa vijon:
a) rishkrirje universale e identiteteve;
b) heqjen e kontrollit mbi procesin e formimit të identitetit;
c) shpërndarjen e institucioneve të pushtetit;
d) polifonia e mesazheve me vlerë.
Të gjitha këto arsye kontribuojnë në një ndjenjë në rritje të fragmentimit dhe çorientimit në jetën e njerëzve.
- zhvendosja e vëmendjes në private dhe lokale
Në ndryshim nga varësia epistemologjike e modernitetit ndaj të përgjithshmes dhe universales, postmodernizmi preferon të veçantën dhe lokalen.
- Njohja e dimensioneve politike dhe sociale të dijes
Postmodernizmi hedh poshtë nocionin modernist se dija nuk i nënshtrohet ndikimit korruptues të pushtetit. Për postmodernizmin, çdo njohuri është e njëanshme në një shkallë ose në një tjetër. Ky këndvështrim godet thelbin e pikëpamjes tradicionale të dijes, siç e sheh ajo, si dhe konceptin e së vërtetës objektive, si të përcaktuar kulturalisht dhe shoqërisht dhe reflektues të marrëdhënieve të pushtetit.
Ky pozicion padyshim që krijon probleme serioze për pedagogët, pasi, sipas këndvështrimit postmodernist, dija është e pashmangshme e ndikuar nga politika.
- Kapërcimi i dualizmit - logjika organike në vend të binare
Lajtmotivi i postmodernizmit është refuzimi i çdo përpjekjeje për të ndarë njohuritë njerëzore në kategori të veçanta të pavarura.
Meqenëse gjuha është e papërsosur dhe e errët për postmodernistët, kundërshtimet binare duket se i errësojnë më tepër se sa i qartësojnë gjërat. E ndikuar nga mendimtarë si Dewey, paradigma arsimore në zhvillim kërkon të kapërcejë dualizmin. Qasja e tij holistike, integrale synon të shmangë kundërshtimet e ndryshme binare të qenësishme në fushën e edukimit, si mendja/trupi, mendimi/veprimi, i pastër/i aplikuar, teoria/praktika, e drejtpërdrejtë/ndërmjetësuar, e brendshme/e jashtme, studenti/bota, të cilat /si, procesi/rezultati.
- Theksimi i fuqisë së ligjërimit
Postmodernistët priren të theksojnë rolin e gjuhës në formimin e njohurive dhe përvojës, por ka dallime domethënëse lidhur me shkaqet e këtij fenomeni.
Ekzistojnë tre këndvështrime:
1) çdo gjë është gjuhë (diskursi naiv);
2) gjithçka që mund të dimë ose të perceptojmë është gjuhë;
3) çdo gjë që mund të dimë dhe perceptojmë, e dimë dhe e perceptojmë përmes gjuhës, d.m.th. nuk mund të jemi kurrë të sigurt për saktësinë e njohurive tona dhe të perceptimit të botës, të përthyer nga prizmi i gjuhës.
9. Mund gjendjen aktuale të përshkruhet me termin "postmoderne"?
Kemi dy probleme që duhen zgjidhur. Së pari, a mund të përshkruhet situata aktuale duke përdorur termin "postmoderne"? Së dyti, si duhet të përgjigjemi nëse përgjigja për këtë pyetje është po? Ndoshta, në një shqyrtim më të afërt, nuk është aq e qartë se epoka jonë ka vërtet shenjat dalluese të "postmodernitetit". Kështu, ideja se projekti iluminist nuk ekziston ose nuk ekziston është mjaft e diskutueshme. Diversiteti etnik dhe problemet që lidhen me të kanë qenë gjithmonë: për ta parë këtë, mjafton të shikosh Leviathanin e Hobsit. Dhe vetëm tipari i tretë i postmodernitetit, domethënë ndryshimet e shpejta dhe të vazhdueshme, duket se është vërtet karakteristikë e modernitetit tonë. Janë tre reagime të mundshme për mënyrën se si duhet t'i përgjigjemi këtij postmodernizmi gjoja. Së pari, rritja e autonomisë personale për të përballuar pasigurinë (shih Bauman 1997, Carlson 1995). Së dyti, besimi në vlerat universale liberale, jo i mbështetur nga asnjë parim i arsyeshëm, por vetëm nga një shqetësim pragmatik për ruajtjen dhe zhvillimin e status quo-së si forma më e mirë e qeverisjes për njerëzimin (shih Rorty 1989, 1991). Refuzimi i projektit iluminist, i shoqëruar me propagandën e liberalizmit universal, riinterpretohet nga Grey (1995, 2004). Grey beson se pluralizmi polivalent është thelbi i postmodernizmit dhe se forma specifike të liberalizmit, pa pretendime ndaj universalizmit, mund të japin një përgjigje për pyetjen tonë. Megjithatë, në disa mënyra, përgjigja liberale ndaj sfidës postmoderne huazon shumë nga liberalizmi tradicional. Dhe këtu kemi të bëjmë me skepticizmin e Millianit për idenë e ndërthurjes së së mirës së përbashkët me autonominë e fortë si një nga qëllimet e arsimit. Reagimi i tretë është reduktimi i koncepteve të së vërtetës absolute dhe besimit në pragmatizëm. Ekziston gjithashtu një besim në rritje në relativizëm dhe tolerancë (Gingell dhe Winch, 2008).
10. Aspektet socio-ekonomike të postmodernizmit
Merrni parasysh aspektet socio-ekonomike të postmodernizmit. 1. Ekonomia post-Taylorian bazohet në një rënie të pjesës së prodhimit masiv (dhe kjo po ndodh gjithnjë e më shumë tani) dhe një rritje të përqindjes së shërbimeve të ofruara, industrive relativisht të vogla dhe rëndësisë në rritje të njohurive dhe pronës intelektuale si ekonomike. aseteve. 2. Ka një shpërbërje të politikës klasore. Kjo pasojë e post-Taylorizmit ka implikime të gjera sociale. Taylorizmi (ndarja e punës në një linjë të vazhdueshme prodhimi) zgjoi në klasën punëtore një ndjenjë relativisht të fortë të identitetit të tyre, e cila u shpreh, veçanërisht, në Europa Perëndimore, në krijimin e një sistemi sindikatash, si dhe partive komuniste e socialiste. Kjo, nga ana tjetër, kontribuoi në rregullimin e sjelljes në vendin e punës dhe më gjerë. Rënia e agjitacionit politik klasor dobësoi lidhjet e regjimentuara që përshkuan komunitetet e klasës punëtore. 3. Ka një rritje të disiplinës psikologjike. Dobësimi i kufizimeve të jashtme rregullatore, i shkaktuar nga tendencat e mësipërme, çon në rritjen e nevojës për vetëdisiplinë, duke përdorur mekanizma të brendshëm dhe gjetjen e mënyrave të përshtatshme për zbatimin e kësaj vetëdisipline.
11. Postmodernizmi dhe objektiviteti
Postmodernistët sulmojnë gjithashtu besimin e kahershëm në objektivitet. Objektiviteti në kuptimin e zakonshëm bëhet mit, por pa një synim dhe perspektivë kuptimplotë, është e pamundur të ndërtohet një argument, të interpretohen ngjarjet, madje thjesht të mblidhen të dhëna, pra ndërsubjektiviteti, d.m.th. një grup interpretimesh, këndvështrimesh, që japin tablonë sa më objektive. Lexuesi i arsimuar në perëndim ndoshta është këshilluar gjatë gjithë kursit të tij të studimit të "përpiqet të jetë objektiv". Me udhëzime të tilla, mësuesit i kërkonin të linte mënjanë mendimet dhe paragjykimet - për të shmangur subjektivitetin - dhe ta shikonte problemin në mënyrë të paanshme. Por postmodernistët besojnë se është e pamundur ta bësh këtë, dhe, për më tepër, nëse përpiqesh ta bësh, atëherë një përpjekje e tillë tashmë do të jetë e njëanshme. Përpjekje dhe argumente të tilla përshkohen nga paragjykimet e mënyrës së të menduarit modernist (Noddings 1998).
12. Postmodernizmi dhe e vërteta me shkronjë të madhe
Shumica e teoricienëve postmodernë e kanë braktisur kërkimin iluminist për të vërtetën absolute, dhe në këtë ata pajtohen me Dewey. Megjithatë, ata njohin atë që mund të quhet "e vërteta lokale", d.m.th. faktet për të cilat arrijmë marrëveshje përmes vëzhgimit ose marrëveshjes së përbashkët. Për shembull, të gjithë mund të pajtohemi se shumë nga ato që shtypen në gazetat e përditshme - lajmet sportive, raportet e aksidenteve, njoftimet për vdekje dhe martesë - janë "të vërteta". Përveç kësaj, postmodernistët besojnë se postulatet bazë të matematikës dhe shkencës janë të vërteta. Por edhe këto të vërteta mund të konsiderohen si lokale ose të kufizuara, pasi ato vlejnë për fenomene dhe ngjarje aq të njohura sa nuk mendojmë më për vendndodhjen e zbatimit të tyre. Në fakt, ato mund të jenë lokale, por shtrirja e tyre është aq e gjerë sa duken pothuajse universale.
Sot, shumica e filozofëve ndajnë refuzimin postmodernist të së Vërtetës me një T të madhe, por për postmodernistët ky refuzim shoqërohet me një sulm ndaj epistemologjisë klasike. Postmodernistët besojnë se është e kotë të kërkosh një përshkrim gjithëpërfshirës për të gjitha njohuritë. Në vend të kësaj, ata propozojnë krijimin e një sociologjie dijeje që u përgjigjet pyetjeve se si dija dhe fuqia lidhen, si lindin fusha të ndryshme të dijes, kush përfiton dhe kush është në humbje dhe çfarë lloj gjuhe lind dhe zhvillohet në komunitetet shkencore. Nga njëra anë, postmodernizmi përfshin krijimin e një post-epistemologjie të re, dhe nga ana tjetër, një rishikim rrënjësor të epistemologjisë klasike. Por nëse i hedhim një vështrim më të afërt epistemologjisë, do të shohim se ajo që disa e quajnë epistemologji dhe të tjerë e quajnë post-epistemologji është i njëjti "konstruktivizëm" i shpallur nga edukatorët modernë (Noddings 1998).
13. Postmodernizmi dhe "vdekja e subjektit"
Shumë teoricienë postmodernistë kanë shprehur dyshime për mundësinë e konstituimit të subjektit si njohës/aktor abstrakt dhe konkret, i cili ishte në qendër të filozofisë moderniste. Duke pranuar se ka shumë mënyra në të cilat formohet identiteti, në varësi të historisë, kulturës, përvojës personale, marrëdhënieve me të tjerët, mendimtarët postmodernë e kanë përshkruar subjektin si të përbërë nga identitete të shumëfishta. Kjo kritikë synonte jo vetëm subjektin racional kartezian, por edhe subjektin ekzistencial të Sartrit. Nga këndvështrimi i tyre, zgjedhja jonë nuk është kurrë plotësisht e lirë dhe ne nuk mund të jemi plotësisht përgjegjës për atë që bëhemi.
Fatkeqësisht, "vdekja e subjektit" i bie jo vetëm subjektit arrogant njohës të Dekartit dhe Sartrit dhe subjektit moral të Kantit - ajo kërcënon autonominë dhe veprimtarinë e subjekteve të zakonshme të veprimit. Feministët, madje edhe ato që simpatizojnë postmodernizmin, janë të shqetësuar për këtë. Nëse vdekja e subjektit do të ishte thjesht një figurë e metafizikës, atëherë ne ose mund ta pranonim atë ose ta refuzonim atë si pretendim për të vërtetën; ato. pyetja do të ishte nëse ekziston apo jo një subjekt i tillë si subjekt. Por postmodernistët nuk bëjnë deklarata metafizike (të paktën jo qëllimisht), ata na nxisin të braktisim metafizikën. Kështu, kjo kërkesë ka implikime politike dhe duhet të konsiderohet nga një këndvështrim politik. Feministët duhet të pyesin veten se si kjo deklaratë përputhet me axhendën e tyre. Sot, gratë sapo kanë filluar të ndihen si subjekte aktive, individë të aftë për të ushtruar autonominë e tyre. Dhe mbase nuk është ende koha që ata të mbajnë një zgjim për unsub? Kjo do të ishte e njëjtë me humbjen e patentës së shoferit menjëherë pas blerjes së një makine dhe përfundimit të një kursi drejtimi (Noddings 1998).
14. Postmodernizmi dhe argumentimi
Habermas argumenton se komunikimi racional, i lirë nga shtrembërimet, krijon një situatë ku vendimet bazohen në "forcën e argumentit më të mirë". Richard Bernstein shkruan:
“Në pamje të parë, ka diçka shumë tërheqëse në këtë teori, derisa ne pyesim veten se çfarë saktësisht do të thotë dhe sugjeron. Edhe në kushte ideale, ku të gjithë pjesëmarrësit përdorin argumentim diskursiv, rrallëherë bien dakord se cila është "fuqia e argumentit më të mirë". Ne filozofët, për shembull, as nuk mund të biem dakord për atë që konsiderohet argument i mirë në tekstet kanonike të Platonit, Aristotelit, Kantit, Hegelit etj. - dhe, natyrisht, nuk ka konsensus se cili prej tyre parashtron argumentin më të mirë. . ".
“Përdorimi në argumentim bëhet një armë ideologjike për eliminimin dhe përjashtimin e alternativave filozofike - për shembull, në rastin kur ndjekësit e filozofisë analitike ankohen se filozofët kontinentalë (përfshirë Habermasin) nuk argumentojnë pozicionet e tyre ose argumentojnë "pa kujdes". Por kush dhe në bazë të asaj që vendos se çfarë është dhe çfarë nuk është argument dhe cila është "fuqia e argumentit më të mirë"?
Bernstein nuk bën thirrje për braktisjen e argumentit. Natyrisht, mendimtarët e mirë janë në gjendje të bëjnë dallimin midis një grupi fjalësh jokoherente, të palogjikshme dhe një argumenti "më të mirë" në këtë kuptim. Por, në fakt, ne nuk mund të mbështetemi tërësisht në aftësinë tonë për të përcaktuar se cili argument është më i miri. Shumë pyetje mbeten të pazgjidhura, pavarësisht përpjekjeve të filozofëve për t'i zgjidhur ato me ndihmën e argumentimit.
Disavantazhi kryesor i "argumentit për argumente" është se argumenti, si rregull, u nënshtrohet rregullave dhe kritereve të vendosura në një fushë të caktuar lëndore nga autoritetet dhe përjashton zërat, fjalët dhe thirrjet e atyre që nuk përdorin standardet formale. Më keq, këto kritere kalohen si universale, kështu që zërat e përjashtuar, kur tingëllojnë, automatikisht e përjashtojnë veten si injorantë ose të këqij. Zhak Derrida ishte veçanërisht i ashpër në favor të përfshirjes së të dëbuarve, të tjerëve që flasin një gjuhë tjetër dhe kanë një këndvështrim tjetër. Ai kërkon të “lënë të tjerët të jenë”, të respektojmë tjetërsinë e tyre dhe të ndalojmë përpjekjet për t'i asimiluar ata në gjuhën dhe historinë tonë. Kjo thirrje i bën jehonë idesë ekzistencialiste se esenca është një cilësi ideale e fituar, jo e lindur.
15. Postmodernizmi dhe Teoritë e Madhe
Thirrja e Derridës për të lejuar të tjerët të jenë në të njëjtën kohë është një propozim për të braktisur narrativat e mëdha. Ne nuk mund të pretendojmë më se të gjithë njerëzit mund të përshkruhen nga një teori gjithëpërfshirëse, se ata dëshirojnë të njëjtat të mira, respektojnë të njëjtat virtyte ose përdorin të njëjtat fjalë për të njëjtat gjëra si ne. Dhe të bësh pretendime të tilla do të thotë të "totalizosh" përvojën unike njerëzore nën një përshkrim të përgjithshëm që thekson ngjashmëritë dhe errëson dallimet (Noddings 1998).
16. Postmodernizmi dhe relativizmi
Siç u përmend në pjesën e mëparshme, shumë tipare të karakterit Teoritë postmoderniste përfaqësojnë ose përfshijnë forma të ndryshme të relativizmit metafizik, epistemologjik dhe etik. Megjithatë, duhet theksuar se disa postmodernistë mohojnë kategorikisht përkatësinë e tyre ndaj relativizmit. Postmodernistët mohojnë ekzistencën e aspekteve objektive të realitetit; ekzistenca e deklaratave rreth realitetit që janë objektivisht të vërteta ose të rreme; mundësia e njohjes (njohjes objektive) e ndonjë dispozite; mundësi, për qenie Njerezore, të ketë njohuri të besueshme, dhe ekzistencën e vlerave morale objektive ose absolute. Realiteti, njohuritë dhe vlerat krijohen me ndihmën e diskurseve; prandaj, ato mund të ndryshojnë nën ndikimin e tyre. Kjo do të thotë se diskursi i shkencës moderne, kur shihet përtej standardeve të veta provuese, nuk ka më shumë pretendime për të vërtetën sesa strategjitë e tjera alternative si astrologjia dhe magjia. Postmodernistët ndonjëherë përcaktojnë standardet e shkencës të bazuara në prova, duke përfshirë përdorimin e arsyes dhe logjikës, si "racionalizëm iluminist".
Ky lloj relativizmi, i natyrshëm në postmodernizëm, vendos një lloj të caktuar të menduari për natyrën dhe rolin e llojeve të ndryshme të diskurseve. Nëse postmodernistët kanë të drejtë që realiteti, njohuritë dhe vlerat varen nga ligjërimi, atëherë diskurset aktuale të iluminizmit nuk janë më të nevojshme dhe të justifikuara se diskurset alternative. Por kjo ngre pyetjen, si privilegjohen disa diskurse? Nëse është e pamundur të kuptohet nëse ky apo ai diskurs na çon drejt së vërtetës objektive, atëherë si bëhen diskurset pjesë e botëkuptimit dominues? Pse u mbështetën dhe u zhvilluan këto dhe jo diskurse të tjera?
Disa postmodernistë përgjigjen se në çdo shoqëri, diskurset mbizotëruese pasqyrojnë interesat dhe vlerat e grupeve dhe elitave dominuese. Postmodernistët nuk pajtohen për natyrën e kësaj lidhjeje: ndërsa disa duket se pajtohen me fjalën e urtë filozof gjerman dhe ekonomisti Karl Marks se "mendimet e klasës sunduese janë në çdo epokë mendimet sunduese", ndërsa të tjerët janë më të kujdesshëm. Të frymëzuar nga kërkimi historik i filozofit francez Michel Foucault, disa postmodernistë marrin një qasje më fleksibël dhe argumentojnë se ajo që kalon për dije në një epokë të caktuar kushtëzohet gjithmonë nga konsideratat e pushtetit në një mënyrë jo të qartë dhe të paqartë. Megjithatë, ka nga ata që janë të gatshëm të shkojnë më tej se Marksi. Filozofja dhe teoricieni i letërsisë franceze Luce Irigare, për shembull, argumenton se mekanika e ngurtë është më e zhvilluar se mekanika e lëngjeve, sepse institutet kërkimore të fizikës, të cilat janë kryesisht meshkuj, në mënyrë të pandërgjegjshme e lidhin forcën dhe rrjedhshmërinë me mashkullin dhe femërorin, respektivisht.
Meqenëse diskurset mbizotëruese të iluminizmit janë pak a shumë arbitrare dhe të pabaza, ato mund të zëvendësohen nga të tjera; dhe duke qenë se ato pasqyrojnë interesat dhe vlerat e pushtetit në një masë më të madhe ose më të vogël, ata duhet të zëvendësohet. Në këtë drejtim, postmodernistët e shohin pozicionin e tyre teorik si gjithëpërfshirës dhe demokratik, pasi u lejon atyre të kritikojnë padrejtësinë e hegjemonisë së diskurseve të iluminizmit ndaj diskurseve ekuivalente të grupeve joelitare. Në vitet 1980 dhe 1990, përkrahësit akademikë të grupeve të ndryshme etike, kulturore, racore dhe fetare adoptuan kritikën postmoderne të shoqërisë moderne perëndimore, dhe kështu postmodernizmi u bë filozofia jozyrtare e lëvizjes së re të "politikës së identitetit" (Shih: Encyclopedia Britannica).
17. Postmodernizmi dhe dija
Në lidhje me dijen, postmodernizmi kërkon të shkojë më tej se të gjitha teoritë e mëparshme. Sepse, në ndryshim prej tyre, në ndryshim nga doktrina e absolutit, objektivizmit dhe pozitivizmit, postmodernizmi nuk na ofron një teori alternative ose "metanarrative", megjithëse, siç e pamë, Dewey, për shembull, aspironte pikërisht këtë. Postmodernizmi është një enë e madhe shkrirjeje e pasigurisë pa formësim të mëtejshëm. Kështu, ai lejon që çdo njohuri që ka lindur në një kohë të caktuar dhe në një kontekst të caktuar socio-politik të trajtohet me skepticizmin e duhur dhe pa besim dogmatik (Kelly 2004).
18. Postmodernizmi dhe programi arsimor
Asgjë nuk i karakterizon tendencat intelektuale të shekullit të 20-të më shumë sesa vëmendja në rritje ndaj natyrës së njohurive njerëzore. Këto tendenca njihen si postmodernizëm, i cili, megjithë natyrën e tij të diskutueshme, gjatë dy-tre dekadave të fundit ka vënë në dukje rreziqet e dogmatizmit, ngre pyetje të rëndësishme në lidhje me vlefshmërinë e pretendimeve të dijes, dhe kështu, ndër të tjera, na tërheq vëmendjen tek nocioni ideologji dhe politik rreziku i dominimit ideologjik. Kështu, në vitet e fundit, theksi është vënë në konceptin e demokracisë dhe ndikimin e saj në programet arsimore.
Ky ndikim në planifikimin dhe organizimin e programeve shkollore të detyrueshme tani po përhapet më gjerësisht. Kjo minon të gjitha teoritë që parashtrojnë idenë e së drejtës hyjnore të çdo trupi "dijeje", lëndë shkollore apo çdo gjë që përfshihet në kurrikulën e shkollës. Ne jemi të paralajmëruar për rreziqet e teorive të tilla. Dhe, siç do të shohim, kjo nuk do të thotë se duhet të fokusohemi vetëm në përmbajtjen edukative në kurrikulat tona. Ne duhet të pranojmë se dija është një ideologji dhe se të gjitha qasjet përdoren në kurrikula shkollore, ideologjike. Na paralajmërojnë se rreziku kryesor qëndron te politika dhe në vend që të mendojmë për këtë problem herë pas here, duhet të përballemi me të. Përsa i përket kurrikulave, për postmodernizmin, lidhja midis teorisë së dijes dhe politikës është e një rëndësie të madhe. Kështu, objektivi kryesor i teorisë shoqërore dhe politike ishte marksizmi, i cili është shembull i një teorie gjithëpërfshirëse, një lloj bête noire, që dominon, ose dominon, për shumë vite në fushën e kërkimit sociologjik. Marksizmi na jep një shembull të mirë të ndërthurjes së epistemologjisë dhe teorisë politike, se si sistemi politik ndërtohet mbi bazën e një teorie të caktuar të dijes dhe ideologjia konsiderohet jo vetëm si një këndvështrim, por si një devijim nga "të vërtetat e përjetshme" të zhvilluara nga teoria e dijes. Megjithatë, përsëri, postmodernizmi shkon më tej. Ai jo vetëm që i sheh të gjitha format e dijes dhe të gjitha versionet e së vërtetës si ideologjike, por gjithashtu vendos një korrespodencë të drejtpërdrejtë midis dijes dhe pushtetit dhe e sheh ushtrimin e pushtetit në shpërndarjen e njohurive dhe manipulimin e diskurseve përmes të cilave ajo njohuri. , shprehen këto "teori gjithëpërfshirëse", duke kontribuar në "imponimin burokratik të vlerave zyrtare" (Turner 1990, 11). "Ne jetojmë në një botë ku nuk ka 'dije', nuk ka 'të vërteta përfundimtare', në të cilën perceptimet janë subjektive, kështu që ne nuk jemi gjë tjetër veçse produkte të diskurseve dhe ideologjive që ndikojnë tek ne" (Kelly 1995, 71).
Kështu, ne shohim se teoria postmoderne kontribuon në bindjen, e cila u rrit gjatë gjysmës së dytë të shekullit të kaluar, se dija dhe politika janë të lidhura pazgjidhshmërisht dhe se përballemi me rreziqe serioze politike, kërcënime ndaj lirisë personale dhe demokracisë sociale. Prandaj, ne duhet të jemi vazhdimisht në gatishmëri dhe të mos humbasim vigjilencën tonë (Kelly 2004).
19. Tendencat postmoderne në arsim
Në një kuptim të përgjithshëm, këto prirje shoqërohen me një rritje të ndikimit të ideve liberale në fushën e arsimit, veçanërisht ato që lidhen me traditat progresive amerikane dhe evropiane (p.sh., English dhe Hill, 1994). Konkretisht, ata shpallin krijimin e një filozofie arsimore që shënon kalimin në një ekonomi post-Tayloriste, theksojnë rolin e multikulturalizmit tolerant në fushën e arsimit dhe, së fundi, interesin në rritje për vetë-edukim, kur mësuesi vepron si një konsulent. Në fushën e edukimit moral, situata është më e ndërlikuar. Disa, si Rorty, thyejnë traditën e Dewey duke vënë në dukje një ndarje të vazhdueshme midis roleve publike dhe private (shih Wayne 1996). Grey (1995) tregon për një pluralizëm të përgjithshëm moral, ndoshta i lidhur me fenomenin e shkollës publike, por i mbështetur nga një version i cunguar i konceptit të së mirës së përbashkët; megjithatë, MacIntyre (1981) këshillon një kthim në një rrëfim aristotelian të moralit, pa shumë shpresë se ky projekt mund të realizohet. Megjithatë, çështja nëse jetojmë në një epokë postmoderne mbetet e diskutueshme.
Nëse po, atëherë mund të supozohen përgjigje të ndryshme arsimore. Është interesante se shumë edukatorë liberalë dhe progresistë besojnë se shteti postmodern krijon kushte të favorshme për politikat e tyre, ndërsa konservatorët kanë frikë se mund të ndikojë negativisht në politikat e tyre. Çështja nëse po jetojmë në një epokë postmoderne nuk mund të jetë objekt i një debati të painteresuar mes edukatorëve, por mund të sigurojë ushqim të ri për diskutimet e vjetra (Gingel dhe Winch, 2008).
Në përgjithësi, mund të theksojmë tendencat e mëposhtme postmoderne në arsim:
Në konceptin postmodern të edukimit, siç tha Lyotard, dija nuk do të konsistojë në zotërimin e një sërë deklaratash, por në zotërimin e artit të të jetuarit, të dëgjuarit dhe rrjedhimisht të të mësuarit.
Së shpejti, dija do të kuptohet si interpretim i realitetit dhe ushtrim i të drejtave të dikujt. Kështu, edukimi do të shihet si një ndërveprim në grup që zbulon individualitetin, origjinalitetin dhe zhvillon imagjinatën; dialogu i vazhdueshëm do të jetë baza e edukimit.
Shkolla do të ketë më shumë autonomi se kurrë përsa i përket vendimmarrjes dhe formësimit të detyrave të saj pedagogjike.
Ndarja gjinore nuk do të ketë më kuptim, kështu që aspektet gjinore do të zhduken nga arsimi shkollor.
Natyrisht, nuk mund të detyrohen të gjithë fëmijët - edhe për arsyet më të mira - të studiojnë të njëjtin program: nga pikëpamja e postmodernizmit, kjo është një qasje totalitare. Është e gabuar (dhe joetike, siç do të thoshte Derrida) të rrënjosësh tek të gjithë fëmijët modele elitiste të krijuara sipas standardeve të një pakice.
Shkurt, ky lloj edukimi nuk mund të bazohet në një lloj ligji dhe në një lloj ligjërimi, ai krijon një mjedis arsimor plural, gjithëpërfshirës, i angazhuar në një kërkim të vazhdueshëm për sisteme dhe interpretime të reja gjuhësore.
Ne duhet ta kthejmë edukimin në një dialog përmes të cilit individët mësojnë aftësitë e dialogut me realitetin dhe do t'i përdorin këto aftësi gjatë gjithë jetës së tyre të ardhshme.
20. Kritika e postmodernizmit
Ka shumë mënyra për të kritikuar postmodernizmin, deri në akuzat për pakuptimësi dhe obskurantizëm. Noam Chomsky, për shembull, argumentoi se postmodernizmi është i pakuptimtë, sepse nuk shton asgjë të re në njohuritë analitike dhe empirike. Ai pyet pse postmodernistët e kanë të vështirë t'u përgjigjen pyetjeve të tilla si "cilat janë parimet kryesore të teorisë suaj, në cilat prova bazohen ato? Çfarë gjërash të reja sjellin, etj.?.. Nëse pyetje të tilla nuk mund të bëhen, atëherë sugjeroj të merrni këshillën e Hjumit, i cili në raste të tilla tha: “Ata meritojnë të hidhen në zjarr”.
Kritikën zyrtare, akademike të postmodernizmit mund ta gjejmë edhe në veprën e J. Briquemont dhe A. Sokal “Intelectual Tricks: A Critique of Modern Postmodern Philosophy”.
Sidoqoftë, si kontinentalët, filozofët amerikanë i quajnë postmodernistët kryesisht mendimtarë që i përkasin të ashtuquajturës "teori franceze" ( Teoria franceze). Ky trend filloi në Shtetet e Bashkuara në Departamentin e Letërsisë Krahasuese. Është kurioze të theksohet se Felix Guattari, i cili shpesh ngatërrohet me një postmodernist, mohoi pozicionet e tij teorike, duke argumentuar se vizionet strukturaliste dhe postmoderniste të botës nuk janë mjaft fleksibël për të lejuar punën e njëkohshme me fushat e psikologjisë, sociologjisë dhe ekologjisë.
Postmodernizmi është kritikuar edhe nga studiuesit dhe mendimtarët e mëposhtëm:
Roy D'Andrad(1931–) në artikullin "Modelet Morale në Antropologji" kritikon përkufizimet postmoderne të objektivitetit dhe subjektivitetit duke iu drejtuar aspekteve morale të modeleve të tij. Ai argumenton se këto modele morale janë thjesht subjektive. D'Andrade këmbëngul se, pavarësisht nga pamundësia e një objektiviteti krejtësisht të lirë nga vlerat morale, qëllimi i antropologjisë është të përafrohet sa më afër një modeli ideal. Ai beson se është e nevojshme të bëhet dallimi midis modeleve morale dhe objektive, sepse ato "krijojnë një ide të ndryshme për mënyrën se si funksionon bota" (D'Andrade 1995, 402). Prandaj, ai nuk ndan sulmet postmoderniste ndaj objektivitetit. Ai argumenton se objektiviteti nuk është aspak çnjerëzor apo i pamundur. Ai thotë, "Shkenca nuk funksionon sepse bën gjykime të paanshme, por sepse ato gjykime janë mjaft objektive për t'u provuar ose hedhur poshtë, pavarësisht nga opinionet personale të dikujt" (D'Andrade 1995, 404).
Ryan Bishop:"Etnografia postmoderne është kritikuar për përqendrimin e tepërt në subjektivitetin dhe për ekzagjerimin e rolit të aspekteve ezoterike dhe unike të kulturës në kurriz të çështjeve më prozaike, por domethënëse" (Bishop 1996, 58).
Patricia M. Greenfield beson se mungesa e plotë e objektivitetit në postmodernizëm dhe tendenca e tij për të gjetur ngjyrime të fshehura politike kudo e bën atë praktikisht të padobishëm në çdo studim shkencor (Greenfield 2005). Greenfield sugjeron përdorimin e burimeve të psikologjisë për të ndihmuar antropologët të fitojnë një kuptim më të qartë të kulturës së relativizmit duke ruajtur objektivitetin.
Bob McKinley beson se postmodernizmi është më shumë një fe sesa një shkencë (McKinley 2000). Ai argumenton se origjina e postmodernizmit është individualizmi perëndimor, i cili i detyron postmodernistët të njohin ekzistencën e kulturave të ndryshme multi-individuale.
Christopher Norris beson se Lyotard, Foucault dhe Baudrillard janë shumë të preokupuar me idenë e përparësisë së gjykimeve morale (Norris 1990, 50).
Polina Rosenau(1993) identifikon shtatë kontradikta të postmodernizmit:
1. Pozicioni i tij antiteorik bazohet në fakt në një teori.
2. Postmodernizmi thekson irracionalen por përdor mjete racionale për të avancuar këndvështrimin e tij.
3. Thirrja postmoderne për t'u fokusuar te margjinalja është në vetvete vlerësuese, megjithëse kritikon çdo vlerësim.
4. Postmodernizmi shpall intertekstualitetin, por shpeshherë vetë interpreton tekste individuale.
6. Postmodernizmi kritikon mospërputhjen e modernizmit, megjithëse ai nuk përpiqet aspak të jetë konsistent.
7. Postmodernistët kundërshtojnë vetveten duke refuzuar të pretendojnë të vërtetën në tekstet e tyre.
Marshall Sahlins(1930–) kritikon preokupimin postmodern me rolin e pushtetit. Obsesioni i sotëm Foucault-Gramsci-Niçean me pushtetin përfaqëson mishërimin më të fundit të një funksionalizmi antropologjik të pashmangshëm... Sot 'pushteti' është një lloj vrime e zezë intelektuale që gëlltit të gjitha format kulturore, ndërsa më parë kjo vrimë e zezë ishte solidariteti shoqëror dhe përfitimet materiale. (Sahlins 1993, 15).
Kritika më e famshme dhe më gjithëpërfshirëse e postmodernizmit filozofik është propozuar nga Jurgen Habermas. Në Diskursin Filozofik mbi Modernitetin (1987), ai kritikon postmodernizmin nga një perspektivë shoqërore dhe " veprim komunikues". Ai nuk mbron nocionin e subjektit si një person autonom i ndërgjegjshëm nga sulmet e postmodernistëve, ai mbron themelet argumentuese të komunikimit ndërsubjektiv në kundërshtim me strategjitë e tyre eksperimentale avangarde. Për shembull, ai argumenton se Nietzsche, Heidegger, Derrida dhe Foucault, ndërsa kritikojnë modernizmin, bien në një kontradiktë performative, duke iu drejtuar koncepteve dhe metodave të tij, të cilat kanë kuptim vetëm brenda kornizës së modernizmit. Ai kritikon dionizianizmin e Niçes si një gjest për të kompensuar humbjen e unitetit në kulturën perëndimore që feja dha në epokën paramoderne. Veç kësaj, shpallja e Niçes për një dionizianizëm të ri në artin bashkëkohor bazohet në estetikën e modernizmit, në të cilin arti merr forma gjithnjë e më eksperimentale, duke thyer vlerat e shkencës dhe moralit. Pikërisht kjo përçarje, që kulmon në iluminizmin modern, çoi në humbjen e unitetit organik që Nietzsche u përpoq të rivendoste nëpërmjet vetë artit (shih Habermas 1987, 81-105). Habermas i konsideron Heidegger-in dhe Derridën si trashëgimtarë të kësaj tradite “dioniziane mesianike”. Për shembull, Heidegger pret një takim të ri me përvojën e të qenit i përkushtuar ndaj harresës. Megjithatë, sipas Habermasit, harresa e qenies ishte rezultat i një çoroditjeje të filozofisë së subjektit, dhe shkatërrimi i subjektit nga Heidegger synon të rivendosë unitetin - unitetin e asgjëje veç subjektit që aktualisht mungon (Habermas 1987). . Në mënyrë të ngjashme Derrida parashtron konceptet diferencimi dhe “arki-shkrim”: këtu, siç e shohim, perëndia Dionis zbulohet në mungesë të tij, si një shtyrje e pafundme (Habermas 1987, 180-181).
Habermas gjithashtu kritikon Derridën për mjegullimin e dallimit midis filozofisë dhe letërsisë në tekstualizëm, gjë që sjell logjikë dhe arsyetim argumentues në fushën e retorikës. Kështu, thotë ai, Derrida shpreson të largohet nga problemi logjik i vetëreferencimit në kritikën e tij ndaj arsyes. Megjithatë, siç vë në dukje Habermas, "ai që sjell një kritikë radikale të arsyes në sferën e retorikës për të eliminuar paradoksin e vetë-referencialitetit, e mpiron skajin e vetë kritikës së arsyes" (Habermas 1987, 210). Në mënyrë të ngjashme, ai kritikon Foucault-in që nuk ia nënshtron metodën e tij gjenealogjike ekspozimit gjenealogjik, i cili do të ishte në frymën e një subjekti Fuko të aftë për të shqyrtuar në mënyrë kritike historinë e tij. Kështu, sipas fjalëve të tij, "Foucault nuk ishte kurrë në gjendje të zgjidhte problemet gjithnjë të pranishme që lidhen me qasjen interpretuese ndaj fushës së subjektit, refuzimin vetë-referues të pretendimeve për universalitet dhe justifikimin normativ të kritikës" (Habermas 1987, 286 ).
Kritika e Habermasit për kontradiktën performative dhe paradoksin e vetëreferencës vendos tonin dhe komplotin për pjesën më të madhe të debatit të sotëm mbi këtë temë. Nga ana tjetër, postmodernistët i shpërfillin këto kritika ose u përgjigjen atyre me argumente retorike. Për shembull, Lyotard hedh poshtë idenë se rregullat e paracaktuara zbatohen në komunikimin ndërpersonal dhe se konsensusi universal është qëllimi përfundimtar i çdo diskursi (shih Lyotard 1984, 65-66). Postmodernistët i përgjigjen kritikës së Habermas sepse ai e merr seriozisht postmodernizmin dhe jo, siç bëjnë shumica e kritikëve, thjesht e hedhin poshtë atë si marrëzi të padenjë. Në të vërtetë, mundësia e analizës së kujdesshme diskursive të teksteve postmoderne dëshmon për lexueshmërinë e tyre. Habermas pajtohet me postmodernistët se fokusi duhet të jetë tek moderniteti dhe përthyerja e tij në praktikat dhe institucionet shoqërore, dhe jo te teoria e dijes dhe gjuhësia formale si fusha autonome të dijes. Në këtë kuptim, vëmendja e Habermasit ndaj komunikimit ndërsubjektiv na ndihmon të sqarojmë bazat mbi të cilat vazhdojnë të zhvillohen pasionet e debateve moderniste-postmoderniste.
21. Post-postmodernizmi
Kohët e fundit, tema të tilla si metamodernizmi, post-postmodernizmi dhe "vdekja e postmodernizmit" janë diskutuar gjerësisht: në 2007, Andrew Hoborek vuri në dukje në hyrjen e një numri të veçantë të revistës. Letërsia e shekullit të njëzetë"Pas postmodernizmit" që pretendimet për vdekjen e postmodernizmit janë bërë të zakonshme. Një grup i vogël intelektualësh kanë paraqitur një sërë teorish të dizajnuara për të përshkruar kulturën dhe shoqërinë në termat e gjoja kapërcimit të postmodernizmit, më së shumti Raoul Eshelman (performatizëm), Gilles Lipovetsky (hipermodernizëm), Nicolas Bourriaud (altermodernizëm) dhe Alan Kirby (digimo). më parë quhej pseudomodernizëm). Asnjë nga këto teori dhe etiketa të reja nuk ka fituar ende pranim të gjerë. Në ekspozitën “Postmodernizmi. Stili dhe rezistenca. 1970-1990" në Muzeun Victoria dhe Albert në Londër (Londër, 24 shtator 2011 - 15 janar 2012) postmodernizmi u prezantua për herë të parë si një lëvizje historike ...
22. Përfundim
Në përgjithësi, postmodernizmi është fryma që përshkon mendimin modern. Ajo sfidon mençurinë, metodat, qëndrimet, mendësitë dhe vlerat konvencionale. Edukatorët e zhytur në mendime duhet të jenë të vetëdijshëm për propozimet postmoderniste për të përmirësuar sistemin arsimor, por ata duhet të jenë gjithashtu të kujdesshëm ndaj përdorimit të zhargonit postmodernist për të joshur lexuesit, sepse, pavarësisht qëllimeve të mira, kjo mund t'u kthehet atyre. Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të kuptohet se jo çdo deklaratë e postmodernistëve është postmoderniste. Edhe pse është e mundur, veçanërisht nga pikëpamja e postmodernizmit, është më mirë të braktisim të gjitha klishetë fare.
POSTMODERNI, POSTMODERNI (lat. post - pas dhe modemus - modern) - një nga konceptet themelore të teorisë moderne sociologjike, që tregon një periudhë kohore historike, duke filluar kronologjikisht nga periudha e minimit të themeleve të sistemit industrial dhe e shtrirë në të ardhmen. .
Koncepti "postmoderne" nuk ka një përkufizim pozitiv dhe lindi për të përcaktuar një periudhë që hapet me kapërcimin e rendit shoqëror, të quajtur "modernitet". Ky i fundit ka caktuar në mënyrë të përsëritur një sërë epokash historike. Për herë të parë termi "modemus" u përdor nga teologët e krishterë të shekullit të 5-të. për të kontrastuar epokën e re historike me shoqëritë pagane të Mesdheut (të konsideruara si “anticuus”) (për më shumë detaje shih: Turner B. S. Periodizimi dhe Politika m the Postmodem.- Në librin: Lipeg B. S. (red.). Teoritë e Modernitetit dhe Postmoderniteti L, 1995, fq. 3-5). Së dyti, koncepti i "modernitetit" u përdor në iluminizmin për të theksuar dallimet midis rendit industrial në zhvillim dhe rendit feudal; në këtë rast, epoka e “modernitetit” përfshiu shoqëritë evropiane duke filluar nga fundi. Shekulli i 17 Disa autorë, p.sh. A. Toynbee, ia atribuoi këtë kufi çerekut të fundit të shekullit të 14-të (shih; Toynbee A. A Study of History, vëll. VIII. L, 1954, f. 144).
Prandaj, koncepti "postmoderne" përdoret për të theksuar shkëputjen e njerëzimit me epokën tradicionale; për shkak të kësaj, ai nuk ka siguri të brendshme kronologjike dhe mund të përdoret jashtëzakonisht gjerësisht. Hyri në qarkullimin shkencor në mes. 50-ta njëkohësisht në fusha të ndryshme të teorisë sociale. Në vitin 1939, A. Toynbee përvijoi skenën e hapur nga fundi i Luftës së Parë Botërore dhe në vitin 1946 i shtyu kufijtë e saj më tej në shekullin e 19-të, duke e quajtur atë pikën e kthesës së mesit. 70-ta shekullit të kaluar. Në vitet 50. C. Wright Mills dhe P. Drucker preferuan ta përcaktojnë gjendjen sociale në zhvillim jo si një postmodemitet, por si një rend post-modem (shih: Mills C. R. The Sociological Imagination. Harmondsworth, 1956, f. 184; Drucker P. F. The Landmarks of Tomorrow N. Y, 1957, f. IX). Më vonë, koncepti "postmoderne" u kthye në lidhje me studimin e karakteristikave kulturore dhe socio-psikologjike (për shembull, L. Fidler dhe L. Meyer në analizën e tendencave postmoderne në art dhe arkitekturë, studimet e I. Hassan dhe C. Jencks, J. F. Lyotard dhe J. Baudrillard, të cilët hodhën themelet e psikologjisë postmoderne, teorisë së gjuhës dhe sistemeve simbolike).
Periudhat e postmodernitetit dhe modernitetit në sociologjinë moderne konsiderohen si alternative. Karakteristikat që i atribuohen epokës së modernitetit, p.sh. dinamizëm, i ngjashëm me karakteristikat e një shoqërie industriale. Siç vëren A. Touraine, moderniteti perceptohet si një epokë që “mohon vetë idenë e shoqërisë, e shkatërron atë dhe e zëvendëson me idenë e ndryshimit të vazhdueshëm shoqëror”, dhe “historia e modernitetit është historia e një rritje e ngadaltë por e vazhdueshme e hendekut midis individit, shoqërisë dhe natyrës” (TouraineA Critique de la modernity, R., 1992, fq. 281,199). Dinamizmi i gjeneruar nga moderniteti transferohet edhe në përshkrimin e periudhës postmoderne.
Postmoderne përkufizohet si një epokë e karakterizuar nga një rritje e mprehtë e diversitetit kulturor dhe shoqëror, një largim nga unifikimi i mëparshëm dominues dhe parimet e përshtatshmërisë së pastër ekonomike, një rritje në multivariancën e progresit, një refuzim i parimeve të veprimit masiv shoqëror, formimi i një sistemi të ri stimujsh dhe motivesh për veprimtarinë njerëzore, zëvendësimi i pikave historike me kultura, etj. Prodhimi modern interpretohet si prodhim i shenjave, ose simbolike, sesa vlerave materiale (për më shumë detaje, shih: Baudrillard I. Fora Critique of Political Economy of the Sign.- BaudrillardJ. Shkrime të zgjedhura. Cambr., 1996; Lash S., UrryJ Ekonomitë e shenjave dhe hapësirës L, 1994). Postmodernizmi perceptohet nga mbështetësit e tij si një epokë postekonomike, e cila karakterizohet nga demasifikimi i konsumit dhe prodhimit, kapërcimi i fordizmit dhe largimi nga format e prodhimit industrial. Komponenti më i rëndësishëm i kësaj epoke është tejkalimi i reduktimit të njeriut në një element të thjeshtë prodhimi, i cili ishte i natyrshëm në shoqërinë industriale. Në këtë drejtim, postmoderne shpesh përkufizohet si një gjendje ku rritet liria e brendshme e njeriut, kapërcehet tjetërsimi dhe zvogëlohet varësia e saj nga institucionet ekonomike dhe politike.
Epoka postmoderne është globale në shtrirje. Nëse epoka e modernitetit mund të konsiderohet si një periudhë e "dominimit të qartë të kulturës evropiane" (Heller A., Feher F. The Postmodem Political Condition. Cambr., 1988, f. 146,149), atëherë postmoderniteti lidhet me humbja e rajonit evropian të pozitave dominuese në ekonominë dhe politikën botërore, me refuzimin e idesë së një shteti kombëtar dhe promovimin e modeleve të tjera sociokulturore. Ideja e postmodernizmit hasi në kritika, në të cilat mund të dallohen tre faza.
Në fazën e parë (fundi i viteve 1970 dhe gjysma e parë e viteve 1980), termi i paqartë "postmoderne" filloi të zëvendësohej nga koncepti edhe më amorf i "modernizimit". Postmoderne filloi të interpretohej si një sistem hipotetik, formimi i të cilit do të shoqërohet me përfundimin e procesit të modernizimit; perspektivat e saj mbetën të paqarta.
Në fazën e dytë (mesi i viteve 1980), përmbajtja e konceptit "postmoderne" po rishikohet. Nëse më herët moderniteti dhe postmoderniteti konsideroheshin dy periudha në evolucionin shoqëror (shih: KumarK. Nga shoqëria post-Industriale në Post-Modem Teoritë e reja të botës bashkëkohore. Oxf. -Cambr., 1995, f. 67), atëherë më vonë këto koncepte janë bërë të këmbyeshme. Kjo bëri të mundur kufizimin e periudhës së modernitetit në periudhën e historisë nga mesi. 17 deri në kon. Shekulli i 19-të, modernizmi - gjysma e tretë e 19-të dhe e 1-të. Shekulli i 20-të, dhe postmoderne me dekadat e fundit të shoqërisë industriale.
Në fazën e tretë, ekziston një refuzim për të karakterizuar gjendjen aktuale si postmoderne. Kështu, E. Giddens propozon zëvendësimin e termit “postmoderne” me konceptin e “modernitetit të radikalizuar”; B. Smart e konsideron postmodernitetin si një rindërtim të modernitetit. Shumë sociologë dhe filozofë në përgjithësi refuzojnë konceptin e "postmoderne". Pra, 3. Bauman e konsideron shoqërinë moderne jo si postmoderne, por si modernitet të vetëvlerësuar, si modernitet për vete (modernitet për veten). Përfundimi logjik i këtij procesi ishte njohja se “modernizmi karakterizohet nga paplotësia e modernizimit dhe postmodernizmi në këtë aspekt është më modern se modernizmi si i tillë” (Jameson F. Post-Modernism, ose The Cultural Logic of Late Capitalism. L , 1992, f. 310).
Pavarësisht mospërputhjes së tyre, konceptet postmoderne kanë pasur një ndikim të rëndësishëm në filozofia sociale kati 2. Shekulli 20
Postmoderne- koncepti sociologjik, historik dhe filozofik i perceptimit të botës në epokën e post-industrializmit, bazuar në mosbesimin ndaj koncepteve tradicionale realiste, të së vërtetës së pasqyrimit të realitetit nga shqisat njerëzore.
Postmodernizmi si një fenomen specifik në histori dhe sociologji u veçua nga sociologët perëndimorë në fund të viteve 1980. Kuptimi i postmodernizmit u zhvillua nga filozofët poststrukturalistë francezë: M. Foucault, J. Derrida, J. Baudrillard, bazuar në konceptin e mbizotërimit të "frikës dhe dridhjes" në mentalitetin e qytetërimit post-industrial.
Postmodernistët identifikuan 4 vektorë kryesorë për zhvillimin e jetës shoqërore në periudhën e post-industrializmit:
1. Agnosticizmi (e vërteta është një fenomen gjuhësor, sfera e dijes janë lojërat gjuhësore, të vërtetat janë gjykime të pranuara përgjithësisht, jo pasqyrim i realitetit).
2. Pragmatizmi (kriteri i inteligjencës është suksesi, dhe shprehja e suksesit në botën moderne kapitaliste është pasuria).
3. Eklekticizmi (në ndjekje jo të së vërtetës, por të suksesit, është e mundur të përdoren dhe të përzihen metoda dhe teknika të ndryshme, kështu që një kolazh, një koleksion muzeor bëhet pasqyrimi më i mirë i realitetit).
4. Anarkodemokratizmi (pakuptueshmëria e së vërtetës i kthen çdo shoqatë, përfshirë edhe ato shtetërore, në dhunë ndaj një njeriu të mendimit të lirë).
Në diskursin shkencor, ka një tendencë për të demarkuar konceptet e postmodernizmit dhe postmodernizmit bazuar në faktin se Moderne është ajo që në traditën e Evropës Lindore (veçanërisht gjatë periudhës sovjetike) është zakon të quhet Koha e Re (me racionalizmin dhe shkencën e saj). . Që nga viti 1917, kohët moderne janë quajtur Postmoderne sepse komponentët irracionalë të kulturës evropiane i janë bashkuar politikës (ato janë analizuar nga Nietzsche dhe Spengler). Modernizmi është një mohim ekstremist i botës moderne (apoteoza e tij është një revolucion konservator, fashizëm, nazizëm), dhe postmodernizmi është një mohim jo-ekstremist i së njëjtës Moderne. Është e pamundur të identifikohet Moderne me modernizëm dhe Postmoderne me postmodernizëm në këtë kontekst. Duhet theksuar gjithashtu se në artin e modernizmit, në mesin e grupit të stileve, ka edhe "moderne" (kryesisht në dizajn dhe arkitekturë), por nuk mund të identifikohet me modernen.
Postmodernizmi(fr. postmodernizmi- pas modernizmit) është një term që tregon fenomene strukturore të ngjashme në jetën shoqërore dhe kulturën botërore të gjysmës së dytë të shekullit të 20-të: përdoret si për të karakterizuar llojin post-jo-klasik të filozofimit, ashtu edhe për një kompleks stilesh në art. . Postmoderne - gjendja e kulturës moderne, e cila përfshin një pozicion të veçantë filozofik, artin para-postmodern, si dhe kulturën masive të kësaj epoke.
Historia e termit
Në fillim të shekullit të njëzetë, lloji klasik i të menduarit të epokës moderne ndryshon në jo-klasik, dhe në fund të shekullit - në post-jo-klasik. Për të rregulluar specifikën mendore erë e re, i cili ishte rrënjësisht i ndryshëm nga ai i mëparshmi, kërkohet një term i ri. Gjendja aktuale e shkencës, kulturës dhe shoqërisë në tërësi në vitet 70 të shekullit të kaluar u karakterizua nga J.-F. Lyotard si "gjendja e postmodernitetit". Shfaqja e postmodernizmit ndodhi në vitet '60 dhe '70. Shekulli XX, është i lidhur dhe rrjedh logjikisht nga proceset e epokës moderne si reagim ndaj krizës së ideve të saj, si dhe ndaj të ashtuquajturës "vdekje" e superthemeleve: Zoti (Niçe), autor (Bart), njeri (njerëzimi).
Termi shfaqet gjatë Luftës së Parë Botërore në veprën e R. Panwitz "Kriza e kulturës evropiane" (1917). Në vitin 1934, në librin e tij Antologjia e poezisë spanjolle dhe latinoamerikane, kritiku letrar F. de Onis e përdor atë për të treguar një reagim ndaj modernizmit. Në vitin 1947, Arnold Toynbee, në librin "Kuptimi i historisë", i jep postmodernizmit një kuptim kulturor: postmodernizmi simbolizon fundin e dominimit perëndimor në fe dhe kulturë.
Artikulli i Leslie Fiedler i vitit 1969, "Cross the Border, Fill in the Ditches", i botuar në mënyrë sfiduese në revistën Playboy, konsiderohet si "fillimi" i postmodernizmit. Teologu amerikan Harvey Cox, në veprat e tij të fillimit të viteve 70 kushtuar problemeve të fesë në Amerikën Latine, përdor gjerësisht konceptin e "teologjisë postmoderne". Sidoqoftë, termi "postmodernizëm" fitoi popullaritet falë Charles Jenks. Në librin Gjuha e arkitekturës postmoderne, ai vuri në dukje se megjithëse vetë fjala u përdor në kritikën letrare amerikane në vitet 1960 dhe 1970 për t'iu referuar eksperimenteve letrare ultramoderniste, autori i dha asaj një kuptim thelbësisht të ndryshëm.
Postmodernizmi nënkuptonte një largim nga ekstremizmi dhe nihilizmi i neo-avangardës, një kthim i pjesshëm te traditat dhe një theksim mbi rolin komunikues të arkitekturës. Duke justifikuar anti-racionalizmin, antifunksionalizmin dhe antikonstruktivizmin e tij në qasjen e tij ndaj arkitekturës, C. Jencks këmbënguli në përparësinë e krijimit të një artifakti të estetizuar në të. Më pas, përmbajtja e këtij koncepti zgjerohet nga përkufizimi fillimisht i ngushtë i tendencave të reja në arkitekturën amerikane dhe tendenca e re në filozofinë franceze (J. Derrida, J.-F. Lyotard) në një përkufizim që mbulon proceset që filluan në Vitet 60-70 në të gjitha fushat e kulturës, duke përfshirë lëvizjet feministe dhe antiraciste.
Sot, sociologjia është përballur me një situatë në të cilën 10 vjet më parë kishte disa fusha, kryesisht në fushën e shkencave humane:
Momenti postmodern mbërriti dhe intelektualët, artistët dhe figurat kulturore të hutuar pyetën veten nëse duhet t'i bashkohen lëvizjes dhe t'i bashkohen karnavaleve, apo nëse duhet të uleshin mënjanë derisa tendenca e re të zhdukej në vorbullën e modës kulturore (Kellner, 1989b, f. 1-2)
Përkundër faktit se shumë sociologë dhe disa teoricienë sociologjikë ende e konsiderojnë teorinë sociale postmoderne si kalimtare.
Michel Foucault: Zi biografik
“Michel Foucault ishte ndoshta intelektuali më i famshëm në botë”, tha Miller pas vdekjes së Foucault nga SIDA në 1984 në moshën 57-vjeçare. (J. Miller, 1993, f. 13). Fama e Foucault ishte rezultat i shkrimeve emocionuese që ndikuan mendimtarët në fusha të ndryshme, përfshirë sociologjinë. Përveç kësaj, Foucault jetoi jashtëzakonisht jetë interesante, dhe temat që kalonin në jetën e tij, si rregull, përcaktuan punën e tij. Në fakt, mund të argumentohet se përmes punës së tij, Foucault u përpoq të kuptonte më mirë veten dhe forcat që e detyruan të bënte jetën që bënte. Ndër veprat e fundit të Foucault ishte një trilogji kushtuar seksit - A History of Sexuality (1976), Self Care (1984) dhe Benefits of Pleasure (1984). Këto vepra pasqyrojnë obsesionin e përjetshëm të Foucault me seksin. Pjesa më e madhe e jetës së Foucault duket se është formuar nga ky obsesion, veçanërisht homoseksualiteti dhe sadomazokizmi i tij. Gjatë një udhëtimi në San Francisko në vitin 1975, Foucault vizitoi komunitetin e lulëzuar të homoseksualëve të qytetit, gjë që e kishte interesuar shumë. Foucault duket se është tërhequr nga seksi impersonal që lulëzoi në banjat famëkeqe atje gjatë kësaj periudhe. Interesimi dhe pjesëmarrja e tij në këto ndjekje ishte pjesë e interesit të tij të përjetshëm për "të papërmbajtshmen, të pashprehshmen, rrëqethësen, dërrmuesen, ekstazën" (cituar në J. Miller, 1993, f. 27). Me fjalë të tjera, në jetë (dhe në krijimtari) Foucault ishte thellësisht i interesuar për "përvojat kufitare" (në të cilat njerëzit [përfshirë atë] e çonin qëllimisht mendjen dhe trupin e tyre në kufirin e forcës), si përvojat jopersonale sadomazokiste që ndodhën në këto banja dhe rreth tyre. Foucault ishte i bindur se ishte gjatë përvojave të tilla kufitare që zbulimet e mëdha personale dhe intelektuale bëhen të mundshme.
Kështu, seksi u shoqërua me përvojat kufitare, me të dyja të lidhura me pikëpamjen e Foucault-it për vdekjen: "Unë mendoj se kënaqësia që do të konsideroja reale kënaqësia do të ishte aq e thellë, aq e fortë, aq e parezistueshme, sa nuk mund ta duroja. ... Kënaqësi e plotë absolute ... për mua është e lidhur me vdekjen ”(Foucault, cituar në J. Miller, 1993, f. 27). Edhe në vjeshtën e vitit 1983, kur ai ishte tashmë i vetëdijshëm për SIDA-n dhe se homoseksualët kishin gjasa disproporcionale të infektoheshin, ai përsëri u zhyt në seksin jopersonal të banjove të Sanit.
modë (dhe për disa vazhdon të duket më shumë si një karnaval sesa një përpjekje serioze shkencore), fakti është se teoricienët sociologjikë nuk mund të injorojnë më teorinë sociale postmoderne. Në teorinë sociale moderne, ajo është bërë "argëtimi më në modë në qytet" (Kellner, 1989b, f. 2). Në fakt, loja ishte aq në modë sa të paktën një teoricien këmbënguli që termi duhet të ndërpritet sepse "përdorimi i tepërt e ka konsumuar atë në ekstrem" (Lemert, 1994b, f. 142). Domethënë, ky term është abuzuar si nga mbështetësit, ashtu edhe nga kundërshtarët e tij, si në vetvete ashtu edhe gjatë diskutimeve të nxehta.
Duke pasur parasysh rëndësinë e teorisë sociale postmoderne dhe debatit të nxehtë që ajo ka krijuar, qëllimi ynë në këtë seksion do të jetë prezantim i shkurtër në mendimin postmodern (Antonio, 1998; Ritzer, 1997). Megjithatë, kjo nuk është një detyrë e lehtë. Së pari, ka dallime të rëndësishme midis mendimtarëve postmodernë, të cilët janë vetë shumë idiosinkratikë, kështu që është e vështirë të bësh ndonjë përgjithësim që do t'i përshtatej shumicës së teorisë. Smart (Smart, 1993), për shembull, identifikoi tre pozicione postmoderne. 1
1 Rosenau (1992) bën dallimin midis mendimtarëve skeptikë dhe pozitivë postmodernë.
Michel Foucault: skicë biografike (fund)
Francisco: "Ai e mori SIDA-n shumë seriozisht... Kur shkoi për herë të fundit në San Francisko, ai e mori atë si një përvojë kufitare."(cituar në J. Miller, 1993, f. 380).
Foucault kishte gjithashtu një përvojë kufitare me LSD në Zabriskie Point në Death Valley në pranverën e vitit 1975. Atje, Foucault provoi për herë të parë LSD-në dhe droga pati një ndikim të thellë në mendjen e tij: "Qielli ka shpërthyer... dhe yjet janë bie shi mbi mua. E di që nuk është e vërtetë dhe megjithatë është e Vërteta” (cituar nr: J. Miller, 1993, f. 250). Me lot në fytyrë, Foucault tha: “Jam shumë i lumtur… Sonte hodha një vështrim të ri në veten time. ...Tani e kuptoj seksualitetin tim. ... Ne duhet të kthehemi në shtëpi ”(cituar në: J. Miller, 1993, f. 251).
Para përvojës së tij me LSD, Foucault kishte vështirësi të bënte kërkime mbi historinë e seksualitetit. Ai planifikoi të aplikonte në këtë punë pothuajse të njëjtën qasje që kishte përdorur në shkrimet e mëparshme për çështjet e çmendurisë, etj. Megjithatë, pas përvojës së tij kufitare me LSD-në, ai e rimendoi plotësisht projektin e tij. Ndër të tjera, ai i kushtoi më shumë vëmendje individit. Ndoshta ishte kjo qasje e re që Foucault parashikoi kur, gjatë udhëtimit të tij, foli për kthimin në shtëpi (d.m.th., te personi).
Foucault e shtyu veten në kufi jo vetëm në jetën e tij personale, por edhe në punën e tij. Në të vërtetë, mund të thuhet se natyra ekstreme e të dyve ushqeu reciprokisht të dyja fushat e jetës së tij. Çfarëdo që të thonë për veprën e Foucault-së, ajo padyshim kishte një karakter jashtëzakonisht krijues; e shtyu dhe ndoshta edhe doli përtej kufijve të krijimtarisë. Kreativiteti ishte një përvojë kufitare për të, dhe eksplorimi i kësaj krijimtarie mund të jetë një "përvojë kufitare" për lexuesin.
Meqenëse Foucault veproi deri në kufi, jeta dhe vepra e tij kundërshtojnë përkufizimin e thjeshtë. Kjo vështirësi do të kishte qenë e natyrshme për Foucault, duke qenë se ai dikur shkruante: “Mos pyet kush jam dhe mos më kërko të mbetem i pandryshuar… Më shumë se një person, si unë, padyshim që shkruan për të mos pasur një fytyrë » (Foucault, cituar në: J. Miller, 1993, f. 19).
Sipas pozicionit të parë, ekstrem, postmodernist, ndodhi një përparim themelor dhe shoqëria moderne u zëvendësua nga një shoqëri postmoderne. Përkrahësit e kësaj pikëpamje përfshijnë Jean Baudrillard, Gilles Deleuze dhe Félix Guattari (Guattari, 1972/1983; Bogard, 1998; Teoria, Kultura dhe Shoqëria, 1997). Sipas pozicionit të dytë, edhe pse një ndryshim i tillë ka ndodhur, postmodernizmi del nga modernizmi dhe është i pandashëm prej tij. Mendimtarët marksistë si Fredric Jameson, Ernesto Laclau dhe Chantal Mouffe, si dhe feministet postmoderne si Nancy Fraser dhe Linda Nicholson, janë adhuruese të këtij orientimi. Ka, së fundi, një qëndrim të përbashkët nga vetë Smarti, sipas të cilit modernizmi dhe postmodernizmi mund të shihen jo si epoka të veçanta, por si pjesëmarrës në një marrëdhënie të gjatë dhe të vazhdueshme, ku postmodernizmi vazhdimisht vë në dukje kufizimet e modernizmit. Ndërsa tipologjia e Smart mund të jetë e dobishme, postmodernistët ndoshta do ta hedhin poshtë atë si thjeshtim të madh të diversitetit të ideve të tyre dhe në proces duke i shtrembëruar vetë ato ide.
Edhe pse asnjë term nuk ka më shumë rezonancë sot midis shkencëtarëve në një mori të disiplinat shkencore se sa "postmodern", se cili është kuptimi i saktë i këtij termi, ka pasiguri dhe të vazhdueshme
polemika. Për qartësi më të madhe, është e dobishme të bëhet dallimi midis termave "postmodernitet", "postmodernizëm" dhe "teori shoqërore postmoderne". 1 term "postmoderniteti" i referohet epokës historike, e cila zakonisht konsiderohet se pason epokën e modernitetit; "postmodernizmi"- tek veprat e kulturës (në art, kinema, arkitekturë etj.) që ndryshojnë nga produktet kulturore moderniste, dhe "Teoria sociale postmoderne" - në një mënyrë të menduari që është e ndryshme nga teoria sociale moderniste. Kështu, postmoderne përfshin epokë e re historike, vepra të reja kulture Dhe një lloj i ri teorizimi për botën sociale. Secili prej këtyre aspekteve sugjeron padyshim se vitet e fundit ka ndodhur diçka e re dhe e pazakontë, e cila nuk mund të përshkruhet më me termin "moderne" dhe se këto rrethana të reja po zënë vendin e realiteteve moderniste.
Në lidhje me të parin nga këto nocione, besohet gjerësisht se epoka moderne po përfundon ose tashmë ka përfunduar, dhe ne kemi hyrë në një epokë të re. epokës historike postmoderniteti. Lemaire argumenton se fillimi i postmodernizmit, të paktën simbolikisht, mund të shihet në
shembja e arkitekturës moderniste në orën 15:32 më 15 korrik 1972, në momentin e shkatërrimit të banesave Prutt-Igoe në qytetin e St. Louis ... Ky kompleks banimi masiv në St. Kompleksi më i madh dhe më i mirë i banimit, planifikuesit dhe arkitektët do të jenë në gjendje të zhdukin varfërinë dhe mjerimin njerëzor. Të njohësh këtë simbolikë dhe të shkatërrosh personifikimin e kësaj ideje do të thoshte të pranoje dështimin e arkitekturës moderniste dhe, si rrjedhim, të vetë modernitetit (Lemert, 1990, f. 233; pas Jencks, 1977)
Shkatërrimi i Prütt-Igoe pasqyron dallimin në pikëpamjet e modernistëve dhe postmodernistëve për mundësinë e gjetjes së zgjidhjeve racionale për problemet e shoqërisë. Merrni një shembull tjetër: luftën kundër varfërisë që u zhvillua në vitet 1960. Lyndon Johnson, ishte një manifestim tipik i bindjes moderniste në mundësinë e zbulimit dhe zbatimit real të zgjidhjeve racionale të problemeve sociale. Mund të themi se në vitet 1980. Administrata e Reganit dhe ngurrimi i saj i përgjithshëm për të zhvilluar programe masive për të kapërcyer fenomene të tilla ishin manifestime karakteristike të shoqërisë postmoderne dhe bindjes se nuk ka një zgjidhje të vetme racionale për probleme të ndryshme. Kështu, mund të konkludohet se midis administratave presidenciale Kennedy, Johnson dhe Reagan, Shtetet e Bashkuara kaluan nga një shoqëri moderne në një shoqëri postmoderne. Në fakt, shkatërrimi i Prutt-Igow ndodhi pikërisht në këtë hark kohor.
Koncepti i dytë, "postmodernizmi", lidhet me sferën kulturore, brenda së cilës argumentohet se ka një tendencë për të zëvendësuar veprat moderniste me produktet postmoderne. Kështu, në fushën vizuale
1 Këtu i përmbahem dallimit të kënduar nga Best dhe Kellner (Best dhe Kcllner, 1991, f. 5).
Jameson (1984), siç do ta shohim së shpejti, vë përballë përshkrimet postmoderne, pothuajse fotografike dhe joemocionale të Andy Warhol-it të Marilyn Monroe, me modernisten dhe shumë mbresëlënëse të Edvard Munch The Scream. Në televizion, Twin Peaks përgjithësisht konsiderohet një shembull i mirë i postmodernizmit, ndërsa Daddy Knows Best është një shembull i mirë i një programi televiziv modernist. Në sferën e kinemasë, Blade Runner mund të shihet si një vepër postmoderne, ndërsa The Ten Commandments sigurisht që mund të përkufizohet si një film modernist.
Aspekti i tretë i postmodernesë, shumë më i rëndësishëm në këtë kontekst, është shfaqja teoria sociale postmoderne dhe dallimet e saj nga teoria moderniste. Teoria sociale moderniste u përpoq për një justifikim universal, johistorik, racional për analizën dhe kritikën e saj ndaj shoqërisë. Për Marksin, ky themel ishte ekzistenca e specieve, ndërsa për Habermasin këtë rol e luante mendja komunikuese. Mendimi postmodern e refuzon këtë kërkim për themel dhe anon drejt relativizmit, irracionalizmit dhe nihilizmit. Pas Niçes dhe Foucault-së dhe disa mendimtarëve të tjerë, postmodernistët kanë vënë në dyshim justifikimet e tilla, duke besuar se grupe të caktuara janë vendosur në një pozitë të privilegjuar, ndërsa rëndësia e të tjerëve është ulur; disa grupeve u jepet pushteti, ndërsa të tjerëve duken të pafuqishëm.
Në mënyrë të ngjashme, postmodernistët refuzojnë nocionin e "rrëfimeve të mëdha" ose metanarrative. Pikërisht në mohimin e këtyre ideve, një nga postmodernistët më të rëndësishëm, Jean-Francois Lyotard, luan një rol të spikatur. Lyotard (1984, f. xxiii) fillon duke përcaktuar dijen moderniste (shkencore) si një lloj sinteze të vetme madhështore (ose "metadiskursi") që ne e lidhim me punën e teoricienëve si Marksi dhe Parsons. Ndër rrëfimet më të mëdha që Lyotard lidh me shkencën moderniste janë "një dialektikë e Shpirtit, një hermeneutikë e kuptimit, çlirimi i subjektit racional ose i mundimshëm, ose krijimi i pasurisë" (Lyotard, 1984, f. xxiii).
Meqenëse dija moderne, nga këndvështrimi i Lyotard-it, identifikohet me meta-narrativat, atëherë dija post-moderne nënkupton refuzimin e rrëfimeve kaq të mëdha. Lyotard shkruan: "Deri në thjeshtimin maksimal, unë përcaktoj postmoderne si mosbesim ndaj metanarrativave” (Lyotard, 1984, fq. xxiv). Më konkretisht, ai shprehet: “Të bëjmë luftë kundër totalitetit... le të aktivizojmë dallimet” (Lyotard, 1984, f. 82). Në fakt, teoria shoqërore postmoderne bëhet një triumf i qasjeve të ndryshme teorike: “Dituria postmoderne nuk është vetëm një mjet autoriteti; ai përmirëson pranueshmërinë tonë ndaj dallimeve dhe rrit aftësinë tonë për të toleruar disproporcionin” (Lyotard, 1984, f. xxv). Nga ky këndvështrim, sociologjia, në kërkimin e sintezave të ndryshme të një natyre më konkrete, ka kaluar nga periudha moderne në epokën postmoderne. Siç shprehen Fraser dhe Nicholson, Lyotard preferon "rrëfimet e reduktuara, të lokalizuara" sesa "meta-narrativat" ose "rrëfimet e mëdha" të modernitetit (Lyotard, 1988, f. 89). Opsionet për sinteza të reja, të diskutuara
përgjatë këtij libri mund të konsiderohen shembuj të rrëfimeve të tilla sociologjike “të reduktuara”, të “lokalizuara”.
Ndërsa Lyotard hedh poshtë narrativat e mëdha në përgjithësi, Baudrillard hedh poshtë idenë e narrativave të mëdha në sociologji. Nga njëra anë, Baudrillard hedh poshtë vetë konceptin e shoqërisë. Nga ana tjetër, mohimi i sociales çon në mohimin e meta-narrativës sociologjike të lidhur me modernitetin:
parimi i madh organizues, narrativa e madhe e Sociales, e mbështetur dhe e justifikuar në idetë e marrëveshjes së arsyeshme, shoqërisë civile, progresit, fuqisë, prodhimit - që mund të dëshmonte për atë që dikur ekzistonte, por nuk ekziston më. Epoka e perspektivës sociale, që përkon pikërisht me periudhën e keqpërcaktuar të njohur si moderniteti... ka kaluar (Bogard, 1990, f. 10)
Kështu, teoria sociale postmoderne mbron një refuzim të metanarrativave në përgjithësi dhe të narrativave të mëdha në sociologji në veçanti.
Teoria sociale postmoderne ishte kryesisht krijimi i njerëzve që nuk ishin sociologë (Lyotard, Derrida, Jameson, etj.). Vitet e fundit, qasja postmoderne është marrë nga një numër sociologësh dhe teoria sociale postmoderne, të paktën në një farë mase, mund të shihet si pjesë e traditës klasike sociologjike. Merrni, për shembull, riinterpretimin e fundit të veprës së Simmel nën titullin "Simmel Postmodern (Postmodernizuar)" (Weinstein dhe Weinstein, 1993; 1998). Weinsteiners e njohin peshën e argumentit në favor të karakterizimit të Simmel si një modernist liberal, i cili krijoi një rrëfim të madh për prirjen historike drejt dominimit të kulturës objektive - "tragjedinë e kulturës". Megjithatë, ata argumentojnë se argumente po aq të forta mund të bëhen në favor të klasifikimit të Simmel si një teoricien postmodern. Kështu, ata pranojnë vlefshmërinë e të dy alternativave dhe besojnë se të dyja janë njësoj të vlefshme. Weinsteins deklarojnë: "Nga këndvështrimi ynë, "modernizmi" dhe "postmodernizmi" nuk janë alternativa reciproke ekskluzive, por janë fusha diskursive që kufizojnë njëri-tjetrin" (1993, f. 21). Ata vënë në dukje se mund të interpretojnë veprën e Simmel në një mënyrë moderniste, por besojnë se një interpretim postmodernist është më i dobishëm. Kështu, ata shprehin një qëndrim krejt postmodern: “Nuk ka Simmel specifik, ka vetëm Simmels të ndryshëm, të lexuar nga prizmi i qasjeve të ndryshme të formimit të ligjërimit modern” (Weinstein dhe Weinstein, 1993, f. 55).
Çfarë argumentesh bëjnë Weinsteins në mbrojtje të natyrës së postmodernizuar të punës së Simmel? Së pari, tërhiqet vëmendja për faktin se Simmel në përgjithësi ishte kundër totalizimit; në të vërtetë, ai tenton të detotalizojë modernitetin. Me dhe pa teorinë e tij të "tragjedisë së kulturës", Simmel ishte para së gjithash një eseist dhe tregimtar, dhe kryesisht merrej me një sërë çështjesh specifike dhe jo me tërësinë e botës shoqërore.
Përveç kësaj, Weinsteins dhe teoricienë të tjerë e karakterizojnë Simmel si "flaner" dmth. Më konkretisht, Simmel përshkruhet prej tyre si një sociolog që e kalonte kohën kot duke analizuar fenomene të ndryshme sociale. Ata të gjithë e interesuan atë për shkak të cilësive të tyre estetike dhe ekzistonin për ta “gudulisur, surprizuar, kënaqur apo kënaqur atë” (Weinstein dhe Weinstein, 1993, f. 60). Tregohet sesi Simmel e kaloi jetën e tij intelektuale duke u endur mes fenomeneve të ndryshme shoqërore, duke përshkruar njërën ose tjetrën në varësi të disponimit të tij. Kjo qasje e largoi Simmelin nga një vizion i totalizuar i botës dhe e shtyu atë të merrte në konsideratë një sërë elementësh të veçantë, por të rëndësishëm të kësaj bote.
Simmel përshkruhet edhe me fjalën "bricoleur". Bricoleur - ky është një intelektual i tillë "jack of all trades" që përdor gjithçka që ndodh për të marrë në dispozicion. Simmel kishte në dispozicion të tij fragmente të ndryshme të botës sociale, ose, siç shprehej Weinsteins (1993, f. 70) sipas termave të Simmel, "copëza të kulturës objektive". Duke qenë bricoleur Simmel pjesë pas pjesë bashkon çdo ide që mund të gjejë për të hedhur dritë mbi botën sociale.
Nuk ka nevojë të futemi në shumë detaje mbi interpretimin e Weinstein të veprës së postmodernizuar të Simmel. Shembujt e dhënë tashmë e bëjnë të qartë se një interpretim i tillë është po aq i pranueshëm sa një vizion i modernizuar. Do të ishte shumë më e vështirë të artikuloheshin pikëpamjet e ngjashme postmoderne të teoricienëve të tjerë të mëdhenj klasikë, megjithëse sigurisht që ka aspekte të punës së tyre që janë në përputhje me teorinë sociale postmoderne. Seidman (1991) shpjegon se pjesa më e madhe e teorisë sociologjike është moderniste, por, siç tregon rasti i Simmel, ka shenja të postmodernitetit edhe në një traditë mjaft moderniste.
Shenjat e teorisë sociale postmoderne mund të gjenden edhe tek kritikët e teorisë së modernitetit. brenda teoria sociologjike. Siç vërehet nga disa studiues (Antonio, 1991; Best dhe Kellner, 1991; Smart, 1993), pozicioni kyç përfaqësohet nga C. Wright Mills (Mills, 1959). Së pari, Mills përdori në të vërtetë termin "postmoderne" për të përshkruar epokën post-Iluministe në të cilën po hynim: "Ne jemi në fund të të ashtuquajturës epokë moderne.... fq. 165-166). Së dyti, ai ishte një kritik i ashpër i "teorisë së madhe" moderniste të sociologjisë, veçanërisht siç zbatohej nga Talcott Parsons. Së treti, Mills miratoi përfshirjen sociale dhe morale të sociologjisë. Në gjuhën e tij, ai u përpoq për një sociologji që lidhte problemet e gjera sociale me ato personale specifike.
Megjithëse ka shenja të teorisë sociale postmoderne në veprën e Simmel dhe Mills (dhe shumë të tjerëve), ne nuk e gjejmë vetë këtë teori këtu. Për shembull, Best dhe Kellner argumentojnë se Mills "është në një masë shumë të madhe një modernist, duke pasur parasysh përgjithësimet e tij gjithëpërfshirëse sociologjike, totalizimin e sondazheve sociologjike dhe historike dhe besimin në fuqinë e imagjinatës sociologjike për të kuptuar realitetin shoqëror dhe për të ndryshuar shoqërinë" (Best dhe Kellner, 1991, f. 8).
Duke marrë parasysh të përshkruarat dispozitat e përgjithshme Le të kalojmë tani në një shqyrtim më konkret të teorisë sociale postmoderne. Do të njihemi me disa nga pikëpamjet e dy përfaqësuesve më të mëdhenj të teorisë sociale postmoderne - Fredric Jameson dhe Jean Baudrillard.
Hyrje 3
- Historia e shfaqjes së postmodernizmit 4
- Origjina filozofike e postmodernizmit 5
- Teoria postmoderne 6
- Konceptet bazë 7
4.1. Acentrizmi 7
4.2. Shkelja 9
- Situata postmoderne në kulturën bashkëkohore 13
Përfundimi 16
Lista e literaturës së përdorur 17
Prezantimi
Postmodernizmi është një fenomen relativisht i ri: mosha e tij është rreth një çerek shekulli. Duke qenë, para së gjithash, kultura e shoqërisë post-industriale, të informacionit, në të njëjtën kohë ajo shkon përtej kornizës së saj dhe, në një shkallë ose në një tjetër, manifestohet në të gjitha sferat e jetës publike, duke përfshirë ekonominë dhe politikën. Duke u shprehur më qartë në art, ai ekziston edhe si një prirje e mirëpërcaktuar në filozofi. Në përgjithësi, postmodernizmi shfaqet sot si një gjendje dhe mendësi e veçantë shpirtërore, si mënyrë jetese dhe kulture, madje edhe si një lloj epoke që sapo ka filluar.
"Situata postmoderne" në filozofi dhe kulturë përkon me fillimin e tranzicionit të serialit vendet perëndimore për një shoqëri post-industriale (informative) të një faze thelbësisht të re zhvillimin e komunitetit duke ndjekur shoqërinë industriale. Rolin udhëheqës në një shoqëri post-industriale” e fiton sektori i shërbimeve, shkenca dhe arsimi, korporatat ua lënë vendin universiteteve dhe biznesmenët ua lënë vendin shkencëtarëve dhe specialistëve profesionistë. Në jetën e shoqërisë, prodhimi, shpërndarja dhe konsumi i informacionit po bëhet gjithnjë e më i rëndësishëm. Nëse ndarja e të rinjve në një grup të veçantë shoqëror është bërë një shenjë e një personi që hyn në epokën industriale, Epokën e Re, atëherë fillimi i epokës së postmodernizmit dhe shoqërisë post-industriale shënoi shfaqjen e nënkulturave rinore. Shfaqja e nënkulturës hipi është shembulli më i mrekullueshëm i ndryshimeve në botëkuptimin e një personi në gjysmën e dytë të shekullit të njëzetë. Në këtë vepër, ne do të përpiqemi, nëse jo të zbulojmë, atëherë të paktën të caktojmë për të kuptuar më tej thelbin e proceseve që ndodhin në sferat sociale, kulturore dhe filozofike të qytetërimit modern.
Qëllimi i kësaj eseje: të mësojë historinë e shfaqjes së postmodernizmit, teorinë e tij, si dhe postmodernizmin në filozofi dhe kulturë.
1. Historia e shfaqjes së postmodernizmit
Lloji klasik i të menduarit në periudhën e modernizmit në fillim të shekullit të 20-të ndryshon në një jo-klasik. Dhe në fund të shekullit - në post-jo-klasike. Mishërimi i një lloji të ri të të menduarit kërkon transformimin e strukturës shoqërore të shoqërisë.
Gjendja aktuale e shkencës, kulturës dhe shoqërisë në tërësi në vitet 70 të shekullit të kaluar u karakterizua nga J.F. Lyotard si "gjendja e postmodernitetit". Origjina e postmodernitetit është vitet '60 - '70, e lidhur dhe rrjedh logjikisht nga proceset e modernizmit si reagim ndaj krizës së ideve të tij, si dhe ndaj të ashtuquajturës vdekje të superthemeleve: Zoti (Niçe), autor (Bart) , njeri (njerëzimi).
Termi shfaqet gjatë Luftës së Parë Botërore në veprën e R. Panwitz "Kriza e kulturës evropiane" (1914). Në vitin 1934, në librin e tij Antologjia e poezisë spanjolle dhe latinoamerikane, kritiku letrar F. de Onis e përdor atë për të treguar një reagim ndaj modernizmit. Në vitin 1947, Arnold Toynbee, në librin e tij Kuptimi i historisë, i jep postmodernizmit një kuptim kulturor: postmodernizmi simbolizon fundin e dominimit perëndimor në fe dhe kulturë.
Termi "postmodernizëm" fitoi popullaritet falë Charles Jenks. Në librin Gjuha e arkitekturës postmoderne, ai vuri në dukje se megjithëse vetë fjala u përdor në kritikën letrare amerikane në vitet 1960 dhe 1970 për t'iu referuar eksperimenteve letrare ultramoderniste, autori i dha asaj një kuptim thelbësisht të ndryshëm. Postmodernizmi nënkuptonte një largim nga ekstremizmi dhe nihilizmi i neo-avangardës, një kthim i pjesshëm te traditat dhe një theksim mbi rolin komunikues të arkitekturës. Duke justifikuar anti-racionalizmin, antifunksionalizmin dhe antikonstruktivizmin e tij në qasjen e tij ndaj arkitekturës, C. Jencks këmbënguli në përparësinë e krijimit të një artifakti të estetizuar në të. Më pas, përmbajtja e këtij koncepti zgjerohet nga përkufizimi fillimisht i ngushtë i tendencave të reja në arkitekturën amerikane dhe tendenca e re në filozofinë franceze (J. Derrida, J.-F. Lyotard) në një përkufizim që mbulon proceset që filluan në Vitet 60-70 në të gjitha fushat e kulturës, duke përfshirë lëvizjet feministe dhe antiraciste.
Aktualisht, ekzistojnë një sërë konceptesh plotësuese të postmodernizmit si një fenomen kulturor. Habermas, Bell e interpretojnë postmodernizmin si një shoqëri post-industriale me një eklekticizëm estetik karakteristik. "Fillimi" i paralajmëruar i postmodernizmit është artikulli i Leslie Fiedler, "Cross the Border, Fill in the Ditches" (1969), i botuar në mënyrë sfiduese në revistën Playboy. Teologu amerikan Harvey Cox, në veprat e tij të fillimit të viteve 1970 kushtuar problemeve të fesë në Amerikën Latine, përdor gjerësisht konceptin e "teologjisë postmoderne".
2. Origjina filozofike e postmodernizmit
Për të filluar, le të përcaktojmë një sërë fenomenesh në fusha të ndryshme të shkencës dhe kulturës, të cilat, pavarësisht nga njëfarë largësie nga njëra-tjetra në kohë, janë thelbësore për formimin e "situatës" së postmodernizmit dhe të cilat nuk do t'i fokusojmë më. më, për shkak të fushës së kufizuar të kësaj pune.
Fillimi i llojit modern të botëkuptimit u hodh nga:
në pikturë - impresionizëm (prezantoi gjuhën e ngjyrave, mjegullimin e formave), abstraksionizëm (e vuri temën në ballë si vepër arti në vetvete; "Sheshi i Zi" i Malevich si fillimi dhe fundi i pikturës), modern (thelb. e modernes është eklekticizmi, fillimi i citimit; stili i brendshëm shprehu fokusin e tij në mjegullimin e linjave midis artit dhe jetës);
· në arkitekturë - Art Nouveau, konstruktivizëm (nga koncepti i shtëpisë së Le Corbusier si një habitat që mund të ndryshojë mendjen e një personi, në projektet moderne futuriste të qyteteve katërdimensionale të së ardhmes);
në muzikë - Wagner (si "fundi i muzikës"), xhaz (si krijimtari e lirë, improvizim, fillimi i citimeve në muzikë), një zinxhir - blues, ritëm dhe bluz, rock and roll, rock, punk (si anarki, shprehja më e lartë e lirisë në muzikë), muzika pop dhe kultura popullore;
· dhe, së fundi, në filozofi - Schopenhaueri, Nietzsche dhe Heidegger, nga njëra anë, dhe Marksi, nga ana tjetër, janë në thelb fenomene të të njëjtit rend, që pasqyrojnë krizën e përgjithshme të filozofisë humaniste të kohëve moderne.
3. Teoria e postmodernizmit
Zakonisht, në mesin e teoricienëve që hodhën themelet për llojin postmodern të filozofimit, emrat e Schopenhauer-it, Nietzsche-s dhe Heidegger-it përmenden të parët. "Teoricieni i pesimizmit universal" Schopenhauer rrjedh nga fakti se përvoja, "bota e fenomeneve", i jepet njeriut si "përfaqësimi" i tij, format e saj a priori - hapësira, koha, shkakësia. Subjekti dhe objekti janë momentet korrelative të botës si një "përfaqësim". Bota si një "gjë në vetvete" shfaqet te Schopenhauer si një "vullnet" i pabazuar, i cili gjendet si në forcën vepruese verbërisht të natyrës ashtu edhe në veprimtarinë e qëllimshme të njeriut, arsyeja është vetëm një instrument i këtij "vullneti". Në natyrën dhe shoqërinë e gjallë, vullneti manifestohet si "vullnet për të jetuar" - burim i instinkteve shtazore dhe egoizmit të pafund njerëzor. Secili “realizon veten me gjithë vullnetin për të jetuar”, ndërsa të gjithë individët e tjerë ekzistojnë në mendjen e tij si diçka e varur prej tij, e cila shprehet në “luftën e të gjithëve kundër të gjithëve”. Shteti nuk e shkatërron egoizmin, duke qenë vetëm një sistem vullnetesh private të balancuara. Schopenhauer flet për njeriun e tufës si një produkt masiv i prodhimit të natyrës. Në ndryshim nga Leibniz, Schopenhauer e quajti botën ekzistuese "më të keqen e mundshme", dhe mësimin e tij - "pesimizëm". Historia botërore është e pakuptimtë. Vuajtja është "ndëshkimi" për "mëkatin fillestar", faji i një ekzistence të veçantë. Kapërcimi i impulseve egoiste dhe vuajtja e shkaktuar prej tyre ndodh në sferën e artit dhe moralit. Arti bazohet në "kontemplacionin e painteresuar" të ideve, duke çliruar subjektin nga fuqia e hapësirës dhe kohës dhe duke i shërbyer "vullnetit për të jetuar". Më e larta e arteve është muzika, qëllimi i së cilës nuk është më riprodhimi i ideve, por pasqyrimi i drejtpërdrejtë i vetë vullnetit. Megjithatë, çlirimi i plotë ndodh vetëm në sferën e moralit, në rrugët e asketizmit, të ngordhjes së dëshirave dhe pasioneve (këtu Schopenhauer është afër budizmit dhe konceptit të tij të nirvanës). Në përvojën unike personale të dhembshurisë, kufiri iluzion midis "unë" dhe "jo-unë" kapërcehet, dhe kështu ndodh "konvertimi" i vullnetit, një revolucion në vetë qenien. Për Niçen, gjithçka bazohet jo në "vullnetin për të jetuar", si tek Schopenhauer, por në "vullnetin për pushtet". Tek Nietzsche, filozofia postmoderne gjen një mendimtar që u përpoq të kuptonte origjinën e krizës së humanizmit të Rilindjes në traditën judeo-kristiane, e cila hodhi themelet për racionalizimin dhe moralizimin total të universit. Vetë shembulli i "valles mbi rrënojat" i themeleve në dukje të palëkundura të filozofisë klasike që po përgënjeshtrohet, tërheq postmodernistët modernë në filozofinë e Niçes. Paraardhësi i antihumanizmit teorik modern, Nietzsche, kundërshton "mbinjeriun" ideal, i cili ka kapërcyer konvencionet e kulturës evropiane, sa më afër natyrës, me masat e dobëta të njerëzve që ai duhet të udhëheqë. E gjitha "e vërtetë", sipas fjalëve të Spengler, filozofi Shekulli i 19është shprehje e konceptit të “vullnetit për pushtet, si vullnet për të jetuar, si Forca e jetes”, çdo gjë tjetër, me fjalët e Schopenhauer-it, “filozofia profesorale e profesorëve të filozofisë”. Filozofia e shekullit XIX në kuptimin e produktivitetit është vetëm etikë, vetëm kritikë e rendit shoqëror dhe asgjë më shumë. Martin Heidegger, një nga themeluesit e ekzistencializmit gjerman, zhvilloi doktrinën e qenies (“ontologjia themelore”), e cila bazohej në kundërshtimin e ekzistencës së vërtetë (ekzistencës) dhe botës së jetës së përditshme, jetës së përditshme. Kuptimi i kuptimit të qenies është i lidhur, sipas Heidegger-it, me vetëdijen e dobësisë së ekzistencës njerëzore. Në leksionet që interpretojnë konceptet e filozofisë së Niçes ("vullnet për pushtet", etj.), Heidegger eksploron fenomenin e "nihilizmit" si një lëshim të dallimit ontologjik midis qenies dhe qenies, duke çuar në pushtimin e pamend të planetit në luftë. për dominimin e botës, në fund të fundit për shkatërrimin e tokës, në rrafshin e së cilës "bisha e punës" po lëviz në mënyrë aktive - një person që ka harruar të vërtetën e tij. Heidegger-i i referohet poezisë dhe artit si “roje të qenies” dhe bashkëbisedues të filozofisë. Kështu, gradualisht, nën ndikimin e filozofisë në mendjen e publikut (jo pa arsye, pasi tashmë filozofia e shekullit të 19-të pasqyronte objektivisht rendin ekzistues të gjërave), imazhi i një personi u formua si një "kafshë që mendon", një " bishë pune”, e pajisur me një "vullnet për pushtet", natyrë dërrmuese. Pikërisht kundër këtij vizioni të njeriut modern hipitë e kundërshtuan spontanisht, duke e kundërshtuar me parullën “kthim në natyrë”, pafajësisë baritore, dashurisë dhe paqes, në vend të urrejtjes dhe shkatërrimit total. Duke refuzuar institucionet sociale, hipitë hodhën poshtë njeriun "niçean" që i shpiku ato.
4. Konceptet bazë
4.1. Acentrizmi
Vendosja themelore e filozofisë postmoderne, e bazuar në një kritikë radikale të ideve klasike për strukturalitetin, për shkak të refuzimit të supozimit të ekzistencës së pikave dhe akseve të dalluara (si topologjikisht ashtu edhe aksiologjikisht) të mjedisit hapësinor dhe semantik. Sipas retrospektivës postmoderniste, qendra merrte rregullisht forma dhe emra të ndryshëm. Historia e metafizikës, ashtu si historia e Perëndimit, është historia e këtyre metaforave. Në një hapësirë të decentruar, selektiviteti i çdo pike hapësinore humbet, nuk perceptohet më si një sistem vendesh. "Nuk ka më shtretër, nuk ka më karrige për t'u ulur. Ka vetëm ndenjëse funksionale që sintetizojnë lirisht të gjitha llojet e qëndrimeve, dhe kështu të gjitha llojet e marrëdhënieve midis njerëzve" (Baudrillard). Idetë e decentralizimit manifestohen në postmodernizëm në gamën më të gjerë, nga supozimi i një teksti të decentralizuar deri te një kërkesë radikale për të stigmatizuar modelet ideologjike dhe metafizike. Siç vëren Lyotard, "në kulturën postmoderne, të gjitha qendrat e mëparshme të gravitetit të formuara nga shtetet kombëtare, partitë, profesionet, institucionet dhe traditat historike humbasin fuqinë e tyre". Sipas Rorty-t, nga strategjitë që po aktualizohen në shoqërinë postmoderne, "asnjëra prej tyre nuk ka privilegje ndaj të tjerëve". Kultura postmoderne nuk diferencohet në Qendra Kulturore(ortodoksia në kuptimin më të gjerë të fjalës) dhe e ashtuquajtura periferi (disidencë, herezi etj.). Acentriciteti i hapësirës kulturore postmoderne ka karakter programor.
Nuk ka dhe nuk mund të ketë asnjë kulturë elitiste apo masive si e tillë. Postmodernizmi i interpreton mjediset hapësinore si të zhveshur jo vetëm nga një qendër, por edhe nga çdo aks dhe pikë prioritare. "Fuqia" tek Foucault "është kudo" dhe "vjen nga kudo". Gjithashtu, acentrizmi nënkupton refuzimin jo vetëm të futjes së zonave prioritare brenda një mjedisi të caktuar, por edhe të centralizimit të vëmendjes në të brendshmen në krahasim me të jashtmen (e brendshme si produkt i palosjes së së jashtmes në konceptin postmodern të palosje). Sipas vlerësimit postmodernist, të pranosh idetë e qendrës në të vërtetë do të thotë të pranosh idetë e kauzalitetit të jashtëm shtrëngues, pra paradigmën e determinizmit linear. Siç shkruan Derrida, “gjithnjë është besuar se qendra është pikërisht në strukturën që kontrollon këtë strukturë”. Dhe gjatë historisë së metafizikës "funksioni i kësaj qendre ka qenë të sigurojë që parimi organizues i strukturës të kufizon atë që ne mund ta quajmë strukturën e saj të lirë". Nëse sistemet tradicionale për filozofinë klasike janë sisteme hierarkike që përfshijnë qendrën e kuptimit dhe subjektifikimit, atëherë rizoma është një sistem johierarkik jo i përqendruar pa një "Gjeneral", pa një automat qendror.
4.2. shkelje
Një nga konceptet kyçe të postmodernitetit, i cili rregullon fenomenin e kalimit të një kufiri të pakalueshëm, është, para së gjithash, kufiri midis të mundshmes dhe të pamundurës. "Tengresioni është një gjest që përballet me kufirin" (Foucault), "tejkalimi i kufirit të pakapërcyeshëm" (Blanchot). "Sipas konceptit të shkeljes, bota e të dhënave aktuale, duke përshkruar sferën të njohura për njeriun e mundur, e mbyll atë brenda kufijve të saj, duke i prerë atij çdo perspektivë risie. Ky segment i jetuar dhe i zakonshëm i historisë vetëm e zgjat dhe shumëfishon atë që tashmë dihet; Në këtë kontekst, shkelja është e pamundura (nëse njeriu qëndron në kuadrin e dhënë të referencës), duke shkuar përtej kufijve të tij, një depërtim i atij që i përket parasë, jashtë saj.
"Sidoqoftë, njeriu universal, i përjetshëm, duke e bërë veten gjatë gjithë kohës dhe gjatë gjithë kohës të përsosur, nuk mund të ndalet në këtë kufi" (Blanchot). Në fakt, Blanchot e përkufizon një hap transgresiv pikërisht si një vendim që "shpreh pamundësinë e një personi për të ndaluar, shpon botën, duke e kompletuar veten në botën tjetër, ku një person ia beson veten një Absoluti (Zoti, qenia, mirësia, përjetësia). , në çdo rast, duke ndryshuar veten”, domethënë realitetet e njohura të ekzistencës së përditshme. Tradicionalisht i studiuar nga teologjia mistike, fenomeni i zbulesës, kalimi i vijës në thelb të padepërtueshme midis qiellores dhe tokësores, është një metaforë e dukshme për fenomenin e shkeljes, të cilën postmodernizmi mund ta nxjerrë nga tradita kulturore. Në këtë drejtim, Bataille i drejtohet analizës së fenomenit të ekstazës fetare (dalja transgresive e subjektit përtej kufijve të normës së zakonshme mendore) si një manifestim fenomenologjik i një depërtimi transgresiv drejt Absolutit. Sfera tradicionale e analizës për filozofinë e postmodernizmit është gjithashtu një sinonim i vdekjes, i kuptuar si një tranzicion transgresiv. Një objekt po aq domethënës për postmodernitetin, mbi të cilin projektohej ideja e shkeljes, ishte fenomeni i çmendurisë, i studiuar hollësisht në postmodernizëm si në atë konceptuale (analiza e Foucault, Deleuze dhe Guattari), ashtu edhe në atë thjesht letrare ( novela Bataille) aeroplanë. Specifikimi i kësaj situate të përgjithshme është situata e ndalimit, kur një kufi i caktuar konceptohet si i pakapërcyeshëm për shkak të tabusë së tij në njërën apo tjetrën traditë kulturore. Në këtë kontekst, Bataille formulon situatën e një feste që funksionalisht është e ngjashme me “karnavalin” e modeluar nga M. M. Bakhtin. Kjo vlerë, pra fruti i ndaluar tabu, shfaqet në festat në të cilat lejohen e madje kërkohen gjëra që zakonisht janë të ndaluara. Gjatë festës është shkelja që i jep një pamje të mrekullueshme dhe hyjnore.
Në këtë drejtim, sfera mbi të cilën projektohet mekanizmi i shkeljes nga filozofia postmoderne, që në fillim është sfera e seksualitetit. Duke qenë larg terminologjisë shkencore natyrore, koncepti i shkeljes, megjithatë, mbart në përmbajtjen e tij ide që fiksojnë mekanizmin e evolucionit jolinear, të cilat fiksohen nga sinergjetika. Para së gjithash, ne po flasim këtu për mundësinë e formimit të perspektivave evolucionare thelbësisht të reja, domethënë jo të përcaktuara nga gjendja aktuale e sistemit. Momenti thelbësor i aktit transgresiv është pikërisht se cenon linearitetin e procesit.
Shkelje, sipas Blanchot, përkatësisht, do të thotë se në mënyrë radikale - jashtë drejtimit. Në këtë aspekt, koncepti i shkeljes prishet rrënjësisht me supozimin e një vazhdimësie të kuptuar në mënyrë lineare. Duke hapur së bashku me mundësitë tradicionale të mohimit dhe pohimit në logjikën e tipit "po" dhe "jo" - mundësia e të ashtuquajturit pohim jo pozitiv, siç shkruan Foucault, "në fakt, nuk po flasim për disa Një lloj mohimi universal, po flasim për një pohim që nuk pohon asgjë. Horizonti i ri i hapur nga përparimi transgresiv është vërtet i ri në kuptimin që, në raport me gjendjen e mëparshme, nuk është pasoja e dukshme dhe e vetme që vjen prej saj. Përkundrazi, risi këtë rast ka në raport me gjithçka të mëparshme statusin e energjisë së mohimit: horizonti i hapur në aktin e shkeljes përkufizohet nga Blanchot si një mundësi që shfaqet pas zbatimit të të gjitha mundësive të mundshme, e cila rrëzon të gjitha të mëparshmet ose i eliminon ato në heshtje. Në këtë kuadër referimi, Bataille e quan këtë fenomen skaji i së mundshmes, meditim, një përvojë djegëse që nuk i kushton rëndësi kufijve të vendosur nga jashtë, kufiri i përvojës.
Përveç kësaj, postmodernizmi e lidh pa mëdyshje aktin e tranzicionit transgresiv me figurën e kryqëzimit të versioneve të ndryshme të evolucionit, që mund të vlerësohet si një analog i degëzimit të bifurkacionit. Për shembull, Foucault e fikson tranzicionin transgresiv si "një kryqëzim i çuditshëm i figurave të qenies, që jashtë saj nuk njeh ekzistencën". Shkelja nuk është vërtet përvoja e mosekzistencës, por e bërjes. Kjo kthesë (sipas fjalëve të Prigogine, "nga egzistenca në shfaqjen") fiksohet nga filozofia e postmodernizmit në mënyrë absolutisht eksplicite: siç shkruan Foucault, "filozofia e shkeljes nxjerr në dritë marrëdhënien e kufizuar me qenien, kjo është momenti i kufirit, të cilin mendimi antropologjik që nga koha e Kantit e caktoi vetëm nga larg, nga jashtë, në gjuhën e dialektikës. Lidhja e përvojës së shkeljes me të pamundurën nuk lejon, sipas Derridës, ta interpretojë atë si një përvojë në raport me realitetin. "Ajo që synohet si një përvojë e brendshme nuk është një përvojë, pasi ajo nuk korrespondon me asnjë prani, me asnjë përmbushje, ajo korrespondon vetëm me të pamundurën, që ai përjeton në mundim." Një përpjekje për të konceptuar një tranzicion transgresiv e çon mendjen "në zonën e pasigurisë, herë pas here duke thyer siguritë, ku mendimi humbet menjëherë, duke u përpjekur t'i kuptojë ato" (Foucault). Natyrisht, në këtë rast, në fakt po flasim për faktin se matricat lineare ekzistuese, kur kuptojnë botën, rezultojnë të paqëndrueshme, në mungesë të një paradigme adekuate (jolineare) të të menduarit, subjekti nuk është në gjendje. për të kuptuar situatën e kalimit të menjëhershëm të qenies së tij në një gjendje rrënjësisht të re dhe thelbësisht të paparashikueshme, ndryshe nga injoranca.
Ashtu si reflektimi sinergjik fikson se jemi në rrugën drejt një sinteze të re, një konceptimi të ri të natyrës, ashtu edhe Foucault beson se mund të vijë dita kur kjo përvojë, përvoja e shkeljes, do të duket po aq vendimtare për kulturën tonë, ashtu si rrënjosur në tokën e saj siç ishte në mendimin dialektik me përvojën e kontradiktës.
4.3. Eon
Koncepti i filozofisë së lashtë greke dhe moderne (nga greqishtja - "mosha"). Në antikitet tregonte epokën, rrugën e jetës, kohën në hipostazën e rrjedhës së jetës njerëzore dhe të qenieve të gjalla. Në traditat e krishterimit të hershëm, eoni merr një kuptim të ri - "paqe". Por bota është në shpalosjen e saj të përkohshme historike, në përputhje me paradigmën që postulon heqjen e kuptimit të historisë përtej kufijve të kohës së sotme historike. Borges, për shembull, në përshkrimin e lotarisë babilonase (nëse shorti është një intensifikimi i rastësisë, futja periodike e kaosit në kozmos, domethënë në rendin botëror), a nuk është më mirë që rastësia të marrë pjesë në të gjitha fazat e shortit. , dhe jo vetëm një? A nuk është qesharake që rastësia dënon dikë me vdekje dhe rrethanat e kësaj vdekjeje - fshehtësia apo publiciteti, një periudhë pritjeje prej një viti apo një ore - nuk i nënshtrohen rastësisë? Në fakt, numri i degëve është i pafund, asnjë zgjidhje nuk është përfundimtare, të gjitha degëzohen, lindin të tjera. Injorantët do të supozojnë se tërheqjet e pafundme kërkojnë një kohë të pafundme. Në fakt, mjafton që koha t'i jepet pjesës së pafundme, siç mëson raca e famshme e breshkave).
Problemi në këtë histori të Borges-it është i qartë - çfarë lloj kohe nuk ka nevojë për pafundësi, por mjafton vetëm të jetë pafundësisht e ndashme? Sipas Deleuze, e kaluara dhe e ardhmja thelbësisht e pakufizuar, e cila mbledh ngjarjet dhe efektet jotrupore në sipërfaqe, është thelbi i eonit, në ndryshim nga e tashmja gjithmonë e kufizuar, e cila mat veprimin e trupave si shkaqe dhe gjendjen e thellës së tyre. mendimet - kronos. Sipas Deleuze, madhështia e mendimeve të stoikëve qëndron në idenë e tyre se kontradikta të tilla kohore si një grup i së tashmes së ndryshueshme dhe, si të thuash, një ndarje e pafundme në të kaluarën dhe të ardhmen, janë të nevojshme dhe reciprokisht përjashtuese. Nga këndvështrimi i Deleuze, "në një rast, e tashmja është gjithçka, e kaluara dhe e ardhmja tregojnë vetëm ndryshimin relativ midis dy të tashmes: njëra ka një shtrirje të vogël, tjetra është e ngjeshur dhe e mbivendosur në një masë të madhe. rasti tjetër, e tashmja nuk është asgjë, një moment thjesht matematikor, qenia e mendjes, që shpreh të kaluarën dhe të ardhmen në të cilën ajo ndahet. Është ky moment pa trashësi dhe shtrirje që ndan çdo të tashme në të kaluar dhe të ardhme. është e shkuara-e ardhmja, e cila, në ndarjen e pafundme të momentit abstrakt, zbërthehet pandërprerë në të dy drejtimet semantike, përnjëherë dhe i shmanget gjithmonë të tashmes.
Ka dy kohë: njëra përbëhet vetëm nga ndërthurja e së tashmes dhe tjetra shpërbëhet vazhdimisht në një të kaluar dhe të ardhme të shtrirë. Njëra ka gjithmonë një formë të caktuar, ose është aktive ose pasive, tjetra është e përjetshme, e paskajshme e përjetshme, përjetësisht neutrale. Njëra është ciklike, mat lëvizjen e trupit, varet nga materia që e kufizon dhe e mbush atë, tjetra është një vijë e pastër e drejtë në sipërfaqe, një formë boshe jotrupore dhe e pakufishme e kohës, e pavarur nga çdo materie. Eoni është vendi i ngjarjeve jotrupore dhe atributeve të tjera përveç cilësive. Çdo ngjarje në eon është më e vogël se segmenti më i vogël në kronos. Por në të njëjtën kohë, ai është më i madh se pjesëtuesi më i madh i kronos, domethënë, cikli i plotë. Duke u ndarë pafundësisht në të dy shqisat dhe drejtimet në të njëjtën kohë, çdo ngjarje përshkon të gjithë eonin dhe bëhet proporcionale në gjatësi si në shqisat ashtu edhe në drejtimet. Aeon - një vijë e drejtë e tërhequr nga një pikë e rastësishme, një formë e pastër boshe e kohës, e çliruar nga përmbajtja trupore e së tashmes. Çdo ngjarje është adekuate për të gjithë eonin, çdo ngjarje komunikon me të gjitha të tjerat dhe të gjithë së bashku formojnë një Ngjarje - ngjarjen e eonit, ku kanë të vërtetën e përjetshme. Ky është sekreti i ngjarjes. Ekziston në vijën e eonit, por nuk e mbush atë. E gjithë linja e eonit përshkohet befas, duke rrëshqitur pandërprerë përgjatë kësaj linje dhe duke rrëshqitur gjithmonë pranë vendit të saj. Vetëm kronosi është i mbushur me gjendjet e gjërave dhe lëvizjet e trupave, të cilave u jep një masë. Duke qenë një formë e zbrazët dhe e shpalosur e kohës, ajo ndan në pafundësi atë që e ndjek, duke mos gjetur kurrë një strehë në të - Ngjarja e të gjitha ngjarjeve.
Gjuha lind vazhdimisht në drejtimin e eonit, i cili i drejtohet së ardhmes dhe ku shtrohet dhe, si të thuash, parashikohet. "Në përgjithësi, mbarështimi i termave "chronos" (që tregojnë kohën abstrakte, objektive në konteksti i intervaleve të tij sasiore) dhe "eon" ishte dhe është i rëndësishëm për traditën filozofike të Evropës Perëndimore.
5. Situata e postmodernitetit në kulturën bashkëkohore
Situata postmoderne në kulturë u zhvillua nga fundi i viteve gjashtëdhjetë dhe është fundi logjik i krizës së traditave humaniste në filozofinë e kohëve moderne. Filozofia evropiane e kohëve moderne është trashëgimtare e humanizmit të Rilindjes me idenë e saj të natyrshme për vetëvlerësimin e individit dhe besimin në mundësitë e pakufishme. mendjen e njeriut të aftë për të depërtuar në të gjitha sekretet e universit dhe për të ndërtuar një mbretëri harmonie në botën njerëzore. Historicizmi global, i cili çoi në shfaqjen e skemave universale të zhvillimit shoqëror dhe idealeve utopike të së ardhmes që lindin prej tyre, është një nga themelet e filozofisë së re kulturore evropiane. Postmodernizmi në arkitekturë dhe art është një grup prirjesh në kulturën artistike të gjysmës së dytë të shekullit të njëzetë, të shoqëruar me një rivlerësim rrënjësor të vlerave të avangardës. Avantgardizmi i referohet emrit kolektiv të prirjeve të caktuara artistike, më radikale se modernizmi. Kufiri i tyre i hershëm në artin e viteve 1910 është shënuar nga Fauvizmi dhe Kubizmi. Korrelacioni i artit avangardë me stilet e mëparshme, me tradicionalizmin si i tillë, ishte veçanërisht i mprehtë dhe polemizues. Duke çuar në një rinovim të fuqishëm të të gjithë gjuhës artistike, avangardizmi i dha një shkallë të veçantë shpresave utopike për mundësinë e riorganizimit të shoqërisë përmes artit, veçanërisht pasi lulëzimi i saj përkoi me një valë luftërash dhe revolucionesh. Në gjysmën e dytë të shekullit të njëzetë, parimet bazë të avangardës u kritikuan shumë në postmodernizëm. Aspiratat utopike të ish-avangardës u zëvendësuan nga një qëndrim më autokritik i artit ndaj vetvetes, një luftë me traditën - bashkëjetesë me të, një pluralizëm stilistik themelor. Postmodernizmi, duke hedhur poshtë racionalizmin e “stilit ndërkombëtar”, iu kthye citimeve vizuale nga historia e artit, në veçoritë unike të peizazhit përreth, duke i kombinuar të gjitha këto me arritjet më të fundit në teknologji dhe teknologji. Krijimtaria e postmodernizmit (ku pop arti u bë një kufi i hershëm) shpalli sloganin e "artit të hapur", i cili lirisht ndërvepron me të gjitha stilet e vjetra dhe të reja. Në këtë situatë, përballja e dikurshme midis traditës dhe avangardës humbi kuptimin e saj.
Në aspektin kulturor dhe estetik, postmodernizmi vepron si zotërues i përvojës së avangardës artistike, megjithatë, ndryshe nga avangarda, postmodernizmi mjegullon plotësisht kufijtë midis sferave të ndryshme më parë të pavarura të kulturës dhe niveleve të vetëdijes - midis "shkencore" dhe ". ndërgjegje e zakonshme, “art i lartë” dhe kitsch. Postmodernizmi përfundimisht konsolidon kalimin nga puna në ndërtim, nga arti si “veprimtaria e krijimit të veprave” në “veprimtarinë për këtë veprimtari”. Procesi krijues bëhet qëllimi në vetvete i artit, objekti - produkti i tij. Ky "aktivitet për aktivitet" shprehet si në skulpturat mekanike që shemben (si mozaikët me rërë me ngjyra tibetiane) menjëherë pas krijimit të tyre, ashtu edhe në veprimet politike publike të artistëve bashkëkohorë rusë që synojnë të tërheqin vëmendjen e publikut ndaj aktiviteteve të tyre.
Postmodernizmi në kulturë është në thelb një reagim ndaj një ndryshimi thelbësor në pikëpamjet për vendin e kulturës në jetë. shoqëri moderne. Qëndrimi postmodern ndaj kulturës lind si rezultat i cenimit të pastërtisë së një fenomeni të tillë si arti. Në zemër të artit qëndron një parim i caktuar krijues, një akt krijues origjinal. Në shoqërinë moderne post-industriale (ose informative) me mundësitë e saj të pafundme të riprodhimit teknik, replikimit të çdo vepre arti, lind në mënyrë të pavullnetshme çështja e ekzistencës së artit si një krijim unik, i paimitueshëm i gjeniut njerëzor. Një anë tjetër e ndryshimit të statusit të kulturës është se artisti bashkëkohor në fakt nuk merret me material të pastër, ky i fundit është gjithmonë pak a shumë i asimiluar kulturalisht. Vepra e tij, për shkak të përvojës kulturore të akumuluar nga njerëzimi, nuk do të jetë kurrë parësore, duke ekzistuar vetëm si një rrjet aludimesh për vepra të tjera, pra si një përmbledhje citatesh. Duke e njohur këtë fundshmëri, asimilimin e hapësirës kulturore, postmodernizmi e riorienton qëllimisht artistin bashkëkohor nga krijimtaria, si krijim i një vepre origjinale, në përmbledhje dhe citim. Një gjë të ngjashme mund të vërejmë në periudhën e Perandorisë Romake të vonë, kur zhanri centon lindi dhe fitoi popullaritet, si një vepër e mbledhur nga fragmente të një teksti tjetër, zakonisht klasik.
Postmodernizmi nuk e kundërshton shkatërrimin ndaj krijimtarisë, kuotimin ndaj krijimit. Ai, si të thuash, distancohet nga vetë kundërshtitë “shkatërrim – krijim”, “seriozitet – lojë”. Është karakteristike se dëshira për ta afruar punën sa më afër lojës ishte një nga dispozitat kryesore të filozofisë së hipive. Vetë komunat hipi u krijuan për të punuar gjatë lojës.
Thonjëzat janë një shenjë dalluese e artit të kohës sonë. Kjo situatë është veçanërisht karakteristike për forma të tilla të artit klasik si teatri dhe muzika. Në shekullin e njëzetë, teatri nga autori kthehet në regjisor. Shfaqjet, repertori klasik merr një kuptim të ri në çdo interpretim regjisor të ri. Pa shkuar larg për shembuj, do të përmend vetëm "Hamletin" e vënë në skenë nga Teatri Taganka dhe filmin "Romeo dhe Zhuljeta" të Baz Luhrmann të vitit 1997, i cili mori katër çmime kryesore nga Akademia Evropiane e Filmit. Në kohën tonë, citimi i elementeve të muzikës klasike në kompozimet rock, rimendimi i klasikëve dhe interpretimi i tyre me instrumente muzikore elektronike moderne po bëhet gjithnjë e më popullor. Një shembull është popullariteti i Vanessa Mae.
konkluzioni
Postmodernizmi është ndër rrymat që përshkruajnë veçantinë e përvojës sonë të situatës në fund të shekullit të 20-të, tërësinë e disponimeve kulturore, vlerësimin filozofik të tendencave më të fundit në zhvillimin e kulturës.
Postmodernizëm do të thotë "pas modernizmit", d.m.th. tregon vazhdimësi dhe një qëndrim shumë të caktuar ndaj prirjeve moderniste në kulturë. Kursi i postmodernizmit mori formë në fund të viteve '60, gjatë epokës së krizës kulturore në Shtetet e Bashkuara. Në përgjithësi, postmodernizmi është një shprehje e një botëkuptimi, një kalim në një raund të ri në zhvillimin e kulturës, mjegullimi i kufijve, kufijtë midis formave të veprimtarisë kulturore. Në epokën e postmodernizmit, ka një integrim eklektik jo të formave të artit, por të artit dhe shkencës, filozofisë, fesë. E gjithë kjo të kujton një rikthim në sinkretizëm, por në një nivel më të lartë ideologjik. Postmodernizmi është i privuar nga dëshira për të studiuar problemet dhe proceset e thella të qenies, ai përpiqet për thjeshtësi dhe qartësi, për kombinimin e epokave kulturore. Një pasqyrim sipërfaqësor, por sintetik i botës është thelbi i ndërgjegjes njerëzore. Bota nuk duhet kuptuar, por duhet pranuar. E gjithë shtresa e kulturës në konceptin e postmodernizmit bëhet pronë e mendjes reflektuese.
Bota e vërtetë e postmodernizmit është një labirint dhe muzg, një pasqyrë dhe errësirë, thjeshtësi që nuk ka kuptim. Ligji që përcakton marrëdhënien e një personi me botën duhet të jetë ligji i hierarkisë së të lejuarës, thelbi i të cilit është shpjegimi i menjëhershëm i së vërtetës bazuar në intuitën, e cila ngrihet në rangun e parimit bazë të etikës. . Postmodernizmi nuk e ka thënë ende fjalën e tij të fundit.
Bibliografi
1. Spirkin A.G. Filozofia. - M., 2002.
2. Filozofia. Tutorial/ Ed. V.N. Lavrinenko. M., 1996. 512 f.
3. www.wikipedia.ru
4. http://society.polbu.ru
Teoria klasike me determinizmin e saj linear, sipas postmodernistëve, nuk është në gjendje të shpjegojë realitetet e shekujve XX-XXI. Realitetet sociale që po ndryshojnë epokën e modernitetit zakonisht quhen postmoderne. Teoritë postmoderne kanë mjete specifike teorike dhe metodologjike, duke përfshirë metoda sinergjike dhe post-strukturaliste.
Postmoderne dhe nevoja për njohuri të reja sociologjike. Postmoderne është një epokë në zhvillimin e njerëzimit, e cila karakterizohet nga cilësisë rrit pasiguria e kaq shumë realiteteve shoqërore. Manifestimet e lidhura me rastësi, multivariancë dhe alternativë bëhen të dukshme. Si të eksplorohen këto realitete të reja nga pozicione rreptësisht sociologjike?
- Epoka e teorive gjithëpërfshirëse sociale që mund të japin përgjigje për sfidat irracionale: realitete të përhapura shoqërore, e paqartë
dhe imazhe të përziera dhe stili i jetesës ka mbaruar. McDonaldization, si një proces i përhapjes së praktikave të veçanta shoqërore, ka depërtuar në sferën e restoranteve të ushqimit të shpejtë, jetës publike, arsimit dhe mjekësisë.
− Teoritë postmoderne, në mënyrë rigoroze, nuk janë rreptësisht sociologjike. Ata thithin arritjet e një sërë disiplinash - gjuhësisë, antropologjisë, matematikës, veçanërisht semiotikës, e cila përfshin jo vetëm gjuhën, por edhe sisteme të tjera shenjash dhe simbolike. Në shumë prej tyre, praktikisht nuk ka kufij midis realitetit dhe realitetit virtual, objekteve dhe imazheve të tyre, midis shkencës dhe fantazisë, determinizmit dhe indeterminizmit.
- Disa përfaqësues të postmodernizmit po përpiqen t'u japin një tingull dhe interpretim të ri miteve, riteve mistike e fetare, duke besuar se sot ato veprojnë si rregullatorë të rinj normativë të praktikave shoqërore të njerëzve.
− Disa postmodernistë besojnë se shoqëria në mënyrë radikale ka ndryshuar. Të tjera se postmoderna bashkëjeton me modernitetin.
Zygmunt Bauman (1925). Sociologjia postmoderne. mentaliteti postmodern. Për Z. Bauman, postmodernizmi zbret në një ndryshim mentaliteti modern dhe postmodern Disa shenja të postmodernitetit:
− pluralizmi i kulturave: shtrihet në tradita, ideologji, forma të jetës.
− ndryshimet e vazhdueshme;
− mungesa e ndonjë universali të fuqisë;
− dominimi i masmedias dhe produkteve të tyre;
- mungesa e një realiteti bazë, sepse gjithçka, në fund të fundit, është një simbol.
Normativiteti është veçanërisht i "mjegulluar" në sferën e moralit, i cili bëhet ambivalent dhe jashtëzakonisht kontradiktor. Sipas Bauman, morali i shoqërisë postmoderne duket kështu:
1) Njerëzit moralisht ambivalent;
2) Dukuritë morale nuk janë të ndryshme morali dhe qëndrueshmëria.
3) Konfliktet morale nuk mund të zgjidhen për shkak të mungesës së parimeve të qëndrueshme morale.
4) Nuk ka gjë të tillë si universal, i përgjithshëm per te gjithe moralit.
5) Prandaj, nr rendit racional sepse nuk ekziston një mekanizëm i kontrollit moral.
6) Por morali nuk zhduket fare. Ai është shndërruar në një sistem etik që lidhet me ndërveprimin ndërpersonal. Me rëndësi të veçantë është të jetë për dikë tjetër.
7) Njerëzit janë të dënuar për një jetë me dilema morale të pazgjidhshme.
Mentaliteti postmodern i lejon individët të shkojnë përtej ndikimit strukturat sociale. Ky është një kusht për realizimin e potencialit të tyre intelektual, pavarësisht origjinës. Mentaliteti i postmodernistëve nuk synon gjetjen e të vërtetave përfundimtare. Përkundrazi, postmodernistët kërkojnë të pohojnë standard i ri i së vërtetës, duke sugjeruar relativitetin e saj. Z. Bauman tregon mentalitetin afatshkurtër në vend të atij afatgjatë në shembullin e seksualitetit dhe punës.
Postmodernistët nuk i shmangen koncepteve irracionale, ata janë tolerantë ndaj misticizmit.
Bashkë me dëshirën për të shkatërruar logocentrizmin klasik, postmodernistët kërkojnë të shkatërrojnë kontrollin e shoqërisë: Z. Bauman thekson: “Modernizmi ishte një marshim i gjatë drejt burgut: (Hitleri, Stalini, Mao)”.
Në veprën “Ligjvënësit dhe interpretuesit: rreth modernitetit, postmodernitetit
dhe intelektualët” vëren Z. Bauman: “Ligjvënësit” – modernistët ishin gjykimet autoritare: besimi korrektësinë dhe detyrimin; intelektualët kanë më shumë akses në njohuri se sa të tjerët. Besohet se produktet e intelektualëve kanë vlefshmëri universale; intelektualët kanë të drejtë nxirrni përfundime për rëndësinë e ideve lokale, vlerën e tyre morale.
“Interpretuesit” janë intelektualë me mentalitet postmodern. Ata përkthejnë ide nga një komunitet në tjetrin. Qëllimi i tyre nuk është të ofrojnë "ide më të mira", por të sigurojnë komunikim më të mirë midis Komuniteteve Autonome. parandaloni shtrembërimin në procesin e komunikimit.
a. Ambivalenca si një gjendje e natyrshme e punëve. Kjo të menduarit është tolerant, sepse e merr diferencën si të mirëqenë.
ß. Theksi në lëndën e sociologjisë po zhvendoset drejt arti i interpretimit. Sipas Z. Bauman, poliparadigmë thelbi i sociologjisë duhet të ruhet, por të shndërrohet në një bashkëjetesë paqësore të teorive, në mënyrë që secila prej tyre të plotësojë rezultatet e të gjitha teorive të tjera.
Sociologjia postmoderne përfshin, sipas Bauman:
1. Studimi i agjentëve që kërkojnë të kapërcejnë kontrollin e centralizuar.
2. Eksploron hapësirën kaotike dhe pasigurinë kaotike, gjendjen e trazirave në të cilën gjenden interpretuesit intelektualë.
3. Lënda e sociologjisë postmoderne është një sistem kompleks i paparashikueshëm - shoqëria konsumatore.
4. Si të fitoni një identitet të zgjedhur dhe t'i detyroni kundërshtarët të bëjnë një zgjedhje tjetër nëse identiteti i zgjedhur më parë ka humbur vlerën e tij.
5. Ai studion sesi njerëzit lidhen me trupat e tyre, që do të thotë jo ndikimi i institucioneve të jashtme, por shprehja e brendshme e lirisë.
6. Komunikimi dhe shpërbërja e lidhjeve të agjentëve. Zgjedhjet, shoqatat, siç dëshmohet nga shenja simbolike, e cila mund të jetë objekt studimi.
7. Shenjat simbolike hetohen në kushte pasigurie dhe sigurie.
8. Rëndësia e njohurive që siguron akses në burimet jetike.
9. Marrëdhënia mes lirisë dhe sigurisë, terrori i lirisë së plotë, jeta në rrezik. Personi duhet të paguajë
për rreziqet që merr.
Jean Baudrillard (1929). Krijimi i teorisë "anti-sociale". Fundi i socialit kuptohet si shpërbërja e një klase, një etnosi në një masë të padiferencuar, e cila konceptohet si kategori statistikore në vend të një bashkësie shoqërore. Në këtë kuptim, shoqëria shuhet. Dhe nëse shoqëria vdes, atëherë sociologjia klasike, lënda e së cilës është pikërisht ajo sociale. Pastaj ka nevojë për një të re lloji i teorizimit për botën përreth. Dhe Baudrillard bën një përpjekje të tillë për të krijuar një teori thelbësisht të re për shoqërinë.
Baudrillard-i e lidh teorinë e tij me “patofizikën” – “shkencën e vendimeve imagjinare”, duke deklaruar se kjo është mënyra e vetme për të pasqyruar realitetin në të cilin ndodhet sot njerëzimi. Nuk është rastësi që shumë sociologë ia atribuojnë punën e Baudrillard-it shkencor trillim sociologjik, ku ekzagjerojnë qëllimisht tendencat reale dhe në të njëjtën kohë hetohet se cila mund të jetë e ardhmja nëse njerëzit nuk ndërhyjnë në rrjedhën aktuale të proceseve jetësore. Për më tepër, Baudrillard jep një interpretim të ri, të jashtëzakonshëm të koncepteve të vjetra, në të cilat investohet një kuptim i ri, për shembull, "masa", me ndihmën e aforizmave dhe madje edhe poezive dhe anekdotave. Takova formë teoria postmoderne, e tillë është instrumenti i saj shkencor.
Shoqëria konsumatore. Baudrillard-it në një kohë i pëlqente veprat e K. Marksit. Megjithatë, ndryshe nga shumë marksistë, ai u përqendrua në studimin e jo prodhimit, por konsumit, veçoritë e manifestimit të tij në Amerikë. Në Amerikë, ai vëren se shoqëria amerikane është një model i shoqërisë konsumatore, e cila do të udhëhiqet nga vendet evropiane. Megjithatë, Amerika po kthehet në një shkretëtirë sociale, në një botë kitsch, në të cilën zhduken vlerat estetike dhe të larta.
Nga strukturalistët, Baudrillard e mori idenë e konsumit të mallrave përmes prizmit të kodit. kuptimi(kuptimi), ushtrimi i kontrollit si mbi objektet ashtu edhe mbi individët e shoqërisë. Mallrat e konsumit janë pjesë e sistemit të shenjave. Prandaj, mund të argumentohet se kur njerëzit konsumojnë objekte, ata konsumojnë edhe shenja. Ajo që ne konsumojmë shpesh nuk janë objekte në kuptimin e duhur të fjalës, por vetëm shenjat. “Konsumimi…”, shkruan Baudrillard, “është një akt sistematik i manipulimit të shenjave… që të bëhet objekt konsumi, objekti duhet së pari të bëhet shenjë”. Bazuar në këtë gjykim, sociologu nxjerr një përfundim të gjerë që konfirmon postulatin e "fundit të shoqërisë": njerëzit pushojnë së dalluari. nga origjina ose pozicioni shoqëror. Baza e diferencimit të tyre është shenjat që konsumojnë. Për më tepër, nëpërmjet konsumimit të shenjave specifike, ne bëhemi si ata që konsumojnë shenja të ngjashme dhe, përkundrazi, bëhemi ndryshe nga ata njerëz që nuk i konsumojnë këto shenja.
Dhe pikërisht kontrollet e koditçfarë artikujsh dhe shërbimesh konsumojnë njerëzit. Një individ mund të dëshirojë vetëm atë që konsumon grupi, më saktë çfarë dikton një kod simbolik karakteristik për këtë grup. Ata jo falas në konsum, kodi i kuptimit kufizon lirinë e tyre. Pensionistët e pasur në vendet perëndimore kalojnë disa muaj duke pushuar në vende të ngrohta ekzotike në dimër (shërbimet janë shumë më të lira gjatë kësaj periudhe), por nuk ka pensionistë rusë atje.
Deri më tani, nevojat kanë qenë të lidhura me disa marrëdhëniet përmes mallrave. Baudrillard kryen zbërthimi i këtyre marrëdhënieve në frymën fuko dhe arrin në përfundimin se në një shoqëri postmoderne, njerëzit nuk blejnë atë që u nevojitet, përkundrazi. kontrollet dhe detyrimet e kodit ata të bëjnë blerje të caktuara. Artikujt humbasin funksionin e tyre të dobishëm. vlera konsumatoreështë zëvendësuar vlerë simbolike: individët fillojnë të konsumojnë mallra sepse janë simbole prestigji, pushteti, prosperiteti. Këto simbole nuk plotësojnë aq shumë nevoja specifike, sa shërbejnë si shenja diferenciale që tregojnë se i përkasin një grupi të caktuar nivelesh. Kështu, gradualisht formohet një "gjuhë" nga simbolet e konsumuara, e cila bën të mundur komunikimin kuptimplotë me të tjerët: mallrat e konsumuara mund të "tregojnë" në mënyrë elokuente pothuajse gjithçka për pronarët e tyre, që i përkasin një të caktuar. "masa e konsumatorit".
shkëmbim simbolik. Në një shoqëri konsumatore nuk ka simbole të tilla, i cili nuk do të ishte një mall. Sipas Baudrillard-it, bëhet shkëmbimi simbolik universale themelore shoqëria moderne konsumatore. Këtu ai largohet plotësisht nga Marksi, i cili theksoi shkëmbimi ekonomik. Baudrillard-i vërteton një vizion të ri me tre faza të historisë së qytetërimit njerëzor: në fazat arkaike dhe feudale, vetëm produkti material i tepërt shkëmbehet. Në të dytën - kapitaliste - u shkëmbyen të gjitha mallrat e prodhimit industrial. Në të tretën, ai aktual, afirmohet dhe dominohet shkëmbimi simbolik. Shkëmbimi simbolik nuk përfshin një shkëmbim të drejtpërdrejtë të mallrave; ndërveprimi i shkëmbyesve është praktikisht i pakufizuar; dhe më e rëndësishmja, në fakt, është më shumë shkatërruese sesa krijuese. Për më tepër, po shkatërrohet edhe ajo kundër së cilës ishin drejtuar lëvizjet tradicionale shoqërore. Marrëdhëniet “kapitalist – punëtor” zëvendësohen me marrëdhëniet “terrorist – peng”. Të gjithë ne në ciklin e shkëmbimit simbolik (marrjes dhe kthimit) potencialisht mund të veprojmë si terroristë dhe pengje. Ka një zbehje të rregullave shoqërore që rregullojnë marrëdhëniet njerëzore, Patologjitë antiracionaliste: zbehja e tëhuajsimit të Marksit dhe anomisë së Durkheimit, marrëdhëniet e reja janë përtej tyre. Por, të tilla janë. Lidhja midis brezave është prishur. Të moshuarit dërgohen, megjithëse në shtëpi të rehatshme, por të veçuara pleqsh.
Shkatërruesi kryesor nuk është revolucioni dhe forca shoqërore,
A kontroll me kodin e sinjalizimit. Forca e efektivitetit të saj doli të ishte shumë më e madhe se forca e lëvizjeve shoqërore të njohura më parë. Por edhe vetë kodi kontrollohet dhe mbi të gjitha nga media. Dhe media moderne manipuloni pothuajse plotësisht kodin. Kjo manifestohet në faktin se karakteret që kanë një shprehje të përqendruar në kod bëhen absolutisht e papërcaktuar, në lidhje me realitetet e botës përreth. Si rezultat, ajo shembet lidhja midis simboleve dhe realitetit vdes. Bëhet shkëmbimi mes personazheve në lidhje me njëri-tjetrin, por jo midis simboleve dhe realitetit. Nuk ka asgjë konkrete pas simboleve. Kjo mjegullon kufirin midis realitetit dhe trillimit, midis së vërtetës dhe gabimit. Realiteti dhe e vërteta, sipas Baudrillard, thjesht pushojnë së ekzistuari.
Hiperrealiteti. Shkëmbimi simbolik çon në pohimin e "hiperrealitetit". Me hiperrealitet, Baudrillard do të thotë simulim i diçkaje. Hiperrealiteti është më real se realiteti, më i vërtetë se e vërteta, më simpatik se vetë sharmi. Baudrillard përmend Disneyland si një shembull të hiperrealitetit.
Transformimi i simboleve në hiperrealitet, sipas Baudrillard-it, kryhet nëpërmjet një sërë transformimesh të njëpasnjëshme të simboleve:
1) simboli pasqyron karakteristikë thelbësore realiteti;
2) simboli maskon dhe shtrembëron thelbin e realitetit;
3) simboli tashmë fsheh mungesën e thelbit të realitetit;
4) ai pushon së lidhuri me realitetin në përgjithësi, duke përfaqësuar vetëm ngjashmërinë ose pamjen e diçkaje.
Hiperrealiteti merret me fragmente ose në përgjithësi me dukshmëria realitet. Sipas Baudrillard-it, opinioni publik nuk pasqyron realitetin, por hiperrealitetin. Të anketuarit nuk e shprehin mendimin e tyre. Ato riprodhojnë atë që tashmë është krijuar në formën e një sistemi simbolesh nga media.
Politika, sipas Baudrillard-it, merr edhe trajtën e hiperrealitetit. Partitë nuk mbrojnë dhe nuk luftojnë për asgjë reale. Mirëpo, ata kundërshtojnë njëri-tjetrin, “duke shtirë kundërshtim”.
Sistemi burokratik i kontrollit, adekuat për shkëmbimin ekonomik, po i lë vendin "kontrollit të butë që kryhet me ndihmën e simulimeve". Të gjitha grupet shoqërore transformohen përfundimisht në "një masë të vetme të madhe të simuluar".
"Revolucioni i kohës sonë është revolucioni i pasigurisë."
Rezultati i tij është se individët janë indiferentë ndaj kohës dhe hapësirës, politikës dhe punës, kulturës dhe seksit (të gjitha me shume njerez të prirur për ndryshim gjinor kirurgjik ose semiotik), etj.
Simulakra dhe simulimet e shoqërisë moderne. Me simulacra, Baudrillard kupton shenja dhe imazhe që janë të ndara në kuptim nga objekte, fenomene, ngjarje specifike të cilave u përkisnin fillimisht, dhe në këtë mënyrë veprojnë si të rreme, mutantë të shëmtuar, kopje të falsifikuara që nuk korrespondojnë me origjinalin. "Kopje e një kopjeje" në Platon, kopjimi i përsëritur i mostrës përfundimisht çon në humbjen e imazhit. Simulacra veprojnë si shenja që fitojnë një kuptim autonom dhe në përgjithësi nuk lidhen me realitetin. Simulacra përdoren gjerësisht në proceset e komunikimit të shoqërisë moderne. Ata perceptohen nga njerëzit falë shoqatat me objekte, dukuri, ngjarje specifike. Me fjalë të tjera, falë duke zëvendësuar realen me shenja të reales ka një afirmim të iluzionit, krijimtarisë, bukurisë, mirësisë.
