Teoria sociale Yu. habermas

Koncepti i një veprimi komunikues demonstron ndërveprimin e të paktën dy subjekteve ndërvepruese, të cilat fillojnë me të folurin dhe hyjnë në një marrëdhënie ndërpersonale.
Vlen të theksohet se rëndësia e veçantë në modelin ϶ᴛᴏ i përket gjuhe. Vetëm me gjuhën lindin veprimet e orientuara drejt mirëkuptimit të ndërsjellë.

Të gjitha veprimet për orientimin e aktorëve ndahen në dy klasa të mëdha: të orientuara drejt suksesit - formale; i orientuar drejt kuptimit - komunikues.

Pika e fillimit të teorisë sociologjike të Habermasit është koncepti "bota e jetës" në të cilat ekzistojnë marrëdhëniet tona shoqërore: puna, familja, miqtë. Kundërshton botën e jetës "bota e sistemit" i përbërë nga marrëdhënie anonime dhe biznesi që ndodhin në tregun ekonomik dhe në institucionet qeveritare. Këto dy botë kanë një shenjë cilësore të ndryshimit, që të çon në koncept racionaliteti. Materiali i publikuar në faqen http://
Bota e jetës ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ mbështetet nga racionaliteti komunikues, bota sistemike nga racionaliteti instrumental. Ndryshimi në llojet e racionalitetit ndodh në sfondin e evolucionit shoqëror. Habermas përcakton evolucioni social nëpërmjet zhvillimit të aftësive njohëse të njeriut, të cilat përfshijnë si veprimtaritë njohëse ashtu edhe ato prodhuese.

Sociologjia e J. Habermas

(l. 1929) është një sociolog modern gjerman që integroi në mësimdhënien e tij perspektiva filozofike dhe sociologjike, të cilat shpesh mbeten të izoluara apo edhe të kundërshtuara. Doktrina e Habermas shërben si një lloj sinteze e konceptit të racionalitetit të veprimit shoqëror dhe konceptit të ndërveprimit.

Zhvillimi sistematik i ideve të Habermas-it gjendet në veprën “Vëmë re se teoria e veprimit komunikues”, ku mbi bazën e konceptit të veprimit shoqëror zhvillohet një koncept origjinal i shoqërisë.

Habermas thekson se koncepti i veprimit shoqëror mbulon katër aspekte:

• koncepti i "veprimit teleologjik" ka qenë në qendër të teorisë filozofike të veprimit që nga koha e Aristotelit. Aktori e arrin qëllimin duke aplikuar siç duhet mjetet e duhura;
• nocioni teleologjik i veprimit mund të shtrihet në një "model të veprimit strategjik". Vlen të theksohet se ai nuk lidhet me një aktor të vetëm, por me anëtarët e një grupi shoqëror që orientojnë ϲʙᴏ dhe veprime në varësi të vlerave të përbashkëta;
• Koncepti i "aksionit dramatik" nuk lidhet as me një aktor individual dhe as me një anëtar të ndonjë grupi shoqëror. Vlen të theksohet se lidhet me pjesëmarrësit në ndërveprim, të cilët janë spektatorë për njëri-tjetrin. Aktori formon një imazh të caktuar për veten e tij në audiencë, duke zbuluar qëllimisht botën ϲʙᴏ-të subjektive.
  Vlen të përmendet se koncepti bazë i "vetë-përfaqësimit" demonstron shprehjen e qëllimshme të përvojave të tyre, dhe jo vetë-shprehjen spontane;
• Koncepti i veprimit komunikues lidhet me ndërveprimin e të paktën dy subjekteve të folur, të aftë për të vepruar, të hyjnë (duke përdorur mjete verbale ose jo verbale) në një marrëdhënie ndërpersonale. Aktorët përpiqen të arrijnë një kuptim të situatës së veprimit në mënyrë që të bashkërendojnë vetë planet e veprimit dhe veprimet. Një mirëkuptim i tillë lidhet kryesisht me arritjen e marrëveshjes për situatat. Në modelin e ϶ᴛᴏ-të të veprimit, gjuha merr një rëndësi të veçantë.

Habermas i ndan të gjitha veprimet në komunikuese, ose të orientuara drejt mirëkuptimit të ndërsjellë, dhe formale, të orientuara drejt rezultateve. Përveç këtyre dallimeve themelore që lidhen me orientimin, veprimet ndryshojnë në llojin e njohurive të përdorura në to dhe format e argumentimit. Këto pika përbëjnë tre aspektet kryesore të racionalitetit të veprimit.

Bazuar në tipologjinë e Veberit të veprimit shoqëror, Habermas zhvilloi tipologjinë e tij që përmban dy lloje të mëdha: veprime të orientuara drejt suksesit dhe veprime të orientuara drejt të kuptuarit.

Duke shpjeguar specifikat e komunikimit, Habermas prezanton konceptin e "botës së jetës" të huazuar nga fenomenologjia si bazë për të kuptuar, dhe në analogji me konceptin e "kompetencës gjuhësore" të N. Chomsky, ai prezanton konceptin e "kompetencës komunikuese". Ky nuk është koncept monologjik, por dialogues, d.m.th. nënkupton njohjen jo vetëm të gjuhës, por edhe të kushteve shoqërore dhe të interpretimit të tyre. Sipas thelbit të saj, kompetenca komunikuese përqendrohet në të kuptuarit dhe për rrjedhojë do të jetë ndërsubjektive dhe dialoguese; synon vendosjen e kuptimit dhe kuptimit të shprehjeve gjuhësore nëpërmjet komunikimit.

Koncepti qendror i teorisë së veprimit komunikues do të jetë ligjërimi - argumentimi dhe kuptimi i njerëzve që kanë një botë të përbashkët jetësore, të lidhur me racionalitetin komunikues, të çliruar nga lidhjet instrumentale-racionale.

Habermas pranon se proceset e riprodhimit shoqëror nuk mund të shpjegohen plotësisht me ndihmën e racionalitetit komunikues, por "riprodhimi simbolik i botës së jetës së grupeve shoqërore, parë nga një këndvështrim i brendshëm" mund të shpjegohet.

Prandaj shoqëria kuptohet në dy nivele: nga njëra anë si botë jete, d.m.th. vetë-riprodhimi ose vetëinterpretimi simbolik, dhe nga ana tjetër, si një "sistem" veprimesh, që shoqëria i duket një vëzhguesi i jashtëm. Shoqëritë duhet të konsiderohen edhe si sistem edhe si botë e gjallë.

Sistemi dhe bota e jetës janë dy mënyra të ndryshme për të kuptuar botën e ndarë në tre pjesë: bota objektive e fakteve, bota sociale e normave dhe bota subjektive e përvojave të brendshme.

Bota e jetës është ϶ᴛᴏ procesi kumulativ i interpretimeve, ᴏᴛʜᴏϲᴙ që arrin te të tria botët. Interpretimi ndodh në një situatë të veçantë. Situata - ϶ᴛᴏ "fragment" nga bota e jetës, e cila veçon tema dhe qëllime të caktuara të veprimeve prej saj.

Problemi dhe specifika kryesore e modernitetit, sipas Habermasit, do të jetë ndarja e sistemit nga bota jetësore, e cila shprehet në procesin e reifikimit të botëve moderne të jetës dhe provincializimit të tyre në rritje. Bota e jetës bëhet pronë e jetës private dhe bie jashtë sistemit shoqëror, i cili përfshin paranë dhe pushtetin.

Evolucioni shoqëror në kohën tonë karakterizohet nga ndryshimi i varësive midis botës së jetës dhe sistemeve. Nëse sistemet fillimisht u përcaktuan nga bota e jetës, atëherë më pas ata zhvilluan një pavarësi në rritje, humbën varësinë e tyre fillestare nga lidhjet e botës së jetës dhe zhvilluan dinamikën e tyre. Një rifikim i tillë i shoqërisë është një zhvendosje e qendrës së gravitetit në mediume të pavarura nga gjuha dhe komunikimi - si paraja dhe fuqia, që nënkupton thithjen e botëve të jetës nga sistemet.

Në kryqëzimin e sistemit dhe botës së jetës, lindin konflikte të reja (probleme të mjedisit, superkompleksiteti, mbingarkesa e strukturave komunikuese, etj.) Prandaj, problemet e shoqërisë moderne nuk mund të kuptohen vetëm me ndihmën e një analize të proceseve sistematike. : ato duhet të kritikohen në bazë të një koncepti që është i kundërt me konsideratën sistematike, dhe ϶ᴛᴏ mund të jetë një analizë e veprimit komunikues nga këndvështrimi i botës së jetës.

Teoria kritike nuk duhet të merret me ideologjitë, pasi veçori moderniteti, sipas Habermasit, do të ketë fragmentim të vetëdijes së përditshme dhe kolonizim të sistemeve të tij. Rezultati i kolapsit të kuptimit të përbashkët të botëve të jetës është fundi i ideologjive; vendin e “vetëdijes së rreme” e zë vetëdija fragmentare. Në mënyrë të ngjashme, nocioni i ndërgjegjes klasore do të jetë i vjetëruar, kështu që një teori kritike e shoqërisë duhet të kthehet në një kritikë të varfërimit kulturor dhe një shqyrtim të kushteve për ribashkimin e një kulture të racionalizuar me komunikimin e përditshëm bazuar në transmetimin jetësor nga brezi në brez. Zhvilluar

Habermas, koncepti i botës së jetës ndihmon për të shpjeguar procesin e ruajtjes dhe riprodhimit të vlerave kulturore në hapësirën jetësore gjatë ndërrimit të brezave.

Teoria e Shoqërisë e Jurgen Habermas

Teoria e shoqërisë së J. Habermas përbëhet nga tre komplekse teorike të ndërlidhura: 1) teoria e veprimit komunikues dhe racionaliteti komunikues; 2) ndërtimi i dyfishtë i shoqërisë, i cili lidh paradigmat e botës së jetës dhe të sistemit; 3) teoria e modernitetit, e cila shpjegon patologjitë sociale të sotme gjithnjë e më të dukshme duke vënë në dukje se botët e jetës të strukturuara në mënyrë komunikuese kanë filluar t'u binden imperativave që janë bërë sisteme të pavarura, të organizuara formalisht të veprimit.

Teoria e shoqërisë është zhvilluar nga Habermas në mënyrë konstante

korrelacion me traditën historike dhe sociologjike. kyç dhe

pikënisje në zhvillimin e teorisë së shoqërisë në të tria

materializmi historik.

Në "Drejt rindërtimit të materializmit historik"

Habermas fillon duke parë konceptet më themelore dhe

premisat e materializmit historik. Si këto koncepte

zgjidhen konceptet e "punës sociale" dhe "historisë stërgjyshore".

Puna e organizuar shoqërore është ajo specifike

mënyra në të cilën njerëzit, ndryshe nga kafshët, riprodhojnë jetën e tyre.

Nga pikëpamja sociologjike kjo do të thotë: 1) ndryshim i qëllimshëm i materialit të natyrës sipas rregullave të veprimit instrumental;

2) bashkëpunimi shoqëror i individëve në sferën e prodhimit sipas rregullave të veprimit strategjik; 3) shpërndarja e produkteve të prodhuara nënkupton një lidhje sistematike të pritjeve ose interesave të ndërsjella,

që kërkon rregulla ndërveprimi, të cilat në ndërsubjektiv

niveli i të folurit njihen si norma, këto norma formohen

rregullat e komunikimit.

Çelësi i rindërtimit të historisë stërgjyshore është koncepti i mënyrës së prodhimit. Mënyra e prodhimit karakterizohet nga një nivel i caktuar zhvillimi i forcave prodhuese dhe forma të caktuara të marrëdhënieve prodhuese. Forcat prodhuese janë:

a) fuqinë punëtore të prodhuesve; b) njohuritë teknike të mishëruara në mjetet e prodhimit; c) njohuritë organizative që i shërbejnë mobilizimit, kualifikimit dhe organizimit të fuqisë punëtore. Parimet e organizimit të shoqërisë mund të karakterizohen në përafrimin e parë me anë të bërthamës institucionale që presupozon një ose një tjetër formë dominuese të integrimit shoqëror. Kur përpiqemi të bëjmë dallimin ndërmjet niveleve të integrimit shoqëror, është e nevojshme të dallohen: a) strukturat e përgjithshme të veprimit; b) struktura e tablove të botës, pasi është vendimtare në raport me moralin dhe ligjin; c) strukturat e ligjit të institucionalizuar dhe përfaqësimet morale të detyrueshme. Habermas propozon skemën e mëposhtme për zhvillimin historik të shoqërive.

Shoqëritë neolitike: a) në mënyrë konvencionale

sistemi i strukturuar i veprimit, b) fotografitë mitike të botës,

veprime që janë ende drejtpërdrejt në përputhje me sistemin, c) rregullimi ligjor i konflikteve nga pikëpamja parakonvencionale

(vlerësimi i pasojave të veprimit, shpërblimi i dëmit të shkaktuar, rivendosja e gjendjes së mëparshme).

Kulturat e hershme: a) një sistem veprimi i strukturuar në mënyrë konvencionale, b) një pamje mitike e botës, e ndarë nga sistemi i veprimit, kryen funksionin e legjitimimit të dominimit; c) konfliktet rregullohen me ndihmën e moralit konvencional që lidhet me figurën e sundimtarit, mishërimin e drejtësisë.

Kulturat e zhvilluara: a) të strukturuara në mënyrë konvencionale

sistemi i veprimit, b) shkëputja nga mendimi mitik, edukimi

fotografitë e racionalizuara të botës (me postkonvencionale

idetë imorale ligjore), c) konfliktet

i rregulluar nga morali konvencional, jo i ndërlidhur

me figurën e sundimtarit (në varësi të traditës, por i sistemuar

drejtë).

Shoqëritë moderne: a) sferat e veprimit të strukturuara në mënyrë post-konvencionale: veçimi i një sfere veprimi strategjik të kontrolluar në mënyrë universale (ndërmarrje kapitaliste, e drejta private borgjeze). Një sistem vullneti politik i bazuar në parimet formale (demokracia formale); b) doktrina të legjitimimit të ndërtuara në mënyrë universale (e drejta racionale natyrore); c) konfliktet

të rregulluara në kuptimin e një ndarjeje të qartë të ligjshmërisë dhe moralit; ligj universal, formal ose i racionalizuar, i udhëhequr nga parimet e moralit privat.

Në veprën e tij “Drejt rindërtimit të materializmit historik”, Habermas, duke analizuar dhe rindërtuar konceptin e Marksit për shoqërinë, zhvillon një pozicion kritik sipas të cilit shoqëria dhe procesi i zhvillimit të saj nuk mund të shpjegohen dhe nuk mund të përcaktohen nga sfera e prodhimit ose ekonomike. sferën e veprimit instrumental dhe strategjik. Njerëzimi mëson në terren dhe ecën përpara jo vetëm njohuritë njohëse, por edhe vlerat-normative, dhe shoqëria përcaktohet nga njohuritë përkatëse.

sfera e mendjes komunikuese. Shoqëria karakterizohet pra

forma dominuese e integrimit social. Sistematike

Zhvillimin e kësaj ideje të Habermas e gjen në veprën e tij me dy vëllime "Teoria

veprim komunikues”, ku në bazë të teorisë përkatëse

veprim social ai zhvillon të tijat

teori origjinale e shoqërisë.

Koncepti i Habermasit për shoqërinë është i paprecedentë në moderne

sociologjisë, pavarësisht se me të gjithë përbërësit e saj

të lidhura me teoritë kryesore dhe themelore të të dyjave moderne,

dhe sociologjia klasike. Shoqëria, e kuptuar njëkohësisht si sistem dhe si botë jetësore, është produkt i zhvillimit historik, i cili është një proces i izolimit të sistemit nga tërësia e jetës.

paqen. Kjo është njëra anë e procesit, ndërsa ana tjetër, dhe në të njëjtën kohë ana kryesore e tij, formohet nga procesi i një rritje të diferencuar të racionalitetit të botës së jetës dhe një rritje në kompleksitetin e sistemit. Një proces i tillë kompleks, që përbën thelbin e evolucionit shoqëror, ka një karakter të ndryshëm në faza të ndryshme të këtij evolucioni. Në sociologji është zhvilluar një konventë e caktuar, sipas së cilës mund të dallohen këto faza evolucionare shoqërore: shoqëritë fisnore; tradicionalist, ose

shoqëritë e organizuara nga shteti; shoqëritë moderne

(me sistem ekonomik të veçantë). Në çdo fazë, mekanizmat e rinj të sistemit shfaqen me një nivel përkatës të kompleksitetit të sistemit. Sistemi dhe bota e jetës janë të ndara nga njëra-tjetra, dhe ky proces në këndvështrimin evolucionar duket kështu, që bota e jetës, e cila në një fazë të hershme është bashkëekstensive me shoqërinë në përgjithësi, gjithnjë e më shumë bëhet një nënsistem i caktuar së bashku me të tjerët. Mekanizmat sistematikë ndahen gjithnjë e më shumë nga ato struktura shoqërore përmes të cilave social

integrimin. Shoqëritë moderne arrijnë një nivel të diferencimit sistematik në të cilin organizatat që janë bërë autonome hyjnë në marrëdhënie përmes mjeteve të komunikimit "pa gjuhë". Mekanizma të tillë sistematikë drejtojnë komunikimin shoqëror, i cili është kryesisht i izoluar nga normat dhe vlerat. Bëhet fjalë për menaxhimin e atyre nënsistemeve të veprimit të qëllimshëm ekonomik dhe administrativ që, sipas diagnozës së W. Weber, janë bërë të pavarura përsa i përket

lidhje me themelet e tyre morale dhe praktike. Në të njëjtën kohë, bota e jetës mbetet një nënsistem i tillë që përcakton gjendjen e sistemit shoqëror në tërësi. Mekanizmat sistematikë duhet të jenë të rrënjosura në botën e jetës, d.m.th. duhet të institucionalizohen. Në shoqëritë fisnore, diferencimi sistematik çon vetëm në një rritje të kompleksitetit të strukturave të sistemit farefisnor. Në shkallët më të larta

shfaqen struktura të reja shoqërore, përkatësisht shtetet dhe nënsistemi ekonomik, të kontrolluar nga mjete të tilla si paraja dhe pushteti. Lidhjet sistematike, të cilat, në një shkallë të ulët diferencimi, janë ende të ndërthurura ngushtë me mekanizmat e integrimit shoqëror, në shoqëritë moderne kondensohen në struktura të lira nga normat. Të organizuara formalisht, të kontrolluara me anë të parasë dhe sistemet e veprimit të pushtetit u paraqiten aktorëve si një lloj realiteti natyror. Teoria e Habermasit për shoqërinë moderne është e pandashme nga teori e përgjithshme moderniteti, i cili zhvillohet prej tij në korrelacion të rreptë teorik me konceptet teorike të T. Parsons, M. Weber, K. Marks, G. Lukach, T. Adorno dhe M. Horkheimer. Në teorinë e tij të modernitetit, Habermas thekson rëndësinë e dy tezave. Së pari, shpërbërja e sistemit dhe

bota e jetës është një kusht i domosdoshëm për kalimin nga shoqëritë e shtresuara me status të feudalizmit evropian në shoqëritë e klasës ekonomike të modernitetit të hershëm. Në të njëjtën kohë, sistemi është formalisht i organizuar sfera veprimi në fushën e ekonomisë dhe politikës (ekonomisë dhe shtetit), dhe bota e jetës është e strukturuar në mënyrë komunikuese si një private dhe sferën publike. Së dyti, modeli kapitalist i modernizimit karakterizohet nga fakti se strukturat simbolike të botës së jetës nën ndikimin e imperativave të nënsistemeve të ekonomisë dhe të shtetit, të cilat bëhen të pavarura nëpërmjet mjeteve të tilla simbolike të këmbimit si paraja dhe pushteti. janë të deformuara ose të materializuara. Modernizimi kapitalist ndjek modelin në të cilin racionalizimi formal përmes sferave

e ekonomisë dhe e shtetit depërton edhe në sfera të tjera të strukturuara komunikativisht, duke përfituar këtu një avantazh për shkak të racionalitetit moral-praktik dhe estetik-praktik, dhe si rrjedhojë shkakton shkelje në atë simbolik.

riprodhimi i botës së jetës. Bota e jetës e racionalizuar në mënyrë progresive është edhe e çliruar dhe në të njëjtën kohë e varur nga

ekonomisë dhe administratës publike. Varësia manifestohet në “ndërmjetësimin” e botës së jetës nga “imperativat sistematike”. Varësia mund të marrë forma socio-patologjike të "kolonizimit të brendshëm". Por përpara se të përcaktojmë në mënyrë analitike pragun përtej të cilit "ndërmjetësimi" i botës së jetës kthehet në kolonizim, këshillohet të sqarohet marrëdhënia midis sistemit dhe botës së jetës. a) Kapitalizmi dhe Moderniteti struktura shtetërore paraqiten si nënsisteme që me ndihmën e mjeteve të tilla si paraja dhe pushteti izolohen nga sistemi i institucioneve, d.m.th. nga komponenti social i botës së jetës. Bota e jetës reagon ndaj kësaj në një mënyrë të veçantë. Në shoqërinë borgjeze, formohen sfera veprimi të integruara shoqërore, duke kundërshtuar sferat e integruara sistematikisht të ekonomisë dhe shtetit. Po flasim për sfera të ndërsjella plotësuese të privatësisë dhe publikut. Bërthama institucionale e sferës private formohet nga një familje e vogël, e çliruar nga funksionet ekonomike dhe e specializuar në detyrat e socializimit. Bërthama institucionale e publikut janë rrjetet e komunikimit që mbështeten nga kultura me institucionet e saj, shtypi, e më vonë edhe masmedia.

Nëse monetarizimi dhe burokratizimi i natyrshëm në ekonominë

dhe sferat shtetërore, depërtojnë në riprodhimin simbolik të botës së jetës, dhe jo vetëm në riprodhimin material të saj, në mënyrë të pashmangshme lindin efekte anësore patologjike. b) Nënsistemi ekonomik i nënshtron vetes “formën e jetës së një shtëpie private”, u imponon imperativat e tij konsumatorëve. Kjo shkakton konsumizëm, individualizëm posesiv, qëndrime ndaj arritjeve dhe konkurrencës. Praktika e përditshme e komunikimit është subjekt i njëanshëm

racionalizimi në favor të stilit të jetesës utilitare për të cilën janë angazhuar specialistët. Dhe një orientim i tillë drejt orientimeve qëllim-racionale të veprimit shkakton shfaqjen e një hedonizmi të lirë nga presioni i racionalitetit.

Ashtu si sfera private është në varësi të ekonomisë, po ashtu

publiku bie nën dominimin e sistemit administrativ.

Zotërimi burokratik i proceseve të formimit të shoqërisë

mendimi dhe shprehja e vullnetit zgjeron mundësitë e qëllimshme

formimi i besnikërisë masive. c) "Proceset e të kuptuarit në të cilat përqendrohet bota e jetës përcaktojnë nevojën për traditën kulturore në tërësinë e saj". Në praktikën e përditshme të komunikimit

Interpretimet njohëse, pritjet morale, mënyrat e të shprehurit dhe të vlerësimit duhet të krijojnë një lidhje racionale. Një infrastrukturë komunikimi e këtij lloji kërcënohet nga dy drejtime: kërcënohet nga tendencat e "reifikimit të nxitur sistematikisht" dhe "varfërimit kulturor". d) Racionalizimi i botës së jetës e bën të mundur

duke veçuar nënsisteme të pavarura dhe, në të njëjtën kohë, duke hapur "horizontin utopik" të shoqërisë borgjeze, në të cilën sferat e organizuara formalisht të veprimit (ekonomia dhe aparati shtetëror) përbëjnë bazën për botën e jetës post-tradicionale të një personi (sfera e privatësisë) dhe një qytetar (sfera e publikut).

Duke rindërtuar në një formë të ngjeshur studimin e larmishëm të modernitetit nga Habermas, marrim "imazhin" e mëposhtëm të kësaj epoke, sipas Habermas.

1. Racionalizimi i botës së jetës nëpërmjet një riorientimi drejt parasë dhe pushtetit. 2. Izolimi i ekonomisë dhe shtetit si sisteme për të cilat bota e jetës bëhet “bota rrethuese”. 3. Dinamika e theksuar e rritjes ekonomike, nga njëra anë, autonomizimi i menaxhimit në shoqëritë burokratike-socialiste, nga ana tjetër. 4. Shfaqja e çekuilibrave dhe krizave në sisteme, shfaqja si rezultat i patologjive të botës së jetës: reifikimi i marrëdhënieve komunikuese në shoqëritë kapitaliste dhe demonstrimi i rremë i marrëdhënieve komunikuese në shoqëritë socialiste.

Opinioni publik

Njerëzit kanë qenë të interesuar për opinionin publik që nga kohërat e lashta. Në të njëjtën kohë, disa probleme kryesore u përshkruan qartë. Një prej tyre është problemi i "autoritetit": kush është subjekt i fenomenit, i cili filozof i lashtë grek Protagoras u emërua nga opinioni publik. Protagora besonte se ishte mendimi i shumicës së popullsisë. Sidoqoftë, një tjetër mendimtar i lashtë grek - Platoni - argumentoi se mendimi i aristokracisë është vërtet publik. Kështu, Protagora mbrojti një pikëpamje demokratike për këtë problem, dhe Platoni - antidemokratike, duke legjitimuar plotfuqishmërinë e aristokracisë, duke pasur qytetarë.

Mosmarrëveshja rreth temës së opinionit publik (vetë termi u prezantua në shekullin e 12-të nga shkrimtari dhe burrë shteti anglez D. Salisbury) nuk është qetësuar gjatë historisë deri në ditët e sotme, duke u lidhur me një tjetër.

pyetje e diskutueshme - cili është roli i opinionit publik në jetën e shoqërisë. Duke qenë se kjo pyetje lidhet drejtpërdrejt me çështjen e pushtetit, ndonjëherë del në pah në të gjitha diskutimet për opinionin publik. Dhe këtu ka dy këndvështrime. Mbështetësit e njërës, "lidhja" e opinionit publik me popullin, e kuptojnë atë si një forcë me të cilën qeveritë dhe parlamentet duhet të llogarisin, në këtë kuptim ai veproi si një instrument për pjesëmarrjen e popullit në menaxhimin e punëve shtetërore. Përfaqësuesit e tjetrit, të cilët e konsiderojnë opinionin publik si shprehje të elitës në pushtet, besojnë se ajo vepron si një forcë që ndikon në popullatë dhe kontribuon në legalizimin e dominimit politik të elitës.

Tre nga konceptet më me ndikim të opinionit publik janë të njohura sot në Perëndim.

Një prej tyre është koncepti i propozuar nga filozofi gjerman

Yu. Habermas, - i ashtuquajturi moralizues-normativ. Habermas në veprat e tij tregon se pikëpamjet e tij janë zhvillimi i atyre dispozitave që u formuluan në shekullin e 18-të. Ato bazohen në konceptin e publicitetit, hapjes, me ndihmën e të cilit supozohet të kapërcehet izolimi i monarkisë absolute, për ta bërë ideologjinë e saj të kuptueshme për masat. Habermas thotë troç se konceptimi i tij është krijuar për të ruajtur mekanizmin dominues ekonomik të pronësisë private.

Publiku, sipas Habermasit, nuk është populli, as masa, as shumica e popullsisë, jo "të gjithë"; ai përbëhet nga ata që mund të bëjnë jehonë në mbledhje, në kafene dhe bare, në sallone dhe në faqet e gazetave; ai përbëhet nga pjesë të arsimuara të popullsisë që zotërojnë prona. Ata e konsiderojnë veten bartës të së vërtetës, e cila duhet të njihet nga të gjithë. Detyra kryesore e arsyetimit të tyre është të eliminojnë "në mënyrë legjitime" kontradiktat në interes të shtetit ekzistues dhe shoqërisë borgjeze. Habermas vëren se aktualisht nuk gjendet

vërtetimi politik i publikut borgjez dhe publiciteti, që duhet lënë në strukturën e opinionit publik. Prandaj, koncepti i "opinionit publik" është kaq popullor - ata e shohin atë si një mundësi për të ruajtur atë që nuk mund të zbatohet.

me mjete politike.

Nuk ka asgjë për t'u habitur në faktin se koncepti i "opinionit publik", sipas Habermas, lidhet drejtpërdrejt me konceptet "ligj" dhe "politikë". Në të vërtetë, nëse opinioni publik është arsyetimi i ndërgjegjshëm i një publiku të arsimuar, atëherë ai para së gjithash duhet të forcojë sundimin e borgjezisë, të justifikojë praktikën e zbatimit të ligjit dhe politikën e borgjezisë. Ky ndikim i opinionit publik përforcohet edhe nga fakti se gjyqtarët dhe zyrtarët administrativë përzgjidhen nga “klasat e arsimuara”. Duke u mbështetur në ligjet ekzistuese, këta zyrtarë në të njëjtën kohë “shenjtërojnë” të drejtat dhe politikat e borgjezisë nga opinioni publik.

Vetë Habermas e quan opinionin publik të kuptuar kështu “liberal-borgjez”. Subjekti i saj, kujtojmë, është një grup individësh që kanë mundësi të gjykojnë hapur dhe të bashkohen në “publik” për shkak të pronësisë mbi pronën dhe edukimit të tyre. Mes publikut dhe opinionit publik janë morali dhe ligji. Ato miratohen nga mendja. Kjo ju lejon të apeloni tek ai, duke e bërë temën e vërtetë anonime. Apeli nga lart vlerësohet si liri e shtypit, dhe nga poshtë si aksesueshmëri universale, e cila në fakt është e kufizuar nga barrierat e pronësisë private.

Morali i shpallur në këtë mënyrë ndryshon nga morali universal. Kush nuk është dakord me publikun jehonës, opinioni publik e shpall jo thjesht apostat nga norma, por shumë i keq.

person apo edhe armik.

Thelbi politik i konceptit të Habermas është i qartë. Ai e sheh opinionin publik si një instrument në duart e klasave sunduese. Në fakt, ai nuk e fsheh këtë kur përcakton “publikin” e borgjezisë, i cili ruan të drejtën për të gjykuar dhe shpjeguar se çfarë po ndodh në shoqëri. Sipas Habermas, opinioni publik është gjithmonë zyrtar; siç shprehet në shtyp, në burime të tjera zyrtare informacioni.

Prezantimi

Habermas Jürgen (18.06.1929, Düsseldorf) - gjermanisht. (Gjermani) filozof social. Prof. në Frankfurt am Main (që nga viti 1964). Bashkëdrejtor i Institutit për Studimin e Kushteve të Jetesës së Botës Shkencore dhe Teknike në Starnberg (që nga viti 1970). Një nga përfaqësuesit më të shquar të neomarksizmit në RFGJ, para rënies së Shkollës së Frankfurtit, ai përfaqësonte brezin e "dytë" ("të mesëm") të teoricienëve të saj. Ai u ndikua nga Horkheimer dhe Adorno, nga të cilët dallohet për prirjen e "përzierjes" së marksizmit me prirjet më të fundit të filozofisë dhe sociologjisë moderne borgjeze (filozofia gjuhësore, hermeneutika, fenomenologjia etj.).

Në vitet '60. ishte një nga ideologët e "të majtës së re" të Gjermanisë Perëndimore, nga e cila filloi të shkëputej (duke ndjekur themeluesit e shkollës së Frankfurtit) pasi në lëvizje mbizotëronin tendenca kulturore-nihiliste dhe "aksioniste" (majtas-ekstremiste). Edhe pse ky largim nuk u shoqërua me autokritikë të hapur filozofike dhe teorike, në fakt u shënua nga përpjekjet e Habermasit për t'i dhënë versionit të tij të neomarksizmit një formë më liberale. Tema kryesore filozofia sociale Habermas u bë problemi i një publiku aktiv, "funksionues politik" (Offentlichkeit), i cili u bë më i mprehtë në Perëndim në mesin e shekullit të 20-të. në lidhje me fazën përfundimtare të konstituimit të kapitalizmit në formë shtetërore-monopol.

Marrja gjatë viteve '60. një formulim filozofik gjithnjë e më abstrakt, ky problem i shfaqet Habermasit si një problem kryesor, në varësi të të cilit ai bën probleme të tjera socio-kulturore të kohës sonë.

Në kërkim të një mënyre që do të mund ta nxirrte "publikin" modern europianoperëndimor nga një gjendje krize të thellë, duke i dhënë atij rolin e bartësit të ndryshimeve strukturore në shoqërinë moderne "kapitaliste të vonë", Habermas i drejtohet problemit të ndërveprimit ndërpersonal. - "ndërveprim" (komunikim), duke u fokusuar në pyetjen për dallimin midis komunikimit "të vërtetë" nga "i rremë" dhe kushteve që sigurojnë komunikimin e vërtetë midis njerëzve. Në këtë drejtim, Habermas në kapërcyell të viteve 60-70. ofron një koncept të gjerë (megjithëse jashtëzakonisht eklektik) socio-filozofik të bazuar në ndarjen dualiste të dy sferave të ekzistencës njerëzore: sferën e punës (ndërveprimin e njerëzve me natyrën) dhe sferën e "ndërveprimit" (fushën e ndërpersonave. ndërveprim). Në veprën "Dituria dhe interesi" (1968), e cila zhvillon idetë e shprehura në artikujt e tij të gjysmës së parë të viteve '60. (“Mbi logjikën e shkencave shoqërore”, 1970), kjo çështje konsiderohet kryesisht në rrafshin metodologjik.

Në këtë drejtim, Habermas dallon tre lloje interesi: interesi "teknik" njohës, i cili karakterizon shkencën natyrore dhe shkencat teknike ("racionaliteti shkencor dhe teknik", që ka për qëllim zotërimin e "natyrës së jashtme"); interesi "praktik", fushëveprimi i të cilit është "ndërveprimi ndërpersonal", në sferën e të cilit zhvillohen idealet dhe qëllimet, i cili përcakton drejtimin më të përgjithshëm në përdorimin dhe zhvillimin e shkencës dhe teknologjisë; më në fund, interesi "çlirimtar" ("emancipues"), që pasqyron dëshirën e një personi për çlirim nga të gjitha dhe çdo formë "tëhuajsimi" dhe shtypjeje që lind, sipas Habermas, në lidhje me transferimin e mjeteve dhe metodave teknike në zonën e marrëdhëniet e duhura njerëzore ("ndërveprimet").

Në veprat "Teknologjia dhe shkenca si "ideologji" (1968), "Teoritë e shoqërisë apo teknologjia sociale?", "Problemet e legjitimimit në kushtet e kapitalizmit të vonë" (1973) e të tjera, Habermas jep një filozofiko-historike, socio. -interpretimi dhe vërtetimi filozofik dhe socio-kulturor i hendekut midis "punës" dhe "ndërveprimit" të postuluar prej tij.Në studimet e fundit të viteve '70 - fillimi i viteve '80, dhe veçanërisht në dy vëllimet "Teoria e veprimit komunikues", në të cilin Habermas përpiqet ta "ndërtojë" konceptin e tij në procesin e evolucionit të sociologjisë teorike perëndimore nga Weber dhe Durkheim te Parsons, dikotomia e konsideruar është sjellë në një nivel edhe më të përgjithshëm analize: ajo shpërndahet në antinominë e "botës së gjallë" të pa tjetërsuar. "dhe "sistemi" tjetërsues i kapitalizmit modern ("i vonuar"), "kolonizimi", sipas Habermas, i kësaj baze jetike komunikimi ndërpersonal, duke pohuar parimin e "racionalitetit teknik".

Tani le t'i hedhim një vështrim më të afërt teorisë së shoqërisë së Habermasit dhe konceptimit të tij moralizues-normativ të opinionit publik.

konkluzioni

Koncepti moralizues-normativ i opinionit publik të Habermasit mund të vërehet në Rusi. Le të krahasojmë, për shembull, njoftimet e lajmeve në kanalin ORT dhe të themi programin "Java" në Ren TV. Në rastin e parë, informacioni është vetëm zyrtar. Asgjë shtesë. Vetëm ajo që duhet të dijë shikuesi. Për më tepër, parcelat janë ndërtuar mbi parimin “Katastrofë-politikë-ngjarje të tjera të parëndësishme”. Në rastin e dytë, shikuesi mund të zbulojë informacione "jozyrtare". Diçka që nuk ishte në kanalet shtetërore. Kështu, lidhni njërën me tjetrën dhe merrni një pamje më objektive të ngjarjes. Megjithatë, shumica i shikon kanalet qendrore. Pra, ata do të kenë mendimin që u imponohet nga ekranet televizive. Dhe nëse mes tyre ka dikush që do të shprehë një këndvështrim tjetër, atëherë në rastin më të mirë ata do ta injorojnë atë, në rastin më të keq do të konsiderohen armik (gjë që mund ta vërejmë në periudhën sovjetike, kur shoqëria refuzonte disidentët). Dmth opinioni publik është një mjet në duart e autoriteteve dhe klasave sunduese. Cila është në të vërtetë ideja kryesore e konceptit të opinionit publik Habermas.

Lista e literaturës së përdorur:

Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Koncepti i shoqërisë nga Jurgen Habermas. / M., 1995.

Farman, I. P. Projektet socio-kulturore të Jürgen Habermas. / Ros. akad. shkencat. Instituti i Filozofisë. - M.: IFRAN, 1999

Noel-Neumann E. / Opinioni publik: Hapja e spirales së heshtjes / M., 1996.

http:// www. slovopedia. com/

NOU VPO "Instituti i Televizionit, Biznesit dhe Dizajnit"

Fakulteti i gazetarisë televizive dhe radiofonike

Departamenti i Gazetarisë

Teoria e Shoqërisë e Jurgen Habermas. Opinioni publik

Ese

Studentët e vitit të 4-të

Maria Petukhova

) janë mendimtarë shumë të ndryshëm, mes të cilëve ka shumë pak pika kontakti. Kombinimi i teorive të këtyre mendimtarëve në një paragraf ju lejon të balanconi pozicionet e tyre. Jurgen Habermas në shkrimet e tij shpreh keqardhjen që në kohën tonë hapësira e sferës publike po zvogëlohet dhe njerëzimi po humbet aksesin në të vërtetën. Sipas postmodernistëve, nuk ka të vërtetë dhe nuk mund të ketë.

Postmodernizmi është një drejtim i mendimit shkencor që mohon mundësinë njohja racionale dhe shpjegimet e realitetit. Përkundrazi, teoritë globale që shpjegojnë strukturën shoqërore, ose "përralla të mëdha", siç i quan Jean-Francois Lyotard, janë përpjekje për të manipuluar opinionin publik, dëshirën për të ndikuar në zhvillimin historik, për ta drejtuar atë në drejtimin që detajohet në "përrallë e madhe". Nëse të gjitha teoritë janë në thelb manipulime, atëherë nuk mund të ketë të vërtetë. Edhe nëse ka një opinion të konsoliduar në shoqëri, që është e vërteta, kjo vetëm tregon se në shoqëri janë formuar diskurse që kryejnë funksionin e së vërtetës apo të së vërtetës për këtë shoqëri.

Postmodernistët kanë një pikëpamje origjinale për rolin e informacionit në shoqërinë moderne. Sipas postmodernistëve, gjuha është i vetmi realitet me të cilin një person bie në kontakt në jetën e tij. Ekonomia, politika, kinemaja, historia, sociologjia, sportet nuk janë gjë tjetër veçse forma të ekzistencës së një gjuhe dhe njohja e këtyre fushave. veprimtaria njerëzore dhe disiplinat shkencore ndodhin përmes gjuhës, pra mënyrës për të folur për këto fusha dhe disiplina.

Roli i informacionit në shoqërinë moderne ka qenë subjekt i shumicës së shkrimeve nga mendimtarët postmodernë si Lyotard dhe Baudrillard. Jean-Francois Lyotard vëren se prodhimi i informacionit në kohën tonë ndodh vetëm nëse është i kërkuar dhe i dobishëm. Kështu, informacioni dhe njohuria janë po aq mall sa një makinë apo një puro. Lyotard përdor termin "performativitet" për të treguar dobinë dhe efektivitetin e informacionit.

Qëndrimi i njeriut ndaj njohurive dhe informacionit po ndryshon. Nëse njeri i mëparshëm aspiroi njohuri për hir të shpjegimit të botës, njohurive të saj, përcaktimit të vendit të tij në univers, pastaj qytetar i postmodernitetit (siç e quajnë postmodernistët stadi aktual zhvillimin e komunitetit) konsideron se sa fitimprurëse është për të që të marrë njohuri të caktuara dhe sa kohë mund të shpenzojë për rimbushjen e bagazhit të njohurive në mënyrë që të mos dëmtojë biznesin e tij, duke fituar para. Nëse informacioni nuk është performues, atëherë ai nuk është me interes për popullatën e përgjithshme dhe mbetet zona e interesit të shkencëtarëve që nuk kërkojnë përfitime financiare, por kërkim të së vërtetës.

Baudrillard konsideron kulturë moderne si një sistem shenjash. Dallimi midis shoqërisë moderne dhe shoqërisë industriale dhe para-industriale qëndron në faktin se një person percepton po aq shenja brenda një dite sa një person që ka jetuar në epokat e mëparshme gjatë gjithë jetës së tij. Shenjat humbasin funksionin e përfaqësimit, tani ato vetëm simulojnë realitetin. Shenjat nuk e fshehin realitetin që po përpiqen të dinë shkencëtarët që nuk i përkasin drejtimit postmodern, domethënë shenjat pushojnë së qeni autentike. Kjo është për shkak të pasurisë së informacionit të jetës sonë. Për shembull, një darkë e thjeshtë me një partner biznesi në një restorant përfshin perceptimin e një personi për shumë shenja. Pëlhurë, pamjen, figura e bashkëbiseduesit, ushqimi që porosit, dizajni, statusi, kuzhina e restorantit që keni zgjedhur për të kaluar kohën bashkë, të gjitha këto janë shenja. Dhe nëse i shtoni kësaj liste ato shenja që perceptoni në procesin e komunikimit verbal me bashkëbiseduesin, atëherë bëhet e qartë pse shenjat humbasin vërtetësinë e tyre.

Lajmet televizive, sipas Baudrillard, nuk tregojnë fare për atë që po ndodh në botë. Ata i ofrojnë shikuesit një version të ngjarjeve. Ajo që shohim në TV në mbrëmje varet më shumë nga disponimi dhe pozicioni politik i gazetarëve, nga lidhjet e tyre me lajmëtarët sesa nga ajo që ndodhi në botë gjatë ditës. Vetë ideja e zgjedhjes së lajmeve për lajmet e fundit është se gazetarët vetëm simulojnë realitetin. Në fund të fundit, jashtë çështjes ka lajme, pa të cilat tabloja e botës mbetet e paplotë. Dhe nuk ka asnjë arsye për t'i besuar instinktit të gazetarit, aftësisë së tij për të ndarë grurin nga byku.

Sipas Baudrillard-it, njerëzit e kohës sonë nuk i shikojnë fare lajmet për të zbuluar se çfarë po ndodh në botë. Ata thjesht shijojnë procesin e shikimit dhe kanë pak interes për vërtetësinë e shenjave të lajmeve. Kjo vlen edhe për perceptimin e reklamës nga një person: ose shikuesit i pëlqen dhe i jep kënaqësi, ose nuk i pëlqen, dhe ai ndërron kanalin duke shtypur butonin në telekomandë. Shikuesi pretendon vetëm se është i interesuar për kuptimin e mesazhit që transmeton reklama. Në fakt, ai e di mirë se shenjat janë joautentike dhe nuk konsideron se humbja e kuptimit nga shenjat është ndonjë problem domethënës.

Baudrillard fut në qarkullimin shkencor konceptin "simulacrum" - një kopje që nuk ka një origjinal. Shenja humbet kontaktin me referentin e saj, fillon një ekzistencë të pavarur, merr statusin e një realiteti të vetëm dhe të vetëmjaftueshëm. Baudrillard beson se ekzistojnë tre rend të simulakrumeve: falsifikimi, prodhimi dhe simulimi. Një fals është një kopje e një objekti të jetës reale që ka vlerë. Një shembull është krijimi nga një artist amator i një kopje të pikturës së Kazimir Malevich "Sheshi i Zi". Prodhimi përfshin përsëritjen e një imazhi për përfitime financiare. Piktura e Malevich është prodhuar në një rrip transportieri dhe një kartolinë me një "katror të zi" përfundon në raftet e dyqaneve. Simulimi nuk ka më lidhje me prototipin e tij, ai zëvendëson realitetin.

Ideja e një simulakrumi është se hipertrofikon gjithçka përreth: lufta bëhet më e përgjakshme dhe terrorizmi është shumë më mizor se sa janë në të vërtetë. Teoria e "simulakrumit" u bë e njohur për një audiencë masive kur Baudrillard deklaroi se Lufta e Gjirit të vitit 1991 ishte një simulacrum. Sipas Baudrillard-it, nuk kishte luftë të vërtetë. Stuhia e Shkretëtirës është një shfaqje e re televizive me vlerësim të lartë që u transmetua në CNN. Mundësitë e grafikës kompjuterike bëjnë të mundur simulimin realist të operacioneve ushtarake. Dhe nëse në karrigen e regjisorit ka një regjisor të talentuar që di të punojë me efekte speciale, siç është Steven Spielberg, mund të krijoni një shfaqje televizive interesante "Gulf War".

Dëshmia se Lufta e Gjirit mund të jetë një simulakrum është zhvillimi i një drejtimi të ri në artin filmik - "fakumentar", domethënë një dokumentar fals, kur pamjet nga arkivi montohen me pamje të inskenuara. Filmi "First on the Moon" tregon për zbarkimin e kozmonautëve sovjetikë në hënë, për fitoren e BRSS në konfrontimin hapësinor midis dy superfuqive. Për më tepër, filmi është bërë aq cilësor sa që një nxënës i shkollës që nuk ka lexuar një libër historie do ta besojë patjetër atë që po ndodh në ekran.

Jürgen Habermas është një mendimtar klasik. Ai beson se njohja e realitetit është e mundur. Megjithatë, në shoqërinë moderne, aktivitetet e specialistëve të opinionit publik, të cilët përdorin teknologji të ndryshme komunikimi dhe e kthejnë jetën politike në një shfaqje televizive plot ngjyra, pakësojnë hapësirën e sferës publike.

Sfera publike është një hapësirë ​​për diskutim të hapur publik, pjesëmarrësit e së cilës përpiqen të gjejnë një zgjidhje racionale të problemit dhe nuk mbrojnë interesat e tyre apo të të tjerëve. Sfera publike u ngrit në shoqërinë perëndimore në një kohë kur borgjezia filloi të forcohej dhe u përpoq të bëhej e pavarur nga shteti. Shtypi i lirë dhe debatet politike u përdorën nga borgjezia për të shpallur publikisht pozicionin e tyre dhe me fuqinë e argumentit të tyre për të mposhtur kundërshtarin e tyre në debat. Hapësira e sferës publike reduktohej periodikisht ose, anasjelltas, zgjerohej. Megjithatë, tani sfera publike, sipas Habermas, është në prag të zhdukjes. Korporatat mediatike dhe agjencitë e marrëdhënieve me publikun që formësojnë mesazhet që shpërndahen përmes kanaleve mediatike e perceptojnë sferën publike si një anakronizëm, një relike të së shkuarës. Qëllimi kryesor i korporatave mediatike është të fitojnë duke transmetuar mesazhe reklamuese për një audiencë të madhe.

Jürgen Habermas pajtohet me tezën e paraqitur nga mendimtarët postmodernë: bota moderneështë një sistem shenjash. Por ai mohon paautenticitetin e pakushtëzuar të shenjës. Sipas Habermas, në shoqërinë e informacionit, shenjat duhet t'u shërbejnë njerëzve, të kontribuojnë në përmirësimin e një shoqërie demokratike, dhe detyra e shkencëtarëve është të ekspozojnë pamjen e shtrembëruar të botës të krijuar nga media, t'i shpjegojnë njerëzimit nevojën për të diskutuar në mënyrë racionale. problemet që lindin në shoqëri, diskutojnë publikisht tema të rëndësishme, rikthejnë sferën publike në kufijtë e saj të mëparshëm. Të gjithë duhet të kenë akses në informacionin parësor dhe jo të marrin informacion në formë të shtrembëruar pasi të jenë përpunuar nga gazetarët dhe specialistët e marrëdhënieve me publikun.

Një nga mangësitë kryesore të teorisë së sferës publike të Jurgen Habermas është se studiuesi e ka të vështirë të provojë se sfera publike ka ekzistuar para ardhjes së shoqërisë së informacionit. Përkundrazi, vepra e Habermas përshkruan një model ideal të sferës publike, i cili në thelb nuk ka ekzistuar kurrë dhe që, sipas Habermas, mund të formohet në të ardhmen.

Shih Lyotard J-F. shteti postmodern. M.; SPb., 1998; Lyotard J-F. Fenomenologjia. SPb., 2001.

Ese

"Procesi i komunikimit sipas J. Habermas"

1. Hyrje

2. Biografia e Habermas

3. Komunikimi social

4. Praktika, etika dhe morali në teorinë e veprimit të komunikimit

5. Llojet e veprimit të komunikimit

6. Veprat e të folurit

7. Koncepti i veprimit të të folurit. Gjuha është baza e komunikimit

8. Teoria e argumentimit

9. Koncepti i ligjërimit

10. Situata ideale e të folurit. Koncepti i konsensusit të vërtetë

Prezantimi

Teoritë sociale të shekullit të 20-të karakterizohen nga një kalim nga një paradigmë e zhvillimit të shoqërisë në tjetrën. Ndryshimi i paradigmave shoqërore që filloi rreth mesit të shekullit tonë - një paradigmë e bazuar në monizëm, kundërshtim dhe një sistem të rreptë pikëpamjesh dhe parimesh, në një tjetër të bazuar në pluralizëm, marrëveshje, kombinim. pika të ndryshme këndvështrimi, njohja e margjinalitetit, mbi interpretimin e një trashëgimie të larmishme teorike dhe praktike, nuk shoqërohet aspak gjithmonë me emrin e tyre. Ky tranzicion po bëhet gjithnjë e më i rëndësishëm jo vetëm në politikë, por edhe në shkencë. Në veçanti, ideja e konsensusit, e cila është në fillimet e saj në teoritë hermeneutike, ka rezonuar me përfaqësues të orientimeve të tjera.

Proceset komplekse në politikën dhe ekonominë botërore ngrenë pyetje të reja për studiuesit socialë. Ndër to, një vend të spikatur zë filozofi social i njohur gjerman J. Habermas. Habermas i kushton vëmendjen kryesore analizës së proceseve të tranzicionit dhe mënyrave për të kapërcyer konfliktet që i shoqërojnë ato. Koncepti i tij mund të shërbejë si një parakusht metodologjik për një diskutim produktiv të situatës aktuale në vendet postsocialiste, ku ka situata konflikti që lidhen me periudhën tranzitore të zhvillimit të tyre, me një përplasje interesash dhe forcash të ndryshme.

Habermas është një nga të paktët mendimtarë modernë që është i bindur se është e mundur të arrihet një konsensus racional shoqëror mbi bazën e një kombinimi rap-monoz të lirisë dhe të mirës publike. Tashmë në Teoria e Veprimit Komunikues, ai pasqyroi dhe interpretoi pothuajse të gjitha drejtimet dhe idetë kryesore të mendimit shoqëror që nga fundi i shekullit të 19-të, që lidhen me problemin e pëlqimit shoqëror. Qëllimi i këtij reflektimi është të paraqesë dhe të vërtetojë një paradigmë të re që është premtuese për zhvillimin e njohurive moderne shoqërore. Në këtë drejtim, ai thekson problemin e arritjes së konsensusit mbi bazën e mirëkuptimit. Zgjidhja e saj fillon me Habermasin në teorinë e veprimit komunikues, në të cilën ai zhvillon konceptin e të kuptuarit të pranuar në hermeneutikë si parakusht për pëlqimin shoqëror (kontratë, konsensus) dhe zhvillon një aparat të ri kategorik.

Nga këndvështrimi i Habermasit, komunikimi gjuhësor lind nëpërmjet njohjes së ndërsjellë të pretendimeve për rëndësinë e llojeve të ndryshme të paraqitura nga pjesëmarrësit, të cilat, nëse është e nevojshme, mund të jenë objekt i argumentimit diskursiv. Sipas Habermas, format diskursive marrin një rëndësi të veçantë në kushtet e dallimeve themelore në besimet dhe vlerat e subjekteve, analiza e të cilave është një nga detyrat kryesore të teorisë së veprimit komunikues. Duke e konsideruar komunikimin verbal si një mjet të jetës sociokulturore, Habermas është i bindur se është në një veprim komunikues të orientuar drejt kuptimit dhe njohjes reciproke të pretendimeve për rëndësinë që gjuha gjen aplikimin për të cilin synohet në themel. Habermas gjithmonë theksoi orientimin praktik shoqëror të teorisë së tij të veprimit komunikues. Ai e shihte qëllimin e saj në eliminimin e barrierave të komunikimit dhe shkatërrimin e pseudokomunikimeve, të cilat duhet të shërbejnë si një mjet për përmirësimin shpirtëror të njerëzimit dhe në të njëjtën kohë të ndryshojnë botën e jetës shoqërore.

Idetë e paraqitura nga Habermas, një nga përfaqësuesit më të shquar të orientimit komunikativ-pragmatik në filozofinë moderne, janë të një rëndësie të veçantë në kohën e sotme, kur një nga problemet globale të krijuara nga zhvillimi i qytetërimit në shekullin e 20-të është Problemi i mirëkuptimit të ndërsjellë midis njerëzve, tejkalimi i tjetërsimit në fushën e komunikimit ndërpersonal, vendosja e një dialogu midis kulturave të ndryshme, shkollat ​​filozofike dhe drejtimet. Prandaj, duket se reflektimi mbi kushtet për mundësinë e të kuptuarit gjuhësor në komunitetin komunikues do të vazhdojë të jetë një nga fushat prioritare në filozofinë e gjuhës.

Biografia e Habermas

Habermas, Jürgen (Habermas, Jürgen), filozof gjerman, përfaqësuesi më i madh i Shkollës së Frankfurtit. Lindur në Düsseldorf më 18 qershor 1929. Ka studiuar filozofi, histori dhe psikologji në Universitetet e Göttingen, Cyrih dhe Bonn. Në vitin 1954 ai mbrojti disertacionin e doktoraturës mbi filozofinë e Schelling nën drejtimin e E. Rothhacker. Nga viti 1956 deri në vitin 1959 - asistent në Institutin për Kërkime Sociale në Frankfurt am Main, dhe në 1980-1983 - drejtor i këtij instituti. Nga viti 1964 deri në 1971 (dhe që nga viti 1983) - profesor i filozofisë dhe sociologjisë në Universitetin e Frankfurtit. Nga viti 1971 deri në vitin 1980 ishte drejtor i Institutit Max Planck (në Starnberg).

Në qendër të reflektimeve filozofike të Habermasit është koncepti i arsyes komunikuese. Hapi i parë në zhvillimin e këtij koncepti ishte libri Njohuri dhe interes (Erkenntnis und Intereste, 1968). Në këtë vepër, Habermas kërkon një model të dialogut kritik, me ndihmën e të cilit ai shpreson të rimendojë pretendimet e filozofisë transcendentale, duke e lidhur këtë të fundit me mjetet e shkencave shoqërore. “Ndërgjegjja”, e cila veproi si gjykatësi suprem në ontologjinë tradicionale europiane, tani është i privuar nga prerogativat e saj dhe vendin e saj e zë një bashkësi universale komunikuese. Në të njëjtën kohë, komunikimi në vetvete nuk vepron si instanca më e lartë dhe e fundit, pasi rezultatet e tij varen nga kushtet shoqërore dhe ato mund të ndikohen nga ndikimi i marrëdhënieve të dominimit dhe nënshtrimit. Prandaj, kritika duhet të ri-analizojë shoqërinë për të bërë dallimin midis komunikimit të lirë dhe komunikimit nën ndikimin e marrëdhënieve dominim-nënshtrim. Në këtë kontekst, modelet për Habermasin janë Marksi dhe Frojdi, të cilët hodhën një hap thelbësisht të rëndësishëm drejt një rinovimi kritik të konceptit të arsyes. Koncepti i ri i arsyes është kritik (por i lidhur me kritikën e shoqërisë, dhe jo vetëm me “kritikën e arsyes”, si tek Kanti) dhe ka një karakter universal (duke qenë norma e procedurave të kryera nga një komunitet komunikues potencialisht universal, dhe jo dëshmia aktuale e aktit universal “Unë mendoj”, si Dekarti apo Kanti).

Që nga viti 1971 (domethënë, me publikimin e një vepre të vogël " Reflektime paraprake mbi teorinë e kompetencës komunikuese”) Habermas kërkon të lidhë konceptin komunikues të mendjes me "kthesën gjuhësore" të bërë nga filozofia analitike anglo-amerikane. Referuar studimeve përkatëse të K.-O. Apel (dhe në bashkëpunim të ngushtë me të), Habermas vjen në zhvillimin e konceptit të arsyes, bazuar në teorinë e akteve gjuhësore. Kjo teori është shpjeguar në detaje në veprën me dy vëllime " Teoria e veprimit komunikues"(1981).

Origjinaliteti i teorisë filozofike të Habermasit qëndron në faktin se ai e lidhi konceptin e mendjes me teorinë empirike të evolucionit shoqëror të zhvilluar nga Marksi, Weberi dhe Parsons. Ai i përqendron përpjekjet e tij në zhvillimin e një “projekti filozofik” post-metafizik. Kjo do të thotë se koncepti filozofik i mendjes nuk është i pavarur nga vëzhgimet empirike dhe duhet të riafirmohet vazhdimisht në dialog me disiplina specifike shkencore që pasqyrojnë faktin e diferencimit funksional të shoqërisë. Dialogu i filozofisë me shkencat private Habermas e ilustron këtë me shembullin e psikanalizës (“ Njohuri dhe interes, pastaj në shembullin e teorisë së evolucionit shoqëror (“ Drejt rindërtimit të materializmit historik", 1976), pastaj në shembullin e teorisë së shoqërisë (“ Teoria e veprimit komunikues"), pastaj në shembullin e teorisë së ligjit (" Faktualiteti dhe Rëndësia", 1992). Një teori e dijes është e mundur vetëm si një teori e shoqërisë - një mendim që përshkon të gjithë punën e Habermas. Në ndryshim nga Marksi, Habermas dallon qartë midis filozofisë së historisë dhe teorisë së evolucionit shoqëror (duke iu afruar në këtë pikë J. Piaget, T. Parsons dhe N. Luhmann).

Gjithashtu, Habermas që në fillim u përpoq të plotësonte teorinë e demokracisë. Falë kësaj shtese, Shkolla e Frankfurtit doli nga ngërçi i negativizmit dhe mori një shtysë të fuqishme për zhvillim të mëtejshëm. Duke reflektuar mbi transformimin strukturor të përjetuar nga shoqëria, Habermas, qysh në fillim të viteve 1960, parashtroi një koncept që në fund të së njëjtës dekadë u bë çelësi për një brez të tërë rinie studentore revolucionare. Ky koncept është publiciteti, publiku (Öffentlichkeit). Një temë tjetër e rëndësishme e hulumtimit të Habermas është marrëdhënia midis ligjit dhe demokracisë. Kjo temë diskutohet nga Habermas në librin e tij " Faktualiteti dhe rëndësia”, ku koncepti komunikues i arsyes i zhvilluar në veprat e mëparshme zbatohet në teorinë klasike të sovranitetit.

Formulimet dhe konceptet e Habermas kanë pasur një ndikim të dukshëm në mendimin modern. Konceptet e emancipimit, interesit epistemologjik, komunikimit, diskursit të paraqitura prej tij në vitet 1960 u zhvilluan në vitet 1970 në konceptin e "krizës së legjitimitetit të kapitalizmit të vonë", dhe në vitet 1980 u plotësuan me terma dhe aforizma që u përhapën gjerësisht. në gjuhën jo vetëm të shkencëtarëve, por edhe të publikut të gjerë ("kolonizimi i botës së jetës", "opaciteti i ri", etj.).

komunikimi social

J. Habermas[i] i kushtoi vepra të veçanta problemeve të komunikimit shoqëror: "Komunikimi dhe evolucioni i shoqërisë", "Teoria e veprimeve komunikuese" dhe "Njohuria dhe interesat".

J. Habermas e zhvilloi konceptin e tij në bazë të një numri dispozitash të paraardhësit të tij në filozofinë gjermane - K. Jaspers, i cili argumentoi se e vërteta është komunikim, dhe, për rrjedhojë, komunikimi i vërtetë është komunikim rreth kërkimit të së vërtetës. J. Habermas e konsideron komunikimin si një shoqëri të vërtetë, të zotëruar personalisht. Por ai nuk bëhet i tillë menjëherë, por vetëm kur fillon t'u japë njerëzve mundësinë për një diskutim krejtësisht të lirë dhe të paanshëm të vlerave më të larta. Këto të fundit ndryshojnë historikisht, dhe për këtë arsye kërkojnë një mosmarrëveshje të vazhdueshme për veten e tyre. Nisur nga kjo, sipas J. Habermas, vetë teoria e dijes shfaqet si një proces komunikues, si komunikim.1

Veprimet komunikuese quhen veprime të tilla shoqërore, qëllimi i të cilave është marrëveshja e lirë e pjesëmarrësve për të arritur rezultate të përbashkëta në një situatë të caktuar.

Pikërisht në orientimin drejt gjetjes së mirëkuptimit të ndërsjellë ndërmjet subjekteve të ndryshme shoqërore, dhe jo në fokusin e suksesit, Habermas pa dallimin thelbësor midis veprimit komunikues dhe të gjitha llojeve të tjera të veprimit shoqëror. Veprimi i mirëfilltë komunikues ndryshon nga të tjerët në atë që vepron si një mekanizëm për ruajtjen ose rinovimin e konsensusit si faktori kryesor i solidaritetit dhe stabilitetit të shoqërisë.

J. Habermas, duke përfshirë dispozitat e teorisë së akteve të të folurit në teorinë sociologjike, flet për teorinë e veprimit komunikues si një teori e shoqërisë, duke kërkuar të zbulojë dimensionet e saj kritike. Kjo do të thotë se proceset shoqërore (proceset e integrimit, socializimit, institucionalizimit) ndodhin domosdoshmërisht në një sferë të interpretuar kulturore dhe komunikuese. Çdo veprim i një individi në shoqëri shoqërohet me një krahasim të kuptimeve të reja dhe kuptimeve të fiksuara tashmë në kulturë. Komunikimi është një rindërtim semantik i shoqërisë. Strukturimi semantik i sistemit shoqëror siguron koherencën e nevojshme dhe nëpërmjet tij integritetin e shoqërisë.

Thelbi i komunikimit është mirëkuptimi i ndërsjellë, i cili përveç vendosjes së pëlqimit të folësve dhe refuzimit të ndërsjellë të subjektivizmit, përfshin edhe të përbashkëtën e botës së jetës.

bota e jetës(Lebenswelt) është një depo njohurish e organizuar dhe e transmetuar brez pas brezi përmes traditave kulturore, të përqendruara në kulturë dhe, mbi të gjitha, në gjuhë. . Ky rezervë njohurish përbën bazën e përvojës jetësore të individit.

Habermas e karakterizon botën e jetës në këtë mënyrë: së pari, bota e jetës është padyshim e pranishme tek folësi; së dyti, bota e jetës është e zakonshme. Është i menjëhershëm dhe ekziston si sfond i përhershëm. E përbashkëta e botës së jetës i paraprin çdo mosmarrëveshjeje. Ndryshe nga dija, ajo nuk mund të refuzohet nga përvoja, në raste ekstreme, ajo mund të shkatërrohet në mënyrë tronditëse. Së treti, bota e jetës formon një mjedis, një kontekst, përtej të cilit është e pamundur të shkosh.

Bota e jetës në tërësi është reduktuar në kulturë dhe vetë modelet kulturore veprojnë si burime për praktikën e mirëkuptimit të ndërsjellë.

Në procesin e komunikimit (veprimit komunikues), kultura (dija) prodhohet dhe riprodhohet, komunikimi kontribuon në integrimin shoqëror (rendin legjitim) dhe formimin e identitetit personal.

Një vend të rëndësishëm në teorinë e Habermasit zë analiza e shoqërisë moderne, një tipar dallues i së cilës, sipas vetë shkencëtarit, është racionalizimi i sjelljes komunikuese të njerëzve. Racionalizimi i "botës së jetës" ka, përveç pasojave pozitive, edhe negative: racionalizimi i tepruar mund të çojë në komunikime të shtrembëruara, lindin dhe zhvillohen sisteme të veprimit ekonomik dhe politik, të cilat, duke u dalluar nga "bota e jetës", fillojnë. për ta kontrolluar nga jashtë.

Duke analizuar jetën e shoqërisë moderne, Habermas prezanton konceptet e "punës" dhe "ndërveprimit", (procesi i ndikimit të ndërsjellë të individëve mbi njëri-tjetrin, ndërveprimi i tyre) zbulon ndërveprimin e tyre dhe tregon rëndësinë në vetë-riprodhimin e shoqërisë njerëzore. .
Sferat e punës dhe të ndërveprimit dallohen në modelin ideal të Habermasit si sfera e së mirës dhe sfera e lirisë negative (liria nga diçka). Duke ndjekur qëllimet e tij në punë, një person është i shqetësuar për të arritur të mirën. Ndërsa përpiqet të arrijë mirëkuptim në ndërveprimin e komunikimit, ai është i lirë nga ky shqetësim. Modeli i veprimit të pastër komunikues është “situata gjuhësore ideale”.

Gjuha, sipas Habermas, zë një vend qendror, pasi si mjet komunikimi ju lejon të kontrolloni saktësinë e deklaratave gjatë argumentimit, kërkimin e së vërtetës dhe të arrini mirëkuptim mbi këtë bazë. Vetëm reflektimi i komunikimit, pra gjetja e tij themelet filozofike, zbulon të vërtetën, në lidhje me përmbajtjen e së cilës mund të arrihet mirëkuptimi. Gjuha është gjithmonë një mjet për të kuptuar mes subjekteve, por ndërveprimi aktual i njerëzve në shoqëri shpesh vazhdon ndryshe nga sa përshkruhet në një situatë ideale gjuhësore. Realiteti i shoqërisë është i lidhur pazgjidhshmërisht me faktorin e pushtetit dhe me situatën politike në të cilën zhvillohet procesi i ndërveprimit në formën e “dhunës pa dhunë”. Habermas e quan këtë "komunikim të ndërprerë", që në thelb është dështimi për të arritur një marrëveshje komunikimi.

Filozofi e njeh shkencën si një nga faktorët më të rëndësishëm që racionalizon komunikimin. Në kuadrin e teorisë shkencore, kryhet një kërkim për modelet dhe përkufizimet kryesore që bëjnë të mundur identifikimin e marrëdhënieve shkak-pasojë në shoqëri dhe parashikimet. Teoria e konsensusit e Habermasit ka një karakter racional dhe, për më tepër, shkencor: në aktin e komunikimit zbulohet e vërteta, e cila qëndron në themel të të kuptuarit. Kështu, teoria e komunikimit vepron edhe si një model social i shoqërisë. Pëlqimi në shoqëri është i arritshëm jo vetëm sepse mund të gjendet e vërteta, por edhe sepse, sipas Habermas, kjo nënkupton zbatimin e një modeli të caktuar të shoqërisë së tipit perëndimor, duke siguruar një kurs normal dhe standard jetese për ata që janë dakord me themelimin e saj.

Habermas rrjedh nga premisa se detyra kryesore e shkencave është të zbulojë interesin themelor (përbërës). Ky interes lidhet ose me karakteristikat dhe qëllimet e individëve të veçantë, ose me traditën. Vetë ekzistenca e një interesi të tillë dëshmon për stabilitetin e shoqërisë, mungesën e proceseve të dhimbshme të kalimit nga një shtet në tjetrin dhe konfliktet shoqëruese. Prandaj, kuptimi i rregullsive është, në përputhje me rrethanat, qëllimi legjitim i shkencave empiriko-analitike në emër të ruajtjes së stabilitetit shoqëror. Në të kundërt, shkencat historiko-hermeneutike janë të angazhuara në kërkimin e kuptimit. Një detyrë e tillë lind kur interesi konstituiv është i paqartë, qëllimet e veprimtarisë janë në pyetje, situata nuk është e qëndrueshme, konflikti është i mundshëm ose ekziston.

Të dy llojet e njohjes me interes konstituiv - empiriko-analitik dhe historiko-hermeneutik - përcaktohen nga një domosdoshmëri jetike dhe nuk janë një qëllim arbitrar. veprimtaria shkencore. Raca njerëzore e ruan ekzistencën e saj në procesin e punës shoqërore dhe të vetë-afirmimit (jo rrallë me ndihmën e dhunës). Këto aspekte të veprimtarisë së tij jetësore hetohen nga njohuritë instrumentale të shkencave empirike dhe analitike. Por raca njerëzore mbijeton edhe përmes komunikimit verbal. Për këtë përdoren njohuritë komunikuese, të cilat janë rezultat i zhvillimit historike dhe hermeneutike shkencat cal. Habermas ndërton një teori konsensusi që tregon se si të zotërohet një etikë komunikuese, një etikë e kërkimit të së vërtetës, imperativat kategorike të së cilës formohen në gjuhë.

Një aspekt tjetër i konsensusit: qëllimi i tij nuk është të kuptojë të vërtetën, por të arrijë mirëkuptimin e ndërsjellë. Veprimtaria shoqërore është kryesisht veprimtaria e subjekteve që kuptojnë njëri-tjetrin, dhe për këtë arsye rolin kryesor në problemet sociale e luan gjuha si një mjet i veçantë dhe një akt i të folurit i bazuar në të. Paradigma e filozofisë racionale e M. Weber dhe T. Parsons në veprat e Habermas u zëvendësua nga një paradigmë e re e filozofisë së gjuhës, të kuptuarit ndërsubjektiv ose komunikimit4. Individi duhet së pari të jetë në gjendje të marrë këndvështrimin e tjetrit, ta pranojë atë.

Së bashku me gjuhën, sipas Habermas, lindin veprime të orientuara drejt mirëkuptimit të ndërsjellë dhe vetë gjuha nënkupton gjithmonë mundësinë e veprimeve të dakorduara reciprokisht. Në hulumtimin e tij ai thekson se veprime të tilla mund të realizohen nëse funksionon parimi i koordinimit, i cili, nga ana tjetër, varet nga përdorimi adekuat i të folurit. Për rrjedhojë, përdorimi i gjuhës, i orientuar drejt mirëkuptimit të ndërsjellë, është një nga manifestimet më të rëndësishme të bashkëjetesës shoqërore, dinamika e saj.

Pikëpamjet e Habermas ndryshojnë ndjeshëm nga konceptet e studiuesve të tjerë që përpiqen të gjejnë bazat e konsensusit, për shembull, nga E. Durkheim, për të cilin praktika rituale, dhe jo veprimet e përqendruara në marrëveshje, janë vendimtare në arritjen e solidaritetit shoqëror.

Jeta e përbashkët kërkon edhe sistemet më të thjeshta të ndërveprimit, përshtatjen e vazhdueshme të ndërsjellë dhe përmirësimin e bashkëpunimit. Kjo e fundit mund të arrihet ose nëpërmjet një organizimi të rreptë, i cili garantohet vetëm nga uzurpimi i pushtetit nga individët, ose nëpërmjet vendosjes së një kontrate shoqërore për të rregulluar marrëdhëniet midis njerëzve. Kjo marrëveshje mund të arrihet vetëm duke pajtuar parimet e lirisë individuale dhe të mirës publike.

Një sërë çështjesh që lindin brenda kornizës së etikës së komunikimit të Habermas janë sqaruar në veprat e tij të fundit, veçanërisht në leksionet që ai mbajti në Moskë në prill 1989. Teoria e komunikimit rafinohet këtu, veçanërisht duke bërë dallimin midis tre fushave: praktikës, etikës dhe moralit.

Praktikë, etikë Dhe morali në teorinë e veprimit të komunikimit

Në teorinë e veprimit komunikues, liria dhe e mira janë të ndërthurura në çdo fazë. Ndarja fillestare e punës si sferë interesash (mallrash) dhe ndërveprimi si sferë lirie i hap më pas vendin gërshetimit të tyre dialektik. Veprimi i orientuar në mënyrë pragmatike ka nevojë për lirinë për të zgjedhur mjetet e duhura (të mira) për të arritur qëllimin. Veprimi komunikues presupozon praninë e një ideje të së mirës për të arritur mirëkuptimin. Koncepti i "mirës" nuk i jepet një personi pa racionalitet. Ajo mund të formohet dhe të vërtetohet gjatë rrugës si duke racionalizuar pritshmëritë e veta, ashtu edhe me ndihmën e një interpretimi të racionalizuar të shoqërisë.

Ideja e racionalizimit në fushën e veprimeve të orientuara drejt pajtimit u mor nga Habermas nga analiza e Weberit për etikën protestante dhe lidhjen e saj me ngritjen e kapitalizmit. Megjithatë, ndryshe nga Weber, ai e interpreton procesin e racionalizimit si rezultat i një veprimi racional komunikues dhe jo të qëllimshëm. Legjitimimi përmes veprimit mund të arrihet jo nga tradita, por nga parimi i marrëveshjes së lirë, konsensusit racional, si dhe nga parimi bazë i veprimit komunikues - mirëkuptimi. Sfera e praktikës ndikon në situatën kur një person ndjek interesat e tij pa ngritur çështjen e arsyeve për veprimtarinë e tij.

Përfundimi i një veprimi komunikues - fushëveprimi standardet etike që afirmojnë horizontin e preferencave të vlerave të një personi. Ajo që është thelbësore këtu nuk është aq shumë se cilat synime duhet të arrijë, por kush do të donte të bëhej. Një pyetje e ngjashme lind kur qëllimet nuk janë të qarta, idetë për të mirën e dikujt humbasin dhe liria jo vetëm që nuk jep udhëzime për veprimtarinë, por, përkundrazi, e bën të vështirë gjetjen e tyre.

Duke prezantuar dhe vërtetuar dallimin midis sferave praktike, etike dhe morale, Habermas, në thelb, hap rrugë teorike për të gjetur konsensusi Dhe kompromis. Bazuar në konceptin e tij, mund të nxjerrim përfundimin e mëposhtëm: konsensusi - marrëveshja e plotë në kuptimin e saktë të fjalës - është e pamundur. Është e mundur vetëm si një aktivitet në bazë të njohur botërisht Rregulla të përgjithshme. Marrëveshja për këto rregulla mund të jetë e plotë. Konsensusi mund të realizohet në praktikë dhe të çojë në një kompromis. Me kompromis nënkuptojmë aftësinë për të sakrifikuar një pjesë të interesave të veta për hir të maksimizimit të së mirës së përbashkët. Kjo aftësi është e natyrshme si në sferën e veprimit praktik ashtu edhe në sferën e komunikimit. Megjithatë, ai realizohet jo në fushën e etikës dhe të së drejtës, por në fushën e moralit – në vendosjen e një horizonti të përbashkët jetësor jo vetëm për mua, por edhe për të tjerët.

Në sferën praktike, ndjekja e interesave dhe qëllimeve të veta nga secili prej njerëzve bazohet në konsensus - njohja e rregullit sipas të cilit secili ka të drejtë të bëjë të njëjtën gjë. Megjithatë, ky rregull në vetvete nuk mjafton për të eliminuar mundësinë e konfliktit, pasi interesat e njerëzve përplasen. Për të shmangur këtë përplasje, duhet të sakrifikohen disa interesa. Për shembull, një prodhues që ndot mjedisin në procesin e prodhimit, duke kuptuar se prodhues të tjerë mund të japin "kontributin" e tyre në degradimin e mjedisit, detyrohet të llogarisë me interesin e përgjithshëm për të mbajtur mjedisin të pastër, pasi në fund edhe ai vetë. ka nevojë për të. Edhe sikur prodhimi i tij të ishte burimi i vetëm i ndotjes, ai nuk mund të përballonte ta ndoste aq shumë sa të ishte e pamundur të jetonte në të. Prandaj, ai është i detyruar të sakrifikojë një pjesë të interesave të tij fitimprurëse për hir të interesave mjedisore. Ky është tashmë një kompromis.

Nëse në sferën e etikës një person përpiqet të jetë i pakompromis, d.m.th., të ndërtojë një imazh të asaj që duhet mbi bazën e një ideali, idetë e tij për veten e tij, atëherë në sferën e moralit (ku normat janë të zakonshme) ai është të prirur për konsensus dhe kompromis, ashtu si në sferën praktike. Aftësia e vullnetit për veprim spontan (liri) kufizohet nga dëshira e individit për të realizuar veten pa e mbyllur mundësinë e një realizimi të tillë për të tjerët, dhe në rast të përplasjes së interesave dhe qëllimeve (situata konflikti) për t'i parandaluar ato. nga zhvillimi në konflikte shkatërruese dhe përfundimisht shkatërruese për shoqërinë.

Kështu, teoria e konsensusit Habermas prezanton interpretime të reja të koncepteve të konsensusit, kompromisit etj., dhe krijon një fushë për zhvillimin e mëtejshëm teorik të tyre. Megjithëse nuk është universal dhe i pranueshëm në Rusi në formën e tij të pastër, shumë nga dispozitat dhe parimet e tij janë të dobishme për të shpjeguar problemet e fazës kalimtare të zhvillimit të sotëm, për të vërtetuar mënyra dhe mekanizma specifikë për të zbutur natyrën konfliktuale të shoqërisë ruse.

Llojet e veprimit komunikues

Qendra e përpjekjeve të Habermas ishte kundërshtimi i veprimit instrumental dhe komunikativ. Veprimi thjesht instrumental korrespondon me një qasje të tillë ndaj veprimit njerëzor, kur kriteret objektive, instrumentale, pragmatike vihen në plan të parë dhe konteksti dhe koordinatat shoqërore, si të thuash, vihen jashtë kllapave. Habermas e konsideron sferën e punës si mishërim të veprimit instrumental. Ky veprim urdhërohet sipas rregullave, të cilat bazohen në njohuritë empirike. Gjatë kryerjes së një veprimi instrumental, realizohen qëllime të caktuara - në përputhje me kriteret e efektivitetit, kontrollit mbi realitetin - bëhen qëllime të caktuara, bëhen parashikime në lidhje me pasojat e këtij veprimi. Tashmë në veprat e viteve '60, si dhe në veprën dyvëllimore të përmendur, Habermas e kupton veprimin komunikues si një ndërveprim të tillë të të paktën dy individëve, i cili urdhërohet sipas normave të marra për detyrim. Në veprimin komunikues, ashtu si edhe më parë, theksi u vu në fokusin e “aktorëve”, aktorëve, në radhë të parë dhe pikërisht në mirëkuptimin e ndërsjellë, kërkimin e konsensusit dhe tejkalimin e mosmarrëveshjeve.

Nëse veprimi instrumental përqendrohet te suksesi, atëherë veprimi komunikues synon mirëkuptimin e ndërsjellë të individëve që veprojnë, konsensusin e tyre. Kjo marrëveshje për situatën dhe pasojat e pritshme bazohet në bindje dhe jo në detyrim. Ai përfshin koordinimin e atyre përpjekjeve të njerëzve që synojnë pikërisht mirëkuptimin e ndërsjellë. Prandaj, Habermas dallon instrumentale Dhe racionaliteti komunikues. Koncepti i racionalitetit instrumental është huazuar nga Max Weber. Mësimi i Max Weber është përgjithësisht një nga burimet kryesore teorike të mësimit të Habermas. Duhet të theksohet se në këtë rast (bazuar në një interpretim të përditësuar të Weber) tipologjia e veprimit e Habermas pësoi një transformim të dukshëm. Pra, në veprat e viteve '60, çifti kryesor i koncepteve për Habermas ishin llojet e emërtuara instrumentale dhe komunikuese të veprimit. Më pas, duke përdorur kritere paksa të ndryshme për dallimin, ai veçoi llojet e mëposhtme:

Veprimet dramatike të rregulluara normative, të shoqëruara me vetë-prezantim (veprimet janë të ndërlidhura me dy botë, përkatësisht me botën sociale dhe objektive ose me botën shoqërore dhe subjektive)

Në shoqërinë moderne, një veprim i përqendruar në mirëkuptim (veprim komunikues) zë një pozicion dominues, duke mbizotëruar mbi veprimet e përqendruara në arritjen e një qëllimi, ndjekjen e normave dhe shprehjen e qëllimshme. Njerëzit (individët) jetojnë në tre botë të kryqëzuara:

Së pari, në botën objektive ku zhvillohen marrëdhëniet e biznesit;

Së dyti, në botën sociale - bota e marrëdhënieve normative dhe vlerësuese;

Së treti, në botën subjektive, e cila formohet nga ndjenjat, përvojat, shpresat, reflektimet, etj.

Prandaj, Habermas e karakterizon qëndrimin e individëve ndaj botës objektive si biznesore, ndaj botës sociale si normative, ndaj botës subjektive si shprehëse. Individët shprehin qëndrimin e tyre ndaj të tre botëve përmes gjuhës (edhe pse veprimi komunikues nuk reduktohet domosdoshmërisht në akte të të folurit). Dizajni gjuhësor i një marrëdhënieje individuale në rastin e parë përqendrohet në të vërtetën, në rastin e dytë - në normë, dhe në rastin e tretë - në të vërtetën. Prandaj, Habermas konsideron tre "sfera vlerash": sferën e shkencës, ku zënë vend pretendimet njerëzore për të vërtetën; sfera e moralit dhe e së drejtës, ku vërehen pretendimet njerëzore për besnikëri ndaj normave morale dhe ligjore; dhe sferën e artit, ku ka pretendime për të vërtetën (vërteta, sipas Habermas, është një shprehje autentike e përvojave subjektive).

Dallimi thelbësor i konceptit të Habermas është se ai përfshin dhe sintetizon në mënyrë organike: - qëndrimin e aktorit ndaj botës - qëndrimin e tij ndaj njerëzve të tjerë, në veçanti, një faktor kaq të rëndësishëm si proceset e "të folurit", të folurit, të folurit. të fjalive të caktuara gjuhësore dhe kundërpalëve të veprimit dëgjimor. Dhe nga kjo Habermas konkludon: koncepti i veprimit komunikues kërkon që aktorët të konsiderohen si subjekte që flasin dhe dëgjojnë, të cilët janë të lidhur nga një lloj marrëdhënieje me "botën objektive, sociale ose subjektive", dhe në të njëjtën kohë të parashtrojnë pretendime të caktuara. për rëndësinë e asaj që thonë, mendoni për atë për të cilën janë të bindur.

Në thëniet e të folurit në lidhje me secilën nga botët e mësipërme ekzistojnë modalitetet. e vërtetë ose i rremë. korrekte ose gabim e besueshme ose e pabesueshme. 1

Kështu, në bazë të logjikës së ndërtuar të deklaratave dhe analizës së efektivitetit të kësaj logjike, tregohet një formë e kapjes së të gjitha botëve me veprime komunikuese. Paraqitja e një dallimi tjetër dhe ndërlidhja e situatave dhe veprimeve, sociale dhe josociale, me orientimet e veprimit, d.m.th. respektivisht, me fokus në sukses dhe me radhë të kuptuarit, dallon vazhdimisht Habermas veprim i thjeshtë instrumental si një veprim i orientuar drejt suksesit, i cili ndërtohet në përputhje me rregullat teknike dhe bazohet në përcaktimin e një mase ndikimi bazuar në ndërhyrjen në marrëdhëniet e rrethanave dhe rezultateve, dhe një veprim strategjik, të cilin Habermas e përcakton si shkallën e ndikimit. që përcakton ndikimin e vlerësuar mbi kundër-lojtarin ose kundër-lojtarin që merr vendimin.

Nëse një veprim i thjeshtë instrumental mund të lidhet vetëm shtesë me ndërveprimet shoqërore, atëherë veprim strategjik në vetvete përfaqëson fillimisht një veprim shoqëror, sepse ai fillimisht presupozon një përshkrim refleksiv të veprimeve të kundërlojtarit. RRETH veprim komunikues po flasim për rastin kur plani i veprimit i pjesëmarrësve në situatë rezulton të jetë i lidhur jo me një llogaritje egocentrike të suksesit, por me akte që bashkërendojnë mirëkuptimin.

aktet e të folurit

Fillimisht, Habermas ndërton logjikisht vetë tiparin e veprimit komunikues. Habermas e bën këtë duke përdorur një dallim midis akteve lokucionale, ilokucionale dhe perlokucionale. Dallimi midis tyre është se:

Aktet lokucionale- këto janë shprehje të të folurit në të cilat diçka thjesht raportohet - akti lokucional shpreh gjendjen e punëve, ai ndërtohet në lidhje me mjetet gjuhësore të përdorura gjatë zbatimit të tij. Akti lokucional studiohet nga semantika.

Aktet perlokucionale janë akte të të folurit me të cilat folësi synon të prodhojë një efekt te dëgjuesi. Nëse ai thotë diçka në një situatë të caktuar, atëherë diçka rrjedh prej saj. Nëpërmjet veprimeve perlokucionale lind integrimi i veprimeve të të folurit në strukturën e veprimeve strategjike, d.m.th. ka ndërhyrje dhe ndërhyrje në botë, efekti arrihet me faktin se diçka bëhet përmes asaj që thuhet. Efekti është tashmë në fytyrë, përshkruhet se ka ndodhur nga jashtë. Nga ky këndvështrim përshkruhen dhe karakterizohen aktet perlokucionale në lidhje me rezultatet e tyre dhe studiohen me retorikë.

Një pyetje e veçantë lind në lidhje me të ashtuquajturat akte ilokucionale. akt ilokucional- ky është një veprim që kryhet kur shprehet një gjendje e caktuar, ndërsa mënyra e deklaratës parashtrohet si njohje, urdhër, pohim, premtim, paralajmërim, d.m.th. është, si të thuash, një akt i dyfishtë, ku në një vend përcaktohet vetë natyra e këtij pozicionimi dhe në pjesën e dytë, për shkak të strukturës propozicionale, komunikohet diçka. Veprimi ilokucional mund të karakterizohet si më poshtë - veprimi konsiston në të thënë diçka. Akti i folur konsiderohet në lidhje me qëllimin e manifestuar dhe një sërë kushtesh për zbatimin e tij.

Aktet ilokucionale pranohen nga pikëpamja e të kuptuarit të përmbajtjes së thënies, konfirmimeve të brendshme të akteve të të folurit dhe ndërveprimeve të mëvonshme, mundësive për të krijuar një lidhje. Kushti për këtë është pranimi ose kapja e pretendimit për rëndësinë e natyrshme në aktin e të folurit. Ky është edhe një dallim shumë i rëndësishëm i Habermasit, sepse ai veç kuptimeve nxjerr në pah edhe rëndësinë që duhet të kapë kundërshtari. Ne e kuptojmë një akt të të folurit nëse e dimë se çfarë e bën atë të pranueshëm. Kjo është për shkak të njohjes ndërsubjektive të synimeve të të folurit. Pra, kemi të bëjmë me një kuptim disi të veçantë metakuptimor ose refleksiv.

Ku kryhen, pra, veprimet komunikuese, të cilat, nga këndvështrimi i Jurgen Habermas, janë të lidhura institucionalisht dhe institucionalisht të palidhura? Ato realizohen, para së gjithash, në strukturën e botës së jetës, ku ndërmjetësohen dy ndërveprues, ndoshta edhe më shumë, në zbatimin e veprimeve komunikuese nga kultura dhe gjuha. Ata e ndërtojnë ndërveprimin e tyre në caktimin e deklaratave në tre botë: bota e jashtme, e përbërë nga një fakt objektiv, bota sociale e komunikuesit të parë, bota sociale e komunikuesit të dytë dhe së fundi botët e brendshme subjektive të secilit prej pjesëmarrësve. në komunikim.

Koncepti i veprimit të të folurit. Gjuha është baza e komunikimit

Elementi sistem-formues i teorisë së veprimit komunikues është koncepti i veprimit të të folurit, të cilin Habermas e përkufizon si "një akt me të cilin folësi dëshiron të pajtohet me një tjetër për diçka". Fjalimi, i studiuar nga pikëpamja e teorisë së akteve të të folurit dhe nga këndvështrimi i hermeneutikës fenomenologjike, hap, sipas Habermas, qasje në tre probleme kryesore të filozofisë: në "metateorike". problemi i racionalitetit në përgjithësi; në "metodologjike" problemi i të kuptuarit të kuptimit, duke ndikuar në marrëdhënien e brendshme midis kuptimit dhe rëndësisë së një shprehjeje gjuhësore, shqyrtimi i së cilës na lejon të zbulojmë lidhjen e brendshme midis konceptit të "të kuptuarit" të sociologjisë dhe hermeneutikës; te problemi “empirik” i përshkrimit të proceseve të modernizimit të shoqërisë nga pikëpamja e racionalizimit të jetës kulturore e shoqërore. Kështu, vendosen marrëdhënie midis gjuhës dhe realitetit, gjuhës, njohjes, të kuptuarit dhe interesit, gjuhës, komunikimit dhe ndërveprimit shoqëror.

Veçori e teorisë së veprimit komunikues nga pikëpamja e filozofisë së gjuhës qëndron në faktin se gjuha është ndërtuar në strukturën e veprimit si e tillë dhe në këtë mënyrë fiton vendin e saj në sistemin e veprimeve shoqërore. Gjuha i intereson Habermasit në radhë të parë nga pikëpamja e pragmatikës si akt i të folurit, d.m.th. si një veprim që i kthen fjalitë e gjuhës në një situatë proporcionale me kontekstin e të folurit. Kështu, në konceptin e tij aktualizohet ideja se qendra e gjuhës është biseda. Pragmatika universale (formale) thirret të eksplorojë gjuhën në veprim, detyra kryesore e së cilës është "identifikimi dhe rikrijimi i kushteve universale për mirëkuptim të mundshëm të ndërsjellë". Prandaj, puna synon të rindërtojë hermeneutikën filozofike të Habermasit, duke u përqëndruar në proceset e të kuptuarit dhe mirëkuptimit të ndërsjellë, në lidhje me të cilat koncepte të tilla si veprim i të folurit, racionaliteti komunikues, konsensusi, si dhe çështjet komplementariteti i konceptit të veprimit komunikues dhe konceptet botën e jetës. Elementi sistem-formues i teorisë së veprimit komunikues është koncepti i veprimit të të folurit, të cilin Habermas e përkufizon si “një akt me të cilin folësi dëshiron të pajtohet me një tjetër për diçka.

Pikëpamjet e Habermasit për gjuhën janë afër idesë së saj si një sistem i frymës objektive, d.m.th. si një forcë ndërsubjektive që ndikon në subjektin folës dhe e formon atë, e cila nuk e kundërshton atë si diçka ekskluzivisht të jashtme. Sistemi gjuhësor bën të mundur veprimet e të folurit, dhe këto të fundit, nga ana tjetër, riprodhojnë gjuhën dhe, në të njëjtën kohë, në mënyrë të padukshme dhe vazhdimisht e ndryshojnë atë. Kështu, struktura e gjuhës ruhet dhe përditësohet nëpërmjet praktikës së mirëkuptimit të ndërsjellë në shoqëri. Gjuha mund të kuptohet si një kod ose strukturë që ka një status normativ në lidhje me aktet e të folurit. Struktura nuk krijohet në aktin e të folurit, por i jep mundësinë të zërë vend, por ajo vetë ekziston vetëm sepse përditësohet vazhdimisht në praktikën e të folurit. Argumentohet se kuptimi i asaj që thuhet është i rrënjosur në bisedë dhe krijohet në procesin e komunikimit që synon mirëkuptimin. Meqenëse komunikimi zhvillohet njëkohësisht në nivele objektive dhe ndërsubjektive, një kuptim adekuat i kuptimit të tij kërkon që tema e të folurit të përcaktohet gjithashtu në të dy nivelet.

Pjesëmarrësi i komunikimit është i përqendruar në veprimet e tij të të folurit në mirëkuptimin e ndërsjellë (dhe, për rrjedhojë, përfundimin e një marrëveshjeje për temën e të folurit) me kusht që ai, duke përdorur fjali të kuptueshme (gramatikisht të sakta), të parashtrojë (dhe, nga ana tjetër, të pranojë) tre pretendime domethënëse në mënyrë të pranueshme për të tjerët: mbi të vërtetën - për përmbajtjen e propozimit; për korrektësinë - për normat që në kontekstin e dhënë justifikojnë marrëdhëniet ndërpersonale të vendosura në pjesën performuese të deklaratës; mbi vërtetësinë - për qëllimet e shprehura. Përkundër faktit se, në varësi të situatës, pretendime të caktuara mund të rezultojnë të jenë prioritare, çdo shprehje e të folurit përmban (në mënyrë implicite ose eksplicite) të gjithë spektrin e tyre. Siç thekson Habermas, pretendimet e rëndësishme në fjalë janë universale dhe duhet të bëhen njëkohësisht.

Habermas e lidh universalitetin e pretendimeve kuptimplota të thurura në strukturën e të folurit me rolin e gjuhës në konstituimin e konceptit të realitetit. Ai e përkufizon gjuhën si "medium me të cilin folësi dhe dëgjuesi realizojnë veprimet e tyre të diferencimit". Përmes gjuhës, një person bën dallimin midis "natyrës së jashtme", "shoqërisë", "natyrës së brendshme" dhe "gjuhës". Ato funksione të gjuhës që Habermas i quan "veprime kufizuese" gjejnë lehtësisht korrespondencë me konceptin e formuluar nga W. von Humboldt për "funksionin e saj të hapjes së botës", të lidhur pazgjidhshmërisht me rolin e tij sistematizues. Bota që hapet në gjuhë është reale dhe realitetin e saj ia detyron funksionit konstituiv të gjuhës.

Teoria e argumentimit

Teoria e argumentimit, e cila tematizon vlefshmërinë e pretendimeve domethënëse të përfshira në aktet e të folurit, nga pikëpamja e mundësisë së njohjes së tyre, plotëson teorinë e akteve të të folurit. Kështu, në teorinë e veprimit komunikues, vendoset një lidhje e brendshme midis kuptimit të thënies që përbën aktin e të folurit, rëndësisë së pretendimeve të paraqitura në të dhe justifikimit të tyre. Argumentet që folësi mund të japë për të vërtetuar vërtetësinë e mundshme të një fjalie rezultojnë të jenë përbërës të vlefshmërisë së saj. Për shkak të kësaj, kuptimi i fjalisë dhe e vërteta e saj lidhen me njëra-tjetrën përmes justifikimit të mundshëm d.m.th. argumentimi.

Argumentimi si një mënyrë për të identifikuar potencialin e arsyeshëm të të folurit është i lidhur ngushtë me konceptin e arsyes komunikuese. Duke e interpretuar mendjen komunikuese si një procedurë për zhvillimin e konsensusit për të kuptuar proceset (ngjarjet) që ndodhin në botë, Habermas e konsideron argumentimin si të vetmin mekanizëm legjitim (nga pikëpamja e teorisë që po zhvillon) për arritjen e tij. Praktika tashmë e përditshme e komunikimit dëshmon për përvojën e argumentimit si mjet i koordinimit të veprimeve komunikuese në rastet kur institucionet tradicionale nuk mund të sigurojnë më pëlqimin publik, por në të njëjtën kohë shmanget ende përdorimi i forcës për të rivendosur pëlqimin e shkelur. Pra, argumentimi qëndron në themel të konceptit të racionalitetit komunikues si një mënyrë e sjelljes njerëzore, e cila, në kuadrin e botës së jetës, synon krijimin, ruajtjen dhe përditësimin e një konsensusi të bazuar në njohjen e pretendimeve të rëndësishme të kritikuara në thelb të bëra në veprimet e të folurit. Mundësia e njohjes së këtyre pretendimeve të rëndësishme është për faktin se ato, duke u problematizuar, mund të jenë të vërtetuara. Kështu, vetë akti i të folurit tregon mundësinë pragmatike të argumentimit. Për nga natyra e tij, argumentimi është një mënyrë “ndryshe” për të vazhduar një veprim komunikues. Habermas beson se "veprimi komunikues në forma të ndryshme argumentimi takohet me format reflektuese të vetvetes".

Një formë arsyetimi është diskursi teorik. Tema e diskursit janë zakonisht pretendimet universale të parashtruara në të folur dhe normat që i vërtetojnë ato. Ato korrespondojnë me forma specifike të argumentimit dhe lloje të argumenteve. Në përdorimin kognitiv të gjuhës, folësi merr përsipër përgjegjësinë e vërtetimit të akteve konstative të të folurit. Nëse është e nevojshme, ai, si rregull, i referohet burimeve të përvojës nga të cilat ai tërheq besimin në vërtetësinë e deklaratave të tij. Nëse arsyetimi i dhënë rezulton i dyshimtë, atëherë pretendimi i problematizuar për të vërtetën bëhet objekt i diskursit teorik. Në përdorimin ndërveprues të gjuhës, akti i të folurit ka një detyrim imanent për ta justifikuar atë. Për të konfirmuar korrektësinë duhet vënë në dukje një kontekst normativ që i jep folësit bindjen se ka të drejtë. Nëse justifikimi i drejtpërdrejtë nuk e largon dyshimin në korrektësinë e veprimit mund të kalohet në ligjërim praktik, objekt i të cilit, megjithatë, nuk do të jetë pretendimi i një akti të fjalës për korrektësi, por pretendimi për rëndësinë e normës që e justifikon atë. Diskursi shpjegues problematizon pretendimin për kuptueshmëri, këtu vetë mjetet e të kuptuarit të ndërsjellë bëhen objekt analize. Ky lloj ligjërimi shoqërohet me reflektim mbi mjete shprehëse gjuhës dhe shërben për të sqaruar dhe sqaruar kuptimin e shprehjeve të përdorura dhe korrektësinë (p.sh. gramatikore) të ndërtimit të tyre.

Si një “mënyrë komunikimi” të veçantë, Habermas veçon përdorimin shprehës të gjuhës, të cilin e lidh me gatishmërinë e folësit me veprimet e tij për të konfirmuar sinqeritetin e asaj që u tha. Në ndryshim nga tre rastet e mëparshme, një justifikim diskursiv për pretendimin e vërtetësisë është i pamundur, ai mund të demonstrohet vetëm. Nëse vihet në pikëpyetje siguria e drejtpërdrejtë e folësit për sinqeritetin e tij, atëherë ajo mund të kontrollohet dy herë nga sekuenca e veprimeve të tij.

Koncepti i diskursit

Jurgen Habermas bazuar në analizën e punimeve mbi filozofia analitike, nxjerr në pah një zonë që ndryshon nga strukturat tradicionale të veprimit, d.m.th. të ashtuquajturat veprime komunikuese, në kuadrin e të cilave arrihet një mirëkuptim ndërmjet pjesëmarrësve në situatë. Është e rëndësishme që Habermas të tregojë se kuptimi që duhet të zhvillohet në një situatë nuk është i paracaktuar dhe i pa programuar, ai nuk kryhet automatikisht, kështu që ai duhet të vonojë disi vetë procesin e strukturës dhe formimit të tij.

Habermas e lidh ngushtë konceptin e diskursit, i përhapur në filozofinë moderne, me veprimin komunikues dhe e shpjegon si më poshtë. Diskursi është, si të thuash, një “pezullim” i detyrimit thjesht të jashtëm për të vepruar, një reflektim dhe argumentim i ri nga subjektet e veprimeve të motiveve, synimeve, pritshmërive të tyre, d.m.th. pretendon në fakt, “problematizimin” e tyre. Me rëndësi të veçantë për Habermasin është se diskursi, për nga natyra e tij, bie ndesh me modelin e dominimit - shtrëngimit, me përjashtim të "shtrëngimit" për një argument bindës të përsosur. Kundërshtarët e teorisë së veprimit komunikues të Habermas e kanë qortuar vazhdimisht atë për ndërtimin e një lloj situate ideale të veprimit të orientuar nga konsensusi, "bindës", jo të dhunshëm dhe një kundërveprim ideal "të butë", argumentues. Duke i bërë thirrje si historisë mizore njerëzore, ashtu edhe epokës moderne, e cila nuk priret drejt vetëkënaqësisë, kritikët përsërisin me këmbëngulje se teoria e Habermasit është pafundësisht larg realitetit "irracional". Habermas, megjithatë, nuk e mohon se ai (në frymën e Weber) studion "të pastër", d.m.th. llojet ideale të veprimit dhe mbi të gjitha lloji i veprimit komunikues. Në të njëjtën kohë, ai rrjedh nga fakti se veprimi komunikues dhe racionaliteti komunikues i identifikuar dhe studiuar prej tij korrespondojnë me tipare, dimensione, aspekte të veprimeve dhe ndërveprimeve të individëve në historinë aktuale. Në fund të fundit, mirëkuptimi i ndërsjellë, njohja, argumentimi, konsensusi nuk janë vetëm koncepte teorike. Këto janë elemente integrale të ndërveprimit njerëzor. Habermas dallon një sërë llojesh të diskurseve:

ligjërimi teorik, i cili organizohet mbi bazën e mekanizmave njohës dhe instrumentalë,

ligjërimi praktik, i cili shoqërohet me supozime morale dhe praktike dhe bazohet në përcaktimin e korrektësisë dhe normës së veprimit,

ligjërimi në formën e kritikës estetike, i cili ka natyrë vlerësuese-evolucionare dhe ndërtohet mbi bazën e korrelacionit me standardet e vlerave,

ligjërimi në formën e kritikës terapeutike, karakteristika kryesore e të cilit është ekspresiviteti, besueshmëria e shprehjeve,

· ligjërimi i vetëshprehjes dhe vetëshpjegimit, i cili përcaktohet nga arritja e qartësisë së asaj që shprehet dhe bazohet në korrektësinë e formimit të strukturave simbolike.

Dallimet e tre botëve (objektive, sociale, subjektive) janë të rëndësishme që Habermas të zbërthejë dhe grupojë vazhdimisht lloje të ndryshme veprimesh:

veprimi strategjik (përfshin veprimin instrumental dhe "në fakt strategjik". Orientimi drejt suksesit (ose nevoja për të llogaritur dështimin), drejt përdorimit të mjeteve që përmbushin qëllimet e vendosura, mbetën shenjat e tij të përbashkëta identifikuese)

veprime teleologjike, d.m.th. lidhur me qëllimet (vetëm me botën objektive)

Veprimet dramatike të rregulluara normative, të lidhura me vetë-prezantimin (veprimet janë të ndërlidhura me dy botë, përkatësisht, me botën sociale dhe objektive ose me botën sociale dhe subjektive,)

aktivitetet që lidhen me komunikimin (veprimet në vendosjen e mirëkuptimit shoqërohen me vendosjen e marrëdhënieve midis të tre botëve.)

Në thëniet e të folurit në lidhje me secilën nga këto tre botë ekzistojnë modalitetet. Në lidhje me botën objektive konstatohet se ky gjykim e vërtetë ose i rremë. Në lidhje me botën shoqërore dhe sistemin e normave shoqërore - çfarë është ajo korrekte ose gabim, dhe në lidhje me botën subjektive të lidhur me paraqitjen terapeutike - se ajo e besueshme ose e pabesueshme.

Kështu, në bazë të logjikës së ndërtuar të deklaratave dhe analizës së efektivitetit të kësaj logjike, tregohet një formë e kapjes së të gjitha botëve me veprime komunikuese.

Qëllimi i ligjërimit, si dhe qëllimi i veprimit dhe argumentimit komunikues është arritja e marrëveshjes për temën e komunikimit. Marrëveshja e arritur mund të karakterizohet në kuptimin e mirëkuptimit të përbashkët, njohurive të përbashkëta, besimit të ndërsjellë dhe marrëveshjes me njëri-tjetrin për rregullat në fuqi. Kështu, baza për marrëveshje parashikon njohjen e katër pretendimeve të ndërlidhura universalisht të vlefshme: kuptimi, e vërteta, vërtetësia dhe korrektësia. Kjo do të thotë se format e ndryshme të argumentimit, për shkak të nevojës së tyre për të plotësuar njëra-tjetrën, formojnë një sistem dhe në brendësi tregojnë njëra-tjetrën. Kjo rrethanë është themelore për teorinë e së vërtetës si një konsensus i propozuar nga Habermas. Konkluzioni kryesor i tij është se e vërteta e pohimeve nuk mund të gjykohet pa marrë parasysh çështjen e kompetencës së pjesëmarrësve në ligjërim; dhe çështja e kompetencës nuk mund të zgjidhet pa marrë parasysh çështjet e vërtetësisë së shprehjeve dhe korrektësisë së veprimeve. Vetëm duke marrë parasysh tërësinë e faktorëve, mund të dallohet konsensusi i vërtetë dhe ai imagjinar.

Ideja konsensus i vërtetë kërkon që pjesëmarrësit të bëjnë dallimin midis qenies dhe dukjes, esencës dhe pamjes, ekzistuese dhe të duhur. Kompetenca në përdorim bën të mundur dallimin e botës së besimeve të pranuara (bota objektive) nga bota subjektive e mendimit të thjeshtë. Dallimi lehtësohet nga kalimi i lojës gjuhësore në nivelin meta, i cili prezanton dimensionin e përgjegjësisë së folësit për fjalët e tij dhe pasojat e tyre. Kjo ju lejon të vini re ndryshimin midis qenies dhe asaj që duhet të jetë, midis sjelljes së vëzhguar dhe rregullave që ndiqen ose shkelen. Këto tre lloje dallimesh, të marra së bashku, bëjnë të mundur, në fund, të dallojmë konsensusin e mirëfilltë nga ai imagjinar si rezultat i ligjërimit argumentues.

Pra, thelbi i interpretimit të së vërtetës si konsensus nga Habermas është se e vërteta nuk kuptohet si një kallëzues që mund t'i atribuohet një deklarate të caktuar, por si një pretendim i përfshirë në të. Dyshimi për legjitimitetin e një pretendimi për të vërtetën vë në pikëpyetje jo semantikën e deklaratës, por kuptimin pragmatik të aktit të të folurit që e parashtron atë. Kështu e vërteta vendoset në varësi të argumentimit të deklaratës që e pretendon atë.

Situata ideale e të folurit. Koncepti i konsensusit të vërtetë

Problemi kryesor në interpretimin e së vërtetës si një konsensus i arritur nga arsyetimi është se nevojitet një kriter i besueshëm për të dalluar konsensusin real nga ai imagjinar. Si një kriter i tillë (si dhe një kriter për dallimin e llojeve të ndryshme të ligjërimit dhe llojeve përkatëse të akteve të të folurit), Habermas propozon të prezantojë " situatë ideale e të folurit.

Situata ideale e të folurit karakterizohet nga sa vijon. Së pari, nuk lejon asnjë dhunë – as të jashtme, as dhunë që rrjedh nga vetë struktura e komunikimit. Kjo do të thotë se veprimi i pastër komunikues është prototip për të. I vetmi lloj shtrëngimi që lejon është dhuna “jo e dhunshme” e argumentit më të mirë, e cila stimulon kërkimin e mënyrave bindëse dhe të besueshme për të vërtetuar pretendimet e bëra. E vërteta, pra, lidhet jo aq me logjikshmërinë/ilogjikshmërinë e argumenteve, por me modalitetin pragmatik të bindjes së tyre. Këtu është gjithashtu e rëndësishme t'i kushtohet vëmendje lidhjes së krijuar nga Habermas midis idesë së së vërtetës dhe idesë së lirisë. Sipas kësaj ideje, një konsensus konsiderohet "i motivuar racionalisht" ose "i arsyetuar racionalisht" vetëm nëse arrihet gjatë një argumenti "bindës".

Rëndësi të veçantë në kërkimin e argumenteve bindëse është logjika e ligjërimit. Ai duhet të parashikojë mundësinë e një shtrëngimi në rritje të kushteve të argumentimit, që do të thotë se mund të vihet në dyshim jo vetëm legjitimiteti i përfundimit ose zgjedhja e të dhënave që e vërtetojnë atë, por edhe i gjithë sistemi fillestar i supozimeve brenda të cilit përshkruhen të dhënat, formulohen hipotezat dhe ligjet. Me fjalë të tjera, duke qenë se çdo deklaratë bëhet në kuadrin e një sistemi të caktuar gjuhësor, nëse është e mundur të vërtetohet joefikasiteti i tij, ai duhet t'i nënshtrohet një kontrolli kritik dhe, nëse është e nevojshme, të modifikohet.

Së dyti, strukturat e situatës ideale të të folurit ofrojnë simetria e kushteve për pjesëmarrësit e diskursit, e cila arrihet, nga njëra anë, me njohjen e njëri-tjetrit nga partnerët si subjekte veprimi plotësisht të arsyeshëm, të përgjegjshëm dhe të vërtetë, si dhe gatishmërinë e tyre për kritikë, autokritikë dhe vërtetim të mendimeve të tyre; nga ana tjetër, një shpërndarje e barabartë e shanseve në zgjedhjen dhe zbatimin e veprimeve të të folurit, e cila ofron mundësinë themelore të shkëmbimit të roleve në dialog, si dhe simetrinë e të drejtave dhe detyrimeve. Një shpërndarje e barabartë e shanseve për të paraqitur shpjegime, pohime, shpjegime, justifikime dhe për të vërtetuar ose hedhur poshtë pretendimet e tyre për rëndësinë, vendos themelin që asnjë opinion nuk do t'i shpëtojë kritikës dhe tematizimit me kalimin e kohës. Simetria e roleve, që nënkupton të drejtën për të urdhëruar, lejuar, ndaluar etj., nuk ka të bëjë me vetë diskursin, por me kushtet e organizimit të tij dhe përfshin idetë e lirisë dhe të drejtësisë të riformuluara në termat e pragmatikës universale, d.m.th. kërkesat e një forme ideale të jetës.

Së treti, situata ideale përjashton një ndërprerje sistematike në komunikim. Kushti subjektiv për këtë është që veprimi komunikues të vazhdojë për aq kohë sa të gjithë bien dakord se me të drejtë po bëjnë pretendime të ndërsjella. Mund të flitet për ligjërim kur pranon mundësinë themelore të arritjes së një marrëveshjeje të arsyetuar racionalisht për këtë temë, që nënkupton se argumenti zhvillohet mjaft hapur dhe mund ta vazhdojë atë për një kohë të gjatë. Konsensusi i arritur në një situatë ideale të të folurit merret parasysh konsensus i vërtetë.

Koncepti i një situate ideale të të folurit është i rëndësishëm për të shpjeguar vetë mundësinë e të folurit. Karakteri prototip i mirëkuptimit të ndërsjellë në rastin e gjuhës së folur është se në çdo akt të të folurit duhet të supozohet ekzistenca e një situate ideale, edhe "në kundërshtim me faktet". Sipas Habermas, disa marrëveshje fillestare i referohen vetë strukturës së fjalës, pa të cilën nuk do të ishte e mundur. Meqenëse kuptimi i fjalës padyshim qëndron në faktin se të paktën dy pjesëmarrës - folësi dhe dëgjuesi - bien dakord për diçka, ata sillen sikur mirëkuptimi i dëshiruar i ndërsjellë është tashmë i vlefshëm në çdo moment.

Duke iu rikthyer problemeve të teorisë së argumentimit, mund të vërehet, së bashku me Habermasin, se vetëm në diskurset teorike, praktike dhe shpjeguese, pjesëmarrësit në argumentim duhet të dalin nga fakti se kushtet e një situate ideale të të folurit plotësohen me një shkallë e lartë e përafrimit. Prandaj, koncepti i diskursit të mirëfilltë nuk mund të interpretohet në kuptimin hegelian si i aftë për realizim historik. Megjithatë, duke qenë se rezultati i çdo diskursi varet nga fokusimi i tij në një konsensus të vërtetë, atëherë në çdo ligjërim duhet nisur “kundër fakteve” nga supozimi i një diskursi ideal. Fakti që ky supozim funksionon në rastin e argumentimit “operativ” na lejon të konsiderojmë situatën ideale të të folurit si një nga kushtet për mundësinë e ligjërimit dhe të njohjes në përgjithësi. Situata ideale e të folurit nuk është kështu një fenomen empirik, por as një konstrukt i zhveshur; pranimi i tij reciprok është i pashmangshëm në çdo ligjërim.

Një argument i afrohet kushteve të ligjërimit të mirëfilltë nëse, nga pikëpamja e procesit, mund të bindë një audiencë universale, nga pikëpamja e procedurës, mund të përfundojë në një marrëveshje të arsyetuar racionalisht; për sa i përket produkteve, mund të vërtetojë ose hedh poshtë pretendimet kuptimplota me argumente bindëse. Në këto kushte, argumentimi mund të konsiderohet si një kërkim bashkëpunues i së vërtetës që synon arritjen e një marrëveshjeje ndërsubjektive, strategjia e së cilës përcaktohet nga mekanizmi i prodhimit të "argumentit më të mirë" dhe mund të konsiderohet si vazhdimësi e veprimit komunikues të orientuar. drejt mirëkuptimit të ndërsjellë me “mjete të tjera”.

Procesi i mirëkuptimit të ndërsjellë konsiston, sipas Habermas, në thelb nga propozimi i një akti të të folurit dhe pozicioni Po/Jo që merr kundërshtari në lidhje me këtë akt. Objektivi - d.m.th. një marrëveshje për diçka në botë që mund të sfidohet varet nga vendosja e një marrëdhënieje midis folësit dhe të paktën një dëgjuesi.

Për të krijuar mirëkuptim të ndërsjellë, dialogu konstituiv është i një rëndësie të veçantë. universale. Pa iu referuar këtyre universaleve, është e pamundur të përcaktohen komponentët e pandryshueshëm të situatës së të folurit: domethënë, vetë shprehjet, marrëdhëniet ndërnjerëzore që krijohen midis folësit dhe dëgjuesit dhe objekteve në fjalë. Megjithatë, një pragmatikë universale ose formale nuk mund t'i zbulojë të gjitha kushtet e nevojshme për mirëkuptim të ndërsjellë. Për këto procese thelbësore janë edhe ato materiale që i përcaktojnë, ndër të cilat Habermas veçon konceptet e botës objektive dhe të botës së jetës si më të rëndësishmet.

Lista e literaturës së përdorur:

1. Sociologjia teorike moderne perëndimore. Çështje. 1. J. Habermas.

2. Habermas Y. "Demokracia, arsyeja, morali". M., 1992

3. Artikulli: Ritums Rozenbergs "Problemi i konsensusit social në veprat e J. Habermas" 1995 (Rozenbergs R. - Jr. Studiues Instituti i Filozofisë i Akademisë së Shkencave Ruse, korrespondent i vetë gazetës "Labrit" (Riga) në Moskë.)

4. Artikull: Ritums Rozenbergs "Problemi i konsensusit social në veprat e J. Habermas" 1995

5. Artikulli: “Konceptet dhe idetë bazë të teorisë së veprimit komunikues të Habermasit”. 6.Yu.V. Gromyko “G.P. Shchedrovitsky dhe teoria e veprimit komunikues nga Jurgen Habermas. Pikat e korrelacionit dhe papajtueshmërisë.

7.M. Sobolev "Mbi konceptin e filozofisë së gjuhës nga Jurgen Habermas"

8.Enciklopedia elektronike “Circumnavigation”. Biografia e Habermas

Enciklopedia elektronike "Circumnavigation". Biografia e Habermas

Sociologjia moderne teorike perëndimore. Çështje. 1. J. Habermas. M. - 1992

Habermas Y. "Demokracia, arsyeja, morali". M., 1992.

Artikulli: Ritums Rozenbergs "Problemi i konsensusit shoqëror në veprat e J. Habermas" 1995 (Ozenbergs R. - studiues i ri në Institutin e Filozofisë së Akademisë së Shkencave Ruse, korrespondent i gazetës "Labrit" (Riga) në Moskë .)

Artikulli: Ritums Rozenbergs "Problemi i konsensusit social në veprat e J. Habermas" 1995

Artikulli: "Konceptet dhe idetë bazë të teorisë së veprimit komunikues të Habermas".

Yu.V. Gromyko “G.P. Shchedrovitsky dhe teoria e veprimit komunikues nga Jürgen Habermas. Pikat e korrelacionit dhe papajtueshmërisë .»

Yu.V. Gromyko “G.P. Shchedrovitsky dhe teoria e veprimit komunikues nga Jürgen Habermas. Pikat e korrelacionit dhe papajtueshmërisë .»

M. Soboleva "Mbi konceptin e filozofisë së gjuhës nga Jurgen Habermas"

Jurgen Habermas është një filozof dhe teoricien social bashkëkohor. Veprat e tij u bënë të njohura gjerësisht në fund të viteve '60 dhe '70, dhe në fillim të viteve '80, me botimin e veprës themelore Teoria e veprimit komunikues, interesi për idetë e tij midis sociologëve në vendet perëndimore u rrit edhe më shumë. Në të njëjtën kohë, teoria sociale e Habermas është bërë vetëm kohët e fundit objekt i shqyrtimit sistematik në letërsinë ruse.

Si rregull, Habermas konsiderohet përfaqësuesi i gjeneratës së dytë të Shkollës së Frankfurtit. Ai ishte me të vërtetë i ndikuar nga veprat e teoricienëve neo-marksistë: Horkheimer, Marcuse dhe Adorno. Por H. kurrë nuk u përpoq të zhvillonte dhe vazhdonte thjesht idetë e tyre. Ai u përpoq të zhvillonte konceptin e tij bazuar në rindërtimin e teorive klasike filozofike dhe sociologjike. Ai u mbështet vetëm në traditën marksiste, por edhe në idetë e Weber-it, Frojdit, Mead-it, Durkheim-it, Parsons-it, si dhe në sociologjinë fenomenologjike. Gjithashtu, ndër burimet e teorisë së tij, një vend të rëndësishëm zënë konceptet e huazuara nga fusha të ndryshme të filozofisë, psikologjisë dhe gjuhësisë.

Për Habermasin, rindërtimi i teorisë sociale të Marksit është thelbësor. Nga njëra anë, H. mbetet kryesisht në përputhje me traditën marksiste, por pikëpamja e tij për trashëgiminë teorike të Marksit është e lirë nga çdo dogmatizëm. H. nuk e pranon qëndrimin e marksizmit klasik se ligjet, feja, morali i shoqërisë nuk kanë historinë e tyre, pasi janë elementë të një superstrukture ideologjike që rrjedh nga baza. Në të kundërt, X. i përmbahet pikëpamjes se sfera e kulturës nuk është tërësisht e varur nga sfera ekonomike, por ka logjikën e saj të zhvillimit. Nga këndvështrimi i tij, përparimi shoqëror përcaktohet jo vetëm nga zhvillimi i prodhimit material, por edhe nga rritja e njohurive njerëzore. Nëse Marksi i kushtoi vëmendje ekskluzive konceptit të punës, atëherë H. këmbëngul se ndërveprimi komunikues midis individëve, që synon arritjen e mirëkuptimit dhe marrëveshjes së ndërsjellë për qëllimet e veprimtarive të tyre, nuk është më pak i rëndësishëm për zhvillimin shoqëror.

Pas Weber H. shqyrton procesin e racionalizimit të sferave të ndryshme të jetës në shoqërinë perëndimore. H. bazohet në ide nga Etika protestante dhe fryma e kapitalizmit të Weber-it. Ai argumenton se në teorinë e Weber-it ekziston një hendek i caktuar ndërmjet analizës së racionalizimit në fushën e etikës dhe kulturës, nga njëra anë, dhe në fushën e politikës dhe ekonomisë, nga ana tjetër. Sipas H., duke marrë parasysh shoqërinë e epokës së kapitalizmit të hershëm, Weber fokusohet në racionalizimin e sferës etike, por nuk i kushton vëmendje të mjaftueshme strukturave ekonomike dhe politike. Në të njëjtën kohë, nga këndvështrimi i H., kur Weber i drejtohet analizës së shoqërisë së tij bashkëkohore, ai përshkruan, para së gjithash, një ekonomi kapitaliste racionale dhe menaxhim racional burokratik, por jo një racionalizim të mëtejshëm të kulturës dhe ndërgjegje morale. H. e konsideron të nevojshme të tregojë se në dhe në epokën e kapitalizmit të hershëm dhe në shekullin XX, ekziston një lloj ndërveprimi dialektik midis kulturës dhe strukturave politike e ekonomike.

Një nga konceptet qendrore të teorisë së zhvilluar nga H. është koncepti i " botën e jetës" (një koncept i afërt me kuptimin e përdorur nga Schutz). Bota e jetës është një sferë e ekzistencës së drejtpërdrejtë të njerëzve dhe kontakteve dhe ndërveprimeve të tyre kryesore, duke përfshirë tërësinë e përvojës së jetës së përditshme të përbashkët nga njerëzit.

Nga këndvështrimi i H., evolucioni i shoqërisë shoqërohet me një proces racionalizimi të botës së jetës. Po, në shoqëritë tradicionale Mendimi mitologjik mbizotëroi dhe tradita kulturore mbizotëruese u imponoi individëve disa norma dhe vlera. Në të kundërt, në shoqërinë moderne, vetë tradita kulturore bëhet objekt reflektimi, reflektimi kritik, si rezultat i të cilit botëkuptimi njeriu modern karakterizohet nga qëndrueshmëri dhe racionalitet shumë më i madh logjik.

Si mund të arrihet një ndërveprim vërtet racional? Para së gjithash, H. i referohet një situate ku sjellja e njerëzve nuk është plotësisht racionale dhe komunikimi ndërmjet tyre shtrembërohet sistematikisht. Mundësia e daljes nga kjo situatë H. lidhet me përdorimin e disa ideve të Frojdit dhe në veçanti me metodat e psikanalizës të zhvilluara prej tij. Sipas Frojdit, në rrjedhën e një procedure psikoanalitike, pacienti fiton aftësinë për të analizuar kujtimet e tij ose përmbajtjen e ëndrrave të tij në atë mënyrë që të bëhet i vetëdijshëm për impulset e ndrydhura më parë në sferën e pavetëdijes. Nëse kjo procedurë është e suksesshme, pacienti çlirohet nga perceptimet e shtrembëruara dhe arrin një shkallë më të madhe të kontrollit racional mbi veprimet e tij. Kjo krijon një komunikim vërtet racional midis terapistit dhe pacientit. Sipas H., ky shembull mund të shërbejë si model i çdo komunikimi, domethënë, në fund të fundit, është e mundur të kapërcehen arsyet që shtrembërojnë procesin e komunikimit midis individëve ndërveprues.

H. përdor konceptin e "situatës ideale të të folurit" për t'iu referuar një gjendjeje kur të gjitha mosmarrëveshjet dhe konfliktet midis njerëzve zgjidhen në procesin e komunikimit, plotësisht të lirë nga çdo detyrim. Situatat ideale të të folurit duhet të plotësojnë 2 kushte: 1. të gjithë pjesëmarrësit e mundshëm në ligjërim duhet të kenë shanse të barabarta për të përdorur akte komunikuese. 2. Të gjithë pjesëmarrësit në diskurs duhet të kenë shanse të barabarta për të paraqitur interpretime, deklarata, rekomandime, arsyetime dhe për të problematizuar, vërtetuar dhe hedhur poshtë pretendimet e tyre për vlefshmëri, në mënyrë që asnjë opinion i paramenduar të mos mund të shmangë gjatë tematizimit dhe kritikës.

Një situatë e tillë sugjeron që individët e barabartë, gjatë diskutimit të problemeve me interes për ta, i nënshtrohen vetëm fuqisë së argumenteve më bindëse, por jo presionit të jashtëm. ku qëllimi i komunikimit është arritja e konsensusit marrëveshje ndërmjet të gjithë anëtarëve të saj. H. e konsideron një situatë të tillë si një tip ideal, i cili duhet krahasuar me proceset reale të komunikimit, të cilat janë deri diku të shtrembëruara. Në të njëjtën kohë, H. padyshim i përmbahet këndvështrimit se situata ideale e të folurit është, në parim, mjaft e arritshme.

Këtë koncept H. e kritikonte shpesh. Në të njëjtën kohë, para së gjithash u theksua utopizmi i modelit të komunikimit të propozuar prej tij. Një situatë ideale e të folurit nënkupton që të gjithë pjesëmarrësit në komunikim të kenë mundësi të barabarta për të mbrojtur këndvështrimin e tyre. Ndërkohë, në jetën reale, niveli i arsimimit dhe shkalla e kompetencës së individëve në një fushë të caktuar mund të ndryshojnë ndjeshëm. Përfaqësuesit e disa grupeve sociale kanë përparësi të qarta në aksesin në arsim dhe kapital kulturor. Gjithashtu, nga këndvështrimi i kritikëve, edhe nëse pjesëmarrësit në komunikim janë afërsisht të barabartë në kompetencë, arritja e marrëveshjes mund të jetë e vështirë kur bëhet fjalë për ndërveprimin midis përfaqësuesve. Kultura te ndryshme apo përkrahës të paradigmave të ndryshme shkencore.

H. i kushton vëmendje të madhe problemit veprim social. Ai zhvillon konceptin e tij për llojet e veprimit shoqëror, i cili kundërshtohet me to nga koncepti i Weber. Koncepti i veprimit komunikues është i një rëndësie parësore për H., por ai vepron vetëm si një nga llojet ideale. Në konceptin e H. veprim teleologjik synon arritjen sa më efektive të çdo qëllimi. Një veprim i tillë ndahet prej tij në dy lloje: instrumental (që synon objektet natyrore) dhe strategjik (përfshin ndërveprimin me njerëzit rreth tij. Por në të njëjtën kohë, subjekti i veprimit strategjik i konsideron njerëzit e tjerë si mjete për të arritur qëllimin e tij). Veprimi rregullator subjekt i disa vlerave dhe normave të përbashkëta me të cilat individi duhet të lidhet pasojat e mundshme veprimet e tyre. Veprim dramaturgjik e lidhur me vetë-shprehjen e individit që vepron, me një përpjekje për të krijuar një imazh të caktuar në sytë e të tjerëve. Veprimi komunikues ka për qëllim arritjen e rezultateve të përbashkëta bazuar në pëlqimin vullnetar të pjesëmarrësve të tij.

Nëse subjekti i një veprimi strategjik është një individ i veçantë që përpiqet të arrijë qëllimet e tij egoiste, dhe një veprim i tillë në thelb nuk është shoqëror në kuptimin e plotë të fjalës, atëherë secili nga llojet e mëposhtme është disi i lidhur me veprimet e njerëzve të tjerë. Veprimi komunikues më së shumti synon arritjen e mirëkuptimit të ndërsjellë ndërmjet individëve. Ajo gjithmonë nënkupton mundësinë e vendosjes së një komunikimi vërtet racional mes tyre.

Sipas H., çdo shtrembërim i komunikimit i krijuar nga vetë bota e jetës, i cili ka lindur për shkak të racionalizimit të pamjaftueshëm të ndërveprimit të individëve, mund të kapërcehet. Megjithatë, procesi i komunikimit vazhdon të jetë i deformuar, tashmë për shkak të ndikimit të shkaqeve të jashtme. Bota e jetës i nënshtrohet zgjerimit nga ana e sistemit, pra organizimit ekonomik dhe politik të shoqërisë. Koncepti i botës së jetës, që tregon sferën e komunikimit të drejtpërdrejtë midis individëve, pasqyron vetëm njërën anë të realitetit shoqëror. Ana e dytë e këtij realiteti përfaqësohet nga koncepti i një sistemi, i cili përfshin, para së gjithash, mekanizmin e tregut dhe strukturat e menaxhimit burokratik.

ekonomia e tregut dhe qeveria pushtojnë sferën e ndërveprimit ndërpersonal dhe i imponojnë kërkesat e tyre. Ky proces cilësohet nga H. si kolonizimi i botës së jetës nga sistemi. Si rezultat i një procesi të tillë, në nivelin e jetës futen shkëmbimet mall-para dhe marrëdhëniet e dominimit dhe nënshtrimit. Megjithatë, H. nuk e konsideron të pakthyeshëm kolonizimin e botës jetike. Si forcat kryesore që kundërshtojnë ndikimin e sistemit në shoqërinë moderne, ai konsideron lëvizjet e reja shoqërore: kundër luftës, mjedisore, feministe, etj. Veprimtaria e një game të tillë lëvizjesh lejon të paktën pjesërisht kufizimin e zgjerimit të mëtejshëm të sistemit.

Informacione të ngjashme.