Emri i të cilit plotëson periudhën e filozofisë mesjetare. Shkurtimisht, filozofia mesjetare: problemet, veçoritë, përshkrimi i shkurtër, fazat
1. Tiparet kryesore të filozofisë mesjetare…………………………………………………………………
2. Problemet e qenies. Nominalizmi dhe realizmi………………………………….5
3. Njeriu dhe historia e tij në mësimet e A. Augustine dhe F. Aquinas ... ... 7
Referencat……………………………………………………………………………………………………………….
1. Tiparet kryesore të filozofisë mesjetare
Filozofia teologjike mesjetare quhet udhëheqëse drejtimi filozofik, i përhapur gjerësisht në Evropë në shekujt 5-16, i cili e njohu Zotin si parimin më të lartë ekzistues dhe të gjithë Bota- Krijimet e tij. Filozofia teologjike filloi të shfaqej në Perandorinë Romake në shekujt I-V. pas Krishtit në bazë të krishterimit të hershëm, herezive dhe filozofisë antike dhe arriti kulmin e saj në shekujt V - XIII. pas Krishtit, në periudhën ndërmjet rënies së Perandorisë Romake Perëndimore (476) dhe fillimit të Rilindjes.
Përfaqësuesit më të shquar të filozofisë teologjike mesjetare ishin: Tertulliani i Kartagjenës (160-220), Augusti i Bekuar (354-430), Boethius (480-524), Thomas Aquinas (1225-1274), Anselmi i Canterbury (1033-1111). ), William of Ockham (1285-1349), Nikolla of Otrekur (shek XIV).
Parimet themelore të filozofisë dhe teologjisë mesjetare ishin dogma e krijimit dhe dogma e zbulesës.
Sipas dogmës së krijimit:
Zoti krijoi botën rreth nesh nga asgjëja;
Krijimi i botës është rezultat i një akti të vullnetit Hyjnor;
Bota u krijua falë plotfuqishmërisë së Zotit;
Natyra nuk mund të krijojë vetveten;
Parimi i vetëm krijues në Univers është Zoti;
Zoti është i përjetshëm, i vazhdueshëm dhe gjithëpërfshirës;
Vetëm Zoti është qenia e vërtetë;
Bota e krijuar nga Zoti nuk është një qenie e vërtetë, ajo është dytësore në raport me Zotin;
Meqenëse bota nuk ka vetëmjaftueshmëri dhe u ngrit me vullnetin e një tjetri (Zotit), ajo është e përhershme, e ndryshueshme dhe e përkohshme;
Nuk ka kufi të qartë ndërmjet Zotit dhe krijimit të Tij.
Sipas dogmës së shpalljes:
Bota mund të njihet vetëm duke njohur Perëndinë;
Zoti është i paarritshëm për njohuri;
Përkundër faktit se Zoti është i panjohur, Ai Vetë lejoi ta njohë Veten e Tij (ka dhënë informacion për Veten) përmes zbulesës - Biblës;
Mënyra e vetme për të njohur Perëndinë dhe të gjitha gjërat është duke interpretuar Biblën;
Zoti mund të njihet vetëm në një mënyrë të mbinatyrshme, falë një aftësie të veçantë njerëzore - besimit.
Vend i veçantë në filozofinë teologjike mesjetare është problemi i së mirës dhe së keqes.
Filozofia teologjike mesjetare, në ndryshim nga filozofia antike, praktikisht nuk i kundërvihet materies dhe idesë (formës), materializmit dhe idealizmit.
Rëndësia e filozofisë teologjike mesjetare për zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë është se ajo:
U bë një lidhje midis filozofia e lashtë dhe filozofia e Rilindjes dhe e kohës moderne;
Ruajti dhe zhvilloi një sërë idesh të lashta filozofike, pasi u ngrit në bazë të filozofisë së lashtë të mësimit të krishterë;
Kontribuoi në ndarjen e filozofisë në sfera të reja (përveç ontologjisë së doktrinës së qenies, e cila u bashkua plotësisht me filozofinë antike, u dallua epistemologjia - një doktrinë e pavarur e dijes);
Kontribuoi në ndarjen e idealizmit në objektiv dhe subjektiv;
hodhi themelet për shfaqjen në të ardhmen e fushave empirike (Bacon, Hobs, Locke) dhe racionaliste (Descartes) të filozofisë, si rezultat i praktikës së nominalistëve, përkatësisht, për t'u mbështetur në përvojën (empirizëm) dhe interes në rritje për problemin. i vetëdijes (I - koncept, racionalizëm);
Ajo parashtroi idenë e optimizmit, të shprehur në besimin në fitoren e së mirës mbi të keqen dhe në ringjalljen.
2. Problemet e jetës. Nominalizëm dhe realizëm
Problemet qendrore të filozofisë mesjetare mund të quhen problemi i marrëdhënies midis besimit dhe arsyes, i cili interpretohet lehtësisht si problemi i marrëdhënies midis filozofisë dhe teologjisë, mosmarrëveshja rreth universaleve dhe mënyrave të ndryshme të vërtetimit të ekzistencës së Zotit.
Skolastizmi- lloji mbizotërues i filozofisë teologjike mesjetare, tiparet dalluese të së cilës ishin izolimi nga realiteti, izolimi, konservatorizmi, dogmatizmi i skajshëm, bindja e plotë dhe e padiskutueshme ndaj ideve fetare, skicimi, ndërtimi, mësimdhënia.
Emri "skolasticizëm" vjen nga fjala latine schola (shkollë), pasi kjo lloj filozofie u mësua në shkolla dhe universitete në Evropë për disa shekuj. Kështu, skolasticizmi nuk ishte aq një shkencë e angazhuar në kërkimin krijues, por një disiplinë e ngrirë shkollore dhe universitare, e cila kishte për qëllim të vërtetonte filozofikisht mësimet fetare dhe dogmat e Kishës (për të cilat mori pseudonimin "Filozofia - shërbëtori i teologji").
Skolasticizmi karakterizohet nga perceptimi i Biblës si një tekst normativ i ngurtë, e vërtetë absolute.
Studiuesit e ndanë diturinë në dy lloje:
E mbinatyrshme, e dhënë në zbulesë, domethënë ajo që Perëndia kishte në mendje, duke shtruar këtë apo atë mendim në Bibël;
E natyrshme, e kërkuar nga mendja e njeriut, domethënë ajo që një person ishte në gjendje të "deshifronte" nga teksti i Biblës, siç i kuptonte idetë e Zotit.
Në këtë drejtim, skolastikët zhvilluan mosmarrëveshje të shumta, shkruan qindra vëllime filozofike në të cilat ata u përpoqën të kuptonin saktë idetë e Zotit të fshehura pas rreshtave të Biblës. Për më tepër, objekt i këtyre mosmarrëveshjeve dhe hulumtimeve nuk ishte thelbi i ideve të Zotit, por korrektësia dhe qartësia e koncepteve, përkufizimeve, formulimeve, me fjalë të tjera, ana e jashtme, formal-logjike e mësimit fetar.
Në filozofinë teologjike mesjetare (skolasticizmin), dallohen dy drejtime të kundërta - nominalizmi dhe realizmi.
Realizmi- një drejtim i filozofisë teologjike, përkrahësit e të cilit konsideronin se ishin vërtet ekzistues, d.m.th. qenia reale nuk është vetë gjërat, por koncepti i tyre i përgjithshëm - universale, kuptimi i realizmit është i afërt me doktrinën e Platonit për "idetë e pastra", mishërimi i të cilave janë gjërat reale.
Përfaqësues të shquar të realizmit ishin Anselm of Canterbury, Guillaume of Champeaux.
Nominalizmi(nga lat. nomen - emra) - drejtimi i filozofisë teologjike, përkrahësit e së cilës konsideronin se realisht ekzistojnë vetëm vetë gjërat konkrete, ndërsa. konceptet e përgjithshme(universalet) perceptoheshin si emra sendesh. Për sa i përket kuptimit, nominalizmi është afër mësimeve të Aristotelit, i cili hodhi poshtë "idetë e pastra" dhe i konsideroi "individët" - të përcaktuara gjërat materiale - si realisht ekzistues. Sipas nominalistëve, universalet ekzistojnë jo më parë, por pas gjërave, dhe gjërat njihen nga përvoja shqisore, këtu dija si e tillë është gjithmonë produkt i shpirtit njohës; subjekt njohuri intuitive dhe ideja e kësaj teme janë dy realitete të ndryshme, dhe si rrjedhim del përfundimi se është e mundur të merret një intuitë edhe e asaj që në të vërtetë nuk ekziston. Vetëm një realitet i jepet mendjes pasi ajo ekziston vetvetiu, dhe ai është vetë mendja. Sipas Nicholas of Otrecourt, ashtu siç është e pamundur të konkludohet nga ekzistenca e një gjëje në ekzistencën e një tjetri, sepse një gjë nuk konsiderohet kurrë në universalitetin e saj, është gjithashtu e pamundur të nxirret një përfundim nga ideja e një gjë për vetë sendin: në fund të fundit, Zoti mund të krijojë gjithmonë në shpirt një ide që nuk ka të bëjë me të.përputhet me realitetin.
Statusi i mendjes, pra, ndryshon pak në nominalizëm nga statusi i imagjinatës: mendja kuptohet si një lloj veprimtarie e pavarur, subjektive, pa rrënjë ontologjike, pa lidhje me qenien reale, dhe për rrjedhojë e kundërshton atë. Mendjet nuk shihen më si më të lartat në hierarkinë e qenieve të krijuara. Mendja nuk është qenie, por një përfaqësim, një fokus në qenie, një subjekt i kundërt me një objekt. Mendja kthehet nga substanca reale në qëllimshmëri. Në të njëjtën kohë, interpretimet subjektiviste të shpirtit sjellin përfundimin se fenomenet e brendshme mendore janë më të besueshme se ato të jashtme fizike, pasi të parat na jepen drejtpërdrejt - një pozicion i huaj për filozofinë antike, por krejt i natyrshëm për traditën Augustiniane. me interesin e saj të thellë për "njeriun e brendshëm".
Ndër nominalistët ishin Roscelin, Pierre Abelard, Duns Scot.
3. Njeriu dhe historia e tij në mësimet e A. Augustinit dhe F. Aquinas
Aurelius Augustini
Shikime politike Agustini janë paraqitur në veprat "Për qytetin e Zotit", "Për vullnetin e lirë". Të gjitha institucionet shoqërore, shtetërore dhe juridike shfaqen si pasojë e mëkatësisë njerëzore. Mëkatësia është e paracaktuar nga qëllimi i krijuesit, i cili i pajisi njerëzit me vullnet të lirë. Njerëzit, Agustini i ndan në dy kategori (qytet), njëra prej të cilave është e destinuar të mbretërojë përgjithmonë me Zotin, dhe tjetra - t'i nënshtrohet dënimit të përjetshëm me djallin.
Mëkatësia e jetës shtetërore-juridike tokësore manifestohet në marrëdhëniet ekzistuese të kontrollit dhe bindjes, dominimit dhe skllavërisë. Pozicioni aktual është i natyrshëm; duke përfshirë edhe skllavërinë e natyrshme, megjithëse bie në kundërshtim me natyrën njerëzore të krijuar nga Zoti. Ky urdhër do të zgjasë deri në ardhjen e dytë të Krishtit. Deri në këtë moment, Agustini merr në mbrojtje rendet shoqërore-politike tokësore, por me kusht që ato të mos pengojnë fenë e krishterë dhe kishën.
"Qyteti i tokës" - veprimtaria tokësore e njeriut, shteti, ligjet dhe "qyteti i Zotit" - virtyti kundërshtohen ashpër. Në qytetin tokësor, elementët e qytetit të Zotit në formën e njerëzve të drejtë janë të lejueshëm, por këta njerëz nuk e përcaktojnë jetën e qytetit tokësor. Armiqësia e qytetit tokësor dhe hyjnor zhvillohet në një luftë midis së mirës dhe së keqes. Por Agustini nuk e refuzon plotësisht qytetin tokësor, ai pranon ekzistencën e një shteti që krijon kushte për lëvizjen e njeriut drejt Zotit. Duke kritikuar fuqinë njerëzore, Agustini, megjithatë, u njohu të zgjedhurve (qytetarëve të qytetit qiellor) të drejtën për të sunduar mbi mëkatarët dhe mbi të gjithë kundërshtarët, të cilët ata mund t'i mposhtin në një "luftë të drejtë".
Agustini merr në konsideratë edhe format e bashkësisë njerëzore (familja, shteti, gjuha e përbashkët, shoqëria njerëzore, dhe bashkësia universale që bashkon Zotin dhe njerëzit). Preferenca u jepet shumë shteteve të vogla kombëtare. Format e qeverisjes dallohen nga Agustini në varësi të detyrave që i ngarkohen pushtetit suprem. Ndër to kryesoret janë ato morale dhe fetare, përfshirë. respekt për Zotin dhe njeriun. Atij nuk i interesojnë avantazhet utilitare dhe shqetësimet e një forme apo tjetër: ai e quan një sundimtar të padrejtë dhe një popull të padrejtë një tiran, një aristokraci të padrejtë një klikë.
Agustini mban idenë e dominimit të kishës mbi shtetin, nuk identifikon komunitetin e krishterë dhe shtetin. Detyra e të krishterëve ndaj një sunduesi të krishterë është besnikëria, dhe detyra e kishës është të jetë mentor (për sundimtarin). Ligji ngjitet në ligjin e përjetshëm hyjnor. Ligjet ndahen në hyjnore, natyrore dhe njerëzore.
Thomas Aquinas
Akuini po përpiqet t'i përshtatë pikëpamjet e Aristotelit me dogmat e Kishës Katolike dhe në këtë mënyrë të forcojë pozicionin e saj. Nga Aristoteli, ai miratoi pikëpamjen se njeriu është nga natyra "një kafshë e shoqërueshme dhe politike". Njerëzit bashkohen në shtete për të kënaqur ato nevoja që ata vetëm nuk mund t'i kënaqin. Në të njëjtën kohë, roli i monarkut është i ngjashëm me rolin e Zotit: para se të sundojë, monarku krijon një shtet, rregullon jetën.
Qëllimi i shtetit është “e mira e përbashkët”, sigurimi i kushteve për një jetë të denjë, të arsyeshme. Për të realizuar këtë synim, kërkohet një hierarki klasore, përjashtimi nga sfera e politikës së fermerëve, artizanëve të vegjël dhe tregtarëve. Klasa e lartë e sundimtarëve personifikon shtetin.
Për të vërtetuar epërsinë e fuqisë shpirtërore ndaj laike, Aquinas mori në konsideratë 3 elemente pushtetin shtetëror: thelbi, forma dhe përdorimi. Thelbi i pushtetit është rendi i marrëdhënieve të dominimit dhe nënshtrimit. Ndonjëherë përdorimi i pushtetit degjeneron në abuzimin e tij. Ngritja e padrejtë në pushtet dhe qeverisja e padrejtë është rezultat i shkeljes së parimeve të Zotit dhe Kishës Katolike. Sa më shumë që veprimet e sundimtarit të devijojnë nga vullneti hyjnor, aq më shumë njerëzit e duhur duhet të rezistojnë. Por vendimi përfundimtar për nevojën për t'u përballur me këtë apo atë tiran ende i përket kishës.
Akuini dalloi tiraninë nga monarkia, të cilën ai e konsideronte forma më e mirë bord. Monarkia është e ngjashme me universin (një zot - një monark), me trupin e njeriut (pjesë të ndryshme të trupit drejtohen nga një mendje).
Fjala "ligj" Aquinas nënkuptonte një sërë fenomenesh. Të gjitha ligjet janë të lidhura me një vartësi të vetme. Ligji i përjetshëm - norma universale, parime të përgjithshme të mendjes hyjnore. Ligji i përjetshëm është identik me Zotin, ekziston në vetvete dhe lloje të tjera ligjesh rrjedhin prej tij. E drejta natyrore – reflektim ligji i përjetshëm në mendjen e njeriut; ai përshkruan të përpiqemi për vetë-ruajtje dhe riprodhim, të kërkojmë të vërtetën (Zotin) dhe të respektojmë dinjitetin e njerëzve. Konkretizimi i ligjit natyror është ligji njerëzor (pozitiv). Qëllimi i tij është të detyrojë njerëzit të arrijnë virtytin me forcë dhe frikë. Ligji pozitiv mund të ndryshojë. Aktet në kundërshtim me të drejtën natyrore nuk mund të konsiderohen ligje pozitive. Dhe ligji hyjnor është dhënë në Bibël dhe është i nevojshëm për dy arsye:
1) ligji pozitiv nuk është i aftë të zhdukë plotësisht të keqen;
2) vetë njerëzit nuk mund të arrijnë në një ide të përbashkët të së vërtetës (gjoja për shkak të papërsosmërisë mendjen e njeriut).
Lista e literaturës së përdorur:
1. Alekseev P.V., Panin A.V. "Filozofi" M.: Prospekt, 2000
2. Leshkevich T.G. "Filozofia e Shkencës: Traditat dhe Inovacionet" M.: PARA, 2001
3. Spirkin A.G. "Bazat e Filozofisë" M.: Politizdat, 1988
4. Frolov I.T. "Hyrje në Filozofi" Ch-2, M.: Politizdat, 1989
1. Veçoritë e filozofisë mesjetare
2. Etapat: patristika, skolasticizmi
3. Problemi i universaleve: nominalizmi, realizmi, konceptualizmi
Historia e Mesjetës mbulon 12 shekuj midis botës së lashtë dhe epokës së kohëve moderne. Në histori, antikiteti përfundon në shekujt IV-V. para erës sonë, por filozofia mesjetare fillon në shekullin I. pas Krishtit Ato. për disa shekuj, botëkuptimet mesjetare dhe antike ekzistonin së bashku.
Mesjeta me të drejtë quhet epoka e besimit. Në antikitet, drejtimi kryesor i filozofisë ishte etika kozmologjike. Për Epokën e Re, ideja kryesore do të jetë njohuria dhe metodat e saj. Mesjeta përshkohet nga ideja e teologjisë (doktrina e Zotit). Teologjia kuptohet si teologji, d.m.th. një ekspozim sistematik, i bazuar si në aparatin aktual konceptual, ashtu edhe në atë filozofik, mbrojtjen e doktrinës së Zotit, për vetitë, cilësitë, veprat, shenjat e tij, si dhe një sërë rregullash e normash të besimtarëve dhe klerikëve.
Brenda teologjisë, të menduarit filozofik luan një rol ndihmës. Filozofia mesjetare karakterizohet nga karakteristikat e mëposhtme:
1. Retrospektivë: Filozofia mesjetare vështron nga e kaluara. Maksima e ndërgjegjes mesjetare thotë “sa më e vjetër, më autentike, më autentike, aq më e vërtetë”. Dhe dokumenti më i vjetër autentik për një besimtar ishte Bibla (një koleksion i të gjitha llojeve të të vërtetave). Detyra e filozofit të mesjetës është të deshifrojë, zbulojë, shpjegojë shkrimet e shenjta.
2. Tradicionalizmi. Për një person mesjetar, çdo formë e inovacionit konsiderohej një shenjë krenarie, kështu që ai duhej të përjashtonte subjektivitetin nga procesi krijues. Koincidenca e opinionit me mendimin e të tjerëve është një manifestim i së vërtetës së pikëpamjeve.
3. Didakticizëm (mësimdhënie, ngritje). Pothuajse të gjithë mendimtarët e Mesjetës ishin ose predikues ose mësues të teologjisë, pra natyra mësimore, edukuese e mësimeve filozofike të Mesjetës. Filozofia mesjetare është skolastike (nga latinishtja skole - shkollë), më shumë i kushton rëndësi formës së paraqitjes së materialit, sesa thelbit të tij. Në ndryshim nga Antikiteti, sistemet filozofike mesjetare janë teocentrike, d.m.th. realiteti më i lartë nuk është natyra, por Zoti. Botëkuptimi mesjetar, i bazuar në besimin se Zoti e krijoi botën nga asgjëja, quhet kreacionizëm. Për filozofin mesjetar, bota është e ndryshueshme, kalimtare, e përhershme dhe Zoti është e mira dhe përsosmëria më e lartë. Zoti, në krahasim me natyrën, konsiderohet si një superekzistencë, realiteti më i lartë, vëmendja kryesore është e përqendruar në njohjen e Zotit. Mjeti kryesor i dijes është besimi. Perëndia ia zbuloi veten njohurive nëpërmjet zbulesës, e cila u regjistrua në Bibël.
Me integritet të jashtëm, filozofia mesjetare ndahet në dy faza kryesore: patristikë (shek. I-VII pas Krishtit) skolastikë (shek. IX-XV pas Krishtit)
Në fazën e patristikës, zhvillohet zhvillimi dhe hartimi i përmbajtjes kryesore. Teologjia e krishterë bazuar në mësimet fetare të Jezu Krishtit dhe sistemi filozofik Platoni. Augustine Aurelius i Bekuar (354 - 430) I lindur në qytetin Tagaste të Afrikës Veriore, ai mori një arsim të mirë, punoi si mësues, fillimisht në vendlindjen e tij, e më pas në Milano. Një vend të rëndësishëm në mësimet e Agustinit zunë problemet e antropologjisë: natyra e njeriut është e dyfishtë, përfshin parimet shpirtërore dhe fizike. Aftësia kryesore e shpirtit njerëzor është aftësia për të besuar në Zot. Është më e larta nga të gjitha aftësitë njerëzore. Një vlerë tjetër shpirtërore është arsyeja, të menduarit, me ndihmën e së cilës njeriu njeh natyrën dhe shoqërinë. Arsyeja përforcon pozitën e besimit, por e vërteta vetë nuk mund ta gjejë. Vetëm kombinimi i këtyre aftësive bën të mundur që njeriu ta drejtojë jetën e tij drejt së mirës, të largohet nga e keqja, ndaj së cilës një person është i prirur. Koncepti historik i Agustinit të Bekuar është interesant. Ai u përpoq të shpjegonte kategori të tilla të kohës si e kaluara, e tashmja dhe e ardhmja. Ekziston vetëm e tashmja e së kaluarës (kujtesa njerëzore), e tashmja e së ardhmes qëndron në shpresë.
Agustini besonte se historia, me gjithë veçantinë e saj, është e parashikueshme dhe e mbushur me kuptim. Baza e kësaj kuptimplote qëndron në providencën, në providencën hyjnore. Agustini e sheh dialektikën e historisë moderne në përballjen midis dy shoqërive: bashkësisë tokësore dhe bashkësisë qiellore. Gjendja tokësore u krijua nga dashuria për veten, e çuar në përçmimin e dashurisë për Zotin (egoistët). Dhe qiellorja krijohet nga dashuria për Perëndinë, e sjellë në përçmim të vetvetes.
Por në botën empirike, të dyja bashkësitë janë të përziera dhe askush nuk mund ta dijë paraprakisht se cilës shoqëri i përket. Ky është sekreti i providencës.
Agustini sistematizoi doktrinën e patristikës. Ai besonte se shpirti i njeriut është i pajisur me mendim dhe kujtesë. Tekstet e Agustinit janë rrëfimtare. Ata shprehin një shpirt të shqetësuar, të penduar. Ajo është e arsyeshme. Shprehja e tij: "Credo it inelegant (besoj për të kuptuar)." Mësimi i Agustinit preku problemin e teorisë së dualitetit të së vërtetës: besimi dhe arsyeja. Fjalët e tij shërbejnë si një prolog për të: Një rrugë e dyfishtë na çon në studimin e shkencave: autoriteti dhe arsyeja. Në raport me të gjithë, mbizotëron autoriteti, dhe në lidhje me thelbin e çështjes, arsyeja.
Thomas Aquinas (1235-1274) (realist i moderuar)
Një pjesë e rëndësishme e mësimit të tij është zhvillimi prej tij i një prej problemeve qendrore të filozofisë mesjetare - ky është problemi i marrëdhënies midis fesë dhe shkencës, besimit dhe arsyes, njohja krahasuese e të vërtetave të marra logjikisht me ndihmën e arsyes. Gjatë periudhës së patristikës, përgjithësisht besohej se besimi i vërtetë ishte mjaft i mjaftueshëm për njohjen e Zotit dhe krijimin e botës prej tij. Kërkimi shkencor, prova racionale është e tepërt kur ka tekste të shenjta dhe Bibël. Arsyeja çon në konfuzion. Por në periudhën e skolasticizmit, një qëndrim më fleksibël u mbajt për çështjen e korrelacionit të së vërtetës të përftuar me ndihmën e besimit dhe arsyes. Edhe besimi edhe arsyeja njohin të njëjtën temë: Zotin dhe botën e krijuar prej tij. Të dyja metodat e njohjes nuk e përjashtojnë, por e plotësojnë njëra-tjetrën. Të dy burimet e dijes sonë janë krijuar nga Zoti dhe për këtë arsye kanë të njëjtën të drejtë të ekzistojnë. Thomas Aquinas parashtroi idenë e harmonisë midis arsyes dhe besimit, duke besuar se besimi nuk bie ndesh me arsyen, por ndihmon veprimtarinë e saj njohëse.
Shpalljet dhe intelekti nuk duhet të kundërshtojnë njëra-tjetrën. Ato rrjedhin nga e njëjta bazë e mendjes hyjnore si burimi kryesor i të vërtetave më të larta. Një nga problemet që çoi në mosmarrëveshje në Mesjetë ishte problemi i universaleve, i shprehur në luftën midis realizmit dhe nominalizmit. Këto rryma filozofike zgjidhën çështjen e marrëdhënies midis unitetit të gjërave dhe koncepteve të përgjithshme që pasqyrojnë thelbin e tyre në mënyra të ndryshme. Ky është një mosmarrëveshje për marrëdhëniet midis individit dhe të përgjithshmes, për nivelin sensual dhe racional të njohurive. Në themel të kësaj mosmarrëveshjeje qëndrojnë mosmarrëveshjet midis Aristotelit dhe Platonit. Përmes skolasticizmit të vonë, mosmarrëveshja transferohet në filozofinë e kohëve moderne. Realistët ekstremë iu përmbajtën doktrinës platonike të ideve. Çështja është se konceptet ose idetë e përgjithshme ekzistojnë përpara se gjërat të lindin dhe janë jashtë tyre. Fillimisht është ideja e së mirës dhe më pas bëhet e mira vetë. Përkrahësit e realizmit të moderuar besonin se e përbashkëta ekziston në vetë gjërat dhe dukuritë. Për shembull, një cilësi e tillë si njerëzimi ekziston dhe mishërohet në njerëz të veçantë. Mendimi i kundërt u ofrua nga nominalistët: Roscelinus (rreth 1050 - rreth 1122), William of Ockham (rreth 1285 - 1349). Ata nuk lejuan ekzistencën reale të universaleve (koncepteve të përgjithshme). Ata argumentuan se e përbashkëta ekziston vetëm pas gjërave. Ashtu si realizmi, rrjedha nuk ishte uniforme. Nominalistët e moderuar i konsideronin konceptet e përgjithshme jo si gjëra të pavarura, por si mendime, emra, koncepte që mendja njerëzore krijon si rezultat i abstragimit të tipareve të përbashkëta për objekte dhe fenomene të caktuara. Nominalistët ekstremë deklaruan se konceptet e përgjithshme janë njohuri konvencionale, një iluzion që nuk ekziston as në vetëdijen njerëzore. Për shembull, fjalët e Roscelin: "Nuk ka ngjyrë përveç jeshiles, nuk ka mençuri, përveç zemrës së mençur njerëzore". Nominalistët argumentuan se nuk ka koncepte të përgjithshme as në mendjen hyjnore. Ata shfaqen atje pas krijimit të botës me një akt të vullnetit hyjnor. Nominalistët ishin të orientuar drejt botës empirike - njohurive eksperimentale të botës. Ata treguan interes për problemet e njohjes së natyrës. Nominalistët ishin të parët që përcaktuan problemin e objektit dhe subjektit të dijes. Njohja për herë të parë filloi të konsiderohet si një proces, dhe jo si një realitet ontologjik. Kështu, po përgatitej baza për një shkencë të re natyrore. Problemi i vërtetimit të ekzistencës së Zotit kontribuoi në këtë problem. Anselmi i Canterbury-t (1033-1109) e përparoi argumentin ontologjik. Thelbi i tij është se nga koncepti i Zotit si ideja e përsosmërisë më të lartë, rrjedhin provat e ekzistencës së tij reale. Nëse një objekt është më i përsosur se një tjetër, atëherë duhet të gjendet domosdoshmërisht një entitet i tillë, më i përsosur se sa nuk ka njeri. Ky ent është Zoti. Nëse Zoti, si ide, përmban realitetin e tij, atëherë ai ekziston vërtet.
Agustini i Bekuar(Aurelius Augustini) (354 - 430). Punimet kryesore:"Për qytetin e Zotit", "Për të bukurën dhe të përshtatshmen", "Kundër akademikëve", "Me urdhër".
Idetë kryesore:
· Rrjedha e historisë është një luftë midis dy mbretërive – Tokësore mëkatare dhe Hyjnores së përsosur;
· Mbretëria tokësore është e zhytur në mëkate dhe herët a vonë do të mposhtet nga Hyjnorja;
· Kisha është e vetmja forcë e aftë për të ndihmuar botën;
Lumturia më e lartë është thellimi i një personi në vetvete;
Thomas Aquinas(1225 - 1274). Punimet kryesore:"Shuma e Teologjisë", "Shuma e Filozofisë".
Idetë kryesore:
Dëshmi për ekzistencën e Zotit;
· Arsyeja dhe filozofia nuk kundërshtojnë besimin, por besimi është gjithmonë më i lartë se arsyeja.
Klasifikimi i formave qeveria e shtetit;
· Synimi jeta njerëzore- arritja e lumturisë qiellore, dhe vetëm kisha mund ta çojë një person drejt këtij qëllimi.
John Scott Eriugena(810 - 877). Punimet kryesore:"Për ndarjen e natyrës". Ideja kryesore: Zoti është fillimi dhe fundi i zhvillimit të botës, por ai është gjithashtu një nga llojet e natyrës. Doktrina u shpall herezi dhe u dënua.
Al Farabi(870-950). Punimet kryesore:"Gurë të çmuar të mençurisë", "Një traktat mbi pikëpamjet e banorëve të një qyteti të virtytshëm", "Libri i madh i muzikës". Ideja kryesore: Zoti është shkaku kryesor i ekzistencës së botës ("Ekzistenca e Parë").
Avicena(Ibn Sina) (980-1037). Punimet kryesore:"Libri i shërimit", "Libri i udhëzimeve dhe udhëzimeve", "Libri i dijes", "Kanuni i shkencës mjekësore". Ideja kryesore: Zoti është aktivi dhe materia është fillimi pasiv i botës, por ato janë po aq fillime të përjetshme të qenies.
Pierre Abelard(1079-1142). Punimet kryesore:"Historia e problemeve të mia".
Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198). Punimet kryesore:“Përgënjeshtrimi i Përgënjeshtrimit”. Ideja kryesore: Shpirti individual është i vdekshëm, vetëm mendja universale njerëzore është e pavdekshme. Puna e Averroes u ndalua kishe katolike.
William of Ockham(1285-1350). Punimet kryesore:"Trupi i gjithë logjikës". Ideja kryesore: Subjektet nuk duhet të shumëzohen në mënyrë të panevojshme ("rroje Occam"). I përjashtuar, mësimi i ndaluar.
Kuptimi i filozofisë mesjetare.
· Lidhi filozofinë antike dhe filozofinë e Rilindjes;
· Ruajti dhe arriti të zhvillojë një sërë idesh të lashta filozofike;
· Kontribuoi në shfaqjen e seksioneve të reja në filozofi (epistemologji);
Idealizmi e ndau në objektiv dhe subjektiv;
· Ngjall interes për të kuptuar procesin historik;
· Parashtroni idenë e optimizmit (fitorja e së mirës mbi të keqen dhe ringjalljen).
Skicë e leksionit “Filozofia e Rilindjes dhe Kohët Moderne”.
1. Filozofia e Rilindjes.
2. Empirizmi dhe racionalizmi në filozofinë moderne evropiane.
3. gjermanisht filozofia klasike.
Filozofia e Rilindjes.
| Parakushtet për shfaqjen | Kriza e feudalizmit; · Zhvillimi i zejeve dhe tregtisë; · Forcimi i qyteteve dhe rritja e vlerës së tyre; · Centralizimi i shteteve dhe forcimi i pushtetit laik; · Kriza e kishës dhe e filozofisë skolastike; · Rritja e nivelit të arsimimit; · Zbulime të mëdha gjeografike; · Zbulime shkencore dhe teknike (barut, armë zjarri, mikroskop, teleskop, furra shpërthyese, shtypje librash etj.). |
| Karakteristikat kryesore | · Antropocentrizmi (doktrinë filozofike, sipas së cilës njeriu konsiderohet si qendra e universit); Humanizmi (njohja e vlerës së njeriut dhe besimi në mundësitë e tij të pakufishme); · Kundërshtimi ndaj kishës dhe ideologjisë kishtare; · Zhvendosja e interesit kryesor nga ideja në përmbajtje; · Kuptimi i ri, shkencor dhe materialist i botës; · Rritja e interesit për problemet sociale; · Triumfi i individualizmit; · Përhapja e ideve të barazisë sociale. |
| Rrymat kryesore të filozofisë së Rilindjes | ||
| Rrjedha | Përfaqësuesit më të mëdhenj | Idete kryesore |
| humaniste | · Dante Alighieri; · Petrarka; · Lorenzo Valla | E gjithë vëmendja i kushtohet personit, virtyteve, madhështisë dhe fuqisë së tij. |
| Neoplatonike | · Kuzan; · Pico della Mirandola; · Paracelsus | Zhvillimi i mësimeve të Platonit, njohja e Kozmosit dhe njeriut nga pikëpamja e idealizmit. |
| natyrore filozofike | · Koperniku · Bruno · Galileo | Një ide e re e universit, e ndërtuar mbi zbulime shkencore dhe astronomike. Panteizmi është doktrina sipas së cilës konceptet "Zoti" dhe "natyra" përkojnë. |
| Reformimi | · Luteri; Munzer; · Kalvini; Roterdami | Një rishikim rrënjësor i ideologjisë kishtare dhe i marrëdhënieve mes kishës dhe besimtarëve. |
| Politike | Makiaveli Guicciardini | Problemet e menaxhimit të shtetit dhe sjelljes së pushtetarëve. |
| Utopist - socialist | Mor Campanella | Forma ideale-fantastike të ndërtimit të një shteti |
Empirizmi dhe racionalizmi në filozofinë e re evropiane.
| Rrjedha | Përfaqësuesit kryesorë | Idetë kryesore |
| Empirizmi është një drejtim në teorinë e dijes, i cili konsideron përvojën, tërësinë e të dhënave shqisore, si burimin dhe kriterin kryesor të pohimeve shkencore. | Francis Bacon (1561-1626) "Organoni i ri"; "Atlantida e Re". | · Paraardhësi i empirizmit dhe themeluesi i shkencës eksperimentale të kohëve moderne; · "Dituria është fuqi" - një aforizëm shpreh besimin në fuqinë e mendjes njerëzore dhe gjithëfuqinë e shkencës; · Zhvilloi metodën e induksionit (lëvizja nga individi në të përgjithshmen); "Mësim për idhujt". Idhujt janë pengesa në rrugën e dijes: idhujt e familjes janë gabime për shkak të vetë natyrës së njeriut; idhujt e shpellës - gabime që janë karakteristike për një individ ose për disa grupe njerëzish për shkak të simpative, preferencave, edukimit, edukimit subjektiv; idhujt e sheshit - gabime të krijuara nga komunikimi verbal; idhujt e teatrit - gabime që lidhen me besimin e verbër te autoritetet, asimilimin jokritik të pikëpamjeve. |
| John Locke (1632-1704) "Një ese mbi kuptimin njerëzor" | · Burimi i vetëm i të gjitha ideve njerëzore është përvoja; · Përfaqësuesi më i madh i sensacionalizmit - një lëvizje filozofike, sipas së cilës ndjesitë janë burimi i dijes; | |
| George Berkeley (1685-1753) | · Të gjitha ndjesitë janë subjektive; "Të jesh do të thotë të perceptohesh." | |
| David Hume (1711-1776) | Një person nuk mund të shkojë përtej përvojës; · Një person mund të eksplorojë vetëm përmbajtjen e vetëdijes së tij, por jo botën e jashtme; Realiteti është një rrjedhë përshtypjesh. Shkaqet që krijojnë këto përshtypje janë të panjohura. | |
| Racionalizmi është një drejtim në teorinë e dijes, i cili e konsideron mendjen bazën e dijes dhe kriterin e së vërtetës së dispozitave shkencore. | René Descartes (1596-1650) | · Themelues i racionalizmit; "Unë mendoj, prandaj jam" - mund të jetë absolutisht i sigurt vetëm në ekzistencës së vet; · Doktrina e ideve të lindura; · Shpjegimi mekanik i shpirtit; Deizmi - koncepti që Zoti e krijoi botën, por më pas bota zhvillohet pa pjesëmarrjen dhe ndërhyrjen e Zotit |
| Benedikt Spinoza (1623-1677) "Etika" | Përkrahës i panteizmit; · Analiza e përmbajtjes së vetëdijes sonë na jep të vërtetën për botën dhe anasjelltas, duke e njohur botën, ne mësojmë vetëdijen tonë. | |
| Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) | · Doktrina e monadave (parimi i diversitetit të themeleve të qenies); · Reduktimi i ligjeve të botës në ligjet e mendimit. |
Filozofia klasike gjermane.
| përfaqësuesit | Punimet kryesore | Idetë kryesore |
| Immanuel Kant (1724-1804) | "Kritika e arsyes së pastër"; “Kritika e arsyes praktike”; "Kritika e gjykimit" | Agnosticizëm - mohim i mundësisë së njohjes së botës; · "Gjë në vetvete" - një pjesë e botës, e mbyllur për të kuptuarit njerëzor; · Imperativi kategorik "Veproni në atë mënyrë që ta trajtoni njerëzimin, si në personin tuaj ashtu edhe në personin e të gjithë të tjerëve, vetëm si një qëllim dhe kurrë mos e trajtoni atë si një mjet". |
| Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) | "Fenomenologjia e Shpirtit"; "Shkenca e Logjikës"; "Filozofia e së Drejtës"; "Filozofia e Natyrës" | · Baza e universit është Shpirti Botëror (Absolut); · Në zhvillimin e tij Shpirti Absolut kalon nëpër tri faza: 1) Ideja në vetvete (Logos); 2) Ideja-në-tjetër (Natyra); 3) Ide-në-vete-dhe-për-vetë (Shpirti); · Formuloi konceptin e dialektikës si një ligj themelor i zhvillimit dhe ekzistencës së Shpirtit Botëror; · "Gjithçka e arsyeshme është e vërtetë, gjithçka reale është e arsyeshme" - ligjet e arsyes dhe maar përkojnë. · Sistematizoi zhvillimin e filozofisë klasike botërore. |
| Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) | "shkenca" | · Realiteti i vetëm është Vetja subjektive njerëzore; · “Unë” formon “jo-unë”, d.m.th. bota e jashtme. |
| Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) | "Sistemi i idealizmit transhendental"; "Mbi thelbin e lirisë njerëzore" | · Të kuptuarit e origjinës së qenies dhe të menduarit; Natyra është uniteti i subjektivit dhe objektivit; mendje e përjetshme; organizëm holistik, që posedon animacion. |
Skicë e leksionit “Mësimet moderne filozofike”.
| Rrymë filozofike | Përfaqësuesit më të mëdhenj | Idete kryesore |
| Vullnetarizmi | Arthur Schopenhauer (1788-1860) "Bota si vullnet dhe përfaqësim"; "Aforizmat e Urtësisë së Botës". | "Jeta është myk në një nga topat." Bota nuk kontrollohet nga mendja, por i bindet vullnetit. · Vullneti është një forcë ideale dhe parimi më i lartë kozmik që qëndron në themel të universit. · Një person është një tufë dëshirash, ai vazhdimisht mundohet nga një etje e pangopur, një dëshirë që nuk mund ta plotësojë kurrë plotësisht. Dëshirat e pakënaqura sjellin vuajtje. Vuajtja është një formë e vazhdueshme e shfaqjes së jetës. · Futi në filozofi temën e tragjedisë së të qenit individ dhe njerëzimit në tërësi. |
| Friedrich Nietzsche (1844-1900) "Kështu foli Zarathustra", "Përtej së mirës dhe së keqes", "Antikristiani". | Jeta është i vetmi realitet që ekziston për një person të caktuar. · Detyra e filozofisë është të ndihmojë një person të përshtatet me jetën ("rënie - shtytje", "vullnet për pushtet", "rivlerësim i vlerave", "Zoti ka vdekur"). | |
| marksizmin | Karl Marks (1818-1883) Friedrich Engels (1820-1895) “Familja e Shenjtë”, “Ideologjia Gjermane”. | · të kuptuarit materialist tregime; ideja e transformimit të botës. · Doktrina e formacioneve socio-ekonomike dhe lufta e klasave. · Materializmi dialektik– njohja e përparësisë së proceseve materiale ndaj atyre shpirtërore. |
| Pragmatizmi | Charles Sanders Pierce (1839-1914). William James (1842-1910) John Dewey (1859-1952) | Të menduarit është një lloj funksioni adaptiv i trupit. "Bota është ajo që ne bëjmë prej saj." · Ajo që është më e përshtatshme për t'u besuar është e vërtetë. |
| Pozitivizëm dhe neopozitivizëm | Auguste Comte (1798-1857) Kursi në Filozofinë Pozitive. Spencer, Russell, Wittgenstein, Carnap, Popper. | Njohuritë filozofike duhet të jenë të sakta dhe të besueshme. ・Kur mësoni, duhet të përdorni Metoda shkencore dhe të mbështeten në arritjet e shkencave të tjera. · Filozofia duhet të hetojë vetëm faktet, jo shkaqet e tyre. Filozofia nuk duhet të jetë vlerësuese. · Filozofia duhet të zërë një vend specifik midis shkencave të tjera dhe jo të ngrihet mbi to. |
| Ekzistencializmi | Soren Kierkegaard (1813-1855). Nikolai Berdyaev (1874-1948). Karl Jaspers (1883-1969). Jean-Paul Sartre (1905-1980). Albert Camus (1913-1960) | · Filozofia fokusohet në problemin e thelbit të jetës njerëzore. Kuptimi i ekzistencës qëndron në vetë ekzistencën. Ky kuptim fshihet nga një person nga jeta e përditshme dhe gjendet vetëm në situata kufitare - midis jetës dhe vdekjes. |
| Psikanaliza | Sigmund Freud (1856-1939). Adler, Jung, Fromm, Reich. | Pavetëdija është një realitet psikologjik që është i natyrshëm në çdo person, ekziston së bashku me vetëdijen dhe kryesisht e kontrollon atë. · Kontradiktat kryesore të ekzistencës njerëzore: matriarkati dhe patriarkaliteti; fuqia dhe nënshtrimi; ekzistencës personale dhe ekzistencës historike. Detyra e filozofisë është të ndihmojë një person të zgjidhë këto probleme. |
Skicë e ligjëratës “Të jesh si kategori filozofike»
Zhvillimi i filozofisë dhe i të menduarit filozofik i ka rrënjët në të kaluarën e largët. Epokat, pikëpamjet, filozofët, rregullat dhe urdhrat, njerëzit ndryshuan. Në kuptimin e shoqërisë, feja dhe filozofia qëndrojnë të ndara, por në asnjë nga epokat këto koncepte nuk ishin të kundërta me njëra-tjetrën. Ato u zhvilluan paralelisht, duke u ndërthurur dhe duke u devijuar nga njëra-tjetra në kohë të ndryshme. Epoka e Mesjetës është koha kur filozofia u afrua sa më shumë me fenë, këto dy koncepte jo vetëm që identifikonin njëra-tjetrën, por edhe plotësoheshin.
Filozofia mesjetare: veçoritë dhe karakteristikat
Filozofia mesjetare është një periudhë kur ka pasur një ndryshim në orientimet e botëkuptimit, filozofëve. Normat, idealet e botës dhe roli i njeriut në të po ndryshojnë. Periodizimi i kësaj epoke ka opsione të ndryshme. Periudha më e vendosur dhe më e pranuar në bota moderne- shek II-XIV. Meqenëse kryqëzohet me krishterimin, është logjike ta konsiderojmë fillimin e periudhës në kohën e shfaqjes së Biblës. Ndryshe nga filozofia e lashtë, e cila studioi krijimin primordial dhe natyrën njerëzore gjatë tre fazave të zhvillimit të saj, filozofia e Mesjetës lidhet me teologjinë - doktrinën e Zotit. Veçoritë e mëposhtme të filozofisë mesjetare dallohen:
- Teocentrizmi është një realitet që përcakton se gjithçka që ekziston është Zoti, i cili paraqitet si një person mbi botën.
- Mendimi filozofik i periudhës mesjetare mori karakter fetar dhe lidhet me kishën.
- Reflektimet mbi fillimin e mbinatyrshëm ndryshojnë botëkuptimin e një personi. Fillon një rivlerësim i historisë, një kërkim për qëllimet dhe kuptimin e jetës.
- Mendimi retrospektiv - "sa më i lashtë, më i pranishëm, më i pranishëm, aq më i vërtetë".
- Tradicionalizmi - theksi i filozofisë mesjetare është në mohimin e inovacionit, përdorimi i të cilave konsiderohej krenari dhe mëkat. Vlera nuk ishte krijimtaria dhe individualizmi, por respektimi i traditave.
- Autoritarizmi është një thirrje për Biblën.
- Komentimi. Zhanri i komentimit në mesjetë mbizotëronte mbi zhanret e tjera.
- Burimi njohuri filozofike(shkrimi i shenjtë) - nuk jepet për analizë apo kritikë, lejohet vetëm interpretimi i tij.
- Didiktizmi është i natyrshëm në filozofinë e Mesjetës. Prandaj, filozofia merr karakterin e mësimdhënies, predikimit.
Përveç teocentrizmit, karakteristikat e mëposhtme janë gjithashtu karakteristike për filozofinë mesjetare:
- Monoteizmi - Zoti nuk është vetëm një, por edhe i ndryshëm nga të gjitha gjërat.
- Krijimtaria është të kuptuarit e botës si krijim i Zotit nga asgjëja.
- Providencializmi është zbatimi i vazhdueshëm i planit hyjnor - shpëtimi i botës dhe i njeriut, gjatë historisë.
- Eskatologjia është doktrina e përfundimit të procesit historik, dhe e paraqitjes së njeriut si një qenie e veçantë, e cila është si Zoti në pamëkat, shenjtëri dhe dashuri.
Zhvillimi i filozofisë mesjetare
Filozofia e Mesjetës ishte e lirë nga skepticizmi dhe periudha e mëparshme - antikiteti. Bota nuk dukej më e kuptueshme dhe e kuptueshme, njohja e saj vinte nëpërmjet besimit. Ekzistojnë tre faza në zhvillimin e filozofisë mesjetare:
- Patristika është literatura e lënë nga Etërit e Kishës. Të tillë konsideroheshin mentorë shpirtërorë me një autoritet të caktuar mësimor. Me kalimin e kohës, ky koncept zgjeroi kuptimin e tij dhe filloi të përbëhet nga 4 karakteristika kryesore: shenjtëria e jetës, lashtësia, ortodoksia e mësimit, pranimi zyrtar i kishës. Themelet e dogmave të krishtera u hodhën në patristikë. Filozofia e vërtetë barazohej me teologjinë. Sipas rolit në shoqëri, patristika ndahet në apologjetike dhe sistematike, sipas kriterit gjuhësor - në greqisht dhe latinisht, ose në lindore dhe perëndimore. Çështja më e rëndësishme e patristikës ishte çështja e lidhjes së besimit dhe dijes, fesë dhe filozofisë. Feja bazohet në besim, kurse filozofia në dije. Meqenëse kjo ishte koha e dominimit të Krishterimit, përparësia e fesë ishte e pamohueshme, por ishte e nevojshme të dilnim në përfundimin se çfarë të bëhej me filozofinë: ta linte atë si një mbështetje për fenë dhe pastaj ta endësh në një fije të ngushtë, ose ta refuzojë atë si një profesion të paperëndishëm që dëmton fenë dhe besimin.
- Skolasticizmi është nënshtrimi maksimal i teologjisë, unifikimi i premisave dogmatike dhe metodave racionaliste, një interes për problemet formale logjike. Qëllimi i skolasticizmit është aksesueshmëria e dogmatikës për njerëzit e zakonshëm. Skolastizmi i hershëm ringjalli interesin për dijen. Problemet kryesore në zhvillimin e skolasticizmit të hershëm ishin: marrëdhënia e besimit dhe dijes, problemi i universaleve, harmonizimi i logjikës aristoteliane dhe formave të tjera të dijes, harmonizimi i misticizmit dhe përvojës fetare. Kulmi i skolasticizmit është koha e shfaqjes së universiteteve dhe e përhapjes së gjerë të veprave të Aristotelit. Skolasticizmi i vonë është koha e rënies së filozofisë mesjetare. Sistemet e vjetra shkollore janë subjekt i kritikave, ide të reja nuk futen.
- Misticizmi është kuptimi i praktikës fetare të unitetit të njeriut me Zotin. Mësimet mistike janë të mbushura me tipare irracionale dhe intuitive, shpesh me paradoks të qëllimshëm.
Botëkuptimi në periudhën e filozofisë së Mesjetës
Meqenëse baza e jetës shpirtërore të mesjetës ishte krishterimi, atëherë vetë jeta në këtë periudhë fitoi tipare të karakterit. Jeta e një personi mesjetar perceptohet si një rrugë drejt shlyerjes së mëkateve, një mundësi për të rivendosur harmoninë midis Zotit dhe njeriut. Kjo është për shkak të mëkatit të Adamit dhe Evës, për të cilin Jezusi filloi të shlyente. Njeriu është i ngjashëm me perëndinë dhe Jezusi e ndan shpengimin me njeriun.
Vetë koncepti i "njeriut" ndahet në "shpirt" dhe "trup". "Shpirti" është vetë personi, pasi Zoti i dha shpirtin personit dhe "trupi" është i përbuzur dhe mëkatar. Një person në këtë botë duhet të shlyejë mëkatet, të marrë justifikimin në Gjykimin e Fundit dhe t'i bindet padiskutim Kishës.
Pamja e botës për një person mesjetar u formua nga imazhet dhe interpretimet e Biblës.
Qëndrimi ndaj pamjes së jashtme të një personi, në krahasim me periudhën e antikitetit, kur këndoheshin trupa të bukur dhe figura muskulare, ka ndryshuar. Gjatë mesjetës, bukuria njerëzore është triumfi i shpirtit mbi trupin.
Shpjegimi i botës mbështetet në ndarjen në dy pole: shpirti dhe trupi, qielli dhe toka, Zoti dhe natyra.
Çdo aktivitet njerëzor konsiderohej në përputhje me besimet fetare. Çdo gjë që ishte në kundërshtim me dogmat fetare ishte e ndaluar në nivel ligjesh. Çdo përfundim dhe opinion i nënshtrohej censurës biblike.
Tipare të tilla të botëkuptimit në Mesjetë çuan në faktin se shkenca jo vetëm që qëndroi ende, por u zhvendos prapa. Çdo risi dhe ide u shtyp. Kufizimi dhe frenimi i zhvillimit të shkencës shpejt fitoi një karakter këmbëngulës.
Problemet e Filozofisë së Mesjetës
Korniza kohore e filozofisë së Mesjetës përcakton vazhdimin e saj të lashtësisë, por ky është një sistem i ri i të kuptuarit të Zotit, botës dhe njeriut. Ideja kryesore e filozofisë së Mesjetës është teocentrizmi. Problemet kryesore të konsideruara në epokën e filozofisë mesjetare janë:
- Qëndrimi ndaj natyrës. Natyra nuk konsiderohet më si diçka e pavarur, pasi Zoti qëndron mbi gjithçka, i cili i nënshtrohet krijimit të natyrës dhe mrekullive. Njohuria e lashtë e natyrës është një gjë e së kaluarës, tani vëmendja është e përqendruar në studimin dhe njohjen e Zotit, shpirti i njeriut. Kjo situatë e të kuptuarit të natyrës ndryshon disi në mesjetën e vonë, por edhe atëherë natyra perceptohet vetëm si imazhe simbolike. Bota i jepet njeriut jo vetëm për përfitim, por edhe për mësim.
- Njeriu është imazhi dhe ngjashmëria e Zotit. Përkufizimi i konceptit të "njeriut" në çdo kohë ishte i larmishëm, dhe Mesjeta nuk ishte përjashtim. Përkufizimi kryesor ishte se njeriu është imazhi dhe ngjashmëria e Zotit. Platoni dhe Aristoteli arritën në përfundimin se njeriu është një kafshë racionale. Në lidhje me këtë interpretim, lindi pyetja - çfarë ka më shumë tek një person - një parim racional apo një kafshë? Cilat cilësi janë thelbësore tek një person dhe cilat janë dytësore? Si dhe kuptimi biblik i njeriut, ai gjithashtu ngriti pyetje - nëse një person është ngjashmëria e Zotit, atëherë cilat veti të Zotit mund t'i atribuohen atij? Në fund të fundit, njeriu nuk është i gjithëfuqishëm dhe jo i pafund.
- Problemi i shpirtit dhe trupit. Doktrina e krishterë thotë se Zoti u mishërua te njeriu për të shlyer mëkatet e njeriut dhe për të shpëtuar botën. Mësimet parakristiane konsideronin dallimin dhe papajtueshmërinë e natyrës hyjnore dhe njerëzore.
- Problemi i vetënjohjes (mendjes dhe vullnetit). Zoti i dha njeriut vullnetin e lirë. Vullneti, në epokën e filozofisë mesjetare, vihet në plan të parë, në ndryshim nga antikiteti, kur baza e themeleve ishte arsyeja. Vullneti dhe Zoti e ndihmojnë njeriun të bëjë mirë, jo keq. Statusi i një personi gjatë kësaj periudhe nuk është i përcaktuar. Ajo është shkëputur nga kozmocentrizmi i lashtësisë dhe është vendosur mbi të, megjithatë, por për shkak të natyrës së saj mëkatare, është e zakonshme dhe e varur, sepse varet nga vullneti i Zotit.
- Historia dhe kujtesa. Shenjtëria e historisë. Ekziston një interes për historinë e njerëzimit, i cili çoi në analizën e kujtesës - një aftësi antropologjike që formon bazën e njohurive historike. Koha nuk konsiderohet më nën prizmin e jetës së kozmosit dhe lëvizjes së trupave qiellorë. Koha është pronë e vetë shpirtit njerëzor. Struktura e shpirtit të njeriut krijon një kusht për mundësinë e kohës - pritje, përpjekje për të ardhmen, vëmendje, lidhje me të tashmen, kujtesë e drejtuar në të kaluarën.
- Universalet janë diçka e përgjithshme, jo një temë specifike. Pyetja ishte nëse universalet ekzistojnë në vetvete, apo nëse ato lindin vetëm në gjëra konkrete. Kjo shkaktoi një mosmarrëveshje midis (studimit të materialitetit, realitetit) dhe nominalizmit (studimit të emrave).
Përfaqësues të filozofisë së Mesjetës
Filozofia e Mesjetës gjeti shprehjen e saj të gjallë në mësimet e Agustinit, i mbiquajtur i Bekuari. Agustini është një vendas në Afrikën e Veriut, babai i tij është ateist dhe nëna e tij është një e krishterë besimtare. Falë nënës së tij, Agustini përvetësoi njohuritë e krishtera që në fëmijëri. Reflektimi, kërkimi i së vërtetës janë tiparet kryesore të mësimeve të Shën Agustinit. Filozofi ishte i prirur të braktiste pikëpamjet e tij, të cilat ai i kishte mbajtur më parë. Njohja e gabimeve dhe iluzioneve të tij është rruga e tij drejt përsosmërisë. Veprat më të famshme të filozofit: "Rrëfimi", "Për qytetin e Zotit", "Për Trinitetin".
Thomas Aquinas - filozof, teolog, murg domenikane, sistematizues i skolasticizmit dhe mësimeve të Aristotelit. Mori një arsim të mirë në teologji, gjë që u kundërshtua nga familja e filozofit. Pavarësisht kësaj, gjatë gjithë zhvillimit të tij si filozof, ai arriti qëllim pas gol dhe mori atë që donte. Thomas Aquinas është i njohur për faktin se në mësimet e tij ai arriti të ndërthurë dogmat e kishës dhe njohuritë e Aristotelit. Ai tërhoqi një vijë të qartë midis besimit dhe dijes, krijoi një hierarki ligjesh, duke vendosur Ligjin e Zotit në krye. Vepra të njohura: "Shuma e filozofisë", "Shuma e teologjisë", "Për mbretërimin e sovranëve".
El-Farbi - ka informacione se më parë mësimet filozofike, Al-Farbi shërbeu si gjyqtar. Ai nxiti filozofimin e mësimeve të tij të Aristotelit, në të cilat u interesua të studionte veprat e mëdha letrare të kohës së tij. Duke qenë vendas i kulturës lindore, Al-Farbi kaloi shumë kohë në mendime, njohje të vetvetes dhe meditim. Ai ishte i njohur edhe në fushën e matematikës, filologjisë, shkencave natyrore dhe astronomisë. Pas vetes, ai la një trashëgimi të madhe letrare dhe studentë që vazhdojnë mësimet e tij.
Filozofët e shndritshëm dhe të famshëm të mesjetës, mbi të cilët bazohej filozofia e asaj periudhe, ishin:
- Alberti i Madh, falë veprave të të cilit shoqëria adoptoi idetë dhe metodat e Aristotelianizmit;
- Tertuliani, i cili studioi dhe interpretoi tema praktike: qëndrimi i të krishterëve ndaj paganizmit, morali i krishterë;
- Duns Scotus, i cili ndikoi në jetën kishtare dhe laike;
- Meister Eckhart, i cili pretendon se ka një "shkëndijë hyjnore" në çdo person.
Filozofia mesjetare - Dominimi ndërgjegjja fetare, një periudhë e mbajtjes së besimit nga filozofia. Kjo periudhë i dha botës një unike në përmbajtje dhe formë bota shpirtërore. Filozofia ka ndikuar në formimin e universiteteve dhe disiplinave shkencore.
Tipari kryesor i filozofisë së mesjetës është teocentrizmi i saj. Ajo ishte e lidhur ngushtë me sistemet e botëkuptimit fetar dhe plotësisht e varur prej tyre. Prandaj, filozofia mesjetare u zhvillua kryesisht në kuadrin e fesë (evropiane - kristiane, arabe - islamike). Kjo për faktin se një pjesë e konsiderueshme e mësimeve dhe shkollave filozofike që lindën në mesjetë klasifikohen si filozofi fetare.
Specifikimi i llojit mesjetar të filozofimit përcaktohet nga dy karakteristika të rëndësishme:
- tipari i parë është Lidhja e ngushtë e filozofisë me fenë e krishterë. kishë e krishterë në mesjetë ishte qendra kryesore e kulturës dhe arsimit. Në këtë drejtim, filozofia kuptohej si “shërbëtore e teologjisë”, d.m.th. si një degë e dijes që çon në njohuri më të larta - teologjike. Nuk është rastësi që shumica e filozofëve të asaj kohe ishin përfaqësues të klerit, si rregull, monastizmit.
- Rrethana e dytë e rëndësishme që ndikoi në karakterin e filozofisë mesjetare është qëndrimi i tij kompleks, kontradiktor ndaj mençurisë pagane (e lashtë mendimi filozofik). Kronologjia e filozofisë mesjetare e dhënë tashmë më sipër bën të mundur të vërehet se ajo u formua në atmosferën e një kulture të lashtë (romake) që po vdiste në sfondin e përhapjes së gjerë të mësimeve të tilla filozofike si neoplatonizmi, stoicizmi, epikureanizmi. Të gjithë ata patën një ndikim të drejtpërdrejtë (stoicizëm, neoplatonizëm) ose indirekt (epikureanizëm) në mendimin e krishterë në zhvillim.
Probleme të filozofisë mesjetare
Rrethanat e mësipërme përcaktuan gjerësisht origjinalitetin si të objektit ashtu edhe të metodës së njohjes së filozofisë mesjetare. . Ideja teocentrike(ideja e Zotit si një realitet që përcakton gjithçka që ekziston) kryen për filozofin mesjetar të njëjtin funksion rregullues që kryente ideja kozmocentrike për filozofin e lashtë. Në mendjen e një personi të krishterë, lind një ide për ekzistencën e dy realiteteve: së bashku me kozmosin, universin tokësor, të krijuar, dhe për këtë arsye dytësor, ekziston një parim absolut krijues - një Zot transcendent (përtej) - një personalitet i gjallë. , duke ia zbuluar veten një personi besimtar në përvojën fetare dhe mistike. Prandaj, vetë objekti i dijes ndryshon, nuk është natyra e krijuar, por Libri (Bibla), sepse është Fjala e Krijuesit, burimi i të gjitha sekreteve të universit - para së gjithash, sekretet e shpëtimin e shpirtit njerëzor. Në këtë drejtim, vetë probleme filozofike kanë një konotacion specifik, për shembull: "A u krijua bota nga Zoti apo ekziston më vete?", "Çfarë i duhet një personi për të shpëtuar shpirtin e tij?", "Si pajtohen vullneti i lirë i një personi dhe nevoja hyjnore ?” etj.
Në të njëjtën kohë, sipas doktrinës së krishterë, Zoti mund t'i zbulojë sekretet e koduara në tekstin e Biblës, vetëm besimtarit. Me fjalë të tjera, nuk ndryshon vetëm objekti, duke eksploruar të cilin filozofi përpiqet t'u përgjigjet pyetjeve që e shqetësojnë, por edhe mënyra e njohjes së tij. Baza e saj është besimi në të vërtetat e shpalljes hyjnore. Këtu duhet t'i kushtojmë vëmendje rrethanës së mëposhtme. Filozofia u zhvillua në kulturën e lashtë si një veprimtari racionale, megjithatë, ka qenë gjithmonë një sistem i caktuar besimin në të cilën komponentët e dijes dhe besimit ishin të lidhura në mënyrë të pandashme në përmasa nga më të ndryshmet. Në të njëjtën kohë, ishte krishterimi ai që solli një lloj "drame epistemologjike" në botën helene, duke zbuluar joidentitetin e të vërtetave të Zbulesës dhe njohurive pagane. Për një të krishterë që e sheh kuptimin e jetës në shpëtimin e shpirtit, i cili është i mundur vetëm me një thellësi besim fetar , në mënyrë të pashmangshme lind pyetja: a inteligjencës arritur këtë qëllim? Prandaj, është në mendimin mesjetar që problemi i korrelacionit Besimi i krishterë dhe arsyeja (dija) e lashtë, teologjia dhe filozofia marrin karakterin më të mprehtë. Le të gjurmojmë evolucionin e këtij problemi dhe spektrin e zgjidhjeve të tij.
Fazat e zhvillimit të filozofisë së Mesjetës
Ndër mendimtarët që luajtën një rol të rëndësishëm në kalimin nga filozofia antike në atë të krishterë, zakonisht veçohet Filoni i Aleksandrisë(fundi i shekullit I p.e.s. - mesi i shekullit I pas Krishtit), pikëpamjet ontologjike të të cilit bazoheshin në Dhiata e Vjetër. Zoti Jehova (Jahweh, Jahweh) është më i lartë se Logos Platonik, beson Philo; Zoti e mbush botën me kuptim me ndihmën e logoit, kryesori i të cilit është Fjala hyjnore ose Biri i Zotit: njeriu është një kombinim i një shpirti hyjnor në natyrë dhe një trupi material inert. Pastaj ky pozicion u zhvillua në veprat e një numri mendimtarësh të fillimit të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. Në veçanti, kuptimi i Zotit u transformua drejt perceptimit të parimit më të lartë shpirtëror si person.
Prandaj, fillimi faza mesjetare Zhvillimi i filozofisë nuk konsiderohet një datë e përgjithshme historike e kushtëzuar (476), por shoqërohet me mësimet e para fetare dhe filozofike të shekujve II-IV. Këto janë mësime Aristidi(shekulli II), Justin Martir(ekzekutuar më 166), Klementi i Aleksandrisë(vdiq rreth 215/216), Tertuliani(rreth 160 - pas 220), Origjeni(rreth 185-253/254), Athanasi i Madh (293-373), Vasili i Madh(329-379) dhe disa filozofë të tjerë.
Etapat kryesore të filozofisë mesjetare evropiane zakonisht quhen (shek. II-VIII) dhe (shek. IX-XIV). Megjithatë, skolasticizmi i vonë vazhdoi të ekzistojë në shekullin e 15-të, d.m.th. në kohën kur filozofët e epokës së ardhshme, Rilindjes, krijojnë sistemet e tyre filozofike dhe estetike. Përveç kësaj, është e rëndësishme të merret parasysh ndikimi i konsiderueshëm në mendimin filozofik (dhe shkencor) evropian të filozofisë arabe të shekujve 8-13.
Burimet kulturore, historike dhe teorike të filozofisë së mesjetës u formuan në fillim të mijëvjeçarit të parë. krishterimi(për filozofinë islame - Islami, e cila u ngrit në shekullin e VII) dhe filozofia antike, si dhe transformimi i sistemeve shoqërore të Mesdheut. Kështu, kriza e shtetësisë, moralit dhe, në përgjithësi, e kulturës së Perandorisë Romake Perëndimore u bë një parakusht i rëndësishëm për shembjen e saj. Në të njëjtën kohë, u ngritën formacione të reja shtetërore. Humbi gradualisht autoritetin e filozofisë së lashtë. Përveç kësaj, në zhvillim Filozofia e krishterë rolin e vet e luajti nevoja për një justifikim teorik të krishterimit, i cili në fillim u persekutova në territorin e Perandorisë Romake.
Doktrina e krishterë përmban një komponent të fuqishëm rregullator. Megjithatë, ky sistem parimesh dhe normash nuk u pranua pozitivisht nga të gjitha llojet e botëkuptimit kombëtar-shtetëror. Mendimtarët e krishterë duhej të tregonin këmbëngulje, durim, erudicion, bindje dhe guxim në rrugën e zotërimit të hapësirës social-kulturore evropiane, në rrugën e fitimit të autoritetit dhe besimit të miliona njerëzve.
Përfaqësues të filozofisë mesjetare
Tertuliani, shkrimtar i krishterë i shekujve I - II. n. e., përfaqësues i të ashtuquajturës apologjetike, dëshmon se besimi dhe arsyeja janë antipode. "Unë besoj, sepse është absurde" - ky aforizëm që i atribuohet Tertulianit përcjell me mjaft saktësi frymën e mësimit të tij. Nga këndvështrimi i tij, të vërtetat e shpallura në besim janë të paarritshme për logjikën. Pasi ka marrë një arsimim të shkëlqyer, duke qenë një logjik dhe retorik i shkëlqyer, ai megjithatë këmbëngul në papajtueshmërinë e kulturës dhe filozofisë pagane me doktrinën e krishterë. Filozofia është e zhytur në kontradikta të vazhdueshme, këndvështrime dhe teori që reciprokisht mohojnë njëra-tjetrën. Ky fakt dëshmon për inferioritetin e mendjes, me të cilën Tertuliani kundërshton shpirtin e menjëhershëm të një besimtari që nuk përdor marifete logjike.
Megjithatë, përfaqësuesit patristike (Klementi i Aleksandrisë(rreth 150 - deri në 215), Augustin Aurelius(354 - 430), teologët bizantinë) po përpiqen të kapërcejnë kundërshtimin e besimit dhe arsyes, duke kërkuar harmoninë e tyre. Agustini argumenton si vijon: megjithëse arsyeja luan një rol dytësor, ajo megjithatë sqaron të vërtetat e krishtera të zbuluara nga Zoti në besim. Duke sintetizuar doktrinën dhe filozofinë e krishterë të Platonit, Agustini argumenton se dija njerëzore është një riprodhim i ideve që janë në mendjen e Zotit. Nëse një person ka besim, atëherë ka një ndriçim hyjnor (ndriçim) të mendjes së tij. Me fjalë të tjera, Zoti është i përfshirë drejtpërdrejt në procesin e njohjes, duke i zbuluar të vërtetën mendjes besimtare të njeriut dhe besimi është plotësisht kusht i nevojshëm për të kuptuar me arsye të vërtetat e Zbulesës.
Pierre Abelard(1079 - 1142) në shekullin XII e shtron pyetjen ndryshe për marrëdhëniet ndërmjet racionalitetit dhe besimit. Nëse pozicioni i Agustinit mund të shprehet me formulën e tij: "Unë besoj për të kuptuar", atëherë Pierre Abelard ka të kundërtën: "Unë kuptoj për të besuar". Me fjalë të tjera, për të depërtuar në të vërtetat Shkrimi i Shenjtë, një person duhet t'i kuptojë ato në mënyrë logjike. Vini re se ky këndvështrim u kritikua nga Kisha Katolike si çoi, në fund të fundit, në përhapjen e sofistikimit pagan.
(1226 - 1274) tregoi se besimi (teologjia) dhe arsyeja (filozofia dhe shkenca) janë rrugë të ndryshme që të çojnë në të njëjtin qëllim (Zot). Në të njëjtën kohë, lëndët e njohurive të teologjisë dhe filozofisë përkojnë pjesërisht. Fakti është se ka probleme që janë të hapura jo vetëm për besimin, por edhe për arsyen, domethënë probleme që mund të vërtetohen logjikisht (teologjia natyrore):
- ekzistenca e Zotit;
- uniteti i Zotit;
- pavdekësia e shpirtit.
Në të njëjtën kohë, të gjitha të vërtetat e tjera të krishtera (trinia e Zotit, lindja e virgjër etj.) nuk i nënshtrohen arsyes (teologjisë së shenjtë). Me fjalë të tjera, Thomas Aquinas, ndryshe nga Agustini, dëshmon se mendja në mënyrën e vet, pavarësisht nga besimi, është në gjendje të kuptojë disa të vërteta të Zbulesës.
Hapi tjetër në shpjegimin e marrëdhënies midis besimit dhe arsyes është i lidhur me teoria e dyfishtë e së vërtetës(shek. XIV), zhvilluar John Duns-Scotus(rreth 1265 - 1308), William of Ockham(rreth 1300 - 1349) dhe një mendimtar arab Averroes(1126 - 1198). Arsyeja dhe besimi janë rrugë të ndryshme që çojnë në qëllime të ndryshme. Dhe nëse besimi dhe teologjia e kuptojnë Zotin, atëherë për arsyen dhe filozofinë objekti i dijes është bota. Kështu, filozofia dhe teologjia janë të ndara nga njëra-tjetra. Si rezultat, idetë e Duns Scotus dhe Ockham hapin rrugën për racionalizmin perëndimor të kohëve moderne.
Në evolucionin e të kuptuarit të marrëdhënies midis besimit të krishterë dhe mendjes së lashtë, manifestohet specifika e dy fazave kryesore të mendimit mesjetar - patristike dhe shkollarët. Përfaqësuesit e Patristikës (Etërit e Kishës) të kryera në shekujt II - IV pas Krishtit. sinteza e parë e Zbulesës së Krishterë dhe e filozofisë pagane mbi bazën e një përpunimi kryesisht të platonizmit dhe stoicizmit. Detyra e njohjes së botës në kuptimin e saj përfundimtar dhe "telasheve", dhe kështu "të ndikuar" atë nëpërmjet përvojës së Kishës, përcaktoi nevojën që ata të përdornin konceptet dhe kategoritë greke në predikimin e mësimeve të Krishtit, sepse nuk kishte mjete të tjera komunikimi.
Nëse përfaqësuesit e patristikës u ndalën në nivelin e sintezës së të vërtetave të Zbulesës dhe koncepteve filozofike greke, atëherë teologët skolastikë perëndimorë gjatë shekujve 11-14 kryen sintezën e dytë të të vërtetave të Zbulesës dhe tani mjetet logjike (metodat logjike, procedura, prova) të filozofisë pagane. Ky fakt çoi në një sërë pasojash: autonomizimin dhe lartësimin e mendjes njerëzore, formimin e filozofisë skolastike të krishterë, e cila përdor gjerësisht metodat racionale për qëllime fetare, si dhe pohimin e transcendencës absolute të Zotit, ndarjen e plotë të tij nga Bota.
Karakteristikat kryesore të filozofisë mesjetare
Duke përmbledhur shqyrtimin e filozofisë mesjetare në tërësi, duhet theksuar tipare të karakterit, duke ndikuar në zhvillimin e filozofisë pasuese:
- u bë një lidhje midis filozofisë antike dhe filozofisë së Rilindjes dhe kohës moderne;
- ruajti dhe zhvilloi një sërë idesh të lashta filozofike, pasi u ngrit në bazë të filozofisë së lashtë të mësimit të krishterë;
- kontribuoi në ndarjen e filozofisë në sfera të reja (përveç ontologjisë - doktrinës së qenies, e cila u bashkua plotësisht me filozofinë antike, u dallua epistemologjia - një doktrinë e pavarur e dijes);
- kontribuoi në ndarjen e idealizmit në objektiv dhe subjektiv;
- hodhi themelet për shfaqjen në të ardhmen e fushave empirike (Bacon, Hobs, Locke) dhe racionaliste (Descartes) të filozofisë, si rezultat i praktikës së nominalistëve, përkatësisht, për t'u mbështetur në përvojën (empirizëm) dhe interes në rritje për problemin. i vetëdijes (I-koncepti, racionalizmi);
- zgjoi interes për të kuptuar procesin historik;
- parashtronte idenë e optimizmit, të shprehur në besimin në fitoren e së mirës mbi të keqen dhe në ringjalljen.
Shfaqja e filozofisë së krishterë
Mesjeta në Evropë lidhet me shfaqjen, përhapjen dhe dominimin e krishterimit. Prandaj, filozofia mesjetare shkon përtej kornizë historike Mesjeta në Evropë. Siç e dini, Mesjeta është periudha e historisë evropiane nga fundi i të tretës së parë të shekullit të 6-të para Krishtit. deri në shekullin e 17-të Filozofia mesjetare e krishterë u formua njëkohësisht me shfaqjen e krishterimit si fe botërore në shekujt 1-2. n. e., pra para fillimit të mesjetës. Krishterimi si fe merr formë në provincat lindore të Perandorisë Romake dhe përhapet në Mesdhe. Koha e shfaqjes së tij karakterizohet nga një krizë e thellë e sistemit skllav, e cila rëndohet nga fakti se përpjekjet për ta reformuar atë, si dhe përpjekjet për ta transformuar me forcë, duke rrëzuar pushtetin e Romës, nuk patën sukses. Pasqyrimi i kësaj krize në mendjet e njerëzve shkaktoi dëshpërim dhe frikë.
Duke pasur parasysh faktin se përpjekjet për të ndryshuar situatën rezultuan të pafrytshme, gjithçka që mbetej ishte të shpresonim për një çlirim të mrekullueshëm nga problemet dhe të besoni në ndihmën e Zotit dhe fuqive të tij të mbinatyrshme që mund të shpëtonin botën që po shkatërrohej.
Fillimisht, Krishterimi u formua si një lëvizje e të pakënaqurve me jetën e të varfërve, të liruarve dhe skllevërve. Shprehte protestën e të shtypurve dhe u jepte ngushëllim dhe shpresë për një të ardhme më të mirë në jetën e përtejme. Duke qenë se edhe shtresat e pasura të shoqërisë romake u prekën nga pakënaqësia dhe frika për të ardhmen, edhe përfaqësuesit e tyre po konvertohen në krishterim.
Një nga karakteristikat më të rëndësishme fe monoteiste Krishterimi, i cili shpjegon atraktivitetin dhe vitalitetin e tij, qëndron në forcën e jashtëzakonshme të përmbajtjes së tij morale. Ajo u bën thirrje besimtarëve si një doktrinë fetare dhe etike që rregullon marrëdhëniet e një personi me Zotin, botën dhe njerëzit e tjerë.
Analiza e bërë nga historianët e filozofisë mesjetare tregon se së bashku me libër i shenjtë hebrenjtë e lashtë, të përpiluar nga priftërinjtë hebrenj të shekujve 5 - 4. para Krishtit e., e cila përfshin mitet dhe legjendat e popullit hebre, dhe mori emrin e "Dhiatës së Vjetër" nga të krishterët, krijimet e apostujve të dishepujve të Jezu Krishtit gjithashtu luajtën një rol. Shkrimet e tyre përbënin Dhiatën e Re.
Në të njëjtën kohë, idetë e neopitagorianëve ndikuan në formimin e filozofisë së krishterë, më i famshmi ndër to ishte Apollonius nga Tiana (Kapadokia), i cili ia atribuoi vetes fuqinë hyjnore.
Të frytshme për krishterimin ishin idetë e neopitagoreanëve për tablonë moniste të botës, për njohjen e hyjnisë si një tërësi e vetme e kuptueshme, për aftësinë e një personi për të gjetur të vërtetën përmes një jete të pastër morale.
E rëndësishme për shfaqjen e filozofisë së krishterë ishte mësimi i Filonit të Aleksandrisë, i cili e konsideron Zotin si Logos - ligj.
Formimi i përmbajtjes së filozofisë së krishterë u ndikua nga filozofia neoplatonike me idenë e saj të unitetit dhe mendjes si bazë e gjithçkaje që ekziston.
Idetë e gnostikëve patën një ndikim të rëndësishëm në filozofinë e krishterë. Sipas ideve të Gnostikëve, lufta midis dritës dhe errësirës, së mirës dhe së keqes, ka një rëndësi universale, kozmike. Ajo vepron si një luftë midis materies, d.m.th., së keqes së rrënjosur në të, dhe shpirtit, i cili është bartës i dritës dhe mirësisë. Doktrina e origjinës së së keqes në botë, e quajtur teodicë, u bazua në mesin e gnostikëve në idenë e ekzistencës së dy perëndive: Zotit Krijues dhe Zotit Shëlbues. Sipas tyre, Zoti Krijues është në varësi të Zotit Shëlbues. Ata besonin se mëkati nuk është faji i një personi, pasi shpirti i tij është vetëm një fushë beteje në të cilën luftojnë e mira dhe e keqja.
Procesi i formimit në mendimin filozofik të krishterë të ideve për marrëdhëniet midis së mirës dhe së keqes u ndikua gjithashtu nga lufta kundër manikeizmit. Themeluesi i manikeizmit ishte mendimtari persian Mani (216-270). Në Manikeizëm, besohet se mbreti i errësirës, kur sulmoi mbretërinë e dritës, gëlltiti një pjesë të saj, dhe tani ka një luftë për të çliruar atë pjesë të botës që është robëruar nga errësira. Fitorja mbi errësirën është e mundur për dikë që me ndihmën e Krishtit ose Manit, në bazë të asketizmit të rreptë, shpërthen nga errësira në dritë, por shumë do të vdesin gjatë zjarrit të fundit botëror.
Qëndrimi ndaj botës si burim mëkati është karakteristik edhe për filozofinë e krishterë. Vetë njerëzit janë fajtorë për faktin se bota është e keqe.
E veçanta e krishterimit, si dhe filozofia e tij, qëndron në faktin se radikalizmi revolucionar është i huaj për të. Nuk i vë përpara njeriut detyrën për të ndryshuar botën. Kjo kredo kërkon të përkthejë një qëndrim negativ rebel ndaj botës në një protestë morale. Rivendosja e rendit në Tokë konsiderohet nga ithtarët e kësaj doktrine si fati i krijuesit të botës - Zotit. Njohja e mëkatshmërisë së botës tokësore dhe përkohshmërisë së ekzistencës njerëzore në të, besimi në ardhjen e dytë të Krishtit për të gjykuar mëkatarët, shpresa për shpëtim dhe lumturi të përjetshme në parajsë si shpërblim për një jetë të drejtë në tokë dhe dashuri për Zotin si burimi i mirësisë përbën bazën e filozofisë fetare të krishterë.
Së bashku me këtë, mendimtarët e krishterë pranojnë se Zoti krijoi botën dhe njeriun sipas imazhit dhe ngjashmërisë së tij. Ata besojnë se njeriu është i pajisur me vetëdije dhe vullnet të lirë nga Zoti. Megjithatë, njerëzit jo gjithmonë e përdorin me mjeshtëri këtë dhuratë dhe mëkat. Njeriu përpiqet të shmangë mëkatin dhe të shpëtohet, por ai nuk mund ta bëjë këtë pa ndihmën e Zotit. Mjeti i shpëtimit është dashuria për Perëndinë, por dashuria e shprehur në shërbim ndaj tij dhe të tjerëve. Mëkatarët do të gjykohen nga Zoti Gjykimi i Fundit kur vjen në tokë për herë të dytë dhe ringjall të vdekurit. Kjo do të thotë se e mira është më e fortë se e keqja e bërë nga njerëzit dhe fitorja përfundimtare do të jetë me drejtësinë.
Filozofia mesjetare përfshin në zhvillimin e saj periudhën kohore nga shekujt 1 - 2 deri në shekujt 14 - 15. Ai dallon dy faza të zhvillimit: patristikë (shek. I - II - VI) dhe skolasticizëm (nga shekujt VIII deri në shekujt XIV - XV).
Filozofia mesjetare arabe
Arabishtja mesjetare formohet, nga njëra anë, gjatë reflektimit mbi Kuranin, dhe nga ana tjetër, në procesin e të kuptuarit dhe interpretimit të trashëgimisë së lashtë filozofike. Meditimi mbi Kuranin çoi në zhvillimin e teologjisë islame të njohur si kelam. Një grup teologësh të quajtur mutezilitë, së bashku me pyetjet e kalamasë, interesoheshin edhe për çështjet e duhura filozofike, për shembull, për lirinë e njeriut, për aftësinë e një personi për të njohur normat morale pavarësisht nga shpallja, etj.
Në këtë mjet mësimor, duket e nevojshme të merren parasysh disa nga idetë e dy përfaqësuesve të filozofisë mesjetare arabe, el-Farabi dhe Ibn Sina.
Abu Nasr al-Farabi lindi në rajonin Faraba në bashkimin e lumit Arys me Syr Darya në Kazakistanin jugor në familjen e një luftëtari. Ai jetoi 80 vjet dhe vdiq në vitin 950. El-Farabi dinte shumë gjuhë, ishte punëtor, modest, i painteresuar. Bashkëkohësit dhe ndjekësit e konsideruan atë mësuesin e dytë, i pari quhej Aristoteli.
Stili i të menduarit i mësuesit të dytë u dallua nga racionalizmi, besimi në aftësinë e mendjes njerëzore për të zgjidhur një sërë problemesh. pyetje filozofike. Një tipar i shprehur qartë i mënyrës krijuese të el-Farabiut është metodologjia. Ai i sjell të gjitha problemet e natyrës teoriko-konjitive në identifikimin e metodave dhe formave të të kuptuarit të realitetit, pra në nivelin metodologjik. Kërkesat metodologjike të vendosura prej tij zbatohen prej tij në analizën e një game të gjerë çështjesh që lidhen me poezinë, artin, fizikën, matematikën, astronominë, muzikën, mjekësinë dhe etikën. Kjo veçori e mënyrës krijuese të el-Farabiut manifestohet në një shkallë të gjerë në Librin e Madh të Muzikës. Ajo gjen shprehje në studimet e tij për klasifikimin e shkencave. Ai jo vetëm i sistemon shkencat, por kërkon t'i nënshtrojë ato nga pikëpamja metodologjike në bazë të zbulimit të logjikës së brendshme të zhvillimit të njohurive shkencore.
Al-Farabi jetoi dhe punoi në një kohë mospërputhjeje ndaj mospajtimit fetar, dhe kjo la gjurmë në stilin e shkrimeve të tij.
Mendimtari mbron vazhdimisht idenë e përjetësisë së botës. Duhet të theksohet se çështja e qëndrimit ndaj botës ishte një nga më të rëndësishmet për filozofinë arabe. Njohja e përjetësisë së botës është një tipar i rëndësishëm i botëkuptimit të el-Farabiut. Një tipar tjetër thelbësor i botëkuptimit të tij është njohja e konsubstancialitetit të arsyes, e cila gjeneron njohuri dhe i prezanton njerëzit me pavdekësinë, por e bën problematike pavdekësinë individuale. Tipari i tretë i rëndësishëm i botëkuptimit të el-Farabiut është njohja e tij e determinizmit dhe ndërmjetësimit të botës nga Zoti.
Shpesh një mendimtar shpreh të tijat idetë filozofike në kuadrin e komenteve për veprat e Aristotelit. Duke reflektuar mbi pikëpamjet e Aristotelit, al-Farabi përpiqet të jetë i paanshëm. Ai shkruan: “Imitimi i Aristotelit duhet të jetë i tillë që dashuria për të (kurrë) të arrijë në pikën ku ai preferohet nga e vërteta, por jo i tillë që ai të bëhet një objekt urrejtjeje i aftë për të shkaktuar një dëshirë për ta hedhur poshtë atë”. Ky qëndrim ndaj veprave të Aristotelit u vërtetua në "Librin e letrave", kushtuar komentit të "Metafizikës" dhe në vepra të tjera.
Doktrina e qenies është baza e filozofisë së Al-Farabiut.
Shqyrtimit të problemeve të qenies i kushtohet vëmendje në traktatet e tij "Klasifikimi i shkencave", "Dialektika", "Për qëllimet e metafizikës" dhe "Kategoritë". El-Farabi e konsideronte ekzistencën e botës si të përjetshme me Zotin, i cili konsiderohet prej tij si shkaku i parë i përjetshëm i botës.
Duke menduar për dijen, mendimtari veçon njohuritë e zakonshme, filozofike dhe teorike. Sipas tij, njeriu mund të depërtojë në thelbin e gjërave vetëm me ndihmën e filozofisë. Ai besonte se filozofia ishte më e lartë se feja.
Doktrina e arsyes është një komponent i rëndësishëm i filozofisë së el-Farabiut. Ai, përveç shkakut të parë ose mendjes së parë, fut dhjetë mendje në botën qiellore. Këto mendje ai i quan ndonjëherë "shkaqe të dyta". Shkencëtari i rendit ato në nëntë sfera: qielli i parë, në rajonin e yjeve fikse, dhe gjithashtu radhazi në sferat e Saturnit, Jupiterit, Marsit, Diellit, Venusit, Mërkurit dhe Hënës. Së dhjeti, mendja aktive nuk ka sferë. Ajo korrespondon me botën nënhënore, që nënkupton praninë e një substrati material. Kjo botë është bota e ndryshimit, shfaqjes dhe shkatërrimit. Atij i paraprin një paqe hyjnore e paqëndrueshme. Bota nënhënore i nënshtrohet mendjes aktive. Elementet e kësaj të fundit, sipas el-Farabiut, janë: çështje parësore, forma, elementet, mineralet, bimët, kafshët dhe njeriu. Mendja aktive është ligji i brendshëm, Logos i botës tokësore.
Ajo që është e kuptueshme në mundësi transformohet nga mendja aktive në atë që kuptohet vërtet nga mendja.
Bazuar në periodizimin e zhvillimit të të menduarit, filozofi identifikon mendjen pasive, reale dhe të fituar. "Mendja pasionante" karakterizohet nga aftësia e mundshme e mendjes për të sqaruar gjërat që ekzistojnë, për të identifikuar format e lidhjes midis gjërave ekzistuese dhe varësisë së tyre nga materia. "Mendja aktuale" kuptohet nga al-Farabi si realizimi i mendjes hyjnore në aftësinë e gjërave për t'u menduar. “Mendja e fituar” nga filozofi paraqitet si mendja që një person zotëron gjatë realizimit të mendjes pasive. Një tipar i mendjes së fituar është se ajo është e pajisur me moral.
El-Farabi e ndan diturinë në empirike ose sensuale dhe teorike. Njohja është e mundur, sipas tij, falë forcës racionale, të cilën ai e ndan në teorike dhe praktike.
Programi i përgjithshëm metodologjik i el-Farabiut është udhëzues, i cili duhet zbatuar në eksperimentet shkencore. Në të, ai thekson këto pika: “1. Njihni të gjithë historinë e zhvillimit të kësaj teme, vlerësoni në mënyrë kritike pika të ndryshme vizion. 2. Zhvilloni parimet e kësaj teorie dhe ndiqni ato në mënyrë të qëndrueshme kur nxjerrni pjesën tjetër të teorisë. 3. Krahasoni parimet me rezultatet që nuk ndodhin në praktikën normale.”
Së bashku me filozofinë sistematike, el-Farabi i kushtoi vëmendje logjikës, retorikës, politikës, problemeve të njeriut dhe shoqërisë. Sipas mendimit të tij, njeriu është një qenie shoqërore nga natyra e tij, ai mund të arrijë "të nevojshme në biznes dhe të marrë përsosmërinë më të lartë vetëm nëpërmjet bashkimit të shumë njerëzve në një vendbanim".
El-Farabi i karakterizon shoqëritë e njerëzve në baza cilësore dhe sasiore. Nisur nga kjo, ai i ndan shoqëritë në dy lloje: të plota dhe jo të plota. Nga ana tjetër, kompleti përfshin tre lloje: qytetin (shoqëria e vogël), njerëzit (shoqëria e mesme) dhe njerëzimi (shoqëria e madhe). Një shoqëri jo e plotë ka tre nivele: familje, fshat (fshat), bllok qyteti. Shoqëria, sipas al-Farabi, është si një organizëm biologjik.
Al-Farabi besonte se vetëm lumturia është e paarritshme. Mund të arrihet vetëm nëse njerëzit ndihmojnë njëri-tjetrin. Sipas el-Farabiut, një person duhet të jetë i përmbajtur dhe këmbëngulës në procesin e zotërimit (shkencave), ai nga natyra duhet ta dojë të vërtetën dhe kampionët e saj, si dhe të jetë modest në konsumimin e të mirave të jetës, të përçmojë paratë, t'i bindet lehtësisht mirësisë. dhe drejtësia.
Mendimtari më i madh dhe më autoritar arabo-islam i mesjetës është Abu Ali el Husein ibn Abdallah Ibn Sina (Avicena). Ai lindi në vitin 980 në një nga fshatrat afër Buharasë. Ai jetoi në qytete të ndryshme të Azisë Qendrore dhe vdiq në vitin 1037. Ai studioi teologji, fizikë, matematikë, mjekësi, logjikë, filozofi dhe la pas një trashëgimi të madhe shkencore. Krahas punimeve mbi tema të përgjithshme shkencore, ai shkroi një sërë veprash filozofike. te pikëpamjet filozofike Ibn Sina i referohet "Shërimeve", "Librit të Dijes", "Udhëzimeve dhe udhëzimeve", "Librit të Shpëtimit", etj. Disa vepra të Ibn Sina-s kanë humbur në mënyrë të pakthyeshme, për shembull, vepra 20 vëllimore "Libri i drejtësisë". “.
Burimet e filozofisë së Ibn Sina-s konsiderohen si trashëgimi e filozofëve të lashtësisë dhe e mendimtarëve arabo-islamikë të zotëruar prej tij. Duke reflektuar mbi trashëgiminë filozofike të shkencëtarit të madh, nuk duhet të harrojmë se ai ishte biri i kohës së tij. Në ndarjen e filozofisë, Ibn Sina ndoqi Aristotelin. Në logjikë ai pa një hyrje në filozofi. Ai e ndau filozofinë në teorike dhe praktike.
Në interpretimin e Avicenës, metafizika shihet si doktrina e qenies. Sipas mendimit të tij, ekzistojnë katër lloje qeniesh: objekte pa shenja trupore - qenie thjesht shpirtërore (kryesori ndër to është Zoti); më pak objekte shpirtërore janë të lidhura me materien, për shembull, sferat qiellore, së bashku me shpirtrat që i gjallërojnë dhe i vënë në lëvizje; objekte që ndonjëherë hyjnë në një aleancë me trupshmërinë (domosdoshmëri, mundësi, etj.); objektet materiale janë elemente të natyrës fizike.
Qenia hyjnore konsiderohet të jetë domosdoshmërisht ekzistuese. Bota konsiderohet nga Avicena si e përjetshme për Zotin. Sipas mendimit të tij, ligji i shkakësisë vepron në botë, në të cilin disa procese përcaktojnë të tjerët. Ai e konsideron botën të njohur. Procesi i njohjes, sipas Ibn Sina-s, është i mundur për shkak të fuqisë spekulative dhe praktike të shpirtit njerëzor.
Ibn Sina besonte se për të ruajtur jetën e tyre, njerëzit duhet të bashkohen. Sipas tij, njerëzit nuk janë të barabartë, por pabarazia nuk duhet të shkaktojë grindje dhe mosbindje tek ata. Ata duhet ta jetojnë jetën e tyre të kënaqur me pozicionin e tyre. Sipas mendimtarit, parazitizmi, vjedhja, kamata, bixhozi etj., duhet të ndalohen në jetën publike.Ibn Sina besonte se më e virtytshme është sjellja e tillë që nuk nënkupton arritjen e përfitimit personal. Ai e pa lumturinë më të lartë në shtypjen e forcave shtazore të njeriut nga forcat e arsyes dhe në ngjitjen në lartësitë e dijes.
