Sokrati dhe pikëpamjet e tij politike. Mësimet politike dhe juridike të sofistëve, Sokratit, Platonit, Aristotelit
Sokrati(468-399 p.e.s.) - filozofi i parë athinas që krijoi morale teoria e politikës dhe e së drejtës, i urti i famshëm që e kaloi jetën në biseda dhe mosmarrëveshje në sheshet e Athinës.
Në ndryshim nga sofistët, sugjeron Sokrati etiko-antropologjike vërtetimi i natyrës së dukurive shtetërore-juridike. Ai besonte se sjellja njerëzore përcaktohet nga ekzistenca objektiv standardet morale të cilat e bëjnë dallimin midis së mirës dhe së keqes jo relativ, si me sofistët, por absolute.
Sokrati e identifikon lumturinë me virtytin, jo me fitimin. Megjithatë, është e nevojshme vetëm për të bërë mirë duke diturçfarë është ajo. Njohja se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe i bën njerëzit të virtytshëm. Nëse e keqja është rezultat i mosnjohjes së së mirës, atëherë morali është rezultat i dijes. Kështu, Sokrati ishte i pari që ngriti njohuritë në nivelin e një koncepti dhe vërtetoi metodën e tij filozofike - maieutikë, kuptimi i të cilit është të dish
e vërteta nga një diskutim gjithëpërfshirës i çdo teme dhe formulimi i konceptit ose përkufizimit të tij.
Doktrina e shtetit. Sokrati e nxjerr shtetin nga natyrës njeriun, duke e konsideruar atë jo natyral, por qenie shoqërore dhe morale. Sipas mendimit të tij, shtetiështë një bashkësi morale njerëzish, një shoqatë qytetarësh të virtytshëm e krijuar për të arritur lumturinë dhe drejtësinë. Është një produkt mendjen e njeriut, njohuritë e tij. Falë aftësisë për të ditur, një person ka njohuri, e cila shpreh masën e të kuptuarit të tij të parimeve morale objektive, parimeve të drejtësisë dhe ligjshmërisë. Baza e drejtësisë është dija, pasi njerëzit e shkolluar do të preferojnë sjelljen e mirë morale sesa të pavirtytshme dhe të mbrapshtë. Idetë e arsyeshme të sakta për drejtësinë dhe të mirën përcaktojnë sjelljen e virtytshme të një personi në marrëdhëniet me llojin e tij. Formimi i cilësive morale të një personi ndodh përmes edukimit, zhvillimit të zakoneve dhe varet nga forma e shtetit.
Ideali politik i Sokratit aristokracia, bordi i kompetent dhe i ditur. Sipas tij, “mbretërit dhe sundimtarët nuk janë ata që mbajnë skeptra, nuk janë ata që zgjidhen nga fisnikët e famshëm dhe jo ata që kanë arritur pushtetin me short apo me dhunë, me mashtrim, por ata që dinë të sundojnë”. Megjithatë, ai e konsideroi formën reale të mundshme dhe të favorshme të shtetit i moderuar forma e qeverisjes, në veçanti aristokratike republikë në Spartë, e cila dallohet për kompetencën e ligjeve në fuqi dhe të drejta. Janë këto cilësi që mungojnë në format e tjera të shtetit: demokracia, aristokracia fisnore, oligarkia, tirania. Ai e konsideroi formën më të keqe të qeverisjes tiranisë.
Doktrina e ligjit. Sipas Sokratit, baza morale dhe thelbi i shtetit janë të mira ligjet. Ata janë mishërimi drejtësi, që është kriteri legjitimitet në shtet. Teoria juridike e Sokratit bazohet në identiteti të drejta dhe ligjore. Ky identitet është për faktin se ligji dhe ligji pozitiv janë rezultat i natyrës racionale dhe morale të njeriut. Në strukturën e ligjit, Sokrati identifikon elementet e mëposhtme:
- e drejta natyrore;
- e drejta pozitive;
- "ndërmarrjet e paraardhësve" ("e drejta zakonore").
Qëllimi i ligjeve të drejta të arsyeshme është krijimi i një politike lirinë, d.m.th., sipas Sokratit, "një pasuri e bukur dhe madhështore si për një person ashtu edhe për shtetin". Njohja e ligjeve dhe respektimi i tyre nga qytetarët e politikës siguron arritjen e kësaj pasurie.
Sokrati ishte besnik ndaj teorisë së tij morale dhe nuk hoqi dorë nga ajo kur, në 399 para Krishtit. për denoncimin e poetit Melet u akuzua për mosbesim dhe korruptim të rinisë. I dënuar me vdekje, ai nuk pranoi të arratisej, duke besuar se ligjet e vendosura duheshin respektuar.
Sofistët janë një fenomen i shumëanshëm në mendimin e lashtë grek. E zakonshme në mësimet e sofistëve është shpallja e autonomisë së njeriut, i cili ishte fillimi dhe masa e gjithçkaje. Sofistët provuan çdo version të mundshëm të humanizimit të dukurive fetare, morale, politike dhe juridike.
Themeluesi i sofistikës konsiderohet të jetë Protagora (481-441 p.e.s.), i cili formuloi parimin themelor të pikëpamjeve të sofistëve: "Masa e të gjitha gjërave është njeriu, ekzistues, se ato ekzistojnë dhe inekzistente, se ato. nuk ekziston." Lartësimi i parimit njerëzor, dhe jo hyjnor, në përcaktimin e kësaj apo asaj situate politike dhe juridike i lejoi ata të arrinin në përfundimet e mëposhtme:
Shteti dhe ligjet nuk janë të dhëna të natyrës, por shpikje të njeriut
Vetë ideja e drejtësisë është e natyrshme në natyrën njerëzore. Ideja e drejtësisë është e pandryshueshme dhe qëndron në bazën e ligjit (ligjit natyror).
· Idetë njerëzore për drejtësinë janë subjekt i ndryshimit. Këto ide për drejtësinë janë ligje të shkruara që mund të ndryshojnë në varësi të karakteristikave specifike kulturore dhe historike të jetës (relativizmi etik është relativiteti dhe kushtëzimi i një pozicioni, ideje, morali të caktuar).
Si rezultat, ekzistojnë dy lloje të ligjit: natyrore dhe artificiale (pozitive).
· Duke qenë ithtar i ligjeve të shkruara, vetë drejtësia (e drejta natyrore) vendoset mbi ligjet (e drejta pozitive). Ligji natyror shpesh mund t'i rezistojë ligjit artificial (polis), i cili shpesh është i përkohshëm, i kushtëzuar. Ligjet e politikës miratohen nga njerëzit, vendimi i tyre ndikohet nga një sërë rrethanash, e gjithë kjo mund të çojë në papërsosmërinë e ligjit pozitiv.
· Duke ngritur ligjin natyror mbi atë pozitiv, sofistët vërtetuan barazinë e të gjithë njerëzve nga natyra.
Sofistët refuzojnë ligjet morale të politikës, atyre u intereson vetëm përvoja e politikës praktike, realiteti empirik i jetës shtetërore. Në përgjithësi, pa mbrojtur asnjë formë qeverisjeje, ata mbrojnë të drejtën e të fortëve. Meqenëse nuk ka drejtësi, është më mirë të jesh i padrejtë se sa të tolerosh padrejtësinë e të tjerëve.
Kështu, sofistët ishin teoricienët e parë laikë të politikës, shtetit dhe ligjit. Ndryshe nga përfaqësuesit e mëparshëm të filozofisë natyrore (të cilët konsideronin natyrën objektive të gjërave), sofistët e shikonin botën përmes syve të një personi, duke vendosur kështu faktorin subjektiv të qenies dhe të menduarit.
Pikëpamjet politike dhe juridike të Sokratit (shek. V para Krishtit)
Filozofi athinas Sokrati (469-399 p.e.s.) ishte një nga figurat kryesore në mendimin e lashtë politik dhe juridik. Duke qenë kundërshtar ideologjik i sofistëve, ai formuloi një të re, qasje racionale për shpjegimin e dukurive politike dhe juridike. Sokrati besonte se një parim shpirtëror, hyjnor reflektohet tek një person, i cili i lejon njerëzit të jenë qenie racionale dhe krijuese. Njeriu për nga natyra është i sjellshëm dhe i drejtë, por shpesh nga injoranca nuk mund ta përdorë virtytin e tij. Është e nevojshme të ktheheni në mendjen tuaj dhe kjo do të nxisë rrugën e duhur të një ekzistence të drejtë dhe të virtytshme. Për ta bërë këtë, Sokrati formuloi metodë e re- Maieutika, që nënkuptonte njohjen e së vërtetës përmes reflektimit, diskutimit, dialogut dhe si rezultat - formimin e saktë të konceptit. Një qasje e re në shpjegimin e realitetit politik dhe juridik përcaktoi detyrën e njohjes njerëzore: me ndihmën e mendjes, të gjejë dhe të përcaktojë bazën e përgjithshme të ligjit moral, politik dhe juridik.
Një shpjegim i tillë i natyrës njerëzore dhe një formë e re e njohurive të saj i lejoi Sokratit të mos pajtohej me sofistët, ai hedh poshtë relativizmin e tyre moral dhe epistemologjik. Duke ndarë, ashtu si sofistët, ligjin natyror dhe ligjin e politikës, Sokrati, ndryshe nga ata, nuk bënte dallim mes tyre, ai besonte se:
· me një qasje të arsyeshme, ligji i politikës duhet dhe mund të korrespondojë me parimin natyror, hyjnor dhe të arsyeshëm;
· Idetë e sakta për ligjet e drejta mund të gjendeshin vetëm në bazë të njohurive;
ka një rastësi të drejtësisë dhe ligjshmërisë, pasi ai shpjegoi natyrën e koncepteve morale, politike dhe juridike nga pikëpamja e drejtë, e arsyeshme, e ligjshme;
Duhet të jesh mbështetës parimor i ligjshmërisë dhe ata që dinë duhet të sundojnë;
· Shteti është produkt i mendjes njerëzore, pra ky është një fenomen social, jo me origjinë natyrore. Bazuar në kuptimin e së drejtës si një fenomen i drejtë dhe juridik, filozofi e përcaktoi shtetin si një bashkësi morale njerëzish, një shoqatë qytetarësh të virtytshëm;
· me mbizotërimin e ligjeve të drejta dhe të arsyeshme në shtet, arrihet liria policore, e cila është pronë edhe e njeriut, edhe e shtetit.
Idetë e Sokratit kontribuan në faktin se gjatë përcaktimit të natyrës dhe thelbit të shtetit, ligjit dhe ligjit, u përdor një qasje racionale, e cila çoi në formimin e koncepteve të fenomeneve politike dhe juridike. Si rezultat, Sokrati krijoi parakushtet për formimin e bazës teorike të doktrinave politike dhe juridike.
Pikëpamjet politike dhe juridike të Sokratit janë pjesë përbërëse e gjithë filozofia e tij morale, në të cilën etiken dhe politiken janë të ndërthurura ngushtë. Etika në kuptimin e Sokratit është politike, politika është etike. Virtyti më i lartë dhe më i rëndësishëm është virtyti politik, të cilit Sokrati ia atribuoi artin e menaxhimit të punëve të polisit. Me ndihmën e pikërisht këtij arti, njerëzit bëhen politikanë të mirë, shefa, kujdestarë dhe përgjithësisht qytetarë të dobishëm të shtetit për veten dhe të tjerët. Për më tepër, ky virtyt më i lartë, i quajtur mbretëror nga Sokrati, është po aq i rëndësishëm në jetën private dhe publike të një personi: në të dyja rastet, ne po flasim për të njëjtën gjë - administrimin e punëve përkatëse (polit ose familjes) në bazë të njohuri. Aftësia e një pronari të mirë, kujdestari i shtëpisë, është e ngjashme me aftësinë e një shefi të mirë dhe i pari mund të kujdeset lehtësisht për punët e të dytit.
Parimi themelor i filozofisë morale sokratike, sipas të cilit virtyti është dituria, formulohet në sferën politike dhe juridike si më poshtë: "Ata që dinë duhet të sundojnë". Kjo kërkesë përmbledh idetë filozofike të Sokratit për parimet e arsyeshme dhe të drejta të shtetit dhe ligjit dhe i adreson ato në mënyrë kritike për të gjitha format e organizimit politik. “Mbretër dhe sundimtarë”, thekson ai, nuk janë ata që mbajnë skeptra, jo ata që zgjidhen nga fisnikët e famshëm dhe jo ata që kanë arritur pushtetin me short apo me dhunë, me mashtrim, por ata që dinë të sundojnë. Ky version sokratik i "filozofit në fron" është pasojë e pashmangshme e asaj aristokracie intelektuale në sferën politike që përshkon të gjithë filozofinë e tij morale. Dhe është domethënëse që ideali politik i Sokratit ngrihet po aq në mënyrë kritike mbi demokracinë, oligarkinë, tiraninë, aristokracinë fisnore dhe pushtetin tradicional mbretëror.
Në aspektin teorik, ideali Sokratik ishte një përpjekje për të formuluar thelbin idealisht racional të shtetit, dhe në lidhje me politikën praktike, synonte vendosjen e parimit të kompetencës në menaxhimin e poliseve.
Sokrati ishte ashpër negativ për tiraninë si një regjim paligjshmërie, arbitrariteti dhe dhune. Duke theksuar brishtësinë e tiranisë, ai vuri në dukje se një tiran që ekzekuton qytetarë të arsyeshëm dhe efikas që janë të kundërshtueshëm për të, sigurisht që do të ndëshkohet së shpejti vetë.
Monarkia, nga këndvështrimi i Sokratit, ndryshon nga tirania në atë se ajo mbështetet në të drejtat ligjore, dhe jo në marrjen me forcë të pushtetit, dhe për këtë arsye ka vlera morale, i munguar nga tirania. Aristokracia, e cila përkufizohet si sundimi i disa njerëzve të ditur dhe moral, preferohet nga Sokrati ndaj gjithë të tjerëve. format shtetërore, në veçanti duke drejtuar skajin e kritikës së tij kundër demokracisë së lashtë si një formë imorale e pushtetit shtetëror të papranueshme nga këndvështrimi i tij.
Por këto sulme të Sokratit nuk nënkuptonin se ai do të donte të zëvendësonte me forcë demokracinë me ndonjë formë tjetër politike. Më saktë, bëhej fjalë për nevojën për të përmirësuar demokracinë, për nevojën për të pasur një qeveri kompetente. Këto janë pikëpamjet kryesore politike të filozofit, të cilat ndikuan në botëkuptimin e filozofit.
Dihet se bashkë me sofistët në Athinë foli dhe fitoi popullaritet me veprimtarinë e tij. Sokrati(469–399 p.e.s.).
Sokrati lindi në familjen e një gurgdhendës. Mori një arsim të larmishëm. Mori pjesë aktive në jetën publike të Athinës. Mori pjesë në Luftën e Peloponezit. Ai ishte mësues dhe mik i lartë i politikanit dhe komandantit athinas Alcibiades. Në vitin 399 para Krishtit ai u akuzua për faktin se "ai nuk nderon perënditë që nderon qyteti, por fut hyjnitë e reja dhe është fajtor për prishjen e rinisë". Si qytetar i lirë athinas, ai nuk u ekzekutua, por ai vetë mori helm.
Ashtu si sofistët, Sokrati pretendonte se ishte mësues i mençurisë, duke udhëzuar rininë greke. Ashtu si ata, ai mbajti një qëndrim kritik ndaj ideve tradicionale dhe besimeve të pranuara.
Sokrati nuk shkroi asgjë, ai u kufizua në paraqitjen gojore të pikëpamjeve të tij. Për të dhe mësimet e tij dihet kryesisht nga veprat e studentëve të tij - Ksenofonit dhe Platonit. Kjo krijon vështirësi të konsiderueshme në përcaktimin e përmbajtjes së vërtetë të mësimit që predikoi Sokrati.
Pika fillestare e filozofisë së Sokratit ishte pozicioni skeptik: "Unë e di se nuk di asgjë". Kjo deklaratë, plot vetëpërçmim ironik, drejtohej kryesisht kundër tonit të vetëbesimit të sofistëve, kundër mësimit të tyre, të cilin Sokrati e konsideronte imagjinare. Në të njëjtën kohë, ky pozicion fillestar ishte një shprehje e qëndrimit të tij negativ ndaj materializmit.
Sokrati argumentoi se perceptimi shqisor nuk jep njohuri të vërtetë, se ai nuk gjeneron njohuri, por opinion. Njohuria e vërtetë, sipas Sokratit, është e mundur vetëm përmes konceptet e përgjithshme. Jo njohja e të veçantës dhe të individit, por vendosja e koncepteve dhe përkufizimeve universale, të përgjithshme duhet të përbëjë detyrën e shkencës. Njohuria e vërtetë mund të arrihet vetëm me induksion, duke zbuluar shenjat që janë të përbashkëta për dukuritë individuale dhe duke kaluar nga raste të veçanta në përkufizime të përgjithshme.
Sokrati e aplikoi këtë metodë kryesisht për çështjet e moralit dhe pjesërisht për politikën, shtetin dhe ligjin. Ishte në etikë që ai kërkoi kuptimin e gjeneralit dhe ishte i pari që e drejtoi mendimin e tij në përkufizime të përgjithshme. Ai e shpalli këtë zonë më të aksesueshme njohuritë shkencore sesa sfera e natyrës. Duke qenë armiqësor ndaj studimit të natyrës, Sokrati deklaroi se studimet në shkencat natyrore duhet të ndjekin studimin e çështjeve sociale. Sokrati rekomandon fillimin me vetënjohjen. "Njihe veten," thotë ai. Të njohësh veten do të thotë të dish çfarë është e dobishme dhe çfarë është e dëmshme, çfarë është e drejtë dhe çfarë është e padrejtë, çfarë i përgjigjet forcave të njeriut dhe çfarë i tejkalon ato. Kështu përpiqet të justifikojë Sokrati qëndrimin e tij negativ ndaj të kuptuarit shkencor natyrën dhe të përcaktojë gamën e çështjeve që ai po përpiqet të eksplorojë - këto janë pyetje se çfarë janë drejtësia, ligji, ligji, devotshmëria, shteti, etj.
Shtetit.
Forma e shtetit. Sokrati kritikoi demokracinë athinase. Ideali i tij ishte aristokracia. Ai e portretizoi atë si një shtet të sunduar nga disa, njerëz të ditur të përgatitur për biznesin e administratës publike dhe të bashkuar në dijen e vërtetë.
Duke u përpjekur të justifikonte dominimin e një pakice, Sokrati argumentoi se qeverisja është një "art mbretëror", për të cilin vetëm ata që kanë zotëruar njohurinë e vërtetë, mençurinë, njerëzit "më të mirë", të destinuar për këtë si nga lindja e tyre, dhe në veçanti. , edukimi dhe mësimi: «Mbretërit dhe sundimtarët nuk janë ata që mbajnë një skeptër ose zgjidhen nga dikush ose kanë marrë pushtetin me short, me dhunë ose me mashtrim, por ata që dinë të qeverisin.» Prandaj, Sokrati dënoi zëvendësimin e posteve me short, të pranuara në demokracinë athinase.
Sokrati foli negativisht edhe për përbërjen e kuvendit kombëtar - organi suprem i shtetit të Athinës. Asambleja Kombëtare, sipas tij, përbëhet nga artizanë dhe tregtarë, “...që mendojnë vetëm për të blerë diçka më lirë dhe për ta shitur me çmim më të lartë”, njerëz që “...kurrë nuk kanë menduar për punët e shtetit...”. Këto dhe deklarata të ngjashme të Sokratit shërbyen si bazë për akuzën se fjalimet e tij ngjallin në të rinjtë përbuzje për të vendosurit. sistemi shtetëror dhe një prirje për dhunë.
E drejta. Sokrati zhvilloi doktrinën e ligjit natyror. Ai tha se ka ligje të pashkruara, "hyjnore", të vendosura jo nga njerëzit, por nga perënditë dhe që kanë fuqi kudo, pavarësisht nga vullneti i njerëzve. Këto ligje janë “vëllezër të ligjeve njerëzore”. Ato përbëjnë bazën morale të ligjit në fuqi në shtet. Ka dispozita të pranuara botërisht nga populli, pavarësisht nëse janë të shprehura apo jo në ligje të shkruara. Të tilla, për shembull, janë detyrat e nderimit të perëndive, respektimit të prindërve, mirënjohjes ndaj bamirësve etj. Ligjet natyrore dhe të pashkruara kërkojnë gjithashtu bindje ndaj ligjeve të shkruara. E drejta dhe e ligjshme janë një dhe e njëjta gjë.
Sokrati e përdor konceptin e ligjeve të pashkruara, natyrore jo për të kritikuar ligjet ekzistuese, por për të justifikuar nevojën për t'u pajtuar me to. Çdo ligj, pavarësisht nga meritat e tyre, është më i dobishëm se paligjshmëria dhe arbitrariteti.
Sokrati kishte frikë nga një cenim në themelet e shtetit dhe për këtë arsye justifikoi nevojën për respektimin e rreptë të ligjeve të Athinës demokratike, megjithëse ai vetë ishte një kundërshtar i padyshimtë i demokracisë dhe një mbështetës i një programi të ashpër politik.
Doktrina e Platonit për shtetin dhe ligjin
Platoni (Aristokuli) ( 428-348 p.e.s.) vinte nga një familje fisnike. Quhet Platon për supet e tij të gjera ose ballin e gjerë. Mori një arsim të shkëlqyer, u mor me mundje, pikturë, kompozim tragjedish. Në moshën njëzet vjeçare u takua me Sokratin dhe u bë student i tij. Botëkuptimi i Platonit u formua kryesisht nën ndikimin e pikëpamjeve të tij. Pas ekzekutimit të Sokratit në vitin 399, ai u largua nga Athina dhe udhëtoi, ishte në Egjipt, në Italinë jugore. Ai u kthye në vitin 387, fitoi një korije afër Athinës, që mbante emrin e heroit Akadem, ku themeloi një shkollë të quajtur "Akademia", e cila zgjati deri në vitin 529 pas Krishtit, kur u mbyll nga perandori bizantin Justinian. Dy herë gjatë jetës së tij Platoni u largua nga Akademia, duke pranuar ftesën e tiranit sirakuzan Dionisius i Riu, dhe madje edhe më herët ishte me babain e tij Dionisi Plaku. Platoni shpresonte të realizonte idetë e tij në Sirakuzë. idetë filozofike, por pa sukses. Platoni ia kushtoi pjesën tjetër të jetës punës me studentët dhe krijimtarisë letrare.
Punimet kryesore:"Apologjia e Sokratit", "Faedoni", "Festa", "Fedri" (doktrina e ideve), "Theaetetus" (teoria e dijes), "Parmenidi" dhe "Sofisti" (dialektika e kategorive), "Timaeus" ( filozofia natyrore), politike Dialogët "Shteti", "Politikani", "Ligjet" u kushtohen çështjeve juridike. Platoni është i vetmi filozof i lashtë, veprat e të cilit na kanë ardhur pothuajse të gjithëve.
Shtetit.
Origjina e shtetit. Sipas Platonit, shteti lind sipas planit të perëndive si rezultat i nevojave që njerëzit mund t'i plotësojnë vetëm kolektivisht, duke bashkëpunuar me njëri-tjetrin, në bazë të ndarjes së punës.
Në dialogun "Shteti" Platoni përshkruan projektin e famshëm gjendje ideale. Duke justifikuar pozicionin e pronave, Platoni përdor një analogji midis shpirti i njeriut dhe shteti. Ashtu siç ka tre parime në shpirtin e njeriut: racional, mbrojtës dhe afarist (arsyeja, vullneti, emocionet), ashtu duhet të ketë tre pasuri në shtet. Pasuria e parë (sundimtarët, filozofët) kryejnë funksionin e kujdesit për interesat e së tërës si të tillë; e dyta (luftëtarët-roje) - mbrojtja e bashkimit shoqëror nga armiqtë e jashtëm dhe sigurimi i rendit në shoqëri; e treta (prodhuesit, fermerët dhe artizanët) - kujdeset për plotësimin e nevojave private të një individi. Platoni parashtroi një plan të guximshëm për të shfuqizuar pronën private midis sundimtarëve dhe luftëtarëve, jetët e të cilëve i kushtohen shërbimit të së mirës së përbashkët. Prandaj, ata duhet të kursehen nga tundimet e pasurimit personal dhe jeta e tyre të organizohet mbi bazën e bashkësisë së pronës dhe kolektivizmit. Këto kufizime nuk zbatohen për pronën e tretë. Platoni propozoi të rregullonte të gjitha anët jeta njerëzore: sistemi politik, kushtet materiale, jeta shpirtërore dhe intime e gjithsecilit, duke përfshirë lindjen e fëmijëve, si dhe edukimin, udhëtimin jashtë vendit, etj. Ndalime të tilla nevojiten për të futur unanimitet (dhe jo vetëm masa edukative, por edhe shtrënguese) të qytetarëve dhe parandalimin e ndryshimeve të mundshme në sistemin politik. Për përpjekjet për të ndryshuar ligjet parashikohet dënimi me vdekje.
Pikëpamjet e Platonit ndryshojnë me kalimin e kohës. Në dialogun e mëvonshëm "Ligjet", ai zhvillon një draft të gjendjes "të dytë më të mirë", ku ai përshkruante gjithashtu një sistem "ideal", më afër realitetit. Në këtë gjendje:
· Të gjithë qytetarët, përfshirë filozofët dhe luftëtarët, lejohen të kenë një familje, tokë, shtëpi në pronësi private. Toka është pronë e shtetit; dhe përdoret për të drejtat e pronësisë;
· ndarja e qytetarëve në prona zëvendësohet me gradimin e tyre sipas madhësisë së pronës në pronësi. Të drejtat politike fitohen në varësi të madhësisë së pasurisë;
Nevojat e prodhimit të bujqësisë plotësohen plotësisht nga puna e skllevërve. Politikisht, skllevërit janë plotësisht të privuar nga e drejta;
Duke përshkruar në detaje organizimin e pushtetit shtetëror, Platoni mban idenë e një forme të përzier qeverisjeje: demokraci dhe monarki.
Forma e shtetit. Platoni zhvilloi një tipologji të detajuar të formave shtetërore, bazuar në numrin e personave në pushtet dhe shkallën e respektimit të ligjeve. Janë tre prej tyre: monarkia, pushteti i të paktëve dhe pushteti i shumicës. Por çdo specie paraqitet në dy versione - të sakta dhe të pasakta, d.m.th. bazuar në ligj ose jo:
· monarkisë ndërtuar mbi ligje dhe tiranisë (në rast të mosrespektimit të ligjeve);
· aristokracia (pushteti legjitim i të paktëve) dhe oligarki (pushtet ilegale);
· demokraci (ndër format juridike është më e keqja) dhe demokracia e bazuar në paligjshmëri - forma më e mirë bord. Kjo shpjegohet me faktin se në një demokraci, pushteti "ndahet midis shumë njerëzve, secila prej të cilave ka një pjesë të parëndësishme të tij", që do të thotë se nuk mund të shkaktojë shumë dëm.
Vetë ideja e një tipologjie të formave shtetërore u huazua nga Platoni nga historiani Herodoti, më pas kjo tipologji u përdor me ndryshime të vogla nga Aristoteli.
Dialogët “Shteti”, “Politikani”, “Ligjet” përmbajnë opsione të ndryshme forma struktura shtetërore. Në dialogun "Shteti" Platoni identifikon katër lloje të llojit negativ të gjendjes: timokraci , oligarkia, demokracia dhe tirania. Në dialogun “Ligjet” për herë të parë në histori mendimi politik përvijohet ideja e një forme të përzier të shtetit, e cila më pas u zhvillua nga Aristoteli dhe Ciceroni. Sipas Platonit, sistemi politik ideal është një përzierje e elementeve të monarkisë dhe demokracisë, e cila ndihmon në shmangien e ekstremeve të autokracisë dhe shumëfuqive.
E drejta. Platoni i kushton vëmendje të madhe problemit të ligjeve. Ligji është mbështetja kryesore mbi të cilën mbështetet shteti. Qëllimi i tij më i lartë është mirëqenia e shtetit. Ilaçi më i mirë kundër kërcënimeve të mundshme ndaj shtetësisë, pavarësisht se nga vijnë ato, janë vetëm ligjet. Platoni bën dallimin midis ligjeve të drejta (të vendosura për të mirën e përbashkët) dhe të gabuara (të vendosura në interes të një personi ose grupi personash që kanë marrë pushtetin). Sipas Platonit, ligji është një akt i shkruar i vendosur nga të urtët, një grup normash fetare dhe morale për orientimin e qytetarëve.
Platoni, ndër të parët në histori, i referohet konsiderimit të politikës si fenomen shoqëror, e fut këtë koncept në qarkullimin shkencor e leksikor dhe i jep një përshkrim.
Pikëpamjet e Sokratit për ligjin dhe shtetin
SOKRATI(470-399 p.e.s.), një filozof athinas që u nderua me një monument vërtet të përjetshëm - dialogët e Platonit. Ideali i Sokratit ishte aristokracia e të diturve, pra shteti, në të cilin pushteti u takon të mençurve.
Pikëpamjet politike dhe juridike të Sokratit janë pjesë përbërëse e të gjithë filozofisë së tij morale, brenda së cilës etika dhe ajo politike janë të ndërthurura ngushtë. Etika në kuptimin e Sokratit është politike, politika është etike. Virtyti më i lartë dhe më i rëndësishëm është virtyti politik, të cilit Sokrati ia atribuoi artin e menaxhimit të punëve të polisit. Me ndihmën e pikërisht këtij arti, njerëzit bëhen politikanë të mirë, shefa, kujdestarë dhe përgjithësisht qytetarë të dobishëm të shtetit për veten dhe të tjerët.
Në karakteristikat e tij të formave të ndryshme të qeverisjes dhe qeverisjes Sokrati u përpoqën të nxjerrin në pah tiparet e tyre të qenësishme të origjinalitetit, parimet formuese. "Për mbretërinë dhe tiraninë, ai mendoi," thotë Ksenofoni, "se të dyja janë fuqi, por ndryshojnë nga njëri-tjetri. Pushtetin e bazuar në vullnetin e popullit dhe ligjet shtetërore, ai e quajti mbretëri, dhe pushtetin kundër valëve të popullit dhe bazuar jo në ligje, por në arbitraritetin e sundimtarit, ai e quajti tirani. Nëse qeveria vjen nga persona të tillë që zbatojnë ligjet, atëherë ai e quajti një pajisje të tillë aristokraci; nëse vjen nga pasuria - plutokracia; dhe nëse nga vullneti i të gjithëve - demokraci". Shumë nga këto dispozita të Sokratit, në veçanti vetë klasifikimi i formave të ndryshme të qeverisjes, kundërshtimi i mbretit ndaj një tirani, marrja në konsideratë e rolit të ligjit në karakterizimin e formave të qeverisjes, patën një ndikim të dukshëm në mësimet e mëvonshme rreth format e shtetit. Ky ndikim, nëpërmjet punës së mendimtarëve të lashtë, dhe mbi të gjitha të Platonit, Aristotelit dhe Polibit, ndikoi edhe në konceptet përkatëse të mesjetës dhe të kohës moderne.
Argumentimi filozofik nga Sokrati i nevojës për sundim të atyre që e dinin, nuk ishte, natyrisht, një formë e fshehtë e faljes për disa urdhra politikë që ekzistonin praktikisht në kohën e tij. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se ai nuk kishte pëlqime dhe mospëlqime të caktuara socio-politike. Pra, sipas Ksenofonit dhe Platonit, Sokrati i quajti Spartën dhe Kretën aristokratike, Tebën dhe Megarën mesatarisht oligarkike si shtete të mirëorganizuara të qeverisura nga ligje të mira. Sokrati ishte ashpër negativ për tiraninë si një regjim paligjshmërie, arbitrariteti dhe dhune.
Duke theksuar brishtësinë e tiranisë, ai vuri në dukje se një tiran që ekzekuton qytetarë të arsyeshëm dhe efikas që janë të kundërshtueshëm për të, sigurisht që do të ndëshkohet së shpejti vetë.
Në një formë më të butë, Sokrati kritikoi demokracinë. Ai e pa të metën kryesore në paaftësinë e saj. zyrtarët, i zgjedhur me short, pra rastësisht. Shumë e ulët ishte edhe mençuria politike e kuvendit popullor, e cila, në kushtet e demokracisë athinase, luante një rol udhëheqës në zgjidhjen e çështjeve kryesore shtetërore. “A ju vjen turp nga këta rrobaqepës, fermerë, tregtarë apo tregtarë të pazarit që mendojnë vetëm të blejnë më lirë dhe të shesin më shtrenjtë? Sokrati pyet Sharmidin. Në fund të fundit, këta njerëz përbëjnë kuvendin popullor.
Ironikisht mbi plotfuqinë e demosit të Athinës, e cila me vendimin e saj i ktheu njerëzit e panjohur në strategë etj., Sokrati, kur ishte fjala për mungesën e kuajve, këshilloi që edhe kjo çështje të zgjidhej në një mbledhje kombëtare dhe me votim. ktheni gomarët në kuaj.
Por këto sulme të Sokratit nuk nënkuptonin se ai do të donte të zëvendësonte me forcë demokracinë me ndonjë formë tjetër politike. Më saktë, bëhej fjalë për nevojën për të përmirësuar demokracinë, për nevojën për të pasur një qeveri kompetente.
Sokrati ishte një patriot i vendosur i polisit të Athinës, dhe kritika e tij ndaj aspekteve negative të demokracisë athinase mbeti brenda kufijve të këtij përkushtimi të pakushtëzuar ndaj politikës së tij amtare. Duke lavdëruar cilësitë e larta morale të athinasit në krahasim me helenët e tjerë, ai tha me krenari për bashkatdhetarët e tij: "Askush nuk ka vepra madhështore më të mrekullueshme dhe më të shumta të paraardhësve të tyre se sa athinasit". Por kjo "parësi në trimëri" midis helenëve, siç treguan për athinasit rezultatet e trishtueshme të luftës së Peloponezit midis Athinës dhe Spartës, humbi. Dështimet ushtarake të Athinës u shoqëruan me trazira të brendshme politike, grusht shteti antidemokratik, ardhjen në pushtet për një kohë të shkurtër të mbështetësve të sundimit oligark, madje edhe tiranik. Demokracia, nga ana tjetër, iu drejtua masave ekstreme për t'u mbrojtur kundër opozitës së intensifikuar, e cila përkeqësoi më tej tensionet brenda qytetit dhe luftën për pushtet.
Armiqtë e demokracisë athinase ia atribuan të gjitha dështimet e jashtme dhe të brendshme strukturës demokratike të polisit, sundimit të demosit. Qëndrimi i Sokratit ishte i ndryshëm. Në zemër të telasheve që pësuan Athinën, ai pa, para së gjithash, korrupsionin moral të bashkëqytetarëve të tij, vetëbesimi i të cilëve çoi në neglizhencë, mendjelehtësi dhe mosbindje në punët ushtarake dhe të qytetit. "Unë besoj," i tha Sokrati Periklis Jr. për arsyet e rënies së Athinës, "se ashtu si të gjithë njerëzit, pavarësisht nga avantazhet dhe epërsia e tyre, janë vetëm për shkak të neglizhencës, ata janë më të ulët se rivalët e tyre, ashtu edhe athinasit, nga për shkak të epërsisë së tyre të madhe, pushuan së kujdesuri për veten e tyre dhe si rezultat u bënë më keq ... Nëse ata, pasi kishin studiuar dekretet e të parëve të tyre, nuk do t'i përmbushnin ato. më keq se paraardhësit, atëherë ata vetë nuk do të ishin më keq; nëse kjo nuk është e mundur, atëherë të paktën ata duhet të imitojnë ata që tani konsiderohen të parët dhe të veprojnë në të njëjtën mënyrë me ta. Atëherë, duke vepruar në të njëjtën mënyrë, athinasit nuk do të ishin më keq, por, duke vepruar më me kujdes, do të ishin më të mirë.
Është e qartë se një referencë e tillë për "e para" d.m.th spartanët kishin për qëllim jo poshtërimin e athinasit dhe jo transformimin e Athinës në frymën e sistemit shtetëror të Spartës, por më tepër ringjalljen e rolit drejtues të një politike të barabartë, të paktën me kosto të imitimit të diçkaje armiku më të suksesshëm. Thirrja e Sokratit drejtuar bashkëqytetarëve për të parë më nga afër arritjet e armiqve të tyre ishte vetëm esëll dhe këshilla të mençura, edhe pse, natyrisht, mjaft e pakëndshme për bashkatdhetarët e tij ambiciozë. Gjithsesi, bëhej fjalë për përmirësimin e politikës athinase dhe mbarëvajtjen më të mirë të punëve të saj, por jo për kalimin në pozicione armiqësore ndaj Athinës. Është domethënëse që Sokrati nuk i konsideronte veset morale të athinasit si një sëmundje absolutisht të pashërueshme. Kur Perikliu i Riu ankohet për grindjet e brendshme dhe paditë e athinasve, urrejtjen e tyre të ndërsjellë, dëshirën për të përfituar në kurriz të shtetit dhe qytetarëve të tjerë, Sokrati i tërheq vëmendjen bashkëbiseduesit të tij të ri për aspektet pozitive të mënyrës së polisit athinas. të jetës, duke frymëzuar shpresën për një ringjallje të mundshme të madhështisë së dikurshme të Athinës.
Përkushtimi i pakushtëzuar i një qytetari ndaj politikës së tij dhe ligjeve të saj është pikënisja e gjithë pozicionit dhe orientimit politik e juridik të Sokratit. Duke pranuar të bëhet anëtar i këtij shteti, qytetari, sipas Sokratit, hyn në një marrëveshje me politikën dhe merr përsipër të nderojë në mënyrë të shenjtë urdhrat dhe institucionet e tij. Kështu, Sokrati ishte i pari në historinë e mendimit politik evropian që formuloi konceptin e marrëdhënieve kontraktuale midis shtetit dhe anëtarëve të tij, qytetarëve të tij.
Sipas këtij koncepti sokratik, qytetari dhe polisi nuk janë të barabartë në të drejta, ashtu si p.sh., babai e bir, mjeshtri dhe vartësi nuk janë të barabartë në të drejtat e tyre. Sokrati zhvillon një version të veçantë të lidhjes kontraktuale midis qytetarit dhe shtetit, sipas të cilit Atdheu dhe Ligjet janë më të larta dhe më të çmuara se babai dhe nëna; ata janë prindërit, edukatorët dhe sunduesit më të lartë për qytetarët. Çdo athinas, pasi ka mbushur moshën madhore, shpjegon Sokrati, mundet, në përputhje me ligjet, pa asnjë pengesë, të largohet nga shteti me gjithë pasurinë e tij nëse nuk i pëlqejnë rregullat e tij dhe të shkojë ku të dojë - qoftë në një koloni. të të njëjtit shtet, ose në një shtet tjetër. . Pra, adoptimi i shtetësisë është vullnetar. Prandaj, qytetarët që mbeten në këtë politikë si anëtarë të saj, në fakt pranojnë të përmbushin të gjitha diktatet e shtetit dhe organeve të tij.
Sipas Sokratit, qytetari i shtetit ka vetëm zgjedhjen e mëposhtme: ose me bindje dhe mjete të tjera legjitime, jo të dhunshme për të parandaluar vendime të padrejta dhe masat e organeve dhe funksionarëve të policisë ligjore, ose për t'i ekzekutuar ato. "Është e nevojshme," thotë Sokrati për detyrimet e një qytetari ndaj shtetit, "ose ta bindësh ose të bësh atë që ai urdhëron, dhe nëse të dënon me diçka, atëherë duhet të durosh në mënyrë të patrazuar nëse do të jenë rrahje apo pranga, nëse do t'ju dërgojë në luftë, plagë dhe vdekje; e gjithë kjo duhet bërë, sepse aty qëndron drejtësia. Ju nuk mund të tërhiqeni, të shmangeni ose të lini vendin tuaj në radhët. Dhe në luftë, në gjykatë dhe kudo duhet të bësh atë që urdhëron Shteti dhe Atdheu, ose të përpiqesh ta bindësh dhe të shpjegosh se çfarë është drejtësia. Të ushtrosh dhunë ndaj nënës ose babait, aq më tepër ndaj Atdheut, është e pashenjtë.”
Një bindje e tillë ndaj ligjit, e demonstruar gjallërisht nga Sokrati gjatë gjithë jetës dhe vdekjes së tij dramatike, u kthye në idetë tradicionale helene për rolin e ligjit për një jetë të rregullt dhe të drejtë në polis.
Respektimi i ligjit, helenët madje e konsideronin tiparin e tyre kryesor të qenësishëm që i dallonte nga "barbarët", siç i quanin të gjithë johelenët. Kurioz në këtë drejtim është vlerësimi që një nga të urtët indianë, Dandam, u bëri kolegëve të tij grekë gjatë fushatave aziatike të Aleksandrit të Madh. Sipas Plutarkut, "pasi kishte dëgjuar për Sokratin, Pitagorën dhe Diogjenin, ai tha se këta njerëz, sipas tij, ishin të pajisur me bujari, por e jetonin jetën e tyre shumë duke iu nënshtruar ligjeve".
Vërtetë, tashmë në kohën e Sokratit, patriotizmi policor dhe autoriteti i ligjeve iu nënshtruan dyshimeve dhe sulmeve, veçanërisht të forta nga sofistët. Tiparet e kozmopolitizmit, megjithatë, vërehen jo vetëm në pikëpamjet e mësuesve shëtitës të mençurisë, ato ishin më të përhapura, duke dëshmuar për fillimin e procesit të krizës së mënyrës tradicionale të politikës, qytet-shtetit grek. Pra, Aristippi, një dëgjues i Sokratit, tha për veten e tij: "Po, unë ... dhe nuk e konsideroj veten një shoqëri dhe kudo mbetem i huaj" (Ksenofon. Kujtimet e Sokratit). demokracia shtetërore polis patriotizmi
Duke mbetur në horizontin tradicional të patriotizmit policor, Sokrati ishte kritik ndaj prirjeve të ndryshme bashkëkohore kozmopolite dhe këmbënguli në detyrat e qytetarit në raport me shtetin. Në të njëjtën kohë, bëhej fjalë për detyrat legjitime të qytetarëve të lirë dhe të barabartë në kushtet e një politike të rregulluar në mënyrë të arsyeshme dhe të drejtë. Vetëm në këtë rrugë është e arritshme, sipas Sokratit, liria - "një pasuri e bukur dhe madhështore, si për një person ashtu edhe për shtetin" (Ksenofon. Kujtime të Sokratit). Të veprosh lirshëm, shpjegon Sokrati, do të thotë të veprosh në mënyrë të arsyeshme, në mënyrën më të mirë. Kjo parandalohet nga mospërmbajtja, gjë që çon në faktin se një person kontrollohet nga kënaqësitë trupore. Mospërmbajtja, duke i larguar njerëzit nga virtyti, çon në skllavërinë e ulët dhe mungesën e lirisë, paralizon shqetësimin e një personi për detyrat e tij dhe të gjithë rendin ligjor të jetës policore.
Duke kundërshtuar sofistin Callicles, i cili lavdëronte vullnetin e vetvetes, arbitraritetin dhe tiraninë e të fortëve mbi të dobëtit, Sokrati mbron barazinë si një nga parimet e pakushtëzuara të rendit juridik dhe drejtësisë policore. "Njerëzit e mençur mësojnë, Callicles," vëren Sokrati, "se qielli dhe toka, perënditë dhe njerëzit janë të bashkuar nga komunikimi, miqësia, mirësjellja, maturia, drejtësia, për këtë arsye ata e quajnë Universin tonë "rend" ("kozmos"). dhe jo "rrëmujë" Miku im, dhe jo "i egër". Por ti, më duket, nuk e merr parasysh fare këtë, me gjithë urtësinë tënde, nuk e vëren se sa shumë do të thotë barazi midis perëndive dhe midis njerëzve - dua të them barazi gjeometrike - dhe mendon se duhet përpiquni për epërsi ndaj pjesës tjetër "(Platoni. Gorgias,). Me "barazi gjeometrike" nënkuptohet drejtësia politike, barazi në vlerë në çështjet e virtytit politik në krahasim me barazinë e thjeshtë aritmetike numerike. Vlera e një personi nuk qëndron në forcën dhe aftësinë e tij për të përdorur dhunën në emër të pushtetit, por në mendjen e tij, në kuptimin e të mirës së politikës dhe zotërimit të virtytit politik. Dhe kjo kërkon edukim dhe trajnim të duhur.
Virtytet politike, si virtytet e tjera njerëzore, zhvillohen me studim dhe zbatim. Ata që përgatiten për veprimtari politike dhe dominim duhet, sipas Sokratit, të mësojnë përmbajtjen në prirje dhe të kuptojnë njohuritë e nevojshme për të mirën e politikës dhe qytetarëve të saj.
Një bisedë kurioze për këtë temë u zhvillua midis Sokratit dhe Aristippus, të cilët e konsideronin kënaqësinë të mirën më të lartë. Rruga e vështirë e tërhequr nga Sokrati drejt zotërimit të virtytit politik dhe artit të sundimit nuk e frymëzoi bashkëbiseduesin e tij. Për fat të mirë, vuri në dukje Aristippus, ajo nuk udhëheq as rrugën e pushtetit, as rrugën e skllavërisë, por vetëm rrugën e mesme, rrugën e lirisë. "Po," tha Sokrati, "nëse kjo rrugë jote nuk do të çonte përmes njerëzve, ashtu siç nuk shpie përmes pushtetit dhe jo përmes skllavërisë, atëherë mund të kesh të drejtë; por nëse ju, duke jetuar me njerëzit, nuk doni as pushtet, as varësi, as respekt vullnetar të eprorëve, atëherë besoj se e keni parë me sytë tuaj sesi më të fortët - në jetën publike dhe private - janë në gjendje të sjellin më të dobëtit. të qani dhe t'i trajtoni si me skllevër ”(Ksenofoni. Kujtimet e Sokratit). Sundimi, sipas Sokratit, nuk është një kënaqësi, por një virtyt; qëllimi i tij nuk është të kënaqë tekat dhe tekat personale të sundimtarit, por të arrijë të mira për të gjithë politikën. Dhe vetëm në masën e shërbimeve të tij ndaj politikës, ky apo ai politikan ka të drejtë të llogarisë në nderimet e shtetit. Duke iu referuar karakterizimit homerik të Agamemnonit si "bariu i kombeve", Sokrati vëren se sundimtari apo udhëheqësi ushtarak nuk duhet të kujdeset për veten e tij, por para së gjithash për mirëqenien e nënshtetasve dhe ushtarëve të tij. Ata që përdorin pushtetin për qëllime egoiste meritojnë dënim të ashpër. Duhet të dënohen, tha Sokrati, edhe ata që, pa e studiuar më parë lëndën përkatëse, bëjnë bujë për ta zgjedhur atë në një post publik. Sokrati e konsideroi të çuditshëm mendimin e përhapur se arti i qeverisjes, profesioni më i madh, i jepet një personi në vetvete, ndërsa në profesione të tjera të parëndësishme njerëzit arrijnë sukses vetëm pas studimit dhe përgatitjes së duhur.
Çdo person, i talentuar apo mediokër, duhet, sipas Sokratit, të mësojë dhe të praktikojë atë që dëshiron të arrijë sukses. Veçanërisht i rëndësishëm është edukimi dhe mësimi i artit politik për njerëzit e talentuar. Këta njerëz, duke qenë për nga natyra shpeshherë të paepur dhe të shfrenuar, pa njohuri të duhura, janë në gjendje t'i shkaktojnë dëm të madh shtetit dhe bashkëqytetarëve. Dhe, përkundrazi, ata janë shumë të dobishëm për atdheun nëse kanë studiuar më parë temën e veprimtarisë së tyre të ardhshme, kanë mësuar artin e qeverisjes dhe janë bashkuar me virtytin politik.
Menaxhimi i punëve të politikës në bazë të njohurive është, sipas Sokratit, e vetmja rrugë e besueshme për të mirën e përbashkët. "Për mendimin tim," tha ai, "ajo që ndodh dhe çfarë bëhet janë koncepte krejtësisht të kundërta. Nëse dikush nuk kërkon dhe nuk arrin atë që do, këtë e quaj lumturi; por nëse dikush përparon me anë të studimit dhe ushtrimit, këtë unë e quaj begati; dhe ata që bëjnë jetën e llojit të fundit, për mendimin tim, bëjnë mirë.”
Sokrati, i cili nuk merrej drejtpërdrejt me veprimtarinë politike, në të njëjtën kohë, ai ishte shumë i interesuar për të gjitha çështjet e Politit dhe u përpoq për përmirësimin e tyre. Edukimi i dëgjuesve të tij, veçanërisht të rinjve, në frymën e virtytit politik ishte qëllimi kryesor i bisedave të Sokratit, i gjithë përpjekjeve të tij filozofike dhe edukative.
