në shtëpi > Interpretimi i ëndrrave në internet > Në çështjen e substancës, Rene Descartes iu përmbajt. Çfarë e bën Dekartin figurën kryesore në filozofinë moderne? Doktrina e Dekartit për substancën

Në çështjen e substancës, Rene Descartes iu përmbajt. Çfarë e bën Dekartin figurën kryesore në filozofinë moderne? Doktrina e Dekartit për substancën

Filozof, matematikan dhe natyralist francez, më shumë se të tjerët përgjegjës për idetë dhe metodat që ndajnë epokën e epokës së re nga mesjeta.

Dekarti lindi më 31 mars 1596 në Lae. Dihet pak për fëmijërinë dhe rininë e Dekartit. Ai studioi në kolegjin jezuit të La Flèche, ku kaloi më shumë se tetë vjet. Aty pa se sa pak dimë; ai gjithashtu kuptoi se për të zbuluar të vërtetën, është e nevojshme të braktiset mbështetja në autoritetin e traditës apo të ditës së sotme dhe të mos merret asgjë si e mirëqenë derisa të vërtetohet përfundimisht. Në vitin 1616 ai mori një diplomë bachelor në drejtësi. Në moshën 20-vjeçare, Dekarti mbërriti në Paris dhe prej andej shkoi në Holandë, ku në vitin 1618 doli vullnetar në ushtrinë protestante. Si oficer civil, ai udhëtoi nëpër Gjermani, Austri, Itali dhe me sa duket edhe Danimarkë, Poloni dhe Hungari. Në 1628, Rene Descartes u vendos në Holandë për më shumë se 15 vjet, por nuk u vendos në asnjë vend, por ndryshoi vendbanimin e tij rreth dy duzina herë. Në 1633, Dekarti, pasi mësoi se Inkuizicioni dënoi Dialogu Galileo, e shtyu punën për librin Bota, ose një traktat mbi dritën, duke e konsideruar të rrezikshëm, sepse. shprehu në të pajtimin e tij me mësimet e Galileos. Në 1635 (39) Dekarti pati një vajzë të paligjshme, Francine. Ajo jetoi vetëm 5 vjet dhe ai e konsideroi vdekjen e vajzës së tij si pikëllimin më të madh në jetën e tij.

Në vitin 1649 (53), Dekarti, i rraskapitur nga persekutimi shumëvjeçar për mendimin e lirë, iu nënshtrua bindjes së mbretëreshës suedeze Christina dhe u transferua në Stokholm. Klima e ashpër dhe regjimi i pazakontë (mbretëresha e detyroi Dekartin të ngrihej në 5 të mëngjesit për të dhënë mësime dhe për të kryer detyra të tjera) dëmtuan shëndetin e Dekartit dhe, pasi u ftoh, ai vdiq nga pneumonia. “Është koha për të ikur shpirti im”, ishin fjalët e tij të fundit.

Ekziston edhe një hipotezë për helmimin e tij, pasi simptomat e sëmundjes së Dekartit janë të ngjashme me ato të helmimit akut me arsenik. Kjo hipotezë u parashtrua nga Aiki Pease, një shkencëtar gjerman, dhe më pas u mbështet nga Theodor Ebert. Arsyeja e helmimit, sipas këtij versioni, ishte frika e agjentëve katolikë se mendimi i lirë i Dekartit mund të ndërhynte në përpjekjet e tyre për ta kthyer mbretëreshën Christina në katolicizëm (ky konvertim ndodhi në të vërtetë në 1654).

Ndër çështjet e filozofisë të zhvilluara nga Dekarti, çështja e metodës së njohjes ishte e një rëndësie të madhe. Ashtu si F. Bacon, Descartes e pa më të fundit detyra e dijes në dominimin e njeriut mbi forcat e natyrës, në zbulimin dhe shpikjen e mjeteve teknike, në njohjen e shkaqeve dhe pasojave, në përmirësimin e vetë natyrës së njeriut. Pika e fillimit të arsyetimit filozofik të Dekartit është dyshimi për vërtetësinë e njohurive të pranuara përgjithësisht duke mbuluar të gjitha llojet e njohurive. Sidoqoftë, si Bacon, dyshimi me të cilin filloi Dekarti nuk është një bindje agnostike, por vetëm një mjet metodologjik paraprak. Dikush mund të dyshojë nëse bota e jashtme ekziston, madje edhe nëse trupi im ekziston. Por vetë dyshimi im, në çdo rast, ekziston. Dyshimi është një nga aktet e të menduarit: Dyshoj sepse mendoj, pra jam.

duke studiuar problemi i të qenurit, Dekarti po përpiqet të nxjerrë një koncept bazë, themelor që do të karakterizonte thelbin e qenies. Si i tillë, filozofi nxjerr konceptin e substancës.

Substanca - është gjithçka që ekziston, nuk ka nevojë për asgjë përveç vetvetes për ekzistencën e saj. Vetëm një substancë ka një cilësi të tillë dhe ajo mund të jetë vetëm Zoti, i cili është i përjetshëm, i pakrijuar, i pathyeshëm, i gjithëfuqishëm, është burimi dhe shkaku i gjithçkaje.

Duke qenë Krijuesi Zoti krijoi botën, i përbërë edhe nga substanca. Krijuar nga Zoti substancave zotërojnë gjithashtu cilësinë kryesore të substancës - ata nuk kanë nevojë për ekzistencën e tyre në asgjë, përveç vetvetes. Për më tepër, substancat e krijuara janë të vetë-mjaftueshme vetëm në raport me njëra-tjetrën. Në lidhje me substancën më të lartë - Zotin, ato janë derivatore, dytësore dhe të varura prej tij.

Dekarti i ndan të gjitha substancat e krijuara në dy lloje:

material(gjërat); shpirtërore(ide).

Në të njëjtën kohë, ai veçon vetitë (atributet) rrënjësore të çdo lloji të substancave:

shtrirje- për materialin (të gjitha substancat materiale kanë një veçori të përbashkët për të gjithë - shtrirje Dhe i ndashëm deri në pafundësi);

duke menduar- për shpirtërore (Të gjitha substancat shpirtërore kanë veti e të menduarit dhe anasjelltas, i pandashëm).

Vetitë e mbetura të substancave materiale dhe shpirtërore rrjedhin nga vetitë e tyre themelore dhe u emëruan nga Dekarti mënyrat(mat-e: forma, lëvizja, pozicioni etj.; shpirt-e: ndjenja, dëshira, ndjesia etj.). Njeriu, sipas Dekartit, përbëhet nga dy substanca që janë të ndryshme nga njëra-tjetra - materiale (të zgjatura trupore) dhe shpirtërore (të menduarit).

Njeriu është e vetmja krijesë në të cilën kombinohen dhe ekzistojnë të dyja substancat (si materiale ashtu edhe shpirtërore), dhe kjo e lejoi atë të ngrihej mbi natyrën.

Dekarti parashtron doktrina e ideve të lindura. Thelbi i kësaj teorie është se shumica e njohurive arrihet përmes njohjes dhe deduksionit, por ekziston një lloj i veçantë njohurish që nuk ka nevojë për ndonjë provë.. Këto të vërteta fillimisht janë të dukshme dhe të besueshme. Aksioma të tilla Dekarti i quan " idetë e lindura të cilat ekzistojnë gjithmonë në mendjen e Zotit dhe në mendjen e njeriut dhe kalohen brez pas brezi.

Të dhënat Idetë mund të jenë dy llojesh:

konceptet(Zoti; "numri", "vullneti", "trupi", "shpirti", "struktura" etj.);

gjykimet(“e tëra është më e madhe se pjesa e saj”, “nga asgjëja nuk ka asgjë”, “është e pamundur të jesh dhe të mos jesh në të njëjtën kohë”).

Benedikt Spinoza (1632-1677). Ai ka lindur në Amsterdam, në Familje hebreje që u vendosën këtu për t'i shpëtuar inkuizicionit spanjoll. Ai u rrit si një hebre ortodoks dhe studioi në një shkollë fetare hebraike. Por ai duhej të linte shkollën për të ndihmuar të atin - për të kryer një biznes tregtar. Nuk i interesonte aspak, prandaj, pak kohë pas vdekjes së të atit, Spinoza filloi të merrej me atë që i interesonte më shumë - veprimtari shkencore dhe filozofike. Në mesin e miqve dhe të njohurve të tij ishin republikanët holandezë dhe sektarët nga sekti protestant i të ashtuquajturve Kolegjiantë.Në të njëjtën kohë Spinoza mbeti anëtar i komunitetit hebre të Amsterdamit, drejtuesit e të cilit ishin të pakënaqur me të. Pas disa paralajmërimeve, ai iu nënshtrua një shkishërimi të madh (1656, 24 vjet) si heretik, që ishte një dënim i rëndë, pasi në këtë rast çifuti bëhet i dëbuar. Spinoza largohet nga Amsterdami, jeton në fshat dhe e siguron jetesën duke lustruar thjerrëzat, të cilat paguheshin mirë dhe bënin të mundur përfshirjen në heshtje në aktivitete shkencore.Interesat kryesore të Spinozës i drejtoheshin studimit dhe zhvillimit. probleme filozofike, megjithëse ishte i interesuar edhe për matematikën. Në vitin 1660 (28), Spinoza u transferua në Hagë, ku shkroi veprat e tij kryesore: "Për Zotin, njeriun dhe lumturinë e tij", "Traktat për përmirësimin e arsyes" (i papërfunduar), "Traktat teologjik dhe politik", "Etika". "," traktat politik Në vitin 1677 Spinoza vdes nga tuberkulozi (sëmundje që e vuajti për 20 vjet, duke e rënduar në mënyrë të pavullnetshme duke thithur pluhur gjatë bluarjes së lenteve optike, pirja e duhanit - duhani konsiderohej atëherë si ilaç), ai ishte vetëm 44 vjeç. Veprat e Spinozës. në përputhje me dëshirën e tij, botuar në Amsterdam po atë vit. Në vitin 1678, të gjitha veprat e Spinozës ndalohen.

Fusha kryesore e interesit të Spinozës është antropologjia filozofike, studimi i njeriut në raportin e tij me shoqërinë dhe gjithë universin. Spinoza e konsideronte natyrën në përgjithësi dhe natyrën njerëzore në veçanti në mënyrë objektive dhe të paanshme, sikur të ishin probleme gjeometrike. Spinoza e shikoi kozmosin si një sistem të pafund dhe i përmbahej teorisë heliocentrike. Natyra, sipas Spinozës, është shkaku i vetvetes. Konsiderohet njeriu si pjesë e rendit natyror. Zoti është një parim dinamik imanent në natyrë në tërësi. Si një parim dinamik, Zoti i Spinozës është në thelb Zoti jopersonal i shkencës - një Zot që është objekt i "dashurisë intelektuale", por, ndryshe nga Zoti biblik, nuk i përgjigjet dashurisë njerëzore dhe nuk kujdeset veçanërisht për mirëqenien e individë nën përgjegjësinë e tij.

Spinoza parashtroi teorinë e paralelizmit të trupit dhe ndërgjegjes, sipas së cilës vetëdija, ashtu si trupi, u bindet edhe ligjeve të caktuara. Spinoza e konsideroi "zgjerimin" dhe "të menduarit" si atribute të një substance të vetme. Spinoza zbatoi ligjin e inercisë së Galileos në psikologji dhe etikë, duke sugjeruar se, në natyrën e gjërave, çdo formë e jetës tenton të mbetet në ekzistencën e saj dhe ta mbajë atë pafundësisht, derisa të ndeshet me një pengesë në formën e ndonjë force superiore.

Në Etikë, Spinoza përpiqet të ndërtojë një psikologji të emocioneve si forca dinamike që i nënshtrohen ligjeve që mund të rrjedhin logjikisht nga tre afektet ose emocionet kryesore, domethënë kënaqësia, pakënaqësia dhe dëshira. Ideja e Spinozës se jeta emocionale i nënshtrohet një lloj logjike dhe se emocionet nuk janë vetëm forca ose sëmundje irracionale që duhen shtypur ose kapërcyer disi, gjeti pranim vetëm pas shfaqjes së psikanalizës.

Në etikë, origjinaliteti i Spinozës u shfaq në rivlerësimin e vlerave morale tradicionale dhe interpretimin e tij të virtytit si gjendje lirie. Teoria morale e Spinozës është natyraliste dhe i drejtohet kësaj bote, ajo kundërshton transcendentalizmin fetar, i cili pretendon se jeta tokësore ka vetëm përgatitje për jetën e përtejme. Jo trishtimi dhe ndjenja e mëkatit apo e fajit, por gëzimi dhe qetësia shpirtërore janë motivet kryesore të filozofisë së jetës së Spinozës. Në qendër të të gjithë teorisë së tij psikologjike dhe etike është ideja se ne duhet të njohim natyrën njerëzore në mënyrë që të mësojmë ta kontrollojmë atë.

Pikëpamjet e Spinozës patën një ndikim të madh në zhvillim mendimi filozofik Koha e re, në veçanti, mbi filozofinë klasike gjermane.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) - filozof gjerman, matematikan, fizikant, gjuhëtar.

Gottfried Leibniz lindi në korrik 1646 në Leipzig. Që në moshë të re, ai tregoi një interes për shkencën. Pasi la shkollën, Gottfried vazhdoi arsimin e tij në Leipzig dhe Universiteti i Jenës. Në vitin 1663 (17), nën drejtimin e mendimtarit të njohur gjerman J. Thomas Leibniz, mbrojti tezat e veprës "Mbi parimin e individualitetit", e cila i solli një diplomë bachelor. Pasi braktisi karrierën e një profesori universiteti, Gottfried Leibniz hyri në shërbim të Zgjedhësit të Mainz në 1668 (22). Në vitin 1672 (26) mbërrin në Paris me mision diplomatik dhe qëndron atje 4 vjet. Në Paris, ai bën njohje të gjera me shkencëtarë dhe filozofë, merret në mënyrë aktive me problemet matematikore, ndërton një "kompjuter" (duke përmirësuar makinën llogaritëse të Blaise Pascal), i aftë për të kryer bazën. veprimet aritmetike. Në 1675 (29) Leibniz krijoi llogaritje diferenciale dhe integrale, duke publikuar rezultatet kryesore të zbulimit të tij 9 vjet më vonë, përpara Isak Njutonit, i cili arriti në rezultate të ngjashme edhe më herët se Leibniz, por nuk i publikoi. Më pas, u ngrit një mosmarrëveshje afatgjatë për këtë temë në lidhje me përparësinë e zbulimit të llogaritjes diferenciale. Pas kthimit nga Franca, G. Leibniz vizitoi Anglinë dhe Holandën. Në Holandë u takua me B. Spinozën. Në 1676, Leibniz hyri në shërbim të dukës Hanoverian, i cili zgjati rreth dyzet vjet. Më 1686 (40), Gottfried Leibniz shkroi veprën "Diskursi mbi metafizikën", e cila u bë një fazë e rëndësishme në veprën e tij, pasi ishte këtu që ai së pari përvijoi plotësisht dhe sistematikisht parimet e sistemit të tij filozofik. Në 1697 (51) Leibniz u takua me Peter I dhe më pas u konsultua me të për një sërë çështjesh. Pesëmbëdhjetë vitet e fundit të jetës së Gottfried Leibniz ishin jashtëzakonisht të frytshme në aspektin filozofik. Në 1705 ai përfundoi punën mbi Eksperimentet e reja në mendjen e njeriut nii”, një koment unik mbi “Përvoja mbi të kuptuarit njerëzor” nga J. Locke, në vitin 1710 boton “Eksperimentet mbi teodicinë”, shkruan “Monadology”, një traktat i vogël që përmban një përmbledhje të themeleve të metafizikës së tij. Vdekja e Leibniz në 1716 nuk shkaktoi pothuajse asnjë përgjigje nga shoqëritë shkencore dhe Akademitë.

Bota reale, sipas Leibniz-it, përbëhet nga substanca të panumërta aktive mendore - monada, të cilat janë në raport me njëra-tjetrën në një harmoni të paracaktuar; botën ekzistuese krijuar nga Zoti si "më i miri nga të gjithë botët e mundshme". Në frymën e racionalizmit, G. Leibniz zhvilloi doktrinën e aftësisë së lindur të mendjes për të njohur kategoritë më të larta të qenies dhe të vërtetat universale dhe të nevojshme të logjikës dhe matematikës. Parashikoi parimet e logjikës moderne matematikore ("Për artin e kombinatorikës", 1666). Një nga krijuesit e llogaritjes diferenciale dhe integrale.

Bibliografi:

1. Reale J. Filozofia perëndimore nga zanafilla deri në ditët e sotme: në 4 vëllime / J. Reale, D. Antiseri - Shën Petersburg: LLP TK Petropolis, 1994.

2. Yakushev A.V. Filozofia. Shënime leksioni. / A.V. Yakushev - M .: Para, 2004. - 224 f.

3. Nenashev M.I. Filozofia. Kursi i leksionit: Tutorial. / M.I.Nenashev - Shën Petersburg: IVESEP, O-vo "Dituria", 2002. - 266 f.

4. Historia e Filozofisë: Perëndim-Rusi-Lindje / ed. prof. Motroshilova N.V. - 2001

5. Sokolov V.V. Filozofia evropiane e shekujve XV-XVII. / V.V.Sokolov - M.: Shkolla e lartë, 1996

Përfaqësuesit më të ndritshëm të racionalizmit të shekullit XVII. ishin Rene Dekarti dhe.

Rene Dekarti(1596-1650) - Matematikan dhe filozof francez që vuri arsyen në radhë të parë, duke reduktuar rolin e përvojës në një test të thjeshtë praktik të të dhënave të inteligjencës.

- ky është këndvështrimi i arsyes (mendjes). Racionalizmi, sipas përkufizimit të filozofisë, është tërësia drejtimet filozofike, të cilat përbëjnë pikën qendrore të analizës:

nga ana subjektive - mendja, të menduarit, arsyeja;
nga objektivi - arsyeshmëria, rendi logjik i gjërave.

Rene Dekarti zhvilluar një metodë universale deduktive për të gjitha shkencat e bazuara në teorinë e racionalizmit, e cila supozonte praninë në mendjen e njeriut të ideve të lindura që përcaktojnë kryesisht rezultatet e dijes.

Zbritja- një metodë e të menduarit në të cilën dispozitat e veçanta rrjedhin nga e përgjithshme.

Koncepti kryesor i pikëpamjeve racionaliste të Dekartit ishte substancës.

Rene Descartes propozoi dy parime për mendimin shkencor:

lëvizja e botës së jashtme duhet kuptuar ekskluzivisht si mekanike;
dukuritë e brendshme bota shpirtërore duhet të konsiderohet vetëm nga pikëpamja e një vetëdijeje të qartë, racionale.

Pyetja e parë e filozofisë së Dekartit- me të përcaktohet mundësia e njohurive të besueshme dhe problemi i metodës me të cilën duhet të merret një njohuri e tillë.

Në filozofinë e Dekartit quhet metoda e njohjes shkencore analitike ose racionaliste.

Kjo është një metodë deduktive, ajo kërkon:

qartësia dhe qëndrueshmëria e vetë funksionimit të të menduarit (që sigurohet nga matematika);
zbërthimi i objektit të mendimit në pjesët më të thjeshta elementare;
studimi i këtyre pjesëve elementare veç e veç dhe më pas lëvizja e mendimit nga e thjeshta në komplekse.

Duke analizuar natyrën e shpirtit, Dekarti dha një kontribut të paçmuar në thelbin psikofiziologjik të këtij fenomeni, duke dhënë analizën më delikate të mekanizmave neurofiziologjikë të trurit, duke zbuluar në thelb bazën refleksore të psikikës.

Rene Descartes promovoi idenë e probabilizmit.

Probabilizmi- pikëpamja e probabilitetit:

pikëpamja se dija është e mundshme vetëm sepse e vërteta është e paarritshme;
parimi moral se ligji mund të interpretohet në mënyrën më të përshtatshme për fitimin e lirisë së njeriut.

Dekarti argumentoi se intuita intelektuale ose spekulimi i pastër është pika fillestare e dijes.

Racionalizmi nga Rene Descartes

Merita e Rene Dekartit për filozofinë është se ai vërtetoi rolin udhëheqës të mendjes në njohje, parashtroi doktrinën e substancës, atributet dhe mënyrat e saj, parashtroi teorinë e metodës shkencore të njohjes dhe "ideve të lindura" dhe u bë autor i teorisë së dualizmit, i cili u përpoq të pajtonte materialisten dhe drejtim idealist në filozofi.

Çfarë baza e qenies dhe e diturisë është mendja, Rene Descartes argumentoi si më poshtë: në botë ka shumë gjëra dhe dukuri që janë të pakuptueshme për njeriun (a ekzistojnë ato? cilat janë vetitë e tyre? Për shembull: a ka një Zot? a është Universi i kufizuar? etj.), por absolutisht në çdo fenomen, çdo gjë mund të vihet në dyshim (a ekziston bota përreth? a shkëlqen Dielli? është shpirti i pavdekshëm? etj.). Prandaj, dyshimi ekziston vërtet, ky fakt është i dukshëm dhe nuk ka nevojë për prova. Dyshimi është veti e mendimit, që do të thotë se një person, duke dyshuar, mendon. Dhe meqenëse mund të mendohet vetëm realisht person ekzistues, atëherë, pra, të menduarit është baza si e qenies ashtu edhe e njohjes. DHE meqenëse të menduarit është punë e mendjes, atëherë vetëm mendja mund të qëndrojë në bazën e qenies dhe njohjes. Në këtë drejtim, Descartes u bë autori i aforizmit me famë botërore, që është kredo e tij filozofike: "Unë mendoj, prandaj jam"("Cogito ergo sum").

Doktrina e Rene Dekartit për substancën

duke studiuar problemi i të qenurit Dekarti përpiqet të nxjerrë përfundime koncepti bazë, që do të karakterizonte thelbin e qenies. Si i tillë, filozofi nxjerr konceptin e substancës. Sipas Dekartit, substancës - është gjithçka që ekziston, nuk ka nevojë për asgjë përveç vetvetes për ekzistencën e saj. Vetëm një substancë ka një cilësi të tillë (mungesa e nevojës për ekzistencën e saj në çdo gjë tjetër përveç vetvetes) dhe mund të jetë vetëm Zoti, i cili është i përjetshëm, i pakrijuar, i pathyeshëm, i gjithëfuqishëm, është burimi dhe shkaku i gjithçkaje. Duke qenë Krijuesi, Zoti krijoi botën, gjithashtu të përbërë nga substanca. Substancat e krijuara nga Zoti (gjërat e vetme, idetë) kanë gjithashtu cilësinë kryesore të substancës - nuk kanë nevojë për asgjë për ekzistencën e tyre përveç vetvetes. Për më tepër, substancat e krijuara janë të vetë-mjaftueshme vetëm në raport me njëra-tjetrën. Në lidhje me substancën më të lartë - Zotin, ato janë derivatore, dytësore dhe të varura prej tij (pasi janë krijuar prej tij). Të gjitha substancat e krijuara i ndan Dekarti ne dy lloje: materiale (gjëra) dhe shpirtërore (ide). Në të njëjtën kohë, thekson vetitë e rrënjës (atributet) Ai emërton çdo lloj substance: shtrirje(për materialin) dhe duke menduar(për shpirtërore). Kjo do të thotë që të gjitha substancat materiale kanë një veçori të përbashkët për të gjithë - gjatësia(në gjatësi, në gjerësi, në lartësi, në thellësi) dhe janë të ndashme deri në pafundësi. Megjithatë substancat shpirtërore kanë veti e të menduarit dhe anasjelltas janë të pandashme. Vetitë e mbetura të substancave materiale dhe shpirtërore rrjedhin nga vetitë e tyre rrënjësore (atributet) dhe u emëruan nga Dekarti. mënyrat(për shembull, mënyrat e shtrirjes janë forma, lëvizja, pozicioni në hapësirë, etj.; mënyrat e të menduarit janë ndjenjat, dëshirat, ndjesitë.)

Njerëzore, sipas Dekartit, përbëhet nga dy substanca që janë të ndryshme nga njëra-tjetra - materiale (të zgjatura trupore) dhe shpirtërore (të menduarit). Njeriu është e vetmja qenie në të cilën kombinohen dhe ekzistojnë të dyja substancat (si materiale ashtu edhe shpirtërore), dhe kjo e lejoi atë të ngrihej mbi natyrën.

Nisur nga fakti që një person ndërthur dy substanca në vetvete, vijon ideja dualizmi(dualiteti) i njeriut. Nga pikëpamja e dualizmit, Dekarti zgjidh gjithashtu " Pyetja themelore e filozofisë: mosmarrëveshja për atë që është parësore - materia apo vetëdija, është e pakuptimtë. Materia dhe vetëdija janë të bashkuara vetëm në një person, dhe meqenëse një person është dualist (bashkon dy substanca - materiale dhe shpirtërore), atëherë as lënda dhe as vetëdija nuk mund të jenë parësore - ato ekzistojnë gjithmonë dhe janë dy shfaqje të ndryshme të një qenieje të vetme.

Diskursi mbi metodën e René Descartes

Kur studioni problemet e njohjes Dekarti vë theks të veçantë në Metoda shkencore.

Thelbi i idesë së tij është se Metoda shkencore, i cili përdoret në fizikë, matematikë dhe shkenca të tjera, praktikisht nuk ka asnjë aplikim në procesin e njohjes. Rrjedhimisht, duke zbatuar në mënyrë aktive metodën shkencore në procesin e njohjes, është e mundur që të avancohet ndjeshëm vetë procesi njohës (sipas Dekartit: "të shndërrohet dija nga artizanati në prodhimin industrial"). Si kjo metodë shkencore, propozohet zbritja(por jo në një kuptim rreptësisht matematikor - nga e përgjithshme në të veçantë, por në një filozofi). Kuptimi i metodës filozofike epistemologjike të Dekartit është që në procesin e njohjes të mbështetet vetëm në njohuri absolutisht të besueshme dhe me ndihmën e arsyes, duke përdorur metoda logjike plotësisht të besueshme, të përftojë (deduktojë) njohuri të reja, po ashtu të besueshme. Vetëm duke përdorur deduksionin si metodë, sipas Dekartit, mendja mund të arrijë njohuri të besueshme në të gjitha fushat e dijes.

Në të njëjtën kohë, Dekarti parashtroi doktrina e ideve të lindura, thelbi i së cilës është se shumica e njohurive arrihet përmes njohjes dhe deduksionit, por ekziston një lloj i veçantë i dijes që nuk ka nevojë për ndonjë provë. Këto të vërteta (aksioma) fillimisht janë të dukshme dhe të besueshme. Aksioma të tilla Dekarti i quan "ide të lindura" që ekzistojnë gjithmonë në mendjen e Zotit dhe mendjen e njeriut dhe që transmetohen brez pas brezi. Të dhënat Idetë mund të jenë dy llojesh: konceptet dhe gjykimet. Si shembull i koncepteve të lindura mund të shërbejnë si më poshtë: Zoti (ekziston); "numër" (ekziston) etj., dhe gjykimet e lindura - "e tëra është më e madhe se pjesa e saj", "asgjë nuk vjen nga asgjëja", "nuk mund të jetë dhe të mos jetë në të njëjtën kohë". Dekarti ishte një mbështetës i njohurive jo abstrakte, por praktike.

Duke studiuar problemin e qenies, Dekarti përpiqet të nxjerrë një koncept themelor, themelor që do të karakterizonte thelbin e qenies. Si i tillë, filozofi nxjerr konceptin e substancës.

Substanca është çdo gjë që ekziston, nuk ka nevojë për asgjë përveç vetvetes për ekzistencën e saj. Vetëm një substancë ka një cilësi të tillë (mungesa e nevojës për ekzistencën e saj në çdo gjë tjetër përveç vetvetes) dhe mund të jetë vetëm Zoti, i cili është i përjetshëm, i pakrijuar, i pathyeshëm, i gjithëfuqishëm, është burimi dhe shkaku i gjithçkaje.

Duke qenë Krijuesi, Zoti krijoi botën, gjithashtu të përbërë nga substanca. Substancat e krijuara nga Zoti (gjërat e vetme, idetë) gjithashtu kanë cilësinë kryesore të substancës - ato nuk kanë nevojë për ekzistencën e tyre në asgjë tjetër përveç vetvetes. Për më tepër, substancat e krijuara janë të vetë-mjaftueshme vetëm në raport me njëra-tjetrën. Në lidhje me substancën më të lartë - Zotin, ato janë derivatore, dytësore dhe të varura prej tij (pasi janë krijuar prej tij).

Dekarti i ndan të gjitha substancat e krijuara në dy lloje:

gjërat materiale);

shpirtërore (ide).

Në të njëjtën kohë, ai veçon vetitë (atributet) rrënjësore të çdo lloji të substancave:

Shtrirja është për materialin;

Të menduarit është për shpirtërorin.

Kjo do të thotë që të gjitha substancat materiale kanë një veçori të përbashkët për të gjithë - shtrirje(në gjatësi, në gjerësi, në lartësi, në thellësi) dhe janë të ndashme deri në pafundësi.

Megjithatë substancat shpirtërore kanë veti e të menduarit dhe anasjelltas janë të pandashme.

Vetitë e mbetura të substancave materiale dhe shpirtërore rrjedhin nga vetitë e tyre rrënjësore (atributet) dhe u emëruan nga Dekarti. mënyrat.(Për shembull, mënyrat e shtrirjes janë forma, lëvizja, pozicioni në hapësirë, etj.; mënyrat e të menduarit janë ndjenjat, dëshirat, ndjesitë.)

Njeriu, sipas Dekartit, përbëhet nga dy substanca që janë të ndryshme nga njëra-tjetra - materiale (të zgjatura trupore) dhe shpirtërore (të menduarit).

Njeriu është e vetmja krijesë në të cilën kombinohen dhe ekzistojnë të dyja substancat (si materiale ashtu edhe shpirtërore), dhe kjo e lejoi atë të ngrihej mbi natyrën.

Në përgjithësi mësimet e Dekartit O substancave mund të shprehet në mënyrën e mëposhtme:

Nisur nga fakti që një person ndërthur dy substanca në vetvete, vijon ideja dualizmi(dualiteti) i njeriut.

Nga pikëpamja e dualizmit, Dekarti zgjidh edhe "çështjen themelore të filozofisë": mosmarrëveshja për atë që është parësore - materia apo vetëdija, është e pakuptimtë. Materia dhe vetëdija janë të bashkuara vetëm te një person, dhe meqë një person është dualist (bashkon dy substanca - materiale dhe shpirtërore), atëherë as lënda as? vetëdija nuk mund të jetë parësore - ato ekzistojnë gjithmonë dhe janë dy manifestime të ndryshme të një qenieje të vetme.

Kur studioni problemet e njohjes Dekarti vë theks të veçantë në Metoda shkencore.

Thelbi i idesë së tij është se metoda shkencore, e cila përdoret në fizikë, matematikë dhe shkenca të tjera, praktikisht nuk ka asnjë aplikim në procesin e njohjes. Rrjedhimisht, duke zbatuar në mënyrë aktive metodën shkencore në procesin e njohjes, është e mundur që të avancohet ndjeshëm vetë procesi njohës (sipas Dekartit: "të shndërrohet dija nga artizanati në prodhimin industrial"). Si kjo metodë shkencore, propozohet zbritja(por jo në një kuptim rreptësisht matematikor - nga e përgjithshme në të veçantë, por në një filozofi).

Kuptimi i metodës filozofike epistemologjike të Dekartit është që në procesin e njohjes të mbështetet vetëm në njohuri absolutisht të besueshme dhe me ndihmën e arsyes, duke përdorur metoda logjike plotësisht të besueshme, të përftojë (deduktojë) njohuri të reja, po ashtu të besueshme. Vetëm duke përdorur deduksionin si metodë, sipas Dekartit, mendja mund të arrijë njohuri të besueshme në të gjitha fushat e dijes.

Gjithashtu, Dekarti, kur përdor metodën racionaliste-deduktive, sugjeron zbatimin e sa vijon metodat e kërkimit:

Të lejojë në studim si pikënisje vetëm të vërteta, absolutisht të besueshme, të vërtetuara nga arsyeja dhe logjika, njohuri përtej çdo dyshimi;

Ndani një problem kompleks në detyra të veçanta, më të thjeshta;

Lëvizni vazhdimisht nga çështjet e njohura dhe të provuara në ato të panjohura dhe të paprovuara;

Vëzhgoni rreptësisht sekuencën, zinxhirin logjik të studimit, mos humbisni asnjë lidhje të vetme në zinxhirin logjik të studimit.

Në të njëjtën kohë, Dekarti parashtroi doktrina e ideve të lindura. Thelbi i kësaj teorie është se shumica e njohurive arrihet përmes njohjes dhe deduksionit, por ekziston një lloj i veçantë i njohurive që nuk ka nevojë për ndonjë provë. Këto të vërteta (aksioma) fillimisht janë të dukshme dhe të besueshme. Aksioma të tilla Dekarti i quan "ide të lindura" që ekzistojnë gjithmonë në mendjen e Zotit dhe mendjen e njeriut dhe që transmetohen brez pas brezi.

Të dhënat Idetë mund të jenë dy llojesh:

Konceptet;

Gjykimet.

Nje shembull mund të shërbejnë:

Konceptet e lindura - Zoti (ekziston); "numër" (ekziston), "vullnet", "trup", "shpirt", "strukturë" etj.;

Gjykimet e lindura - "e tëra është më e madhe se pjesa e saj", "asgjë nuk vjen nga asgjëja", "nuk mund të jetë dhe të mos jetë në të njëjtën kohë". Dekarti ishte një mbështetës i njohurive jo abstrakte, por praktike.

Qëllimet e dijes, sipas Dekartit , janë:

Zgjerimi dhe thellimi i njohurive njerëzore për botën përreth;

Përdorimi i kësaj njohurie për të nxjerrë përfitimin maksimal nga natyra për njeriun;

Shpikja e mjeteve të reja teknike;

Përmirësimi i natyrës njerëzore.

Si qëllim përfundimtar i dijes, filozofi pa dominimin e njeriut mbi natyrën.

Pyetje për ligjëratën:

1. Çfarë është empirizmi?

2. Cila është metoda kryesore e njohjes sipas F. Bacon? Çfarë është induksioni?

3. Cilat mënyra njohjeje veçoi F. Bacon?

4. Cilat pengesa në rrugën e dijes veçoi F. Bacon?

5. Cilat janë konceptet bazë të prezantuara nga Rene Dekarti?

6. Cila është doktrina e Dekartit për substancat?

7. Cilën metodë veçoi Dekarti si themelore?

Pa pjesëmarrje aktive në punën praktike dhe konkrete të shkencave të natyrës, Dekarti nuk do të mund të kishte zotëruar frymën e "mënyrës së re të të menduarit natyror-shkencor" në atë masë sa të krijonte për herë të parë një sistem të natyrës të mbushur plotësisht me këtë frymë. Rëndësia e jashtëzakonshme e fizikës së saj për përhapjen dhe zhvillimin e një ideologjie të re është pikërisht i rrënjosur në faktin se ajo përgjithëson dhe formulon bazat teorike mbi të cilat bazoheshin zbulimet e ndryshme të vetme.

Doktrina fizike e Dekartit është një sistem materialist i natyrës, megjithëse në mënyrë jokonsistente materialiste. Në tre pika tregohen qartë kufijtë e materializmit të fizikës së Dekartit, në tre pika zbulohet qartë mospërputhja e tij teologjike.

Kjo mospërputhje reflektohet, së pari, në doktrinën e origjinës së materies. Siç vuri në dukje me të drejtë Ludwig Fouerbach në Historinë e Filozofisë Moderne, Dekarti e nxjerr materien nga Zoti dhe jo nga vetvetja. Kjo mospërputhje shprehet nga Dekarti në doktrinën e tij të konceptit të dyfishtë të substancës, në dallimin midis substancës në kuptimin e duhur të fjalës (Zoti dhe i krijuar, një substancë që ka nevojë për ndihmën e Zotit për ekzistencën e saj. Kjo mospërputhje tashmë ishte tejkaluar në materializmin e Spinozës, mësimi i të cilit mbi natyrën, megjithëse ruan guaskën teologjike, por në thelb pohon parësinë e materies.

Kufiri i dytë teologjik i materializmit të fizikës karteziane është doktrina e futjes së lëvizjes në materie nga Zoti, doktrina e Zotit si shkaku i përgjithshëm i lëvizjes. Ashtu si njohja e krijimit të materies çoi në dallimin e dy llojeve të substancës, njohja e krijimit të lëvizjes çoi në dallimin e dy llojeve të shkaqeve. Përveç shkaqeve të veçanta fizike të lëvizjeve individuale, Dekarti pranon gjithashtu një shkak të përgjithshëm të të gjitha lëvizjeve, që është Zoti.

Megjithatë, duhet theksuar se kjo mospërputhje teologjike është për shkak të karakterit metafizik të materializmit kartezian. Doktrina e materies si një shkak i vetvetes, si një substancë absolute, lidhet me konceptin e ndërveprimit, i cili tejkalon doktrinën rreptësisht mekanike të shkakësisë. Një doktrinë e tillë është një hap larg abstraksionit metafizik të materies pa lëvizur përgjatë rrugës drejt doktrinës së vetëlëvizjes së materies. Dekarti e redukton lëndën në shtrirje, si rezultat i së cilës detyrohet të fusë lëvizjen në materie, dhe jo ta nxjerrë prej saj, pasi lëvizja nuk mund të rrjedhë nga koncepti gjeometrik abstrakt i shtrirjes. Futja e lëvizjes nga ana e Zotit në materie është karakteristikë e qenësishme shekulli XVII kuptimi abstrakt metafizik i materies si një formë e shprehjes së pozicionit që shtrirja në vetvete nuk përmban lëvizje. Kufiri i tretë i materializmit të fizikës karteziane është doktrina e shpirtit. Dekarti, siç dihet, materializmin e tij jo vetëm që nuk e çoi në majë, pra nuk e shtriu në jetën shoqërore, por nuk e çoi në nivelin e njeriut si qenie që mendon. Njeriu si qenie racionale mbetet në anën tjetër të fizikës së Dekartit. Përjashtimi i të menduarit njerëzor nga sistemi i natyrës përbën kufirin e zbatimit të Dekartit të parimit më të rëndësishëm të fizikës së tij - parimit të unitetit material të botës, i cili kishte një rëndësi të madhe në luftën kundër botëkuptimit skolastik. Le të kthehemi te disa veçori specifike të justifikimit dhe zhvillimit të parimit të unitetit material të botës në fizikën e Dekartit. Një nga shenjat dalluese të fizikës karteziane është mohimi i zbrazëtirës. "E njëjta çështje ekziston në të gjithë botën!" Një substancë e vetme materiale nuk lejon pranë vetes në natyrë asnjë çështje tjetër dhe asgjë jomateriale; për më tepër, kjo çështje është homogjene, homogjene. Çfarë është hapësira? Nëse është jomateriale, nuk mund të ketë vend në fizikën materialiste, do të hidhte në erë doktrinën e unitetit material të natyrës, për më tepër, si një substancë tjetër, hapësira do të ishte e pakrahasueshme me materien. Nëse hapësira është materiale, atëherë në çfarë raporti është ajo me substancën materiale? Nëse kjo është materie e ndryshme nga trupore, pareduktueshmëria, heterogjeniteti futet menjëherë në fizikë. Dhe cili është ndryshimi midis këtyre dy llojeve të materies? Pjesëtueshmëria e pafundme e hapësirës dhe pandashmëria e atomeve materiale? Por, sipas Dekartit, e gjithë materia është pafundësisht e ndashme, e vazhdueshme dhe në këtë aspekt nuk lë vend për dualitet. Nga ana tjetër, kundërshtimi i hapësirës me pjesën tjetër të materies është absurd për materializmin mekanik të qëndrueshëm, sepse hapësira nuk është gjë tjetër veçse një shtrirje e substancializuar, ndërkohë që materia është thjesht një substancë e zgjeruar. "Zgjatja ... që përbën hapësirën është saktësisht e njëjtë me atë që përbën trupin." Hapësira, e kuptuar si një substancë materiale, në kuadrin e një sistemi materialist është identike me materien, e interpretuar rreptësisht mekanikisht. Kështu, Dekarti inkurajon mohimin e hapësirës së zbrazët - domethënë hapësirën si diçka e ndryshme nga pjesa tjetër e materies dhe e pavarur prej saj - zbatimin konsekuent të unitetit material të natyrës dhe zbatimin po aq konsistent të reduktimit mekanik në kuptimin e materies. Koncepti kartezian i lëvizjes nuk i pajis trupat në lëvizje me cilësi ose forca shtesë që i dallojnë ata nga trupat e palëvizshëm. “Gjithçka reale dhe pozitive në trupat në lëvizje, prandaj edhe quhen në lëvizje, gjendet edhe në trupa të tjerë që janë në kontakt me të parët, megjithëse këta të fundit konsiderohen si në qetësi”. Koncepti i relativitetit të lëvizjes bashkohet këtu me dëshirën e Dekartit për të mbajtur sistematikisht një koncept rreptësisht mekanik të materies. Është pikërisht për shkak të eliminimit të konceptit të forcës nga mekanika që Dekarti mund të deklarojë njëkohësisht: "E gjithë fizika ime nuk është gjë tjetër veçse mekanikë" dhe: "E gjithë fizika ime nuk është gjë tjetër veçse gjeometri". Lëvizja është "parimi i individualizimit" i fizikës karteziane, Dekarti shpjegon të gjitha ndryshimet e gjërave me të. Për Dekartin, shumëllojshmëria e gjërave nuk jepet fillimisht, por lind për shkak të lëvizjes së pjesëve identike të materies. Këtu shohim një aspekt tjetër antiskolastik të doktrinës së relativitetit të lëvizjes.

Fizika e Dekartit nuk toleron asnjë lëvizje përveç zhvendosjes, një cilësi të ndryshme nga shtrirja, një substancë tjetër nga ajo e shtrirë. E gjithë natyra është vetëm një sistem lëvizjesh të pjesëve të një substance të vetme dhe të vetme të zgjeruar.

Të tilla janë konturet e përgjithshme të sistemit fizik të Dekartit, sistemi klasik i materializmit mekanik, i cili për dy shekuj shërbeu si burim dhe prototip i të gjitha sistemeve materialiste të natyrës. Sistemi i natyrës së Dekartit ishte antiteza e botëkuptimit skolastik, duke e minuar atë deri në rrënjët e tij, deri në themelet e tij themelore. Fizika e Dekartit dha një kuptim të detajuar antiskolastik të natyrës si lëvizje e materies. E tillë është kokrra racionale që përcakton rëndësinë objektive historike të sistemit kartezian të natyrës. Fizika materialiste e Dekartit zhvillohet në mënyrë të njëanshme, universalizon një nga format e lëvizjes së materies - lëvizjen mekanike. Kjo është forca e saj historike revolucionare dhe, në të njëjtën kohë, kufiri i saj historik.

DOKTRINA PËR METODA

Dekarti epërsinë e tij, ndikimin e tij të jashtëzakonshëm historik ia detyron faktit që ai realizoi dhe formuloi metodën e shkencës së re. Dekarti nuk e shpiku metodën e tij, por e zbuloi atë, që rrjedh nga shumë zbulime moderne në mekanikë, optikë, matematikë, fiziologji, si. shpirt i gjallë këto zbulime si sistemi i tyre nervor. Nga aplikimi spontan te justifikimi i vetëdijshëm është një hap i madh, dhe ky hap u hodh nga Dekarti. Ai përgjithësoi teorikisht formën e të menduarit që përmbante e reja zbulimet shkencore, dhe me këtë ai realizoi një sukses shkencor që nuk është inferior në të rëndësi historike asnjë nga hapjet. Matematika e Dekartit - jo një refuzim i materializmit, por forma më abstrakte, e shkatërruar e materializmit që e ka mposhtur materien deri në përkufizimet e saj më të thjeshta, thjesht sasiore. Por Dekarti e kupton papranueshmërinë e ndarjes së numrit nga gjërat e numërueshme, sasisë nga materia, marrëdhëniet nga objektet e lidhura, dhe ky kuptim përbën një kufi të qartë midis metodës së tij dhe idealizmit. Ai kujton me vendosmëri se "rendi dhe numri nuk ndryshojnë vërtet nga gjërat në të cilat janë të qenësishme". NË Dekarti mban saktësisht të njëjtin qëndrim për këtë çështje si në çështjen e shtrirjes dhe organeve të zgjeruara. Ai nuk pranon marrëdhënie sasiore jomateriale, ashtu siç nuk pranon hapësirën jomateriale. Për të, shtrirja ose sasia - atributi i vetëm thelbësor i materies. Metoda analitike mori formën e deduksionit racionalist te Dekarti. Por deduksioni nuk mund të vazhdojë nga pafundësia; ai presupozon pikënisje, disa pika fillestare. Këto pozicione fillestare, sipas Dekartit, janë intuitive. Deduksioni mbështetet në intuitën.

Gjykimet rreth doktrinës karteziane të intuitës mund të shërbejnë si një gur prove i të kuptuarit historik dhe filozofik të Dekartit. Ndoshta asnjë nga pozicionet e tij nuk ka qenë subjekt i kaq shumë shtrembërimeve dhe falsifikimeve sa doktrina e intuitës. Çështja kryesore që duhet zgjidhur në këtë drejtim është çështja e lidhjes së doktrinës së intuitës së Dekartit me racionalizmin e tij. Doktrina e metodës e Dekartit, e cila përfshin konceptin e intuitës, si në burimet, ashtu edhe në të gjithë drejtimin e saj, është e kundërta e drejtpërdrejtë e alogizmit. Doktrina e intuitës së Dekartit nuk del nga misticizmi mesjetar dhe nuk cenon logjikën dhe intelektualizmin e metodës së tij, por është një element i pashmangshëm i deduksionit të tij racionalist. Koncepti kartezian i intuitës nuk është një largim nga teza e Dekartit: "Vetëm intelekti është i aftë të njohë të vërtetën". Midis intuitës dhe deduksionit tek Dekarti nuk ka asnjë hendek dhe kundërshtim karakteristik të intuitizmit, përkundrazi, ato ndërthuren së bashku, kalojnë në njëra-tjetrën. Dallimi i tyre është i kushtëzuar, relativ. Dekarti e quan intuitë jo vetëm propozimet fillestare të deduksionit, por edhe vetë deduksionin e një propozimi nga një tjetër. Për më tepër, një zinxhir i tërë aktesh deduktive bëhet një akt intuite. Intuita” nga Descartes nuk është më iracionale sesa, le të themi, gjeometria e Euklidit, me aksiomat dhe postulatet e saj.

3. Filozofia franceze e shekullit të 17-të

Dekarti: jeta dhe puna

Rene Descartes lindi në 1596 në një familje fisnike në jug të vendit në Touraine, në qytetin e vogël të Lahe.

Mjekët parashikuan vdekjen e tij të shpejtë, pasi nëna e tij vdiq nga konsumimi disa ditë pas lindjes dhe pritej që kjo sëmundje të kositte edhe foshnjën. Sidoqoftë, fati dekretoi ndryshe: djali u rrit i shëndetshëm dhe i fortë. Kur

Rene ishte tetë vjeç, ai u dërgua në një shkollë jezuite në Lafleche. Ishte një nga shkollat më të mira Franca e asaj kohe, në të cilën u prezantua për herë të parë ndarja e studentëve në klasa, ishte një risi e pazakontë për ato kohë. Megjithatë, metodologjia dhe përmbajtja e mësimdhënies mbeti skolastike dhe e vjetëruar. Rene u interesua seriozisht për matematikën, ëndërroi të rindërtonte seriozisht filozofinë në të ardhmen me ndihmën e saj. Më 1612, ai u largua nga muret e shkollës me një ndjenjë pakënaqësie të thellë për njohuritë që kishte marrë. Kjo e inkurajon atë të studiojë në mënyrë të pavarur shkencat (mjeksi, ligj, matematikë, filozofi, etj.).

Në vitin 1628, Dekarti u transferua në Holandë për të përdorur jetën e tij atje për të përmirësuar mendjen e tij dhe njohuri të mëtejshme të së vërtetës. Holanda e shekullit të 17-të ishte vendi i përparuar i Evropës, qendra e arsimit dhe kulturës, ku liria civile dhe siguria personale ishin më të plota. Dekarti kaloi dy dekada të tëra të jetës së tij në këtë vend, i cili u bë për të më i frytshmi shkencërisht. Gjatë kësaj periudhe, ai shkroi shumicën e veprave të tij: "Reflektime mbi filozofinë e parë", "Parimet e filozofisë", "Rregullat për udhëheqjen e mendjes", etj. Ata morën parasysh çështjet e ontologjisë dhe teorisë së dijes dhe formuluan rregullat e metodës shkencore.

Në vitin 1649 Dekarti pranoi ftesën e mbretëreshës suedeze Christina për të ardhur në Stokholm. Suedia doli të ishte një vend i ashpër dhe mizor për Dekartin. Në shkurt 1650, ai u ftoh rëndë, u sëmur dhe vdiq nga pneumonia. Dekarti u varros si jo i krishterë në një varrezë për foshnjat e papagëzuara. Pas disa kohësh, hiri i tij u transportua në vendlindje.

Por pas vdekjes së Dekartit, bubullimat e rrethuan emrin e tij për një kohë të gjatë. Në vitin 1663, Papa i Romës shtoi veprat e Dekartit në listën e librave të ndaluar për katolikët dhe tetë vjet më vonë, Luigji XIV ndaloi mësimin e kartezianizmit1 në të gjithë mbretërinë franceze.

1 Descartes Rene, emri i latinizuar - Cartesius. Prandaj lindi emri i pikëpamjeve filozofike të këtij mendimtari të shekullit të 17-të.

Doktrina e qenies: substancat, atributet dhe mënyrat

Një vend domethënës në veprën e Dekartit zë doktrina e qenies. Koncepti qendror i kësaj doktrine është "substanca"1. Në thelb, Dekarti kupton çdo qenie që nuk ka nevojë për asgjë tjetër përveç vetvetes për qenien e saj. Mund të jetë edhe një ide edhe një objekt fizik. Por në më të rreptën sens të thellë fjalët, substanca, sipas Dekartit, është vetëm Zoti, i Cili është i përjetshëm, i gjithëpranishëm, i gjithëfuqishëm, Ai është Krijuesi i të gjitha gjërave, Burimi i të gjitha mirësisë dhe së Vërtetës. Koncepti i substancës mund të zbatohet në botën e krijuar vetëm me kusht.

Dekarti e ndan të gjithë botën e krijuar në dy lloje substancash: shpirtërore dhe materiale. Nëse shenja kryesore e substancës shpirtërore është pandashmëria e saj, atëherë ajo materiale është pjesëtueshmëria deri në pafundësi. Si atribut kryesor (veti rrënjësore), substanca shpirtërore ka të menduarit, dhe lënda materiale ka shtrirje. Atributet e mbetura rrjedhin nga këto së pari dhe ato duhet të quhen mënyra. Kështu, për shembull, mënyrat e të menduarit janë imagjinata, ndjenja, dëshira, dhe mënyrat e shtrirjes janë figura, pozicioni, lëvizja etj.

Sipas Dekartit, ekzistojnë dy substanca të "krijuara" nga Zoti dhe të ndryshme nga njëra-tjetra tek një person: njëra është një substancë e zgjeruar (trupore) dhe tjetra është një mendim (shpirtëror). Të dy janë të barabartë dhe të pavarur nga njëri-tjetri. Kjo tregon qartë dualizmin e Dekartit. Për shkak të kësaj rrethane, "njeriu i tij i dyfishtë" (i ndarë në dy gjysma), natyrisht, është një qenie e dobët, por me ndihmën e mendjes së tij, ai është në gjendje të forcojë dhe lartësojë veten. Dhe kjo mund të bëhet vetëm me ndihmën e një metode të mirë.

Nëse F. Bacon i kushtoi vëmendje predispozicionit të mendjes ndaj disa deluzioneve, atëherë Dekarti përpiqet të zbulojë ide të tilla që janë të natyrshme në vetëdijen që nga lindja. Këto ide, sipas Dekartit, nuk fitohen në përvojë, ato janë të natyrshme në substancën shpirtërore që në fillim, kështu që ato mund të konsiderohen të lindura. Dekarti iu referua ideve të lindura: a) konceptet (qenia, Zoti, numri, kohëzgjatja, trupshmëria, struktura, vullneti dhe të tjera); b) gjykimet e aksiomave ("asgjë nuk ka veti", "asgjë nuk vjen nga asgjëja",

1 Substanca - nga lat. subsnantia - esencë, diçka në themel.

"është e pamundur të jesh dhe të mos jesh në të njëjtën kohë", "çdo gjë ka një arsye", "e tëra është më e madhe se pjesa e saj", etj.).

Doktrina e Dekartit për idetë e lindura është një lloj zhvillimi i pozicionit të Platonit mbi njohurinë e vërtetë si një kujtim i asaj që ishte ngulitur në shpirt kur ishte në botën e ideve. Nën natyrën e ideve, Dekarti kuptoi vetëm natyrën "embrionale", rudimentare të mendimeve, për sqarimin e të cilave është i nevojshëm veprimtaria e "dritës natyrore" të mendjes, e cila është e mundur vetëm tek të rriturit. Në vetvete, ideja e Dekartit për njohuritë e lindura ishte e gabuar në çdo version të saj, por nuk ishte absurde si një deklaratë e problemit, sepse çdo brez i ri thith përvojën dhe njohuritë e brezave të kaluar dhe merr një pjesë. e kësaj njohurie në lindje në formën e prirjeve, aftësive dhe një sërë refleksesh të pakushtëzuara. Kjo e fundit, natyrisht, nuk është njohuri në kuptimin e plotë të fjalës, por mund të interpretohet si informacion i caktuar.

Njohja: qëllimet dhe metoda e arritjes së së vërtetës

Dekarti e pa qëllimin përfundimtar të dijes në zotërimin e forcave të natyrës, zbulimin dhe shpikjen e mjeteve teknike dhe përmirësimin e vetë natyrës së njeriut. Ai besonte se fillimi i procesit të njohjes ishte dyshimi për të vërtetën e njohurive të pranuara përgjithësisht. Faza e dyshimit, si të thuash, pastron terrenin për formimin e njohurive të reja. Dekarti beson se është e mundur dhe e nevojshme të dyshosh gjithçka: nëse bota e jashtme ekziston, nëse Trupi i njeriut nëse ekziston një shkencë, etj. Vetëm një gjë mund të jetë e sigurt: dyshimi në vetvete ekziston vërtet. Nëse një person dyshon, do të thotë se ai mendon. Vetë dyshimi ekziston për aq sa ekziston të menduarit, dhe si rrjedhim "unë" si qenie që mendon. Prandaj lindi aforizmi i famshëm i Dekartit: "Unë mendoj, prandaj jam".

Dekarti ishte paraardhësi i racionalizmit, të cilin e zhvilloi si rezultat i vëzhgimeve të natyrës logjike të njohurive matematikore. Ai i konsideronte të vërtetat e matematikës si absolutisht të besueshme, duke zotëruar shenja universaliteti dhe domosdoshmërie. Për shkak të kësaj rrethane, Dekarti i caktoi një rol të jashtëzakonshëm në procesin e njohjes një metode të tillë si deduksioni, ose formën deduktive të provës së paraqitjes.

Metoda, sipas Dekartit, e kthen njohurinë në një aktivitet të organizuar, çliron procesin e kërkimit nga aksidentet. Falë metodës, procesi i njohjes shndërrohet nga prodhimi artizanal në atë industrial, nga zbulimi sporadik dhe i rastësishëm i të vërtetave në riprodhim sistematik dhe të planifikuar. njohuritë shkencore. Procesi i njohjes kthehet në një lloj linje prodhimi, e cila ka karakter të vazhdueshëm.

Në Diskursin mbi Metodën, Dekarti thotë se metoda shkencore kontrollon mendjen e njeriut, e udhëheq atë në një rrugë të shkurtër, ndaj duhet të përfshijë domosdoshmërisht disa rregulla. Rregullat kryesore të metodës deduktive të propozuara nga Descartes janë si më poshtë:

1) filloni me të thjeshtat dhe të dukshmet, në mënyrë që të mos ketë mundësi të dyshoni në supozimet fillestare;

2) me zbritje për të marrë gjykime gjithnjë e më komplekse;

3) të veprojë në atë mënyrë që të mos humbasë asnjë hallkë të vetme, domethënë të ruajë vazhdimisht vazhdimësinë e zinxhirit të konkluzioneve;

5) për të ndarë një problem kompleks në probleme ose detyra të veçanta përbërëse të tij.

Rregullat e Dekartit, si të gjitha diskurset e tij mbi Metodën, ishin të një rëndësie të jashtëzakonshme për zhvillimin e filozofisë dhe shkencës së kohëve moderne. Ata nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre edhe sot. Kushti i "dukshmërisë" dhe "qartësisë intuitive" të pohimeve fillestare të një teorie shkencore është një nga karakteristikat kryesore të njohurive shkencore në epokën moderne. Nëse F. Bacon në Organon e Re zhvilloi metodën induktive dhe e konsideroi atë metodën kryesore për marrjen e njohurive të vërteta dhe praktikisht të dobishme, atëherë R. Descartes në Diskursin mbi Metodën zhvilloi metodën deduktive, e cila, sipas mendimit të tij, i premton njerëzimit më parë. mundësi të panjohura dhe do t'i bëjë njerëzit mjeshtër, mjeshtër të natyrës.

Pra, rëndësia e Dekartit në historinë e filozofisë është e madhe. Ai hodhi një vështrim të ri mbi vendin dhe rolin e deduksionit në procesin njohës, duke zbuluar në të mundësi logjike dhe epistemologjike të papërdorura më parë. Nga deduksioni, Dekarti kuptoi arsyetimin bazuar në pika fillestare plotësisht të besueshme (aksioma) dhe të përbërë nga një zinxhir lo-

përfundime logjike. Besueshmëria e aksiomave zbulohet nga mendja në mënyrë intuitive, pa asnjë provë, në bazë të qartësisë dhe provave.

Sinteza e deduksionit dhe e racionalizmit, sipas Dekartit, do ta lejojë shkencën të përparojë shumë në njohjen e fenomeneve dhe proceseve natyrore. Racionalizmi i Dekartit u huazua nga përfaqësuesit e gjermanëve filozofia klasike. Të gjithë brezave të mëvonshëm, Dekarti u la trashëgim një besim të palëkundur në fuqinë e mendjes njerëzore, një bashkim të ngushtë të filozofisë me shkencën. Dekarti ishte dhe mbetet filozofi më i madh përparimtar i Francës.

Problemet e parashtruara nga sistemi kartezian nxitën zhvillimin e pikëpamjeve filozofike të P. Gassendi dhe B. Spinoza.

Pierre Gassendi: logjika e jetës dhe logjika e pikëpamjeve

Pierre Gassendi lindi në 1592 në një familje të varfër fshatare. Por, pavarësisht nga kjo rrethanë, ai arriti të marrë një arsim të mirë të gjithanshëm dhe në moshën 16 vjeçare u bë profesor i teologjisë në Digne (1613), pastaj filozofisë në Aix (1616), matematikës në kolegjin mbretëror në Paris (1645). ).

Rruga e jetës së Gassendit përshkoi "fushën fetare". Ai ishte prift dhe profesor i teologjisë. Nga viti 1626 ai ishte një kanun, dhe më pas rektor i katedrales në Din. Në 1645, Gassendi u zhvendos në Paris, duke marrë postin e profesorit të matematikës në kolegjin mbretëror. Kryeqyteti i Francës i dha mundësinë të takohej me F. Bacon, T. Hobbes, G. Grotius, T. Campanella dhe shkencëtarë të tjerë.

Vepra e parë filozofike e Gassendit, Ushtrime paradoksale kundër Aristotelianëve, botuar në mënyrë anonime në 1624, drejtohet kundër skolastikëve dhe pseudo-aristotelianëve. Gassendi besonte mjaft seriozisht se Organoni i Aristotelit ishte një vepër spekulative, roli dhe rëndësia e së cilës ishte ekzagjeruar shumë nga skolastikët. Në të njëjtën kohë, sipas Gassendit, në trashëgiminë filozofike të Aristotelit, veprat kushtuar studimit të natyrës janë shumë më të vlefshme.

Nga faqet e Kodit Epikurian të Filozofisë (1649) dhe Kodit të Filozofisë (1655), Gassendi na shfaqet si një shkencëtar dhe mendimtar i madh i një kompromisi teorik, por i ndryshëm nga ai i Dekartit. Gassendi mori shumë nga fizika

Ki Dekarti, megjithatë, ai nuk ishte dakord me tezën e Impulsit të Parë, mohimin e zbrazëtirës dhe pohimin e pafundësisë së ndarjes. Ai hodhi poshtë me vendosmëri teorinë e ideve të lindura.

Kompromisi i Gassendit u shfaq në shumë pozicione filozofike. Në ontologji, për shembull, në formën e një njohjeje që Zoti krijoi atomet dhe ligjet e lëvizjes së tyre, në epistemologji - në formën e konceptit të së vërtetës së dyfishtë, dhe në antropologji - si shpallja e dy shpirtrave në një person: njëri është i vdekshëm (sensual) dhe tjetri është i pavdekshëm (i arsyeshëm). Në fushën e etikës, Gassendi kombinoi idealin epikurian të lumturisë (si moderim dhe qetësi) me Parimi i krishterë lumturi. Në kozmologji, ai mbrojti pikëpamjet për lëvizjen e planetëve rreth Diellit dhe Diellin rreth Tokës.

Gassendi ringjalli fizikën dhe etikën e Epicurus dhe Lucretius në Francë. Vlen të përmendet se filozofi në kasë ishte një mik i Hobsit, një mbështetës i pikëpamjeve të Kopernikut dhe Galileos. Ai rifitoi të drejtat e tij njohja shqisore dhe induksioni (por jo në dëm të deduksionit).

Më plotësisht pikëpamjet filozofike Gassendi përvijoi në veprën e tij "Sistemi i filozofisë", i cili strukturalisht përbëhet nga tre pjesë: "Logjika", "Fizika" dhe "Etika". Në pjesën e parë, ai emërton shenjat që dallojnë dijen e vërtetë nga e rreme, përshkruan mënyrat e marrjes së së vërtetës. Në pjesën e dytë, filozofi mbron unitetin material të botës, i përbërë nga një shumëllojshmëri atomesh lëvizëse. Në pjesën e fundit, Gassendi e konsideron lumturinë si të mirën më të lartë, thekson pandashmërinë e lumturisë dhe virtytit qytetar, bazuar në “maturinë” – kriteret për të mirën.

Sipas pikëpamjeve të Gassendi-t, hapësira është e pafundme, e pathyeshme, e pakrijuar, e palëvizshme, jotrupore, e depërtueshme; është një mundësi e pafundme përmbushjeje. Koha, si hapësira, nuk krijohet nga askush dhe nuk mund të shkatërrohet. Atomet lëvizin në hapësirë, duke zotëruar një dëshirë të brendshme për lëvizje. Numri i atomeve, megjithëse i madh, është ende i kufizuar. Sipas Gassendit, e vërteta zbulohet falë dy burimeve të dritës - provës dhe Zbulesës. E para prej tyre bazohet në përvojën dhe arsyen, duke ndriçuar fenomenet natyrore, e dyta - në Autoritetin Hyjnor, duke shenjtëruar fenomenet e mbinatyrshme.

Pikëpamjet politike të Gassendi karakterizohen nga fakti se ai ishte një mbështetës i monarkisë së pakufizuar si më i miri.

formë qeverisjeje, por vetëm nëse nuk degjeneron në tirani. Parimi kryesor i menaxhimit të shoqërisë, sipas Gassendit, është arritja e një gjendjeje ku njerëzit të mbrohen nga vuajtjet, të punojnë për hir të së mirës dhe një ekzistence normale.

Mospërputhja e pikëpamjeve të Gassendit u pasqyrua në dëshirën e tij për të pajtuar ndërgjegjen e tij katolike me njohuritë e tij teorike, mësimin materialist të Epikurit me Kishën. Mirëpo, ky kompromis nuk e shpëtoi Gasendin nga sulmet e ashpra të teologëve ortodoksë dhe nga neglizhenca prej vitesh nga historianët e filozofisë.

Pra, edhe pse vetë Gassendi nuk krijoi një sistem filozofik novator, ai ishte një nga ata që i hapi rrugën Epokës së Re. Ai ringjalli doktrinën e lashtë të Epikurit për atomet dhe tërhoqi vëmendjen e filozofëve evropianë të shekullit të 17-të për të. Kritika e Dekartit pati një ndikim të rëndësishëm tek Locke, ashtu si mbrojtja e tij e sensacionalizmit në teorinë e dijes në përgjithësi. Pikëpamjet e Gassendi-t mbi natyrën ishin një nga burimet e filozofisë natyrore të Njutonit.

4. Shekulli i 17-të në mendjet e filozofëve në Gjermani dhe Holandë

Epoka dhe jeta e Spinozës

Një nga vendet e përparuara kapitaliste të shekullit të 17-të. ishte Hollanda - një fuqi e madhe detare dhe koloniale, e cila, për shkak të flotës së zhvilluar bregdetare, u quajt "kabina e Evropës". Shekulli i 17-të në Holandë u shënua nga lulëzimi i kulturës, shkencës dhe artit, shtypjes dhe biznesit të gazetave. Ajo i dha botës një plejadë gjenish dhe talentesh si Huygens dhe Leeuwenhoek, Rembrandt dhe Hals. Nuk është çudi që te Spinoza, zakonisht kaq i përmbajtur në epitete, gjejmë lëvdata entuziaste për Amsterdamin dhe banorët e tij.

Benedikt (Baruch) Spinoza lindi në një familje të pasur hebreje më 24 nëntor 1632 në Amsterdam. Babai i tij - Michael Spinoza - ishte një tregtar i pasur i qytetit. Ai e dërgoi djalin e tij në një shkollë fetare, ku i riu Baruku tregoi aftësi të mëdha. Dishepulli shihej si e ardhmja e sinagogës. Sidoqoftë, filozofi i ardhshëm, i cili kishte një mendje të mprehtë, nuk u diplomua nga kolegji për arsye familjare:

përpara se të ndihmonte të atin të drejtonte biznesin. Në moshën 22 vjeçare, pas vdekjes së babait të tij, Baruch duhej të bëhej kreu i biznesit tregtar. Por shpirti i një të riu aspironte diçka tjetër - shkencën dhe mbi të gjitha filozofinë.

Në Evropën e shekullit të 17-të, gjuha e shkencës dhe e filozofisë ishte latinishtja dhe Spinoza vendosi ta studionte seriozisht, pas së cilës filloi ta quante veten në latinisht Benedikt. Në të njëjtën kohë, ai zotëron një filozofi të re, duke u larguar gjithnjë e më shumë nga judaizmi. Spinoza shpejt u shkishërua dhe u përjashtua nga komuniteti hebre. Ishte një dënim jashtëzakonisht i rëndë, sepse një person bëhej i dëbuar nga shoqëria, madje komunikimi me të cilin ishte i rrezikshëm. Pas shkishërimit, Spinoza largohet nga Amsterdami dhe vendoset në fshatin Ouverkerk, që ndodhet jo shumë larg qytetit. Miqtë e ndihmuan atë moralisht dhe financiarisht. Për më tepër, ai e fiton jetesën me punën e tij, pasi ka zotëruar artin e bluarjes së lenteve, në të cilat arrin përsosmëri të konsiderueshme dhe bëhet i famshëm në mesin e specialistëve. Në bazë të optikës, filloi një korrespondencë me Leibniz, me të cilin u takua dhe bisedoi në Hagë, katër muaj para vdekjes së tij.

Ai ndërtoi në mënyrë të pavarur jetën e tij: ai refuzoi trashëgiminë, nuk pranoi ofertën për të marrë një post profesori në universitet, refuzoi ofertën e R. Boyle për t'u bërë anëtar i Shoqërisë Mbretërore Shkencore në Londër. I vetmia krenar bëri një jetë të mbyllur, por shpirtërisht intensive. Spinoza vdiq nga tuberkulozi pulmonar në 1677.

Gjatë jetës së tij, Spinoza arriti të botojë vetëm "Bazat e filozofisë së Dekartit" (1663), të hartuar mbi bazën e leksioneve të mbajtura vetëm prej tij. burrë i ri. Më vonë u botuan “Traktati teologjiko-politik”, “Etika”, “Traktati për përmirësimin e arsyes”, “Traktati politik” e të tjera.

Doktrina e substancës

Dihet se pikë e dobët në mësimet e Dekartit kishte një status të pasigurt

substancave.

Nga njëra anë, vetëm një substancë e pafundme, Zoti, ka ekzistencë të vërtetë, dhe nga ana tjetër, të gjitha substancat e tjera (të krijuara dhe të pafundme) varen nga e para. Rezulton se statusi i substancave nuk është i njëjtë. Ky dualizëm1 në doktrinën e Dekartit për substancën e

1 Dualizëm - dualizëm, dualizëm, njohje e dy parimeve në të kuptuarit e botës.

u përpoq për të kapërcyer Spinozën. Ai i vuri vetes synimin për të krijuar një doktrinë moniste1 të një substance të vetme.

Doktrina e Spinozës për një substancë të vetme jepet në pjesën e parë të "Etikës", të quajtur "Për Zotin". Sipas filozofit, vetëm një substancë është e vërtetë, atributet e së cilës janë të menduarit dhe mbizotërimi, ose natyra. Përveç Zotit, nuk ka asnjë substancë tjetër. Zoti dhe substanca bashkohen me të në një koncept, Zoti nuk qëndron mbi Natyrën, nuk është Krijuesi jashtë Natyrës, Ai ka të drejtë në të.

Substanca në vetvete ka një sërë karakteristikash të caktuara thelbësore. Së pari, ajo ekziston plotësisht, dhe këtë e vërteton qartësia dhe dallueshmëria e idesë. Së dyti, substanca ka vetinë e pavarësisë dhe është e pavarur nga çdo qenie tjetër. Së treti, substanca ka një shkak të natyrshëm në vetvete. Nuk ka asgjë jashtë substancës. Ai përmban në vetvete gjithçka që ekziston rreth nesh. Së katërti, substanca gjithashtu ka një veti të tillë si pafundësia në hapësirë dhe kohë. Ajo nuk është në rrjedhën e kohës, por, si të thuash, rri pezull mbi të. Së pesti, substanca është e përjetshme. Përjetësia nuk lëviz, por është në gjendje stacionare, pra nuk ndryshon në kohë. Ai është i përjetshëm në aspektin e moskrijimit dhe të pathyeshmërisë.

Kështu, Spinoza në doktrinën e tij mbi substancën e kapërceu dualizmin e Dekartit. "Përhapja" dhe "Të menduarit", që te Dekarti janë substanca në vetvete, tek Spinoza kombinohen në një tërësi të vetme. Sipas mësimeve të Spinozës, ndodh shkrirja e Zotit dhe Natyrës, shpërbërja e të parit në të dytën dhe ky nuk është gjë tjetër veçse panteizëm. Substanca e Spinozës nuk është qenia në përgjithësi, por qenia objektive, pra natyra.

Atributet dhe mënyrat e substancës

Vetitë e mësipërme të substancës janë thelbësore dhe themelore. Por substanca ka edhe veti të tjera thelbësore dhe universale, të cilat Spinoza i quajti atribute. Sipas konceptit të Spinozës, çdo substancë mund të ketë një numër të pafund atributesh.

1 Monizmi është njohja e një parimi në bazë të gjithçkaje që ekziston.

Për të përshkruar gjërat e vetme që janë "të fundme", Spinoza përdor konceptin "mode". Gjërat e vetme, të quajtura mënyra, kanë një "shkak të jashtëm" të shfaqjes dhe ekzistencës së tyre. Një ekzistencë e tillë karakterizohet nga fundi, ndryshimi, lëvizja brenda hapësirës dhe kohës.

Në sistemin filozofik të Spinozës, marrëdhënia midis substancës dhe mënyrave mori karakterin e një kontradikte. Problemi i shfaqjes së gjërave individuale nga një substancë është i shpjegueshëm vetëm me vështirësi shumë të mëdha. Për këto qëllime, Spinoza prezanton konceptet e "natyrës krijuese" dhe "natyrës së krijuar". Substanca vepron si një natyrë krijuese, dhe gjërat individuale si një natyrë e krijuar. Për botën e gjërave individuale, koha, masa dhe numri janë të zbatueshme, të cilat nuk kanë forcë në lidhje me vetë substancën, sepse madhësia e pafundme është e paarritshme për matje. Koncepti i determinizmit zë një vend të pavarur në teorinë e substancës së Spinozës. Çdo gjë në botë ka shkakun e vet, dhe vetëm substanca ka një shkak në vetvete. Gjërat (mënyrat) individuale kanë vetëm një arsye të jashtme për ekzistencën dhe zhvillimin e tyre. Gjithçka është shkaku i diçkaje tjetër, sepse nuk ka asnjë gjë të vetme nga natyra e së cilës të mos rrjedhë një veprim i tërë. Bota, sipas Spinozës, dominohet nga determinizmi i ngurtë.

Koncepti i njohjes

Në fushën e teorisë së dijes Spinoza qëndronte mbi bazën e racionalizmit. Ai njeh tre nivele të dijes.

Niveli më i lartë i njohurive është i lidhur drejtpërdrejt me mendjen e njeriut, dhe e vërteta e marrë nga një person është intuitivisht e dukshme dhe nuk varet nga ndonjë përvojë. Faza e dytë është arsyetimi i mendjes. Edhe pse kjo fazë është një mjet adekuat për të marrë të vërtetën, ajo është më pak e përsosur dhe ka nevojë për ndërmjetësim dhe provë. Hapi më i ulët është reflektimi sensual i botës përreth. Një njohuri e tillë është e paprovueshme dhe e pabesueshme. Me ndihmën e një faze të tillë, mund të merret vetëm një njohuri jo e plotë dhe sipërfaqësore e objekteve individuale. Njohuritë dhe përvoja sensuale, sipas Spinozës, nuk kanë ndonjë vlerë thelbësore për marrjen e njohurive të vërteta.

Spinoza e kuptoi lëvizjen drejt së vërtetës aspak në kuptimin e pasqyrimit të gjërave në idetë e mendjes. Në procesin mësimor,

vuri në dukje, ka një lloj lidhjeje të mendjes me gjërat. Në njohuritë e marra gjejmë se rendi dhe lidhja e ideve është e njëjtë me renditjen dhe lidhjen e gjërave. Sinkronizimi kognitiv i gjërave dhe i mendjes është shpallur nga Spinoza si i ndodhur “në vetvete”, pa argumentim serioz dhe zbulim të vetë mekanizmit të koordinimit.

Në konceptin e Spinozës për dijen, pozicioni kryesor është teorema e shtatë e famshme e pjesës së dytë të Etikës. Përmbajtja e tij është shumë e gjerë dhe e thellë, duke përfshirë dispozitat e mëposhtme: 1) atributet janë absolutisht të barabarta në aspektin epistemologjik, kështu që njohja racionale dhe shqisore janë të njëjta në aftësitë dhe rezultatet e tyre; 2) rrugët e njohjes nga shumësia e mënyrave në substancë dhe nga uniteti i substancës në mënyra janë ekuivalente; 3) njohja e lidhjeve ndërmjet gjërave është e arritshme nëpërmjet njohjes së lidhjeve ndërmjet koncepteve të vërteta; 4) njohja e lidhjeve ndërmjet koncepteve të vërteta është e arritshme nëpërmjet njohjes së lidhjeve ndërmjet sendeve; 5) nuk ka lidhje dhe gjendje të tilla trupash që nuk mund të shpreheshin racionalisht, dhe disa ide korrespondojnë me të gjitha gjendjet trupore të një personi; 6) nuk ka lidhje të tilla racionale midis koncepteve të vërteta që nuk do të korrespondonin me gjendjet e trupave tanë; 7) radha e origjinës së sendeve nga substanca dhe rendi i shfaqjes së ideve duhet të korrespondojnë me njëri-tjetrin.

Etika e Spinozës

Doktrina e etikës zë një nga vendet qendrore në filozofinë e Spinozës.

Pikërisht në etikë përmbahet i gjithë patosi i sistemit të tij filozofik. Përfshirja në etikë e problemit të marrëdhënies midis lirisë dhe domosdoshmërisë, si dhe zgjidhja e saj nga pikëpamja e doktrinës së substancës, është e mbushur me përmbajtjen më të thellë filozofike.

Në kuptimin e Spinozës, liria dhe nevoja (“domosdoshmëria e lirë”) shkrihen në një tërësi të vetme në substancë. Zoti (substanca) është i lirë, sepse çdo gjë që Ai bën vjen nga nevoja e Tij. Në natyrë dominon determinizmi, pra domosdoshmëria natyrore. Njeriu, duke qenë pjesë e natyrës, është një modus i një lloji të veçantë, pasi ai ka të menduarit. Në përgjithësi, mënyrat nuk kanë liri dhe ekziston një domosdoshmëri absolute në kuptimin e detyrimit nga jashtë. Për më tepër, një mënyrë njeriu përjeton ndonjëherë një formë të dhimbshme detyrimi nga persona të tjerë - shpirtëror dhe fizik.

Modusi njerëzor nuk mund të pajtohet me mungesën e lirisë dhe përpiqet ta fitojë atë, duke kujtuar se domosdoshmëria universale mbizotëron kudo. Këtë detyrë Spinoza e zgjidh duke kërkuar kushte në të cilat nevoja e jashtme shndërrohet në të brendshme. Prandaj, dimensionet e lirisë reale përcaktohen nga shkalla e njohjes racionale të domosdoshmërisë së jashtme universale.

I gjithë procesi botëror, pra, zhvillohet për shkak të nevojës absolute të jashtme dhe vullneti njerëzor nuk është në gjendje të ndryshojë asgjë. Vullneti i njeriut është i kufizuar në këtë drejtim. Spinoza në përgjithësi nuk e njeh një aftësi të tillë si vullnet, pasi e kombinoi atë me arsyen. Një person mund të kuptojë rrjedhën e procesit botëror vetëm në mënyrë që të harmonizojë jetën dhe dëshirat e tij me të. Spinoza thekson fuqishëm absolutitetin e përcaktimit të jashtëm. jeta njerëzore dhe ndërton etikën si një variant të mekanikës së veprimit të forcave që veprojnë nga jashtë mbi subjektet e sjelljes morale. Nga kjo del se njeriu është një automat shpirtëror. Duke u ndjerë i lirë në mendimet, vendimet dhe veprimet e tij, ai në fakt gabohet thellë, pasi mbi të vazhdimisht dominon domosdoshmëria universale.

Sjellja e njeriut ndikohet gjithashtu nga instinkti i vetëruajtjes dhe ndikimet që rrjedhin prej tij, kryesore prej të cilave janë gëzimi, trishtimi dhe tërheqja. Përderisa një person u bindet atyre, ai nuk është i lirë. Sfida është të heqësh qafe ndikimin e tyre. Kështu Spinoza e kupton lirinë si një domosdoshmëri të njohur, të përbërë nga dy momente. Nga njëra anë, substancat si burim dhe shkaktar i gjithçkaje që ekziston, dhe nga ana tjetër, ndikimet njerëzore. “Mos qesh, mos qaj, mos shaj, por kupto” – kjo është maksima e etikës së Spinozës.

Etika e Spinozës është e lidhur ngushtë me pikëpamjet e tij socio-politike të përfshira në Traktatin teologjiko-politik. Shfaqjen e shoqërisë dhe të shtetit e shpjegon njësoj si Hobs dhe Locke, mbi bazën e gjendjes natyrore të njeriut, të cilën e kupton si një periudhë kur nuk mbizotëron arsyeja, por ligji i natyrës, kur njeriu është ujk. tek njeriu. Shoqëria dhe shteti bëhen domosdoshmëri në luftën për mbijetesë të njeriut për t'i siguruar atij siguri dhe ndihmë reciproke.

Spinoza, duke rënë dakord me Hobsin në dallimin e tre formave kryesore të shtetit (demokracia, aristokracia dhe monarkia),

mbron demokracinë, sepse në këtë rast, të gjithë qytetarët kanë mundësinë të marrin pjesë në qeverisje. Në përputhje me etikën e tij, ai kërkon që shteti të ndërtohet mbi parime të arsyeshme që plotësojnë interesat e qytetarëve. Njerëzit, këshilloi Spinoza, duhet të menaxhohen në atë mënyrë që t'u duket se nuk udhëhiqen, por jetojnë sipas vullnetit të tyre dhe i vendosin punët e tyre fare lirshëm.

Kuptimi historik idetë filozofike Spinoza njihet përgjithësisht. Të vërtetojë lirinë e njeriut dhe të tregojë mënyrat për ta arritur atë - ky është qëllimi i mësimit të tij. Si një mjet për ta ngritur njeriun mbi botën, Spinoza e konsideron vetë veprimtarinë njohëse. Duke vazhduar traditat e panteizmit, Spinoza e bëri pikën qendrore të ontologjisë së tij identitetin e Zotit dhe të Natyrës, të cilat ai e kuptonte si një substancë të vetme, të përjetshme dhe të pafundme. Duke njohur realitetin e gjërave dhe objekteve individuale pafundësisht të larmishme, Spinoza i kuptoi ato si një grup mënyrash - manifestime individuale të një substance të vetme.

Në shpjegimin e botës së objekteve të vetme, Spinoza i përmbahet rreptësisht pozicionit të determinizmit. Megjithatë, ai e kuptoi determinizmin në mënyrë mekanike dhe e identifikoi vetë shkakësinë me domosdoshmërinë. Ai ishte i bindur se e gjithë bota është një sistem matematikor dhe mund të njihet plotësisht në një mënyrë gjeometrike. Në fushën e teorisë së dijes Spinoza qëndroi në pozicionet e racionalizmit. Idetë e Spinozës patën një ndikim të madh te përfaqësuesit Filozofia gjermane, në veçanti Leibniz, i cili bëri një përpjekje për të kapërcyer monotoninë "shkretëtirë" të substancës së Spinozës dhe për të treguar gjithë pasurinë e diversitetit në bazën substanciale të qenies.

Jeta dhe vepra e Leibniz

Gottfried Leibniz lindi në 1646 në familjen e një profesori në Universitetin e Leipzig. Herët humbi babanë e tij, dhe kur u bë student - dhe nënën e tij. Është diplomuar në Fakultetin Juridik të Universitetit të Lajpcigut. Së shpejti ai mori një doktoraturë në drejtësi. Më 1672 shkoi në Paris, ku studioi intensivisht matematikën. Ai pati mundësinë, personalisht dhe me korrespodencë, të vendoste kontakte me njerëz të famshëm të shkencës si Fermat, Huygens, Papin dhe filozofë të shquar - Melbranche dhe Arno. Ishte e mundur të aksesohej në punimet shkencore pas vdekjes së Dekartit dhe

Paskalin. Nga kryeqyteti i Francës, Leibniz bëri udhëtime të shkurtra në Londër, Amsterdam dhe Hagë, ku takoi Njutonin, Bojlin dhe Spinozën.

Nga viti 1676 deri në fund të jetës së tij, Leibniz ishte në shërbim të oborrit dukal për dyzet vjet, duke kryer detyra të ndryshme: ishte përgjegjës i bibliotekës së oborrit, kreu kërkime historike dhe politike. Në vitin 1684, domethënë tre vjet para Njutonit, ai publikoi teorinë e llogaritjes diferenciale, e cila shkaktoi një padi për epërsinë shkencore.

Leibniz është një shkencëtar i një gamë të gjerë veprimtarish: ai është një matematikan dhe fizikan, një jurist dhe historiograf, një arkeolog dhe gjuhëtar, një ekonomist dhe politikan, një shpikës dhe organizator i akademive dhe shoqërive shkencore. Motoja e tij është: Shkollat filozofike padyshim që do të kishte bërë më mirë duke kombinuar teorinë me praktikën, siç bëjnë shkollat mjekësore, kimike dhe matematikore ... "1. Dhe pa marrë parasysh se çfarë po bënte shkencëtari i madh - projekte për heqjen e skllavërisë, organizimin e biznesit të ngjyrosjes, çështjet e ndihmës së të varfërve urban, memorandumet për kompanitë e sigurimeve, kërkimin historik, zhvillimin e një pajisjeje planetariumi, etj. - ai asnjëherë nuk u mbyll në kuadrin e një çështjeje të caktuar, duke parë lidhjen e tij me të tjerët, duke kaluar në bollëk ide të shkëlqyera.

Në 1673, pasi demonstroi një makinë llogaritëse të aftë për t'u shumëzuar, ai u bë anëtar i Shoqërisë Mbretërore të Londrës. Vetë Leibniz hodhi themelet për disa akademi të shkencave dhe shoqëri për studimin e gjuhës dhe historisë. Në 1700, filozofi u bë presidenti i parë i Akademisë së Shkencave Prusiane. Ai ishte iniciatori i krijimit të institucioneve të ngjashme në Vjenë dhe Shën Petersburg. Ai u takua me Pjetrin I tre herë, i cili e ftoi në Rusi dhe e pranoi në shërbimin rus. Në Rusi, ai u quajt "Lomonosov gjerman".

Vitet e fundit të jetës së Leibniz, të kaluara në Hannover, doli të ishin jashtëzakonisht të vështira: i keqkuptuar, i shtypur nga një klikë injorante e gjykatës, ai përjetoi kolapsin e shpresave të tij. Qortime të shumta ranë mbi të për mosbindje, dyshime absurde dhe ndërprerje të pagesës së një kompensimi monetar. Herë pas here i jepej të kuptonte se po hante bukë për asgjë. Poshtërimi e përndiqte Leib-

1 Leibniz G.W. Eksperimente të reja në mendjen e njeriut. M. - L. 1936, f. 367.

nitsa dhe pas vdekjes së tij (1716). Për një muaj të tërë, trupi i filozofit të ndjerë shtrihej në bodrumin e kishës pa varrosje dhe vetëm disa njerëz e shoqëruan të ndjerin deri në varreza. Vetëm Akademia e Parisit nderoi solemnisht kujtimin e shkencëtarit.

Veprat kryesore filozofike të Leibniz: "Diskursi mbi metafizikën" (1685), "Sistemi i ri i natyrës" (1695), "Eksperimente të reja mbi mendjen njerëzore" (1704), "Theodicy" (1710), "Monadologji" (1714). ). Leibniz ishte finalisti i filozofisë së shekullit të 17-të. dhe pararendës i filozofisë klasike gjermane. Pikëpamjet e tij filozofike u formuan nën ndikimin e të kuptuarit kritik të veprave të Demokritit, Platonit, Agustinit, Dekartit, Hobsit, Spinozës e të tjerëve.Lajbnici arriti të shkrijë arritjet e paraardhësve të tij në kryqinën e mendimit të tij. Në një sërë pozicionesh, ai arriti të kapërcejë kohën e tij deri më tani.

Leibniz ishte i pari që vuri re kontradiktat dhe vështirësitë e natyrshme sistemet filozofike Dekarti dhe Spinoza. Dualizmi i Dekartit nuk u tejkalua nga Spinoza: ndarja e botës në dy substanca (trupore-zgjeruar dhe të menduarit-shpirtërore) u zëvendësua nga bifurkacioni i tij në klasa të mënyrave të dy atributeve - shtrirjes dhe të menduarit. Për më tepër, monizmi i substancës së Spinozës nuk linte vend për një shumëllojshmëri të vërtetë mënyrash. Një gjë e ngjashme ndodhi me konceptin e lirisë: formula e mençur e lirisë si një domosdoshmëri e njohur rezultoi e shtrydhur nga korniza e hekurt e substancës, fatalizmi i pamëshirshëm e shkatërroi atë.

Doktrina e monadave

Leibniz-i kundërshtoi doktrinën e Spinozës për një substancë të vetme me doktrinën e një shumice substancash, të cilat ai i quajti monada.

Sipas Leibniz, monada është e thjeshtë dhe e pandashme. Dhe kjo do të thotë se monada nuk është një formacion materialo-material, nuk ka shtrirje. Thelbi i secilës monadë është aktiviteti, i cili shprehet në një ndryshim të vazhdueshëm të gjendjeve. Ne mund të vërejmë diçka të ngjashme kur sodisim jetën e shpirtit tonë.

Leibniz u pajis monadave me perceptim, përfaqësim, aspiratë dhe tërheqje. Për shkak të kësaj, ai i krahason ato me njerëzit

1 Koncepti i "monadës" në greqisht do të thotë "i vetëm", ose "njësi".

shpirt i perjetshem. Monadat, thekson Leibniz, quhen shpirtra kur kanë një ndjenjë dhe shpirtra kur kanë mendje. Monadat janë të huaja për pasivitetin. Disa prej tyre janë aktive në potencë, të tjerët janë aktualë. Monada e Leibniz është, sipas fjalëve të L. Feuerbach, jo vetëm një kristal shumëngjyrësh, por edhe një kristal shumëplanësh që nuk njeh prehje. Çdo monadë është një kozmos i mbyllur, prandaj thënia e famshme e Leibniz: "monadat nuk kanë fare dritare nga të cilat çdo gjë mund të hyjë ose të dalë".

Jeta e monadave manifestohet jo vetëm në aktivitet, por edhe në vetëdije. Pra, një personalitet, duke ndryshuar gjatë gjithë jetës së njeriut, mbetet thjesht një personalitet i dhënë, duke ruajtur ndërgjegjen për vazhdimësinë e ekzistencës së tij në kohë. I gjithë grupi i monadave i ngjan një kombi të tërë, i ngjashëm me një republikë. Ashtu si shpirtrat e njerëzve, secili prej tyre është një botë më vete që ka përmbajtjen e vet, në të cilën asnjë përmbajtje tjetër shpirtërore nuk mund të depërtojë nga jashtë dhe nga e cila asgjë nuk mund të "rrjedh" jashtë.

Çdo monadë është "shtatzënë" me të ardhmen e saj, jeton një jetë pak a shumë intensive, ka një karakter dyfytyrësh: aspirata dhe perceptimi janë anët e saj.

Të gjitha monadat mund të ndahen me kusht në tre klasa. Klasa e parë janë monadat "lakuriq", të cilat përbëjnë natyrën inorganike (gurët, dheu, bari, etj.). Klasa e dytë përbëhet nga monadat, që zotërojnë ndjesi dhe soditje, dhe janë të natyrshme tek kafshët. Aktiviteti i tyre është kryesisht pasiv, pasiv dhe vetëdija nuk është karakteristikë e tyre. Klasa e tretë, më e lartë, e monadave formojnë shpirtrat e njerëzve. Ato karakterizohen nga aktiviteti i ndërgjegjes, kujtesa, aftësia për të arsyetuar dhe vetëdija. Në krye të piramidës (shkallës) Leibniz vendos monadën më të lartë - Zotin. Kalimi nga një klasë në një klasë tjetër të monadave nënkupton një rritje të shkallës së vetëdijes ose racionalitetit të tyre, e cila është identike me shkallën e lirisë së saj.

Njohja: Metodat dhe Parimet

Në teorinë e dijes, Leibniz bëri një përpjekje për të gjetur një kompromis midis racionalizmit dhe empirizmit.

Mendja, sipas Leibniz-it, është një monadë; ai përmban brenda vetes potencialisht, në një gjendje embrionale, të gjitha idetë e shkencave të caktuara.

Në teorinë e dijes së Leibniz-it, metoda zë një vend qendror. NË pamje e përgjithshmeështë një “aliazh” i intuitës me racionalizmin logjik formal. Falë metodës së tij, Leibniz arriti rezultate të rëndësishme në shumë shkenca dhe ishte afër zgjidhjes së problemit të marrëdhënies midis logjikës formale dhe dialektike. Metoda e tij në thelb përfaqësonte një sërë parimesh të caktuara: 1) dallime universale; 2) identiteti i gjërave të padallueshme; 3) vazhdimësia universale; 4) diskrete monadike, etj.

Parimi i parë nënkupton ndryshueshmërinë universale dhe individualizimin e të gjitha gjërave, ai mohon përsëritjen e plotë të gjendjeve të së njëjtës gjë në kohë të ndryshme. Ky parim tregon diversitetin cilësor të botës. Parimi i dytë është një pasqyrim i faktit se vetitë e një gjëje mund të jenë të natyrshme në të dytën, dhe vetitë e së dytës janë të qenësishme në të parën. Me fjalë të tjera, midis dy gjërave ka një identitet të caktuar, domethënë një rastësi në një sërë pronash. Ky parim tregon në mënyrë indirekte vazhdimësinë në ekzistencën e gjërave që ndryshojnë me kalimin e kohës. E njëjta gjë në momente të ndryshme të ekzistencës së saj ka diçka të përbashkët. Parimi i parë dhe i dytë janë në unitet dhe, të marra së bashku, dëshmojnë identitetin në dallim dhe dallimin në identitet.

Parimi i tretë zbulon natyrën e ndryshimit midis gjërave. Sipas këtij parimi, gjërat ngjiten në shkallët e përsosmërisë në kalime të padukshme. Çdo gjë është në përputhje me gjendjet e saj të kaluara dhe të ardhshme, dhe në një moment të caktuar kohor - me të gjitha gjërat e tjera. Bazuar në parimin e vazhdimësisë, Leibniz parashtroi një sërë pozicionesh teorike interesante. Po flasim për situata kufizuese në fusha të ndryshme të dijes. Leibniz vuri në dukje se një vijë e drejtë është kufiri i kthesave, dhe një pikë gjeometrike është rasti kufizues i segmenteve minimale. Në teorinë e dijes, iluzion (“gënjeshtra”) nënkupton shkallën minimale të së vërtetës, ashtu si në etikë e keqja është e mira më e vogël.

Parimi i katërt i metodës së Leibniz - diskretesia monadike - nënkupton individualizimin e objekteve të realitetit dhe, në përputhje me rrethanat, njohuritë rreth tyre. Kuptimi i këtij parimi qëndron në faktin se ai tregon për një sintezë dialektike të dallimeve dhe ngjashmërive, kërcimeve dhe gradualitetit, thyerjeve dhe vazhdimësisë. Me këtë parim, ju mund

por për t'i dhënë një përgjigje antinomisë që ekziston në filozofi: "Kërcime në botë nuk ka dhe nuk ka". Nuk ka kërcime në natyrë pikërisht sepse është e përbërë tërësisht nga kërcime. Parimi i katërt tregon për një tablo të unifikuar të botës.

Duke zgjidhur problemin e së vërtetës, Leibniz propozon qasjen e mëposhtme. Ai i ndan të gjitha njohuritë në dispozicion të njeriut në dy lloje: 1) të vërtetat e arsyes dhe 2) të vërtetat e fakteve. Lloji i parë përfshin të vërtetat e fituara nga mendja në bazë të një analize të hollësishme të koncepteve dhe gjykimeve. Për t'i verifikuar ato, mjaftojnë ligjet e logjikës aristoteliane (ligji i kontradiktës, identiteti dhe mesi i përjashtuar). Të vërtetat e fakteve janë njohuri të fituara në mënyrë empirike. Për shembull, njerëzit kanë mësuar nga përvoja se akulli është i ftohtë dhe zjarri është i nxehtë, se metali shkrihet kur nxehet dhe hekuri tërhiqet nga një magnet, etj. Në këtë shembull, gjykimet kanë karakterin e deklarimit të një fakti, shkaqet e të cilit janë ende të panjohura për ne. Për të verifikuar vërtetësinë e një fakti, është gjithashtu e nevojshme të mbështetemi në ligjin e arsyes së mjaftueshme, i cili u formulua për herë të parë prej tij.

Statusi i të dy llojeve të të vërtetave nuk është i njëjtë. Të vërtetat e arsyes, sipas Leibniz-it, janë të nevojshme dhe universale, ndërsa të vërtetat e fakteve janë vetëm probabiliste. Me këtë, Leibniz-i fut në epistemologji kategorinë e probabilitetit për vlerësimin e njohurive.Njohja e legjitimitetit të njohurive probabiliste (hipotetike) së bashku me njohuritë e besueshme është meritë e padyshimtë e Leibniz-it. Sa i përket Monadës së Lartë (Zotit), për të e vërteta e faktit nuk ekziston fare, pasi ajo ka njohuri absolute. Si një monadë, ajo përfshin të gjithë përmbajtjen e saj, e cila mund të vendoset në procesin e mishërimit të saj në një ose një objekt ose send. Prandaj, monada më e lartë tashmë e di paraprakisht se çfarë duhet të bëhet ky apo ai objekt.

Leibniz, duke folur për të vërtetën, hodhi poshtë parimin e dyshimit të Dekartit dhe e konsideroi të pamjaftueshëm dhe të rremë kriterin e së vërtetës të propozuar prej tij - qartësinë dhe dallueshmërinë e dijes. Idetë që u duken të qarta dhe të dallueshme njerëzve mund të jenë të rreme. Sipas Leibniz-it, kriteri i së vërtetës është ligji i kontradiktës. Për të konstatuar të vërtetën dhe rrjedhimisht konsistencën e një ideje, është e nevojshme ta zbërthejmë atë në elementë të thjeshtë dhe tabloja bëhet mjaft e prerë: ose kjo ide është e vërtetë ose e rreme.

Një vend të spikatur në filozofinë e Leibniz-it, duke filluar nga viti 1680, filloi të zinte panlogizmi1. Duke studiuar logjikën formale për një kohë të gjatë, Leibniz arriti në përfundimin se asgjë tjetër përveç ligjeve të logjikës nuk nevojitet për të studiuar gjithçka që ekziston. Logjika, sipas Leibniz-it, është e pavarur nga përvoja shqisore. Ekzistenca më e lartë tani nuk bëhet hyjnor, por parimi logjik. Racionalizmi i Leibniz-it çon në përfundimin se një determinizëm logjik gjithëpërfshirës dominon vetë Zotin Zot. Nga kjo rrjedh një interpretim tjetër i konceptit të "Zotit" nga Leibniz - si një grup ligjesh të përgjithshme logjike të qenies.

Pra, Leibniz ishte finalisti i filozofisë së shekullit të 17-të, pararendësi i filozofisë klasike gjermane. Ai ishte një lloj i ri shkencëtari, një nga ata që nisën procesin gjithnjë e përshpejtuar të rritjes së njohurive. Leibniz nuk ishte vetëm një lajmëtar i metodave të reja të njohurive shkencore, por ai vetë krijoi metoda kërkimore. Ai dha një kontribut të madh në zhvillimin e matematikës (një nga themeluesit e llogaritjes diferenciale), fizikës (parashikoi ligjin e ruajtjes së energjisë), gjeologjisë, biologjisë, historisë dhe shkencave të tjera. Ai ishte themeluesi i logjikës moderne matematikore.

Sistemi filozofik i Leibniz-it është një shembull klasik i lidhjes së ngushtë midis teorisë së dijes dhe metodologjisë së shkencave, filozofisë në përgjithësi - me nevojat e shkencës natyrore. Nëse për Dekartin bota ishte një strukturë, atëherë për Leibniz-in rezulton të jetë një sistem, pasi kuptohet si një tërësi e organizuar dhe harmonike. Uniteti sistemik i botës plotësohet në Leibniz nga uniteti sistemik i shkencës. Sistemi i Leibniz-it prodhoi një pamje mbresëlënëse të botës si një lëvizje e unifikuar dhe ngjitëse.

konkluzioni

Përfaqësuesit e filozofisë së Epokës së Re vazhduan të kërkonin përgjigje për pyetjet e lëna atyre nga mendimtarët e Rilindjes dhe të shtruara nga shekulli i 17-të. Në përgjithësi, kontributi i këtyre filozofëve ishte si më poshtë.

Së pari, filozofët e epokës së re, duke iu përgjigjur kërkesave të teorisë dhe praktikës, nevojave të shkencave natyrore,

1 Panlogizëm (greqisht - mendim) - teoria e identitetit të qenies dhe të menduarit, sipas së cilës i gjithë zhvillimi i natyrës dhe shoqërisë është zbatimi i veprimtarisë logjike të Mendjes Botërore, Idesë Absolute.

metoda të zhvilluara në mënyrë aktive të njohurive shkencore. Detyra ishte të forcoheshin mundësitë epistemologjike të shkencave në studimin e natyrës dhe në këtë mënyrë të pajisnin njeriun me njohuri për përdorimin e forcave të saj. Në këtë rrugë, filozofët kanë arritur disa rezultate pozitive. U zbuluan mundësi heuristike të papërdorura më parë të induksionit, deduksionit dhe metodave të tjera kërkimore.

Së dyti, pozicioni drejtues i mekanikës, matematikës, astronomisë në të gjithë kompleksin e shkencave natyrore la një gjurmë serioze në botëkuptimin e shekullit të 17-të. Ka fituar veçori të reja. Të shpjegosh strukturën e botës tani do të thoshte ta paraqiste atë qartë dhe vizualisht në imazhe abstrakte dhe në të njëjtën kohë konkrete. U lejua ta ndante botën në elementë përbërës të lidhur logjikisht dhe të përshkruar me saktësi matematikore. Vetë shoqëria u krahasua me një mekanizëm të ndërtuar me mençuri, dhe natyra në zhvillimin e saj u shpalos në mënyrën e një vizatimi gjeometrik.

Së treti, filozofët e shekullit të 17-të, duke vazhduar traditën e Rilindjes, iu drejtuan problemit të optimizmit shoqëror. Kontradiktat e thella sociale, futja intensive e teknologjisë në prodhim, sukseset e shkencës natyrore, zhvillimi i tregtisë dhe lundrimit aktualizuan ndjeshëm problemin e kërkimit të një personi për vendin e tij në shoqëri në kushtet e prishjes së marrëdhënieve të vjetra dhe formimit të marrëdhënieve të reja, borgjeze. . Gjetja e optimizmit në bazën e fortë të realitetit duhej të gjendej sërish. Filozofët e kohëve moderne e shikonin të ardhmen me shpresë, duke pohuar versionin e tyre të optimizmit social. ekzistonte në shekullin e 17-të. Kontradiktat shoqërore u interpretuan nga mendimtarët e kësaj epoke si një vazhdimësi dhe trashëgimi e rendeve të kaluara feudale.

Së katërti, filozofia e shekullit të 17-të nuk e humbi interesin e saj për problemet e sociologjisë. Mësimet sociologjike u ndërtuan mbi njohjen e përcaktimeve të ndryshme të dukurive shoqërore. Fati i këtyre mësimeve ishte i ndryshëm, por idetë e tyre kryesore kanë të bëjnë me të drejtat natyrore të njeriut, kontratën shoqërore, format struktura shtetërore, vendi i një personi në botën përreth- janë gjallë edhe sot.

Së pesti, epoka e Epokës së Re kërkonte një rimendim të sistemit të vlerave. Personifikimi i idealit njerëzor është tani një shkencëtar kureshtar, një tregtar sipërmarrës, një sipërmarrës i matur. Vlera më e lartë, sipas filozofëve, është një person që, në mënyrën e tij,

në thelb të lirë dhe të barabartë me Zotin, duke qenë në të njëjtën kohë një lidhje e vogël në mekanizmin madhështor të natyrës.

Së gjashti, shekulli i 17-të hyri në historinë e kulturës botërore si shekulli i racionalizmit. Rivaliteti midis racionalizmit dhe empirizmit përfundoi me fitoren e të parëve. Pas Bacon, racionalizmi filloi të fitonte vazhdimisht epërsinë, duke pasur rrënjë të thella në ekonomi, teknikë dhe veprimtaria shkencore epokës. Falë këtij fakti, u hodhën themelet e aparatit kategorik të teorisë së të menduarit, parakushtet për të ardhmen matematikore dhe logjika dialektike. E tillë është rruga e mrekullueshme e përshkuar filozofët XVII shekulli.

Letërsia

Asmus V.F. Studime historike dhe filozofike. M., 1984.

Bacon F. "New Organon". Op. në 2 vëllime. M., 1971 - 1972.

Hobbes T. Leviathan dhe Bazat e Filozofisë. Vepra të zgjedhura në 2 vëllime. M., 1989 - 1991.

Descartes R. "Rregullat për drejtimin e mendjes" dhe "Diskursi mbi metodën". Punime të zgjedhura. M., 1950.

Leibniz G.W. "Monadologji". Op. në 4 vëllime. M., 1982.

Locke D. "Një ese mbi mirëkuptimin njerëzor" dhe "Traktatet mbi qeveria e shtetit". E preferuara punon. M., 1976.

Narsky I.K. Filozofia e Evropës Perëndimore e shekullit të 17-të. M., 1974.

Sokolov V.V. Filozofia evropiane e shekujve XV - XVII. M., 1972.

Spinoza B. “Traktat politik” dhe “Etika”. E preferuara vepra në 2 vëllime. M., 1957:

Shashkevich P.D. Empirizmi dhe racionalizmi në filozofinë e kohëve moderne. M., 1976.

21.11.2020

Interpretimi i ëndrrave në internet

Më interesantja:

Apartamente Feng Shui: rregullat për rregullimin e zonave kryesore dhe karakteristikat e projektimit (70 foto)

Shenjat në Hënën e Re: çfarë mund dhe nuk mund të bëhet në këtë kohë

Kuptimi i emrit Damir. Interpretimi i emrit. Origjina dhe karakteri i emrit Emri Damir Damir