në shtëpi > Enciklopedia Mjekësore > Përmbledhje e traktatit politik teologjik. Benedikt Spinoza - traktat teologjik dhe politik

Përmbledhje e traktatit politik teologjik. Benedikt Spinoza - traktat teologjik dhe politik

Nëse të gjithë njerëzit në të gjitha punët e tyre mund të vepronin sipas një plani të caktuar (consilium), ose nëse lumturia i favorizonte gjithmonë, atëherë asnjë bestytni nuk mund t'i pushtonte. Por meqenëse njerëzit shpesh e gjejnë veten në një situatë kaq të sikletshme saqë nuk mund të krijojnë asnjë plan për veten e tyre, dhe duke qenë se ata, për shkak të bekimeve të dyshimta të fatit, të cilat i dëshirojnë pa masë, në pjesën më të madhe janë në një luhatje të mjerueshme midis shpresës dhe frikës, prandaj, në shumicën e rasteve, ata janë jashtëzakonisht të prirur të besojnë çdo gjë. Shpirti i tyre, zakonisht i sigurt në vetvete, arrogant dhe arrogant, hidhet lehtësisht në konfuzion në një moment dyshimi dhe aq më lehtë kur heziton, i trazuar nga shpresa dhe frika. Po, kjo, besoj, është e njohur për të gjithë, megjithëse jam i sigurt se shumë nuk e njohin veten e tyre. Në fund të fundit, askush nuk ka jetuar mes njerëzve pa e vënë re se si, në rrethana të favorshme, shumë njerëz, edhe nëse janë shumë injorantë, janë aq të urtë saqë e konsiderojnë fyerje nëse dikush dëshiron t'u japë këshilla; në rast fatkeqësie nuk dinë ku të drejtohen dhe, duke u lutur, kërkojnë këshilla nga të gjithë; dhe nuk ka asnjë mospërputhje, atë absurditet, apo marrëzi që ata nuk do ta dëgjonin. Më tej, edhe arsyet më të parëndësishme ngjallin tek ata tani shpresa për më të mirën, pastaj përsëri frikën nga më e keqja; për njerëzit, duke qenë të frikësuar, nëse vërejnë ndonjë ngjarje që u kujton ndonjë të mirë ose të keqe të dikurshme, mendojnë se ajo sjell një përfundim të lumtur ose të keq, prandaj e quajnë atë si një ogur të favorshëm ose të pafavorshëm, edhe nëse kjo ngjarje i ka mashtruar njëqind herë. Më tej, nëse shohin ndonjë gjë të pazakontë, duke u shkaktuar atyre habi të madhe, ata e konsiderojnë atë një ogur të keq, që tregon zemërimin e perëndive ose të një qenieje më të lartë; për të mos e shlyer këtë ogur me sakrifica dhe zotime, njerëzit që i nënshtrohen besëtytnisë dhe i larguar nga devotshmëria, e konsiderojnë atë si paligjshmëri. Në të njëjtën mënyrë, ata krijojnë një numër të pafund shpikjesh dhe interpretojnë natyrën në një mënyrë kaq të mrekullueshme, sikur ajo së bashku me to të ishte e çmendur. Kështu, na është e qartë se ata njerëz janë më të dorëzuar pas bestytnive të çdo lloji që dëshirojnë pa masë diçka të dyshimtë dhe se të gjithë i drejtohen ndihmës hyjnore mbi të gjitha pikërisht kur janë në rrezik dhe nuk dinë të ndihmojnë veten. Këtu bëjnë zotime dhe derdhin lot grash, e quajnë mendjen të verbër (sepse nuk mund të tregojë rrugën e drejtë për përfitimet iluzore që dëshirojnë njerëzit), dhe mençuria njerëzore është e kotë dhe, anasjelltas, delirin e imagjinatës, ëndrrat dhe marrëzitë e fëmijëve i konsiderojnë udhëzime hyjnore; për më tepër, ata besojnë se Zoti largohet nga të mençurit dhe i shkruan vendimet e tij në të brendshmet e kafshëve, por jo në shpirt, ose se këto vendime janë parashikuar nga budallenjtë, të çmendurit ose zogjtë me frymëzim dhe sugjerim hyjnor. Kështu i çmend njerëzit frika. Pra, frika është shkaku nga i cili lind, vazhdon dhe mbahet besëtytnitë. Nëse dikush dëshiron të dijë, përveç asaj që është thënë tashmë, shembuj të veçantë të kësaj, atëherë le të shikojë Aleksandrin e Madh. Ky i fundit vetëm atëherë filloi të kthehej, për shkak të besëtytnisë, te falltarët, kur për herë të parë në portat e Suzës iu frikësua fatit (shih Curtius, libri 5, kap. 4); pas fitores mbi Darin, ai pushoi së konsultuari me magjistarët dhe falltarët, derisa për herë të dytë ai përjetoi frikë në rrethana të pafavorshme - kur Bactrians u tërhoqën, dhe Scythians e detyruan të luftojë, ndërsa ai vetë shtrihej joaktiv për shkak të një plage. Më pas ai (siç shprehet i njëjti Curtius në librin 7, kap. 7), “duke rënë përsëri në bestytni, kjo tallje e mendjes njerëzore, urdhëron Aristanderin, para të cilit ai zbuloi mendjemprehtësinë e tij, të zbulojë me anë të sakrificave se cili do të jetë përfundimi”. Në mënyrë të ngjashme, mund të citohen shumë shembuj, që tregojnë shumë qartë të njëjtën gjë, domethënë, se njerëzit janë skllavëruar nga bestytnitë vetëm për aq kohë sa frika vazhdon dhe se gjithçka që është nderuar ndonjëherë nga devotshmëria e rreme, nuk ishte gjë tjetër veçse fantazi dhe deliri i një shpirti të dëshpëruar dhe të ndrojtur, dhe, më në fund, se falltarët në situatat më të vështira dhe më të rrezikshme për të gjithë njerëzit ishin të mbretëruar. shteti. Por duke qenë se kjo është, mendoj, e njohur për të gjithë, përmbahem të flas për të.

Tani, nga ky shkak i bestytnive, del qartë se të gjithë njerëzit i nënshtrohen natyrshëm (çfarëdo që të tjerët mund të thonë, duke menduar se ajo lind nga fakti se të gjithë të vdekshmit kanë vetëm një ide të paqartë për hyjninë). Më tej rrjedh se bestytnitë duhet të jenë shumë të larmishme dhe të paqëndrueshme, si të gjitha tekat e shpirtit dhe goditjet e çmendurisë, dhe, së fundi, se ajo mbështetet vetëm nga shpresa, urrejtja, zemërimi dhe dinakëria, sepse në të vërtetë nuk krijohet nga arsyeja, por vetëm nga pasioni, dhe për më tepër nga më të fortit. Pra, sa lehtë njerëzit bien në pushtetin e një lloj bestytnie, kështu që, përkundrazi, është e vështirë t'i bësh ata të ngecin në të njëjtën bestytni; përkundrazi, madje: meqenëse turma (turma - vulgus) mbetet gjithmonë njësoj e mjerë, prandaj nuk qëndron kurrë e qetë për një kohë të gjatë, por më së shumti i pëlqen vetëm ajo që është e re dhe në të cilën ende nuk ka pasur kohë të mashtrohet. Ishte kjo paqëndrueshmëri që ishte shkaku i shumë indinjata dhe luftërash të tmerrshme, sepse (siç është e qartë nga ajo që sapo u tha dhe siç vuri në dukje në mënyrë të përsosur Curtius në librin 4, kap. 10) "asgjë nuk e sundon turmën më mirë se bestytnitë"; si rezultat, nën maskën e fesë, njerëzit frymëzohen lehtësisht ose për të nderuar mbretërit e tyre si perëndi, ose për t'i mallkuar dhe urrejtur ata si një plagë universale e racës njerëzore. Për të shmangur këtë të keqe, është treguar shumë kujdes që feja, e vërtetë apo e rreme, të pajiset me rite dhe ceremoni në atë mënyrë që të konsiderohet gjëja më e rëndësishme dhe që të gjithë ta trajtojnë vazhdimisht me nderimin më të madh. Turqit e bënë më së miri. Ata e konsiderojnë mëkat të flasin për fenë dhe mendimi i të gjithëve ndrydhet nga një masë e tillë paragjykimesh, saqë asnjë cep i shpirtit nuk mbetet për arsye të shëndosha qoftë edhe për dyshim.

Por nëse sekreti më i lartë i qeverisjes monarkike dhe interesi i tij më i madh qëndron në mbajtjen e njerëzve në mashtrim, dhe frika me të cilën ata duhet të frenohen, të mbulohen me emrin e lartë të fesë, në mënyrë që njerëzit të luftojnë për skllavërimin e tyre si për mirëqenien e tyre, dhe e konsiderojnë jo të turpshme, por shumë të ndershme që të mos kursehet barku dhe gjaku për hir të dikujt, të lirë, për hir të dikujt. të pranueshme dhe përpjekjet [të këtij lloji] më së paku mund të kenë sukses, sepse duke paragjykuar ose ndryshe shtypja e gjykimit të lirë të çdo personi është plotësisht në kundërshtim me lirinë e përgjithshme. Për sa i përket grindjeve që lindin nën pretekstin e fesë, ato zhvillohen vetëm pozitivisht, sepse shpallen ligje për objekte spekulative (res speculativae), dhe se opinionet, si veprat kriminale, imputohen dhe dënohen, dhe mbrojtësit dhe ithtarët e opinioneve nuk sakrifikohen për të mirën publike, por vetëm për urrejtjen e kundërshtarit. Nëse, në bazë të ligjit të shtetit, “të akuzohen vetëm për vepra, por jo të dënohen për fjalë”, atëherë mosmarrëveshjet e tilla nuk mund të mbulohen me pamjen e ligjit dhe mosmarrëveshjet nuk do të kthehen në indinjatë. Dhe meqenëse kjo lumturi e rrallë na ka rënë - të jetojmë në një gjendje ku të gjithëve i jepet liria e plotë e mendimit dhe secilit i lejohet të adhurojë Zotin sipas kuptimit të tij, ku asgjë nuk është më e shtrenjtë dhe më e çmuar sesa njihet liria - atëherë, mendoj, do të bëj një vepër të këndshme dhe të dobishme nëse tregoj se kjo liri mund të lejohet jo vetëm pa dëmtuar devotshmërinë dhe qetësinë, por edhe shkatërrimin e qetësisë së saj. shteti dhe devotshmëria. Dhe kjo është gjëja më e rëndësishme që vendosa të provoj në këtë traktat. Për ta bërë këtë, para së gjithash ishte e nevojshme të tregoheshin paragjykimet kryesore në lidhje me fenë, domethënë gjurmët e skllavërisë së lashtë, pastaj të tregoheshin edhe paragjykimet në lidhje me të drejtën e pushtetit suprem. Shumë, me njëfarë arbitrariteti të pafytyrë, po përpiqen ta përvetësojnë në një masë të madhe këtë të drejtë për veten e tyre dhe, nën mbulesën e fesë, të largojnë vëmendjen e turmës (masave të popullit - mul-titudo), ende të tradhtuara nga bestytnitë pagane, nga shqyrtimi i paragjykimeve monarkike, për të zhytur përsëri gjithçka në skllavëri. Tani do të them shkurtimisht se në çfarë rendi do të shfaqen këto; por fillimisht do të tregoj arsyet që më shtynë të marr stilolapsin.

Benedikt Spinoza

Traktat teologjik dhe politik

Që ne qëndrojmë në Të [Zotin] dhe Ai në ne, mësojmë nga ajo që Ai na ka dhënë nga Fryma e Tij.

Parathënie

Shpesh kam pyetur veten se njerëzit që mburren me rrëfimin Feja e krishterë d.m.th., rrëfimi i dashurisë, i gëzimit, i paqes, i maturisë dhe i besimit te të gjithë, më shumë se pa të drejtë debatojnë mes tyre dhe çdo ditë i tregojnë njëri-tjetrit urrejtjen më të hidhur; kështu që besimi i secilit është më i lehtë të njihet me vepra sesa me virtyte. Ka kohë që ka ardhur në pikën që pothuajse çdokush, pavarësisht se kush është ai - i krishterë, muhamedan, hebre apo pagan - mund të njihet vetëm nga pamjen dhe veshjet, ose nga fakti që ai viziton këtë apo atë tempull, ose, së fundi, nga fakti se i përmbahet këtij apo atij mendimi dhe zakonisht betohet për fjalët e këtij apo atij mësuesi. Rregullat e jetës janë të njëjta për të gjithë. Duke kërkuar për shkakun e së keqes, nuk kisha asnjë dyshim se ai lindi nga fakti se turma ishte ngarkuar nga feja me detyrimin për të parë shërbimin në kishë si një virtyt dhe pozitat e kishës si një element të ardhurash dhe t'u jepte priftërinjve nderin më të lartë. Në të vërtetë, sapo filloi ky abuzim në kishë, menjëherë çdo të poshtër filloi të kishte një dëshirë të fortë për të marrë postin e klerikut, dashuria për përhapjen e fesë hyjnore degjeneroi në lakmi e ambicie të ndyra dhe vetë kisha u shndërrua në një teatër ku nuk dëgjohen mësues të kishës, por oratorë. Dhe asnjë nga këta oratorë nuk udhëhiqet nga dëshira për të mësuar njerëzit, por përpiqet të ngjallë tek ai habi, të dënojë publikisht ata që mendojnë ndryshe nga ai dhe të mësojnë vetëm atë që është e re dhe e pazakontë, [d.m.th. d.m.th.] për çka turma habitet më shumë. Në lidhje me këtë, natyrisht, do të lindte zilia dhe urrejtja, si dhe polemika të mëdha, të cilat asnjë recetë nuk mund t'i dobësonte. Nuk është për t'u habitur që nga feja e mëparshme nuk ka mbetur gjë tjetër veçse një kult i jashtëm (edhe këtë, me sa duket, turma ia bën Zotit më shumë nga servilizmi se sa nga nderimi), dhe besimi tani nuk është bërë asgjë më shumë se mendjelehtësi dhe paragjykim. Dhe çfarë paragjykimesh! Ato që i kthejnë njerëzit nga qenie racionale në bisha, pasi i pengojnë plotësisht të gjithë të përdorin gjykimin e tyre të lirë dhe të dallojnë të vërtetën nga gënjeshtra, dhe të cilat, si me qëllim, me sa duket, janë shpikur për shuarjen përfundimtare të dritës së arsyes (lumen intellectus). O Zot i pavdekshëm! Devotshmëria dhe feja qëndrojnë në mistere absurde! Njerëzit që haptazi e përçmojnë arsyen, e refuzojnë arsyen dhe i shmangen asaj, sikur të ishte e korruptuar nga natyra, konsiderohen vërtet – më e keqja nga të gjitha – zotërues të dritës hyjnore! Në fakt, nëse do të kishin qoftë edhe një shkëndijë drite hyjnore, nuk do të çmendeshin aq me arrogancë, por do të mësonin ta respektonin Zotin më me zgjuarsi dhe do të shquheshin ndër të tjera jo me urrejtje, si tani, por, përkundrazi, me dashuri; ata nuk do t'i persekutonin njerëzit që mendojnë ndryshe nga ata në mënyrë kaq armiqësore, por më tepër do t'i mëshironin ata (nëse do të kishin frikë për shpëtimin e tyre dhe jo për mirëqenien e tyre). Përveç kësaj, nëse ata do të kishin ndonjë dritë hyjnore, ajo do të kishte dalë të paktën nga mësimet. Unë e pranoj se ata kurrë nuk kanë qenë në gjendje të mrekullohen sa duhet me misteret më të thella të Shkrimit të Shenjtë, por shoh, megjithatë, se ata nuk kanë mësuar asgjë përveç spekulimeve të Aristotelianëve dhe Platonistëve dhe janë përshtatur me to. Bibla e Shenjtë për të mos u dukur si paganë. Nuk u mjaftonte të çmendeshin me filozofët grekë dhe donin që bashkë me ta edhe profetët të flisnin marrëzi. Kjo, natyrisht, tregon qartë se ata as nuk e ëndërruan për hyjninë e Shkrimit dhe sa më shumë habiten nga këto mistere, aq më shumë tregojnë se nuk i besojnë Shkrimit aq shumë sa pajtohen me të. Kjo është e dukshme edhe nga fakti se shumë njerëz e bazojnë kuptimin e tyre të Shkrimit dhe zbulimin e kuptimit të tij të vërtetë në premisën se ai është i vërtetë dhe hyjnor në çdo gjë, d.m.th., ata vendosin si rregull për interpretimin e tij që në fillim atë që duhet të bëhet e njohur vetëm pas kuptimit dhe studimit rigoroz të tij, dhe që do të mësojmë shumë më mirë nga Shkrimi i Shenjtë, i cili nuk ka nevojë fare për shpikjen njerëzore.

Pra, kur e peshova këtë, d.m.th., se drita natyrale (lumen naturale) jo vetëm që përçmohet, por dënohet nga shumë njerëz si burim ligësie, se shpikjet njerëzore njihen si mësim hyjnor, se mendjelehtësia merret për besim; kur vura re se mosmarrëveshjet e filozofëve diskutohen me entuziazëm si në kishë ashtu edhe në shtet, si pasojë e të cilave lindin urrejtje dhe grindje të tmerrshme, duke e çuar popullin lehtësisht në rebelim; kur vura re shumë gjëra të tjera, për të cilat do të ishte shumë e gjatë të flisja këtu, atëherë vendosa seriozisht të rishqyrtoja Shkrimet, lirisht dhe pa mendime të paramenduara; Vendosa të mos pohoj asgjë për të dhe të mos marr për mësimdhënien e tij asgjë që ai nuk më mësoi në mënyrën më të qartë. Dhe kështu, me kaq kujdes, unë zhvillova një metodë të interpretimit të tomeve të shenjta dhe, i udhëhequr nga ajo, fillova të pyes para së gjithash: çfarë është profecia? dhe si u zbulua Zoti profetëve? dhe pse ishin të kënaqur me Perëndinë? A është pikërisht sepse ata kishin mendime të larta për Zotin dhe natyrën, apo thjesht për devotshmëri? Pasi e dija këtë, mund të përcaktoja lehtësisht se autoriteti i profetëve kishte rëndësi vetëm në lidhje me jetën praktike dhe virtytin e vërtetë; për pjesën tjetër, mendimet e tyre na shqetësojnë pak. Pasi mësova këtë, pyeta veten: mbi çfarë baze u quajtën hebrenjtë të zgjedhurit e Perëndisë? Kur pashë se arsyeja për këtë ishte vetëm se Zoti kishte zgjedhur për ta një vend të njohur në tokë, ku ata mund të jetonin të qetë dhe të qetë, atëherë kuptova se ligjet e shpallura Moisiut nga Zoti nuk ishin gjë tjetër veçse legjislacioni i një shteti të veçantë hebre, dhe, për rrjedhojë, askush përveç hebrenjve nuk duhej t'i kishte miratuar këto ligje; dhe ata i prekën hebrenjtë vetëm për aq kohë sa ekzistonte shteti i tyre. Më tej, për të gjetur nëse mund të konkludohej nga Shkrimi se mendja njerëzore është e korruptuar natyrshëm, doja të hetoja nëse feja universale, apo ligji hyjnor, i shpallur nëpërmjet profetëve dhe apostujve për mbarë racën njerëzore, ishte diçka tjetër nga ajo që na mëson edhe drita natyrore; dhe pastaj nëse mrekullitë janë kryer në kundërshtim me rendin e natyrës dhe nëse ato na bindin për ekzistencën dhe providencën e Zotit më me siguri dhe qartësi sesa gjërat që ne i kuptojmë qartë dhe qartë përmes shkaqeve të tyre të para. Por meqënëse nuk gjeta asgjë në atë që mëson Shkrimi definitivisht që nuk do të ishte në përputhje me mendjen ose që do ta kundërshtonte atë, dhe duke qenë se pashë, përveç se profetët mësonin vetëm gjëra shumë të thjeshta, të cilat të gjithë mund t'i kuptonin lehtësisht, dhe i vendosën në një stil të tillë dhe i mbështetën me argumente të tilla, me anë të të cilave shpirti i njerëzve (shumë) mund të shtyhej mbi të gjitha, se më pas e lashë mendjen plotësisht të lirë para Zotit. nuk ka asgjë me filozofinë, nuk ka asgjë të përbashkët, por që edhe njëri edhe tjetri mbështeten në thembërin e tyre. Dhe për ta vërtetuar këtë në mënyrë të pakthyeshme dhe për të përcaktuar të gjithë çështjen, unë tregoj se si duhet interpretuar Shkrimi dhe tregoj se të gjitha njohuritë për të dhe për gjërat shpirtërore duhet të nxirren vetëm prej tij, dhe jo nga ajo që dimë me ndihmën e dritës natyrore. Pastaj vazhdoj të tregoj ato paragjykime që kanë lindur nga fakti se njerëzit (të përkushtuar ndaj bestytnisë dhe që duan mbetjet e antikitetit më shumë se vetë përjetësinë) i nderojnë librat e Shkrimit më mirë se vetë fjalën e Zotit. Pas kësaj, unë tregoj se fjala e shpallur e Zotit nuk është një numër i caktuar librash, por një koncept i thjeshtë i mendimit hyjnor i shpallur profetëve, domethënë: koncepti i nderimit të Zotit me gjithë zemër përmes respektimit të drejtësisë dhe dashurisë. Unë gjithashtu tregoj se në Shkrimin e Shenjtë mësimi paraqitet në përputhje me konceptet dhe mendimet e atyre të cilëve profetët dhe apostujt u predikonin këtë fjalë të Perëndisë. Ata e bënë këtë që njerëzit ta pranonin pa asnjë rezistencë dhe me gjithë zemër. Pastaj, pasi tregova themelin e besimit, përfundimisht konkludoj se objekti i diturisë së shpallur (cognitio revelata) nuk është gjë tjetër veçse bindja, dhe se për këtë arsye ajo është krejtësisht e ndryshme nga dija natyrore (cognitio naturalis) si në objekt, ashtu edhe në arsye dhe mjete, dhe nuk ka asgjë të përbashkët me të, por të dyja kanë sferën e tyre, pa i paraqitur asnjë kundërshtim njëri-tjetrit, dhe asnjëra prej tyre nuk duhet të jetë nën. Më tej, duke qenë se mentaliteti i njerëzve është shumë i larmishëm, dhe njëri është më mirë të mbështetet në njërin, tjetri në mendimet e tjera, dhe ajo që e nxit dikë për nderim shkakton të qeshura tek tjetri, nga kjo, sipas asaj që u tha më lart, konkludoj se çdokujt duhet t'i jepet liria e gjykimit të tij dhe fuqia (potestas) për të interpretuar themelet e besimit, nëse secili duhet të gjykojë vetëm sipas gjykimit të tij. ious. Në këtë rast, pra, të gjithë do të mund t'i binden Zotit lirisht dhe me gjithë zemër dhe vetëm drejtësia dhe dashuria do të vlerësohen nga të gjithë. Duke vënë në dukje lirinë që ligji hyjnor i shpalljes i jep të gjithëve, kaloj në një pjesë tjetër të studimit, konkretisht: Unë tregoj se pikërisht kjo liri, e cila nuk prish qetësinë në shtet dhe të drejtat e pushtetit suprem, mund dhe madje duhet të lejohet dhe se nuk mund të hiqet pa rrezik të madh për botën dhe pa dëm të madh për mbarë shtetin. Për ta vërtetuar këtë, unë filloj me të drejtën e natyrshme të secilit, d.m.th., vërtetoj se ajo shtrihet deri në dëshirën dhe fuqinë e çdo mundësie dhe se askush, në bazë të së drejtës së natyrës, nuk është i detyruar të jetojë në përputhje me prirjet e tjetrit, por secili është mbrojtës i lirisë së tij. Për më tepër, unë tregoj se askush në fakt nuk e shkel këtë të drejtë, përveç nëse i jep një tjetri fuqinë për t'u mbrojtur dhe se ai, të cilit secili ia ka transferuar të drejtën për të jetuar sipas prirjeve të veta, së bashku me të drejtën dhe fuqinë e vetëmbrojtjes, i ruan domosdoshmërisht këto të drejta absolutisht. Nga kjo unë tregoj se ata që kanë pushtetin suprem në duart e tyre kanë të drejtën për gjithçka që janë në gjendje të bëjnë dhe se vetëm ata janë mbrojtësit e së drejtës dhe lirisë; pjesa tjetër duhet të veprojë në çdo gjë vetëm sipas vendimit të tyre. Por duke qenë se askush nuk është në gjendje të heqë dorë nga fuqia e tij e vetëmbrojtjes aq sa të pushojë së qeni burrë, nga kjo konkludoj se askush nuk mund të privohet plotësisht nga e drejta e tij natyrore, por se subjektet, si të thuash me të drejtën e natyrës, ruajnë diçka që nuk mund t'u hiqet pa rrezik të madh për shtetin, dhe për këtë arsye ose u jepet në heshtje pushteti i të cilëve është i vendosur në heshtje. Duke marrë parasysh këtë, unë kaloj në gjendjen e hebrenjve, të cilin e përshkruaj gjerësisht për të treguar se mbi çfarë baze dhe me vendimin e kujt feja mori fuqinë e ligjit; Vë re kalimthi diçka tjetër që më duket e denjë për dije. Pas kësaj, unë tregoj se mbajtësit e pushtetit suprem janë mbrojtësit dhe interpretuesit jo vetëm të civilëve, por edhe të kishës dhe se vetëm ata kanë të drejtë të vendosin se çfarë është e drejtë, çfarë është e padrejtë, çfarë është e devotshme, çfarë është e pabesë; dhe, së fundi, konkludoj se ata mund ta ruajnë më së miri këtë të drejtë dhe të ruajnë dominimin e tyre pa rrezik, vetëm nëse secilit i lejohet të mendojë çfarë të dojë dhe të thotë atë që mendon.

Kjo është e gjitha, o filozof-lexues, që po ju ofroj këtu për shqyrtim, me shpresën se, duke pasur parasysh rëndësinë dhe dobinë e përmbajtjes si të gjithë veprës ashtu edhe të secilit kapitull, ajo nuk do të pritet në mënyrë të pafavorshme. Do të thosha më shumë për këtë, por nuk dua që kjo parathënie të bëhet një vëllim i tërë, veçanërisht sepse gjëja më e rëndësishme, mendoj se është shumë e njohur për filozofët. Të tjerëve, nuk dua t'ua rekomandoj këtë traktat, sepse nuk kam asnjë arsye të shpresoj se ata mund ta pëlqejnë atë në ndonjë aspekt; Unë e di se sa kokëfortë mbahen në shpirt ato paragjykime ndaj të cilave shpirti u kënaq nën petkun e devotshmërisë; E di gjithashtu se është po aq e pamundur të çlirosh një turmë nga bestytnitë sa edhe nga frika; më në fund, e di se qëndrueshmëria e turmës qëndron në kokëfortësinë dhe se në shprehjen e lavdërimeve apo kritikave, ajo nuk udhëhiqet nga arsyeja, por rrëmbehet nga pasioni. Prandaj, turmën dhe të gjithë ata që i nënshtrohen të njëjtave afekte si ajo, nuk i ftoj në leximin e kësaj vepre; Madje do të preferoja që të mos i kushtonin fare rëndësi këtij libri, sesa të mërziteshin prej tij, duke e interpretuar gabimisht, siç bëjnë zakonisht. Sepse nuk do t'i sjellin vetes asnjë dobi, por ndërkohë do të dëmtojnë të tjerët që do të filozofonin më lirshëm nëse nuk do të pengoheshin nga mendimi i vetëm se arsyeja duhet të jetë shërbëtore e teologjisë; e fundit, shpresoj se kjo ese do të jetë shumë e dobishme.

Megjithatë, duke qenë se shumëkush ndoshta nuk do të ketë as kohën e lirë dhe as prirjen për të lexuar të gjithë librin, më duhet këtu, si në fund të këtij traktati, të kujtoj se nuk shkruaj asgjë që nuk do t'i nënshtroja me shumë dëshirë analizës dhe gjykimit nga autoriteti suprem i atdheut tim. Sepse nëse ajo pranon se diçka që them është në kundërshtim me ligjet kombëtare ose e dëmshme për mirëqenien e publikut, atëherë edhe unë dua që të mos thuhet. Unë e di që jam njeri dhe mund të gaboj; por u përpoqa në çdo mënyrë që të mos gaboj dhe mbi të gjitha gjithçka që shkruaj përputhej me ligjet e atdheut, devotshmërinë dhe moralin e mirë.

Kapitulli I Rreth profecisë

Profecia, ose zbulesa, është një njohuri e njohur për diçka, e shpallur njerëzve nga Perëndia. Një profet është ai që interpreton shpalljen e Zotit për ata që nuk munden njohuri të vërteta për gjërat e zbulesës hyjnore dhe që për këtë arsye mund të pranojnë gjërat e zbulesës vetëm me besim të pastër. Në fund të fundit, një profet quhet në mesin e hebrenjve "Nabi", d.m.th. një orator dhe përkthyes, por në Shkrim ai konsiderohet gjithmonë si interpretuesi i Zotit, siç mund të shihet nga kapitulli i 7-të, vargu 1 i Eksodit. Aty Zoti i thotë Moisiut: "Ja, unë të bëj Zot të Faraonit dhe Aaroni, vëllai yt, do të jetë profeti yt". Sikur të donte të thoshte: meqenëse Haruni, duke interpretuar atë që i thua faraonit, luan rolin e një profeti, atëherë ti, pra, do të jesh për faraonin sikur Zoti ose duke zënë vendin e tij.

0 profetët do të flasim në kapitullin tjetër; këtu do të flasim për profecinë; tashmë nga përkufizimi që i është dhënë del se dija natyrore mund të quhet profeci. Sepse ajo që ne njohim me anë të dritës natyrore varet vetëm nga njohja e Perëndisë dhe vendimet e tij të përjetshme. Por meqenëse kjo njohuri natyrore është e përbashkët për të gjithë njerëzit (në fund të fundit, varet nga themelet e përbashkëta për të gjithë njerëzit), prandaj nuk vlerësohet aq nga turma, e cila është gjithmonë e pangopur për të rrallën dhe e huaj për natyrën e saj dhe përçmon dhuntitë natyrore; për rrjedhojë, turma dëshiron që njohuritë natyrore duhet të përjashtohen kur bëhet fjalë për njohuritë profetike. Megjithatë, dija natyrore, si çdo tjetër, mund të quhet po aq mirë hyjnore, pasi është sikur të na nxitet nga natyra e Zotit, meqenëse ne marrim pjesë në të dhe vendimet e Perëndisë; dhe ndryshon nga ajo që të gjithë e quajnë hyjnore vetëm në atë që kjo e fundit shtrihet përtej kufijve të së parës dhe se ligjet e natyrës njerëzore, të konsideruara në vetvete, nuk mund të jenë shkaku i saj. Sa i përket sigurisë që dija natyrore përmban në vetvete dhe burimin nga i cili rrjedh ajo (përkatësisht Zoti), ajo nuk është aspak inferiore ndaj njohurive profetike, përveç nëse dikush është i gatshëm të mendojë, ose më saktë të ëndërrojë, se profetët, megjithëse kishin Trupi i njeriut, por shpirti i tyre ishte çnjerëzor, dhe për këtë arsye ndjesitë dhe vetëdija e tyre ishin të një natyre krejtësisht të ndryshme nga e jona.

Por, megjithëse dija natyrore është hyjnore, megjithatë shpërndarësit e saj nuk mund të quhen profetë. Sepse atë që ata mësojnë, dhe njerëzit e tjerë me të njëjtën siguri dhe soliditet, si ata, mund të shohin dhe pranojnë, dhe, për më tepër, jo vetëm në besim.

Pra, duke qenë se shpirti ynë, në bazë të faktit se në mënyrë objektive përmban natyrën e Zotit në vetvete dhe merr pjesë në të, ka aftësinë (aftësinë, fuqinë - potentia) të formojë koncepte të caktuara që shpjegojnë natyrën e gjërave dhe mësojnë mënyrën e jetesës, atëherë me të drejtë mund ta konsiderojmë natyrën e shpirtit, nëse kuptohet në këtë mënyrë, si shkakun e parë të shpalljes hyjnore. Për çdo gjë që kuptojmë qartë dhe qartë, të gjitha këto na sugjerohet nga ideja e Zotit (siç e theksuam sapo) dhe e natyrës, dhe jo me fjalë, por në një mënyrë shumë më të shkëlqyer, në harmoninë më të mirë me natyrën e shpirtit, siç e ka përjetuar pa dyshim kushdo që ka shijuar sigurinë e arsyes. Por duke qenë se synimi im është të flas kryesisht vetëm për atë që ka të bëjë vetëm me Shkrimin, do të mjaftojë ajo pak që kam thënë për dritën natyrore. Prandaj, unë i drejtohem shkaqeve dhe mjeteve të tjera me anë të të cilave Zoti u zbulon njerëzve atë që i kapërcen kufijtë e dijes natyrore, si dhe atë që nuk i kalon ato (në fund të fundit, asgjë nuk e pengon Zotin që t'u komunikojë njerëzve në mënyra të tjera atë që ne e njohim përmes dritës natyrore), për t'i analizuar më në detaje.

Por, sigurisht, gjithçka që mund të thuhet për këtë duhet të huazohet vetëm nga Shkrimi. Në të vërtetë: çfarë mund të themi për gjërat që i tejkalojnë kufijtë e mendjes sonë, përveç asaj që na transmetohet me gojë ose me shkrim nga vetë profetët? Dhe duke qenë se në kohën e tanishme, me sa di unë, nuk kemi asnjë profet, nuk na mbetet gjë tjetër veçse t'i shpalosim vargjet e shenjta që na kanë lënë profetët, duke u shpalosur, natyrisht, me një kujdes të tillë që të mos pohojmë ose t'ia atribuojmë asgjë për gjëra të tilla vetë profetëve, gjë që ata vetë nuk e kanë shprehur qartë. Por, para së gjithash, këtu duhet theksuar se çifutët kurrë nuk përmendin dhe nuk kujdesen për shkaqe të ndërmjetme ose të veçanta, por gjithmonë nga një shtysë fetare dhe e devotshme, ose (siç shprehet zakonisht turma) nga përkushtimi ndaj Zotit, e lidhin gjithçka me të. Në fund të fundit, nëse, për shembull, ata kanë marrë para nga tregtia, atëherë ata thonë se ata janë dërguar nga Zoti tek ata; nëse duan që diçka të ndodhë, ata thonë se Zoti ua ka vendosur zemrat e tyre për të; dhe nëse edhe ata mendojnë diçka, thonë se ishte Zoti që u tha. Prandaj, jo çdo gjë për të cilën Shkrimi flet si i thënë dikujt nga Zoti duhet të konsiderohet si profeci dhe njohuri mbinatyrore, por vetëm ajo që Shkrimi e quan drejtpërdrejt profeci, ose kur nga rrethanat e historisë del se ka pasur një profeci ose zbulesë.

Pra, nëse i shqyrtojmë rrotullat e shenjta, do të shohim se gjithçka që Zoti u shpalli profetëve iu shpall atyre ose me fjalë, ose me shëmbëlltyra, ose në të dyja mënyrat, domethënë me fjalë dhe imazhe. Fjalët, si dhe imazhet, ishin ose të vërteta dhe jashtë imagjinatës së profetit që dëgjonte ose shihte, ose përndryshe imagjinare pikërisht sepse imagjinata e profetit ishte aq e sintonizuar në realitet, saqë i dukej qartë se i dëgjonte fjalët dhe pa diçka.

Me anë të një zëri të vërtetë, Perëndia i zbuloi Moisiut ligjet që ai donte të vinte mbi judenjtë, siç është e qartë nga Eksodi, kap. 25, Art. 22, ku thotë: "Dhe atje do të jem gati për ty dhe do të të flas nga ajo pjesë e arkës që është midis dy kerubinëve". Dhe kjo tregon se Zoti përdori një lloj zëri të vërtetë, pasi Moisiu, sa herë që dëshironte, e gjente Zotin atje gati për të folur me veten e tij. Dhe vetëm ky zë, ai me të cilin shqiptohej ligji, ishte zëri i vërtetë, siç do ta tregoj së shpejti.

Unë do të sugjeroja që zëri me të cilin Perëndia e thirri Samuelin ishte gjithashtu i vlefshëm, sepse në librin I. Samueli, kap. 3, e fundit Art. thotë: "Dhe përsëri Perëndia iu shfaq Samuelit në Shiloh, sepse Perëndia iu shfaq Samuelit në Shiloh me anë të fjalës së Perëndisë". Autori dukej se donte të thoshte se shfaqja e Perëndisë te Samueli nuk ishte gjë tjetër veçse fakti që Zoti iu shfaq atij në fjalë, ose nuk ishte asgjë tjetër veç asaj që Samueli dëgjoi duke folur Zotin. Por meqenëse jemi të detyruar të bëjmë një dallim midis profecisë së Moisiut dhe profecisë së profetëve të tjerë, duhet thënë se ky zë i dëgjuar nga Samueli ishte imagjinar. Kjo mund të nxirret edhe nga fakti se ai dukej si zëri i Elit; këtë zë Samueli e dëgjonte më shpesh dhe prandaj mund ta imagjinonte më lehtë; në fund të fundit, i thirrur nga Perëndia tri herë, ai mendoi se Eli po e thërriste. Zëri i dëgjuar nga Abimeleku ishte imagjinar, sepse në kap. 20, Art. Zanafilla 6 thotë: “Dhe Zoti i tha në ëndërr” etj. Prandaj, Abimeleku mund ta imagjinonte vullnetin e Perëndisë jo në realitet, por vetëm në ëndërr (pikërisht në kohën kur imagjinata është natyrshëm më e aftë të përfaqësojë gjëra që nuk ekzistojnë).

Fjalët e 10 urdhërimeve, sipas disa hebrenjve, nuk u shqiptuan nga Zoti, por ata mendojnë se izraelitët dëgjuan vetëm zhurmë, e cila, natyrisht, nuk shprehte asnjë fjalë dhe ndërsa vazhdonte, ata i perceptuan drejtpërdrejt me shpirtin e tyre ligjet e Dekalogut. Edhe unë dikur mendova këtë, sepse pashë që fjalët e 10 urdhërimeve të Eksodit ndryshojnë nga fjalët e 10 urdhërimeve të Ligjit të Përtërirë, nga të cilat, me sa duket, rrjedh (pasi Zoti i tha vetëm një herë) se Dekalogu nuk dëshiron të përcjellë vetë fjalët e Zotit, por vetëm kuptimin e tyre. Por nëse nuk duam të shkelim Shkrimet, atëherë është mjaft e arsyeshme të supozojmë se izraelitët dëgjuan një zë të vërtetë. Për Shkrimin në Ligjin e Përtërirë, kap. 5, Art. 4, thotë qartë: "Zoti ju foli ballë për ballë", etj., d.m.th., pasi dy njerëz zakonisht i komunikojnë mendimet e tyre njëri-tjetrit përmes dy trupave të tyre. Prandaj, duket më në përputhje me Shkrimin se Perëndia në fakt krijoi një lloj zëri, me të cilin ai vetë e hapi

10 urdhërime. Për arsyen pse fjalët dhe mendimet e një Dekalogu ndryshojnë nga fjalët dhe mendimet e një tjetri, shih kap. VIII. Por edhe në këtë mënyrë e gjithë vështirësia nuk eliminohet. Sepse, me sa duket, pohimi nuk përputhet mirë me arsyen se një gjë e krijuar, në varësi të Zotit, ashtu si të tjerat, mund të shprehte me vepër ose fjalë thelbin ose ekzistencën e Zotit ose ta shpjegonte atë nëpërmjet personit të vet, domethënë duke folur në vetën e parë: "Unë jam Zoti, Perëndia juaj" etj. Vërtet, kur dikush thotë me gojën e tij: "Unë e kuptova me gojën e tij: "Unë e kuptova me gojën e tij: "Unë e kuptova vetëm ai që mendon për shpirtin", sepse goja i përket natyrës së një personi që thotë, dhe gjithashtu sepse ai të cilit i thuhet e ka kuptuar natyrën e mendjes dhe e percepton lehtësisht shpirtin. person që flet në analogji me veten. Por nuk e kuptoj: si munden njerëzit që më parë nuk dinin asgjë për Zotin përveç emrit të tij dhe donin ta dëgjonin të fliste për të verifikuar ekzistencën e tij, si mund të kënaqeshin me një krijesë që, për shembull, tha: "Unë jam Zoti" (një krijesë e lidhur me Zotin jo më shumë se krijesat e tjera, dhe që nuk i përket natyrës së Zotit)? Dhe çfarë, pyes unë, nëse Zoti e detyroi gojën e Moisiut - por pse Moisiu? - qoftë edhe ndonjë kafshë - të thonë e të thonë të njëjtën gjë: "Unë jam Zoti", a do ta kuptonin nga kjo se Zoti ekziston? Pastaj Shkrimi duket se tregon mjaft qartë se vetë Zoti foli (për këtë qëllim ai zbriti nga qielli në malin Sinai) dhe hebrenjtë jo vetëm që e dëgjuan duke folur, por edhe pleqtë e panë atë (shih Eksodi, kap. 24). Dhe ligji i shpallur Moisiut, në të cilin asgjë nuk mund të shtohej apo zbritej, dhe i cili u vendos si një ligj i brendshëm, nuk na urdhëroi kurrë të besojmë se Zoti është jotrupor, dhe gjithashtu se ai nuk ka imazh apo formë, por vetëm se Zoti ekziston dhe se ju duhet të besoni në të dhe ta adhuroni vetëm atë; urdhëroi që të mos devijojnë nga kulti i tij, të mos i shpikin asnjë imazh dhe të mos i bënin asnjë imazh. Sepse ata, duke mos parë shëmbëlltyrën e Perëndisë, nuk mund të bënin asnjë shëmbëlltyrë që t'i ngjante atij; në mënyrë të pashmangshme do t'i ngjante një gjëje të krijuar që ata panë, dhe për këtë arsye, kur adhuronin atë imazh të Zotit, ata nuk do të mendonin për Zotin, por për atë që i ngjan ajo imazh, dhe kështu nderin dhe adhurimin që pason prej saj, ata më në fund do t'i bënin asaj gjëje. Megjithatë Shkrimi tregon qartë se Zoti ka një formë dhe Moisiu, kur dëgjoi Zotin duke i folur atij, arriti të shohë figurën e Zotit, por vetëm të pasmet e tij. Prandaj, nuk kam dyshim se këtu fshihet ndonjë mister; këtë do ta diskutojmë më në detaje më poshtë. Këtu do t'i drejtohem një shqyrtimi të fragmenteve të Shkrimit që tregojnë mjetet me të cilat Perëndia ua zbuloi vendimet e tij njerëzve.

Kjo zbulesë ka ndodhur vetëm përmes imazheve, është e qartë nga libri i parë. Paralipomenon, kap. 21, ku Perëndia ia zbulon zemërimin Davidit nëpërmjet një engjëlli që mban një shpatë në dorë. E njëjta gjë është e vërtetë edhe para Balaamit. Dhe megjithëse Maimonidi dhe të tjerët besojnë se kjo histori (dhe gjithashtu gjithçka që tregon për shfaqjen e ndonjë engjëlli, siç është shfaqja e Manoahut, Abrahamit, kur mendoi të flijonte djalin e tij, etj.) ndodhi në ëndërr, dhe jo në realitet, sepse, sipas tyre, nuk mund të jetë që dikush të ketë parë një engjëll me sy të hapur, por ata thonë, natyrisht, më kot; sepse atyre u interesonte vetëm kjo, të grisnin nga Shkrimet marrëzitë aristoteliane dhe shpikjet e tyre; më qesharake se kaq - për mua, të paktën - duket, asgjë.

Në imazhe jo reale, por vetëm në varësi të imagjinatës së profetit, Zoti i zbuloi Jozefit sundimin e tij të ardhshëm. Nëpërmjet imazheve dhe fjalëve, Zoti i zbuloi Jozueut [Nunit] se ai do të luftonte për izraelitët, domethënë duke i treguar atij një engjëll me shpatë, sikur udhëheqësi i ushtrisë; këtë ai ia zbuloi me fjalë dhe Jezusi e dëgjoi engjëllin. Isaia u përfaqësua gjithashtu në mënyrë figurative (siç tregohet në kapitullin 6) se providenca e Perëndisë i lë njerëzit, domethënë: në imagjinatën e tij ai pa Perëndinë trefish të shenjtë të ulur në një fron shumë të lartë dhe izraelitët, të mbuluar me papastërti mëkatare, sikur të zhytur në një gropë plehrash dhe për këtë arsye shumë larg Perëndisë. Nga kjo ai kuptoi gjendjen aktuale, shumë katastrofike të njerëzve; fatkeqësitë e tij të ardhshme iu zbuluan me fjalë, sikur të ishin thënë nga Zoti. Mund të citoja shumë shembuj të tillë nga Shkrimi, nëse nuk do të mendoja se ato janë të njohura për të gjithë.

Por e gjithë kjo vërtetohet më qartë nga teksti i librit. Numri, kap. 12, Art. 6, 7, i cili thotë si vijon: “Nëse ndonjëri prej jush është profet i Zotit, atëherë unë do t'i zbuloj veten në një vegim (d.m.th., përmes imazheve dhe hieroglifeve; sepse Zoti thotë për profecinë e Moisiut se është një vegim pa hieroglife), në ëndrra do të flas me të (d.m.th., me një zë të vërtetë). Por jo kështu për Moisiun (e hap veten): gojë më gojë flas me të dhe në vegim, por jo në gjëegjëza, dhe ai sheh imazhin e Zotit, "d.m.th., kur më sheh, ai është si një shok, dhe jo i frikësuar, më flet, siç lexohet në Eksodi, kap. 33, Art. 11. Prandaj, nuk duhet të ketë dyshim se pjesa tjetër e profetëve nuk e dëgjuan zërin e vërtetë. Kjo konfirmohet më tej në Ligji i Përtërirë, kap. 34, Art. 10, i cili thotë: "Nuk ka ekzistuar kurrë (në fakt, "u ngrit") në Izrael një profet si Moisiu, të cilin Perëndia e njohu ballë për ballë." Kjo, natyrisht, duhet kuptuar vetëm në kuptimin e zërit, sepse vetë Moisiu nuk e pa kurrë fytyrën e Perëndisë (Eks., kap. 33).

Përveç këtyre mjeteve, në Shkrimin e Shenjtë nuk gjej asnjë mjet tjetër me të cilin Zoti do të komunikonte me njerëzit, prandaj, siç e treguam më lart, asnjë mjet tjetër nuk duhet shpikur apo lejuar. Dhe megjithëse ne e kuptojmë qartë se Zoti mund të komunikojë me njerëzit drejtpërdrejt, sepse ai, pa përdorur asnjë mjetet trupore, ia komunikon thelbin e tij shpirtit tonë, megjithatë, që një person të perceptojë vetëm me shpirtin e tij diçka që nuk gjendet në themelet e para të dijes sonë dhe që nuk mund të nxirret prej tyre, shpirti i tij duhet domosdoshmërisht të jetë më i lartë dhe shumë më i lartë se njeriu. Prandaj, nuk mendoj se dikush tjetër ka arritur një përsosmëri të tillë para të tjerëve, përveç Krishtit, të cilit vullnetet hyjnore që i çojnë njerëzit drejt shpëtimit nuk iu zbuluan me fjalë apo vizione, por drejtpërdrejt; kështu që Perëndia, nëpërmjet shpirtit të Krishtit, iu shfaq apostujve, ashtu siç iu shfaq dikur Moisiut me një zë të dëgjuar në ajër. Dhe prandaj zëri i Krishtit, si zëri i dëgjuar nga Moisiu, mund të quhet zëri i Perëndisë. Dhe në këtë kuptim, mund të themi gjithashtu se urtësia e Zotit, domethënë urtësia që tejkalon njerëzoren, mori natyrën njerëzore në Krishtin dhe Krishti ishte rruga e shpëtimit.

Por këtu duhet të kujtoj se nuk po flas fare për atë që disa kisha pohojnë për Krishtin dhe gjithashtu nuk i mohoj qëndrimet e tyre, sepse e pranoj lirisht se nuk i kuptoj. Ajo që sapo pohova, e konkludoj nga vetë Shkrimi. Në fakt, nuk lexova kurrë se Perëndia iu shfaq Krishtit ose foli me të, por lexova se Perëndia iu zbulua apostujve nëpërmjet Krishtit dhe se ai është rruga drejt shpëtimit dhe, së fundi, se ligji i vjetër u transmetua nga një engjëll, dhe jo nga Perëndia drejtpërdrejt, etj. Prandaj, nëse Moisiu fliste me Perëndinë ballë për ballë, siç zakonisht flet një person me një bashkëbisedues, me shpirtin e tij (d.m.th. me Zotin).

Pra, pohojmë se, përveç Krishtit, askush nuk mori zbulesa hyjnore ndryshe veçse me ndihmën e imagjinatës, përkatësisht: me ndihmën e fjalëve ose imazheve; dhe, si rrjedhim, ajo që nevojitet për të profetizuar nuk është një shpirt më i përsosur, por [i nevojitet] një imagjinatë më e gjallë, siç do ta tregoj më qartë në kapitullin vijues. Këtu duhet të shqyrtojmë tani se çfarë kupton Shkrimi i Shenjtë me thënien se profetët ishin të mbushur me frymën e Perëndisë, ose se profetët folën në [emrin e] shpirtit të Perëndisë. Për ta ditur këtë, fillimisht duhet hetuar se çfarë do të thotë fjala hebraike "ruach", të cilën njerëzit e interpretojnë me fjalën "shpirt".

Fjala "ruach" në kuptimin e saj të mirëfilltë, siç e dini, do të thotë erë, por shumë shpesh përdoret në shumë kuptime të tjera, megjithatë derivate të saj. Përdoret: 1) për të nënkuptuar frymëmarrjen, si në Psalmin 135, Art. 17: "Dhe nuk ka frymë në gojën e tyre"; 2) për kuptimin e gëzimit ose animacionit, si në Librin I. Vetë, kap. 30, Art. 12: "dhe fryma u kthye tek ai", d.m.th., ai u bë vigjilent. Prandaj përdoret 3) në kuptimin e guximit dhe forcës, si në librin e Jozueut, kap. 2, art. 11: "Dhe nuk kishte frymë në asnjë". Gjithashtu në Ezek., kap. 2, art. 2: "Dhe shpirti (ose fuqia) hyri në mua, i cili më bëri të qëndroja në këmbë." Prandaj përdoret 4) në kuptimin e talentit, aftësisë, si në Job, kap. 32, Art. 8: "Sigurisht, ajo (dija) është shpirti i një personi", domethënë dija nuk duhet kërkuar pa dështuar nga të moshuarit, sepse tani konstatoj se varet nga talenti dhe aftësia e veçantë e një personi. Gjithashtu në libër. Numri, kap. 27, Art. 18: "Një njeri që ka një frymë." Më pas merret 5) në kuptimin e zërit të ndjenjës, si në libër. Numri, kap. 14, Art. 24: "Sepse kishte një frymë tjetër në të", domethënë një zë tjetër ndjenjash ose një mendim tjetër. Pra, në Fjalët e urta, kap. 1, art. 23: "Unë do t'ju flas shpirtin tim (d.m.th. mendimin)." Dhe në këtë kuptim përdoret për të treguar vullnetin ose vendimin, motivimin shpirtëror dhe entuziazmin, si në Ezek., Ch. 1, art. 12: "Ata shkuan atje ku ishte shpirti" (ose do). Gjithashtu te Isaia, kap. 30, Art. 1: "Të bëj një kontratë, dhe jo sipas shpirtit tim", dhe kap. 29, Art. 10: "Sepse Zoti ka sjellë mbi ju frymën e gjumit" (d.m.th., dëshirën për të fjetur). Dhe në libër Gjyqtari, kap. 8, Art. 3: "Pastaj shpirti i tyre pushoi," ose entuziazmi. Gjithashtu në Fjalët e urta, kap. 16, Art. 32: "Ai që kontrollon shpirtin (ose motivimin) e tij është më i mirë se ai që merr qytetin." Gjithashtu në kap. 25, Art. 28: "Një njeri që nuk ruan frymën e tij." Dhe te Isaia, kap. 33, Art. 11: "Shpirti yt është një zjarr që të gllabëron". Më tej, kjo fjalë "ruach", meqenëse do të thotë shpirt (animus), shërben për të shprehur të gjitha pasionet shpirtërore, si dhe dhuratat, si: "Shpirt i lartë" - për të treguar krenarinë, "shpirt i shkatërruar" - për të treguar përulësinë, " shpirt i keq"- në vend të urrejtjes dhe melankolisë, "shpirt i mirë" - në vend të favorit, "fryma e xhelozisë", "fryma (ose dëshira) e kurvërisë", "fryma e mençurisë, e maturisë, e guximit", d.m.th. 6) Do të thotë është vetë mendja (mens) ose shpirti (anima), si në Ecclesias., kap. 3, Art. 19; "Shpirti (ose shpirti) është një dhe i njëjtë për të gjithë" kap. 12, Art. 7: "Dhe fryma kthehet te Perëndia." 7) Së fundi, kjo fjalë nënkupton pjesët e botës (për shkak të erërave që fryjnë prej tyre), si dhe anët e çdo gjëje përballë atyre pjesëve të botës. Shih Ezek., kap. 37, Art. 9, dhe kap. 42, Art. 16, 17, 18, 19 etj.

Tani duhet theksuar se një gjë i përket Zotit dhe quhet hyjnore: 1) sepse i përket natyrës së Zotit dhe është, si të thuash, pjesë e Zotit, për shembull, kur thonë: “fuqia e Zotit”, “sytë e Zotit”; 2) sepse është në fuqinë e Zotit dhe vepron sipas vullnetit të Zotit; kështu qiejt quhen në Shkrim "qiejt e Perëndisë", sepse shërbejnë si karroca dhe banesa e Perëndisë; Asiria quhet fatkeqësia e Zotit, Nabukadnetsari quhet shërbëtori i Zotit etj.; 3) sepse i kushtohet Zotit, si “tempull i Zotit”, “Nazareas i Zotit”, “buka e Zotit” etj.; 4) sepse është transmetuar nëpërmjet profetëve dhe nuk është shpallur me anë të dritës natyrore; prandaj ligji i Moisiut quhet ligji i Perëndisë; 5) të shprehet një gjë në shkallë superlative, si “malet e Zotit”, pra malet më të larta, “ëndrra e Zotit”, pra gjumi më i thellë, dhe në këtë kuptim duhet shpjeguar vendi në Amos, kap. 4, Art. 11, ku vetë Zoti thotë këtë: "Unë ju shkatërrova, ashtu si shkatërrimi i Perëndisë (shkatërroi) Sodomën dhe Gomorrën", d.m.th., si ai shkatërrim i paharrueshëm. Nëse vetë Zoti thotë kështu, atëherë ky vend nuk mund të shpjegohet ndryshe. Gjithashtu, dija natyrore e Solomonit quhet dituri hyjnore, pra hyjnore ose më e lartë se e zakonshme. Në Psalter, kedrat quhen gjithashtu të Zotit për të shprehur madhësinë e tyre të jashtëzakonshme. Dhe në I Sam., kap. 11, Art. 7, për të nënkuptuar një frikë shumë të fortë, thotë: "Dhe frika e Perëndisë ra mbi njerëzit". Dhe në këtë kuptim, judenjtë zakonisht i atribuonin Zotit gjithçka që tejkalonte të kuptuarit e tyre dhe shkaqet natyrore për të cilat ata nuk dinin në atë kohë. Prandaj, stuhia u quajt "Beteja e Zotit", dhe bubullima dhe vetëtima - "shigjetat e Zotit"; ata mendonin se Zoti i mbante erërat të burgosura në shpella, të cilat i quanin thesaret e Zotit. Në këtë mendim, ata ndryshonin nga paganët vetëm në atë që ata e konsideronin zot të erërave, jo Eolin, por Zotin. Për të njëjtën arsye, mrekullitë quhen vepra të Zotit, domethënë vepra të mahnitshme. Sepse çdo gjë e natyrshme, natyrisht, është vepër e Zotit dhe vetëm falë fuqisë hyjnore ekziston dhe vepron. Në këtë kuptim, pra, psalmisti i quan edhe mrekullitë egjiptiane fuqia e Zotit, sepse ato hapën rrugën e shpëtimit për hebrenjtë [të cilët ishin] në rrezik ekstrem, kur ata nuk e prisnin diçka të tillë; prandaj ata u mrekulluan me të në shkallën më të lartë.

Pra, meqenëse veprat e jashtëzakonshme të natyrës quhen vepra të Zotit, dhe pemët me përmasa të jashtëzakonshme janë pemë të Zotit, nuk është për t'u habitur që në Zanafillë njerëzit janë shumë të fortë dhe të mëdhenj, pavarësisht se ata, grabitës të pabesë dhe kurvëri, quhen bij të Zotit. Për të njëjtën arsye, jo vetëm hebrenjtë e lashtë, por edhe paganët, zakonisht ia atribuonin Zotit pa kushte gjithçka me të cilën dikush i kalonte të tjerët: Faraoni, në fund të fundit, sapo dëgjoi interpretimin e ëndrrës, tha se shpirti i perëndive ishte në Jozefin; gjithashtu Nebukadnetsari i tha Danielit se ai zotëronte shpirtrat e perëndive të shenjta. Tek romakët, kjo është madje shumë e zakonshme, sepse për çdo gjë të bërë me mjeshtëri, ata thonë: "Është bërë nga një dorë hyjnore". Nëse dikush do të donte ta përkthente këtë në hebraisht, ai do të duhej të thoshte, siç e dinë ekspertët e gjuhës hebraike: "Kjo është bërë nga dora e Zotit".

Kështu, nga kjo është e lehtë të kuptohen dhe shpjegohen ato pasazhe të Shkrimit ku përmendet fryma e Perëndisë. Domethënë: "fryma e Perëndisë" dhe "shpirti i Zotit" në disa vende nuk nënkuptojnë asgjë tjetër veçse një erë shumë të fortë, shumë të thatë dhe shkatërruese, si tek Isaia në kap. 40, Art. 7: "Era e Zotit fryn mbi të", domethënë një erë shumë e thatë dhe shkatërruese, dhe në libër. Zanafilla, kap. 1, art. 2: "Dhe era e Zotit (ose një erë shumë e fortë) përfshiu ujin." Atëherë "fryma e Zotit" nënkupton guxim të madh; sepse guximi i Gideonit dhe i Samsonit quhet në Shkrimin e Shenjtë "fryma e Perëndisë", domethënë guximi që është shumë i guximshëm dhe i gatshëm për çdo gjë. Po kështu, çdo virtyt ose fuqi që tejkalon të zakonshmen quhet "shpirti ose virtyti i Perëndisë", si në Shemb., kap. 31, Art. 3: "Dhe unë do ta mbush atë (domethënë Bezelielin) me frymën e Perëndisë", d.m.th. (siç shpjegon vetë Shkrimi) me talent dhe aftësi, që tejkalojnë nivelin që zakonisht gjendet midis njerëzve. Pra, te Isaia në kap. 11, Art. 2: “Dhe fryma e Zotit qëndron mbi të”, d.m.th., siç e shpjegon më vonë vetë profeti në detaje (teknika më e zakonshme në Shkrimin e Shenjtë), virtyti i mençurisë, këshillës, guximit, etj. Melankolia e Saulit quhet edhe “fryma e keqe e Perëndisë”, domethënë melankoli shumë e thellë; Shërbëtorët e Saulit, të cilët e quanin melankolinë e tij "Melankolia e Zotit", e këshilluan, në fund të fundit, të ftonte një muzikant tek ai që ta argëtonte duke luajtur në harpë; kjo tregon se me "melankolinë e Zotit" nënkuptuan melankolinë natyrore. Më tej, përmes "frymës së Zotit" nënkuptohet parimi më jetësor te njeriu, si tek Jobi në kap. 27, Art. 3: "Dhe fryma e Perëndisë është në hundën time" - një aluzion për atë që është në Zanafilla, domethënë: që Zoti i dha shpirtin e jetës në hundën e njeriut. Kështu Ezekieli, duke u profetizuar të vdekurve, thotë në kap. 37, Art. 14: "Dhe unë do të të jap frymën time dhe ti do të jetosh", domethënë do të të rivendos jetën. Dhe në këtë kuptim, Jobi thotë në kap. 34 art. 14: "Nëse ai (d.m.th., Zoti) do të donte, atëherë ai do t'ia kthente shpirtin e tij (d.m.th., shpirtin mendimtar që na është dhënë) dhe shpirtin e tij të jetës." Duhet kuptuar edhe në libër. Zanafilla, kap. 6, Art. 3: "Shpirti im nuk do të arsyetojë kurrë (ose nuk do të vendosë) te një njeri, sepse ai është mish", domethënë, një person do të veprojë këtej e tutje sipas tërheqjes së mishit dhe jo shpirtit që i dhashë, në mënyrë që ai të dallojë të mirën. Gjithashtu në Psalmin 51, v. 12, 13: “Krijoni tek unë një zemër të pastër dhe rinovoni një shpirt të denjë (ose të moderuar) (d.m.th., motivim) tek unë; Mos më largo nga fytyra jote dhe mos ma hiq shpirtin tënd të shenjtë". Duke qenë se ata besonin se mëkatet vijnë vetëm nga mishi, por shpirti këshillon vetëm gjëra të mira, kjo është arsyeja pse psalmisti thërret për ndihmën e Zotit kundër nxitjeve të mishit dhe kërkon vetëm që shpirti i dhënë nga Zoti i shenjtë të ruhet nga Zoti. Tani, meqenëse Shkrimi, për hir të dobësisë së turmës, zakonisht e përshkruan Zotin si njeri dhe i atribuon Zotit shpirtin, shpirtin dhe afektet emocionale, si dhe trupin dhe frymën, prandaj në Shkrimin e Shenjtë shpesh përdoret "fryma e Zotit" në vend të shpirtit, domethënë ndjenjat, ndikimi, fuqia dhe frymëmarrja e gojës së Zotit. Kështu, Isaia në kap. 40, Art. 13, thotë: "Kush e disponoi frymën (ose shpirtin) e Perëndisë", d.m.th., që e nxiti shpirtin e Perëndisë, përveç vetë Perëndisë, të dëshirojë diçka; dhe në kap. 63, Art. 10: "Dhe ata u pikëlluan dhe e hidhëruan frymën e shenjtërisë së tij". Dhe prej këtej del se kjo fjalë zakonisht merret në vend të Ligjit të Moisiut, sepse shpjegon, si të thuash, shpirtin e Perëndisë, si vetë Isaia në të njëjtin kapitull, v. 11, thotë: "Ku është ai që vendos në mes të tij frymën e shenjtërisë së tij", domethënë ligji i Moisiut, siç zbulohet qartë nga e gjithë përmbajtja e fjalimit; dhe Nehemia në kap. 9, Art. 20 [thotë]: "Dhe ti dhe shpirtin tënd të mirë për t'i kuptuar ata"; këtu ai flet për kohën e legjislacionit dhe aludon edhe për atë pasazh të Ligjit të Përtërirë, kap. 4, Art. 6, ku Moisiu thotë: “Sepse ai (d.m.th., ligji) është njohuria dhe gjykimi juaj” etj. Gjithashtu në Psalmin 143, v. 10: "Shpirti yt i mirë do të më çojë në tokë të sheshtë", domethënë shpirti yt, i hapur ndaj nesh, do të më çojë në rrugën e drejtë. "Fryma e Zotit" do të thotë gjithashtu, siç thamë, fryma e Perëndisë, e cila, ashtu si mendja, shpirti dhe trupi, i atribuohet Perëndisë në Shkrimin e Shenjtë në në mënyrë figurative, për shembull, në Psalmin 33, v. 6. Pastaj nënkupton fuqinë, forcën ose aftësinë e Perëndisë, si në Job, kap. 33, Art. 4: “Më bëri Fryma e Perëndisë”, d.m.th., mirësia ose fuqia e Perëndisë, ose, nëse dëshironi, vendimi i Perëndisë, sepse psalmisti thotë gjithashtu në gjuhën poetike: “Qiejtë u bënë me urdhër të Perëndisë dhe nga fryma (ose fryma) e gojës së tij (d.m.th., vendimi i tij, i shqiptuar si me një frymë) gjithë ushtria e tyre.” Gjithashtu në Psalmin 139, v. 7: “Ku mund të shkoj (të jem) jashtë shpirtit tënd, apo ku mund të iki (të jem) jashtë soditjes sate”, d.m.th. (siç duket nga shpjegimi i mëtejshëm i vetë psalmistit) ku mund të shkoj për të qenë jashtë fuqisë dhe pranisë sate? Së fundi, "fryma e Zotit" merret në Shkrimin e Shenjtë për të shprehur ndikimet e ndjenjës së Zotit, domethënë: favorin dhe mëshirën e Zotit; Për shembull, në Mikea në kap. 2, art. 7: «A është përulur fryma e Perëndisë? (d.m.th., mëshira e Zotit), a janë këto (d.m.th., të pasuksesshme) veprimet e tij? Gjithashtu në Zakhar., kap. 4, Art. 6: "Jo me ushtri, jo me forcë, por vetëm me frymën time", domethënë vetëm me mëshirën time. Dhe në këtë kuptim, mendoj se duhet kuptuar Arti. 12, kap. 7 të të njëjtit profet, domethënë: "Dhe ata i kujdesën zemrat e tyre, që të mos i binden ligjit dhe urdhërimeve që Perëndia dërgoi nëpërmjet profetëve të parë, sipas frymës së tyre", domethënë sipas mëshirës së tyre. Hagai thotë në të njëjtin kuptim, kap. 2, art. 5: "Dhe shpirti im (ose hiri im) banon midis jush, mos kini frikë." Në lidhje me atë që thotë Isaia në kap. 48, Art. 16: "Dhe tani Zoti Perëndi më dërgoi mua dhe shpirtin e tij", atëherë kjo, natyrisht, mund të kuptohet në kuptimin e një ndjenje favori dhe mëshirë të Perëndisë, ose në kuptimin e shpirtit të tij, të zbuluar në ligj; sepse ai thotë: “Në fillim (d.m.th., sapo erdha te ju për t'ju shpallur zemërimin e Perëndisë dhe gjykimin e tij kundër jush) nuk fola në fshehtësi; që nga koha kur u tha kjo, unë kam qenë i pranishëm (siç dëshmon ai vetë në kapitullin 7), dhe tani jam një lajmëtar gëzimi, i dërguar nga mëshira e Zotit për të njoftuar lirimin tuaj. Kjo mund të kuptohet, siç thashë, edhe në kuptimin e shpirtit të Zotit të zbuluar në ligj, domethënë se ai tani erdhi tek ata për t'u këshilluar, sipas parimit të ligjit, domethënë: Levitiku, kap. 19, Art. 17; prandaj ai i këshillon ata në të njëjtat kushte dhe në të njëjtën mënyrë siç bënte Moisiu, dhe më në fund, siç bëri Moisiu, ai përfundon me një parashikim të çlirimit të tyre. Megjithatë, shpjegimi i parë më duket më i përshtatshëm.

Por le të kthehemi, më në fund, te qëllimi ynë. Nga e gjithë kjo, shprehjet e mëposhtme të Shkrimit bëhen të qarta, domethënë: "Profeti kishte frymën e Zotit, Zoti e derdhi frymën e tij mbi njerëzit, njerëzit u mbushën me frymën e Zotit dhe me shpirtin e shenjtë", etj. Ato nënkuptojnë vetëm se profetët zotëronin një virtyt të veçantë që tejkalonte të zakonshmen dhe se ata punonin në devotshmëri me një qëndrueshmëri të shkëlqyer shpirti; më tej, se ata e kuptuan shpirtin e Perëndisë ose gjykimet e tij. Ne kemi treguar se "fryma" në hebraisht nënkupton shpirtin dhe gjykimin e shpirtit, dhe se për këtë arsye vetë ligji, duke qenë se shpjegon shpirtin e Perëndisë, quhet shpirti ose shpirti i Perëndisë; me të drejta të barabarta, pra, imagjinata e profetëve, meqenëse vendimet hyjnore shpalleshin përmes saj, mund të quhej shpirti i Zotit dhe mund të thuhet për profetët se ata kishin shpirtin e Zotit në to. Dhe megjithëse shpirti i Zotit dhe gjykimet e tij të përjetshme janë gjithashtu të gdhendura në shpirtin tonë, dhe për këtë arsye ne (duke folur sipas Shkrimeve) arrijmë të njohim shpirtin e Perëndisë, megjithatë, për shkak të faktit se njohuria natyrore është e përbashkët për të gjithë, ajo, siç e kemi thënë tashmë, nuk vlerësohet vetëm nga njerëzit, veçanërisht nga çifutët, të cilët mburreshin se zakonisht, si rrjedhim, janë të zakonshme mbi të gjitha, madje edhe njohuri. Më në fund, profetët thuhej se kishin shpirtin e Zotit, edhe për shkak se njerëzit nuk i dinin arsyet e diturisë profetike dhe habiteshin me të, dhe si rrjedhojë e kësaj ata zakonisht ia atribuonin atë, si çdo gjë tjetër të zakonshme, Zotit dhe e quanin dije hyjnore.

Kështu, tani mund të pohojmë pa hezitim se profetët i perceptonin shpalljet hyjnore vetëm me anë të imagjinatës, domethënë me anë të fjalëve ose imazheve dhe, për më tepër, reale ose imagjinare. Sepse posa nuk gjejmë asnjë mjet tjetër në Shkrim përveç këtyre, atëherë, siç e kemi treguar tashmë, nuk mund të shpikim asnjë tjetër. Por mbi bazën e ligjeve të natyrës u bë kjo, rrëfej se nuk e di. Sigurisht, unë mund të them, si të tjerët, se kjo është bërë me fuqinë e Zotit, por unë do të rezultoja një llafazan. Sepse do të ishte njësoj sikur të doja të shpjegoja në një term transhendental formën e një gjëje të vetme. Sepse me fuqinë e Perëndisë të gjitha gjërat kryhen. Do të them më shumë: meqenëse fuqia e natyrës nuk është gjë tjetër veçse vetë fuqia e Zotit, është e sigurt që ne nuk e kuptojmë fuqinë e Zotit në atë masë sa nuk i njohim shkaqet natyrore; prandaj, është marrëzi t'i drejtohemi kësaj fuqie të Zotit kur nuk e dimë shkakun natyror të një gjëje, d.m.th., vetë fuqinë e Zotit. Po, tani nuk kemi nevojë të dimë arsyen e dijes profetike. Sepse, siç e kam përmendur tashmë, ne po përpiqemi këtu të shqyrtojmë vetëm dokumentet e Shkrimit, për të nxjerrë përfundimet tona prej tyre, si nga të dhëna natyrore; burimet e dokumenteve nuk na interesojnë aspak.

Prandaj, sapo profetët i perceptuan shpalljet hyjnore me ndihmën e imagjinatës, ata me siguri mund të perceptojnë shumë gjëra që janë përtej kufijve të arsyes; sepse shumë më tepër ide mund të formohen nga fjalët dhe imazhet sesa nga ato parime dhe koncepte vetëm mbi të cilat bazohet e gjithë njohuria jonë natyrore.

Më tej, është e qartë pse profetët perceptuan pothuajse gjithçka dhe mësuan gjithçka në shëmbëlltyra dhe gjëegjëza dhe shprehën gjithçka shpirtërore trupore: e gjithë kjo përputhet më shumë me natyrën e imagjinatës. Tani nuk do të habitemi pse Shkrimet ose profetët flasin në mënyrë të tërthortë dhe të errët për frymën ose shpirtin e Perëndisë, si [për shembull] në libër. Numri, kap. 11, Art. 17, në librin I. Mbreti, kap. 22, Art. 2 etj., të mos çuditemi, më tej, që Mikea pa Perëndinë të ulur dhe Danielin në formën e një plaku të mbuluar me rroba të bardha. Ezekieli është në formën e zjarrit; dhe ata që ishin me Krishtin e panë frymën e shenjtë në formën e një pëllumbi që zbriste, ndërsa apostujt e panë atë në formën e gjuhëve të zjarrta dhe më në fund, para se të kthehej në besim, Pali e pa atë si një dritë të madhe. E gjithë kjo, në fund të fundit, është mjaft në përputhje me idetë e njohura për Zotin dhe shpirtrat. Më në fund, duke qenë se imagjinata është e pacaktuar dhe e paqëndrueshme, prandaj dhurata e profecisë nuk u mbeti për shumë kohë profetëve, dhe gjithashtu u takua jo shpesh, por shumë rrallë, domethënë: midis shumë pak njerëzve, madje edhe midis tyre shumë rrallë. Dhe duke qenë se është kështu, ne tani duhet të hetojmë se si profetët mund të kishin siguri për atë që perceptonin vetëm përmes imagjinatës, dhe jo me ndihmën e parimeve të sakta të mendjes. Por gjithçka që mund të thuhet për këtë duhet të huazohet nga Shkrimi, pasi ne nuk kemi, siç kemi thënë tashmë, një shkencë të vërtetë për këtë temë, domethënë nuk mund ta shpjegojmë atë me shkaqet e saj të para. Dhe çfarë mëson Shkrimi për besueshmërinë e profetëve, do ta tregoj në kapitullin vijues; në të vendosa të flas për profetët.

Kapitulli II Rreth Profetëve

Nga kapitulli i mëparshëm, siç e kemi theksuar tashmë, del se profetët nuk ishin të pajisur me një shpirt më të përsosur, por me një imagjinatë më të gjallë. Kjo konfirmohet mjaftueshëm nga tregimet e Shkrimit për Solomonin, për shembull, dihet se ai ndryshonte nga të tjerët pikërisht në mençuri, por jo në dhuratën e tij profetike. Profetë nuk ishin as njerëzit e njohur shumë të mençur Eman, Darda, Khalkol; dhe, përkundrazi, banorët e fshatit, të privuar nga çdo edukim, madje edhe gra, si Hagari, shërbëtorja e Abrahamit, kishin dhuntinë e profecisë. Dhe kjo është në përputhje me përvojën dhe arsyen. Në fakt, kushdo që është më i pajisur me imagjinatë është më pak i aftë për të menduar abstrakt; dhe anasjelltas, kushdo që është më i pajisur me arsye dhe e përpunon atë më së shumti, ai ka një aftësi më të moderuar të imagjinatës dhe e nënshtron atë më shumë, e mban nën kontroll, si të thuash, që të mos përzihet me arsyen. Prandaj, ata që përpiqen të kërkojnë urtësi dhe njohuri për gjërat materiale dhe shpirtërore në librat profetikë janë krejtësisht në rrugë të gabuar. Këtë kam vendosur të tregoj këtu me detaje, sepse këtë e kërkon koha, filozofia dhe së fundi vetë biznesi; dhe pak më intereson se çfarë ulërimë do të ngrejë besëtytnia, e cila nuk urren askënd më shumë se ata që i kushtohen shkencës së vërtetë dhe jetës së vërtetë. Fatkeqësisht, gjërat tashmë kanë ardhur në atë pikë sa njerëzit që pranojnë hapur se nuk kanë asnjë ide për Zotin dhe se e njohin Zotin vetëm përmes gjërave të krijuara (të krijuara - creata) (arsyet për të cilat nuk i dinë) nuk skuqen, duke akuzuar filozofët për ateizëm.

Por, për ta rregulluar temën, do të tregoj se profecitë ndryshonin jo vetëm sipas imagjinatës dhe temperamentit fizik të secilit profet, por edhe sipas mendimeve me të cilat ishin të mbushur me profetët, dhe se për këtë arsye profecia nuk i bëri kurrë profetët më të ditur, siç do ta shpjegoj tani më në detaje. Por paraprakisht këtu duhet të themi për sigurinë që ishte me profetët, sepse kjo, së pari, ka të bëjë me përmbajtjen e këtij kapitulli dhe, së dyti, kjo do t'i shërbejë disi asaj që synojmë të vërtetojmë.

Duke qenë se imagjinata e thjeshtë për nga natyra e saj nuk përmban siguri në vetvete, si çdo ide e qartë dhe e dallueshme, por asaj duhet t'i shtohet diçka, domethënë racionaliteti, në mënyrë që të jemi të sigurt për gjërat që imagjinojmë, rrjedh se profecia në vetvete nuk mund të përmbajë siguri në vetvete, sepse, siç e kemi treguar tashmë, ajo varet vetëm nga imagjinata. Prandaj, profetët u siguruan për shpalljen e Perëndisë, jo me anë të vetë zbulesës, por me anë të ndonjë shenje (signum), siç mund të shihet në shembullin e Abrahamit (shih Zanafilla, kap. 15, v. 8): Pasi dëgjoi premtimin e Perëndisë, ai kërkoi një shenjë; Abrahami, natyrisht, i besoi Zotit dhe kërkoi një shenjë, jo për t'i besuar Perëndisë, por për t'u siguruar që ky premtim t'i ishte dhënë nga Zoti. E njëjta gjë është edhe më e qartë në shembullin e Gideonit. Në fund të fundit, ai i thotë këtë Perëndisë: “Dhe më trego shenja (që të di) se po më flet” (shih Gjykimi, kap. 6, v. 17). Zoti i thotë gjithashtu Moisiut: "Dhe kjo do të jetë për ty një shenjë që të kam dërguar". Ezekia, i cili e dinte prej kohësh se Isaia ishte një profet, kërkoi një shenjë për të konfirmuar profecinë që parashikonte shërimin e tij. Kjo, natyrisht, tregon se profetët gjithmonë kishin ndonjë shenjë që i bënte të sigurt për atë që ata imagjinonin në mënyrë profetike; dhe Moisiu si rrjedhim kujton (shih Ligji i Përtërirë, kap. 18, v. i fundit) se një profeti i kërkohej një shenjë, domethënë, përmbushja e ndonjë ngjarjeje të parashikuar. Pra, profecia është inferiore në këtë aspekt. njohuri natyrore e cila nuk ka nevojë për asnjë shenjë, por përmban siguri në vetvete në bazë të natyrës së saj. Siguria profetike nuk ishte matematikore, por vetëm morale. Kjo, gjithashtu, është e dukshme nga vetë Shkrimi, sepse në Ligji i Përtërirë, kap. 13, Moisiu kujton se nëse ndonjë profet dëshiron të mësojë për perëndi të reja, atëherë ai, edhe pse e konfirmoi mësimin e tij me shenja dhe mrekulli, është fajtor për vdekjen; sepse, siç vazhdon vetë Moisiu, Perëndia bën shenja dhe gjithashtu bën mrekulli për të tunduar njerëzit. Krishti gjithashtu u kujtoi dishepujve të tij këtë, siç mund të shihet nga Mateu, kap. 24, Art. 24. Dhe Ezekieli në kap. 14, Art. 9 madje mëson qartë se Perëndia ndonjëherë i mashtron njerëzit me zbulesa të rreme, sepse ai thotë: "Dhe kur një profet (pikërisht një i rremë) mashtrohet dhe flet një fjalë, unë, Zoti, e mashtrova atë profet." Është gjithashtu Mikea ai që i dëshmon Ashabit për profetët (shih librin e I Mbretërve, kap. 22, v. 21).

Edhe pse kjo duket se tregon se profecia dhe zbulesa janë një punë shumë e dyshimtë, megjithatë, siç thamë, ato konsideroheshin shumë të besueshme. Sepse Zoti nuk i mashtron kurrë të devotshmit dhe të zgjedhurit, por, sipas një thënieje të njohur të lashtë (shih librin I Sam., kap. 24, v. 14) dhe siç shihet nga historia e Abigailës dhe fjalimi i saj, Perëndia i përdor të devotshmit, si të thuash, instrumente të mirësisë së tij dhe të ligjtë, si të thuash, ekzekutuesit dhe mjetet e tij. Kjo duket shumë qartë edhe nga rasti i Mikehut, të cilin sapo e cituam. Në të vërtetë, edhe pse Zoti vendosi ta mashtrojë Ashabin përmes profetëve, por ai përdori vetëm profetë të rremë, i devotshmi e zbuloi çështjen ashtu siç ishte dhe nuk e pengoi atë të parashikonte të vërtetën. Sidoqoftë, siç thashë, besueshmëria e profetit ishte vetëm morale, sepse askush nuk mund ta konsiderojë veten të drejtë para Zotit dhe të mburret se ai shërben si një instrument i mirësisë së Zotit, siç mëson dhe tregon vetë Shkrimi, sepse zemërimi i Zotit e tundoi Davidin në regjistrimin kombëtar, devotshmërinë e të cilit, megjithatë, Shkrimi e konfirmon mjaftueshëm. Pra, e gjithë besueshmëria profetike bazohej në tre gjërat e mëposhtme: 1) fakti që profetët i imagjinonin objektet e shpalljes në shkallën më të lartë në mënyrë të gjallë - ashtu siç ne zakonisht e perceptojmë në realitet përshtypjen e objekteve;

2) në një shenjë; 3) Së fundi dhe kryesisht për faktin se ata zotëronin një shpirt të prirur vetëm drejt të drejtës dhe të mirës. Dhe megjithëse Shkrimi nuk përmend gjithmonë shenja, megjithatë duhet menduar se profetët gjithmonë kanë pasur një shenjë; sepse Shkrimi nuk e ka zakon gjithmonë të rrëfejë të gjitha kushtet dhe rrethanat (siç e kanë vërejtur tashmë shumë), por përkundrazi presupozon që ato të njihen. Për më tepër, mund të pranojmë se profetët, të cilët, përveç asaj që përmban ligji i Moisiut, nuk profetizuan për ndonjë gjë të re, nuk kishin nevojë për një shenjë, sepse [profecitë] e tyre vërtetoheshin nga ligji. Për shembull, profecia e Jeremisë për shkatërrimin e Jeruzalemit u konfirmua nga profecitë e profetëve të tjerë dhe kërcënimet e ligjit, dhe për këtë arsye nuk kishte nevojë për një shenjë; por Ananias, i cili profetizoi pavarësisht nga të gjithë profetët për rivendosjen e afërt të shtetit, kishte nevojë për një shenjë; përndryshe, atij do t'i duhej të dyshonte në profecinë e tij derisa ndodhja e ngjarjes së parathënë prej tij do ta konfirmonte profecinë (shih Jeremia, kap. 28, v. 9).

Prandaj, duke qenë se besimi që lindi te profetët si rezultat i shenjës nuk ishte matematikor, domethënë, që buronte nga domosdoshmëria e konceptit të një gjëje të perceptuar ose të parë, por vetëm morale, dhe shenjat u dhanë vetëm me qëllimin për të bindur profetin, atëherë rrjedh se shenjat u dhanë në përputhje me mendimet dhe kuptimin e profetit; kështu që shenja që e bënte një profet të sigurt në profecinë e tij, një tjetër, i ngopur me mendime të tjera, nuk mund të bindte, dhe për këtë arsye shenjat e secilit profet ishin të ndryshme. Në të njëjtën mënyrë, vetë shpallja ndryshonte, siç e thamë tashmë, me secilin profet, në varësi të vetive të temperamentit fizik, imagjinatës dhe gjithashtu në varësi të mendimeve të mësuara më parë. Varësisht nga temperamenti, profecia ndryshonte si vijon: nëse profeti ishte një person i gëzuar, atëherë atij i zbuloheshin fitoret, paqja dhe gjithçka që i nxit njerëzit në gëzim; njerëz të tillë, në fund të fundit, zakonisht shumë shpesh imagjinojnë gjëra të tilla; përkundrazi, nëse profeti ishte melankolik, atëherë atij i zbuloheshin luftëra, ndëshkime dhe lloj-lloj telashe; kështu, duke qenë se profeti ishte i dhembshur, i dashur, i zemëruar, i ashpër etj., ai ishte më i prirur për këtë apo atë shpallje. Sipas vetive të imagjinatës, profecia ndryshonte në këtë mënyrë: nëse profeti ishte njeri me shije, atëherë ai e perceptonte shpirtin e Zotit në një stil elegant; nëse i vrazhdë, i vrazhdë. Kështu ndodhi më vonë në lidhje me shpalljet, të cilat u paraqitën në imazhe, domethënë: nëse profeti ishte fshatar, atëherë atij i paraqiteshin dema dhe lopë, etj.; nëse një luftëtar, - komandantët, trupat; nëse, më në fund, ai ishte një oborrtar, - froni mbretëror. Së fundi, profecia ndryshonte edhe në mosngjashmërinë e mendimeve të profetëve, domethënë: për magjistarët (shih Mat., kap. 2), të cilët besonin në marrëzitë astrologjike, lindja e Krishtit u zbulua nga fakti se ata imagjinonin një yll që kishte lindur në lindje; priftërinjve të Nebukadnetsarit (shih Ezekiel, kap. 21, neni 26), shkretimi i Jeruzalemit u zbulua nëpërmjet të brendshmeve të kafshëve, të cilat i njëjti mbret i mësoi si nga orakujt ashtu edhe në drejtim të shigjetave të hedhura lart në ajër. Pastaj, profetëve, të cilët besonin se njerëzit veprojnë sipas zgjedhjes së lirë dhe fuqisë së tyre, Zoti iu shfaq atyre që ishin indiferentë dhe të pavetëdijshëm për veprimet e ardhshme njerëzore. Të gjitha këto veçmas tani do ta vërtetojmë në bazë të vetë Shkrimit.

Pra, i pari zbulohet nga rasti i famshëm i Eliseut (shih II Mbretërve, kap. 3, v. 15), i cili kërkoi një harpë për t'i profetizuar Jeramit dhe mund të merrte shpirtin e Perëndisë vetëm pasi të ishte i kënaqur me muzikën e harpës; atëherë tashmë ai i parashikoi një ngjarje të gëzueshme Joramit me aleatët; më parë kjo nuk mund të ndodhte, sepse Eliseu ishte i zemëruar me mbretin, dhe kushdo që zemërohet me dikë, natyrisht, është i prirur të imagjinojë gjëra të këqija për të, dhe jo të mira.

Sa i përket faktit që disa njerëzve u pëlqen të thonë se Zoti nuk u zbulohet njerëzve të zemëruar dhe të trishtuar, atëherë ata, natyrisht, po flasin marrëzi, sepse Zoti i zbuloi Moisiut, i cili ishte i zemëruar me Faraonin, shkatërrimin e famshëm dhe të keqardhur të të parëlindurit (shih Eksodi, kap. 11, v. 8), dhe, për më tepër, pa përdorur ndonjë muzikë. Perëndia i zbuloi gjithashtu Kainit kur ai u zemërua. Fatkeqësia dhe kokëfortësia e judenjve iu zbuluan Ezekielit kur ai u bë i padurueshëm nga zemërimi (shih Ezek., Kre. 3, v. 14) dhe Jeremia profetizoi për fatkeqësitë e judenjve, duke qenë në trishtim të thellë dhe i pushtuar nga një neveri e madhe për jetën, kështu që Josia dëshironte të këshillohej me një grua, që nuk ishte më e dashur për ta falënderuar. duke treguar mëshirën e Perëndisë ndaj tij (shih II Kronikave, kap. 34). Mikea gjithashtu nuk i profetizoi kurrë asgjë të mirë Ashabit, gjë që, megjithatë, profetët e tjerë të vërtetë e bënë (siç mund të shihet nga I Mbretërve, kap. 20), por gjatë gjithë jetës së tij ai profetizoi gjëra të këqija (I Mbretërve, kap. 22, v. 8, dhe më qartë në II Kronikave, kap. 18, v. 7). Pra, profetët, në varësi të temperamenteve të ndryshme fizike, ishin më të prirur për disa shpallje. Pastaj, stili i profecisë ndryshonte gjithashtu sipas elokuencës së secilit profet. Profecitë e Ezekielit dhe Amosit nuk janë shkruar në stilin elegant të profecive të Isaias, Nahumit, por në një mënyrë më të trashë. Dhe nëse dikush, që e njeh gjuhën hebraike, dëshiron ta analizojë këtë me kujdes, le të krahasojë mes tyre disa kapituj të profetëve të ndryshëm që trajtojnë të njëjtën temë: ai do të gjejë një ndryshim të madh në stil. Le të krahasojë saktësisht ch. I i oborrtarit Isaiah nga rr. 11 deri në rr. 20 me kapitullin 5 të fshatarit Amos nga v. 21 deri në rr. 24, le të krahasojë më pas rendin dhe metodat e profecisë së Jeremisë, që shkroi në kapitullin 49 në lidhje me Edomin, me rendin dhe metodat e Obadiahut; më tej, le të krahasojë edhe Isaiah kap. 40, Art. 19, 20 dhe kap. 44 nga arti. 8 nga kap. 8, Art. 6, dhe kap. 13, Art. 2, Osea. E njëjta gjë vlen edhe për profetët e tjerë. Nëse e gjithë kjo peshohet siç duhet, do të rezultojë lehtësisht se Zoti nuk ka ndonjë stil të tijin në të folur, por se vetëm në varësi të erudicionit dhe aftësive të profetit, Zoti është elegant, i saktë, i ashpër, i vrazhdë, i folur dhe i paqartë.

Paraqitjet profetike dhe hieroglifet, megjithëse nënkuptonin të njëjtën gjë, ishin të ndryshme; sepse Isaia e pa lavdinë e Perëndisë duke u larguar nga tempulli ndryshe nga Ezekieli. Rabinët janë të kënaqur të pohojnë se të dyja idetë ishin krejtësisht identike, por Ezekieli, si fshatar, u befasua pa masë dhe prandaj u tregua për to me të gjitha rrethanat. Mirëpo, nëse nuk kishin një traditë të besueshme për këtë, gjë që unë nuk e besoj, atëherë ata e shpikin qartë. Sepse Isaia pa serafinë gjashtëkrahësh dhe Ezekielin katërkrahë; Isaia pa Perëndinë të veshur dhe të ulur në një fron mbretëror, ndërsa Ezekieli [e pa Perëndinë] si zjarr; të dy, pa dyshim, e panë Zotin sipas mënyrës që e imagjinonin zakonisht. Veç kësaj, idetë ndryshonin jo vetëm në formë, por edhe në qartësi, sepse idetë e Zakarias janë aq të paqarta sa nuk mund të kuptoheshin prej tij pa shpjegim, siç shihet nga tregimi për to; dhe idetë e Danielit, edhe pas shpjegimit, nuk mund të kuptoheshin nga vetë profeti. Kjo ndodhi, natyrisht, jo për shkak të vështirësisë së temës që i nënshtrohet zbulesës (në fund të fundit, flitej vetëm për çështje njerëzore, duke tejkaluar kufijtë e aftësive njerëzore vetëm sepse ato lidheshin me të ardhmen), por vetëm sepse imagjinata e Danielit nuk ishte po aq e aftë të profetizonte në realitet dhe në ëndërr; kjo duket edhe nga fakti se menjëherë në fillim të shpalljes, ai u frikësua aq shumë sa gati nuk e humbi shpresën nga forca e tij. Prandaj, për shkak të dobësisë së imagjinatës dhe forcës së tij, gjërat i dukeshin shumë të errëta dhe ai nuk mund t'i kuptonte as pas shpjegimit. Dhe këtu duhet theksuar se fjalët që Danieli dëgjoi ishin (siç e treguam më lart) vetëm imagjinare; prandaj, nuk është për t'u habitur që, duke qenë në atë kohë në konfuzion, ai i imagjinonte të gjitha ato fjalë në mënyrë konfuze dhe të errët, saqë më vonë nuk arriti të kuptonte asnjërën prej tyre. Ata që thonë se Perëndia nuk donte t'ia zbulonte qartë temën Danielit, me sa duket, nuk i lexuan fjalët e engjëllit, i cili tha drejtpërdrejt (shih kap. 10, v. 14) se "ai erdhi për t'i shpjeguar Danielit se çfarë do të ndodhë me popullin e tij në kohët e mëvonshme". Prandaj, këto gjëra mbetën të paqarta sepse në atë kohë nuk kishte njeri që zotëronte fuqinë e imagjinatës që t'i zbuloheshin më qartë. Më në fund, profetët, të cilëve u ishte zbuluar se Perëndia do ta merrte Elijan pranë vetes, dëshiruan ta bindin Eliseun se ai ishte transferuar në një vend ku mund ta gjenin ende. Kjo, natyrisht, tregon qartë se ata nuk e kuptuan drejtpërdrejt shpalljen e Zotit. Nuk ka nevojë ta provojmë këtë më tej, sepse Shkrimet tregojnë qartë se Perëndia i dha një profeti shumë më tepër hir për të profetizuar sesa një tjetër. Dhe se profecitë apo konceptet ndryshonin edhe sipas mendimeve të përvetësuara nga profetët, dhe se profetët kishin mendime të ndryshme, madje të kundërta, dhe paragjykime të ndryshme (po flas për gjëra thjesht spekulative, sepse për sa i përket ndershmërisë dhe moralit të mirë, duhet menduar krejt ndryshe), këtë do ta tregoj më me kujdes dhe për një çështje më të rëndësishme, më të detajuar. Nga kjo do të konkludoj në fund se profecia kurrë nuk i bëri profetët më të ditur, por se ata mbetën në mendimet e tyre të paracaktuara dhe se, për këtë arsye, për sa i përket gjërave thjesht spekulative, nuk jemi aspak të detyruar t'u besojmë atyre.

Me një lloj nxitimi të çuditshëm ata të gjithë e bindën veten se profetët dinin gjithçka që mund të arrinte mendja njerëzore; dhe megjithëse disa pasazhe të Shkrimit na thonë shumë qartë se profetët nuk dinin disa gjëra, megjithatë njerëzit më mirë do të thoshin se nuk i kuptonin Shkrimet në ato pasazhe, sesa të pranonin se profetët nuk dinin asgjë; ose përpiqen t'i detyrojnë fjalët e Shkrimit në mënyrë që të thotë atë që nuk do të thotë fare. Nëse një nga këto pajisje lejohet, atëherë me të vërtetë i gjithë Shkrimi humbet. Është e kotë, në fund të fundit, ne do të përpiqemi të provojmë diçka në bazë të Shkrimit, nëse lejohet që ajo që është jashtëzakonisht e qartë të konsiderohet e paqartë dhe e paarritshme, ose të interpretohet sipas dëshirës. Për shembull, nuk ka asgjë më të qartë në Shkrim se Joshua, dhe ndoshta autori që shkroi historinë e tij, mendoi se dielli lëviz rreth tokës, toka është në qetësi dhe se dielli mbeti i palëvizur për ca kohë. Megjithatë, shumë veta, duke mos dashur të pranojnë se mund të ketë ndonjë ndryshim në qiej, e shpjegojnë këtë pasazh në një mënyrë të tillë që nuk duket se thotë diçka të tillë; të tjerët, të cilët kanë mësuar të filozofojnë më saktë, duke kuptuar se toka lëviz, përpiqen me të gjitha forcat të shtrydhin të njëjtën gjë nga Shkrimi, megjithëse kjo bie qartë në kundërshtim me të. Vërtet mrekullohem me ta. Vërtet, thuaj, ne jemi të detyruar të besojmë, se ushtari Jezus e dinte astronominë? dhe se nuk mund t'i zbulohej një mrekulli? apo se drita e diellit nuk mund të ishte më e gjatë se zakonisht mbi horizont nëse Jezusi nuk e kuptonte arsyen për këtë? Në të vërtetë, të dyja më duken qesharake. Kështu që unë preferoj të them sinqerisht se Jezusi nuk e dinte shkakun e vërtetë të asaj drite më të gjatë dhe se ai dhe gjithë turma që ishte e pranishme, së bashku me të, menduan se Dielli në lëvizjen e tij të përditshme lëviz rreth Tokës dhe ajo ditë ndaloi për njëfarë kohe, dhe këtë ata e konsideruan si arsyen e asaj drite më të gjatë, duke mos i kushtuar vëmendje faktit se për shkak të tepricës së akullit që ishte në atë kohë (fraksioni 1, 10 në atë kohë në rajonin e ajrit). të jetë më e fortë e zakonshme apo diçka e tillë, të cilën nuk do ta studiojmë tani. Në të njëjtën mënyrë, shenja e hijes së largimit iu zbulua Isaias në përputhje me kuptimin e tij, domethënë: përmes tërheqjes së Diellit prapa; sepse ai gjithashtu mendonte se dielli po lëvizte dhe toka ishte në qetësi, dhe ndoshta ai kurrë nuk mendoi për diell të rremë as në gjumë.

Këtë mund ta themi pa asnjë hezitim, sepse shenja mund të kishte ndodhur vërtet dhe t'i ishte parashikuar mbretit nga Isaia, megjithëse profeti nuk e dinte arsyen e vërtetë për këtë. Për ndërtimin e Solomonit, sikur të ishte dhënë në shpallje nga Zoti, duhet thënë e njëjta gjë, domethënë: të gjitha dimensionet e tij iu zbuluan Solomonit nga fuqia e të kuptuarit dhe mendimit të tij. Meqenëse nuk jemi të detyruar të besojmë se Solomoni ishte një matematikan, mund të pohojmë se ai nuk e dinte lidhjen midis perimetrit dhe diametrit të një rrethi dhe mendoi së bashku me turmën e punëtorëve se ishte i barabartë me 3:1. Prandaj, nëse na lejohet të themi se nuk e kuptojmë atë tekst (I Samuelit, kap. 7, v. 23), atëherë vërtet nuk e di se çfarë mund të kuptojmë në Shkrim; sepse aty historia e ndërtesës është e thjeshtë dhe thjesht historike. Nëse, përveç kësaj, lejohet të imagjinohet se Shkrimi mendonte ndryshe, por për ndonjë arsye të panjohur donte ta shkruante atë në atë mënyrë, atëherë nuk do të dalë asgjë veçse një shtrembërim i plotë i të gjithë Shkrimit, sepse të gjithë do të jenë në gjendje të thonë me të drejtë të barabartë të njëjtën gjë për të gjitha vendet e Shkrimit; dhe, rrjedhimisht, gjithçka që mund të mendojë keqdashja njerëzore është absurde dhe e keqe - e gjithë kjo do të lejohet të mbrohet dhe të përmbushet, e mbështetur nga autoriteti i Shkrimit. Por ajo që ne pohojmë nuk përmban asgjë të pahijshme, sepse Solomoni, Isaia, Jezusi dhe të tjerët, megjithëse ishin profetë, ishin ende njerëz dhe duhet menduar se asgjë njerëzore nuk ishte e huaj për ta. Noeut iu zbulua gjithashtu, sipas kuptimit të tij, se Zoti do të shkatërronte racën njerëzore, sepse ai besonte se bota jashtë Palestinës nuk ishte e banuar. Dhe jo vetëm gjëra të tilla, por edhe gjëra të tjera, më të rëndësishme, profetët, pa paragjykuar devotshmërinë, nuk mund t'i dinin dhe në fakt nuk i dinin; sepse ata nuk mësuan asgjë të veçantë për atributet hyjnore, por kishin opinione shumë të zakonshme për Zotin; dhe zbulesat e tyre iu përshtatën atyre, siç do të tregoj tani në shumë prej dëshmive të Shkrimit. Pra, është e lehtë të shihet se profetët lavdërohen dhe lavdërohen, jo aq për madhështinë dhe përsosmërinë e mendjes së tyre, por për devotshmërinë dhe qëndrueshmërinë e shpirtit të tyre.

Adami, i pari të cilit Zoti iu zbulua, nuk e dinte se Zoti është i gjithëpranishëm dhe i gjithëdijshëm; në fund të fundit, ai u fsheh nga Perëndia dhe u përpoq të shlyente mëkatin e tij para tij, sikur të ishte një njeri përpara tij; prandaj, Zoti iu shpall atij sipas konceptit të tij, domethënë: si jo i gjithëpranishëm dhe pa ditur vendndodhjen dhe mëkatin e Adamit; Në fund të fundit, Adami e dëgjoi ose iu duk sikur dëgjoi se Zoti po ecte në kopsht, e thërriste dhe e pyeste se ku ishte, pastaj e pyeti për modestinë e tij, nëse kishte ngrënë nga pema e ndaluar. Prandaj, Ademi nuk dinte asnjë atribut tjetër të Zotit, përveç se Zoti është krijuesi i çdo gjëje. Zoti iu zbulua edhe Kainit sipas konceptit të tij, domethënë: si mosnjohja e punëve njerëzore; Po, Kaini nuk kishte nevojë të kishte një njohuri më të lartësuar për Perëndinë për t'u penduar për mëkatin e tij. Perëndia iu shfaq Labanit si Perëndia i Abrahamit, sepse ai besonte se çdo komb ka Perëndinë e tij të veçantë (shih Zanafilla, kap. 31, v. 29). Abrahami gjithashtu nuk e dinte se Perëndia është i kudondodhur dhe i parashikon të gjitha gjërat; sepse sapo dëgjoi dënimin mbi Sodomitët, ai i kërkoi Perëndisë që të mos e zbatonte atë përpara se të dinte nëse të gjithë ishin të denjë për atë dënim. Në fund të fundit, Abrahami thotë (shih Zanafilla, kap. 18, v. 24): "Ndoshta pesëdhjetë njerëz të drejtë gjenden në atë qytet". Dhe Perëndia nuk ia zbuloi veten ndryshe. Në imagjinatën e Abrahamit, ai thotë në v. 21 kështu: "Tani do të zbres për të parë nëse ata vepruan sipas britmës së madhe që më erdhi, dhe nëse jo, atëherë do ta zbuloj (çështjen). Dhe dëshmia hyjnore e Abrahamit (për të cilën shih Zanafilla, kap. 18, v. 19) nuk përmban gjë tjetër veçse bindje dhe faktin që ai e udhëzoi familjen e tij në një mënyrë të drejtë dhe të mirë, por nuk thotë se ai kishte mendime të larta për Perëndinë. Moisiu gjithashtu nuk e kuptoi mjaftueshëm se Zoti është i gjithëdijshëm dhe se të gjitha veprimet njerëzore drejtohen vetëm nga vendimi i tij. Sepse, megjithëse Perëndia i tha atij (shih Eksodi, kap. 3, v. 18) se izraelitët do t'i binden atij, ai dyshon dhe kundërshton (shih Eksodi, kap. 4, v. 1): "Po sikur të mos më besojnë dhe të mos më binden?" Prandaj, Zoti iu shfaq atij si indiferent ndaj veprimeve të ardhshme njerëzore dhe si injorant ndaj tyre. Në fund të fundit, ai i dha dy pankarta dhe tha (Dal., kap. 4, v. 8): “Nëse ndodh që ata nuk e besojnë shenjën e parë, do të besojnë, megjithatë, të fundit; dhe nëse nuk e besojnë këtë të fundit, atëherë merrni pak ujë lumi, "etj. Dhe në të vërtetë, nëse dikush do të donte të zbërthejë gjykimet e Moisiut pa paragjykime, ai do të zbulonte qartë se mendimi i Moisiut për Zotin zbriste në faktin se ai është një qenie, se ai ka ekzistuar gjithmonë, ekziston dhe do të ekzistojë gjithmonë; për këtë arsye, ai e quan atë - Jehova - një emër që shpreh në hebraisht këto tre kohë të ekzistencës. Për natyrën e tij, Moisiu mësoi vetëm se ai është i mëshirshëm, mbështetës, etj., dhe jashtëzakonisht xheloz, siç zbulohet nga shumë vende në Pentateukun.

Pastaj ai besoi dhe mësoi se kjo qenie është aq e ndryshme nga të gjitha qeniet e tjera, saqë asnjë përfaqësim i ndonjë gjëje të dukshme nuk mund ta shprehë atë dhe se nuk mund të shihet, jo aq për shkak të mospërputhjes së kësaj, por për shkak të dobësisë njerëzore dhe, për më tepër, se në raport me fuqinë është një qenie e veçantë ose unike. Madje ai pranoi se ka qenie që (pa dyshim, me urdhër dhe urdhër të Zotit) zënë vendin e Zotit, pra qenie të cilave Zoti u ka dhënë autoritet, të drejtën dhe fuqinë për të sunduar mbi popujt, për t'u siguruar për ta dhe për t'u kujdesur për ta; por për këtë qenie, të cilën hebrenjtë ishin të detyruar ta nderonin, ai mësoi se ishte më e larta dhe zot suprem , ose (për të përdorur një shprehje hebraike) Perëndia i perëndive. Prandaj, në këngën e Eksodit (kap. 15, v. 11), Moisiu tha: «Cili nga perënditë është si ti, o Jehova?», Dhe Jethro (kap. 18, v. 11): «Tani e di që Jehovai është më i madh se të gjithë perënditë», d.m.th., më në fund, jam i detyruar të pajtohem me Zotin që Zoti është më i madh se fuqia e Moisiut. Por a besonte Moisiu se këto krijesa, që zënë vendin e Zotit, ishin krijuar prej tij? Kjo mund të vihet në dyshim, pasi, me sa dimë, ai nuk ka thënë asgjë për krijimin dhe fillimin e tyre. Përveç kësaj, ai mësoi se kjo qenie e solli këtë botë të dukshme në rregull nga kaosi (shih Zanafilla, kap. 1, v. 2) dhe i vuri farat në natyrë dhe, për rrjedhojë, ka të drejtën supreme dhe fuqinë supreme mbi gjithçka (shih Ligji i Përtërirë, kap. 10, vargjet 14, 15) dhe se sipas këtij jewi, shteti suprem në botë dhe pushteti i caktuar. , kap.4, v.19 dhe kap.32, v.8, 9) vetëm për veten e tyre; pjesën tjetër të popujve dhe rajoneve, ia la në kujdesin e perëndive të tjera, të caktuar prej tij, dhe për këtë arsye u quajt Perëndia i Izraelit dhe Perëndia i Jeruzalemit (shih II Kronikave, kap. 32, neni 19); pjesa tjetër e perëndive quheshin perëndi të popujve të tjerë dhe për këtë arsye hebrenjtë besonin se zona që Zoti kishte zgjedhur për vete kërkonte një kult të veçantë të një hyjnie, krejtësisht të ndryshme nga kulti i zonave të tjera, aq më tepër: se ajo nuk mund të toleronte kultin e perëndive të tjera, karakteristikë e zonave të tjera; ata besonin se ata popuj që mbreti asirian i rivendosi në tokat e hebrenjve ishin copëtuar nga luanët, sepse ata nuk e njihnin kultin e perëndive të atij vendi (shih II Mbretërve, kap. 17, art. 25, 26, etj.). Prandaj, sipas Aben-Ezra, Jakobi, kur donte të shkonte në shtëpi, u tha bijve të tij që të përgatiteshin për një kult të ri dhe të linin perëndi të huaja, domethënë kultin e perëndive të vendit ku ndodheshin atëherë (shih Zanafilla, kap. 35, st. 2, 3). Gjithashtu, Davidi, duke dashur t'i tregonte Saulit se ishte i detyruar të jetonte jashtë atdheut për shkak të persekutimit të tij, tha se ai u hoq nga trashëgimia e Perëndisë dhe u dërgua për t'u shërbyer perëndive të tjera (shih I Sam., kap. 26, v. 19). Së fundi, Moisiu besoi se kjo qenie, ose Perëndia, kishte vendbanimin e tij në qiell (shih Ligji i Përtërirë, kap. 33, v. 26); cili mendim ishte më i përhapuri ndër paganët. Nëse tani e kthejmë vëmendjen tonë te zbulesat [të dhëna] Moisiut, ne zbulojmë se ato u përshtatën me këto opinione; në fakt, meqenëse ai besonte se natyra e Zotit pranon ato gjendje për të cilat kemi folur, domethënë: mëshira, dashamirësia, etj. , atëherë Zoti iu shfaq atij sipas këtij mendimi të tij dhe nën këto atribute (shih Ek., kap. 34, vargjet 6, 7, që tregon se si Perëndia iu shfaq Moisiut, dhe Dekalogu, kap. 20, vargjet 4, 5). Më pas, në kap. 33, Art. 18, thuhet se Moisiu i kërkoi Zotit që ta linte ta shihte, por meqenëse Moisiu, siç u përmend tashmë, nuk formoi asnjë imazh të Zotit në tru, dhe Zoti (siç e kam treguar tashmë) iu shfaq profetëve vetëm në varësi të gjendjes së imagjinatës së tyre, prandaj Zoti nuk iu shfaq atij në asnjë imazh; dhe kjo, them unë, ndodhi sepse shëmbëlltyra e Perëndisë nuk iu përshtat imagjinatës së Moisiut. Sepse profetë të tjerë, domethënë: Isaia, Ezekieli, Danieli dhe të tjerë, dëshmojnë se e panë Perëndinë. Për këtë arsye, Zoti iu përgjigj Moisiut: "Ti nuk do të mund të shohësh fytyrën time" dhe duke qenë se Moisiu besonte se Zoti është i dukshëm, domethënë se kjo nuk përmban asnjë kontradiktë në lidhje me natyrën hyjnore (përndryshe, ai nuk do të kishte kërkuar asgjë të tillë), Zoti shton: "Sepse askush, pasi më ka parë, nuk do të jetojë"; prandaj ai i jep mendimin e Moisiut një bazë të duhur; sepse ai nuk thotë se kjo përmban një kontradiktë në lidhje me natyrën hyjnore, siç është në të vërtetë, por se kjo nuk mund të ndodhë për shkak të dobësisë njerëzore.

Më tej, për t'i zbuluar Moisiut se izraelitët, për shkak të adhurimit të viçit, u bënë si kombet e tjera, thotë Zoti në kap. 33, Art. 2, 3, se ai do të dërgonte një engjëll, domethënë një qenie që në vend të një qenie supreme, do të kujdesej për izraelitët, ndërsa ai vetë nuk dëshiron të qëndrojë në mesin e tyre. dhe kështu nuk i mbeti asgjë Moisiut me anë të së cilës ai do ta dinte se izraelitët ishin më të dashur për Perëndinë se sa të tjerët; sepse Zoti gjithashtu ua besoi atyre kujdesin e qenieve të tjera, ose engjëjve, siç është e dukshme nga v. 16 të të njëjtit kapitull. Më në fund, duke qenë se ata besonin se Zoti banon në parajsë, prandaj Zoti u shfaq si duke zbritur nga qielli në mal, dhe Moisiu gjithashtu u ngjit në mal për të biseduar me Zotin. Ai nuk do të kishte nevojë ta bënte këtë nëse do të mund ta imagjinonte po aq lehtë Perëndinë të jetë kudo.

Izraelitët nuk dinin pothuajse asgjë për Perëndinë, megjithëse ai u zbulua atyre. Këtë e treguan më se të mjaftueshme kur, disa ditë më vonë, i dhanë viçit nder dhe adhurim hyjnor dhe besuan se ai ishte perënditë që i nxori nga Egjipti. Dhe, sigurisht, nuk duhet besuar se njerëzit që ishin mësuar me bestytnitë e egjiptianëve, të vrazhdë, të shtypur nga skllavëria e mjerë, kishin ndonjë kuptim të shëndoshë për Zotin, ose se Moisiu u mësoi atyre diçka tjetër përveç mënyrës së jetesës; përveç kësaj, ai nuk dha mësim si filozof, duke dashur t'i bëjë ata të qeverisen përfundimisht nga liria e shpirtit, por si ligjvënës, duke shpresuar t'i detyrojë ata të jetojnë mirë nën presionin e forcës së ligjit. Prandaj, për ta, sjellja e mirë ose jeta e vërtetë, shërbimi ndaj Zotit dhe dashuria për të, ishte më tepër një skllavëri sesa një liri, mëshirë dhe dhuratë e vërtetë e Zotit. Në fund të fundit, ai urdhëroi ta duam Zotin dhe ta respektojmë ligjin e tij nga mirënjohja ndaj Zotit për bekimet e dërguara (domethënë: çlirimi nga skllavëria egjiptiane, etj.). Dhe më pas, i frikëson me kërcënime nëse i shkelin ato rregulla dhe, përkundrazi, u premton shumë bekime nëse i zbatojnë ato. Prandaj, ai i mësoi ata në të njëjtën mënyrë që prindërit zakonisht u mësojnë fëmijëve mjaft budallenj. Prandaj, është e sigurt se ata nuk dinin as epërsinë e virtytit dhe as lumturinë e vërtetë. Jonai mendoi të ikte nga prania e Perëndisë. Kjo, me sa duket, tregon se ai gjithashtu besonte se Zoti ua kishte besuar kujdesin e zonave të tjera jashtë Judesë forcave të tjera, megjithëse ato ishin caktuar prej tij. Dhe nuk ka asnjë në Dhiatën e Vjetër që do të fliste për Perëndinë më shumë në përputhje me arsyen sesa Solomoni, i cili i tejkaloi të gjithë bashkëkohësit e tij në dritën natyrore; prandaj, ai e konsideronte veten mbi ligjin (sepse ai u jepej vetëm atyre që nuk kishin arsye dhe udhëzime të mendjes së natyrshme) dhe të gjitha ligjet që kishin të bënin me mbretin dhe përbëheshin kryesisht nga tre pika (shih Ligji i Përtërirë, kap. 17, neni 16, 17), kishte pak respekt dhe madje i shkelte plotësisht ato (në këtë, megjithatë, ai mëkatoi dhe veproi në një emër të pavlerë, duke mos menduar: se të gjitha bekimet e lumturisë janë të rehatshme për të vdekshmit (shih Predikuesi) dhe se njerëzit nuk kanë asgjë më të mirë se arsyeja dhe se nuk ka dënim më të madh për ta se marrëzia (shih Fjalët e urta, kap. 16, v. 22).

Por le të kthehemi te profetët, mendimet e ndryshme të të cilëve synuam t'i vëmë në dukje gjithashtu. Rabinët, të cilët na lanë (siç tregohet në traktatin Shabbat, kapitulli 1, folio 13, f. 2) ata libra profetikë (që ekzistojnë tani), i gjetën gjykimet e Ezekielit në një masë të tillë në kundërshtim me gjykimet e Moisiut, saqë ata pothuajse vendosën të mos e pranonin librin e tij, nëse nuk do ta kishin shpjeguar plotësisht në mesin e atyre kanonike. themi, më në fund ai bëri me mund dhe zell të madh (siç thotë). Por në çfarë mënyre ai e bëri këtë, domethënë: nëse ai shkroi një koment, i cili, ndoshta, u shkatërrua, ose (për aq sa kishte guximin) ndryshoi dhe ndriçoi, sipas kuptimit të tij, vetë fjalët dhe fjalimet e Ezekielit, nuk dihet. Sido që të jetë, të paktën Ch. 18 është qartësisht në kundërshtim me Artin. 7, kap. 34, Eksodi, dhe nga v. 18, kap. 32, Jeremia, etj. Samueli besonte se Perëndia, pasi kishte vendosur diçka, nuk pendohet kurrë për vendimin (shih I Sam., kap. 15, v. 29), sepse Sauli, i cili u pendua për mëkatin e tij dhe donte të adhuronte Perëndinë dhe të kërkonte falje prej tij, ai tha se Perëndia nuk do ta ndryshonte vendimin e tij për të. Jeremia, megjithatë, u zbulua (shih kap. 18, v. 8, 10) e kundërta, domethënë: se Perëndia, pavarësisht nëse vendosi për ndonjë popull diçka në dëm ose diçka për të mirë, pendohet për vendimin e tij, nëse njerëzit që nga koha e dënimit kanë ndryshuar për mirë ose për keq. Dhe Joeli mësoi se Perëndia pendohet vetëm për të keqen (shih kapitullin e tij 2, v. 13). Së fundi, nga kap. 4 Zanafilla, v. 7, shihet shumë qartë se një njeri mund të kapërcejë tundimet e mëkatit dhe të bëjë mirë; kjo i thuhet Kainit, i cili, megjithatë, siç shihet nga vetë Shkrimi dhe nga Jozefi, nuk i kapërceu kurrë. E njëjta gjë rrjedh qartë nga kapitulli i Jeremisë i sapo cituar, sepse ai thotë se Perëndia pendohet për vendimin e tij, të shqiptuar në dëm ose të mirë të njerëzve, në varësi të dëshirës së njerëzve për të ndryshuar zakonet dhe mënyrën e tyre të jetesës. Por Pali, përkundrazi, nuk mëson asgjë më qartë se njerëzit nuk kanë fuqi mbi tundimet e mishit, përveçse me një thirrje dhe hirin e veçantë të Perëndisë. Shih Ate, te Romakët, kap. 9 nga Arti. 10 etj. dhe kap. 3, Art. 5 dhe kap. 6, Art. 19, ku ai, pasi ia atribuon drejtësinë Perëndisë, përcakton që të flasë kështu sipas mënyrës njerëzore dhe për hir të dobësisë së mishit.

Nga kjo, pra, zbulohet më se e mjaftueshme ajo që synonim të tregonim, domethënë, se Zoti i përshtat shpalljet me të kuptuarit dhe mendimet e profetëve dhe se profetët mund të mos kenë ditur gjëra që kanë të bëjnë me spekulimet e kulluara (dhe jo dashurinë për fqinjin dhe praktikën e kësaj bote), dhe në të vërtetë nuk i dinin dhe se kishin mendime të kundërta. Prandaj, nuk është aspak e vërtetë që njohuritë e gjërave natyrore dhe shpirtërore duhet të huazohen nga profetët. Pra, ne arrijmë në përfundimin se nuk jemi të detyruar t'u besojmë profetëve në asgjë, përveç asaj që është objekti dhe thelbi i shpalljes; përndryshe, je i lirë të besosh si të duash. Për shembull, zbulesa për Kainin vetëm na mëson se Perëndia e nxiti Kainin për jetën e vërtetë; në fund të fundit, vetëm ky është qëllimi dhe thelbi përfundimtar i zbulesës, dhe jo në doktrinën e vullnetit të lirë apo objektet e filozofisë; prandaj, megjithëse vullneti i lirë përmbahet qartë në fjalët dhe arsyet e asaj nxitjeje, megjithatë neve na lejohet të mendojmë ndryshe, pasi ato fjalë dhe arsye u përshtatën vetëm për të kuptuarit e Kainit. Në të njëjtën mënyrë, zbulesa dëshiron t'i mësojë Mikesë vetëm se Perëndia i zbuloi përfundimin e vërtetë të betejës midis Ashabit dhe Aramit. Kjo është e vetmja gjë që duhet të besojmë; prandaj, pjesa tjetër e përmbajtjes së kësaj shpalljeje, domethënë: mesazhi për frymën e vërtetë dhe të rreme të Zotit, për ushtrinë qiellore që qëndron në të dy anët e Zotit, si dhe për rrethanat e tjera të asaj shpalljeje, nuk na shqetëson, dhe për këtë arsye le ta besojë secili këtë, pasi atij i duket më shumë në përputhje me mendjen e tij. Për mënyrat në të cilat Zoti i tregoi Jobit fuqinë e tij mbi gjithçka (nëse është e vërtetë që ato iu zbuluan Jobit dhe se autori u përpoq të tregonte një histori, dhe jo të ilustronte konceptet e tij, siç mendojnë disa), duhet thënë e njëjta gjë, domethënë, se ato u treguan në përputhje me konceptin e Jobit dhe vetëm për bindjen e tij, dhe jo sepse janë baza të përbashkëta të të gjitha bindjeve. Nuk është ndryshe të pohojmë themelet e Krishtit, me anë të të cilave ai i ekspozon farisenjtë në kokëfortësi dhe injorancë dhe i nxit dishepujt për jetën e vërtetë, domethënë: se ai i përshtati themelet e tij mendimeve dhe parimeve të të gjithëve. Për shembull, kur ai u tha farisenjve (shih Mateu, kap. 12, v. 26): “Dhe nëse Satani e dëbon Satanin, atëherë ai është i ndarë kundër vetvetes; pra, si mund të qëndronte mbretëria e tij?”, ai donte vetëm t'i ekspozonte farisenjtë në bazë të fillimeve të tyre dhe jo të mësonte se ka demonë ose një lloj mbretërie demonike. Në të njëjtën mënyrë, kur Krishti u tha dishepujve (shih Mateu, kap. 18, Art. 10): “Ruhuni që të mos përbuzni asnjë nga këta të vegjël; Unë ju them se engjëjt e tyre janë në parajsë” etj., ai donte të mësonte vetëm se ata nuk duhet të jenë krenarë dhe të përbuzin askënd, dhe asgjë tjetër, që gjendet në themelet e tij, të cilat ai i dha vetëm për të bindur dishepujt. Së fundi, e njëjta gjë duhet thënë me siguri për themelet dhe shenjat e apostujve. Po, dhe nuk ka nevojë të flasim për këtë më në detaje; sepse nëse do të numëroja të gjitha pasazhet në Shkrim që janë shkruar vetëm për një person, ose sipas konceptit të dikujt tjetër, dhe të cilat, jo pa dëm të madh për filozofinë, mbrohen si mësim hyjnor, atëherë do të më duhej të komprometoja ndjeshëm shkurtësinë që përpiqem. Pra, le të mjaftohemi me faktin se kam prekur diçka, pak dhe të përgjithshme; Lexuesi kureshtar le ta kuptojë vetë pjesën tjetër. Por edhe pse qëllimi për të cilin po përpiqem, domethënë, ndarja e filozofisë nga teologjia, i përket kryesisht vetëm asaj që kemi thënë për profetët dhe profecinë, megjithatë për shkak se e kam prekur këtë çështje vetëm në terma të përgjithshëm, prapë është e dëshirueshme të hulumtohet nëse dhuntia e profecisë ishte e veçantë për hebrenjtë apo nëse është karakteristikë e të gjithë kombit. pastaj edhe - çfarë duhet të pohojë rreth thirrjes së hebrenjve. Shihni kapitullin tjetër për këtë.

KAPITULLI III Mbi thirrjen e judenjve dhe nëse dhurata e profecisë ishte unike për judenjtë

Lumturia dhe lumturia e vërtetë e gjithsecilit qëndron vetëm në gëzimin e së mirës, dhe jo në lavdinë që vetëm ai gëzon të mirën dhe askush tjetër; në fund të fundit, ai nuk e njeh lumturinë dhe lumturinë e vërtetë, që e konsideron veten më të bekuar sepse të tjerët nuk jetojnë aq mirë sa ai vetëm, ose sepse është më i lumtur dhe më i lumtur se të tjerët. Gëzimi që ai ndjen nga kjo, nëse nuk është fëminor, nuk vjen vetëm nga zilia dhe një zemër e keqe. Për shembull, lumturia dhe lumturia e vërtetë e një personi konsiston vetëm në urtësinë dhe njohjen e së vërtetës, dhe aspak në faktin se ai është më i mençur se të tjerët ose që të tjerët nuk kanë njohuri për të vërtetën; kjo sigurisht nuk ia shton as edhe një pikë urtësinë, pra lumturinë e tij të vërtetë. Pra, kushdo që gëzohet për këtë, ai gëzohet për fatkeqësinë e tjetrit; prandaj, ai është ziliqar dhe i zemëruar dhe nuk njeh as mençurinë e vërtetë, as paqen e jetës së vërtetë. Prandaj, kur Shkrimi, duke i nxitur hebrenjtë t'i binden ligjit, thotë se Perëndia i zgjodhi ata për vete nga popujt e tjerë (shih Ligji i Përtërirë, kap. 10, v. 15), se ai është afër tyre, por jo me të tjerët (Ligji i Përtërirë, kap. 4, vargjet 4, 7) dhe se ai caktoi të njëjtat ligje, më në fund, duke i kaluar të njëjtat ligje vetëm për ta. vetë atyre (shih 32 të të njëjtit kapitull) etj., atëherë ai flet vetëm në përputhje me konceptet e njerëzve që nuk e njihnin bekimin e vërtetë, siç treguam në kapitullin e mëparshëm dhe siç dëshmon edhe Moisiu (shih Ligji i Përtërirë, kap. 9, vargjet 6, 7). Në fakt, ata me siguri nuk do të kishin qenë më pak të bekuar nëse Perëndia do t'i kishte thirrur të gjithë në mënyrë të barabartë për shpëtim; dhe ai nuk do të ishte më pak i afërt me ta, edhe nëse do të ishte po aq i afërt me të tjerët; ligjet nuk do të ishin më pak të drejta dhe ata vetë nuk do të ishin më pak të mençur, nëse ligjet do t'u jepeshin të gjithë popujve; mrekullitë nuk do të tregonin më pak fuqinë e Zotit, nëse do të kryheshin për hir të popujve të tjerë; më në fund, hebrenjtë do të ishin të detyruar të nderonin Zotin jo më pak, nëse Zoti do t'i derdhte të gjitha këto dhurata në mënyrë të barabartë mbi të gjithë popujt. Sa për atë që Perëndia i thotë Solomonit (shih 1 Sam., kap. 3, v. 12), se askush pas tij nuk do të jetë aq i mençur sa ai, atëherë kjo, me sa duket, është vetëm një figurë retorike për kuptimin e urtësisë së jashtëzakonshme. Sido që të jetë, ne nuk duhet të besojmë se Perëndia i premtoi Solomonit, për lumturinë e tij më të madhe, që të mos i dhuronte askujt një mençuri të tillë më vonë: kjo nuk do t'ia kishte rritur aspak mendjen Solomonit; Dhe mbret i mençur Nuk do t'i isha më pak mirënjohës Zotit për një dhuratë të tillë, nëse Zoti do të thoshte se do t'i jepte të gjithëve një mençuri të tillë.

Por, ndonëse pohojmë se në pasazhet e Pentateukut të sapocituar, Moisiu flet në përputhje me konceptet e judenjve, ne, megjithatë, nuk duam të mohojmë as që Zoti ua ka përshkruar ligjet e njohura të Pentateukut vetëm atyre, ose se ai foli vetëm me ta, ose, më në fund, që asnjë popull tjetër nuk arriti të shihte aq mrekulli sa hebrenjtë. Duam vetëm të themi se në këtë mënyrë dhe sidomos me ato argumente, Moisiu donte t'i bindte çifutët për t'i tërhequr më shumë në adhurimin e Zotit me konceptet e tyre fëminore; më në fund, ne donim të tregonim se hebrenjtë ndryshonin nga popujt e tjerë jo në njohuri dhe jo në devotshmëri, por në diçka krejtësisht të ndryshme, ose (për të përdorur gjuhën e Shkrimit, sipas konceptit të tyre) hebrenjtë u zgjodhën nga Zoti nga popujt e tjerë jo për jetën e vërtetë dhe spekulime të larta, megjithëse shpesh iu kujtuan për këtë, por për një çështje krejtësisht tjetër. Çfarë saktësisht ishte, unë do të tregoj këtu me radhë.

Para se të filloj këtë, dua të shpjegoj shkurtimisht në parashtrimin e mëposhtëm se çfarë kuptoj nga qeveria e Zotit dhe çfarë me ndihmën e jashtme dhe të brendshme të Zotit, çfarë me zgjedhjen e Zotit dhe çfarë, në fund, nga lumturia (fat - fat). Me qeverisjen e Zotit (Dei directio) kuptoj rendin e caktuar të palëkundur dhe të pandryshueshëm të natyrës, ose kohezionin (concatenatio) të gjërave natyrore. E kemi thënë më lart, e kemi treguar edhe diku tjetër, se ligjet universale të natyrës, sipas të cilave çdo gjë bëhet dhe përcaktohet, janë vetëm vendime të përjetshme të Zotit (decreta Dei), që përmbajnë gjithmonë të vërtetën dhe domosdoshmërinë e përjetshme. Prandaj, nëse themi se gjithçka ndodh sipas ligjeve të natyrës, ose se gjithçka është rregulluar sipas vendimit dhe menaxhimit të Zotit, ne po themi të njëjtën gjë. Pastaj, meqenëse fuqia (fuqia - potencia) e gjërave natyrore është vetëm vetë fuqia (fuqia - potencia) e Zotit, përmes së cilës gjithçka ndodh vetëm dhe përcaktohet, rrjedh se gjithçka që një person, i cili është gjithashtu pjesë e natyrës, merr për vete në mënyrë që të ruajë qenien e tij, ose gjithçka që natyra i ofron atij pa asnjë shpenzim të punës në pjesën e tij - e gjithë kjo i jepet atij nga një fuqi hyjnore, pasi që vepron qoftë natyrë njerëzore, ose gjithçka që natyrisht i ofron atij, pa asnjë shpenzim të punës në pjesën e tij - e gjithë kjo i jepet atij nga një fuqi hyjnore, pasi që vepron në mënyrë të njeriut, ose gjithçka që e gjen atë që e gjen, pa asnjë natyrë të natyrës. Pra, gjithçka që vetëm natyra e njeriut, falë vetëm fuqisë së saj, mund të sigurojë për ruajtjen e qenies së tij - të gjithë këtë me të drejtë mund ta quajmë ndihma e brendshme e Zotit, dhe gjithçka që përveç kësaj bie në dobi të një personi për shkak të fuqisë së shkaqeve të jashtme - të gjithë këtë mund ta quajmë ndihmë e jashtme e Zotit. Dhe tashmë nga kjo është e lehtë të konkludohet se çfarë duhet përmendur nën zgjedhjen e Zotit (Dei electio). Në fakt, duke qenë se secili bën diçka vetëm sipas rendit të paracaktuar të natyrës, d.m.th., sipas menaxhimit dhe vendimit të përjetshëm të Zotit, nga kjo rrjedh se secili zgjedh për vete një mënyrë jetese ose një profesion vetëm sipas një thirrjeje të veçantë të Zotit, e cila e zgjodhi atë në mënyrë të favorshme mbi të tjerët për këtë biznes ose për këtë mënyrë jetese. Së fundi, me lumturi (fat) nuk nënkuptoj gjë tjetër veçse qeverisjen e Zotit, pasi ajo i drejton punët njerëzore përmes shkaqeve të jashtme dhe të paparashikuara. Pasi i kemi parathënur këto vërejtje, le t'i kthehemi detyrës sonë, le të shohim se për çfarë u quajt populli hebre si të zgjedhurit nga Zoti, më i preferuar se të tjerët. Për ta treguar këtë, vazhdoj kështu.

Gjithçka që dëshirojmë me dinjitet vjen kryesisht në tre pikat e mëposhtme, domethënë: në njohjen e gjërave përmes shkaqeve të tyre të para, në zotërimin e pasioneve ose në marrjen e zakonit të virtytit dhe, së fundi, në një jetë të qetë me Shëndeti fizik. Mjetet që kontribuojnë drejtpërdrejt në të parën dhe të dytën, dhe që mund të konsiderohen si shkaqe të afërta dhe efikase, janë të natyrshme në vetë natyrën njerëzore, kështu që përvetësimi i tyre varet kryesisht vetëm nga fuqia jonë (potencia) ose vetëm nga ligjet e natyrës njerëzore. Prandaj, duhet pohuar me vendosmëri se këto dhurata nuk përbënin një pronë të veçantë të asnjë populli, por ishin gjithmonë të përbashkëta për të gjithë racën njerëzore, përveç nëse duam të ëndërrojmë se natyra dikur ka prodhuar lloje të ndryshme njerëzish. Por mjetet që nxisin një jetë të qetë dhe ruajtjen e trupit janë kryesisht të jashtme dhe quhen dhurata lumturie, sepse në të vërtetë varen mbi të gjitha nga kontrolli i shkaqeve të jashtme të panjohura për ne, kështu që në këtë rast budallai është pothuajse po aq i lumtur dhe i pakënaqur sa edhe inteligjenti. Sidoqoftë, zelli dhe vigjilenca njerëzore mund të kontribuojnë shumë në një jetë të qetë dhe shmangien e fyerjeve nga njerëzit e tjerë, si dhe dëmtimin nga kafshët.

Arsyeja dhe përvoja kanë mësuar se për këtë nuk ka mjet më të sigurt se të formohet një shoqëri në bazë të ligjeve të caktuara, të pushtohet një vend i caktuar në tokë dhe të drejtohen forcat e të gjithëve, si të thuash, te një trup, domethënë: te shoqëria. Por për edukimin dhe ruajtjen e shoqërisë duhet një mendje dhe vigjilencë e jashtëzakonshme; dhe për këtë arsye ajo shoqëri do të jetë më e qetë, më e qëndrueshme dhe më pak e nënshtruar ndaj rastësisë, e cila themelohet dhe drejtohet në pjesën më të madhe nga njerëz të arsyeshëm dhe të zellshëm, dhe anasjelltas, një shoqëri e përbërë nga njerëz me mendje të paarsimuar është kryesisht e varur nga rastësia dhe më pak e qëndrueshme. Megjithatë, nëse një shoqëri e tillë do të ekzistonte për një kohë të gjatë, atëherë kjo nuk do t'i detyrohej vetes, por menaxhimit të dikujt tjetër. Edhe sikur të kapërcejë rreziqe të mëdha dhe rrethanat të dalin të lumtura për të, ajo nuk do të jetë në gjendje të mos habitet nga administrimi i Zotit (pikërisht pasi Zoti vepron përmes shkaqeve të jashtme të fshehura, dhe jo përmes natyrës dhe shpirtit njerëzor) dhe të mos përkulet para tij, pasi për të gjithçka ndodh jashtëzakonisht e papritur dhe jashtë pritshmërisë, gjë që mund të konsiderohet vërtet edhe një mrekulli.

Ky, pra, është i vetmi dallim mes popujve, pikërisht në kuptimin e dallimit në shoqëri dhe ligje sipas të cilave ata jetojnë dhe qeverisen. Prandaj, populli hebre u zgjodh nga Zoti nga të tjerët, jo nga arsyeja dhe qetësia shpirtërore, por nga shoqëria dhe lumturia, falë të cilave ata arritën dominimin dhe e ruajtën atë për kaq shumë vite. Kjo është shumë e qartë nga vetë Shkrimi. Në fund të fundit, nëse dikush e shikon sadopak, ai e sheh qartë se hebrenjtë ishin superiorë ndaj popujve të tjerë vetëm në atë që i rregullonin me gëzim punët e tyre që kishin të bënin me një jetë të qetë dhe kapërcenin rreziqe të mëdha, duke e arritur këtë kryesisht falë ndihmës së jashtme të Zotit, por se përndryshe ata ishin të barabartë me të tjerët dhe se Zoti është njësoj i mëshirshëm me të gjithë. Sepse në lidhje me mendjen, është e qartë, siç treguam në kapitullin e mëparshëm, se ata kishin mendime shumë të zakonshme për Zotin dhe natyrën; prandaj ata u zgjodhën nga Zoti përpara të tjerëve, jo në lidhje me arsyen. Por jo në lidhje me virtytin dhe jetën e vërtetë; edhe në këtë ishin të barabartë me popujt e tjerë dhe u zgjodhën shumë pak. Pra, zgjedhja dhe thirrja e tyre konsistonte vetëm në lumturinë dhe përfitimet e përkohshme të shtetit; dhe ne nuk e shohim Zotin duke u premtuar patriarkëve, apo pasardhësve të tyre, diçka tjetër përveç kësaj; në ligj, as asgjë tjetër nuk premtohet për bindje, përveç mirëqenies së vazhdueshme të shtetit dhe lehtësive të tjera në këtë jetë, dhe, përkundrazi, për mosbindje dhe shkelje të besëlidhjes, premtohet vdekja e shtetit dhe vështirësitë më të mëdha. Kjo nuk është për t'u habitur, sepse fundi (finis) i gjithë shoqërisë dhe shtetit konsiston (siç duket nga sa u tha dhe siç do të tregojmë më në detaje më vonë) në një jetë të qetë dhe komode; shteti, megjithatë, mund të ekzistojë vetëm me ligje të respektuara nga të gjithë, sepse nëse të gjithë anëtarët e shoqërisë do të donin të mos njihnin ligjet, atëherë shoqëria do të shpërbëhej dhe shteti do të shembet. Pra, për ruajtjen e përhershme të ligjeve, shoqërisë së hebrenjve nuk mund t'i premtohej asgjë më pak se një jetë e qetë me të mirat e saj; dhe, anasjelltas, nuk mund të parashikohej një dënim më i sigurt për mosbindje sesa rënia e një mbretërie dhe fatkeqësitë që lindin nga kjo, dhe përveç kësaj, të tjera që, veçanërisht për ta, mund të rezultojnë nga shkatërrimi i shtetit të tyre të veçantë. Por nuk ka nevojë për ta diskutuar këtë në më shumë detaje për momentin. Do të shtoj vetëm se ligjet e Dhiatës së Vjetër u zbuluan dhe u përshkruan vetëm hebrenjve, sepse meqenëse Zoti zgjodhi vetëm ata për të formuar një shoqëri dhe shtet të veçantë, atëherë ata në mënyrë të pashmangshme duhej të kishin ligje të veçanta. Por nëse Zoti u ka caktuar ligje të veçanta edhe popujve të tjerë, dhe nëse ai iu zbulua në mënyrë profetike ligjvënësve të tyre nën vetë atributet nën të cilat ata zakonisht e imagjinonin Zotin, nuk është mjaft e qartë për mua; nga vetë Shkrimi është të paktën e qartë se popujt e tjerë, falë qeverisë së jashtme të Zotit, kishin një shtet dhe ligje të veçanta. Për ta treguar këtë, unë do të citoj vetëm dy pasazhe nga Shkrimi. Në kap. 14 Zanafilla, v. 18, 19, 20, thuhet se Melkizedeku ishte mbreti i Jeruzalemit dhe kryeprifti i Perëndisë lart, dhe se ai e bekoi Abrahamin me të drejtën e një kryeprifti (shih Numrat, kap. 6, v. 23) dhe, së fundi, se Abrahami, i zgjedhuri i Perëndisë, i dha këtë kryeprift të gjithë Perëndisë. E gjithë kjo tregon mjaftueshëm se Perëndia, përpara se të themelonte popullin e Izraelit, caktoi mbretër dhe priftërinj të lartë në Jerusalem dhe përcaktoi për ta rite dhe ligje liturgjike; por nëse profetike është, siç thamë, jo mjaft e qartë; Unë të paktën jam i bindur se Abrahami, derisa jetoi atje, jetoi me perëndishmëri, në përputhje me ato ligje; sepse Abrahami, në veçanti, nuk pranoi asnjë ritual liturgjik nga Perëndia, dhe megjithatë në Zanafilla (kapit. 26, neni 5) thuhet se Abrahami ruajti kultin, rregullat, ordinancat dhe ligjet e Perëndisë; kjo, sigurisht, duhet kuptuar në kuptimin e kultit, rregullave, ordinancave dhe ligjeve të mbretit Melkizedek. Malakia në kap. 1, art. 10, 11, qorton judenjtë me fjalët e mëposhtme: “Kush është prej jush që mbyll dyert (domethënë ato të tempullit), që të mos vihet zjarri në altarin tim falas; kjo nuk më pëlqen te ti, etj., sepse nga lindja e diellit deri në perëndim të tij, emri im është i madh midis kombeve dhe kudo më sillet temjan dhe një flijim i pastër; emri im është i madh midis kombeve, thotë perëndia e ushtrive. Meqenëse këto fjalë nuk mund të nënkuptojnë asnjë kohë tjetër përveç të tashmes, nëse nuk duam të cenojmë kuptimin e tyre, atëherë, natyrisht, ato dëshmojnë mjaftueshëm se hebrenjtë në atë kohë nuk ishin më të dashur për Zotin se kombet e tjera, se, përkundrazi, Perëndia ishte më i njohur për popujt e tjerë përmes mrekullive sesa për hebrenjtë e asaj kohe, pa mrekulli atëherë, pjesërisht, tashmë e morën përsëri mbretërinë; më në fund, se kombet kishin rite dhe ceremoni me të cilat ata i pëlqenin Perëndisë. Por unë e lë këtë, pasi është e mjaftueshme për qëllimin tim të tregoj se zgjedhja e hebrenjve nuk kishte të bënte asgjë tjetër veç lumturisë dhe lirisë së përkohshme trupore, me fjalë të tjera, mbretërisë, mënyrës dhe mjeteve me të cilat ata arritën atë, dhe rrjedhimisht ligjet, për aq sa ishin të nevojshme për krijimin e asaj mbretërie të veçantë dhe, më në fund, mënyrën se si u zbuluan; në pjesën tjetër, dhe në atë që përbën lumturinë e vërtetë të njeriut, ata ishin të barabartë me popujt e tjerë. Pra, kur në Shkrim (shih Ligji i Përtërirë, kap. 4, neni 7) thuhet se perënditë nuk janë aq afër asnjë kombi, pasi Zoti është afër hebrenjve, atëherë kjo duhet kuptuar vetëm në raport me gjendjen dhe vetëm në lidhje me kohën kur u kryen kaq shumë mrekulli midis tyre, etj.; sepse në lidhje me arsyen dhe virtytin, d.m.th., në lidhje me bekimin, Zoti, siç e kemi thënë tashmë dhe e kemi treguar në bazë të vetë arsyes, është njëlloj i mëshirshëm për të gjithë. Kjo është mjaft e qartë nga vetë Shkrimi. Psalmisti thotë në Psalmin 145, v. 18: "Zoti është pranë gjithë atyre që e thërrasin, pranë gjithë atyre që e thërrasin me të vërtetë". Po kështu në të njëjtin psalm, v. 9: "Perëndia është i mëshirshëm për të gjithë dhe mëshira e tij (shtrihet) ndaj gjithçkaje që ka bërë." Psalmi 33, v. 15, thuhet qartë se Zoti u dha të gjithëve të njëjtën mendje, pikërisht me këto fjalë: "që formon zemrën e tyre në të njëjtën mënyrë", sepse zemra konsiderohej nga judenjtë si selia e shpirtit dhe e mendjes, gjë që, mendoj, është e njohur për të gjithë. Pastaj, nga kap. 28, Art. 28, Jobi është e qartë se Perëndia ka caktuar ligjin e mëposhtëm për të gjithë racën njerëzore: të nderosh Perëndinë dhe të përmbahesh nga veprat e liga ose të bësh mirë; prandaj Jobi, ndonëse pagan, ishte më i dashur për Zotin se të gjithë, pasi i shquante të gjithë në devotshmëri dhe religjiozitet. Së fundi, nga kap. 4, Art. 2, Jona është shumë e qartë se Zoti nuk është vetëm për hebrenjtë, por edhe për të gjithë, i mëshirshëm, i dhembshur, bujar, plot favor dhe pendohet për të keqen. Në fund të fundit, Jona thotë: “Prandaj, në fillim vendosa të ikja në Tarshish, sepse e dija (pikërisht nga fjalët e Moisiut, që gjenden në kapitullin 34, neni 6, i Eksodit) se ti je një Zot i mëshirshëm, i mëshirshëm” etj., prandaj do t'i falësh ninevitët paganë. Përfundojmë, pra, (meqenëse Zoti është njësoj i mëshirshëm me të gjithë, dhe hebrenjtë u zgjodhën vetëm në raport me shoqërinë dhe shtetin), se çdo çifut, i konsideruar në vetvete, jashtë shoqërisë dhe shtetit, nuk ka dhuratë nga Zoti më shumë se të tjerët dhe nuk ka asnjë ndryshim midis tij dhe johebrenjve. Pra, nëse është e vërtetë se Zoti është njëlloj i favorshëm për të gjithë, i mëshirshëm etj., dhe detyra e profetit nuk ishte aq shumë të mësonte ligjet e veçanta të atdheut, por t'u mësonte virtytin e vërtetë dhe t'ua kujtonte njerëzve atë, atëherë nuk ka dyshim se të gjitha kombet kishin profetë dhe se dhuntia profetike ishte karakteristikë jo vetëm e hebrenjve. Në të vërtetë, historia civile dhe e shenjtë e dëshmojnë këtë. Dhe megjithëse nuk është e qartë nga historia e shenjtë e Dhiatës së Vjetër që kombet e tjera kishin po aq profetë sa hebrenjtë, përkundrazi, është e qartë se Zoti nuk dërgoi një profet të vetëm pagan posaçërisht për popujt [të tjerë], por kjo nuk ka aspak rëndësi, sepse hebrenjtë shkruan vetëm për veprat e tyre, dhe jo për veprat e popujve të tjerë. Pra, mjafton që në Dhiatën e Vjetër të gjejmë se johebrenjtë dhe të parrethprerët, si Noeu, Enoku, Abimeleku, Balaami dhe të tjerë, profetizuan; se Zoti dërgoi profetë hebrenj jo vetëm për të tijtë, por edhe për shumë popuj të tjerë. Në fund të fundit, Ezekieli u profetizoi të gjithë popujve të njohur atëherë. Për më tepër, Obadiahu, me sa dimë, ishte një falltor vetëm për edomitët, ndërsa Jona ishte kryesisht për ninevitët. Isaia vajton dhe parathotë fatkeqësitë jo vetëm të hebrenjve, ringjalljen jo vetëm të tyre, por edhe të popujve të tjerë. Ai thotë në kap. 16, Art. 9: "Prandaj do të qaj për Jazirin" dhe në kap. 19 fillimisht parashikon fatkeqësitë për egjiptianët dhe më pas rilindjen e tyre (shih të njëjtin kapitull, v. 19, 20, 21, 25), domethënë: se Perëndia do t'u dërgojë atyre një shpëtimtar që do t'i lirojë, se Perëndia do t'u bëhet i njohur dhe se, më në fund, egjiptianët do ta nderojnë Perëndinë me flijime dhe dhurata të pafund të këtij populli egjiptian "b. E gjithë kjo me të vërtetë ia vlen të theksohet. Jeremia, më në fund, quhet profet jo vetëm i popullit hebre, por i kombeve në përgjithësi (shih kapitullin e tij 1, v. 5). Ai, duke parashikuar fatkeqësitë e popujve, edhe qan për ta dhe parashikon rilindjen e tyre; në kap. 48, Art. 31, ai thotë për Moabitët, "Prandaj për hir të Moabit do të qaj dhe për hir të gjithë Moabit do të qaj" etj. dhe v. 36: "Prandaj, për shkak të Moabit, zemra ime kumbon si një top"; dhe në fund parashikon rilindjen e tyre, si dhe rilindjen e egjiptianëve, amonitëve dhe elamitëve. Prandaj, është e sigurt se popujt e tjerë, si hebrenjtë, kishin profetët e tyre që u profetizonin atyre dhe hebrenjve. Por megjithëse Shkrimi përmend vetëm një Balaam, të cilit iu zbuluan veprat e ardhshme të judenjve dhe kombeve të tjera, nuk duhet menduar se Balaami profetizoi në atë rast të vetëm; sepse nga vetë historia është shumë e qartë se ai shumë kohë më parë ishte bërë i famshëm për profetizimin dhe dhuratat e tjera hyjnore. Sepse Balaku, duke urdhëruar t'ia sillnin, thotë (Num., kap. 22, v. 6): "Sepse unë e di se atë që ti bekon është i bekuar dhe atë që mallkon është i mallkuar". Kjo do të thotë se ai kishte të njëjtin virtyt që Perëndia i dhuroi bujarisht Abrahamit (shih Zanafilla, kap. 12, v. 3). Atëherë Balaami, si i mësuar me profeci, u përgjigjet të dërguarve në mënyrë që ata të qëndrojnë me të derisa t'i zbulohet vullneti i Zotit. Kur ai profetizoi, domethënë kur interpretonte me të vërtetë mendimin e Zotit, ai zakonisht fliste për veten kështu: "Fjalimi i atij që dëgjon fjalët e Perëndisë dhe që njeh njohurinë (ose mendimin dhe largpamësinë) e më të lartëve, që sheh vizionin e të Plotfuqishmit, duke rënë, por duke mos i mbyllur sytë." Më në fund, pasi i ka bekuar hebrenjtë me urdhrin e Zotit (siç bënte ai, natyrisht), ai fillon t'u profetizojë kombeve të tjera dhe të parathotë të ardhmen e tyre. E gjithë kjo tregon mjaftueshëm se ai ishte gjithmonë një profet, ose shumë shpesh i profetizuar, dhe se ai (çfarë tjetër duhet theksuar këtu) zotëronte atë që i bënte veçanërisht profetët të sigurt për të vërtetën e profecisë, domethënë një frymë të prirur vetëm drejt drejtësisë dhe së mirës. Në fund të fundit, ai nuk e bekoi atë që donte vetë dhe mallkoi jo atë që donte, siç mendonte Balaku, por vetëm ata që Zoti donte t'i bekonte ose mallkonte. Kështu ai iu përgjigj Balakut: «Edhe pse Balaku më jepte aq argjend dhe ar sa mund të mbante shtëpia e tij, unë nuk do të mund të shkelja urdhrin e Perëndisë për të bërë të mirën ose të keqen sipas dëshirës; çfarëdo që të thotë Zoti, unë do ta them.” Për sa i përket faktit që Perëndia ishte zemëruar me të ndërsa ai ishte në rrugë, kjo i ndodhi edhe Moisiut ndërsa ai po shkonte në Egjipt në emër të Perëndisë (shih Eksodi, kap. 4, v. 24); dhe që mori argjendin për të profetizuar, këtë bëri edhe Samueli (shih I Sam., kap. 9, v. 7, 8); dhe nëse ai ka mëkatuar në ndonjë mënyrë (për këtë shih II Pjetrit, kap. 2, v. 15, 26 dhe Juda, v. 11), atëherë askush nuk është aq i drejtë sa të bëjë gjithmonë mirë dhe të mos mëkatojë kurrë (shih Eklis., kap. 7, v. 20). Dhe, sigurisht, peticionet e tij duhet të kishin qenë gjithmonë me rëndësi të madhe për Zotin, dhe fuqia e tij për të mallkuar ishte padyshim shumë e madhe, pasi që në shkrimet e shenjta, për të dëshmuar për mëshirën e madhe të Zotit për izraelitët, përmendet shumë herë që Zoti nuk dëshironte të dëgjonte Balaamin dhe se ai e ktheu në një bekim (shiko një bekim (shiko. Prandaj, pa dyshim, ai ishte shumë i kënaqur me Zotin, sepse ndërmjetësimet dhe mallkimet e të pabesëve nuk e prekin aspak Zotin. Prandaj, meqenëse ai ishte një profet i vërtetë dhe Jozueu, megjithatë, e quan atë një magjistar ose falltar (kap. 13, v. 22), është e sigurt se ky emër pranohet në një kuptim të mirë dhe se ata që johebrenjtë zakonisht i quanin falltarë dhe magjistarë ishin profetë të vërtetë, dhe ata që Shkrimet i quanin shpesh ishin pseudonim-falsifikues i akuzon dhe akuzon fals. profetët i mashtruan hebrenjtë. Kjo është e dukshme edhe nga pasazhe të tjera të Shkrimit; prandaj arrijmë në përfundimin se dhurata e profecisë nuk ishte ekskluzive për judenjtë, por ishte e përbashkët për të gjitha kombet. Farisenjtë, megjithatë, përkundrazi, pohojnë me zjarr se kjo dhuratë hyjnore ishte ekskluzivisht e veçantë vetëm për kombin e tyre, ndërsa pjesa tjetër e njerëzve parashikoi gjërat e ardhshme falë nuk e di se çfarë fuqie djallëzore (të cilën bestytni nuk do ta shpikë në fund). Gjëja më e rëndësishme që ata sjellin nga Dhiata e Vjetër për të konfirmuar këtë mendim me autoritetin e Shkrimit është vendi i Eksodit, kap. 33, Art. 16, ku Moisiu i thotë Perëndisë: “Në ç'mënyrë do të dihet që unë dhe populli yt kemi gjetur hir në sytë e tu? Me siguri, kur të vish me ne, edhe unë edhe populli yt do të ndahemi nga të gjithë njerëzit që janë mbi faqen e dheut. Nga kjo duan, them unë, të nxjerrin përfundimin se Moisiu i kërkoi Zotit që të ishte me hebrenjtë dhe t'u zbulohej atyre në mënyrë profetike, dhe më pas se ai nuk do ta tregonte këtë mëshirë ndaj asnjë kombi tjetër. Është qesharake, natyrisht, që Moisiu ishte xheloz për johebrenjtë për shkak të pranisë së Perëndisë, ose që ai guxoi t'i kërkonte Perëndisë diçka të tillë. Por thelbi i çështjes është si vijon: pasi Moisiu njohu karakterin dhe shpirtin rebel të popullit të tij, ai pa qartë se pa mrekullitë më të mëdha dhe ndihmën e jashtme të veçantë të Zotit ata nuk mund ta përfundonin punën që kishin filluar; përkundrazi, se pa një ndihmë të tillë ata duhet të humbasin. Prandaj, për të bërë të qartë se Zoti dëshiron t'i ruajë ato, ai kërkoi këtë ndihmë të veçantë të jashtme nga Zoti. Në kap. 34, Art. 9, në fund të fundit, ai thotë këtë: “Nëse kam gjetur mëshirë para syve të tu, Zot, atëherë i lutem Zotit të shkojë me ne, sepse ky popull është kokëfortë” etj. Pra, arsyeja pse ai kërkon ndihmën e jashtme të veçantë të Zotit është se njerëzit ishin rebelë; por ajo që tregon edhe më qartë se Moisiu nuk kërkoi gjë tjetër veç kësaj ndihme të veçantë të jashtme të Zotit, është vetë përgjigja e Zotit; në fund të fundit, ai u përgjigj menjëherë (v. 10 i të njëjtit kapitull): "Ja, unë bëj një besëlidhje përpara gjithë popullit tënd, se do të bëj gjëra të mahnitshme, që nuk janë bërë as në të gjithë tokën, as në të gjitha gjuhët", etj. Kjo do të thotë se Moisiu këtu merret vetëm me zgjedhjen e judenjve në kuptimin që unë i shpjegova dhe nuk i kërkova Perëndisë asgjë tjetër. Megjithatë, në Letrën e Palit drejtuar Romakëve gjej një tekst tjetër që më godet më shumë, domethënë: në kap. 3, Art. 12; atje Pali duket se mëson ndryshe nga ne këtu; ai thotë: “Tani, çfarë avantazhi ka judeu? apo çfarë dobie ka rrethprerja? I madh në çdo mënyrë; para së gjithash, se atyre iu besuan fjalët e Perëndisë.” Por nëse shohim mësimin e Palit, të cilin ai kryesisht dëshiron ta mësojë, nuk do të gjejmë asgjë që do të kundërshtonte këtë mësim tonën; përkundrazi, ai dëshiron të mësojë të njëjtën gjë që jemi këtu; sepse në 29 rr. në të njëjtin kapitull ai thotë se Perëndia është Perëndia i judenjve dhe i johebrenjve, dhe në kap. 2, art. 25:26: «Nëse i rrethpreri do të largohej nga ligji, atëherë rrethprerja e bërë do të bëhej parrethprerje dhe, anasjelltas, nëse i parrethpreri do të zbatonte urdhrin e ligjit, atëherë parrethprerja e tij llogaritet si rrethprerje.» Pastaj, në Art. 9, kap. 3 dhe Art. 15, kap. 4, ai thotë se të gjithë, d.m.th., judenjtë dhe johebrenjtë, ishin njëlloj nën mëkat; mëkati pa urdhër dhe ligj nuk ekziston. Prandaj, nga kjo shihet shumë qartë se ligji sipas të cilit jetonin të gjithë ishte i hapur për absolutisht të gjithë (siç e kemi treguar më lart nga kreu 28, neni 28, Job), domethënë, një ligj që ka të bëjë vetëm me virtytin e vërtetë, dhe jo atë që është vendosur në përputhje me rendin dhe strukturën e ndonjë shteti të caktuar dhe i përshtatet karakterit të një kombi. Më në fund, Pali përfundon, duke qenë se Perëndia është Perëndia i të gjitha kombeve, d.m.th., ai është njëlloj i mëshirshëm me të gjithë dhe të gjithë ishin njëlloj nën ligjin dhe mëkatin, prandaj Perëndia dërgoi Krishtin e tij te të gjitha kombet që t'i lironte të gjithë njëlloj nga skllavëria e ligjit, që tash e tutje të mos bënin mirë për shkak të urdhrit të ligjit, por si rezultat i vendosur i ligjit. Kështu, Pali mëson saktësisht të njëjtën gjë që pohojmë ne. Prandaj, kur thotë se fjalët e Perëndisë iu besuan vetëm judenjve, a duhet kuptuar se vetëm atyre iu besuan ligjet me shkrim, ndërsa pjesës tjetër të kombeve ato u dhanë vetëm në një zbulesë dhe koncepte, ose duhet thënë se Pali (meqë ai përpiqet të hedhë poshtë ato kundërshtime që vetëm judenjtë mund të parashtronin) përgjigjet dhe mendimet që mësuan në kohën e duhur; sepse, duke mësuar atë që pjesërisht pa dhe pjesërisht dëgjoi, ishte grek me grekët dhe hebre me hebrenjtë.

Tani mbetet vetëm t'u përgjigjemi argumenteve të disa njerëzve, me të cilët dëshirojnë të bindin veten se zgjedhja e hebrenjve nuk ishte e përkohshme dhe jo vetëm në raport me shtetin, por e përjetshme. Sepse, thonë ata, pamë se hebrenjtë, pas shkatërrimit të shtetit, duke qenë të shpërndarë gjithandej dhe të ndarë për kaq shumë vite nga të gjithë popujt, mbijetuan, gjë që nuk i ndodhi asnjë kombi tjetër; pastaj, ai Shkrim i Shenjtë në shumë vende, me sa duket, mëson se Zoti i zgjodhi hebrenjtë për veten e tij përgjithmonë dhe prandaj, megjithëse ata humbën gjendjen, megjithatë mbeten të zgjedhurit e Zotit. Pjesët që, sipas tyre, flasin më qartë për këtë zgjedhje të përjetshme janë kryesisht: 1) v. 36, kap. 31 i Jeremias, ku profeti dëshmon se fara e Izraelit do të mbetet përgjithmonë populli i Perëndisë, pikërisht duke i krahasuar me rendin e pandryshueshëm të qiellit dhe natyrës; 2) Ezekieli, kap. 20, Art. 32, etj., ku profeti duket se do të thotë se, megjithëse judenjtë dëshirojnë me zell të largohen nga nderi i Perëndisë, Zoti, megjithatë, do t'i mbledhë ata nga të gjitha vendet ku ishin shpërndarë dhe do t'i çojë në shkretëtirën e kombeve, siç i udhëhoqi baballarët e tyre në shkretëtirën e Egjiptit, dhe më në fund, prej andej, do t'i çojë ku do t'i ndajë të gjithë apostatët e tij nga malet e tij dhe apostatët. Izraeli do ta nderojë atë. Përveç kësaj, zakonisht citohen vende të tjera, veçanërisht nga farisenjtë, por mendoj se do t'i kënaq të gjithë nëse u përgjigjem këtyre dy vendeve. Këtë do ta bëj fare lehtë, duke treguar nga vetë Shkrimi se Perëndia nuk i zgjodhi judenjtë përgjithmonë, por vetëm në kushtet në të cilat ai kishte zgjedhur kananitët më parë. Edhe ata, siç e kemi treguar më lart, kishin priftërinj të lartë që e adhuronin Perëndinë në mënyrë të shenjtë, e megjithatë Perëndia i hodhi poshtë kananitët për shkak të luksit, neglizhencës dhe devotshmërisë së tyre të keqe. Moisiu në Levitiku, kap. 18, Art. 27:28 u kujton izraelitëve që të mos ndoten nga inçesti si kananitët, që të mos i vjellë toka, ashtu siç vjelli kombet që banonin në ato vende. Dhe në Ligji i Përtërirë, kap. 8, Art. 19, 20, i kërcënon me fjalët më të qarta me shkatërrim të përbashkët. Ai thotë këtë: "Unë dëshmoj për ju sot se ju do të vdisni plotësisht, ashtu si kombet që Perëndia shkatërron para jush." Po kështu ka pasazhe të tjera në ligj që tregojnë shprehimisht se Zoti nuk e zgjodhi pa kushte dhe përgjithmonë popullin hebre. Kështu, është e lehtë të shihet se nëse profetët u parashikuan atyre për një besëlidhje të re dhe të përjetshme të njohjes së dashurisë dhe mëshirës së Zotit, atëherë kjo u premtohet vetëm të devotshmëve, sepse në të njëjtin kapitull të Ezekielit, të cilin sapo e cituam, thuhet qartë se Zoti do t'i ndajë rebelët dhe apostatët prej tyre, dhe Sofonia në k. 3, Art. 12:13 - se Perëndia do të dëbojë krenarët nga mesi i tyre dhe do të lërë të varfërit; dhe meqenëse kjo zgjedhje ka të bëjë me virtytin e vërtetë, nuk duhet të supozohet se ajo iu premtua vetëm të devotshmëve midis judenjve, duke lënë jashtë të tjerat, por sigurisht duhet menduar se profetët e vërtetë johebrenj (të cilët, siç e kemi treguar, të gjitha kombet i kishin) gjithashtu ua premtuan këtë zgjedhje besimtarëve të popullit të tyre dhe i ngushëlluan me ta. Prandaj, kjo besëlidhje e përjetshme e njohjes së Zotit dhe dashurisë për të është universale, siç shihet shumë qartë nga kap. 3, Art. 10, 11, Sofonia, dhe për këtë arsye në këtë aspekt nuk duhet të lejojë asnjë ndryshim midis judenjve dhe johebrenjve, dhe për rrjedhojë, asnjë zgjedhje tjetër, e cila është vetëm karakteristike e tyre, përveç asaj që kemi treguar tashmë. Dhe duke qenë se profetët, duke folur për këtë zgjedhje, që ka të bëjë vetëm me virtytin e vërtetë, shtojnë shumë për flijimet dhe ceremonitë e tjera, për ripërtëritjen e tempullit dhe të qytetit, ata, sipas praktikës dhe natyrës së profecisë, dëshiruan t'i shpjegonin gjërat shpirtërore në imazhe të tilla që në të njëjtën kohë ua tregonin judenjve, prej të cilëve ishin profetë, se gjendja e tempullit pritej të ishte rivendosja e ditëve të Kirit. Prandaj, në kohën e tanishme, hebrenjtë nuk kanë absolutisht asgjë që mund t'i atribuojnë vetes si avantazh ndaj të gjitha kombeve. Për sa i përket faktit që ata, duke qenë të shpërndarë dhe që nuk përbënin shtet, vazhduan kaq shumë vite, kjo nuk është aspak për t'u habitur pasi janë izoluar aq shumë nga të gjitha kombet, sa kanë ngjallur urrejtje të të gjithëve kundër vetes, e për më tepër, jo vetëm nga ritet e jashtme, të kundërta me ato të kombeve të tjera, por edhe nga shenja e rrethprerjes, të cilën ata e respektojnë me ndërgjegje. Dhe se ata janë ruajtur shumë nga urrejtja e kombeve, tashmë është konfirmuar nga përvoja. Kur mbreti spanjoll kohët e fundit i detyroi hebrenjtë të pranonin fenë shtetërore ose të shkonin në mërgim, shumë hebrenj adoptuan fenë papale; por meqenëse të gjitha privilegjet e spanjollëve natyrorë iu dhanë atyre që pranonin fenë dhe, për më tepër, ata konsideroheshin të denjë për të zënë të gjitha postet e nderuara, ata shpejt u përzien aq shumë me spanjollët, saqë pas një kohe nuk kishte asnjë gjurmë prej tyre dhe asnjë kujtim. Por krejt e kundërta ndodhi me ata që mbreti portugez i detyroi të pranonin fenë e shtetit të tij. Ata, megjithëse ndërruan fenë, jetonin gjithmonë të ndarë nga të gjithë, sepse mbreti i shpalli të padenjë për të zënë të gjitha postet e nderit. Në këtë çështje, mendoj se shenja e rrethprerjes është aq e fuqishme sa, sipas meje, vetëm ajo do ta ruajë këtë komb përgjithmonë; për më tepër, nëse themelet e fesë së tyre nuk do t'ua kishin dobësuar shpirtin, do të isha plotësisht i sigurt se një ditë, në një rast (çështjet njerëzore janë shumë të ndryshueshme), do të rivendosnin përsëri gjendjen e tyre dhe se Zoti do t'i zgjidhte përsëri. Ne kemi një shembull të shkëlqyeshëm për këtë tek kinezët, të cilët gjithashtu mbajnë në mënyrë të shenjtë një lloj gërsheti në kokë, i cili ndryshon ashpër nga të gjithë të tjerët. Duke u dalluar në këtë mënyrë, kinezët e kanë ruajtur veten për aq mijëra vjet sa ia kalojnë shumë popujve të tjerë në lashtësi; dhe ata nuk e mbajtën gjithmonë shtetin, por e rivendosën përsëri pas humbjes dhe, pa dyshim, do ta rivendosin përsëri, sapo guximi i tatarëve të fillojë të dobësohet për shkak të luksit dhe pakujdesisë materiale. Së fundi, nëse dikush do të donte të mbronte qëndrimin se hebrenjtë, për një arsye apo për një tjetër, u zgjodhën nga Zoti përgjithmonë, atëherë nuk do ta kundërshtoj atë, vetëm nëse ai pohon se kjo zgjedhje, qoftë e përkohshme apo e përjetshme, pasi u përket vetëm hebrenjve, ka të bëjë vetëm me gjendjen dhe komoditetin trupor (pasi vetëm kjo mund të dallojë një komb nga tjetri); por për sa i përket arsyes dhe virtytit të vërtetë, asnjë komb nuk ndryshon nga tjetri, dhe për këtë arsye, në lidhje me këto gjëra, askush nuk preferohet mbi tjetrin nga Zoti.

Kapitulli IV i Ligjit Hyjnor

Fjala ligj, marrë në kuptimin e saj absolut, nënkupton atë që bën që çdo individ, të gjithë ose disa nga të njëjtat specie, të veprojnë në të njëjtën mënyrë të njohur dhe të përcaktuar; dhe kjo varet ose nga nevoja natyrore (necessitas naturae), ose nga pëlqimi i njeriut. Një ligj i varur nga nevoja natyrore është ai që rrjedh detyrimisht nga vetë natyra ose përcaktimi i një sendi; por ligji, i cili varet nga pëlqimi i njerëzve dhe më me vend quhet ligj, është ai që njerëzit i përshkruajnë vetes dhe të tjerëve për të jetuar më të sigurt dhe më të përshtatshëm, ose për arsye të tjera. Për shembull, që të gjithë trupat, duke u përplasur me [trupa] të tjerë, më të vegjël, humbasin në lëvizjen e tyre aq sa ua komunikojnë të tjerëve, është një ligj universal i të gjithë trupave, që lind nga nevoja e natyrës. Në të njëjtën mënyrë, fakti që njeriu, kur kujton një gjë, kujton menjëherë një tjetër, që i ngjan asaj ose nga e cila ka marrë perceptimin në të njëjtën kohë me të parën, është një ligj që rrjedh detyrimisht nga natyra njerëzore. Dhe që njerëzit të heqin dorë nga e drejta e tyre, të cilën e kanë nga natyra, ose janë të detyruar të heqin dorë prej tyre, dhe se janë të detyruar të jetojnë në një mënyrë të caktuar Epo, kjo varet nga vullneti i popullit. Dhe, megjithëse e pranoj pa kushte se çdo gjë është e përcaktuar të ekzistojë dhe të veprojë sipas ligjeve universale të natyrës në një mënyrë të caktuar dhe të caktuar, megjithatë them se këto ligje varen nga pëlqimi i njerëzve: 1. Sepse njeriu, për aq sa është pjesë e natyrës, është pjesë e fuqisë (potentia) të natyrës; prandaj, ajo që rrjedh nga domosdoshmëria e natyrës njerëzore, pra nga vetë natyra, për aq sa ne e kuptojmë të përcaktuar nga natyra njerëzore, rrjedh, edhe pse e nevojshme, megjithatë nga fuqia njerëzore; prandaj mund të thuhet shumë mirë se sanksionimi i këtyre ligjeve varet nga vullneti i popullit, sepse varet nga pushteti shpirti i njeriut, me kufizimin se kjo e fundit, për aq sa i njeh gjërat nga pikëpamja e së vërtetës dhe së gënjeshtrës, megjithatë mund të kuptohet shumë qartë pa këto ligje, por jo pa një ligj të domosdoshëm, siç e kemi përcaktuar sapo. 2. Thashë se këto ligje varen nga vullneti i njerëzve edhe sepse ne duhet t'i përcaktojmë dhe shpjegojmë gjërat me anë të shkaqeve të tyre të menjëhershme dhe famëkeqe. arsyetimi i përgjithshëm për fatin dhe lidhjen e shkaqeve më së paku mund të na shërbejë për formimin dhe renditjen e mendimeve tona për gjërat individuale. Shtoni gjithashtu se ne nuk e dimë fare vetë shpërndarjen dhe lidhjen e gjërave, domethënë nuk e dimë se si gjërat në të vërtetë shpërndahen dhe lidhen; prandaj, për praktikën e kësaj bote (ad usum vitae) është më mirë, madje e nevojshme, t'i konsiderojmë gjërat si të mundshme. [Kjo është gjithçka që doja të thoja] për ligjin që konsiderohet absolutisht.

Por fjala "ligj" me sa duket zbatohet në një kuptim figurativ për gjërat natyrore dhe ligji zakonisht kuptohet si asgjë më shumë se një urdhër që njerëzit mund ta përmbushin dhe refuzojnë me vetë arsyetimin se ai e frenon fuqinë njerëzore brenda kufijve të caktuar, përtej të cilave ai tenton të shkojë dhe nuk urdhëron asgjë përtej fuqisë së tij; prandaj ligji me sa duket duhet të përkufizohet më ngushtë, domethënë, se ai është një mënyrë jetese e përshkruar nga njeriu për veten ose të tjerët për ndonjë qëllim. Dhe duke qenë se qëllimi i vërtetë i ligjeve është zakonisht i qartë vetëm për disa, dhe shumica e njerëzve janë pothuajse të paaftë për ta kuptuar atë dhe jetojnë më së paku në përputhje me arsyen, prandaj ligjvënësit, për të frenuar të gjithë në mënyrë të barabartë, vendosën me mençuri një qëllim tjetër, shumë të ndryshëm nga ai që rrjedh detyrimisht nga natyra e ligjeve, domethënë: ata u premtuan mbrojtësve të ligjeve të kundërta, të cilët i kishin shkelur dhe më shumë kërcënimet e tyre. me atë që ajo i frikësohet më shumë; me këtë ata u përpoqën të frenonin sa më shumë turmën, si një kalë me fre. Kështu u bë që mënyra e jetesës e përshkruar nga [disa] njerëz me urdhër të të tjerëve u konsiderua më së shumti ligj, dhe për rrjedhojë, ata që u binden ligjeve thuhet se jetojnë nën ligjin dhe i shërbejnë atij. Por në fakt, kushdo që ia kthen të drejtën të gjithëve sepse ka frikë nga trekëmbëshi, ai vepron me detyrim, si pasojë e urdhrit të një personi tjetër, nën frikën e ndëshkimit dhe nuk mund të quhet i drejtë. Përkundrazi, ai që ia shpërblen secilit të tijën për faktin se e njeh themelin e vërtetë të ligjeve dhe domosdoshmërinë e tyre, ai vepron me vendosmëri shpirtërore dhe sipas vendimit të tij, e jo sipas vendimit të dikujt tjetër, prandaj edhe quhet i drejtë. Kjo, mendoj, është ajo që Pali donte të thoshte kur tha se ata që jetonin nën ligj nuk mund të shfajësoheshin nga ligji; sepse drejtësia, siç përcaktohet zakonisht, është një vullnet i fortë dhe i vazhdueshëm për t'i njohur secilit të drejtën e tij; dhe prandaj Solomoni në kap. 21, Art. Fjalët e urta 15 thonë se i drejti gëzohet kur zbatohet drejtësia, por të padrejtët kanë frikë. Pra, duke qenë se ligji nuk është gjë tjetër veçse një mënyrë jetese që njerëzit ia përshkruajnë vetes ose të tjerëve për ndonjë qëllim, atëherë ligji, mendoj, duhet të ndahet në njerëzor dhe hyjnor; me ligjin njerëzor kuptoj një mënyrë jetese që shërben vetëm për të mbrojtur jetën e shtetit, me ligjin hyjnor - atë që ka për qëllim vetëm të mirën më të lartë, pra njohjen e vërtetë të Zotit dhe dashurinë për të. Arsyeja pse unë e quaj këtë ligj hyjnor qëndron në natyrën e së mirës më të lartë, të cilën do ta tregoj këtu shkurtimisht dhe aq qartë sa mund ta tregoj tani.

Meqenëse pjesa më e mirë tek ne është intelekti (intel-lectus), është e sigurt se nëse vërtet duam të kërkojmë përfitimin tonë, duhet të përpiqemi më së shumti për ta përmirësuar atë sa më shumë që të jetë e mundur, sepse e mira jonë më e lartë duhet të konsistojë në përmirësimin e tij. Më tej, duke qenë se e gjithë dija dhe siguria jonë, e cila me të vërtetë eliminon çdo dyshim, varet vetëm nga njohja e Zotit (si për shkak se pa Zotin asgjë nuk mund të ekzistojë dhe të kuptohet, ashtu edhe sepse ne mund të dyshojmë për gjithçka derisa të kemi ndonjë ide të qartë dhe të dallueshme për Zotin), nga kjo rrjedh se e mira dhe përsosmëria jonë më e lartë varen vetëm nga njohja e Zotit, etj. kuptimi dhe përsosja e saj; dhe si rrjedhim, sa më shumë i njohim gjërat natyrore, aq më të madhe dhe më të përsosur njohim për Perëndinë; me fjalë të tjera (duke qenë se njohja e një efekti nëpërmjet një shkaku nuk është gjë tjetër veçse njohja e disa vetive të shkakut), sa më shumë t'i njohim gjërat natyrore, aq më përsosmërisht do ta njohim thelbin e Zotit (i cili është shkaku i gjithçkaje). Prandaj, e gjithë njohuria jonë, domethënë e mira jonë më e lartë, jo vetëm që varet nga njohja e Zotit, por gjithashtu përbëhet tërësisht në të. Kjo rrjedh edhe nga fakti se një person, duke parë natyrën dhe përsosmërinë e sendit që e do në mënyrë të preferuar mbi pjesën tjetër, bëhet më i përsosuri dhe anasjelltas; prandaj, ai është domosdoshmërisht më i përsosuri dhe mbi të gjitha i përfshirë në lumturinë më të lartë, i cili e do më së shumti njohjen racionale të Zotit, qenien vërtetë më të përsosur dhe përjeton kënaqësinë më të lartë nga kjo njohuri. Pra, kjo është e mira jonë më e lartë dhe lumturia jonë, domethënë në njohjen e Zotit dhe dashurinë për të. Rrjedhimisht, mjetet që kërkohen nga ky qëllim i të gjitha veprimeve njerëzore, d.m.th., vetë Zoti, për aq sa ne kemi një ide për të, mund të quhen sundimtarë të Perëndisë, sepse ato na janë caktuar, si të thuash, nga vetë Zoti, për aq sa ai ekziston në shpirtin tonë; dhe për këtë arsye mënyra e jetesës që të çon në këtë qëllim quhet shumë mirë ligj i Zotit. Por cilat janë këto mjete dhe cila është mënyra e jetesës që kërkon ky qëllim dhe si rrjedhin prej saj themelet e gjendjes dhe mënyrës më të mirë të jetesës mes njerëzve, e gjithë kjo i përket një etike universale. Këtu do të diskutoj ligjin hyjnor vetëm në përgjithësi.

Pra, duke qenë se dashuria për Zotin është lumturia dhe lumturia më e lartë për njeriun, qëllimi përfundimtar dhe qëllimi i të gjitha veprimeve njerëzore, rrjedh se vetëm ai ndjek ligjin hyjnor që përpiqet ta dojë Zotin, jo nga frika e ndëshkimit dhe jo nga dashuria për një gjë tjetër, si kënaqësitë, fama etj., por vetëm sepse e njeh Zotin ose se e di se njohja e Zotit dhe dashuria për të është më e mira. Pra, thelbi i ligjit hyjnor dhe rregulli i tij kryesor është ta duam Zotin si të mirën më të lartë, domethënë, siç e thamë tashmë, jo nga frika e ndonjë ndëshkimi dhe ndëshkimi, dhe jo nga dashuria për një gjë tjetër që dëshirojmë të gëzojmë: ideja e Zotit thotë, në fund të fundit, se Zoti është e mira jonë më e lartë, ose se njohja e Zotit dhe dashuria për të janë qëllimi i fundit drejt të cilit duhet të drejtohen të gjitha veprimet tona. Mirëpo, një person mishor (homo carnalis) nuk mund ta kuptojë këtë - i duket i padenjë, sepse ai ka shumë pak njohuri për Zotin, dhe gjithashtu sepse nuk gjen asgjë në këtë të mirën më të lartë që mund të preket, hahet ose, së fundi, mund të shkaktojë kënaqësi trupore, të cilat ai i gëzon më së shumti - ai nuk mundet sepse, në fakt, kjo e mirë konsiston vetëm në reflektim dhe mendim të pastër. Por kush e di se ai nuk ka asgjë më të mirë se arsyeja dhe shpirt i shendetshem, i cili, pa dyshim, do ta konsiderojë këtë mirësi më thelbësoren.

Kështu, ne kemi shpjeguar se nga çfarë përbëhet kryesisht ligji hyjnor dhe cilat janë ligjet njerëzore; këtu janë të gjithë ata që përcaktojnë ndonjë qëllim, përveç nëse janë shenjtëruar me anë të zbulesës, sepse në këtë aspekt gjërat i referohen edhe Perëndisë (siç e kemi treguar më lart), dhe në këtë kuptim ligji i Moisiut, megjithëse nuk ishte universal, por i përshtatur shumë me karakterin e një populli dhe veçanërisht me ruajtjen e tij, megjithatë mund të quhet ligji i Perëndisë ose ligj hyjnor, pasi ne besojmë se ishte dritë profetike. Nëse tani i kushtojmë vëmendje natyrës së ligjit natyror hyjnor, siç sapo e shpjeguam, do të shohim: 1) se ai është universal, ose i përbashkët për të gjithë njerëzit: në fund të fundit, ne e kemi nxjerrë nga natyra e njeriut në përgjithësi; 2) se ai nuk ka nevojë të besojë në histori historike, çfarëdo që në fund të jenë ato, sepse duke qenë se ky ligj natyror hyjnor kuptohet vetëm nga analiza e natyrës njerëzore, atëherë është e sigurt që ne mund ta shohim atë si tek Adami ashtu edhe tek çdo person tjetër, si tek një person që jeton mes njerëzve ashtu edhe tek një person që bën një jetë të vetmuar. Dhe besimi në historitë historike, sado i fortë të jetë ai, nuk mund të na japë njohuri për Zotin, e për rrjedhojë edhe dashuri për të. Dashuria për Zotin lind nga njohja e tij; njohuritë për të duhet të nxirren nga konceptet e përgjithshme, të cilat janë të besueshme dhe të njohura në vetvete. Prandaj, është larg nga e vërteta [pohimi] se besimi në tregimet historike është një kërkesë e domosdoshme për të arritur të mirën tonë më të lartë. Por edhe pse besimi në historitë historike nuk mund të na japë njohuri për Zotin dhe dashuri për të, ne nuk e mohojmë se leximi i tyre është shumë i dobishëm në lidhje me jetën civile; sepse sa më shumë t'i vëzhgojmë dhe t'i njohim më mirë sjelljet dhe kushtet e njerëzve, të njohura më mirë nga veprimet e tyre, aq më të kujdesshëm do të jetojmë mes njerëzve dhe aq më të aftë do të jemi në gjendje t'i përshtatim veprimet dhe jetën tonë karakterit të tyre, për aq sa e lejon arsyeja. 3) Ne shohim se ky ligj natyror hyjnor nuk ka nevojë për rite fetare (caeremoniae), d.m.th., veprime që janë në vetvete indiferente dhe quhen të mira vetëm në bazë të institucionit ose që përfaqësojnë ndonjë të mirë të nevojshme për shpëtim, ose, nëse dëshironi, veprime, kuptimi i të cilave e tejkalon kuptimin njerëzor. Drita natyrore nuk kërkon asgjë që vetë drita nuk e prek, por kërkon vetëm atë që mund të na tregojë në mënyrën më të dukshme se çfarë është e mirë, ose një mjet për lumturinë tonë. Dhe ajo që është e mirë vetëm për shkak të një urdhërimi dhe urdhërese, ose sepse shërben si simbol i ndonjë të mire, nuk mund ta përmirësojë arsyen tonë; nuk është gjë tjetër veçse një hije e zhveshur dhe nuk mund të llogaritet ndër veprimet që janë, si të thuash, pasardhës ose fryt i arsyes dhe një shpirt i shëndetshëm. Nuk ka nevojë të tregohet ky detaj këtu. 4) Së fundi, shohim se shpërblimi më i lartë për ligjin hyjnor është vetë ligji, domethënë: njohja e Zotit dhe një dashuri krejtësisht e lirë, e vazhdueshme dhe me gjithë zemër për të; dënimi konsiston në heqjen e kësaj të mire, në skllavërinë trupore ose në paqëndrueshmëri dhe lëkundje shpirtërore.

Pasi e kemi vënë re këtë, tani duhet të hetojmë: 1) a mundemi, falë dritës natyrore, të mendojmë për Perëndinë si një ligjvënës ose sundimtar që u përshkruan ligje njerëzve, 2) çfarë mëson Shkrimi i Shenjtë për këtë dritë dhe ligj natyror, 3) për çfarë qëllimi u vendosën dikur ritet fetare, 4) më në fund, sa e rëndësishme është të njohësh historinë e shenjtë dhe të besosh në të? Do të merrem me dy pyetjet e para në këtë kapitull dhe dy të fundit në kapitullin tjetër.

vendimin e duhur së pari Pyetja konkludohet lehtësisht nga natyra e vullnetit të Zotit, e cila ndryshon nga mendja e Zotit vetëm në lidhje me mendjen tonë, domethënë, vullneti i Zotit dhe mendja e Zotit janë në fakt të njëjta në vetvete dhe ndryshojnë vetëm në lidhje me gjykimet tona që ne formojmë për mendjen e Zotit. Për shembull, kur i kushtojmë vëmendje vetëm faktit se natyra e trekëndëshit nga përjetësia është e përfshirë në natyrën hyjnore si një e vërtetë e përjetshme, atëherë themi se Zoti ka një ide për trekëndëshin, ose ai e kupton natyrën e trekëndëshit. Por kur marrim parasysh se natyra e trekëndëshit përfshihet në natyrën hyjnore, pra vetëm për shkak të domosdoshmërisë së natyrës hyjnore, dhe jo për shkak të domosdoshmërisë së thelbit dhe natyrës së trekëndëshit, madje edhe se domosdoshmëria e thelbit dhe vetive të trekëndëshit, meqenëse ato mendohen si të vërteta të përjetshme, varet vetëm nga natyra e asaj gjëje dhe jo nga natyra e domosdoshme. ne e quajtëm mendjen e Zotit, ne e quajmë vullnetin ose vendimin e Zotit. Prandaj, në lidhje me Zotin pohojmë të njëjtën gjë kur themi se Zoti që nga amshimi vendosi dhe deshi që tre këndet e një trekëndëshi të jenë të barabarta me dy kënde të drejta, ose se Zoti e kuptoi pikërisht këtë gjë. Nga kjo rrjedh se pohimet dhe mohimet e Zotit përmbajnë gjithmonë nevojën ose të vërtetën e përjetshme. Kështu, nëse, për shembull, Zoti i thoshte Adamit se ai nuk donte që Adami të hante nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, atëherë propozimi që Adami mund të hante nga ajo pemë do të përmbante një kontradiktë, dhe për këtë arsye do të ishte e pamundur që Adami të hante nga pema: sepse ai vendim hyjnor duhet të kishte në vetvete domosdoshmërinë dhe të vërtetën e përjetshme. Por meqenëse Shkrimi thotë, megjithatë, se Perëndia ia urdhëroi këtë Adamit, dhe Adami megjithatë hëngri nga pema, duhet thënë se Zoti i zbuloi Adamit vetëm të keqen që do të pasonte domosdoshmërisht për të nëse ai hante nga ajo pemë, por nuk zbuloi domosdoshmërinë e kësaj pasoje. Si rezultat, Ademi e mori atë shpallje jo si një të vërtetë të përjetshme dhe të domosdoshme, por si një ligj, d.m.th., si një dekret, i cili sjell një avantazh ose dëm, jo për shkak të domosdoshmërisë dhe natyrës së veprimit të kryer, por vetëm për shkak të vullnetit dhe urdhrit të pakushtëzuar të ndonjë sunduesi. Prandaj, vetëm në lidhje me Ademin, dhe vetëm për hir të pamjaftueshmërisë së njohurive të tij, kjo shpallje ishte ligj dhe Zoti ishte, si të thuash, ligjvënës ose sovran. Për të njëjtën arsye, d.m.th për shkak të pamjaftueshmërisë së njohurive, Dekalogu ishte ligj vetëm në raport me hebrenjtë: sepse ata, duke mos ditur për ekzistencën e Zotit si një e vërtetë e përjetshme, duhej të pranonin si ligj atë që iu zbulua në Dekalog, domethënë: se Zoti ekziston dhe se vetëm Zoti duhet të nderohet, dhe nëse Zoti do t'u fliste atyre një gjë të vërtetë si një të vërtetë, atëherë ata do t'u fliste të njëjtën gjë si një të vërtetë, pa të drejtë, .

Ajo që thamë për izraelitët dhe Adamin duhet thënë edhe për të gjithë profetët që shkruan ligje në emër të Zotit, domethënë: se ata nuk i perceptuan vendimet e Zotit në mënyrë adekuate, jo si të vërteta të përjetshme; për shembull, duhet thënë për vetë Moisiun se ai, nga shpallja ose nga themelet e shpallura atij, e perceptoi mënyrën në të cilën populli izraelit në një vend të njohur të botës mund të bashkohet më së miri dhe të formojë një shoqëri të tërë ose të krijojë një shtet; pastaj ai e kuptoi edhe metodën me të cilën ky popull mund të sillet më së miri në bindje, por ai nuk e perceptoi dhe nuk iu zbulua se kjo metodë është më e mira, dhe gjithashtu se qëllimi për të cilin ata aspironin domosdo do të arrihej me bindjen e përgjithshme të njerëzve në atë vend. Si rezultat i kësaj, ai i mori të gjitha këto jo si të vërteta të përjetshme, por si rregulla dhe rregulla, dhe i përcaktoi si ligje të Zotit, dhe kështu ndodhi që ai e imagjinonte Zotin si sundimtar, ligjvënës, të mëshirshëm, mbret të drejtë etj., ndërsa të gjitha këto janë atribute vetëm të natyrës njerëzore dhe nga natyra hyjnore duhet të eliminohen plotësisht. Kjo, them unë, duhet thënë vetëm për profetët që kanë shkruar ligje në emër të Zotit, por jo për Krishtin. Për Krishtin, edhe pse ai duket se ka nxjerrë ligje në emër të Zotit, megjithatë, duhet menduar se ai i perceptoi gjërat me të vërtetë dhe në mënyrë adekuate, sepse Krishti nuk ishte aq profet sa goja e Perëndisë. Në të vërtetë, nëpërmjet shpirtit të Krishtit (siç treguam në kapitullin I), Perëndia i zbuloi diçka racës njerëzore, ashtu siç zbuloi më parë nëpërmjet engjëjve, domethënë nëpërmjet një zëri të krijuar, vegimeve, etj. Si rezultat i kësaj, pohimi se Perëndia i përshtati zbulesat e tij me opinionet e Krishtit do të ishte i huaj për arsyen, ashtu si fakti që profeti i shpalli gjërat e tij të mëparshme, që i përshtateshin gjërave të tij të mëhershme. për mendimet e engjëjve, d.m.th., për të krijuar zë dhe vizione, më absurde, natyrisht, asgjë nuk mund të pohohej, veçanërisht nëse Krishti dërgohej për të mësuar jo vetëm hebrenjtë, por gjithë racën njerëzore; prandaj, nuk mjaftoi që Krishti t'ia përshtatte mendimin vetëm mendimit të çifutëve, por ishte e nevojshme t'i përshtatej mendimeve dhe rregullave të përbashkëta për mbarë gjininë njerëzore, pra koncepteve të përgjithshme dhe të vërteta. Dhe, sigurisht, nga fakti që Zoti ia zbuloi veten Krishtit ose shpirtit të tij drejtpërdrejt, dhe jo përmes fjalëve dhe imazheve, si tek profetët, ne nuk mund të kuptojmë asgjë tjetër, përveç se Krishti i perceptoi ose i kuptoi vërtet zbulesat; sepse një gjë më pas kuptohet kur asimilohet nga mendimi i pastër, përveç fjalëve dhe imazheve. Pra, Krishti i perceptoi zbulesat vërtetë dhe në mënyrë adekuate. Prandaj, nëse i ka nxjerrë ndonjëherë si ligje, ka qenë për shkak të injorancës dhe kokëfortësisë së njerëzve. Në këtë rast, do të thotë se ai zuri vendin e Zotit, sepse ai iu përshtat karakterit të njerëzve, dhe për këtë arsye, megjithëse foli disi më qartë se profetët e tjerë, ai u mësoi zbulesat në mënyrë të errët dhe shpesh me anë të krahasimeve, veçanërisht kur u fliste atyre që nuk u ishte dhënë ende të kuptonin Mbretërinë e Qiellit (shih Mateu, v.1, kap.1). Dhe atyre që iu dha të njihnin sekretet e qiellit, ai pa dyshim u mësoi gjërat si të vërteta të përjetshme dhe nuk i përcaktoi si ligje; në këtë drejtim, pasi i çliroi nga skllavëria e ligjit, megjithatë ai e konfirmoi dhe e forcoi më tej ligjin në këtë mënyrë dhe e shkruajti thellë në zemrat e tyre. Kjo duket se është ajo që Pali vë në dukje në disa vende, domethënë: në Letrën drejtuar Romakëve, kap. 7, Art. 6, dhe kap. 3, Art. 28. Megjithatë, edhe ai nuk dëshiron të flasë drejtpërdrejt, por, siç thotë vetë në kap. 3, Art. 5, dhe kap. 6, Art. 19, të së njëjtës letër, shprehet mënyrë njerëzore, për të cilën flet drejtpërdrejt kur e quan Perëndinë të drejtë dhe, pa dyshim, edhe për hir të dobësisë së mishit, i jep Zotit dhembshuri, mëshirë, zemërim etj., dhe fjalët e tij ia përshtat karakterit të njerëzve, ose (siç thotë ai vetë në kapitullin 3, rr. 1, 2, Letra I drejtuar popullit korintas). Për në kap. 9, Art. 18, Ate, kriml. ai mëson pa kushte se zemërimi i Zotit dhe mëshira e tij nuk varen nga veprat njerëzore, por vetëm nga njohja e Zotit, domethënë nga vullneti; për më tepër, se askush nuk shfajësohet nga veprat e ligjit, por vetëm me anë të besimit (krh. Poel, te Romakëve, kap. 3, v. 28), me të cilin, natyrisht, ai nuk kupton asgjë tjetër veçse harmoninë e plotë shpirtërore, dhe, së fundi, se askush nuk bekohet nëse nuk e ka frymën e Krishtit në vetvete (shih Poel, tek Romakëve, si e vërteta e përhershme e Zotit v.9). s. Kështu, arrijmë në përfundimin se Zoti, vetëm në përputhje me idetë e turmës dhe vetëm për shkak të një defekti në të menduar, paraqitet si ligjvënës apo sundimtar dhe quhet i drejtë, i mëshirshëm etj., se në të vërtetë Zoti vepron dhe qeveris gjithçka vetëm për shkak të nevojës së natyrës dhe përsosmërisë së tij dhe, së fundi, se vendimet dhe vullnetet e tij përmbajnë të vërteta të përjetshme dhe gjithmonë. Ja çfarë vendosa të shpjegoj dhe të tregoj në paragrafin e parë.

Duke lëvizur tani në e dyta Pyetje, le të kalojmë nëpër faqet e shenjta dhe të shohim se çfarë mësojnë ato në lidhje me këtë dritë natyrore dhe këtë ligj hyjnor. Gjëja e parë që hasim është historia e njeriut të parë, e cila tregon se Zoti e urdhëroi Adamin të mos hante nga fruti i pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes. Kjo, me sa duket, do të thotë se Zoti e ka urdhëruar Ademin që të bëjë të mirën dhe ta kërkojë atë nga pikëpamja e së mirës, dhe jo sepse ajo është e kundërta e së keqes, pra të kërkojë të mirën nga dashuria për të mirën dhe jo nga frika e së keqes. Sepse, siç e kemi treguar tashmë, kush bën mirë si rezultat i njohuri të vërteta mirësinë dhe dashurinë ndaj tij, ai vepron lirisht dhe me qëndrueshmëri shpirtërore, dhe kush vepron nga frika e së keqes, ai vepron i detyruar nga e keqja, si rob dhe jeton nën dominimin e tjetrit. Prandaj, fakti i thjeshtë që Zoti e urdhëroi Adamin përmban të gjithë ligjin natyror hyjnor dhe është absolutisht në përputhje me përshkrimin e dritës natyrore. Nuk do të ishte e vështirë të shpjegosh të gjithë historinë ose shëmbëlltyrën e njeriut të parë mbi këtë bazë, por preferoj të mos e bëj këtë, pjesërisht sepse nuk mund të jem absolutisht i sigurt se shpjegimi im përputhet me mendimin e autorit, pjesërisht sepse shumë nuk e pranojnë se kjo histori është një shëmbëlltyrë, por me forcë pohojnë se është një histori e thjeshtë. Prandaj, do të ishte më mirë të citoheshin pasazhe të tjera të Shkrimit, veçanërisht ato që u folën nga një njeri që fliste me fuqinë e dritës natyrore, në të cilat ai tejkaloi të gjithë njerëzit e mençur të epokës së tij dhe mendimet e të cilit njerëzit i mbajtën po aq të shenjta sa edhe profetike. E kam fjalën për Solomonin, dhuntia e profecisë dhe devotshmërisë së të cilit nuk lavdërohet aq shumë në Shkrim, sa maturia dhe mençuria. Në shëmbëlltyrat e tij, ai e quan mendjen njerëzore burimin e jetës së vërtetë dhe e konsideron pakënaqësinë vetëm në marrëzi. Në kap. 16, Art. 22, në fund të fundit, ai thotë kështu: "burimi i jetës (është) mendja e zotërisë së saj, dhe ndëshkimi i budallenjve është marrëzia". Këtu duhet theksuar se në gjuhën hebraike jeta në përgjithësi do të thotë jetë e vërtetë, siç shihet nga kap. 30, Art. 19, Ligji i Përtërirë. Pra, fryti i mendjes është vetëm në jetën e vërtetë, dhe dënimi është vetëm në privimin e mendjes. Kjo është mjaft në përputhje me atë që kemi vërejtur në pikën e 4-të në lidhje me ligjin natyror hyjnor.

Dhe se ky burim i jetës, ose vetëm ajo arsye, siç treguam gjithashtu, u përshkruan ligje të mençurve, këtë e mëson qartë i njëjti i urtë. Në kap. 13, Art. 14, ai thotë: “Ligji i racionales (është) burimi i jetës”, pra mendja, siç shihet nga teksti i sapocituar. Më tej, në kap. 3, Art. 13, ai mëson me fjalë shumë të qarta se arsyeja e bën një njeri të bekuar dhe të lumtur dhe e bën paqen e vërtetë shpirtërore. Sepse ai thotë kështu: "Lum njeriu që ka gjetur diturinë dhe lum i biri i njeriut që ka fituar zgjuarësi". Arsyeja për këtë (siç vazhdon ai në v. 16, 17) është se “drejtpërsëdrejti jep gjatësi ditësh, indirekt pasuri dhe nder; rrugët e tij (të cilat tregohen nga dituria) janë të këndshme dhe të gjitha shtigjet e tij janë paqe. Rrjedhimisht, dhe sipas Solomonit, vetëm të mençurit jetojnë me qetësi shpirtërore dhe qëndrueshmëri, dhe jo si të ligjtë, shpirti i të cilëve është i pushtuar nga pasionet e kundërta dhe që, pra (siç thotë Isaia në kapitullin 57, v. 20), nuk kanë as paqe as prehje. Së fundi, në këto shëmbëlltyra të Solomonit, duhet të vërejmë veçanërisht ato që janë në kapitullin e dytë. Ata thjesht konfirmojnë më qartë mendimin tonë. Ai e fillon vargun 3 të atij kapitulli kështu: “Sepse, nëse thërrisni gjykimin dhe ia jepni zërin mendjes, etj., atëherë do të kuptoni frikën e Zotit dhe do të fitoni njohurinë e Perëndisë (ose më mirë, dashurinë, sepse fjala “helme” do të thotë të dyja këto koncepte), sepse Perëndia jep urtësi, nga goja e tij (vjen) njohuri dhe gjykim”. Me këto fjalë ai, natyrisht, tregon shumë qartë se vetëm urtësia, ose arsyeja, na mëson t'i frikësohemi Zotit me mençuri, domethënë ta nderojmë me nderim të vërtetë. Pastaj ai mëson se mençuria dhe njohuria vijnë nga goja e Perëndisë dhe se Perëndia i jep; Këtë e treguam edhe më lart, domethënë: se arsyeja dhe dija jonë varen, burojnë dhe përmirësohen vetëm nga ideja, ose njohja e Zotit. Pastaj, në Art. 9, ai vazhdon të mësojë me terma mjaft të qartë se kjo njohuri përmban etikë dhe politikë të vërtetë dhe se këto të fundit rrjedhin prej saj: "atëherë do të kuptoni drejtësinë dhe gjykimin, dhe drejtësinë dhe çdo rrugë të mirë", dhe, duke mos u kënaqur me këtë, vazhdon: "Kur dija të hyjë në zemra juaj dhe mençuria do të jetë e dashur për ju, atëherë largpamësia juaj do të kujdeset për ju, maturia do t'ju mbrojë. E gjithë kjo përputhet me njohuritë natyrore, sepse ajo mëson etikën dhe virtytin e vërtetë, pasi kemi marrë njohuritë e gjërave dhe kemi shijuar epërsinë e shkencës. Prandaj, lumturia dhe qetësia e atij që zhvillon arsyen natyrore, dhe sipas Solomonit, nuk varet më së shumti nga fuqia e lumturisë (d.m.th., ndihma e jashtme e Zotit), por nga virtyti i brendshëm (ose ndihma e brendshme e Zotit), pikërisht sepse ai e ruan veten më së shumti nga vigjilenca, aktiviteti dhe reflektimi i mirë. Së fundi, këtu nuk është aspak e mundur të anashkalohet pasazhi i Palit, i cili gjendet në kap. 1, art. 20, Hani, Romakëve, ku (sipas përkthimit të Tremellius nga teksti sirian) thotë këtë: "Në fund të fundit, të fshehtat e Zotit shihen nga mendja që nga krijimi i botës në krijimet e tij, si dhe fuqia dhe hyjnia e tij, e cila është e përjetshme, kështu që ato janë pa justifikime." Me këtë ai tregon mjaft qartë se të gjithë, me ndihmën e dritës natyrore, e kuptojnë qartë fuqinë dhe hyjninë e përjetshme të Zotit, nga e cila njerëzit mund të mësojnë dhe të nxjerrin përfundimin se çfarë duhet të kërkojnë ose çfarë duhet të shmangin; prandaj ai arrin në përfundimin se të gjithë janë pa justifikime dhe nuk mund të justifikohen me injorancë; këtë, sigurisht, ata mund ta bënin nëse ai do të fliste për të dritë e mbinatyrshme dhe për vuajtjet trupore dhe ringjalljen e Krishtit, etj. Dhe prandaj pak më poshtë, në v. 24, kështu ai vazhdon: "Prandaj Perëndia i tradhtoi në epshet e papastra të zemrave të tyre" etj. deri në fund të kapitullit; në këto ajete ai përshkruan veset e injorancës dhe flet për to si dënim për injorancën. Kjo është mjaft në përputhje me atë shëmbëlltyrë të Solomonit në kap. 16, Art. 22, të cilin e kemi cituar tashmë, domethënë: "dhe ndëshkimi i budallenjve është marrëzi". Prandaj, nuk është për t'u habitur nëse Pali thotë se nuk ka asnjë justifikim për ata që bëjnë keq. Sepse secili do të korrë si të mbjellë; nga e keqja, nëse nuk korrigjohet me urtësi, e keqja pason detyrimisht dhe nga e mira, nëse shoqërohet me qëndrueshmëri shpirtërore, e mira. Kështu, Shkrimi rekomandon pa kushte dritën natyrore dhe ligjin natyror hyjnor. Me këtë përfundoj atë që kam propozuar të bëj në këtë kapitull.

Shënime

Shih shënimin I.

Shih shënimin II.

Shih shënimin III.

Shih shënimin IV.

Shih shënimin W.

hebraizmi. Kushdo që ka ndonjë gjë ose e përmban në natyrën e tij, ai quhet mjeshtër i kësaj gjëje: kështu, zogu në hebraisht quhet mjeshtër i krahëve, sepse ka krahë, ai që kupton është mjeshtër i arsyes, sepse ka arsye.

Hebraizmi nuk do të thotë asgjë përveç jetës.

“Mezima” do të thotë të menduarit e duhur, diskutimi dhe vigjilenca.

Fundi i provës falas.

Plani i seminarit

Vendi i njerëzve në dritën e Paskalit

Problemi i lirisë, i besimit, i së mirës dhe i së keqes tek Spinoza.

Ideja e inteligjencës në natyrë dhe qëndrueshmëria në mësimet e iluministëve

Problemi i lirisë dhe drejtësisë sociale në filozofinë e edukatorëve.

Vështrim antropologjik i Volterit

Njeri-makinë Lametris

Njerëzit e kanë atë racionalitet її në sytë e Helvetius.

Lyudina, її dosvіd i kul'tura u philosofії Herdera.

Paskalin

Disproporcioni i njeriut. - Lëreni njeriun t'i dorëzohet soditjes së natyrës në gjithë madhështinë e saj të lartë dhe dërrmuese, le t'i kthejë sytë nga objektet e parëndësishme që e rrethojnë. Le të shikojë dritën verbuese, si një pishtar i pashuar, që ndriçon Universin; Le të kuptojë se Toka është vetëm një pikë në krahasim me orbitën e madhe që përshkruan ky ndriçues, le të tronditet nga mendimi se vetë kjo orbitë e madhe nuk është gjë tjetër veçse një vizë e padukshme në raport me orbitat e ndriçuesve të tjerë që rrjedhin nëpër qiell.

Dhe meqenëse horizontet tona janë të kufizuara nga kjo, lëreni imagjinatën të fluturojë përtej kufijve të së dukshmes: do të lodhet pa e lodhur natyrën. E gjithë bota e dukshme është vetëm një goditje mezi e dallueshme në gjirin e gjerë të natyrës. Mendimi njerëzor nuk mund ta kuptojë atë. Pavarësisht se sa i shtyjmë kufijtë e paraqitjeve tona hapësinore, ne ende gjenerojmë vetëm atome në krahasim me ato ekzistuese. Universi është një sferë pa kufij, qendra e tij është kudo, periferia e tij nuk është askund. Dhe manifestimi më i madh i kuptueshëm i plotfuqishmërisë së Zotit qëndron në faktin se para këtij mendimi imagjinata jonë ndalet në konfuzion.

Dhe pastaj njeriu le të mendojë përsëri për veten dhe ta krahasojë qenien e tij me gjithçka që ekziston; le të ndjejë se si ka humbur në këtë cep të shurdhër të Universit dhe, duke parë nga dollapi që i është caktuar për të jetuar - e kam fjalën për botën e dukshme - le të kuptojë se çfarë vlen Toka jonë me të gjitha fuqitë dhe qytetet e saj dhe, më në fund, çfarë vlen ai vetë. Njeriu në pafundësi - çfarë do të thotë?

Dhe në mënyrë që të mos duket më pak çudi për të, le të shikojë në një nga krijesat më të vogla të njohura për njerëzit. Lëreni të shikojë në trupin e vogël të rriqrës dhe në pjesët akoma më të vogla të këtij trupi, le të imagjinojë këmbët e saj me të gjitha nyjet, me të gjitha venat, gjakun që rrjedh nëpër këto vena, lëngjet që e përbëjnë atë, pikat e këtyre lëngjeve, flluska gazi në këto pika; le t'i zbërthejë më tej këto grimca më të vogla derisa t'i shterojë imagjinata; dhe pastaj merrni parasysh kufirin në të cilin ai u pengua. Ndoshta ai do të vendosë që nuk ka madhësi më të vogël në natyrë, dhe unë dua që ai të shikojë në një humnerë tjetër. Unë dua t'i vizatoj atij jo vetëm Universin e dukshëm, por edhe pafundësinë e natyrës së imagjinueshme brenda kufijve të ngjeshur të atomit. Le të imagjinojë një njeri Universe të panumërta në këtë atom, dhe secili ka kasafortën e tij të parajsës, planetet e veta, dhe Tokën e vet, dhe të njëjtat raporte si në botën e dukshme, dhe në këtë Tokë - kafshët e saj dhe, së fundi, rriqrat e saj, të cilat përsëri mund të ndahen pa ditur pushim dhe kohë, derisa koka të rrotullohet nga mrekullia e dytë më e vogël, aq e mahnitshme në boshllëkun e saj të parë. Sepse si nuk mund të tronditet nga fakti se trupi ynë, kaq i padukshëm në Univers, në të njëjtën kohë, pavarësisht nga padukshmëria e tij në gjirin e ekzistencës, është një kolos, një botë e tërë, ose më mirë, gjithçka ekziston në krahasim me mosekzistencën, të cilën asnjë imagjinatë nuk mund ta kuptojë!

Kushdo që mendon për këtë do të dridhet; duke imagjinuar se guaska materiale, në të cilën e ka mbyllur natyra, mbahet në prag të dy humnerave - humnerës së pafundësisë dhe humnerës së mosekzistencës, ai do të mbushet me frikë para një mrekullie të tillë; dhe më duket se kurioziteti i tij do të zëvendësohet nga habia dhe ai do të preferojë soditjen e heshtur sesa kërkimin mendjemadh.

Për çfarë është njeriu në univers? Mosqenia krahasuar me pafundësinë, gjithçka që ekziston në krahasim me mosqenien, terreni i mesëm midis gjithçkaje dhe asgjëje. Ai nuk është në gjendje as t'i afrohet kuptimit të këtyre ekstremeve - fundi i universit dhe fillimi i tij, i padepërtueshëm, i fshehur nga vështrimi njerëzor nga një mister i padepërtueshëm dhe po aq nuk mund të kuptojë mosekzistencën nga e cila lindi, dhe pafundësinë në të cilën shpërndahet.

Ai kap vetëm pamjen e dukurive, sepse nuk është në gjendje të dijë as fillimin dhe as fundin e tyre. Gjithçka lind nga mosekzistenca dhe çohet në pafundësi. Kush do t'i hedhë një sy një rruge kaq të pakufishme? Kjo mrekulli është e kuptueshme vetëm për krijuesin e saj. Dhe askush tjetër.

Njerëzit, pa menduar për këto pafundësi, marrin përsipër me guxim të eksplorojnë natyrën, sikur të ishin të paktën disi në proporcion me të. Si mund të mos çuditemi kur, me arrogancë, të pakufishme, si objekt i kërkimit të tyre, ata presin të kuptojnë fillimin e qenies dhe pastaj gjithçka që është? Sepse një ide e tillë mund të lindë vetëm nga arroganca, gjithëpërfshirëse, si natyra, ose po aq nga arsyeja gjithëpërfshirëse. Një person i ditur e kupton se natyra ka ngulitur imazhin e saj dhe imazhin e krijuesit të saj në të gjitha objektet dhe dukuritë, dhe pothuajse të gjitha janë të shënuara nga pafundësia e saj e dyfishtë. Prandaj, asnjë shkencë nuk do ta shterojë kurrë temën e saj: sepse kush mund të dyshojë se, për shembull, në matematikë, ne përballemi me një pafundësi marrëdhëniesh? Dhe parimet mbi të cilat ato bazohen janë jo vetëm të panumërta, por edhe pafundësisht të pjesshme, sepse kush nuk e sheh që parimet e supozuara kufizuese nuk varen në boshllëk, ata mbështeten në parime të tjera, dhe ato, nga ana tjetër, mbështeten në të tretat, duke mohuar kështu ekzistencën e një kufiri? Megjithatë, çdo gjë që na duket si kufi, e marrim si kufi, ashtu si në botën e sasive materiale e quajmë të pandashme atë pikë që nuk jemi më në gjendje ta ndajmë, megjithëse në thelb është pafundësisht e ndashme.

Nga këto dy pafundësi të njohura për shkencën, pafundësia e sasive të mëdha është më e kuptueshme. mendjen e njeriut, kështu që vetëm shumë pak shkencëtarë pretenduan se e kishin përqafuar plotësisht universin. "Unë do të flas për qenien," tha Demokriti.

Pafundësia në të vogla është më pak e dukshme. Të gjithë filozofët kanë dështuar në këtë temë, megjithëse ndonjëherë ata pretendojnë se e kanë studiuar atë. Që këtej rrjedhin titujt e zakonshëm - "Mbi parimet e qenies", "Mbi bazat e filozofisë"4 e të ngjashëm, jo më pak pompozë në thelb, ndonëse më modest në formë, se sa bie në sy "De omni scibili5.

Ne besojmë sinqerisht se është më e lehtë për ne të depërtojmë në qendër të universit sesa ta përqafojmë atë në tërësi. Shtrirja e tij në dukje na tejkalon qartë, por ne i tejkalojmë qartë objektet e papërfillshme dhe prandaj i konsiderojmë të kuptueshme, megjithëse nuk është më e lehtë të kuptosh mosqenien sesa të kuptosh gjithçka që ekziston. Të dyja kërkojnë pafundësinë e mendjes, dhe kushdo që kupton parimin e ndërtimit, ai, për mendimin tim, do të jetë në gjendje të kuptojë pafundësinë. Njëra varet nga tjetra, njëra të çon te tjetra. Këto ekstreme takohen, duke u shkrirë në Zot dhe vetëm në Zot.

Le të kuptojmë se çfarë jemi: diçka, por jo të gjitha; duke qenë, nuk jemi në gjendje të kuptojmë fillimet e fillimeve, që lindin nga mosqenia, duke qenë qenie afatshkurtër, nuk jemi në gjendje të përqafojmë pafundësinë.

Njohuria jonë nuk zë më vend në serinë e të diturve sesa ne vetë në të gjithë natyrën.

Ne jemi të kufizuar në gjithçka dhe pozicioni midis dy ekstremeve përcaktoi aftësitë tona. Shqisat tona nuk perceptojnë asgjë të tepruar: një tingull shumë i lartë na shurdhon, drita shumë e ndritshme na verbon, distancat shumë të mëdha ose të vogla pengojnë shikimin, arsyetimi shumë i gjatë ose i shkurtër - të kuptuarit, shumë të padyshimta turbullon të vërtetën (kam njohur njerëz që kurrë nuk e kuptuan se nëse zbrisni katër nga zeroja, rezultati do të jetë zero), fillimi i fillimit është një kënaqësi e madhe, shëndeti është shumë i qartë, shumë i ëmbël veprat janë të bezdisshme: duam t'i shpërblejmë me një hakmarrje. Beneficia eo usque laeta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur. Ne nuk perceptojmë as të ftohtë shumë të fortë dhe as nxehtësi shumë të fortë. Teprimi është i padukshëm dhe megjithatë armiqësor ndaj nesh: duke mos e perceptuar, ne vuajmë prej tij. Mosha shumë e re dhe shumë e vjetër e mban mendjen në pranga, si dhe shumë ose shumë pak njohuri. Me një fjalë, ekstremet duket se nuk ekzistojnë për ne dhe ne nuk ekzistojmë për ta: ose ata na ikin, ose ne u shpëtojmë atyre.

E tillë është fati ynë. Ne jemi të paaftë as për njohuri gjithëpërfshirëse, as për injorancë totale. Ne notojmë nëpër pakufi, duke mos ditur se ku, diçka na shtyn; hedh nga njëra anë në tjetrën. Sapo gjejmë një lloj mbështetjeje dhe fitojmë në të, ajo fillon të lëkundet, zhduket nga poshtë këmbëve tona dhe nëse nxitojmë pas saj, na ikën, nuk na lejon të afrohemi dhe kjo ndjekje nuk ka fund. Nuk ka asgjë të pandryshueshme rreth nesh. Po, i tillë është fati ynë natyror dhe në të njëjtën kohë është në kundërshtim me të gjitha prirjet tona: dëshirojmë stabilitet, dëshirojmë të gjejmë më në fund një tokë të fortë dhe të ngremë një kullë mbi të, maja të arrijë në pafundësi, por themeli që kemi hedhur po plasaritet, toka po hapet dhe në humnerë është një humnerë.

Le të mos ndjekim besimin dhe stabilitetin. Një pamje që ndryshon gjithmonë do të mashtrojë arsyen tonë; e fundma nuk do të gjejë një mbështetje të fortë në asgjë midis dy pafundësive që e rrethojnë, por të paarritshme për kuptimin e saj.

Kushdo që e kupton me vendosmëri këtë, mendoj unë, do të braktisë një herë e përgjithmonë përpjekjet për të kapërcyer kufijtë e përcaktuar nga vetë natyra. Mesi, që na është dhënë si trashëgimi, hiqet njësoj nga të dyja ekstremet, ndaj ka rëndësi nëse njeriu di pak më shumë apo më pak? Nëse më shumë, horizontet e tij janë pak më të gjera, por a nuk është ai po aq pafundësisht larg qëllimit dhe afatit të jetës së tij - nga përjetësia, kështu që dhjetë vjet do të bënin një ndryshim për të?

Në krahasim me këto pafundësi, të gjitha sasitë e fundme barazohen, dhe nuk e kuptoj pse imagjinata jonë mund të preferonte njërën mbi tjetrën. Me cilin prej tyre lidhemi, është ende e dhimbshme për ne.

Nëse njeriu do të kishte filluar të studionte veten, ai do të kishte kuptuar se nuk mund të shkonte përtej kufijve të tij. A mund të mendohet që pjesa e njeh të tërën! - Por, ndoshta, ka një shpresë për të njohur të paktën ato pjesë të së tërës me të cilat është e krahasueshme? Por në botë gjithçka është aq e ndërthurur dhe e ndërlidhur sa njohja e njërës pjesë pa tjetrën dhe pa të tërën më duket e pamundur.

Për shembull, një person është i lidhur në këtë botë me gjithçka që është në dispozicion të vetëdijes së tij. Ai ka nevojë për hapësirën në të cilën ndodhet, për kohën në të cilën zgjat, për lëvizjen pa të cilën nuk ka jetë, për elementët e të cilave është i përbërë, për ngrohtësi dhe ushqim për të rikthyer veten, për ajër për të marrë frymë; sheh dritë, ndjen objekte, me një fjalë, gjithçka merr pjesë në të. Prandaj, për të studiuar një person, duhet të kuptoni pse ai ka nevojë për ajër, dhe për të studiuar ajrin, duhet të kuptoni se si ai lidhet me jetën e njeriut, etj. Nuk mund të ketë zjarr pa ajër, prandaj, për të studiuar njërën, është e nevojshme të studiohet tjetra.

Pra, duke qenë se çdo gjë në botë është shkak dhe pasojë, lëvizëse dhe e lëvizshme, e menjëhershme dhe e ndërmjetësuar, meqenëse gjithçka mbahet së bashku nga lidhjet natyrore dhe të padukshme që lidhin dukuritë më të largëta dhe më të ndryshme, më duket e pamundur të njohësh pjesët pa e njohur të tërën, ashtu siç është e pamundur të njohësh të tërën pa një njohje të plotë të të gjitha pjesëve.

Pafuqia jonë për të depërtuar në thelbin e gjërave plotësohet nga homogjeniteti i tyre, ndërsa tek ne kombinohen substanca heterogjene, të kundërta - shpirti dhe trupi. Sepse ajo që mendon tek ne mund të jetë vetëm shpirtërore; nëse supozojmë se jemi tërësisht trupor, duhet të konkludojmë se është krejtësisht e pamundur të dimë, pasi nuk ka asgjë më absurde se pohimi se materia njeh vetveten: është e pamundur për ne të dimë se në çfarë mënyre ajo mund të arrijë në vetënjohje.

Prandaj, nëse jemi thjesht material, dija është plotësisht e paarritshme për ne, dhe nëse shpirti dhe materia kombinohen në ne, nuk mund të njohim plotësisht dukuritë homogjene, vetëm shpirtërore ose vetëm trupore.

Prandaj, pothuajse të gjithë filozofët ngatërrohen në thelbin e asaj që na rrethon dhe e konsiderojnë shpirtin si diçka trupore, dhe trupin - si diçka shpirtërore. Ata thonë me nxitim se trupat priren të bien, se tërhiqen nga qendra, se përpiqen të shmangin asgjësimin, kanë frikë nga zbrazëtia, se kanë prirje, simpati, antipati, domethënë i pajisin me atë që është e natyrshme vetëm në shpirt. Dhe duke folur për shpirtin, ata duket se e kufizojnë atë në hapësirë, duke e detyruar atë të lëvizë, megjithëse kjo është karakteristikë vetëm për trupat materialë.

Në vend që t'i perceptojmë dukuritë në formën e tyre të pastër, ne i ngjyrosim ato me vetitë e tyre dhe i japim një natyrë të dyfishtë homogjenes që arrijmë të vëzhgojmë.

Meqenëse në gjithçka që na rrethon, ne shohim njëkohësisht shpirtin dhe trupin, duket se ky kombinim është më se i qartë për ne. Megjithatë, është edhe më e pakuptueshme. Njeriu është krijimi më i pakuptueshëm i natyrës për veten e tij, sepse e ka të vështirë të kuptojë se çfarë është trupi material, aq më e vështirë se çfarë është shpirti, dhe është krejtësisht e pakuptueshme se si mund të bashkohet një trup material me një shpirt. Nuk ka detyrë më të pazgjidhshme për njeriun, e megjithatë ky është ai vetë: Modus quo corporibus adhaerent spiritus comprehendi ab hominibus non potest, et hoc tamen homo est.

Spinoza

Traktat teologjik dhe politik

Nëse do të ishte aq e lehtë të sundosh mbi mendjet sa edhe mbi gjuhët, atëherë të gjithë do të mbretëronin me qetësi dhe nuk do të kishte qeverisje të dhunshme, sepse të gjithë do të jetonin në përputhje me temperamentin e atyre që sundojnë dhe vetëm në bazë të vendimit të tyre do të gjykonin se çfarë është e vërtetë apo e rreme, e mirë apo e keqe, e drejtë apo e padrejtë. Por nuk mund të ndodhë që mendja të jetë pafundësisht në fuqinë e një tjetri. Prandaj, nga kjo rrjedh se ajo qeveri konsiderohet e dhunshme, e cila cenon mendjet, dhe se fuqia supreme padyshim u bën padrejtësi nënshtetasve të saj dhe uzurpon të drejtën e tyre kur dëshiron t'i përshkruajë secilit atë që duhet të pranojë si të vërtetë ose të refuzojë si të rreme, dhe me çfarë mendimesh, më tej, mendja e secilit duhet të nxitet për të nderuar Zotin; kjo është e drejta e gjithsecilit, nga e cila askush, edhe nëse dëshiron, nuk mund të heqë dorë...

Pra, nëse askush nuk mund të komprometojë lirinë e tij për të gjykuar dhe menduar për atë që dëshiron, por secili, sipas të drejtës më të madhe të natyrës, është zot i mendimeve të tij, atëherë rrjedh se në gjendje nuk është kurrë e mundur, pa rrezikuar pasoja shumë të mjerueshme, të përpiqemi që njerëzit të mos thonë asgjë, përveç siç përshkruhet nga autoritetet supreme, sepse as më me përvojë nuk di të mbajë. Kjo është një mangësi e zakonshme e njerëzve - t'u besojnë të tjerëve planet e tyre, megjithëse do të ishte e nevojshme të heshtni; për rrjedhojë, qeveria do të jetë më shtrënguese, nën të cilën i mohohet liria e secilit për të thënë këtë dhe për të mësuar atë që mendon, dhe anasjelltas, atëherë qeveria do të jetë më e moderuara, nën të cilën e njëjta liri i jepet të gjithëve...

Qëllimi përfundimtar nuk është të dominosh dhe t'i mbash njerëzit në frikë, duke i nënshtruar ata në pushtetin e tjetrit, por, përkundrazi, të çlirosh të gjithë nga frika, në mënyrë që ai të jetojë sa më i sigurt. Qëllimi i shtetit nuk është t'i kthejë njerëzit nga qenie racionale në kafshë ose automatikë, por, përkundrazi, të sigurojë që shpirti dhe trupi i tyre të kryejnë funksionet e tyre pa u rrezikuar dhe ata vetë të gëzojnë një mendje të lirë. Prandaj synimi i shtetit është realisht liria.

Një traktat teologjik dhe politik që përmban disa argumente që tregojnë se liria e filozofisë jo vetëm që mund të lejohet pa dëmtuar devotshmërinë dhe qetësinë e shtetit, por se ajo mund të shfuqizohet vetëm së bashku me qetësinë e shtetit dhe vetë devotshmërinë.

Parathënie

Nëse të gjithë njerëzit në të gjitha punët e tyre mund të vepronin sipas një plani të caktuar (consilium), ose nëse lumturia i favorizonte gjithmonë, atëherë asnjë bestytni nuk mund t'i pushtonte. Por meqenëse njerëzit shpesh e gjejnë veten në një situatë kaq të sikletshme saqë nuk mund të krijojnë asnjë plan për veten e tyre, dhe duke qenë se ata, për shkak të bekimeve të dyshimta të fatit, të cilat i dëshirojnë pa masë, në pjesën më të madhe janë në një luhatje të mjerueshme midis shpresës dhe frikës, prandaj, në shumicën e rasteve, ata janë jashtëzakonisht të prirur të besojnë çdo gjë. Shpirti i tyre, zakonisht i sigurt në vetvete, arrogant dhe arrogant, hidhet lehtësisht në konfuzion në një moment dyshimi dhe aq më lehtë kur heziton, i trazuar nga shpresa dhe frika. Po, kjo, besoj, është e njohur për të gjithë, megjithëse jam i sigurt se shumë nuk e njohin veten e tyre. Në fund të fundit, askush nuk ka jetuar mes njerëzve pa e vënë re se si, në rrethana të favorshme, shumë njerëz, edhe nëse janë shumë injorantë, janë aq plot mençuri sa e konsiderojnë fyerje nëse dikush dëshiron t'u japë këshilla: në rast fatkeqësie, ata nuk dinë se ku të drejtohen dhe, duke u lutur, kërkojnë këshilla nga të gjithë; dhe nuk ka asnjë mospërputhje, atë absurditet, apo marrëzi që ata nuk do ta dëgjonin. Më tej, edhe arsyet më të parëndësishme ngjallin tek ata tani shpresa për më të mirën, pastaj përsëri frikën nga më e keqja; për njerëzit, duke qenë të frikësuar, nëse vërejnë ndonjë ngjarje që u kujton ndonjë të mirë ose të keqe të dikurshme, mendojnë se ajo sjell një përfundim të lumtur ose të keq, prandaj e quajnë atë si një ogur të favorshëm ose të pafavorshëm, edhe nëse kjo ngjarje i ka mashtruar njëqind herë. Më tej, nëse shohin ndonjë gjë të pazakontë, duke u shkaktuar atyre habi të madhe, ata e konsiderojnë atë një ogur të keq, që tregon zemërimin e perëndive ose të një qenieje më të lartë; për të mos e shlyer këtë ogur me sakrifica dhe zotime, njerëzit që i nënshtrohen besëtytnisë dhe i larguar nga devotshmëria, e konsiderojnë atë si paligjshmëri. Në të njëjtën mënyrë, ata krijojnë një numër të pafund shpikjesh dhe interpretojnë natyrën në një mënyrë kaq të mrekullueshme, sikur ajo së bashku me to të ishte e çmendur. Kështu, na është e qartë se ata njerëz janë më të dorëzuar pas bestytnive të çdo lloji që dëshirojnë pa masë diçka të dyshimtë dhe se të gjithë i drejtohen ndihmës hyjnore mbi të gjitha pikërisht kur janë në rrezik dhe nuk dinë të ndihmojnë veten. Këtu bëjnë zotime dhe derdhin lot grash, e quajnë mendjen të verbër (sepse nuk mund të tregojë rrugën e drejtë për përfitimet iluzore që dëshirojnë njerëzit), dhe mençuria njerëzore është e kotë dhe, anasjelltas, delirin e imagjinatës, ëndrrat dhe marrëzitë e fëmijëve i konsiderojnë udhëzime hyjnore; për më tepër, ata besojnë se Zoti largohet nga të mençurit dhe i shkruan vendimet e tij në të brendshmet e kafshëve, por jo në shpirt, ose se këto vendime janë parashikuar nga budallenjtë, të çmendurit ose zogjtë me frymëzim dhe sugjerim hyjnor. Kështu i çmend njerëzit frika. Pra, frika është shkaku nga i cili lind, vazhdon dhe mbahet besëtytnitë. Nëse dikush dëshiron të dijë, përveç asaj që është thënë tashmë, shembuj të veçantë të kësaj, atëherë le të shikojë Aleksandrin e Madh. Ky i fundit vetëm atëherë filloi të kthehej, për shkak të besëtytnisë, te falltarët, kur për herë të parë në portat e Suzës iu frikësua fatit (shih Curtius, libri 5, kap. 4); pas fitores mbi Darin, ai pushoi së konsultuari me magjistarët dhe falltarët, derisa për herë të dytë ai përjetoi frikë në rrethana të pafavorshme - kur Bactrians u tërhoqën, dhe Scythians e detyruan të luftojë, ndërsa ai vetë shtrihej joaktiv për shkak të një plage. Pastaj ai (siç shprehet i njëjti Curtius në librin 7, kap. 7), “pasi ka rënë përsëri në bestytni, kjo tallje e mendjes njerëzore, urdhëron Aristanderin, para të cilit ai zbuloi mendjemprehtësinë e tij, të zbulojë me anë të sakrificave se cili do të jetë përfundimi”. Në mënyrë të ngjashme, mund të citohen shumë shembuj, duke treguar shumë qartë të njëjtën gjë, domethënë, se njerëzit janë skllavëruar nga besëtytnitë vetëm për aq kohë sa frika vazhdon dhe se gjithçka që është nderuar ndonjëherë nga devotshmëria e rreme, nuk përfaqësonte gjë tjetër veçse fantazi dhe deliri të një shpirti të dëshpëruar dhe të ndrojtur, dhe, më në fund, që më të rrezikshmit në situatat më të vështira të njerëzve të zakonshëm ishin falltarët. shteti. Por duke qenë se kjo është, mendoj, e njohur për të gjithë, përmbahem të flas për të.

Tani, nga ky shkak i bestytnive, del qartë se të gjithë njerëzit i nënshtrohen natyrshëm (çfarëdo që të tjerët mund të thonë, duke menduar se ajo lind nga fakti se të gjithë të vdekshmit kanë vetëm një ide të paqartë për hyjninë). Më tej rrjedh se bestytnitë duhet të jenë shumë të larmishme dhe të paqëndrueshme, si të gjitha tekat e shpirtit dhe goditjet e çmendurisë, dhe, së fundi, se ajo mbështetet vetëm nga shpresa, urrejtja, zemërimi dhe dinakëria, sepse në të vërtetë nuk krijohet nga arsyeja, por vetëm nga pasioni, dhe për më tepër nga më të fortit. Pra, sa lehtë njerëzit bien në pushtetin e një lloj bestytnie, kështu që, përkundrazi, është e vështirë t'i bësh ata të ngecin në të njëjtën bestytni; përkundrazi, edhe: meqenëse turma (turma - viilgiis) mbetet gjithmonë po aq e mjerë, prandaj nuk qëndron kurrë e qetë për një kohë të gjatë, por më së shumti i pëlqen vetëm ajo që është e re dhe në të cilën ende nuk ka pasur kohë të mashtrohet. Ishte kjo paqëndrueshmëri që ishte shkaku i shumë indinjave dhe luftërave të tmerrshme, sepse (siç është e qartë nga ajo që sapo u tha dhe siç vuri në dukje të famshme Curtius në librin 4, kapitulli 10) "asgjë nuk e sundon turmën më mirë se bestytnitë"; si rezultat, nën maskën e fesë, njerëzit frymëzohen lehtësisht ose për të nderuar mbretërit e tyre si perëndi, ose për t'i mallkuar dhe urrejtur ata si një plagë universale e racës njerëzore. Për të shmangur këtë të keqe, është treguar shumë kujdes që feja, e vërtetë apo e rreme, të pajiset me rite dhe ceremoni në atë mënyrë që të konsiderohet gjëja më e rëndësishme dhe që të gjithë ta trajtojnë vazhdimisht me nderimin më të madh. Turqit e bënë më së miri. Ata e konsiderojnë mëkat të flasin për fenë dhe mendimi i të gjithëve ndrydhet nga një masë e tillë paragjykimesh, saqë asnjë cep i shpirtit nuk mbetet për arsye të shëndosha qoftë edhe për dyshim.

Por nëse sekreti më i lartë i qeverisjes monarkike dhe interesi i tij më i madh qëndron në mbajtjen e njerëzve në mashtrim dhe mbulimin e frikës me të cilën duhet të frenohen me emrin e lartë të fesë, në mënyrë që njerëzit të luftojnë për skllavërimin e tyre si për mirëqenien e tyre, dhe e konsiderojnë jo të turpshme, por shumë të ndershme që të mos kursehet barku dhe gjaku për hir të ndonjë njeriu të lirë, të kotë. ivable dhe përpjekjet (të këtij lloji) më së paku mund të kenë sukses, sepse duke paragjykuar ose ndryshe shtypja e gjykimit të lirë të çdo personi është plotësisht në kundërshtim me lirinë e përgjithshme. Për sa i përket grindjeve që lindin nën pretekstin e fesë, ato zhvillohen vetëm pozitivisht, sepse shpallen ligje për objekte spekulative (res speculativae), dhe se opinionet, si veprat kriminale, imputohen dhe dënohen, dhe mbrojtësit dhe ithtarët e opinioneve nuk sakrifikohen për të mirën publike, por vetëm për urrejtjen e kundërshtarit. Nëse, në bazë të ligjit të shtetit, “të akuzohen vetëm për vepra, por jo të dënohen për fjalë”, atëherë mosmarrëveshjet e tilla nuk mund të mbulohen me pamjen e ligjit dhe mosmarrëveshjet nuk do të kthehen në indinjatë. Dhe meqenëse kjo lumturi e rrallë na ka rënë - të jetojmë në një gjendje ku të gjithëve i jepet liria e plotë e mendimit dhe secilit i lejohet të adhurojë Zotin sipas kuptimit të tij, ku asgjë nuk është më e shtrenjtë dhe më e çmuar sesa njihet liria - atëherë, mendoj, do të bëj një vepër të këndshme dhe të dobishme nëse tregoj se kjo liri mund të lejohet jo vetëm pa dëmtuar devotshmërinë dhe qetësinë, por edhe shkatërrimin e qetësisë së saj. shteti dhe devotshmëria. Dhe kjo është gjëja më e rëndësishme që vendosa të provoj në këtë traktat. Për ta bërë këtë, para së gjithash ishte e nevojshme të tregoheshin paragjykimet kryesore në lidhje me fenë, domethënë gjurmët e skllavërisë së lashtë, pastaj të tregoheshin edhe paragjykimet në lidhje me të drejtën e pushtetit suprem. Shumë, me njëfarë arbitrariteti të pafytyrë, po përpiqen ta përvetësojnë në një masë të madhe këtë të drejtë për veten e tyre dhe, nën mbulesën e fesë, të largojnë vëmendjen e turmës (masave të popullit - turma), ende të tradhtuar nga bestytnitë pagane, nga konsiderimi i paragjykimeve monarkike, për të zhytur përsëri gjithçka në skllavëri. Tani do të them shkurtimisht se në çfarë rendi do të shfaqen këto; por fillimisht do të tregoj arsyet që më shtynë të marr stilolapsin.

Shpesh kam pyetur veten se njerëzit që mburren me profesionin e fesë së krishterë, pra me profesionin e dashurisë, gëzimit, paqes, maturisë dhe besimit te të gjithë, më shumë se pa të drejtë debatojnë mes tyre dhe çdo ditë shfaqin urrejtjen më të hidhur ndaj njëri-tjetrit: kështu që besimin e secilit ta njohim më lehtë me vepra sesa me virtyte. Për një kohë të gjatë, në fund të fundit, ka ardhur deri në pikën që pothuajse të gjithë, pavarësisht kush është ai, janë të krishterë, muhamedanë. një çifut ose një pagan - mund të njihet vetëm nga pamja dhe veshja, ose nga fakti se ai shkon në këtë apo atë tempull, ose, së fundi, nga fakti se ai i përmbahet këtij apo atij mendimi dhe zakonisht betohet për fjalët e këtij apo atij mësuesi. Rregullat e jetës janë të njëjta për të gjithë. Duke kërkuar për shkakun e së keqes, nuk kisha dyshim se ajo u ngrit sepse turma ishte ngarkuar nga feja me detyrimin për të parë shërbimin në kishë si një virtyt, dhe pozitat e kishës si një element të ardhurash dhe t'u jepte priftërinjve nderin më të lartë. Në të vërtetë, sapo filloi ky abuzim në kishë, menjëherë çdo të poshtër filloi të kishte një dëshirë të fortë për të marrë pozicionin e klerikut, dashuria për përhapjen e fesë hyjnore degjeneroi në lakmi dhe ambicie të ndyra dhe vetë tempulli u shndërrua në një teatër. ku nuk mund të dëgjosh mësues të kishës, por oratorë. Dhe asnjë nga këta folës nuk udhëhiqet nga dëshira për të mësuar njerëzit. por ai përpiqet të ngjall habi tek ai, të dënojë publikisht ata që mendojnë ndryshe nga ai dhe të mësojë vetëm atë që është e re dhe e pazakontë, (dmth atë) për të cilën turma është më e habitur. Në lidhje me këtë, natyrisht, do të lindte zilia dhe urrejtja, si dhe polemika të mëdha, të cilat asnjë recetë nuk mund t'i dobësonte. Nuk është për t'u habitur që nga feja e mëparshme nuk ka mbetur gjë tjetër veçse një kult i jashtëm (edhe këtë, me sa duket, turma ia bën Zotit më shumë nga servilizmi se sa nga nderimi), dhe besimi tani nuk është bërë asgjë më shumë se mendjelehtësi dhe paragjykim. Dhe çfarë paragjykimesh! Ato që i kthejnë njerëzit nga qenie racionale në bisha, pasi i pengojnë plotësisht të gjithë të përdorin gjykimin e tyre të lirë dhe të dallojnë të vërtetën nga e pavërteta, dhe që, si me qëllim, me sa duket, janë shpikur.) për shuarjen përfundimtare të dritës së arsyes (lumen intellectlis). O Zot i pavdekshëm! Devotshmëria dhe feja qëndrojnë në mistere absurde! Njerëzit që haptazi e përçmojnë arsyen, e refuzojnë arsyen dhe i shmangen asaj, sikur të ishte e korruptuar nga natyra, konsiderohen vërtet - ata që djegin gjithçka - pronarë të dritës hyjnore! Në fakt, nëse do të kishin qoftë edhe një shkëndijë drite hyjnore, nuk do të çmendeshin aq arrogantisht, por do të mësonin ta respektonin Zotin me më shumë zgjuarsi dhe do të dalloheshin mes të tjerëve jo me urrejtje, si tani, por, përkundrazi, me dashuri: nuk do t'i persekutonin njerëzit që mendojnë ndryshe nga ata kaq armiqësor, por do t'i mëshironin (nëse kanë frikë për veten e tyre dhe jo për shpëtimin e tyre). Përveç kësaj, nëse ata do të kishin ndonjë dritë hyjnore, ajo do të kishte dalë të paktën nga mësimet. E pranoj se ata kurrë nuk mund të mrekulloheshin aq sa duhet me misteret më të thella të Shkrimit të Shenjtë, por shoh, megjithatë, se ata nuk mësuan gjë tjetër veç spekulimeve të Aristotelianëve dhe Platonistëve dhe ua përshtatën Shkrimin e Shenjtë atyre që të mos dukeshin si paganë.

Nuk u mjaftonte të çmendeshin me filozofët grekë dhe donin që bashkë me ta edhe profetët të flisnin marrëzi. Kjo, natyrisht, tregon qartë se ata as nuk e ëndërruan për hyjninë e Shkrimit dhe sa më shumë habiten nga këto mistere, aq më shumë tregojnë se nuk i besojnë Shkrimit aq shumë sa pajtohen me të. Kjo është e dukshme edhe nga fakti se shumë njerëz e bazojnë kuptimin e tyre të Shkrimit dhe zbulimin e kuptimit të tij të vërtetë në pohimin se ai është i vërtetë dhe hyjnor në çdo gjë, domethënë, ata vendosin që në fillim si rregull për interpretimin e tij pikërisht atë që duhet të bëhet e njohur vetëm pas kuptimit dhe studimit rigoroz të tij dhe atë që do të mësojmë shumë më mirë nga vetë Shkrimi, i cili nuk ka nevojë fare për shpikjet njerëzore.

Pra, kur e peshova këtë, domethënë se drita natyrale (lumen naturale) jo vetëm që përbuzet, por dënohet nga shumë njerëz si burim ligësie, se shpikjet njerëzore njihen si mësim hyjnor, se mendjelehtësia merret për besim; kur vura re se mosmarrëveshjet e filozofëve diskutohen me entuziazëm si në kishë ashtu edhe në shtet, si pasojë e të cilave lindin urrejtje dhe grindje të tmerrshme, duke e çuar popullin lehtësisht në rebelim; kur vura re shumë gjëra të tjera, për të cilat do të ishte tepër e gjatë të flisja këtu, vendosa seriozisht t'i rishqyrtoja Shkrimet, lirisht dhe pa mendime të paramenduara: vendosa të mos pohoj asgjë për të dhe të mos marr si mësimdhënie asgjë që nuk do të më mësonte në mënyrën më të qartë. Dhe kështu, me kaq kujdes, unë zhvillova një metodë të interpretimit të tomeve të shenjta dhe, i udhëhequr nga ajo, fillova të pyes para së gjithash: çfarë është profecia? dhe në çfarë mënyre Zoti ua zbulon veten profetëve? dhe pse ishin të kënaqur me Perëndinë? A është pikërisht sepse ata kishin mendime të larta për Zotin dhe natyrën, apo thjesht për devotshmëri? Pasi e dija këtë, mund të përcaktoja lehtësisht se autoriteti i profetëve kishte rëndësi vetëm në lidhje me jetën praktike dhe virtytin e vërtetë; për pjesën tjetër, mendimet e tyre na shqetësojnë pak. Pasi mësova këtë, pyeta veten: mbi çfarë baze u quajtën hebrenjtë të zgjedhurit e Perëndisë? Kur pashë se arsyeja e vetme për këtë ishte se Zoti kishte zgjedhur për ta një vend të njohur në tokë, ku ata mund të jetonin të qetë dhe të qetë, kuptova se ligjet e shpallura Moisiut nga Zoti nuk ishin asgjë më shumë se legjislacioni i një shteti të veçantë hebre, dhe, për këtë arsye, askush, përveç hebrenjve, nuk duhej t'i kishte pranuar këto ligje: dhe ato kishin të bënin me hebrenjtë vetëm për aq kohë sa ekzistonte shteti i tyre. Më tej, për të gjetur nëse mund të konkludohej nga Shkrimi se mendja njerëzore është e korruptuar natyrshëm, doja të hetoja nëse feja universale, apo ligji hyjnor, i shpallur nëpërmjet profetëve dhe apostujve për mbarë racën njerëzore, ishte diçka tjetër nga ajo që na mëson edhe drita natyrore; dhe pastaj nëse mrekullitë janë kryer në kundërshtim me rendin e natyrës dhe nëse ato na bindin për ekzistencën dhe providencën e Zotit më me siguri dhe qartësi sesa gjërat që ne i kuptojmë qartë dhe qartë përmes shkaqeve të tyre të para. Por meqenëse nuk gjeta asgjë në atë që mëson patjetër Shkrimi që nuk do të ishte në përputhje me mendjen ose që do ta kundërshtonte atë, dhe meqë pashë, përveç se profetët mësonin vetëm gjëra shumë të thjeshta, të cilat të gjithë mund t'i kuptonin lehtësisht, dhe i vendosën në një stil të tillë dhe i mbështetën me argumente të tilla, me anë të të cilave shpirti i popullit (shumica) mund të shtyhet mbi të gjitha në mendjen e tij plotësisht të lirë dhe të bindur se nuk ishte plotësisht i lirë nga mendja. me filozofinë.ka. por që edhe njëri edhe tjetri të qëndrojnë në thembër të tyre. Dhe për ta vërtetuar këtë në mënyrë të pakthyeshme dhe për të përcaktuar të gjithë çështjen, unë tregoj se si duhet interpretuar Shkrimi dhe tregoj se të gjitha njohuritë për të dhe për gjërat shpirtërore duhet të nxirren vetëm prej tij, dhe jo nga ajo që dimë me ndihmën e dritës natyrore. Pastaj vazhdoj të tregoj ato paragjykime që kanë lindur nga fakti se njerëzit (të përkushtuar ndaj bestytnisë dhe që duan mbetjet e antikitetit më shumë se vetë përjetësinë) i nderojnë librat e Shkrimit më mirë se vetë fjalën e Zotit. Pas kësaj, unë tregoj se fjala e shpallur e Zotit nuk është një numër i caktuar librash, por një koncept i thjeshtë i mendimit hyjnor i shpallur profetëve, domethënë: koncepti i nderimit të Zotit me gjithë zemër përmes respektimit të drejtësisë dhe dashurisë. Unë gjithashtu tregoj se në Shkrimin e Shenjtë mësimi është shpjeguar në përputhje me konceptet dhe mendimet e atyre. të cilëve profetët dhe apostujt u predikonin këtë fjalë të Zotit. Ata e bënë këtë që njerëzit ta pranonin pa asnjë rezistencë dhe me gjithë zemër. Pastaj, pasi tregova themelin e besimit, përfundimisht konkludoj se objekti i diturisë së shpallur (cognitio revelata) nuk është gjë tjetër veçse bindja, dhe se për këtë arsye ajo është krejtësisht e ndryshme nga dija natyrore (cognitio naturalis) si në objekt, ashtu edhe në arsye dhe mjete, dhe nuk ka asgjë të përbashkët me të, por të dyja kanë sferën e tyre, pa i paraqitur asnjë kundërshtim njëri-tjetrit, dhe asnjëra prej tyre nuk duhet të jetë nën. Për më tepër, meqenëse mendësia e njerëzve është shumë e larmishme, dhe njëri është më mirë të mbështetet në disa, tjetri në mendime të tjera dhe çfarë e shtyn dikë të nderohet. nganjëherë shkakton të qeshura tek tjetri, herë nga kjo, sipas asaj që u tha më lart, konkludoj se çdokujt duhet t'i jepet liria e gjykimit dhe fuqia (potestas) për të interpretuar themelet e besimit sipas kuptimit të tij dhe se besimi i secilit duhet të gjykohet vetëm me vepra, qoftë ai i devotshëm apo i pabesë. Në këtë rast, pra, të gjithë do të mund t'i binden Zotit lirisht dhe me gjithë zemër dhe vetëm drejtësia dhe dashuria do të vlerësohen nga të gjithë. Duke vënë në dukje lirinë që ligji hyjnor i shpall të gjithëve, kaloj në pjesën tjetër të studimit, domethënë: Unë tregoj se pikërisht kjo liri, e cila nuk prish qetësinë e shtetit dhe të drejtat e fuqisë supreme, mund dhe madje duhet të lejohet dhe se nuk mund të hiqet pa rrezik të madh për botën dhe pa një rend të madh të dëshmoj se është e natyrshme për të gjithë shtetin. aq sa shtrihet dëshira dhe fuqia e secilit dhe se askush, në bazë të ligjit të natyrës, nuk është i detyruar të jetojë në përputhje me prirjet e tjetrit, por secili është mbrojtës i lirisë së tij. Për më tepër, unë tregoj se askush në fakt nuk e shkel këtë të drejtë, përveç nëse i jep një tjetri fuqinë për t'u mbrojtur dhe se ai, të cilit secili ia ka transferuar të drejtën për të jetuar sipas prirjeve të veta, së bashku me të drejtën dhe fuqinë e vetëmbrojtjes, i ruan domosdoshmërisht këto të drejta absolutisht. Nga kjo unë tregoj se ata që kanë pushtetin suprem në duart e tyre kanë të drejtën për gjithçka që janë në gjendje të bëjnë dhe se vetëm ata janë mbrojtësit e së drejtës dhe lirisë; pjesa tjetër duhet të veprojë në çdo gjë vetëm sipas vendimit të tyre. Por duke qenë se askush nuk është në gjendje të heqë dorë nga fuqia e tij e vetëmbrojtjes aq sa të pushojë së qeni burrë, nga kjo konkludoj se askush nuk mund të privohet plotësisht nga e drejta e tij natyrore, por se subjektet, si të thuash me të drejtën e natyrës, ruajnë diçka që nuk mund t'u hiqet pa rrezik të madh për shtetin, dhe për këtë arsye ose u jepet në heshtje pushteti i të cilëve është i vendosur në heshtje. Duke marrë parasysh këtë, unë kaloj në gjendjen e hebrenjve, të cilin e përshkruaj gjerësisht për të treguar se mbi çfarë baze dhe me vendimin e kujt feja mori fuqinë e ligjit; Vë re kalimthi diçka tjetër që më duket e denjë për dije. Pas kësaj, unë tregoj se mbajtësit e pushtetit suprem janë mbrojtësit dhe interpretuesit jo vetëm të civilëve, por edhe të kishës dhe se vetëm ata kanë të drejtë të vendosin se çfarë është e drejtë, çfarë është e padrejtë, çfarë është e devotshme, çfarë është e pabesë; dhe, së fundi, konkludoj se ata mund ta ruajnë më së miri këtë të drejtë dhe të ruajnë dominimin e tyre pa rrezik, vetëm nëse secilit i lejohet të mendojë çfarë të dojë dhe të thotë atë që mendon.

Kjo është e gjitha, lexues filozof, që ju ofroj këtu për shqyrtim, me shpresën se kjo është për shkak të rëndësisë dhe dobisë së përmbajtjes në tërësi. IHK dhe çdo kapitull nuk do të merren në mënyrë të pafavorshme. Do të thosha më shumë për këtë, por nuk dua që kjo parathënie të bëhet një vëllim i tërë, veçanërisht sepse gjëja më e rëndësishme, mendoj se është shumë e njohur për filozofët. Për pjesën tjetër, nuk dua t'ua rekomandoj këtë traktat. sepse nuk kam asnjë arsye të shpresoj se ata mund t'i pëlqejnë në ndonjë aspekt; Unë e di. sa kokëfortë mbahen në shpirt ato paragjykime, ndaj të cilave shpirti kënaqej nën maskën e devotshmërisë: e di gjithashtu se është po aq e pamundur të çlirosh turmën nga besëtytnitë sa nga frika; më në fund, e di se qëndrueshmëria e turmës qëndron në kokëfortësinë dhe se ajo nuk udhëhiqet nga arsyeja në shprehjen e lavdërimit ose të dënimit. Prandaj, nuk e ftoj turmën dhe të gjithë ata që i nënshtrohen të njëjtave pasione si ajo të lexojnë këtë vepër: madje do të preferoja që të mos i kushtonin fare rëndësi këtij libri, sesa të mërziteshin prej tij, duke e interpretuar gabimisht, siç bëjnë zakonisht. Sepse ata nuk do të sjellin asnjë përfitim për veten e tyre, por ndërkohë do të dëmtojnë të tjerët. kush do të filozofonte më lirshëm nëse nuk do t'i pengonte mendimi i vetëm se arsyeja duhet të ishte shërbëtore e teologjisë; e fundit, shpresoj se kjo ese do të jetë shumë e dobishme.

Titulli i faqes

Traktat teologjik dhe politik- traktat fetar dhe filozofik nga Benedikt Spinoza, shkruar në 1670. Ai përfaqëson një nga shembujt e parë të kritikës biblike, aplikimin e analizave racionale shkencore në studimin e Biblës. Spinoza u ndikua nga Maimonidi dhe Hobs në këtë traktat.

1. Rreth profecisë
2. Rreth profetëve.
3. Mbi thirrjen e hebrenjve.
4. Rreth ligjit hyjnor.
5. Me arsyetimin pse u vendosën ritet fetare.
6. Rreth mrekullive.
7. Mbi interpretimin e Shkrimit.
8. Pentateuku dhe Librat e Jozueut, Gjyqtarëve, Ruthës, Samuelit dhe Mbretërve nuk janë origjinale.
9. Ezdra vuri dorën e fundit.
10. Libra të tjerë të Dhiatës së Vjetër.
11. Detyra e apostujve.
12. Rreth origjinalit të vërtetë të Ligjit Hyjnor
13. Shkrimi mëson vetëm gjërat më të thjeshta.
14. Çfarë është besimi.
15. Arsyeja (raporti) nuk i shërben teologjisë.
16. Në bazë të ligjit shtetëror, natyror dhe hyjnor.

Spinoza kritikon besëtytninë, e cila shkaktohet nga frika. Për më tepër, fajin kryesor për besëtytninë e vë shtetin skllav dhe injorancën e njerëzve të lashtë. Kishat, sipas Spinozës, u bënë teatro dhe ministrat u bënë oratorë. Për ta luftuar këtë, ai sugjeron shqyrtimin racional të Shkrimeve. Ai i konsideron profetët ("nabis") si ligjvënës dhe njerëz të pajisur me imagjinatë, dhe vetë profecia është e ngjashme me diturinë natyrore.

Në të njëjtën kohë, Spinoza pohon ekzistencën e një Zoti të gjithëpranishëm, i cili iu zbulua edhe Krishtit, por pranon praninë e imazheve artistike në Bibël. Pra, "fryma e ligë" e Saulit për të nuk është gjë tjetër veçse melankolike, po kështu, "fryma e Zotit" nuk do të thotë asgjë më shumë se frymëzim. Në të njëjtën kohë, Spinoza refuzon t'i konsiderojë profetët si njerëz shumë të moralshëm, pasi Zoti u zbulua edhe njerëzve shumë mëkatarë (për shembull, Kainit). Spinoza ia atribuon imagjinatës të gjitha mrekullitë imagjinare, pasi "ligjet universale të natyrës" nuk janë gjë tjetër veçse "vendimet e përjetshme të Zotit". Ai gjithashtu kritikon idenë e hebrenjve të zgjedhur dhe vërteton se edhe paganët dhe të parrethprerët profetizuan (Noeu, Enoku, Abimeleku, Balaami).

Duke iu kthyer Biblës, Spinoza këmbëngul në një interpretim racional-kritik dhe dyshon se Pentateuku i Moisiut është shkruar vërtet nga vetë Moisiu. Si hipotezë pune, ai supozon se Dhiata e Vjetër shkroi Ezdra. Spinoza e quan thelbin e rregullave morale të Dhiatës së Re, domethënë dashurinë për të afërmin. Besimi për të është ndjenja (sentire) e Zotit dhe shfaqet ekskluzivisht në devotshmëri, e cila kontribuon në lumturinë tokësore dhe një jetë të qetë. Spinoza ndan idenë e një kontrate sociale dhe beson se megjithëse fuqia e natyrës është fuqia e Zotit, megjithatë, një shoqëri e mirëorganizuar demokratike e bazuar në arsye është më e mirë. Devotshmëria dhe prosperiteti janë të lidhura ngushtë dhe feja i nënshtrohet pushtetit shtetëror.

04.10.2021

Enciklopedia Mjekësore

Më interesantja:

Horoskopi sipas orës së lindjes Ora kalendarike kineze

Çfarë ëndërron ish-i dashuri në ëndërr

Interpretimi i ëndrrave: Çfarë kuptimi kanë ëndrrat tuaja