Mësimet psikologjike të filozofëve të antikitetit dhe mesjetës. Historia e psikologjisë antike Përfaqësuesi i prirjes idealiste në psikologjinë antike është

Ky është teksti i leksioneve të mia nga praktika pedagogjike. Studentët e psikologjisë do të jenë të interesuar se si përmbledhje kursi “Historia e Psikologjisë” me datat dhe figurat kryesore të kësaj shkence.
Teksti i shkruar nga unë!

Fazat kryesore historike të formimit
ide për lëndën e psikologjisë.

Planifikoni.
1. Periodizimi i historisë së lëndës së psikologjisë;
2. Shpirti si lëndë e psikologjisë;
3. Ndërgjegjja si lëndë e psikologjisë;
4. Kuptimi i lëndës së psikologjisë si shkencë e psikikës në drejtimet e saj;
5. Psikologji moderne.

1. Periodizimi i historisë së lëndës së psikologjisë.
Idetë e para shkencore psikologjike lindën qysh në shekullin e 6-të para Krishtit, dhe zhvillimi i këtyre ideve për një kohë të gjatë u zhvillua brenda kornizës së filozofisë dhe shkencave të tjera - shkencave natyrore, mjekësisë. Vetëm në mesin e shekullit të 19-të psikologjia u dallua si një shkencë e pavarur. Prandaj, është zakon të dallohen dy faza kryesore në historinë e ideve për temën e psikologjisë: para shfaqjes së psikologjisë si shkencë më vete (nga shekulli VI para Krishtit deri në mesin e shekullit të 19-të) dhe faza e ekzistencës. e psikologjisë si shkencë (nga mesi i shekullit të 19-të e deri më sot).
Secila prej këtyre fazave kryesore ndahet më tej në ato më të vogla. Megjithatë, ka shumë variante të periodizimeve të tilla më të pjesshme. Ky mund të jetë një periodizim sipas një kriteri kronologjik (psikologjia e shekullit të 18-të, psikologjia e shekullit të 19-të, etj.), është e mundur të ndahet zhvillimi i psikologjisë në vende të ndryshme(psikologjia e brendshme, psikologjia në vendet e huaja, psikologjia botërore). Por periodizimi pasqyron më qartë zhvillimin e lëndës së psikologjisë, e cila bazohet në ndryshimin aktual të pikëpamjeve për natyrën mendore (Zhdan A.N. 1999; Martsinkovskaya T.D., 2004).
Në faza të ndryshme të historisë së qytetërimeve njerëzore, njerëzit e imagjinonin ndryshe temën e psikologjisë. Lënda e parë e psikologjisë, e cila më pas po zhvillohej në thellësi të mësimeve filozofike, ishte shpirti. Për një kohë të gjatë, vëmendja e studiuesve iu kushtua shpirtit, por në epokën e Epokës së Re, pikëpamjet e shkencëtarëve ndryshuan. Vetëdija është bërë një lëndë e re e psikologjisë. Dhe vetëm në mesin e shekullit të 19-të, kur psikologjia u bë një shkencë e pavarur, psikika u emërua subjekt i saj. Që atëherë dhe deri në ditët e sotme, psikika mbetet subjekt i psikologjisë. Në kohët moderne, lënda e psikologjisë është psikika dhe dukuritë mendore të një personi dhe fenomenet mendore të vëzhguara në grupe dhe kolektive. (Maklakov A.G., 2008)
Më tej, ne shqyrtojmë një përshkrim të shkurtër të zhvillimit të pikëpamjeve mbi temën e psikologjisë në histori.

2. Shpirti si lëndë e psikologjisë.
Idetë për shpirtin ekzistonin tashmë në kohët e lashta dhe i parapriu pikëpamjeve të para shkencore mbi strukturën e saj. Këto përfaqësime e kanë origjinën në sistem besimet primitive, në mitologji, ato u pasqyruan në poezinë e lashtë, artin, përrallat dhe më vonë u zhvilluan në fe. Shpirti konsiderohej diçka e mbinatyrshme, diçka që e bën njeriun të veprojë, të jetë aktiv. Njerëzit e lashtë ndonjëherë imagjinonin shpirtin në formën e një kafshe ose një njeriu të vogël në trupin e njeriut. Ata e perceptuan gjumin ose ekstazën si mungesë të përkohshme të shpirtit në trup dhe vdekjen si zhdukje të shpirtit përgjithmonë.
Me shfaqjen e filozofisë, njohuritë psikologjike fillojnë të zhvillohen shkencërisht. Kjo ndodh në Kinën e lashtë india e lashtë, Greqia e lashte dhe në Romën e lashtë. Pyetjet psikologjike ishin pjesë e filozofisë. Nga nocionet parashkencore njerëz primitivë kjo njohuri dallohet nga disa veti të rëndësishme: ajo ka për qëllim shpjegimin e shpirtit dhe funksionet e tij, studimin e strukturës së tij - në kontrast me paraqitjet mitologjike që nuk kërkonin shpjegim. Meqenëse në ato ditë kishte një ndërveprim të vazhdueshëm të popujve dhe kulturave të ndryshme, shumë ide për shpirtin janë bashkëtingëllore në shkollat ​​filozofike të Greqisë së lashtë dhe lindja e lashtë.
Psikologjia e lashtë, e cila u zhvillua në shkollat ​​filozofike të Greqisë së lashtë dhe Romës së Lashtë, ndikoi kryesisht në zhvillimin e mëtejshëm të njohurive psikologjike dhe hodhi themelet e saj. Gjatë periudhës së antikitetit u formuluan problemet kryesore të psikologjisë, të cilat më pas u zgjidhën gjatë shekujve.
Mendimtarët e parë të lashtë po kërkonin parimin themelor të botës dhe me ndihmën e tij shpjeguan gjithçka që ekziston, përfshirë shpirtin. Për shembull, Thales (shek. 7-6 para Krishtit) besonte se parimi themelor i botës është uji, dhe shpirti i njeriut përbëhet nga uji. Edhe Anaksimandri (shek. VII-VI p.e.s.) e konsideronte ujin si fillimin e jetës. Herakliti (shek. 6-5 p.e.s.) e quajti zjarrin parim themelor. Bota në mësimet e tij është "një zjarr i përjetshëm", dhe shpirtrat e njerëzve janë "shkëndijat e saj". Anaksagora (shek. V para Krishtit) besonte se bota përbëhet nga homeomeria - substanca të ndryshme që renditen sipas arsyes - "nus". Shpirti, sipas tij, është i thurur nga shtëpitë më delikate. Kështu, mendimtarët e parë të lashtë besonin se shpirti përbëhet nga e njëjta gjë si e gjithë bota.
Në antikitetin klasik, filozofët e mëposhtëm ishin më të ndriturit dhe më të rëndësishmit për zhvillimin e lëndës së psikologjisë: Demokriti, Sokrati, Platoni dhe Aristoteli.
Në shekujt IV-V p.e.s. Demokriti analizoi pikëpamjet e filozofëve dhe i përmblodhi ato. Ai arriti në përfundimin se ka atome që lëvizin sipas ligjeve të pandryshueshme. E gjithë bota përbëhet nga atome. Shpirti është atomet më të lëvizshme - atomet e zjarrit. Demokriti besonte se shpirti përbëhet nga pjesë që ndodhen në pjesë të ndryshme trupat: në kokë (pjesa inteligjente), gjoks (pjesa mashkullore), mëlçi (pjesa epshore) dhe në organet e shqisave. Në të njëjtën kohë, në organet shqisore, atomet e shpirtit janë shumë afër sipërfaqes së trupit dhe mund të vijnë në kontakt me kopjet mikroskopike të objekteve përreth (eidoleve) që barten në ajër. Kur një idhull hyn në organin e shqisave, një person merr një ndjesi (pamore, dëgjimore, prekëse, etj.) të objektit, kopje e të cilit ishte ky idhull. Këto kopje janë të ndara (skadojnë) nga të gjitha objektet e botës së jashtme, dhe për këtë arsye kjo teori e njohurive quhet teoria e daljeve. Përveç ndjesive, sipas Demokritit, shpirti i njeriut ka edhe të menduarit. Të menduarit jep më shumë njohuri sesa ndjenjë. Mendimi dhe ndjenja zhvillohen paralelisht.
Një nga filozofët më të rëndësishëm të antikitetit ishte Sokrati (470-399 p.e.s.). Sokrati kuptoi nga shpirti, para së gjithash, cilësitë mendore të një personi, ndërgjegjen e tij dhe përpjekjen për qëllime të larta. Shpirti, siç besonte Sokrati, nuk është material dhe nuk përbëhet nga elementë të parimit themelor të botës. Një person duhet të përpiqet të njohë të vërtetën, dhe e vërteta qëndron në konceptet abstrakte. Për ta njohur atë, një person duhet të mendojë (me ndihmën e shpirtit të tij). Sokrati shpiku një metodë që e ndihmon një person të njohë të vërtetën dhe e përdori atë kur u mësonte studentëve të tij. Kjo metodë është një seri pyetjesh kryesore që e shtyjnë një person të zgjidhë një problem. Kështu, Sokrati e lidhi shpirtin jo me aktivitetin fizik të trupit, siç bëhej para tij, por me mendjen dhe aftësinë për të menduar në terma abstrakte.
Mendimtari tjetër më i rëndësishëm i periudhës antike është Platoni (rreth 428 - 347 p.e.s.). Platoni vazhdoi idetë e Sokratit dhe lidhi shpirtin me mendjen. Sipas Platonit, ekziston një sferë idesh që është e paarritshme për shqisat dhe ajo mund të njihet vetëm me ndihmën e mendimeve të shpirtit. Idetë janë të përjetshme dhe janë pasqyrimi i përsosur i të gjitha gjërave. Gjërat që ne mund të shohim dhe të ndjejmë në botën përreth nesh janë vetëm kopje të errëta të ideve reale. Shpirti është një ide, por e transferuar në botën e gjërave dhe duke harruar botën e vet. Përveç kësaj, Platoni nuk përfaqësonte shpirtin në tërësi, por të përbërë nga pjesë që janë në konflikt të vazhdueshëm, këto pjesë janë epshore, pasionante dhe të arsyeshme.
Studenti i Platonit, Aristoteli (384-322 p.e.s.) rimendoi teorinë e tij dhe zbuloi një kuptim të ri të shpirtit si lëndë e psikologjisë. Sipas Aristotelit, shpirti nuk është një gjë e pavarur, por një formë, një mënyrë e organizimit të një trupi të gjallë. Shpirti nuk mund të jetë material. Shpirti është thelbi i trupit të gjallë, ashtu si mprehtësia është thelbi i një thike. Aristoteli propozoi lloje të ndryshme të shpirtit, varësisht nga thelbi i cilit organizëm është. Pra, ekziston një shpirt vegjetativ, një shpirt kafshëror dhe një shpirt racional. Shpirti racional është i natyrshëm vetëm tek njeriu.
Demokriti, Platoni dhe Aristoteli kishin shumë ndjekës. Atomistët, dishepujt dhe pasuesit e Demokritit, zhvilluan idenë e një bote të përbërë nga atome të shumta, grimca elementare dhe e lidhën shpirtin me atomet. Ithtarët e Platonit - Platonistët dhe Neoplatonistët, i zhvilluan idetë e tyre në periudhën e antikitetit të vonë dhe në mesjetë. Ideja e tyre kryesore ishte ideja e një bote ideale idesh që shpirti mund të njohë. Dishepujt e Aristotelit janë Peripatetikët. Shkolla e tyre ishte shumë e organizuar dhe e zhvilluar në mënyrë aktive. Ata ishin të angazhuar në studimin dhe mësimdhënien e shumë shkencave, duke përfshirë shkencën natyrore, historinë, etikën; komentoi veprat e Aristotelit.
Përveç filozofisë, lënda e psikologjisë u konsiderua në epokën e antikitetit në kuadrin e mjekësisë së asaj kohe. Shkencëtarët më të famshëm të mjekësisë ishin Alkmeoni, Hipokrati dhe Galeni.
Alkmeoni (shek. VI para Krishtit) njihet për herë të parë në historinë e dijes se ai parashtroi një pozicion mbi lokalizimin e mendimeve në tru. Hipokrati (460-377 p.e.s.) iu përmbajt ideve të Demokritit dhe u pajtua me Alkmeonin se truri korrespondon me manifestimet e shpirtit, domethënë të menduarit, arsyen, vlerat etike dhe ndjesitë. Hipokrati u bë i famshëm falë teorisë së tij të temperamenteve. Sipas mësimeve të tij, njerëzit ndahen në sanguinë, flegmatikë, kolerikë dhe melankolikë. Galeni (shekulli II para Krishtit) bëri disa zbulime rreth strukturës dhe funksionit të trurit dhe palcës kurrizore. Galeni zhvilloi mësimet e Hipokratit mbi temperamentet dhe përshkroi 13 lloje të temperamentit, prej të cilëve vetëm një është normë, dhe të gjitha të tjerat janë devijime.
Fundi i periudhës antike në historinë e lëndës së psikologjisë zakonisht lidhet me Aurelius Augustine (354 - 430 pas Krishtit), i quajtur "I bekuar" në traditën ortodokse. Agustini ishte një filozof, predikues, i njohur si teolog dhe politikan i krishterë. Ai studioi neoplatonizmin, vazhdoi idetë e Platonit dhe në veprën e tij i lidhi ato me idetë e krishterimit. Agustini konsiderohet të jetë themeluesi Filozofia e krishterë. Ideja kryesore e Agustinit, e rëndësishme për zhvillimin e lëndës së psikologjisë, është doktrina e njohurive të veçanta. Agustini mësoi se njohuria nuk duhet të drejtohet në botën e jashtme, por nga brenda, në shpirtin e dikujt. Duke u zhytur në vetvete, një person duhet të kapërcejë gjithçka individuale dhe të gjejë të vërtetën. Për të arritur në këtë të vërtetë, një person ka nevojë për vullnet. Agustini e konsideronte atë thelbin e shpirtit njerëzor.
Shpirti ishte subjekt i psikologjisë jo vetëm në antikitet, por edhe në mesjetë (shek. V - 13). Kjo periudhë e historisë karakterizohet nga dominimi mbi filozofinë dhe shkencat e tjera të fesë, formimi i një shoqërie feudale. Disa shkencëtarë e konsiderojnë Mesjetën një kohë të errësirës dhe injorancës, por shumë mendimtarë të mëdhenj punuan në këtë epokë, u krijuan mësime të ndryshme dhe u bënë zbulime të famshme. Psikologjia në mesjetë fiton karakter etiko-teologjik dhe mistik. Në vendet perëndimore ka filluar t'i kushtohet shumë vëmendje jetës shpirtërore, problemeve etike; dhe megjithëse ka një ngadalësim në studimin e strukturës, funksioneve të shpirtit dhe proceseve njohëse, këto pyetje mbeten aktive në psikologjinë e vendeve të Lindjes. Studiuesit më të famshëm të Lindjes mesjetare janë Avicena, Alhazen, Averroes. Ata zhvillojnë mësimet e antikitetit së bashku me një studim aktiv të fiziologjisë njerëzore dhe marrëdhëniet midis psikologjisë dhe biologjikes.
Degë të tjera të filozofisë lulëzojnë në shkencën evropiane. Dy drejtime të rëndësishme që ishin në një luftë me njëri-tjetrin - realizmi dhe nominalizmi. Realizmi erdhi nga idetë e Platonit. Sipas kësaj doktrine, ekzistojnë bashkësi, ose universale, këto janë idetë e të gjitha objekteve. Ajo që është e rëndësishme në mësimin e realistëve është se ata i përfaqësonin këto bashkësi si objekte ekzistuese veçmas të vendosura në botën e ideve. Shpirti, si në mësimet e Platonit, është i angazhuar në njohuritë e tyre. Nominalistët mbajtën qëndrim të kundërt. Ata besonin se gjeneralitetet janë emra, koncepte abstrakte dhe ato nuk ekzistojnë si objekte të veçanta. Nominalistët besonin se vëmendje duhet t'i kushtohej vetë objekteve, për të studiuar përvojën shqisore të marrë prej tyre. Kjo mosmarrëveshje fsheh pas vetes një problem të rëndësishëm për njohuritë psikologjike: dija njerëzore vjen nga ndjesitë apo nga idetë, konceptet abstrakte? Në kohën e ndikimit më të madh në shkencën e fesë, përparësi i jepej pozicionit në të cilin idetë ishin parësore - realizmit. Sidoqoftë, më vonë roli i fesë zvogëlohet, kjo lehtësohet nga zbulime të shumta në shkencat natyrore - në studimin e natyrës, astronomisë dhe matematikës. Nominalizmi po bëhet një trend gjithnjë e më me ndikim.
Në mes të kësaj mosmarrëveshje, lindin mësimet kontradiktore të dy mendimtarëve të famshëm, Thomas Aquinas dhe Roger Bacon.
Thomas Aquinas (1225 - 1274). Ky është përfaqësuesi më i famshëm i skolasticizmit - një prirje fetare dhe filozofike që ndërthurte mësimet e krishtera me veprat e mendimtarëve antikë, kryesisht Platonit, Aristotelit, Agustinit. Thomas Aquinas mësoi se shpirti ka një ekzistencë të ndarë nga trupi i njeriut, megjithëse ndodhet në trup. Shpirti ka aftësi, disa prej të cilave kanë nevojë për një trup (këto janë funksione vegjetative dhe shtazore), dhe disa janë të natyrshme vetëm në vetë shpirtin (mendjen, vullnetin). Shpirti është i angazhuar në njohje, dhe njohja ka dy nivele: nivelin e organeve njohëse dhe nivelin intelektual. Thomas Aquinas e konsideron nivelin e proceseve njohëse si më të ulëtin dhe argumenton se shpirti duhet të angazhohet në njohjen intelektuale. Intelekti ka aftësinë të gjejë përgjithësime gjithnjë e më të gjera, kulmi i të cilave është Zoti. Zoti është qëllimi më i lartë dhe përfundimtar i dijes. Për të arritur këtë qëllim, shpirti i njeriut ka një sërë konceptesh të lindura - aksioma matematikore, parime logjike të njohurive. Kjo njohuri e lindur, sipas Thomas Aquinas, është e ngulitur në shpirtin e njeriut nga vetë Zoti, prandaj veprimtaria më e rëndësishme i përket mendjes.
Roger Bacon (1214 - 1292) (për të mos u ngatërruar me Francis Bacon, një filozof anglez i shekullit të 17-të!) mori një qëndrim krejtësisht të ndryshëm. Roger Bacon debatoi me skolastikët dhe lartësoi rëndësinë e eksperimenteve dhe vëzhgimit në njohuri, në kontrast me veprimtarinë e pastër të arsyes dhe intelektit. Ai besonte se ishte e pamundur të injoroheshin ndjesitë dhe se pa to intelekti nuk mund të zhvillohej. Për të njohur shpirtin, siç besonte R. Bacon, përvoja nuk mjafton, por është e nevojshme. Intelekti, i zhvilluar përmes përvojës, është i aftë të përjetojë një lloj ndriçimi të brendshëm, të ngjashëm me ndriçimin, përmes të cilit zbulohet thelbi i shpirtit.
Rilindja fillon në shekullin e 14-të. Interesi për psikologjinë po rritet në sfondin e kthimit në idetë klasike të antikitetit, zhvillimin e kërkimit shkencor të natyrës. Filozofia po ndahet gradualisht nga feja dhe lindin shumë mësime të reja që nuk kanë lindur më parë, megjithëse nuk mund të thuhet se nuk kishte absolutisht asnjë ndikim fetar në to. Por megjithatë, ka gjithnjë e më shumë zbulime, dhe veçanërisht në mjekësi dhe fiziologji. Shkencëtarët mësuan gjithnjë e më shumë për trupin e njeriut, i cili dihet se përmban shpirtin, dhe idetë e tyre për shpirtin ndryshuan. Shkencëtarët refuzojnë të përshkruajnë çështje të përgjithshme dhe kalojnë në një studim specifik të shpirtit dhe funksioneve të tij. Një nga eksploruesit e parë që bëri këtë tranzicion ishte Francis Bacon (1561-1626). Ai filloi të eksploronte aftësitë e shpirtit, proceset që ndodhin në të. F. Bacon e ndau shpirtin në frymëzim hyjnor (racional) dhe ndjenjë. Aftësitë e pjesës racionale të shpirtit, ai i quajti mendjen, arsyen, imagjinatën, kujtesën, dëshirën (ose tërheqjen), vullnetin. Aftësitë e shpirtit të ndjeshëm përfshijnë ndjesinë, zgjedhjen (përpjekjen për rrethana të favorshme dhe shmangien e atyre të pafavorshme), lëvizjet vullnetare.
Francis Bacon hapi rrugën për zhvillimin e doktrinës së ndërgjegjes, pasi ai braktisi studimin e shpirtit si një lëndë e veçantë dhe propozoi studimin e funksioneve të tij. Përveç kësaj, ai bëri shumë për të vendosur metodën eksperimentale në shkencë, në krahasim me mbështetjen vetëm në shqisat. Ky ishte fillimi i zhvillimit progresiv të shkencave, duke përfshirë njohuritë psikologjike, të cilat iu bashkëngjitën kërkimeve të shkencave natyrore.

3. Ndërgjegjja si lëndë e psikologjisë.
Në shekullin e 17-të, fillon një epokë, e cila zakonisht quhet Koha e Re. Gjatë kësaj periudhe të zhvillimit të njohurive për lëndën e psikologjisë, vazhdojnë të ekzistojnë dy prirje të argumentuara, të cilat burojnë pjesërisht nga realizmi dhe nominalizmi që i paraprinë. Një nga këto prirje është racionalizmi. Racionalistët e konsideronin të menduarit intuitiv më të lartë dhe më të rëndësishëm, të lirë nga ndjesitë, i cili është funksion i shpirtit (kuptohet në kuptimin e ndërgjegjes). Në fillim të epokës së re, kjo qasje ishte më e zakonshme, kjo tregon ndikimin e së kaluarës skolastike, por më vonë i la vendin një drejtimi tjetër - sensacionalizmit. Sensualistët e panë procesin e njohjes si fillim me ndjesi dhe duke u ngjitur gradualisht në të menduarit, i cili formon vetëdijen. Imazhet e marra në ndjesi përgjithësohen gjithnjë e më shumë dhe kalojnë në koncepte abstrakte të bazuara në ligjet e logjikës.
Por tipari kryesor i periudhës moderne në historinë e lëndës së psikologjisë është si vijon: shpirti si një substancë e veçantë pothuajse zhduket nga shqyrtimi shkencor. Aktiviteti i trupit të njeriut nuk shpjegohet tani nga prania e shpirtit në të, por nga ligjet e mekanikës, të cilat u zhvilluan me shpejtësi gjatë kësaj periudhe. Për më tepër, gjatë kësaj periudhe, shoqëria ndryshon strukturën e saj, feja pushon së kontrolluari të gjitha sferat e jetës, shfaqen grupe të reja shoqërore - dhe ekziston nevoja për të krijuar një sistem të ri moral. Koncepti i ndërgjegjes njerëzore bëhet i rëndësishëm - është ai që bëhet subjekt i ri i psikologjisë.
Në fillim të epokës moderne, kontributin më të rëndësishëm në zhvillimin e njohurive psikologjike e dhanë mendimtarë të tillë si R. Descartes, B. Spinoza, G.V. Leibniz, D. Locke dhe T. Hobbes. Ata mbështetën drejtime të ndryshme në shkencë: Dekarti, Spinoza dhe Leibniz e klasifikuan veten si racionalistë, ndërsa Locke dhe Hobbes ishin sensacionalistë. Midis këtyre dy grupeve vazhdimisht ka pasur diskutime dhe mosmarrëveshje.
René Descartes (1596 - 1650) është një shkencëtar dhe filozof i shquar i shekullit të 17-të. Dekarti bëri një hap domethënës larg kuptimit të mëparshëm të shpirtit dhe veçoi mendoren si qenie shpirtërore njeriu, në krahasim me trupin dhe botën materiale. Dekarti mendoi nëse gjërat që një person i njeh me ndihmën e shqisave i duken vërtet ashtu siç janë, dhe arriti në përfundimin se njohuritë tona për botën duhet të vihen në dyshim. Sidoqoftë, siç konkludoi Descartes, është e pamundur të dyshosh ekzistencën e "Unë", vetëdijes, vetë subjektit që mendon. Kështu, ai zgjodhi një mënyrë të re të studimit të lëndës së psikologjisë: jo një përshkrim objektiv, por subjektiv të saj. "Unë" tek Dekarti është i pavarur nga trupi, ai e quan substancën shpirtërore jomateriale që ekziston paralelisht me substancën materiale të trupit. Ato nuk përzihen me njëra-tjetrën dhe as nuk ndikojnë në njëra-tjetrën. Trupi vihet në lëvizje nga një sistem i ngjashëm me një mekanizëm. Descartes e përshkroi lëvizjen e trupit të njeriut në termat e "shpirtrave të kafshëve" - ​​trupa të vegjël që lëvizin përgjatë nervave dhe shkaktojnë tkurrje ose shtrirje të muskujve. Pjesa shpirtërore e një personi është përgjegjëse për një zonë krejtësisht të ndryshme të ekzistencës njerëzore - për ndjenjat, ose pasionet, siç quheshin në atë kohë. Dekarti bëri një përshkrim të hollësishëm të pasioneve njerëzore, strukturës dhe varieteteve të tyre. Pasionet kanë pasoja pozitive dhe negative, kështu që ato nuk mund të shmangen, por është shumë e padëshirueshme të jesh në fuqinë e tyre.
Benedikt Spinoza (1632 - 1677) zhvilloi problemet e shtruara nga Dekarti, megjithëse ai nuk ishte dakord me të në shumë aspekte. Qëllimi i kërkimit të Spinozës ishte të ndihmonte një person të zhvillonte një linjë individuale të sjelljes. Ai shkroi një vepër të përbërë nga teorema filozofike dhe provat e tyre. Fillimi i arsyetimit të Spinozës vjen nga pohimi se duhet të ketë një substancë, dhe jo dy, siç kishte Dekarti (material dhe shpirtëror). Kjo substancë e vetme u quajt prej tij Zot, megjithëse nuk ishte Zot në kuptimin e zakonshëm, por natyrë. Dhe faktin që diçka është e aftë të mendojë, dhe diçka është në gjendje të ekzistojë në botën materiale në formën e një trupi, Spinoza e shpjegoi me atribute të ndryshme të kësaj substance. Pra, ekziston një individ i vetëm, jo ​​i ndarë në pjesë trupore dhe shpirtërore, por që zotëron vetitë e të qenit i shtrirë (të qenit në botën materiale) dhe të qenurit të menduarit (të kesh shpirt, vetëdije). Spinoza shkoi përtej kufijve të konsideratës njerëzore dhe tha se e gjithë natyra ka dy atribute të tilla - shtrirje dhe të menduarit, pasi ajo është substanca e vetme dhe e vetme. Në natyrë, ekzistojnë faza dhe forma të ndryshme të të menduarit, kështu që një person është i ndryshëm nga kafshët dhe objektet e tjera të botës për sa i përket aftësisë së tij për të menduar dhe për të pasur vetëdije.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 - 1716) ia kushtoi shumë nga veprat e tij kritikës së Lokut dhe për sa i përket natyrës mendore, ai ishte i mendimit se fizike dhe shpirtërore ekzistojnë paralelisht në harmoni dhe nuk ndikojnë njëra-tjetrën. Leibniz i kushtoi vëmendje faktit se përvoja që zhvillon shpirtëroren, ndonëse fillimisht e fituar trupore, mund të transmetohet nga personi në person, domethënë dija nuk përfundon vetëm me përvojën personale të një personi, por është një sistem i përbashkët socio-kulturor.
Filozofi i një drejtimi tjetër - sensacionalizmi, duke debatuar me racionalistët - John Locke (1632 - 1704). Locke tha se vetëdija e një personi, psikika e tij, është një substancë pasive që mund të perceptojë përvojën. Locke e krahasoi këtë substancë me një fletë të zbrazët në të cilën njohuritë e fituara nga përvoja nguliten gradualisht. Vetëm ajo që ka ardhur nga përvoja mund të jetë në këtë "dërrasë", dhe asgjë tjetër nuk është atje, besonte Locke. Përvoja, sipas tij, fillon me ndjesi dhe përjetime, të cilat përgjithësohen në vetvete dhe, nëpërmjet arsyetimit, i shtohen njohurive. Kjo njohuri është e ngulitur në mendje. Ndërgjegjja ndërthur njohuritë dhe përvojat dhe e nxjerr një person prej tyre. Përveç kësaj, Locke filloi të zhvillojë doktrinën e shoqatave të ideve, e cila më pas u zhvillua gjerësisht. (Termi "shoqatë" u ngrit shumë më herët, në antikitet). Locke besonte se shoqatat janë mënyra e gabuar për të formuar njohuri, të cilat duhet të shmangen. Njohuritë duhet të krijohen përmes arsyetimit.
Një përfaqësues tjetër i sensacionalizmit - Thomas Hobbes (1588 - 1679), besonte se nuk mund të kishte asnjë substancë jotrupore, shpirtërore, pasi vetë koncepti i "substancës" nënkupton praninë e një trupi të caktuar. Trupi i njeriut, sipas Hobsit, ka aftësinë për të lëvizur, dhe vetëdija është manifestimi i shfaqur i lëvizjeve të tij. Ndjesia lind nga veprimi i objektit në nerva, ndjenja - për shkak të lëvizjeve të ngjashme në zemër. Nga vjen vetëdija, Hobs nuk mund të shpjegojë, por ai analizon proceset dhe fenomenet mendore nga të cilat ajo përbëhet (kujtesa, të menduarit, përfaqësimi dhe të tjera) si pasojë e të gjitha lëvizjeve të njëjta.
Në shekullin e 18-të, u shfaq një prirje e re në zhvillimin e njohurive psikologjike: u zhvillua formimi i psikologjisë shoqëruese. Shkencëtarët kryesorë që morën pjesë në zhvillimin shkencor të këtij problemi janë J. Berkeley, D. Hume dhe D. Hartley.
George Berkeley (1685-1753) ishte një ndjekës i drejtpërdrejtë i Locke dhe u zhvendos nga sensacionalizmi në idealizmi subjektiv. Berkeley besonte se na duket vetëm se ne shohim trupa në hapësirë, por në fakt fenomeni që të gjitha objektet janë jashtë nesh lind për shkak të tensionit të muskujve në organet e shikimit. Ekziston vetëm një shpirt, dhe e gjithë bota materiale është vetëm një mashtrim i shqisave, të cilat lidhen me njëra-tjetrën me ndihmën e lidhjeve asociative.
David Hume (1711 - 1776) ishte një ndjekës i Berkeley dhe zhvilloi konceptin e shoqërimit. Hume prezantoi të gjitha njohuritë njerëzore si një shoqërim idesh në mendje. Njohja e botës në vetvete është e pamundur, siç besonte Hume, sepse është e pamundur të vërtetohet se bota ekziston me të vërtetë dhe nuk është, siç tha Berkeley, një mashtrim i shqisave. Por vetëdija mund të studiohet dhe bota që pasqyrohet në vetëdijen tonë gjithashtu mund të studiohet.
David Hartley (1705 - 1757) gjithashtu mori idetë e Locke për origjinën eksperimentale të jetës shpirtërore, zhvilloi doktrinën e shoqatave dhe formuloi sistemin e parë të plotë të shoqatave. Ai përshkroi elementet e vetëdijes më të thjeshtë: ndjesitë, idetë e ndjesive dhe tonin afektiv - kënaqësi/pakënaqësi. Jeta shpirtërore ndërtohet nga këto tre elemente – me ndihmën e shoqatave. Gartley e konsideroi bazën fiziologjike të lidhjes si dridhjet në nerva, të cilat mund të jenë të ndryshme, ose mund të përkojnë, dhe më pas do të ndodhë shoqërimi. Nuk ka të menduar si proces në sistemin e Gartley-t.
Një degë e psikologjisë asociative në shekullin e 19-të gjithashtu vazhdon të zhvillohet. Studiuesit e famshëm T. Brown, D. Mill, D.S. Mill, A. Bain, G. Spencer dhanë një kontribut të madh në zhvillimin e konceptit të asociimit, përshkruan ligjet të cilave u binden, u përpoqën të jepnin një bazë fizike për fenomenin e asociimit.
Përveç asociacionit, në kohët moderne, shfaqja e një drejtimi empirik në kërkimin psikologjik. Në shekullin e 18-të, ky drejtim u zhvillua në mënyrë aktive në Francë në veprat e shkencëtarëve të tillë si J. Lametrie, C. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach, F. Voltaire, E. Condillac, Ch. Montesquieu dhe J. J. Ruso. Ata tipar i përbashkët- vëmendja ndaj veprimtarisë së vetëdijes njerëzore, ndikimi në vetëdijen e kushteve shoqërore, mbështetja në shkencat natyrore. Në shekullin e 19-të, empirizmi depërtoi në psikologjinë gjermane: shkencëtarët gjermanë I.F. Herbart dhe ndjekësit e tij M.V. Drobish, T.Weitz, M.Lazarus dhe G.Steinthal; nga shkollat ​​e tjera të asaj kohe, shkencëtari më i njohur është R.G. Lotze dhe studentët e tij K. Stumpf dhe G.E. Muller. Të gjithë këta shkencëtarë u përpoqën të vërtetojnë faktin se psikologjia mund dhe duhet të bëhet shkencë, ata dhanë shembuj se si të matet shkalla e intensitetit të përfaqësimeve dhe proceseve të tjera mendore.
Në shekullin e 18-të, njohuritë psikologjike filluan të zhvillohen në mënyrë aktive në Rusi, gjatë epokës së lëvizjes iluministe. Shkencëtarët e parë rusë që i kushtuan vëmendje psikologjisë ishin M.V. Lomonosov dhe ndjekësit e tij - A.N. Radishchev dhe shumë të tjerë, si dhe mendimtari ukrainas G.S. Pan. Shkencëtarët rusë menduan për shpirtin, vetëdijen, metodat e mësimdhënies, duke marrë parasysh njohuritë psikologjike për një person. Ata u mbështetën në zbulimet e shkencës natyrore dhe argumentuan se ishte truri që ishte organi më i rëndësishëm në aktivitetin mendor të njeriut. Në Rusi në shekullin e 19-të, psikologjia u zhvillua në kuadrin e veprave etike dhe filozofike, gjuhësisë dhe fiziologjisë. Në fakt vepra psikologjike janë shkruar nga I.M. Sechenov, G. Struve, K.D. Kavelin. Psikologjia në Rusi në këtë fazë bëhet gati të jetë një shkencë e pavarur.
Vend i veçantë pushtuar nga përfaqësues të gjermanëve filozofia klasike: H.Wolf, I.Kant, I.G. Fichte, G.W.F. Hegel, L. Feuerbach. Christian Wolf (1679 - 1754) sistemoi veprat e Leibniz dhe ishte ndjekës i tij. Ai përmendi në mënyrë të paqartë mundësinë e matjes në psikologji, por zhvilloi më shumë ide për thelbin, vendbanimin, lirinë dhe pavdekësinë e vetëdijes dhe shpirtit. Immanuel Kant (1724 - 1804) kritikoi Wolf dhe përgjithësisht besonte se psikologjia duhet të jetë larg rangut të shkencës, që do të thotë se nuk mund të ketë matje në të. Kanti argumentoi se si vetëdija ashtu edhe bota e jashtme janë të paarritshme për njohuritë, dhe një person mund të marrë vetëm imazhet e tyre që nuk korrespondojnë fare me realitetin. Ky shtrembërim ndodh për shkak të skemave transcendentale që janë në mendje dhe e lejojnë njeriun të perceptojë realitetin vetëm në formën e kategorive të ngulitura në to. Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814) zhvilloi ide për veprimtarinë e subjektit, për veprimtarinë e tij, për vullnetin racional të vetëdijes. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 - 1831) e përfytyroi psikologjinë si doktrinën e vetëdijes individuale, përshkroi sesi ndërgjegjja zhvillohet duke studiuar veten. Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) pohoi një qasje materialiste për të kuptuar mendoren, besonte se ishte e pamundur të kundërshtohej mendorja me atë trupore dhe e shihte vetëdijen si një derivat të aktivitetit të trurit.
Kështu, nga fundi i epokës moderne, njohuritë rreth psikologjisë tashmë ishin grumbulluar mjaftueshëm sa që u bë e nevojshme ta ndante atë në një shkencë të pavarur. Kjo ndodhi në vitet 60 të shekullit të 19-të. Rolin vendimtar në këtë e luajti futja në kërkimin psikologjik të metodës së eksperimentit të huazuar nga shkenca natyrore. Psikologjia shkencore fillon të marrë formë si shkencë natyrore, duke studiuar fenomenet mendore në ndërlidhjen e tyre, strukturën e këtyre dukurive, shkaqet e tyre dhe veprimet e shkaktuara prej tyre. Studimi i një shumëllojshmërie të gjerë të fenomeneve mendore e ka bërë psikologjinë një shkencë të psikikës.

4. Kuptimi i lëndës së psikologjisë si shkencë e psikikës në drejtimet e saj.
Versioni i parë i psikologjisë shkencore ishte psikologjia fiziologjike e Wilhelm Wundt (1832-1920). Ai themeloi laboratorin e parë psikologjik në 1879 në Universitetin e Leipzig, mbi bazën e të cilit u ngrit Instituti i Psikologjisë Eksperimentale dy vjet më vonë. Që atëherë, psikologjia është konsideruar një shkencë. Sidoqoftë, Wundt besonte se vetëm proceset mendore më të thjeshta mund të studioheshin eksperimentalisht, dhe për njohjen e funksioneve më të larta mendore, ishte e mundur vetëm metoda e vetë-vëzhgimit. Wundt e ndau psikologjinë në dy pjesë: shkencën e proceseve të thjeshta mendore, afër shkencës natyrore, dhe shkencën e shpirtit, e cila studiohet nga vetë-vëzhgimi. Si rezultat, kërkimi filloi të grumbullohej në dy fusha të veçanta, të cilat gradualisht filluan të çonin në një krizë në psikologji që filloi më vonë, në vitet 20 të shekullit të 20-të.
Në Rusi, psikologjia shkencore filloi të zhvillohej shumë intensivisht nën udhëheqjen e Ivan Mikhailovich Sechenov (1829-1905). Sechenov e konsideroi detyrën e tij shpjegimin e aktivitetit mendor njerëzor me ndihmën e reflekseve.
Këto ishin shkollat ​​e para psikologjike, pas krijimit të tyre filluan të zhvillohen drejtime të reja. Një nga drejtimet e reja në zhvillim është strukturalizmi (E. Titchener). Në kuadrin e kësaj qasjeje, vetëdija u zbërthye në pjesët përbërëse, strukturat dhe nënstrukturat e saj, dhe struktura dhe ndërlidhjet e tyre u studiuan, por rëndësia e tyre në jetën e njerëzve nuk u studiua. Prandaj, kjo doktrinë nuk u përhap gjerësisht dhe si reagim ndaj këtij dështimi, lindi drejtimi i kundërt - funksionalizmi (W. James), në të cilin u studiuan funksionet e ndërgjegjes në sjellje, dhe vetëdija si substancë u mohua. Por funksionalizmi shpejt u shpërbë, pasi koncepti i "funksionit" si lëndë e psikologjisë nuk mund të ndihmonte në kuptimin e psikikës. Në psikologjinë ruse, gjithashtu nuk kishte asnjë ide të vetme për temën e shkencës së re. Disa studiues rusë besonin se ishte e nevojshme të braktisej materializmi në psikologji, ndërsa të tjerët mbronin traditën fiziologjike të filluar më herët. Psikologjia ka hyrë në një periudhë krize.
Megjithatë, kërkimet vazhduan, megjithëse shkenca nuk kishte një temë të përcaktuar qartë. Metoda e eksperimentit u përhap gjithnjë e më shumë: G. Ebbinghaus e përdori këtë metodë për të studiuar kujtesën, shkencëtarët e shkollës Würzburg studionin të menduarit dhe vullnetin. U shfaqën kërkime eksperimentale të ndërthurura me mjekësinë, pedagogjinë dhe psikologjinë e aplikuar. Testet psikologjike kanë filluar të krijohen për të përcaktuar përshtatshmërinë profesionale dhe nivelet e inteligjencës.
Pesëdhjetë vjet pasi psikologjia u veçua si një shkencë e pavarur, filluan të formohen drejtime kryesore që përcaktuan punën e studiuesve për dekadat e ardhshme. Këto drejtime ishin aq të ndryshme në kuptimin e lëndës së psikologjisë, saqë në shkencë u ngrit një krizë metodologjike. Një nga këto fusha është bihejviorizmi.
Bihejviorizmi u themelua nga John Brodes Watson (1878-1958) në 1913. Thelbi i këtij drejtimi qëndron në mbështetjen në teorinë e refleksit nga I.P. Pavlov, vepra nga V.M. Bekhterev, E. Thorndike. Bihejvioristët e zgjidhin problemin me lëndën e psikologjisë duke refuzuar të studiojnë vetëdijen në përgjithësi. Sjellja është e vetmja gjë që mund të studiohet. Sjellja bëhet objekt i psikologjisë së sjelljes. Konsiderohet si një reagim që ndodh ndaj një stimuli të caktuar dhe është një përshtatje e individit me mjedisin. Formimi i një përgjigjeje ndaj një stimuli mund të kontrollohet duke përforcuar dhe ndëshkuar respektivisht sjelljen e saktë dhe të pasaktë. Shkencëtarët më të famshëm të sjelljes janë themeluesi i drejtimit J. Watson dhe pasuesit e tij K. Hull dhe B. Skinner. Bihejviorizmi është përdorur gjerësisht në praktikë: u krijuan metoda për të formuar reagimin e dëshiruar tek një person, i cili filloi të përdoret gjerësisht në mjekësi, në arsim dhe në shumë fusha të tjera të shoqërisë.
Një fushë tjetër kryesore është psikologjia Gestalt (koncepti "Gestalt" në gjermanisht do të thotë "imazh", "strukturë"). Doli të ishte zgjidhja më produktive për problemin e integritetit në psikologji. Historia e psikologjisë Gestalt fillon me veprën e Max Wertheimer (1880 - 1943) në 1912, i cili vuri në dyshim praninë e elementeve individuale në aktin e perceptimit. Përveç Wertheimer, Kurt Koffka, Wolfgang Köhler, Kurt Lewin punuan në psikologjinë Gestalt. Ata ofruan kuptimin e tyre për lëndën e psikologjisë: duhet të jetë një gestalt. Shtë e rëndësishme të filloni të studioni nga një pamje "naive" e botës, nga përvoja e pastër që ende nuk është kuptuar nga vetëdija dhe nuk e ka humbur integritetin e saj. Përvoja e drejtpërdrejtë nuk e jep strukturën e objektit, vetitë e tij nuk duken të jenë diçka e veçantë. Përkundrazi, përpara se imazhi i një objekti të analizohet nga vetëdija, ky objekt perceptohet ashtu siç ekziston, duke pasur një ngjyrë, erë, ngjyrë, formë dhe në të njëjtën kohë nuk ndahet në këto përbërës. Koncepti i gestaltit në psikologjinë gestalt tregon pikërisht këtë holistik imazh i menjëhershëm. Shkencëtarët e këtij drejtimi kanë bërë shumë eksperimente të thjeshta dhe kanë zbuluar veti që lejojnë që objekti të perceptohet si një i tërë, domethënë të jetë një gestalt. Këto veti përfshijnë: afërsinë e elementeve, ngjashmërinë e elementeve, mbylljen e kufirit, simetrinë dhe shumë të tjera. Në psikologjinë Gestalt, u studiuan jo vetëm tiparet e perceptimit. Një nga psikologët Gestalt, Kurt Lewin, studioi vullnetin, ndikimet, të menduarit, kujtesën dhe arriti në përfundimin se gestaltet ekzistojnë në të gjitha proceset mendore dhe psikika tenton të përpiqet të ruajë integritetin e këtyre gestalteve.
Në fillim të viteve '90 të shekullit të 19-të, u ngrit një drejtim i Psikologjisë së Thellësisë, në të cilin mësimi më i famshëm është Psikoanaliza, e zhvilluar nga Sigmund Freud (1856 - 1939). Pozicioni kryesor nga i cili rrjedh ky drejtim është se psikika ekziston jashtë vetëdijes dhe në mënyrë të pavarur prej saj. Ekziston pavetëdija (id), e cila ndodhet në thellësi të psikikës dhe është subjekt i psikologjisë së thellësisë. Dëshirat e të pandërgjegjshmes janë irracionale dhe nuk pranohen gjithmonë shoqëria njerëzore Zakonisht formohen në fëmijërinë e hershme. Mbi pavetëdijen është vetëdija (ego), e cila nuk e kontakton atë, si rezultat i së cilës personi mbetet i pavetëdijshëm për proceset e tij të pavetëdijshme, por detyrohet të marrë vendime për veprimet. Mbi vetëdijen është komponenti social (super-ego), i cili përmban parimet dhe rregullat e sjelljes dhe frenon impulset e të pavetëdijshmes. Frojdi punoi si mjek praktikues dhe merrej me neuroza, në veçanti me histerinë. Ai e imagjinonte neurozën si pasojë e afekteve që lindnin në pavetëdije dhe nuk mund të gjente një rrugëdalje të pranueshme shoqërore. Fillimisht, Frojdi qasej në proceset e pavetëdijshme përmes hipnozës, por më vonë zhvilloi metodën e tij, të cilën e quajti "psikanalizë". Në një bisedë me një person që vuante nga një neurozë, ai i kushtoi vëmendje të veçantë rrëshqitjeve të herëpashershme të gjuhës, harresës në çdo fushë të jetës së tij, përshkrimeve të ëndrrave dhe asociacioneve që lindin nga fjalë apo imazhe të ndryshme. Duke analizuar të gjitha këto manifestime, Frojdi arriti në përfundimin se çfarë po ndodhte në pavetëdijen e këtij personi dhe pse ai zhvilloi një neurozë.
Frojdi kishte shumë studentë dhe ndjekës, më të famshmit prej të cilëve janë Carl Gustav Jung dhe Alfred Adler, nga ata të mëvonshëm Karen Horney, Erich Fromm, Harry Sullivan. Ajo që ishte e zakonshme në teoritë e tyre ishte se tiparet kryesore të psikikës njerëzore formohen në fëmijërinë e hershme dhe në të ardhmen mund të ndryshohen vetëm me shumë vështirësi.
Gjatë kësaj periudhe të zhvillimit të psikologjisë, u ngrit një drejtim tjetër madhor - Psikologjia përshkruese. Ajo u themelua nga filozofi gjerman Wilhelm Dilthey (1833 - 1911), i cili deklaroi një qasje të re në studim. bota shpirtërore njeriu dhe tha se të gjitha shkencat e shpirtit duhet të bazohen në psikologji. Megjithatë, psikologjia që ekzistonte në atë kohë iu nënshtrua kritikave dërrmuese nga Dilthey për orientimin e saj natyror-shkencë. Dilthey argumentuan se në psikologji faktet veprojnë si një lloj lidhjeje e gjallë e jetës mendore, siç jepet në radhë të parë dhe jepen në përvoja. Për t'i shpjeguar dhe për t'i zbërthyer në elementë, Dilthi e konsideronte të pakuptimtë dhe të dëmshëm. Ai e krahasoi shpjegimin me kuptimin, duke thënë se ne e kuptojmë jetën shpirtërore pa zbërthimin e saj dhe kërkimin e shkaqeve të saj, ajo na zbulohet si e dhënë. Të kuptosh do të thotë të vlerësosh përvojat subjektive si kuptimplota, t'i lidhësh ato me kulturën shpirtërore të shoqërisë. Lënda e psikologjisë përshkruese është person i zhvilluar dhe plotësinë e jetës së përfunduar shpirtërore.
Në psikologjinë e brendshme të fillimit të shekullit të 20-të, kishte gjithashtu Evente të rëndësishme. Para shfaqjes së pushtetit sovjetik në Rusi, psikologjia ruse u zhvillua në përputhje me prirjen që kishte filluar më parë - kryesisht një orientim fiziologjik i bazuar në teorinë e refleksit.
Pas revolucionit të vitit 1917, shkenca psikologjike pësoi disa ndryshime: u shpall detyra e krijimit të një "sistemi të psikologjisë marksiste", domethënë një shkencë që aplikonte metodën dialektike për zgjidhjen e problemeve psikologjike. Gjatë kësaj periudhe, u krijuan teoritë kryesore psikologjike ruse, autorët e të cilave janë L.S. Vygotsky, S.L. Rubinstein, A.N. Leontiev, D.N. Uznadze dhe të tjerët. Psikologjia sovjetike zhvilloi psikoteknikë - grupe testesh për kërkime në psikologji, të zhvilluara në fushën e pedagogjisë dhe filozofisë marksiste. Lënda e psikologjisë u kuptua si: aktiviteti mendor, psikika në kontekstin e një epoke kulturore dhe historike, veçoritë e proceseve njohëse dhe metodave të mësimdhënies dhe shumë më tepër. Deri në mesin e viteve 20, psikologët rusë bashkëpunuan në mënyrë aktive me kolegë të huaj dhe adoptuan idetë e tyre, në veçanti, psikanaliza ishte e popullarizuar në Rusi në fillim të viteve 20, por ndarja e psikologjisë sovjetike nga evropiane dhe amerikane po fillon gradualisht. Psikologjia sovjetike vazhdoi të zhvillohej, por ritmi i këtij zhvillimi filloi të ngadalësohej.
Në vitet 1950 dhe 1960, një krizë e hapur përfundoi në psikologjinë e huaj, e cila u ngrit në fillim të shekullit të 20-të për shkak të shfaqjes së shumë drejtimeve me një kuptim të ndryshëm të lëndës së shkencës. Këto tendenca të vendosura po humbasin gradualisht popullaritetin, pasi në to gjenden kontradikta dhe kufizime. Po dalin drejtime të reja që kanë marrë idetë më të vlefshme dhe produktive nga ato të mëparshmet. Studimet e proceseve njohëse fillojnë me ndihmën e modelimit të tyre, shfaqet psikologjia kognitive, psikologji humaniste, Logoterapia e V. Frankl, zhvillimi i pajisjeve teknike kontribuon në kërkime të reja në neuropsikologji. Studimet ndërkulturore po zhvillohen.
Psikologjia kognitive u ngrit nën ndikimin e qasjes informative dhe krijimit të kompjuterëve. Lënda e studimit këtu janë proceset njohëse të një personi - vëmendja, kujtesa, të menduarit, përfaqësimi dhe të tjerët. Në psikologjinë kognitive, format e njohjes njerëzore konsiderohen në analogji me operacionet kompjuterike.
Në vitet 1960, filloi një kërkim i gjerë mbi trurin e njeriut dhe u zhvillua neuropsikologjia. Po studiohet fenomeni i vetëdijes në nivelin neurofiziologjik, ndryshimet në punën e hemisferave cerebrale dhe ndikimi në karakteristikat mendore të hemisferës kryesore të një personi.
Në fillim të viteve 1960, u shfaq psikologjia humaniste. Tema e tij është të kuptuarit e një personaliteti të shëndetshëm krijues, dhe detyra është vetëaktualizimi, zhvillimi i personalitetit të një personi. Përqendrimi në një personalitet holistik nxiti fillimin e një psikologjie praktike të përhapur, psikoterapisë, që synon të ndihmojë një person të zhvillojë veten.
Në të ardhmen, këto zona thellohen, zgjerohen, ato numër i madh degët. Psikologjia po bëhet gjithnjë e më popullore, dhe kjo çon në faktin se ka shumë drejtime dhe nëndrejtime, dhe shumica e tyre janë të orientuara drejt praktikës.
Në fund të shekullit të 20-të u shfaq psikologjia ruse, e cila zëvendësoi atë sovjetike, e cila për një kohë të gjatë nuk ndërvepronte me atë të huaj. Pas rënies së BRSS në 1991, psikologjia e Rusisë u rishikua, ajo përshkroi mënyrat për të kapërcyer mbështetjen në vetëm një bazë filozofike- Marksizmi. Doktrinat e formuara gjatë periudhës sovjetike fillimisht ishin skeptike, por ato gradualisht u bënë pjesë përbërëse e shkencës në tërësi.
Psikologjia ruse e dekadës së fundit të shekullit të 20-të adoptoi tendencat kryesore në zhvillimin e shkencës së huaj. Në të filluan të zhvillohen drejtime dhe degë të shumta, numri i studimeve u rrit dhe psikologjia praktike u bë veçanërisht e njohur.
Nga fundi i shekullit të 20-të, në psikologjinë botërore po shfaqet një krizë e re, e shkaktuar nga një bazë teorike e pamjaftueshme e zhvilluar në psikologji dhe një numër i tepërt drejtimesh praktike. Ekziston një ndarje e teorisë nga praktika, ato fillojnë të ekzistojnë paralelisht dhe pothuajse nuk mbështeten tek njëri-tjetri.

5. Psikologji moderne.
Në psikologjinë e shekullit të 21-të, detyra kryesore është tejkalimi i krizës që ka lindur. Shfaqja e gjithnjë e më shumë drejtimeve të reja nuk ka ndalur, por ato ekzistuese pushojnë së izoluari dhe pretendojnë të shpjegojnë të gjithë natyrën mendore. Drejtime të shumta fillojnë të integrohen, duke adoptuar zbulimet më të vlefshme nga njëri-tjetri. Kërkimet teorike dhe praktike, të aplikuara gjithashtu po konvergojnë gradualisht. Kështu, psikologjia fillon të bashkohet në një shkencë integrale, duke mos i hequr të drejtën për të ekzistuar degët e saj të ndryshme. Një nga detyrat më të rëndësishme, zgjidhja e së cilës do të kontribuojë në zgjidhjen përfundimtare të krizës, është një trajnim më i mirë i psikologëve si në pjesën teorike ashtu edhe në atë praktike të shkencës, si dhe krijimi i metodave të reja kërkimore që janë adekuate për një botë që ndryshon me shpejtësi. Përveç kësaj, meqenëse popullariteti i psikologjisë në mesin e popullatës së përgjithshme po rritet vazhdimisht, është e rëndësishme që psikologët të vënë në dispozicion shërbime praktike psikologjike - organizata këshilluese, familje dhe individë, ndihmë në punën edukative, në politikë, sociologji dhe në të gjitha fushat e tjera të shoqërinë.

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Prezantimi

1 Animizmi dhe hilozoizmi në psikologjinë e lashtë

2 Dispozitat kryesore të doktrinës materialiste të shpirtit në psikologjinë antike

3 Idetë idealiste të psikologjisë antike

4 Koncepti i shpirtit tek Aristoteli

5 Mendimi psikologjik në epokën helenistike

6 Mësimet e mjekëve të lashtë

konkluzioni

Bibliografi

Prezantimi

Idetë për shpirtin ekzistonin tashmë në kohët e lashta dhe i paraprinë pikëpamjeve të para shkencore mbi natyrën e tij. Ato u ngritën në sistemin e besimeve primitive të njerëzve, në mitologji. Arti popullor artistik - poezi, përralla, si dhe shfaqje fetare interes i madh te shpirti. Këto ide parashkencore dhe jashtëshkencore janë shumë të veçanta dhe ndryshojnë nga njohuritë për shpirtin që zhvillohen në shkencë dhe filozofi, në mënyrën e përftimit, në formën e mishërimit, në qëllimin e tyre. Shpirti këtu konsiderohet si diçka e mbinatyrshme, si “kafsha në kafshë, njeriu brenda njeriut. Veprimtaria e një kafshe ose një personi shpjegohet me praninë e këtij shpirti, dhe qetësia e tij në ëndërr ose në vdekje shpjegohet me mungesën e tij ... ".

Në të kundërt, idetë e para shkencore për shpirtin synojnë të shpjegojnë shpirtin dhe funksionet e tij. Ata e kanë origjinën në filozofia e lashtë dhe përbënte doktrinën e shpirtit. Doktrina e shpirtit është forma e parë e njohurive në sistemin e së cilës filluan të zhvillohen idetë psikologjike: "...psikologjia si shkencë duhet të kishte filluar me idenë e shpirtit... Ishte hipoteza e parë shkencore. e njeriut të lashtë, një pushtim i madh i mendimit, të cilit ne tani i detyrohemi ekzistencës së shkencës sonë".

Filozofia u ngrit në epokën e zëvendësimit të sistemit primitiv komunal nga një shoqëri klasore skllavopronare si në Lindje - në Indinë e Lashtë, Kinën e Lashtë dhe në Perëndim - në Greqinë e lashtë dhe Romën e lashtë. Problemet psikologjike u bënë pjesë e filozofisë, pasi tema e reflektimeve filozofike që synonin një shpjegim racional ishte bota në tërësi, duke përfshirë pyetjet për një person, shpirtin e tij, etj.

Psikologjia e lashtë ushqehej nga humanizmi i kulturës greke me idenë e saj për plotësinë e jetës si harmoni e anëve trupore dhe shpirtërore, kulti i një trupi të gjallë, të shëndetshëm, të bukur, dashuria për jetën tokësore. Ajo dallohet nga një intelektualizëm delikat, një qëndrim i lartë ndaj arsyes.

Interesi për fenomenet psikologjike në antikitet ekzistonte që nga mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit, siç dëshmohet nga traktatet shkencore të filozofëve të lashtë grekë Demokriti, Platoni, Aristoteli dhe të tjerët. E zakonshme për pikëpamjet e shumicës së shkencëtarëve të lashtë ishte përdorimi i konceptit "shpirt" në vend të fjalës "psikologji" dhe konsiderimi i tij si një entitet i veçantë, shkaku kryesor i lëvizjeve të ndryshme që ndodhin në botë, jo vetëm midis kafshëve, por edhe mes trupave të pajetë.

1 Animizmidhe hilozoizminë psikologjinë e lashtë

Shfaqja e ideve të lashta për botën rreth nesh lidhet me animizmin (nga latinishtja anima - shpirt, shpirt) - besimi në një mori shpirtrash të fshehur pas gjërave specifike të dukshme si fantazma të veçanta që largohen. Trupi i njeriut me frymën e fundit, dhe sipas disa mësimeve (për shembull, filozofi dhe matematikani i famshëm Pitagora), duke qenë të pavdekshëm, ata enden përgjithmonë nëpër trupat e kafshëve dhe bimëve.

Grekët e lashtë e kuptonin "psikon" si parimin drejtues të të gjitha gjërave, vetë shpirtin. Shtë interesante që tashmë në atë epokë, duke folur për shpirtin, njerëzit, si të thuash, u bashkuan në një kompleks të vetëm të natyrshëm në natyrën e jashtme (ajrin), trupin (frymëmarrjen) dhe psikikën (në kuptimin e tij të mëvonshëm). Sigurisht, në praktikën e tyre të përditshme, të gjithë e dalluan këtë në mënyrë të përsosur.

Revolucioni në mendje ishte kalimi nga animizmi në hilozoizëm (nga greqishtja hyle - substancë dhe zoe - jetë): e gjithë bota është universi, kozmosi është fillimisht i gjallë, i pajisur me aftësinë për të ndjerë, kujtuar dhe vepruar. Kufijtë mes të gjallës, jo të gjallëve dhe mendores nuk u vendosën. Gjithçka shihej si produkt i një single çështje parësore(të parët). Pra, sipas sherebelit të lashtë grek Thales, një magnet tërheq metalin, një grua tërheq një burrë, sepse një magnet, si një grua, ka një shpirt. Hyloizmi për herë të parë e vendosi shpirtin (psikikën) nën ligjet e përgjithshme të natyrës. Kjo doktrinë pohoi një postulat të pandryshueshëm për shkencën moderne në lidhje me përfshirjen fillestare të fenomeneve mendore në qarkullimin e natyrës. Hylozoizmi bazohej në parimin e monizmit.

Tek hylozoisti Heraklitus, kozmosi u shfaq në formën e "zjarrit të përjetshëm të gjallë", dhe shpirti ("psikika") - në formën e shkëndijës së tij. Çdo gjë që ekziston i nënshtrohet ndryshimit të përjetshëm: “Trupat dhe shpirtrat tanë rrjedhin si përrenj”. Një tjetër aforizëm i Heraklitit ishte: "Njih veten".

Termi "Logos", i futur nga Herakliti, por i përdorur edhe sot, ka fituar një larmi të madhe kuptimesh. Për veten e tij nënkuptonte ligjin sipas të cilit “rrjedhin gjithçka”, fenomenet kalojnë nga njëri tek tjetri. Bota e vogël (mikrokozmosi) i një shpirti individual është i ngjashëm me makrokozmosin e të gjithë rendit botëror. Prandaj, të kuptosh veten (psikikën) do të thotë të thellohesh në ligjin (Logos), i cili rrjedhës universale të gjërave i jep harmoni dinamike të thurur nga kontradiktat dhe kataklizmat.

Herakliti prezantoi idenë e zhvillimit natyror të të gjitha gjërave.

2 Odispozitat kryesore të doktrinës materialiste të shpirtitnë psikologjinë e lashtë

Në kuptimin e vetë shpirtit, të lashtët dallonin dy linja: materialiste dhe idealiste. E para përfaqësohej kryesisht nga veprat e Demokritit, Epikurit, Lukrecit, dhe e dyta - nga veprat e Platonit dhe, pjesërisht, Aristotelit. Ky i fundit zuri një pozicion ambivalent, në disa raste duke vepruar si materialist dhe në të tjera duke marrë një pozicion idealist.

Doktrina materialiste e shpirtit mori formë dhe u zhvillua si pjesë e filozofisë materialiste që u ngrit në shekullin e 6-të. para Krishtit e. dhe ishte historikisht forma e parë filozofia e lashtë greke. Kulmi i materializmit antik ishte materializmi atomik, themeluesit e të cilit janë Demokriti dhe mësuesi i tij Leucippus (shek. V para Krishtit).

Mësimi i Heraklitit se rrjedha e gjërave varet nga ligji (dhe jo nga arbitrariteti i perëndive - sundimtarët e qiellit dhe tokës), kaloi në idenë e shkakësisë së Demokritit.

Demokriti, duke iu përmbajtur pamjes atomistike të botës, e konsideronte shpirtin si një lloj të veçantë të materies, që është atomet më të vogla dhe më të lëvizshme, të ngjashme me ato që përbëjnë zjarrin (në atë kohë e gjithë bota konsiderohej si e përbërë nga katër parimet: toka, uji, ajri dhe zjarri). Vetë perënditë në imazhin e tij nuk janë gjë tjetër veçse grupime sferike të atomeve të zjarrta.

Ai e njohu ligjin si një si për shpirtin ashtu edhe për kozmosin, sipas të cilit nuk ka dukuri pa shkak, por të gjitha janë rezultat i pashmangshëm i përplasjes së atomeve që lëvizin vazhdimisht. Ngjarjet e rastësishme duket se janë shkaqet e të cilave ne nuk i dimë. Më pas, parimi i shkakësisë u quajt determinizëm.

Ndjesitë dhe ndjenjat e ndryshme që lindin tek një person u interpretuan nga Demokriti si produkte subjektive të marra nga kombinimi i atomeve të ndryshme me njëri-tjetrin. Ato janë atomet e shpirtit, që depërtojnë në trup, duke e bërë atë të lëvizshëm.

Demokriti ia atribuoi lëvizjen shpirtit në kuptimin material si lëvizje hapësinore. Kur trupat komplekse shpërbëhen, atëherë trupat e vegjël hyjnë prej tyre, shpërndahen në hapësirë ​​dhe zhduken. Pra shpirti është i vdekshëm. Nëpërmjet poreve të trupit dhe frymëmarrjes, atomet mund të dalin jashtë dhe të depërtojnë përsëri brenda. Kështu, shpirti mund të largohet nga trupi dhe të kthehet përsëri tek ai, përditësohet vazhdimisht me çdo frymëmarrje.

Pjesë të ndryshme të trupit përmbajnë një numër të ndryshëm atomesh shpirti, dhe shumica e tyre janë në tru (pjesa racionale), në zemër (pjesa mashkullore), mëlçi (pjesa epshore e shpirtit) dhe organi shqisor. .

Kështu, Demokriti jep një kuptim të natyrshëm të shpirtit. Nuk ekziston jashtë trupit. Në të njëjtën kohë, argumenti në favor të materialitetit të shpirtit është arsyetimi i mëposhtëm: nëse shpirti lëviz trupin, atëherë ai vetë është trupor, pasi mekanizmi i veprimit të shpirtit në trup u konceptua si material. proces si një shtytje. Argumentet në favor të trupshmërisë së shpirtit janë zhvilluar në detaje nga Lucretius.

Lëvizjet e shpirtit mund të jenë të natyrshme dhe të panatyrshme, të arsyeshme dhe të paarsyeshme. Kur, për shembull, një person është nën ndikimin e drogës, shpirti, duke humbur vetitë e zjarrit dhe duke u mbushur me lagështi, fillon të sillet në mënyrë të panatyrshme dhe të paarsyeshme: "Një burrë i dehur endet askush nuk e di se ku, sepse psikika e tij është e lagur. ” (thënia e të parëve).

Sa më shumë të jetë parimi i zjarrtë në shpirt, aq më i thatë, më i lehtë dhe më sublim është; përkundrazi, sa më shumë lagështi në shpirt, aq më e rëndë dhe më e ulët është. Në këtë sistem idesh, shumë naiv nga pozita e ditëve tona, afektet paraqiteshin si lëvizje tepër të paarsyeshme dhe të panatyrshme të shpirtit.

Në antike materializmi atomist Ekzistojnë dy lloje të njohjes - ndjesia (ose perceptimi) dhe të menduarit. Ndjenjat janë fillimi dhe burimi i njohurive. Ata japin njohuri për gjërat: ndjesia nuk mund të lindë nga diçka që nuk ekziston. Gjëja më e besueshme, thotë Epikuri, ndjekës i ideve të Demokritit, është t'i drejtohemi ndjenjave të jashtme dhe të brendshme. Gabimet lindin nga ndërhyrja e mendjes.

thërret Demokriti njohja shqisore lloj i errët i njohurive. Është i kufizuar në aftësitë e tij, tk. nuk mund të depërtojë tek më i vogli, tek atomi, tek i fshehuri, sipas Epikurit. Sipas Demokritit, perceptimi shihej si një proces fizik natyror. Nga gjërat ndahen - skadojnë - filmat më të hollë, imazhet, kopjet (eidolët), sipas pamjen të ngjashme me temën. Ato janë forma ose lloje gjërash.

Kur idhujt bien në kontakt me atomet e shpirtit, ndodh një ndjesi dhe në këtë mënyrë njeriu mëson vetitë e objekteve përreth. Në të njëjtën kohë, të gjitha ndjesitë tona (duke përfshirë vizuale dhe dëgjimore) janë kontaktuese, sepse. ndjesia nuk ndodh pa kontakt të drejtpërdrejtë të eidolës me atomet e shpirtit.

Të menduarit është vazhdimësi e ndjesisë. Demokriti e quan atë një lloj njohurie të ndritshme, njohuri të vërtetë, të ligjshme. Ai është një organ njohës më delikat dhe kap një atom që është i paarritshëm për ndjesinë, i fshehur prej tij. Të menduarit është i ngjashëm me ndjesinë për sa i përket mekanizmave të tij: të dyja bazohen në daljen e imazheve nga objektet.

Një tipar i ri i fenomeneve mendore u zbulua nga aktiviteti filozofë sofistë(nga fjalët greke "Sophia" - "urtësi"). Ata nuk ishin të interesuar për natyrën, me ligjet e saj të pavarura nga njeriu, por për vetë njeriun, i cili, siç thoshte aforizmi i sofistit të parë Protagoras, "është masa e të gjitha gjërave". Më pas, pseudonimi "sofist" filloi të aplikohej për të urtët e rremë, të cilët, me ndihmën e mashtrimeve të ndryshme, japin prova imagjinare si të vërteta. Por në historinë e njohurive psikologjike, veprimtaria e sofistëve zbuloi një objekt të ri: marrëdhëniet midis njerëzve, të studiuara duke përdorur mjete të krijuara për të provuar dhe frymëzuar çdo pozicion, pavarësisht nga besueshmëria e tij.

Në këtë drejtim, metodat e arsyetimit logjik, struktura e të folurit, natyra e marrëdhënies midis fjalës, mendimit dhe objekteve të perceptuara iu nënshtruan një diskutimi të hollësishëm. Si mund të përçohet diçka përmes gjuhës, pyeti sofisti Gorgias, nëse tingujt e saj nuk kanë asgjë të përbashkët me gjërat që tregojnë? Dhe kjo nuk ishte thjesht një trillim logjik, por ngriti një problem real. Ajo, si çështje të tjera të diskutuara nga sofistët, përgatiti zhvillimin e një drejtimi të ri në kuptimin e shpirtit.

Kërkimi për "çështjen" natyrore të shpirtit u braktis. Studimi i të folurit dhe aktivitetit mendor doli në plan të parë nga pikëpamja e përdorimit të tij për të manipuluar njerëzit. Sjellja e tyre ishte e varur jo nga shkaqe materiale, siç u dukej ish filozofëve, të cilët përfshinin shpirtin dhe ciklin kozmik. Shenjat e nënshtrimit të tij ndaj ligjeve të rrepta dhe shkaqeve të pashmangshme që veprojnë në natyrën fizike u zhdukën nga idetë për shpirtin. Gjuha dhe mendimi janë të lira nga një pashmangshmëri e tillë; ato janë plot konvencione dhe varen nga interesat dhe pasionet njerëzore. Kështu, veprimet e shpirtit fituan paqëndrueshmëri dhe pasiguri. Kthejini atyre forcën dhe besueshmërinë, por jo të rrënjosura ligjet e përjetshme makrokozmosi, dhe në strukturën e brendshme të vetë shpirtit, Sokrati (469 - 399 para Krishtit) u përpoq.

3 idealistëtidetë shkencore të psikologjisë antike

Sokrati, një filozof që është bërë për të gjitha epokat ideali i vetëmohimit, ndershmërisë dhe pavarësisë, e kuptoi shpirtin disi ndryshe nga përfaqësuesit e drejtimit materialist.

Formula tashmë e njohur e Heraklitit "njihe veten" nënkuptonte diçka krejtësisht të ndryshme për Sokratin: ajo e drejtoi mendimin jo te ligji universal (Logos) në formën e zjarrit kozmik, por te bota e brendshme e subjektit, besimet dhe vlerat e tij. aftësia e tij për të vepruar në mënyrë të arsyeshme sipas të kuptuarit të më të mirëve.

Sokrati ishte një mjeshtër i komunikimit oral. Me çdo

me personin që takoi nisi një bisedë duke e detyruar të mendonte për koncepte të zbatuara pa kujdes. Më pas, ata filluan të thonë se Sokrati ishte një pionier i psikoterapisë, duke u përpjekur me ndihmën e fjalës të ekspozonte atë që fshihet pas mbulesës së vetëdijes.

Në çdo rast, metoda e tij përmbante ide që, shumë shekuj më vonë, luajtën një rol kyç në studimet psikologjike të të menduarit. Së pari, puna e të menduarit varej nga detyra që krijonte pengesë për rrjedhën e saj të zakonshme, ishte pikërisht një detyrë e tillë që u bë sistemi i pyetjeve që Sokrati i solli bashkëbiseduesit, duke zgjuar kështu veprimtarinë e tij mendore. Së dyti, ky aktivitet fillimisht kishte karakter dialogu.

Të dyja shenjat: 1) drejtimi i mendimit (përcaktimi i prirjes) i krijuar nga detyra, dhe 2) dialogizmi, që sugjeron se njohja është fillimisht sociale, pasi është e rrënjosur në komunikimin e subjekteve, u bënë udhëzimet kryesore për psikologjinë eksperimentale të të menduarit në shekullin e 20-të.

Pas Sokratit, fokusi i të cilit ishte kryesisht në veprimtarinë mendore (produktet dhe vlerat e tij) të një subjekti individual, koncepti i shpirtit u mbush me përmbajtje të re përmbajtësore. Ai përbëhej nga realitete shumë të veçanta që natyra fizike nuk i njeh. Bota e këtyre realiteteve u bë thelbi i filozofisë së studentit të Sokratit Platonit (fundi i 5-të - gjysma e parë e shek. IV para Krishtit).

Platoni, në ndërtimin e teorisë së tij, u mbështet si në idetë e Sokratit, ashtu edhe në disa dispozita të pitagorianëve, në veçanti, në hyjnizimin e tyre të numrave. Platoni krijoi qendrën e tij shkencore dhe arsimore në Athinë, të quajtur Akademi, në hyrje të së cilës shkruhej: “Kush nuk njeh gjeometri, le të mos hyjë këtu”.

Figurat gjeometrike, konceptet e përgjithshme, formulat matematikore, konstruksionet logjike - të gjitha këto janë objekte të veçanta të kuptueshme, të pajisura, në kontrast me kaleidoskopin e përshtypjeve shqisore (të ndryshueshme, të pabesueshme, të ndryshme për secilin), paprekshmërinë dhe detyrimin për çdo individ. Duke i ngritur këto objekte në një realitet të veçantë, Platoni pa në to sferën e formave ideale të përjetshme, të fshehura në imazhin e sferës së ideve.

Gjithçka e perceptueshme për shqisat, nga yjet e palëvizshëm deri te objektet e perceptueshme drejtpërdrejt, janë vetëm ide të errësuar, kopjet e tyre të papërsosura dhe të dobëta. . Duke pohuar parimin e përparësisë së ideve të përgjithshme super të forta në lidhje me gjithçka që ndodh në botën e prishshme trupore, materiale, Platoni u bë themeluesi i filozofisë. idealizmi objektiv.

Sipas Platonit, shpirti është midis ideve dhe trupave materiale, duke i lidhur ato me njëri-tjetrin, por ajo vetë është produkt dhe produkt jo i botës së sendeve, por i botës së ideve. Ai përfaqëson atë pjesë të shpirtit botëror që jeton dhe ekziston në materien e gjallë.

Platoni arrin në përfundimin se ekziston një botë ideale në të cilën ndodhen shpirtrat ose idetë e gjërave, domethënë ato mostra të përsosura që bëhen prototipe të objekteve reale. Përsosmëria e këtyre mostrave është e paarritshme për këto objekte, por i bën ata të përpiqen të jenë të ngjashëm, t'u përgjigjen atyre. Kështu, shpirti nuk është vetëm një ide, por edhe qëllimi i një gjëje reale.

Në thelb, ideja e Platonit është koncept i përgjithshëm, e cila, në të vërtetë, nuk ekziston në jetën reale, pasqyrimi i së cilës janë të gjitha gjërat e përfshira në këtë koncept. Meqenëse koncepti është i pandryshueshëm, atëherë ideja ose shpirti, nga këndvështrimi i Platonit, janë konstante, të pandryshueshme dhe të pavdekshme.

Si, atëherë, i vendosur në mishin e vdekshëm të shpirtit bashkohet me idetë e përjetshme? E gjithë njohuria, sipas Platonit, është kujtesa. Shpirti kujton (kjo kërkon përpjekje të veçanta) atë që ndodhi të soditte përpara lindjes së tij tokësore.

Nisur nga përvoja e Sokratit, i cili vërtetoi pandashmërinë e të menduarit dhe komunikimit (dialogut), Platoni hodhi hapin tjetër. Ai e vlerësoi procesin e të menduarit nga një kënd i ri, i cili nuk merr shprehje në dialogun e jashtëm sokratik. Në këtë rast, sipas Platonit, ai zëvendësohet nga një dialog i brendshëm. “Shpirti, duke menduar, nuk bën gjë tjetër veçse të flasë, të pyesë veten, të përgjigjet, të pohojë dhe të mohojë.”

Fenomeni i përshkruar nga Platoni është i njohur për psikologjinë moderne si fjalim i brendshëm, dhe procesi i origjinës së tij nga fjalimi i jashtëm (social) quhet interiorizim (nga latinishtja "i brendshëm" - i brendshëm). Vetë Platoni nuk i ka këto terma; megjithatë, ne kemi një teori që ka hyrë fort në njohuritë moderne shkencore për strukturën mendore të njeriut.

Zhvillimi i mëtejshëm i konceptit të shpirtit shkoi në drejtim të diferencimit të tij, ndarjes së "pjesëve" dhe funksioneve të ndryshme të shpirtit.

Shpirti i njeriut mund të jetë në tre gjendje: shtazore, racionale dhe sublime. Gjendja e parë e shpirtit është karakteristikë për qeniet e gjalla më të ulëta dhe gjendjen e ulët të njeriut. Ajo lidhet me plotësimin e nevojave të tij organike. Gjendja e arsyeshme e shpirtit është e natyrshme në të menduarit dhe ndërgjegjen e njeriut, ajo kundërshton natyrën shtazore. Së fundi, gjendja sublime shfaqet në momentet e tensionit më të lartë krijues, si dhe kur një person vepron në bazë të motiveve të tij fisnike. Të gjitha pjesët e shpirtit, sipas Platonit, duhet të jenë në raport optimal me njëra-tjetrën dhe kur shkelet korrespondenca e tyre, lindin devijime të ndryshme në psikikë dhe sjellje.

Kështu, tek Platoni, dallimi i tyre ka një kuptim etik. Këtë e dëshmon miti platonik i një karrocieri që drejton një karrocë në të cilën janë mbërthyer dy kuaj: njëri është i egër, i aftë të ecë rrugën e vet me çdo kusht, tjetri është i pastër, fisnik, i menaxhueshëm. Këtu shoferi simbolizon pjesën racionale të shpirtit, kuajt - dy lloje motivesh: motive më të ulëta dhe më të larta. Mendja, sipas Platonit, e ka të vështirë t'i pajtojë këto motive për shkak të papajtueshmërisë së dëshirave të ulëta dhe fisnike.

Kështu, të tilla aspektet kryesore si konflikt motivesh që kanë vlera të ndryshme morale, dhe roli i arsyes në kapërcimin e konfliktit dhe sjelljen integruese. Shekuj më vonë, versioni i ndërveprimit të tre komponentëve që formojnë personalitetin si një strukturë dinamike, e grisur nga konflikti dhe plot kontradikta do të marrë jetë në psikanalizën e Frojdit.

Njohuritë për shpirtin - që nga fillimet e tij në tokën e lashtë e deri te idetë moderne - u zhvilluan, nga njëra anë, në përputhje me nivelin e njohurive për natyrën e jashtme, nga ana tjetër, si rezultat i zhvillimit të vlerave kulturore. As natyra dhe as kultura në vetvete nuk përbëjnë një zonë të psikikës, megjithatë, kjo e fundit nuk mund të ekzistojë pa ndërveprim me ta.

Filozofët para Sokratit, duke menduar për dukuritë mendore, udhëhiqeshin nga natyra, duke kërkuar si ekuivalent të këtyre dukurive një nga elementët natyrorë që formojnë një botë të vetme, e cila sundohet nga ligjet natyrore. Vetëm duke e krahasuar këtë paraqitje me besimi i lashtë në shpirtra si binjakë të veçantë trupash, mund të ndihet fuqia shpërthyese e filozofisë së shpallur nga Herakliti, Demokriti, Anaksagora dhe mendimtarë të tjerë të lashtë grekë. Ata shkatërruan botëkuptimin e vjetër, ku çdo gjë tokësore, përfshirë atë psikike, u bë e varur nga tekat e perëndive, shkatërruan mitologjinë që kishte mbretëruar në mendjet e njerëzve për mijëra vjet, lartësuan mendjen dhe aftësinë e një personi për të mendo logjikisht, u përpoq të gjente shkaqet e vërteta të dukurive.

Ishte një revolucion i madh intelektual nga i cili mund të llogaritet njohuritë shkencore në lidhje me psikikën. Pas sofistëve dhe Sokratit, në shpjegimin e thelbit të shpirtit, ka pasur një kthesë drejt kuptimit të tij si fenomen i kulturës, sepse konceptet abstrakte dhe idealet morale që përbëjnë shpirtin nuk mund të rrjedhin nga substanca e natyrës; janë produkte të kulturës shpirtërore.

Për përfaqësuesit e të dy orientimeve - "natyrore" dhe "kulturore" - shpirti veproi si një realitet i jashtëm në lidhje me trupin, qoftë material (zjarri, ajri, etj.) ose jotrupor (fokusi i koncepteve, normat përgjithësisht të vlefshme, etj. .). Qoftë për atomet (Democritus), qoftë për format ideale (Platoni), supozohej se si njëri ashtu edhe tjetri hyjnë në trup nga jashtë, nga jashtë.

4 Koncepti i Aristotelit për shpirtin

Pikëpamjet e Aristotelit u bënë kulmi i doktrinës së lashtë të shpirtit. Aristoteli (384 - 322 p.e.s.), autori i veprës së parë psikologjike shkencore - traktati "Mbi shpirtin", hapi një epokë të re në të kuptuarit e shpirtit si lëndë e njohurive psikologjike. Burimi i tij nuk ishin trupat fizikë dhe idetë jotrupore, por një organizëm ku truporja dhe shpirtërore përbëjnë një tërësi të pandashme.

Shpirti, sipas Aristotelit, nuk është një entitet i pavarur, por një formë, një mënyrë e organizimit të një trupi të gjallë. Nëse nuk do të kishte shpirt, argumentoi Aristoteli, atëherë të gjallët do të pushonin së qeni i tillë. Shpirti i një personi është i pavdekshëm dhe, me largimin e tij nga jeta, nuk shkatërrohet, por kthehet në botë dhe shpërndahet atje, duke mos ekzistuar më në formën e komponimeve kompakte, të përqendruara të atomeve (një formë karakteristike për qeniet e gjalla). por në formë të shkëputur dhe të shpërndarë nëpër hapësirën e atomeve të shpirtit . Kështu, idetë e Aristotelit kundërshtojnë dualizmin e sofistikuar të Platonit.

Aristoteli ishte djali i një mjeku të mbretit maqedonas dhe vetë po përgatitej për profesionin e mjekësisë. Duke u shfaqur si i ri shtatëmbëdhjetë vjeç në Athinë për Platonin gjashtëdhjetë vjeçar, ai studioi për disa vjet në Akademinë e tij, me të cilën më vonë u shkëput. Piktura e famshme e Raphael "Shkolla e Athinës" përshkruan Platonin duke drejtuar dorën drejt qiellit, Aristoteli - në tokë. Këto imazhe kapin ndryshimin në orientimet e dy mendimtarëve të mëdhenj. Sipas Aristotelit, pasuria ideologjike e botës fshihet në gjërat tokësore të perceptuara sensualisht dhe zbulohet në komunikim të drejtpërdrejtë me to bazuar në përvojën.

Në periferi të Athinës, Aristoteli krijoi shkollën e tij, të quajtur Liceu (pas këtij emri, më vonë i privilegjuar institucionet arsimore). Ishte një galeri e brendshme ku Aristoteli, zakonisht duke ecur, jepte mësime.

Aristoteli nuk ishte vetëm një filozof, por edhe një eksplorues i natyrës. Në një kohë ai i mësoi shkencat Aleksandrit të ri të Maqedonisë, i cili më pas urdhëroi që mostrat e bimëve dhe kafshëve nga vendet e pushtuara t'i dërgoheshin mësuesit të tij të vjetër. U grumbulluan një sasi e madhe faktesh - krahasuese anatomike, zoologjike, embriologjike dhe të tjera, të cilat u bënë baza eksperimentale për vëzhgimin dhe analizimin e sjelljes së qenieve të gjalla. Përgjithësimi i këtyre fakteve, kryesisht atyre biologjike, u bë baza e mësimeve psikologjike të Aristotelit dhe transformimi i parimeve kryesore shpjeguese të psikologjisë: organizimi, rregullsia dhe shkakësia.

Vetë termi "organizëm" kërkon shqyrtimin e tij nga pikëpamja e organizimit, pra renditja e së tërës për të arritur ndonjë qëllim ose për të zgjidhur ndonjë problem. Pajisja e kësaj tërësie dhe puna (funksioni) i saj janë të pandashme. Shpirti i një organizmi është funksioni, puna e tij.

Duke e trajtuar trupin si një sistem, Aristoteli veçoi nivele të ndryshme të aftësive të aktivitetit në të. Koncepti i aftësisë, i prezantuar nga Aristoteli, ishte një risi e rëndësishme, e përfshirë përgjithmonë në fondin kryesor të njohurive psikologjike. Ai ndante aftësitë e organizmit, burimin psikologjik të natyrshëm në të dhe zbatimin e tij praktik. Në të njëjtën kohë, u përshkrua një skemë për hierarkinë e aftësive si funksione të shpirtit: 1) vegjetative (gjendet edhe te bimët), 2) ndijore-motorike (tek kafshët dhe njerëzit), 3) racionale (vetëm e natyrshme. te njerëzit). Funksionet e shpirtit u bënë nivelet e zhvillimit të tij.

Kështu, ideja e zhvillimit u fut në psikologji si parimi më i rëndësishëm shpjegues. Funksionet e shpirtit u vendosën në formën e një "shkalle formash", ku një funksion i një niveli më të lartë lind nga më i ulëti (dhe në bazë të tij). Pas funksionit vegjetativ (vegjetativ) formohet aftësia për të ndjerë, mbi bazën e saj zhvillohet aftësia për të menduar. Në të njëjtën kohë, në zhvillimin e çdo personi përsëriten ato hapa që ka kaluar e gjithë bota organike në historinë e saj (më vonë ky u quajt ligji biogjenetik).

Aristoteli identifikon pesë organet kryesore të shqisave tek njerëzit: shikimin, dëgjimin, prekjen, nuhatjen dhe shijen, ai u ofroi atyre shpjegimin e parë shkencor. Ai gjithashtu ka meritën e shpjegimit etik dhe psikologjik të veprimeve njerëzore dhe përshkrimeve të karaktereve të njerëzve.

Dallimi midis perceptimit shqisor dhe mendimit ishte një nga të vërtetat e para psikologjike të zbuluara nga të lashtët. Aristoteli, duke ndjekur parimin e zhvillimit, u përpoq të gjente lidhjet që të çonin nga një fazë në tjetrën. Në kërkimin e tij, ai zbuloi një zonë të veçantë të imazheve mendore që lindin pa ndikimin e drejtpërdrejtë të objekteve në shqisat. Tani këto imazhe zakonisht quhen përfaqësime të kujtesës dhe imagjinatës (në terminologjinë e Aristotelit - "fantazi"). Këto imazhe i nënshtrohen mekanizmit të shoqërimit të zbuluar nga Aristoteli - lidhjes së përfaqësimeve. Duke shpjeguar zhvillimin e karakterit, ai argumentoi se një person bëhet ai që është duke bërë veprime të caktuara.

Veprimi është i lidhur me afektin. Çdo situatë ka një përgjigje afektive optimale ndaj saj. Kur është e tepruar ose e pamjaftueshme, njerëzit sillen keq. Kështu, duke ndërlidhur motivimin me vlerësimin moral të një akti, Aristoteli e afroi doktrinën biologjike të shpirtit me etikën. Doktrina e formimit të karakterit në veprime reale, të cilat te njerëzit si qenie “politike” presupozojnë gjithmonë një qëndrim moral ndaj të tjerëve. zhvillimin mendor një person në një varësi shkakësore, natyrore nga veprimtaria e tij.

Studimi i botës organike e shtyu Aristotelin t'i jepte kuptim të ri parimit bazë të shpjegimit shkencor - parimit të shkakësisë (determinizmit). Midis llojeve të ndryshme të shkakësisë, Aristoteli veçoi një shkak të veçantë të synuar, sepse, sipas Aristotelit, "natyra nuk bën asgjë kot". Rezultati përfundimtar i procesit (qëllimi) ndikon paraprakisht në rrjedhën e tij. Jeta mendore për momentin varet jo vetëm nga e kaluara, por edhe nga e ardhmja e pashmangshme (ajo që duhet të ndodhë përcaktohet nga ajo që po ndodh tani).

Pra, Aristoteli transformoi parimet kryesore shpjeguese të psikologjisë: sistemin (organizimin), zhvillimin, determinizmin. Shpirti për Aristotelin nuk është një entitet i veçantë, por një mënyrë e organizimit të një trupi të gjallë, i cili është një sistem; shpirti kalon nëpër faza të ndryshme zhvillimi dhe është në gjendje jo vetëm të ngulitë atë që po vepron në trup në këtë moment, por të përputhet me qëllimin e ardhshëm.

Aristoteli zbuloi dhe studioi shumë dukuri specifike mendore. Pas pasurimit të parimeve shpjeguese, Aristoteli paraqiti një pamje krejtësisht të ndryshme të strukturës, funksioneve dhe zhvillimit të shpirtit në krahasim me paraardhësit e tij.

5 Psikologmendimi i epokës helenistike

Si rezultat i fushatave të mbretit maqedonas Aleksandrit (shek. IV para Krishtit), lindi monarkia më e madhe botërore e antikitetit. Rënia e tij e mëvonshme hapi një periudhë të re në histori. bota e lashtë- Helenistike me sintezën karakteristike të elementeve, kulti i Greqisë dhe i vendeve të Lindjes.

Pozicioni i individit në shoqëri ka ndryshuar rrënjësisht. Greku i lirë humbi kontaktet me qytetin e tij të lindjes, stabil mjedisi social dhe u përball me ndryshime të paparashikueshme. Me mprehtësi në rritje, ai ndjeu brishtësinë e ekzistencës së tij në një botë të ndryshuar, të huaj. Këto ndryshime në situatën reale dhe në vetëdijen e individit lanë gjurmë në idetë për jetën e saj shpirtërore.

Besimi në fuqinë e mendjes, në arritjet e mëdha intelektuale të epokës së mëparshme, po vihet në dyshim. Ngrihet një filozofi skepticizmi, e cila rekomandon përgjithësisht të përmbahen nga gjykimet në lidhje me botën përreth, për shkak të paprovueshmërisë së tyre, relativitetit, varësisë nga zakonet, etj. (Pirro, fundi i shekullit IV, p.e.s.). Një ndalesë e tillë intelektuale erdhi nga motivimet etike. Besohej se refuzimi i kërkimit të së vërtetës do të lejonte që dikush të gjente paqen e mendjes, të arrinte gjendjen e ataraksisë (nga fjala greke që do të thotë mungesë trazirash).

Idealizimi i mënyrës së jetesës së një të urti, i larguar nga loja e elementëve të jashtëm dhe, për shkak të kësaj, i aftë të ruajë individualitetin e tij në një botë të paqëndrueshme, të përballojë goditjet që kërcënojnë vetë ekzistencën e tij, drejtoi kërkimet intelektuale të tjetrit. dy shkolla filozofike që dominuan periudhën helenistike - Stoikët dhe Epikurianët. Të rrënjosur në shkollat ​​e Greqisë klasike, ata rimenduan trashëgiminë e tyre ideologjike në përputhje me frymën e epokës së re.

Shkolla stoikët e ka origjinën në shekullin IV. para Krishtit e. dhe mori emrin nga emri i vendit në Athinë ("në këmbë" - portiku i tempullit), ku themeluesi i tij Zenon predikoi doktrinën e tij. Duke përfaqësuar kozmosin në tërësi, të përbërë nga modifikime të pafundme të ajrit të zjarrtë - pneuma, stoikët konsideruan shpirti i njeriut një nga këto modifikime.

Nën pneum (në kuptimin origjinal të fjalës - ajër i thithur), filozofët e parë natyrorë kuptuan një parim të vetëm natyror, material që përshkon si kozmosin e jashtëm fizik ashtu edhe organizmin e gjallë dhe psikikën që banon në të (d.m.th., zonën e ndjesi, ndjenja, mendime).

Për Anaksimenin dhe filozofët e tjerë natyrorë, si Herakliti, pikëpamja e psikikës si një grimcë ajri ose zjarri nënkuptonte se ajo ishte krijuar nga një kozmos i jashtëm material. Për stoikët, shkrirja e psikikës dhe natyrës mori një kuptim tjetër. Vetë natyra u shpirtërua, e pajisur me shenja karakteristike të mendjes - por jo individuale, por mbi-individuale.

Sipas kësaj doktrine, pneuma botërore është identike me shpirtin botëror, "zjarri hyjnor", që është Logos ose, siç besonin stoikët e mëvonshëm, fati. Lumturia e njeriut shihej në të jetuarit sipas Logos.

Ashtu si paraardhësit e tyre në Greqinë klasike, stoikët besonin në përparësinë e arsyes, se një person nuk e arrin lumturinë për shkak të injorancës së asaj që ajo përbëhet. Por nëse më parë ekzistonte një imazh i një personaliteti harmonik, në një jetë të plotë të të cilit shkrihen racionale dhe sensuale (emocionale), atëherë midis mendimtarëve të epokës helenistike, në një atmosferë fatkeqësie sociale, frike, pakënaqësie, ankthi, qëndrimi ndaj afekteve ndryshoi.

Stoikët i shpallën luftë afekteve, duke i parë ato si "prishje të mendjes", pasi ato lindin si rezultat i veprimtarisë së gabuar të mendjes. Kënaqësia dhe dhimbja janë gjykime të rreme për të tashmen; dëshira dhe frika janë po aq gjykime të rreme për të ardhmen.

Ndikimet duhet të trajtohen si sëmundje. Ata duhet të shkulen nga shpirti. Vetëm mendja, e lirë nga çdo tronditje emocionale (qoftë pozitive apo negative), është në gjendje të drejtojë siç duhet sjelljen. Kjo është ajo që i lejon një personi të përmbushë fatin e tij, detyrën e tij dhe të ruajë lirinë e brendshme.

Kjo doktrinë etiko-psikologjike shoqërohej zakonisht me qëndrimin, i cili, duke folur gjuha moderne mund të quhet psikoterapeutik. Njerëzit ndjenin nevojën për t'i rezistuar peripecive dhe kthesave dramatike të jetës, duke privuar qetësinë shpirtërore. Studimi i të menduarit dhe lidhja e tij me emocionet nuk ishte e një natyre teorike abstrakte, por ishte e lidhur me jeta reale me mësimin e artit të të jetuarit. Gjithnjë e më shumë, filozofët u kthyen për të diskutuar dhe zgjidhur probleme personale, morale. Nga kërkues të së vërtetës, ata u kthyen në shërues shpirtrash, të cilët më vonë u bënë priftërinj, rrëfimtarë.

Në parime të tjera kozmologjike, por me të njëjtin orientim etik drejt kërkimit të lumturisë dhe artit të të jetuarit, bazohej shkolla e Epikurit(fundi i IV para Krishtit). Në idetë e tyre për natyrën, epikurianët u mbështetën në atomizmin e Demokritit. Megjithatë, në kontrast me doktrinën e Demokritit për pashmangshmërinë e lëvizjes së atomeve sipas ligjeve që përjashtojnë rastësinë, Epikuri supozoi se këto grimca mund të devijojnë nga trajektoret e tyre të rregullta. Ky përfundim kishte një sfond etik dhe psikologjik.

Ndryshe nga versioni i shkakësisë "të vështirë" që mbretëron në gjithçka që ndodh në botë (dhe, për rrjedhojë, në shpirt si një lloj atomesh), epikurianët lejuan spontanitetin, spontanitetin e ndryshimeve, natyrën e tyre të rastësishme. Nga njëra anë, kjo qasje pasqyronte një ndjenjë të paparashikueshmërisë së ekzistencës njerëzore, nga ana tjetër, njohu mundësinë e devijimeve spontane, përjashtoi paracaktimin e rreptë të veprimeve dhe ofroi lirinë e zgjedhjes.

Me fjalë të tjera, epikurianët besonin se një person është në gjendje të veprojë me rrezikun dhe rrezikun e tij. Sidoqoftë, fjala "frikë" këtu mund të përdoret vetëm në mënyrë metaforike: e gjithë thelbi i mësimit epikurian ishte se, të mbushur me të, njerëzit do të shpëtonin pikërisht nga frika.

Këtij qëllimi i shërbeu edhe doktrina e atomeve: trup i gjallë, si shpirti, përbëhet nga atome që lëvizin në zbrazëti, të cilat në momentin e vdekjes shpërndahen sipas ligjeve të përgjithshme të të njëjtit kozmos të përjetshëm; dhe nëse po, atëherë “vdekja nuk ka të bëjë fare me ne; kur jemi, atëherë vdekja nuk është ende; kur të vijë vdekja, atëherë ne nuk jemi më” (Epikuri).

Pamja e natyrës e paraqitur në mësimet e Epikurit dhe vendi i njeriut në të kontribuoi në arritjen e qetësisë së shpirtit, lirisë nga frika, para së gjithash, para vdekjes dhe perëndive (të cilët, duke jetuar midis botëve, nuk ndërhyjnë në punët e njerëzve, sepse kjo do të cenonte ekzistencën e tyre të qetë).

Ashtu si shumë stoikë, epikurianët menduan për mënyrat për të arritur pavarësinë e individit nga gjithçka e jashtme. Ata e panë mënyrën më të mirë në vetë-tërheqjen nga të gjitha çështjet publike. Është kjo sjellje që do të lejojë njeriun të shmangë pikëllimin, ankthin, emocionet negative dhe, në këtë mënyrë, të përjetojë kënaqësi, sepse nuk është asgjë më shumë se mungesa e vuajtjes.

Një ndjekës i Epikurit në Romën e Lashtë ishte Lucretius (shekulli I para Krishtit). Ai kritikoi mësimet e stoikëve për mendjen e derdhur në natyrë në formën e pneumës. Në realitet, sipas Lukrecit, ekzistojnë vetëm atome që lëvizin sipas ligjeve të mekanikës; si rezultat, lind vetë mendja. Në njohje, ndjesitë janë parësore, të cilat shndërrohen (si "si një merimangë thur rrjetën") në imazhe të tjera që çojnë në mendje.

Mësimet e Lucretius (të paraqitura, meqë ra fjala, në formë poetike), si dhe konceptet e mendimtarëve të periudhës së mëparshme helenistike, ishin një lloj udhëzimi në artin e të mbijetuarit në vorbullën e fatkeqësive, duke marrë përgjithmonë shpëtoj nga frika e dënimit të jetës së përtejme dhe nga forcat e botës tjetër.

6 Mësimet e mjekëve të lashtë

Si përfundim, është e pamundur të mos përmenden idetë e mjekëve të antikitetit, të cilët dhanë një kontribut të madh në zhvillimin e shkencës së psikologjisë. Pozicionet e materializmit në psikologjinë antike u forcuan nga sukseset e mjekëve të lashtë në anatomi dhe mjekësi.

Mjeku dhe filozofi Alkmeon i Krotonit (shek. VI para Krishtit) për herë të parë në historinë e dijes parashtron një qëndrim mbi lokalizimin e mendimeve në tru.

Hipokrati (rreth 460 - rreth 377 para Krishtit) - "babai i mjekësisë", i përmbahej linjës së Demokritit në filozofi dhe veproi si përfaqësues i materializmit në mjekësi. Hipokrati besonte se organi i të menduarit dhe ndjenjave është truri. Më e famshmja ishte doktrina e temperamenteve.

Sipas Hipokratit, katër lëngje përbëjnë bazën e trupit të njeriut: mukoza (prodhohet në tru), gjaku (prodhohet në zemër), biliare e verdhë (nga mëlçia), biliare e zezë (nga shpretka). Dallimet në lëngjet e njerëzve shpjegojnë dallimet në zakone, dhe mbizotërimi i njërit prej tyre përcakton temperamentin e një personi. Mbizotërimi i gjakut është baza e temperamentit sanguin (nga latinishtja sanquis - gjak), mukus - flegmatik (nga greqishtja phlegma - mucus), biliare e verdhë - kolerike (nga greqishtja chole - biliare), biliare e zezë - melankolike (nga greqishtja melaina chole - biliare e zezë).

Hipokrati i klasifikon llojet e njerëzve në baza somatike. I.P. Pavlov vuri në dukje se Hipokrati "kapi tiparet kapitale në masën e varianteve të panumërta të sjelljes njerëzore" dhe iu referua atij në doktrinën e tij për llojet e aktivitetit më të lartë nervor.

Në periudhën helenistike u ngritën qendra të reja kulture, ku rryma të ndryshme të mendimit lindor ndërvepruan me perëndimin. Ndër këto qendra dalloheshin ato të krijuara në Egjipt në shekullin III p.e.s. para Krishtit. (gjatë dinastisë mbretërore Ptolemaike, e themeluar nga një prej komandantëve të Aleksandrit të Madh) bibliotekë dhe muze në Aleksandri. Muzeu ishte në thelb një institut kërkimor me laboratorë, dhoma për klasa me studentë. Ai kreu kërkime në fusha të ndryshme të dijes, duke përfshirë anatominë dhe fiziologjinë.

Kështu, mjekët Herophilus dhe Erazistrat, veprat e të cilëve nuk janë ruajtur, kanë përmirësuar ndjeshëm teknikën e studimit të trupit, në veçanti të trurit. Ndër zbulimet më të rëndësishme të bëra prej tyre është vendosja e dallimeve midis nervave shqisore dhe motorike; më shumë se dy mijë vjet më vonë, ky zbulim formoi bazën e doktrinës së reflekseve, e cila është më e rëndësishmja për fiziologjinë dhe psikologjinë.

Të gjitha këto informacione anatomike dhe fiziologjike të periudhës helenistike u kombinuan dhe u plotësuan nga mjeku i lashtë romak Galeni (shek. II pas Krishtit). Në veprën “Mbi pjesët e trupit të njeriut” (që ishte një libër referimi për mjekët deri në shekullin e 17-të), i bazuar në shumë vëzhgime dhe eksperimente dhe duke përmbledhur njohuritë e mjekëve të Lindjes dhe Perëndimit, përfshirë ata të Aleksandrisë, ai përshkroi varësinë e aktivitetit jetësor të të gjithë organizmit nga sistemi nervor, zbuloi strukturën e trurit dhe palcës kurrizore, përcaktoi eksperimentalisht funksionet e palcës kurrizore.

Në ato ditë, anatomia e trupave të njeriut ishte e ndaluar, të gjitha eksperimentet kryheshin te kafshët. Por Galeni, duke operuar mbi gladiatorët (skllevërit, të cilët romakët i konsideronin njerëzit me shumë kusht), ishte në gjendje të zgjeronte idetë mjekësore për një person, kryesisht për trurin e tij, ku, siç besonte ai, "nota më e lartë" e pneumës si bartës i arsyeja prodhohet dhe ruhet.

E njohur gjerësisht për shumë shekuj ishte doktrina e zhvilluar nga Galeni (duke ndjekur Hipokratin) për temperamentet si përmasa në të cilat përzihen disa "lëngje" bazë. Ai e quan një temperament me mbizotërim të "të ngrohtë" guximtar dhe energjik, me një mbizotërim të "të ftohtë" - i ngadalshëm, etj. Në total, ai veçoi 13 temperamente, prej të cilëve vetëm një është normal, dhe 12 janë ndonjë devijim nga norma.

Galeni i kushtoi vëmendje të madhe afekteve. Edhe Aristoteli shkroi se, për shembull, zemërimi mund të shpjegohet ose marrëdhëniet ndërpersonale(dëshira për t'u hakmarrë për ofendimin), ose "gjaku që vlon" në trup. Galeni argumentoi se ndryshimet në trup ("rritja e ngrohtësisë së zemrës") janë parësore në afekte. Dëshira për të marrë hak është dytësore. Shumë shekuj më vonë, do të ketë përsëri diskutime midis psikologëve rreth pyetjes se çfarë është parësore - një përvojë subjektive apo një tronditje trupore.

konkluzioni

Bota e kulturës ka krijuar tre “organe” për të kuptuar një person dhe shpirtin e tij: fenë. Arti dhe shkenca. Feja është e ndërtuar mbi mitin, arti mbi imazhin artistik, shkenca mbi përvojën e organizuar dhe e kontrolluar nga jeta logjike.

Njerëzit e epokës së lashtë, të pasuruar nga përvoja shekullore e dijes njerëzore, në të cilën ata tërhoqën si idetë për karakterin dhe sjelljen e perëndive, ashtu edhe imazhet e heronjve të eposit dhe tragjedive të tyre, e zotëruan këtë përvojë përmes "kristal magjik" i një shpjegimi racional të natyrës së gjërave, tokësore dhe qiellore. Nga këto fara u rrit pema e degëzuar e psikologjisë si shkencë.

Mjekët e lashtë, duke trajtuar njerëzit dhe duke ndryshuar në mënyrë të pavullnetshme gjendjet e tyre mendore, transmetonin brez pas brezi informacione për rezultatet e veprimeve të tyre, për dallimet individuale (shkollat ​​mjekësore të Hipokratit dhe Galenit).

Jo më pak të rëndësishme se përvoja e mjekësisë antike ishin format e tjera të praktikës - politike, ligjore, pedagogjike. Studimi i metodave të sugjerimit, bindjes, fitores në një duel verbal, i cili u bë shqetësimi kryesor i sofistëve, e ktheu strukturën logjike dhe gramatikore të të folurit në një objekt eksperimentimi. Në praktikën e komunikimit, Sokrati zbuloi dialogizmin e tij origjinal (të injoruar nga shfaqja në shekullin e 20-të psikologji eksperimentale të menduarit), dhe Platoni - fjalimi i brendshëm si një dialog i brendshëm. Ai zotëron gjithashtu modelin e personalitetit, aq afër zemrës së psikoterapistit modern, si një sistem dinamik motivesh që e copëtojnë atë në një konflikt të pashmangshëm.

Zbulimi i shumë fenomeneve psikologjike lidhet me emrin e Aristotelit: mekanizmi i shoqërimit nga afërsia, ngjashmëria dhe kontrasti, zbulimi i imazheve të kujtesës dhe imagjinatës, dallimet midis inteligjencës teorike dhe praktike, etj.

Për rrjedhojë, në fushën e psikologjisë, antikiteti glorifikohet nga suksese të mëdha teorike dhe disa të dhëna empirike, pa të cilat shkenca moderne nuk mund të ekzistonte. Këto përfshijnë jo vetëm zbulimin e fakteve, ndërtimin e modeleve novatore dhe skemave shpjeguese. Janë identifikuar probleme që kanë udhëhequr zhvillimin e shkencave njerëzore për shekuj me radhë.

Bibliografi

1. Vygotsky L.S. Sobr. op. T. 1. - M., 1982. - 624 f.

2. Zhdan A.N. Historia e Psikologjisë: Libër mësuesi. - M.: Shtëpia Botuese e Universitetit Shtetëror të Moskës, 1990. - 367 f.

3. Martsinkovskaya G.D., Yaroshevsky M.G. 100 psikologë të shquar të botës. - M .: Shtëpia botuese "Instituti i Psikologjisë Praktike", Voronezh: NPO "MODEK", 1996. - 320 f.

4. Nemov R.S. Psikologjia: një manual për studentët: 10 - 11 qeliza. - M.: Iluminizmi, 1995. - 239 f.: ill.

5. Petrovsky A.V., Yaroshevsky M.G. Psikologjia: Libër mësuesi për studentët. më të larta ped. teksti shkollor ndërmarrjet. - M.: "Akademia"; Shkolla e Lartë, 2001. - 512 f.

6. Fraser J. Dega e Artë. - M., 1980. - 265 f.

Dokumente të ngjashme

Historia e psikologjisë antike. Historia e zhvillimit të mendimit psikologjik në epokën e feudalizmit dhe periudhën e rilindjes. Zhvillimi i mendimit psikologjik në shekullin e 17-të dhe në epokën e iluminizmit (shek. 18). Lindja e psikologjisë si shkencë. Struktura e personalitetit sipas 3. Frojdit.

punim afatshkurtër, shtuar 25.11.2002


Historia e zhvillimit të psikologjisë si shkencë, fazat kryesore të saj. Fillimi i zhvillimit të mendimit të lashtë psikologjik, Sokrati dhe shkollat ​​sokratike. Doktrina e Platonit dhe Aristotelit për shpirtin. Mësimet psikologjike të kohës së re. Psikometria dhe fiziologjia e organeve shqisore.

test, shtuar 03/08/2011


biografi e shkurtër Aristoteli - mësues i Aleksandrit të Madh. Shkrimet kryesore të Aristotelit. Ide të shkurtra koncepti i "Rreth shpirtit". Mësimdhënia për aftësitë e shpirtit. Idetë themelore psikologjike. Koncepti i lëvizjes. Problemet themelore të psikologjisë.

abstrakt, shtuar 15.01.2008


Lënda e historisë së psikologjisë. Konceptet filozofike idealiste dhe humaniste të Sokratit, Platonit, Aristotelit. Mendimi psikologjik në vendet e Lindjes së Lashtë. Zanafilla dhe tipare të karakterit filozofia e lashtë. Idetë psikologjike të antikitetit të vonë.

test, shtuar 02/03/2010


Lënda dhe metoda e psikologjisë. Ligjet e jetës psikologjike. Psikologjia në epokën e antikitetit, Rilindjes dhe Epokës së Re. Zhvillimi i Psikologjisë Asociative. Bihejviorizmi dhe neobihejviorizmi. Psikologjia e thellësisë (psikanaliza). Zhvillimi i psikologjisë shtëpiake.

test, shtuar 23.08.2010


Psikologjia si shkencë, historia e origjinës dhe zhvillimit të saj. Kompleksi i shkencave psikologjike, ndarja e tij në themelore dhe të aplikuara, të përgjithshme dhe të veçanta. Metodat e hulumtimit psikologjik. Doktrina materialiste e shpirtit në psikologjinë e lashtë.

abstrakt, shtuar 15.01.2012


Dispozitat kryesore të doktrinës materialiste të shpirtit në psikologjinë e lashtë të Demokritit dhe Epikurit. Zhvillimi i doktrinës psikologjike të njohjes, ndjenjave, vullnetit në bazë të koncepteve fizike dhe çështjeve praktike në fushën e sjelljes njerëzore.

test, shtuar 10/27/2010


Historia e psikologjisë antike. Zhvillimi i mendimit psikologjik në epokën e feudalizmit dhe të Rilindjes, në shekullin e 17-të dhe në iluminizmin. Lindja e psikologjisë si shkencë; metoda objektive të studimit të sjelljes, veprimtarisë së organeve shqisore të sistemit nervor.

abstrakt, shtuar 18.12.2009


Shpirti si lëndë e njohurive psikologjike, çështja e natyrës së shpirtit nga pikëpamja e materializmit dhe psikologjisë antike. Fazat kryesore në zhvillimin e psikologjisë gjatë Mesjetës dhe Rilindjes, si dhe periudhës nga Epoka e Re deri në mesin e shekullit të 19-të.

test, shtuar 24.01.2011


Historia e psikologjisë antike. Rrënjët e mrekullisë greke. Fazat kryesore të psikologjisë së Greqisë antike. Origjina dhe zhvillimi i psikologjisë. periudha e psikologjisë klasike greke. Periudha helenistike. Teoritë themelore të Perandorisë Romake.

Në shkrimet e mendimtarëve të lashtë grekë u zbuluan shumë probleme të mëdha, të cilat edhe sot drejtojnë zhvillimin e ideve psikologjike. Në shpjegimet e tyre për gjenezën dhe strukturën e shpirtit, zbulohen tre drejtime përgjatë të cilave po shkonte kërkimi për ato sfera të mëdha të pavarura nga individi, në imazhin dhe ngjashmërinë e të cilave u interpretua mikrokozmosi i shpirtit individual njerëzor.

Drejtimi i parë ishte shpjegimi i psikikës bazuar në ligjet e lëvizjes dhe zhvillimit të botës materiale. Gjëja kryesore këtu ishte ideja e varësisë përcaktuese të manifestimeve mendore nga struktura e përgjithshme e gjërave, natyra e tyre fizike. (Çështja e vendit të mendjes në botën materiale, e ngritur për herë të parë nga mendimtarët e lashtë, mbetet ende një çështje kryesore në teorinë psikologjike.)

Vetëm pas derivimit të jetës së shpirtit nga bota fizike, marrëdhënies së tyre të brendshme, dhe rrjedhimisht nevojës për të studiuar psikikën bazuar në atë përvojë dhe të menduarit për marrëdhëniet e fenomeneve materiale, mendimi psikologjik mundi të përparonte në kufij të rinj që hapën origjinalitetin e objekteve të saj.

Drejtimi i dytë i psikologjisë antike, i krijuar nga Aristoteli, u përqendrua kryesisht në natyrën e gjallë; pikënisja për të ishte ndryshimi në vetitë e trupave organikë nga ata inorganik. Duke qenë se mendja është një formë e jetës, nxjerrja në pah e këtij problemi ishte një hap i madh përpara. Ai bëri të mundur që në psikikë të mos shihet një shpirt që jeton në trup, që ka parametra hapësinorë dhe i aftë (sipas materialistëve dhe idealistëve) të largohet nga organizmi me të cilin është i lidhur nga jashtë, por një mënyrë për të organizuar sjelljen e të jetuarit. sistemeve.

Drejtimi i tretë e bëri veprimtarinë mendore të individit të varur nga forma që krijohen jo nga natyra fizike ose organike, por nga kultura njerëzore, domethënë nga konceptet, idetë, vlerat etike. Këto forma, të cilat realisht luajnë një rol të madh në strukturën dhe dinamikën e proceseve mendore, megjithatë, duke u nisur nga pitagorasit dhe Platoni, të tjetërsuar nga bota materiale, nga histori reale kulturat dhe shoqëritë dhe paraqiten si entitete të veçanta shpirtërore që janë të huaja për trupat e perceptuar sensualisht.

Ky trend i dha urgjencë të veçantë problemit, i cili duhet të cilësohet si psikognostik (nga greqishtja "gnosis" - njohuri). Duhet kuptuar si një gamë e gjerë çështjesh me të cilat përballet studimi i faktorëve psikologjikë që fillimisht e lidhin subjektin me një realitet të jashtëm në lidhje me të - natyror dhe kulturor. Ky realitet shndërrohet sipas strukturës së aparatit mendor të subjektit në atë të perceptuar prej tij në formën e imazheve shqisore ose mendore - qofshin ato imazhe të mjedisit, sjelljes së personit në të, ose vetë personit. .

Të gjitha këto probleme, në një mënyrë apo në një tjetër të zgjidhur nga grekët e lashtë, ende përbëjnë thelbin e skemave shpjeguese, përmes prizmit të të cilave psikologu modern e sheh empirizmin e tij (pa marrë parasysh sa elektronikë të sofistikuar mund të jetë i armatosur).

Bota e kulturës ka krijuar tre “organe” për të kuptuar njeriun dhe shpirtin e tij: fenë, artin dhe shkencën. Feja është e ndërtuar mbi mitin, arti - mbi imazhin artistik, shkenca - mbi përvojën e organizuar dhe të kontrolluar nga mendimi logjik. Njerëzit e epokës së lashtë, të pasuruar nga përvoja shekullore e dijes njerëzore, nga e cila ata nxorrën si ide mitike për karakterin dhe sjelljen e perëndive, ashtu edhe imazhet e heronjve të eposit dhe tragjedive, e zotëruan këtë përvojë përmes "kristal magjik" i një shpjegimi racional të natyrës së gjërave - tokësore dhe qiellore. Nga këto fara u rrit pema e degëzuar e psikologjisë si shkencë.

Vlera e shkencës gjykohet nga zbulimet e saj. Në pamje të parë, kronika e arritjeve me të cilat mund të krenohet psikologjia e lashtë është lakonike. Një nga të parët ishte zbulimi i Alkmeonit se organi i shpirtit është truri. Nëse e shpërfillim kontekstin historik, kjo duket si pak mençuri. Sidoqoftë, për të vlerësuar jo-parëndësishmërinë e përfundimit të Alkmeonit (i cili, meqë ra fjala, nuk ishte një hamendje spekulative, por e ndjekur nga vëzhgimet dhe eksperimentet mjekësore), vlen të kujtojmë se dyqind vjet pas kësaj, Aristoteli i madh konsideroi truri të jetë një lloj "frigorifer" për gjakun dhe shpirti, me aftësinë e tij për të perceptuar botën dhe për të menduar, vendoset në zemër.

Sigurisht, në ato ditë mundësia për të eksperimentuar në trupin e njeriut ishte e papërfillshme. Siç është përmendur tashmë, është ruajtur informacioni se janë kryer eksperimente mbi të dënuarit me vdekje, mbi gladiatorët. Sidoqoftë, nuk duhet të harrojmë faktin se mjekët e lashtë, gjatë trajtimit të njerëzve, duhej të ndikonin në gjendjen e tyre mendore dhe të transmetonin brez pas brezi informacione për efektivitetin e veprimeve të tyre, për dallimet individuale. Nuk është rastësi që doktrina e temperamenteve erdhi në psikologjinë shkencore nga shkollat ​​mjekësore të Hipokratit dhe Galenit.

Jo më pak të rëndësishme se përvoja e mjekësisë ishin format e tjera të praktikës - politike, ligjore, pedagogjike. Studimi i metodave të bindjes, sugjerimit, zhvillimit të një dueli verbal, i cili u bë shqetësimi kryesor i sofistëve, e ktheu strukturën logjike dhe gramatikore të të folurit në një objekt eksperimentimi. Në praktikën e komunikimit, Sokrati zbuloi dialogizmin origjinal dhe studenti i tij Platoni zbuloi të folurit e brendshëm si një dialog të përvetësuar. Ai zotëron gjithashtu modelin e personalitetit, aq afër zemrës së psikoterapistit modern, si një sistem dinamik motivesh që e copëtojnë atë në një konflikt të pashmangshëm. Zbulimi i shumë dukurive psikologjike lidhet me emrin e Aristotelit (mekanizmi i shoqatave nga afërsia, ngjashmëria dhe kontrasti, zbulimi i imazheve të kujtesës dhe imagjinatës, dallimet midis intelektit teorik dhe praktik, etj.).

Prandaj, sado i varfër të ishte pëlhura empirike e mendimit psikologjik të antikitetit, pa të ky mendim nuk mund të "ngjizte" traditën që çoi në shkencën moderne.

Në zhvillimin e psikologjisë, antikiteti lavdërohet nga suksese të mëdha teorike. Këto përfshijnë jo vetëm zbulimin e fakteve, ndërtimin e modeleve novatore dhe skemave shpjeguese. Studiuesit e lashtë parashtruan probleme që kanë udhëhequr zhvillimin e shkencave njerëzore për shekuj me radhë. Ishin ata që u përpoqën të parët t'u përgjigjen pyetjeve se si trupore dhe shpirtërore, të menduarit dhe komunikimi, personale dhe sociokulturore, motivuese dhe intelektuale, racionale dhe irracionale, dhe shumë gjëra të tjera të qenësishme. ekzistencës njerëzore. Të urtët e lashtë dhe testuesit e natyrës e ngritën kulturën e mendimit teorik në një lartësi të madhe, e cila, duke transformuar të dhënat e përvojës, grisi perdet nga shfaqjet e sensit të shëndoshë dhe imazheve fetare e mitologjike.

Pas evolucionit të ideve për thelbin e shpirtit, fshihet puna e mendimit kërkimor, plot përplasje dramatike dhe vetëm historia e shkencës mund të zbulojë nivele të ndryshme të të kuptuarit të këtij realiteti psikik, të padallueshëm pas vetë termit "shpirt". “, që i dha emrin shkencës sonë.

krevat fëmijësh

3. Historia e zhvillimit të mendimit psikologjik në epokën e antikitetit dhe mesjetës

Idetë e para për psikikën u shoqëruan me animizmin (nga latinishtja "anima" - shpirt, shpirt) - pikëpamjet më të lashta, sipas të cilave gjithçka që ekziston në botë ka një shpirt. Shpirti kuptohej si një entitet i pavarur nga trupi, që kontrollonte të gjitha objektet e gjalla dhe të pajetë.

Më vonë në mësimet filozofike antikitetet e prekura aspektet psikologjike, të cilat u zgjidhën në kushtet e idealizmit ose në kushtet e materializmit. Kështu, filozofët materialistë të antikitetit Demokriti, Lukreci, Epikuri e kuptonin shpirtin e njeriut si një lloj materie, si një formacion trupor, i përbërë nga atome sferike, të vogla dhe më të lëvizshme.

Sipas filozof i lashtë grek-idealisti Platoni (427--347 p.e.s.), i cili ishte student dhe ndjekës i Sokratit, shpirti është diçka hyjnore, e ndryshme nga trupi dhe shpirti i njeriut ekziston përpara se të bashkohet me trupin. Është imazhi dhe dalja e shpirtit botëror. Shpirti është një parim i padukshëm, sublim, hyjnor, i përjetshëm. Shpirti dhe trupi janë në marrëdhënie komplekse me njëri-tjetrin. Sipas origjinës së tij hyjnore, shpirti thirret të kontrollojë trupin, të drejtojë jetën e një personi. Megjithatë, ndonjëherë trupi e merr shpirtin në prangat e tij.

Filozofi i madh Aristoteli në traktatin e tij "Mbi shpirtin" veçoi psikologjinë si një lloj fushe dijeje dhe për herë të parë parashtroi idenë e pandashmërisë së shpirtit dhe trupit të gjallë. Aristoteli hodhi poshtë pikëpamjen e shpirtit si një substancë. Në të njëjtën kohë, ai nuk e konsideronte të mundur që shpirti të konsiderohet i izoluar nga materia (trupat e gjallë). Shpirti, sipas Aristotelit, është jotrupor, është forma e një trupi të gjallë, shkaku dhe qëllimi i të gjitha funksioneve të tij jetësore. Aristoteli parashtroi konceptin e shpirtit si funksion i trupit, dhe jo ndonjë fenomen të jashtëm në lidhje me të. Shpirti ose "psikika" është motori që i mundëson një qenieje të gjallë të realizojë vetveten.

Kështu, shpirti manifestohet në aftësi të ndryshme për aktivitet: ushqyes, ndjenjë, racional. Aftësitë më të larta lindin nga ato më të ulëtat dhe në bazë të tyre. Aftësia kryesore njohëse e njeriut është ndjesia; ajo merr formën e objekteve të perceptuara sensualisht pa lëndën e tyre, ashtu si "dylli merr përshtypjen e një vule pa hekur". Ndjesitë lënë një gjurmë në formën e paraqitjeve - imazhe të atyre objekteve që më parë kanë vepruar në shqisat. Aristoteli tregoi se këto imazhe janë të lidhura në tre drejtime: nga ngjashmëria, nga afërsia dhe kontrasti, duke treguar kështu llojet kryesore të lidhjeve - shoqatat e fenomeneve mendore. Aristoteli besonte se njohja e njeriut është e mundur vetëm përmes njohjes së universit dhe rendit që ekziston në të. Kështu, në fazën e parë, psikologjia veproi si shkencë e shpirtit.

Në epokën e Mesjetës, u krijua ideja se shpirti është një parim hyjnor, i mbinatyrshëm, dhe për këtë arsye studimi i jetës mendore duhet t'i nënshtrohet detyrave të teologjisë. Vetëm ana e jashtme e shpirtit, e cila përballet me botën materiale, mund t'i nënshtrohet gjykimit njerëzor. Misteret më të mëdha të shpirtit janë të disponueshme vetëm në përvojën fetare (mistike) Stolyarenko L.D. Bazat e psikologjisë. - Rostov-on-Don: Phoenix, 2005. - f.-47. .

Analiza e marrëdhënieve seksuale në adoleshencën e hershme

Vetëm në dashuri dhe përmes dashurisë njeriu bëhet njeri. Pa dashuri, ai është një qenie inferiore, pa jetë dhe thellësi të vërtetë, dhe i paaftë të veprojë në mënyrë efektive ose të kuptojë në mënyrë adekuate të tjerët dhe veten...

Krishterimi triumfues në Evropë futi intolerancën militante në të gjitha njohuritë "pagane". U shkatërrua në shekullin IV Qendra shkencore në Aleksandri, në fillim të shekullit VI, shkolla athinase u mbyll ...

Psikologjia e lashtë: zhvillimi i njohurive për shpirtin si një entitet dhe një analizë kritike e pikëpamjeve

Me miratimin e pajisjeve të thjeshta teknike në prodhimin shoqëror, parimi i funksionimit të tyre tërhoqi gjithnjë e më shumë mendimin shkencor për të shpjeguar funksionet e trupit në imazhin dhe ngjashmërinë e tyre ...

Vullneti: thelbi dhe veçoritë e manifestimit

Problemi i ekzistencës së vullnetit dhe kuptimit të tij ka qëndruar gjatë gjithë historisë njerëzore, ndoshta para çdo kombi...

Mendimi intuitiv dhe problemi i tij në psikologjinë vendase dhe të huaj

Zhvillimi i shkencave natyrore dhe matematikës në shekullin e shtatëmbëdhjetë. parashtroi një sërë problemesh epistemologjike përpara shkencës: për kalimin nga faktorë të vetëm në dispozitat e përgjithshme dhe të nevojshme të shkencës, për besueshmërinë e të dhënave të shkencave natyrore dhe matematikës ...

Historia e psikologjisë

Që nga shekulli i 17-të fillon një epokë e re në zhvillimin e njohurive psikologjike. Në lidhje me zhvillimin e shkencave natyrore, me ndihmën e metodave eksperimentale, ata filluan të studiojnë ligjet e vetëdijes njerëzore. Aftësia për të menduar...

Historia e psikologjisë

U prezantua termi "psikologji empirike". filozof gjerman Shekulli XVIII nga X. Wolf për të caktuar një drejtim në shkencën psikologjike, parimi themelor i të cilit është vëzhgimi i fenomeneve specifike mendore ...

Historia e psikologjisë

Periodizimi i filozofisë antike: 1) Faza e filozofisë natyrore - ekzistonte një kërkim për një parim të përgjithshëm për organizimin e botës; struktura e shpirtit rrjedh nga parimi i përgjithshëm i universit si pasojë e veçantë. Problemi i shpirtit nuk u konsiderua veçmas ...

Historia e zhvillimit të psikologjisë në Rusi

Historia e zhvillimit të pikëpamjeve psikologjike

Shekulli i 17-të ishte një epokë e ndryshimeve thelbësore në jetën shoqërore Europa Perëndimore, shekulli i revolucionit shkencor dhe triumfit të një botëkuptimi të ri. Lajmëtari i saj ishte Galileo Galilei (1564-1642), i cili mësoi se gjithçka që ndodh në botë...

Fazat kryesore të evolucionit të lëndës së psikologjisë

Nën ndikimin e atmosferës karakteristike të Mesjetës (forcimi i ndikimit të kishës në të gjitha aspektet e shoqërisë, përfshirë shkencën), u krijua nocioni se shpirti është një parim hyjnor, i mbinatyrshëm ...

Karakteristikat e mbrojtjes psikologjike të viktimave të akteve terroriste

Koncepti i "mbrojtjes psikologjike" u përdor për herë të parë në vitin 1894 në veprën "Neuropsikozat mbrojtëse" të Z. Freud. Ai besonte se mekanizmat ...

Problemet, lënda dhe metodat e psikologjisë sociale

Veprat e natyralistit anglez Charles Darwin (1809-1882) patën një ndikim të madh në zhvillimin e mendimit socio-psikologjik. Në përputhje me parimin e seleksionimit natyror, të cilin ai formuloi ...

Krimi i psikologjisë kriminale Fillimisht, në periudhën parashkencore, në agimin e qytetërimit njerëzor, mjeti kryesor për të luftuar krimin dhe parandalimin e shkeljeve të moralit, ligjit, ndalimeve shoqërore, tabuve ...

Fazat e formimit dhe zhvillimit të psikologjisë kriminale

Duke filluar nga shekulli i 18-të, një ndryshim i dukshëm ndodhi në ndërgjegjen publike drejt një dënimi të vendosur të ndëshkimeve dhe ekzekutimeve fizike publike ...

Kuptimi mitologjik i botës, ku trupat janë të banuar nga shpirtrat, dhe jeta varet nga perënditë, ka mbretëruar në ndërgjegjen publike për shekuj me radhë. Në të njëjtën kohë, paganët shpesh i jepnin stilit të sjelljes së qiellorëve mashtrim dhe mençuri, hakmarrje dhe zili, cilësi të tjera të mësuara në praktikën tokësore të komunikimit të tyre me fqinjët e tyre.

Animizmi (nga lat. anima - shpirt) është doktrina e parë mitologjike e shpirtit. Animizmi përfshinte idenë e një mori shpirtrash të fshehur pas gjërave konkrete të dukshme si fantazma të veçanta që largohen nga trupi i njeriut me frymën e tyre të fundit. Elementet e animizmit janë të pranishme në çdo fe. Bazat e tij ndihen në disa mësime moderne psikologjike dhe fshihen nën "unë" (ose "vetëdija" ose "shpirti"), i cili merr përshtypje, mendon, vendos dhe lëviz muskujt.

Në disa mësime të tjera të asaj kohe (për shembull, matematikani dhe filozofi i famshëm, kampion Lojra Olimpike sipas përleshjes me grusht të Pitagorës), shpirtrat dukeshin të pavdekshëm, përgjithmonë që enden nëpër trupat e kafshëve dhe bimëve.

Më vonë, grekët e lashtë e kuptuan "psikon" si parimin drejtues të të gjitha gjërave. Ata zotërojnë doktrinën e animacionit universal të materies - hilozoizmit (nga greqishtja hyle - substancë dhe zoe - jetë): e gjithë bota është universi, kozmosi është fillimisht i gjallë, i pajisur me aftësinë për të ndjerë, mbajtur mend dhe vepruar. Kufijtë mes të gjallës, jo të gjallëve dhe mendores nuk u vendosën. Çdo gjë konsiderohej si produkt i një materie të vetme parësore (pra-materie). Pra, sipas sherebelit të lashtë grek Thales, një magnet tërheq metalin, një grua tërheq një burrë, sepse një magnet, si një grua, ka një shpirt. Hylozoizmi për herë të parë "e vendosi" shpirtin (psikikën) nën ligjet e përgjithshme të natyrës. Kjo doktrinë pohoi një postulat të pandryshueshëm për shkencën moderne në lidhje me përfshirjen fillestare të fenomeneve mendore në ciklin e natyrës. Hylozoizmi bazohej në parimin e monizmit.

Zhvillimi i mëtejshëm i hilozoizmit lidhet me emrin e Heraklitit, i cili e konsideronte universin (kozmosin) si një zjarr (të gjallë) që ndryshon vazhdimisht dhe shpirtin si shkëndijën e tij. ("Trupat dhe shpirtrat tanë rrjedhin si përrenj"). Ai ishte i pari që shprehu idenë e një ndryshimi të mundshëm dhe rrjedhimisht të zhvillimit natyror të të gjitha gjërave, përfshirë edhe shpirtin. Zhvillimi i shpirtit, sipas Heraklitit, ndodh nëpërmjet vetvetes: “Njih vetveten”). Filozofi mësoi: "Pavarësisht se çfarë rruge të shkosh, nuk do të gjesh kufijtë e shpirtit, aq i thellë është Logos".

Termi "Logos", i futur nga Herakliti, i cili përdoret edhe sot, nënkuptonte për të Ligjin sipas të cilit "gjithçka rrjedh", i jep harmoni rrjedhës universale të gjërave të thurura nga kontradiktat dhe kataklizmat. Herakliti besonte se rrjedha e gjërave varet nga Ligji dhe jo nga arbitrariteti i perëndive. Për shkak të vështirësive në të kuptuarit e aforizmave të filozofit, bashkëkohësit e quajtën Heraklitin "të errët".

Ideja e zhvillimit në mësimet e Heraklitit "kaloi" në idenë e shkakësisë së Demokritit. Sipas Demokritit, shpirti, trupi dhe makrokozmosi përbëhen nga atomet e zjarrit; vetëm ato ngjarje, shkakun e të cilave nuk e dimë, na duken të rastësishme; sipas Logos, nuk ka dukuri pa shkak, të gjitha janë rezultat i pashmangshëm i përplasjes së atomeve. Më pas, parimi i shkakësisë u quajt determinizëm.

Parimi i shkakësisë i lejoi Hipokratit, i cili ishte mik me Demokritin, të ndërtonte një doktrinë të temperamenteve. Hipokrati lidhi çrregullimet shëndetësore me një çekuilibër të "lëngjeve" të ndryshme të pranishme në trup. Hipokrati e quajti raportin e këtyre përmasave temperament. Emrat e katër temperamenteve kanë mbijetuar deri më sot: sanguine (mbizotëron gjaku), kolerik (mbizotëron biliare e verdhë), melankolik (mbizotëron biliare e zezë), flegmatik (mbizotëron mukoza). Kështu u krijua hipoteza, sipas së cilës ndryshimet e panumërta midis njerëzve përshtaten në disa modele të përgjithshme të sjelljes. Kështu, Hipokrati hodhi themelet për tipologjinë shkencore, pa të cilën mësimet moderne për dallimet individuale midis njerëzve nuk do të kishin lindur. Hipokrati kërkoi burimin dhe shkakun e dallimeve brenda trupit. Cilësitë mendore vareshin nga ato trupore.

Sidoqoftë, jo të gjithë filozofët i pranuan idetë e Heraklitit dhe pikëpamjen e tij për botën si një rrjedhë e zjarrtë, idetë e Demokritit - botën e vorbullave atomike. Ata ndërtuan konceptet e tyre. Pra, filozofi athinas Anaksagora kërkonte një fillim, falë të cilit gjërat integrale lindin nga një grumbullim dhe lëvizje e çrregullt e grimcave më të vogla dhe një botë të organizuar jashtë kaosit. Ai e njohu arsyen si një fillim të tillë; nga shkalla e paraqitjes së tij në trupa të ndryshëm varet përsosja e tyre.

Ideja e organizimit (sistemit) e Anaksagorës, ideja e shkakësisë së Demokritit dhe ideja e rregullsisë së Heraklitit, të zbuluara dy mijë e gjysmë vjet më parë, u bënë në çdo kohë bazë për njohjen mendore. dukuritë.

Kthimi nga natyra te njeriu u bë nga një grup filozofësh të quajtur sofistë ("mësues të mençurisë"). Ata nuk ishin të interesuar për natyrën me ligjet e saj të pavarura nga njeriu, por për vetë njeriun, të cilin e quanin "masa e të gjitha gjërave". Në historinë e njohurive psikologjike, u zbulua një objekt i ri - marrëdhëniet midis njerëzve duke përdorur mjete që vërtetojnë çdo pozicion, pavarësisht nga besueshmëria e tij. Në këtë drejtim, metodat e arsyetimit logjik, struktura e të folurit, natyra e marrëdhënies midis fjalës, mendimit dhe objekteve të perceptuara iu nënshtruan një diskutimi të hollësishëm. Fjala dhe të menduarit dolën në plan të parë si një mjet për të manipuluar njerëzit. Shenjat e nënshtrimit të saj ndaj ligjeve të rrepta dhe shkaqeve të pashmangshme që veprojnë në natyrën fizike u zhdukën nga idetë për shpirtin, pasi gjuha dhe mendimi janë të privuara nga një pashmangshmëri e tillë. Ato janë plot me konventa në varësi të interesave dhe pasioneve njerëzore.

Më pas, fjala "sofist" filloi të përdoret për njerëzit që me ndihmën e trukeve të ndryshme japin prova imagjinare si të vërteta.

Sokrati u përpoq të rivendoste forcën dhe besueshmërinë në idenë e shpirtit, të të menduarit. Formula e Heraklitit "njihe veten" nënkuptonte për Sokratin një thirrje jo për ligjin universal (Logos), por për botën e brendshme të subjektit, besimet dhe vlerat e tij, aftësinë e tij për të vepruar si një qenie racionale.

Sokrati ishte një mjeshtër i komunikimit gojor, një pionier i analizës, qëllimi i së cilës është të zbulojë me ndihmën e fjalës atë që fshihet pas velit të ndërgjegjes. Duke përzgjedhur disa pyetje, Sokrati e ndihmoi bashkëbiseduesin që t'i hapte pak këto kopertina. Krijimi i teknikës së dialogut më vonë u quajt metoda Sokratike. Në metodologjinë e tij fshiheshin ide që, shumë shekuj më vonë, luajtën një rol kyç në studimin psikologjik të të menduarit.

Së pari, vepra e mendimit fillimisht kishte karakterin e një dialogu. Së dyti, ai u bë i varur nga detyrat që krijojnë pengesë në rrjedhën e tij të zakonshme. Pikërisht me detyra të tilla u shtruan pyetje, duke e detyruar bashkëbiseduesin të kthehej në punën e mendjes së tij. Të dy tiparet - dialogizmi, i cili supozon se njohja është fillimisht shoqërore, dhe tendenca përcaktuese e krijuar nga detyra - u bënë baza e psikologjisë eksperimentale të të menduarit në shekullin e 20-të.

Studenti i shkëlqyer i Sokratit, Platoni, u bë themeluesi i filozofisë së idealizmit. Ai pohoi parimin e përparësisë së ideve të përjetshme në lidhje me gjithçka kalimtare në botën trupore që prishet. Sipas Platonit, të gjitha njohuritë janë memorie; shpirti kujton (kjo kërkon përpjekje të veçanta) atë që ndodhi të soditte përpara lindjes së tij tokësore. Platoni bleu shkrimet e Demokritit për t'i shkatërruar ato. Ndaj, nga mësimet e Demokritit kanë mbetur vetëm fragmente, ndërsa tek ne ka ardhur pothuajse koleksioni i plotë i veprave të Platonit.

Bazuar në përvojën e Sokratit, i cili vërtetoi pandashmërinë e të menduarit dhe komunikimit, Platoni hodhi hapin tjetër. Ai e vlerësoi procesin e mendimit, i cili nuk u shpreh në dialogun e jashtëm Sokratik, si një dialog të brendshëm. (“Shpirti, duke menduar, nuk bën gjë tjetër veçse flet, pyet veten, përgjigjet, pohon dhe mohon”). Fenomeni i përshkruar nga Platoni është i njohur për psikologjinë moderne si fjalim i brendshëm, dhe procesi i gjenerimit të tij nga fjalimi i jashtëm (social) u quajt "internalizim" (nga latinishtja internus - i brendshëm). Më tej, Platoni u përpoq të veçonte dhe kufizonte pjesët dhe funksionet e ndryshme në shpirt. Ato u shpjeguan nga miti platonik i një karrocieri që ngiste një karrocë në të cilën mbërthehen dy kuaj: një i egër, i shqyer nga parzmore dhe një i pastër, i përshtatshëm për t'u kontrolluar. Shoferi simbolizon pjesën racionale të shpirtit, kuajt - dy lloje motivesh: më të ulëta dhe më të larta. Arsyeja, e thirrur për t'i pajtuar këto dy motive, përjeton, sipas Platonit, vështirësi të mëdha për shkak të papajtueshmërisë së dëshirave të ulëta dhe fisnike. Kështu, aspekti i konfliktit të motiveve që kanë vlerë morale u fut në sferën e studimit të shpirtit dhe rolin e arsyes në tejkalimin e tij dhe integrimin e sjelljes. Disa shekuj më vonë, ideja e një personi të copëtuar nga konfliktet do të marrë jetë në psikanalizën e S. Freud.

Njohuritë për shpirtin rriteshin në varësi të nivelit të njohurive për natyrën e jashtme, nga njëra anë, dhe nga komunikimi me vlerat kulturore, nga ana tjetër. As natyra dhe as kultura në vetvete nuk formojnë sferën e psikikës. Megjithatë, ajo nuk ekziston pa ndërvepruar me ta. Sofistët dhe Sokrati, në shpjegimet e tyre për shpirtin, arritën të kuptonin veprimtarinë e tij si një fenomen të kulturës. Sepse konceptet abstrakte dhe idealet morale që përbëjnë shpirtin nuk mund të rrjedhin nga substanca e natyrës. Ato janë produkte të kulturës shpirtërore. Supozohej se shpirti sillet në trup nga jashtë.

Puna për ndërtimin e lëndës së psikologjisë i përkiste Aristotelit, filozofit dhe natyralistit të lashtë grek, i cili jetoi në shekullin IV para Krishtit, i cili hapi një epokë të re në kuptimin e shpirtit si lëndë e njohurive psikologjike. Jo trupat fizikë dhe jo idetë jotrupore u bënë për të një burim dijeje, por një organizëm ku truporja dhe shpirtërorja formojnë një integritet të pandashëm. Shpirti, sipas Aristotelit, nuk është një entitet i pavarur, por një formë, një mënyrë e organizimit të një trupi të gjallë. "Ata që mendojnë drejt," thoshte Aristoteli, "ata mendojnë se shpirti nuk mund të ekzistojë pa trup dhe nuk është trup." Doktrina psikologjike e Aristotelit bazohej në një përgjithësim të fakteve biomjekësore. Por ky përgjithësim çoi në transformimin e parimeve kryesore të psikologjisë: organizimit (konsistencës), zhvillimit dhe shkakësisë.

Sipas Aristotelit, vetë fjala "organizëm" duhet të konsiderohet në lidhje me fjalën e lidhur "organizatë", që do të thotë "një pajisje e menduar mirë", e cila i nënshtron pjesët e saj për të zgjidhur një problem; pajisja e kësaj tërësie dhe puna (funksioni) i saj janë të pandashme; shpirti i një organizmi është funksioni, veprimtaria e tij. Duke e interpretuar trupin si sistem, Aristoteli veçoi nivele të ndryshme aftësish për aktivitet në të. Kjo bëri të mundur nënndarjen e aftësive të organizmit (burimet psikologjike të natyrshme në të) dhe zbatimin e tyre në praktikë. Në të njëjtën kohë, u përvijua një hierarki e aftësive - funksionet e shpirtit: a) vegjetative (e disponueshme te kafshët, bimët dhe njerëzit); b) ndijore-motorike (e disponueshme te kafshët dhe njerëzit); c) i arsyeshëm (i natyrshëm vetëm te njeriu). Funksionet e shpirtit janë nivelet e zhvillimit të tij, ku funksioni i një niveli më të lartë lind nga i ulëti dhe në bazë të tij: pas atij vegjetativ formohet aftësia për të ndjerë, nga e cila zhvillohet aftësia për të menduar. Tek një person individual, gjatë shndërrimit të tij nga foshnjë në qenie të pjekur, përsëriten ato hapa që ka kaluar e gjithë bota organike në historinë e saj. Më pas, ky u quajt ligji biogjenetik.

Duke shpjeguar modelet e zhvillimit të karakterit, Aristoteli argumentoi se një person bëhet ai që është duke kryer veprime të caktuara. Ideja e formimit të karakterit në veprime reale, të cilat te njerëzit gjithmonë presupozojnë një qëndrim moral ndaj tyre, e vendos zhvillimin mendor të një personi në një varësi shkakore, natyrore nga veprimtaria e tij.

Duke zbuluar parimin e shkakësisë, Aristoteli tregoi se "natyra nuk bën asgjë kot"; "Duhet të shihni se për çfarë është veprimi." Ai argumentoi se rezultati përfundimtar i procesit (qëllimi) ndikon në rrjedhën e tij paraprakisht; jeta mendore për momentin varet jo vetëm nga e kaluara, por edhe nga e ardhmja e dëshiruar.

Aristoteli me të drejtë duhet të konsiderohet si babai i psikologjisë si shkencë. Vepra e tij "Për shpirtin" është kursi i parë në psikologjinë e përgjithshme, ku ai përvijoi historinë e çështjes, mendimet e paraardhësve të tij, shpjegoi qëndrimin e tij ndaj tyre dhe më pas, duke përdorur arritjet dhe llogaritjet e gabuara të tyre, propozoi zgjidhjet e tij.

Mendimi psikologjik i epokës helenistike lidhet historikisht me shfaqjen dhe rënien e shpejtë të mëvonshme të monarkisë më të madhe botërore (shek. IV para Krishtit) të mbretit maqedonas Aleksandrit. Ekziston një sintezë e elementeve të kulturave të Greqisë dhe vendeve të Lindjes së Mesme, karakteristikë e fuqisë koloniale. Pozicioni i individit në shoqëri po ndryshon. Personaliteti i lirë i grekut po humbiste lidhjet me qytetin e tij të lindjes, mjedisin e tij të qëndrueshëm shoqëror. Ai u gjend përballë ndryshimeve të paparashikueshme, të dhuruara nga liria e zgjedhjes. Me mprehtësi në rritje, ai ndjeu brishtësinë e ekzistencës së tij në botën e ndryshuar "të lirë". Këto ndryshime në vetëperceptimin e individit lanë gjurmë në idetë për jetën mendore. Besimi në arritjet intelektuale të epokës së mëparshme, në fuqinë e mendjes, filloi të vihej në dyshim. Shfaqet skepticizmi, duke u përmbajtur nga gjykimet në lidhje me botën përreth, për shkak të paprovueshmërisë së tyre, relativitetit, varësisë nga zakonet, etj. Refuzimi për të kërkuar të vërtetën bëri të mundur gjetjen e paqes shpirtërore, arritjen e gjendjes së ataraksisë (nga fjala greke që do të thotë mungesë trazirash). Mençuria u kuptua si një heqje dorë nga tronditjet e botës së jashtme, një përpjekje për të ruajtur individualitetin e dikujt. Njerëzit ndjenin nevojën për t'i rezistuar peripecive të jetës me kthesat e saj dramatike, duke privuar qetësinë shpirtërore.

Stoikët ("qëndrimi" - një portik në tempujt athinas) deklaruan çdo ndikim të dëmshëm, duke parë në to dëmtim të mendjes. Sipas tyre, kënaqësia dhe dhimbja janë gjykime të rreme për të tashmen, dëshira dhe frika janë gjykime të rreme për të ardhmen. Vetëm mendja, e lirë nga çdo tronditje emocionale, është në gjendje të drejtojë siç duhet sjelljen. Kjo është ajo që lejon një person të përmbushë fatin e tij, detyrën e tij.

Nga orientimet etike në kërkimin e lumturisë dhe artit të të jetuarit, por mbi parime të tjera kozmologjike, u zhvillua shkolla e qetësisë së shpirtit të Epikurit, e cila u largua nga versioni i Demokritit për shkakësinë "e vështirë" që mbretëron në gjithçka që ndodh. në botë (dhe, për rrjedhojë, në shpirt). Epikuri lejoi spontanitetin, spontanitetin e ndryshimeve, natyrën e tyre të rastësishme. Duke kapur ndjenjën e paparashikueshmërisë së asaj që mund t'i ndodhë një personi në rrjedhën e ngjarjeve që e bëjnë ekzistencën të brishtë, epikurianët vendosën në natyrën e gjërave mundësinë e devijimeve spontane dhe rrjedhimisht paparashikueshmërinë e veprimeve, lirinë e zgjedhjes. Ata theksuan individualizimin e individit si një sasi e aftë për të vepruar në mënyrë të pavarur, duke hequr qafe frikën nga ajo që ishte përgatitur nga lart. "Vdekja nuk ka të bëjë fare me ne; kur ekzistojmë, atëherë nuk ka ende vdekje; kur vjen vdekja, atëherë ne nuk jemi më". Arti i të jetuarit në një vorbull ngjarjesh shoqërohet me heqjen e frikës nga ndëshkimi i jetës së përtejme dhe forcat e botës tjetër, sepse nuk ka asgjë në botë përveç atomeve dhe zbrazëtirës.