besimet primitive. Mitologjia magjia dhe feja

Seksioni 1 Koncepti i përgjithshëm i filozofisë.

Format parafilozofike botëkuptim (mitologji, magji, fe).

Miti, feja dhe filozofia si lloje historike të botëkuptimit: gjeneza, dallimet, aspektet e marrëdhënieve. Filozofia (nga greqishtja - dashuria për të vërtetën, mençurinë) - një formë e ndërgjegjes shoqërore; doktrina e parimeve të përgjithshme të qenies dhe njohjes, marrëdhëniet e njeriut me botën, shkenca e ligjeve universale të zhvillimit të natyrës, shoqërisë dhe të menduarit. Filozofia zhvillon një sistem të përgjithësuar pikëpamjesh mbi botën, vendin e njeriut në të; ai eksploron vlerat njohëse, qëndrimin socio-politik, moral dhe estetik të njeriut ndaj botës. Çdo person përballet me problemet e diskutuara në filozofi. Si është bota? A po evoluon bota? Kush ose çfarë i përcakton këto ligje të zhvillimit? Cilin vend e zë rregullsia, dhe çfarë vendi - rastësisht? Pozicioni i njeriut në botë: i vdekshëm apo i pavdekshëm? Si mund ta kuptojë një person fatin e tij. Cilat janë aftësitë njohëse të njeriut? Çfarë është e vërteta dhe si mund të dallohet nga e pavërteta? Problemet morale: ndërgjegjja, përgjegjësia, drejtësia, e mira dhe e keqja.

Këto pyetje i shtron vetë jeta. Kjo apo ajo pyetje përcakton drejtimin e jetës njerëzore. Filozofia është thirrur për të zgjidhur saktë këto çështje, për të ndihmuar në transformimin e pikëpamjeve të formuara spontanisht në botëkuptimin, e cila është e nevojshme në formimin e një personi. Këto probleme u zgjidhën shumë përpara filozofisë - në mitologji, fe. Këto pyetje nuk janë thjesht filozofi, por botëkuptim. Një botëkuptim është më i gjerë se filozofia.

Botëkuptimi - një sistem i ndjenjave të përgjithësuara, ideve intuitive dhe pikëpamjeve teorike mbi Bota dhe vendin e një personi në të, në marrëdhëniet shumëpalëshe të një personi me botën, me veten dhe njerëzit e tjerë, një sistem i qëndrimeve jo gjithmonë të vetëdijshme jetësore të një personi, një grupi të caktuar shoqëror, besimet, idealet e tyre, socio- politike, morale, estetike dhe parimet fetare njohuri dhe vlerësim. Objekti i botëkuptimit është bota në tërësi. Tema e botëkuptimit është marrëdhënia midis botës natyrore dhe botës njerëzore (në Greqia e lashte makrokozmosi dhe mikrokozmosi). Botëkuptimi është i pamundur pa një grup njohurish për natyrën, shoqërinë dhe njeriun.

Botëkuptimi nuk është një grup i thjeshtë njohurish, jo një shumë e shkencave; ai ndryshon nga shuma e shkencave në atë që vë në qendër të vëmendjes çështjen e marrëdhënies midis botëkuptimit si të tillë dhe një pjesë të tillë racionale të universit si njerëz. Sipas Rubinstein, botëkuptimi është një tregues i pjekurisë së një personi. Për të karakterizuar botëkuptimin, ka rëndësi raporti proporcional i njohurive, besimeve, besimeve, shpresave, disponimeve, normave, idealeve. Struktura e botëkuptimit - komponentët: njohës, vlera-normativ, moral-roli dhe praktik. Komponenti kognitiv bazohet në njohuritë e përgjithësuara. Ai përfshin një pamje konkrete-shkencore dhe universale të botës. Çdo njohuri formon një kornizë botëkuptimi. Të kuptuarit e botëkuptimit shoqërohet gjithmonë me pikëpamjet filozofike. Çdo filozofi është një botëkuptim, por jo çdo botëkuptim është filozofik.

Filozofia është një teori e botëkuptimit, ajo zgjidh teorikisht probleme të caktuara. Që dija të marrë një kuptim botëkuptimor, ajo duhet të vlerësohet, d.m.th. ndriçuar nga rrezet e marrëdhënies sonë me të. Komponenti vlera-normativ përfshin vlerat, idealet, normat, besimet. Qëllimi kryesor i këtij komponenti është që një person të mbështetet jo vetëm në njohuritë e përgjithësuara, por gjithashtu të mund të udhëhiqet nga idealet shoqërore. Vlera është një veti e një objekti që plotëson nevojat e njerëzve në sistem. Në krye të hierarkisë së vlerës është vlera absolute. NË pikëpamje fetare eshte zoti. Ka një moment detyrues në këto vlera. Normat janë mjeti që lidh vlerën e rëndësishme për një person me sjelljen e tij praktike. Në mënyrë që normat, njohuritë, vlerat të realizohen në veprime dhe veprime praktike, është e nevojshme të kthehen në pikëpamje, besime, ideale personale. Zhvillimi i qëndrimeve mendore ndaj aftësisë për të vepruar. Formimi i këtij qëndrimi kryhet në komponentin emocional-vullnetar. Botëkuptimi - gatishmëria reale e një personi për një lloj sjelljeje të caktuar në rrethana të caktuara.

Botëkuptimi formohet nën ndikimin e kushteve sociale, edukimit, edukimit. Masa e pjekurisë botëkuptuese të një personi janë veprimet, veprat. Sipas natyrës së formimit dhe mënyrës së funksionimit, mund të veçohet niveli jetësor-praktik dhe teorik i pikëpamjes. Standardi i jetesës shpesh përmendet si një filozofi e jetës. Niveli teorik - feja, traditat, arsimi, kultura shpirtërore, veprimtari profesionale. Këtu ka shumë paragjykime. Niveli teorik, krahas shkencës, i përket filozofisë, e cila pretendon të justifikohet teorikisht jo vetëm si përmbajtje, por edhe si mënyra për të arritur njohjen e përgjithësuar të realitetit, si dhe normave, vlerave, idealeve.

Mund të flisni për llojet historike botëkuptim. Në përgjithësi pranohet se i pari botëkuptimi mitologjik. Ky është lloji fillestar i botëkuptimit, i cili mund të quhet botëkuptim paraprak. Mitologjia u ngrit në atë fazë zhvillimin e komunitetit kur njerëzimi u përpoq të jepte përgjigje për pyetje të tilla si origjina dhe struktura e universit në tërësi. Një pjesë e rëndësishme e mitologjisë janë mitet kozmologjike. Shumë vëmendje në mite i kushtohet lindjes, vdekjes, sprovave. Vend i veçantë zë prodhimin e zjarrit, shpikjen e zanateve, zbutjen e kafshëve. Miti nuk është forma origjinale e dijes, por një lloj botëkuptimi, një paraqitje figurative e natyrës dhe e jetës kolektive. Në mite, bazat e njohurive dhe besimet fetare ishin të bashkuara. Për ndërgjegjen primitive, e menduara duhet të përkojë me përvojën, realja me atë që vepron. Parimi gjenetik - zbret në zbulimin se kush kë ka lindur. Mitet janë ndërtuar mbi vendosjen e harmonisë midis botës dhe njeriut. Krahas mitologjisë është edhe feja. Por cili është ndryshimi midis një botëkuptimi mitologjik dhe atij fetar? Përfaqësimet e mishëruara në mite janë të ndërthurura ngushtë me ritualet.

Mitologjia është në ndërveprim të ngushtë me fenë. E veçanta e fesë është se baza këtu është sistemi i kultit, d.m.th. një sistem veprimesh rituale që synojnë vendosjen e marrëdhënieve të caktuara me të mbinatyrshmen. Një mit është fetar në masën që përfshihet në sistemin e kultit. Me ndihmën e ritualeve, feja kultivon ndjenjat njerëzore të dashurisë, ndërgjegjes, detyrës, mëshirës dhe u jep atyre një vlerë të veçantë. Besimi është një pronë e ndërgjegjes njerëzore, ka besim në ideale në çdo botëkuptim. Funksioni kryesor i fesë është të ndihmojë një person të kapërcejë ndryshueshmërinë relative të qenies së tij dhe ta lartësojë një person në diçka absolute, të përjetshme.

Feja e ndihmon njeriun të kapërcejë vështirësitë e kësaj bote. Ideja kryesore dhe më e vlefshme është ideja e Zotit. Gjithçka tjetër rrjedh prej saj. Ideja e Zotit nuk është vetëm një parim, por më tepër një ide që e lidh një person me një ide morale. Feja është përgjigjja e pyetjes së kuptimit të jetës. "Të kërkosh Zotin do të thotë të kuptosh konceptet e së mirës dhe së keqes," shkroi Dostoevsky. Tre fe të mëdha: Budizmi, Krishterimi, Islami. Feja beson se realiteti ynë empirik nuk është i pavarur dhe jo i vetë-mjaftueshëm. Është dytësore, është rezultat i krijimit. Zoti është një entitet transcendent (mbi botën). Feja moderne nuk i hedh poshtë arritjet e shkencës dhe thekson se puna e shkencës është të studiosh. Gjëja kryesore është që njerëzimi të mos harrojë se mbi të ekziston një kontroll vigjilent. Pika qendrore është imazhi i Zotit ose perëndive. Zoti përfaqëson fuqinë supreme mbi botën tjetër. Zoti i krishterë është i gjithëfuqishëm dhe i pavdekshëm. Ai ka tre hipostaza: Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë. Të gjithë ata janë të pandashëm dhe të pandashëm. Zoti i krishterë e krijon botën nga asgjëja (krijimtaria). Ai është sovran në këtë botë. Por Zoti u dha njerëzve lirinë e zgjedhjes. Pse ka kaq shumë të këqija në botë? Kjo është puna e duarve të njeriut, një nga kontradiktat Filozofia e krishterë: njeriu është i lirë dhe i paracaktuar. Zoti kundërshtohet nga Djalli. Djalli nuk është një parim krijues, por ai mund të joshë forcat e humbura në anën e tij. Por Zoti është gjithmonë më i fortë. Hapësira në fe është e dyfishuar: hapësira empirike + përtej: parajsa dhe shtresat e ferrit. Koha për krishterimin është lineare. Ka një fillim dhe një fund. Historia është jo-ciklike, lineare. Krijimi i Botës, Rënia, Ardhja e Krishtit. Ekzistenca njerëzore është tragjike. Njeriu është biri i Perëndisë, por Adami dhe Eva mëkatuan dhe ky mëkat e hodhi njeriun nga Kopshti i Edenit në tokë. Edhe një foshnjë është mëkatar me mëkatin fillestar. Krishterimi përshkruhet në dy urdhërime themelore: duaje Perëndinë me gjithë zemër, duaje të afërmin tënd si veten tënde.

Fuqitë përtej të zakonshmes përfshijnë magjinë dhe fenë. Në këtë drejtim, lind pyetja për marrëdhëniet midis këtyre dy dukurive, secila prej të cilave karakterizohet nga komunikimi me të shenjtën. Pa hyrë në detaje, vërejmë vetëm se magjia nënkupton manipulimin e një force jopersonale me ndihmën e teknikave speciale, magjinë në emër të arritjes së qëllimeve specifike që korrespondojnë me interesat e individit dhe që nuk lidhen me vlerësimet morale. Efektiviteti i tij varet nga saktësia e kryerjes së veprimeve magjike rituale, respektimi i traditës.

Magjia është e lidhur me stereotipet veprimtaria njerëzore, ndërsa racionalizimi fetar i veprimtarisë njerëzore kryhet në një kontekst tjetër – kur ekzistenca

nuk sigurohet më plotësisht nga tradita dhe e shenjta nga forca jopersonale e derdhur në botë shndërrohet në një person hyjnor, duke ngritur lart botën profane.

Në të njëjtën kohë, ekziston një ngjashmëri strukturore midis magjisë dhe fesë - Weber tërheq vëmendjen për këtë kur prezanton konceptin e "simbolizmit magjik". Në një fazë të caktuar, një viktimë e vërtetë zëvendësohet, për shembull, në një ceremoni mortore, nga një viktimë simbolike, një vizatim i një kafshe kurban, disa pjesë të trupit të saj, etj. Në një masë më të madhe ose më të vogël, kuptimi magjik i veprimit ritual është ruajtur në fe. Për të kuptuar fenë, është e rëndësishme, pra, të identifikohen ndryshimet midis simboleve fetare, jo vetëm nga ato magjike, por në përgjithësi nga ato jofetare.

Nëse hyjnia, d.m.th. "Qenia tjetër" e gjithëfuqishme ndodhet në një botë tjetër, atëherë njerëzit marrin akses në këtë fuqi në ato veprime që përbëjnë praktikën e jetës fetare (veprimtari kulti) dhe qëllimi i të cilave është të shërbejë si një urë lidhëse midis "kësaj bote" dhe "bota tjetër" - një urë mbi të cilën fuqia e fuqishme e një hyjnie mund të drejtohet për të ndihmuar njerëzit e pafuqishëm. Në kuptimin material, kjo urë përfaqësohet nga "vende të shenjta" që janë si në "këtë botë" dhe më gjerë (për shembull, kisha konsiderohet "shtëpia e Zotit"), ndërmjetës - "njerëz të shenjtë" (klerikë, vetmitarë. , shamanë, profetë të frymëzuar), të pajisur me aftësinë për të vendosur kontakte me forcat e një bote tjetër, pavarësisht nga fakti se ata vetë ende jetojnë në këtë botë. Kjo “urë lidhëse” përfaqësohet jo vetëm nga veprimtaria e kultit, por edhe në mitologji dhe ide për mishërime, rimishërime hyjnish që arrijnë të jenë edhe hyjni edhe qenie njerëzore. Ndërmjetësi - qoftë i vërtetë njerëzore(për shembull, një shaman) ose një perëndi-njeri mitologjik, është i pajisur me tipare "kufitare": ai është edhe i vdekshëm edhe i pavdekshëm. "Fuqia e Frymës së Shenjtë" Forca magjike në kuptimin e përgjithshëm të "veprimit të shenjtë", por është gjithashtu një forcë seksuale - e aftë për të mbarsur gratë.

Karakteristikë e rëndësishme e çdo feje është qëndrimi i saj ndaj magjisë dhe fesë si “lloje ideale”, d.m.th. shkalla e pranisë së elementeve magjike në të dhe shkalla e racionalizimit të saj: në disa fe ka më shumë se një, në të tjera - tjetra. Në varësi të kësaj, formohet lloji i qëndrimit ndaj botës, i natyrshëm në këtë fe. Tendenca e përgjithshme e evolucionit fetar të Ve-

Behr e përkufizon atë si "zhgënjimin e botës" dhe forcimin e racionalizimit fetar.

ritual dhe mit. Në shumë fe, nuk është besimi, por sjellja rituale ajo që është thelbësore. Pra, në judaizëm, për shembull, besimtarit i kërkohet, para së gjithash, të mos njohë dogmat, por sjelljen e caktuar, të rregulluar rreptësisht, respektimin e shumë recetave, ritualeve.

Në kuptimin më të gjerë të fjalës, një ritual është një grup veprimesh të përsëritura, të kryera rregullisht në një rend të vendosur. Veprimi ritual është një formë e sjelljes simbolike të sanksionuar nga shoqëria dhe, ndryshe nga zakoni, është i lirë nga qëllimet utilitare-praktike. Qëllimi i tij është i ndryshëm - ai kryen një rol komunikues, simbolizon kuptime dhe qëndrime të caktuara si në jetën e përditshme ashtu edhe në atë zyrtare, luan një rol të rëndësishëm në edukimin shoqëror, kontrollin, ushtrimin e pushtetit, etj. Rituali, ndryshe nga etiketa, shoqërohet me bindje në kuptimin e tij të thellë të vlerës.

Ritualet fetare, së bashku me besimet e tyre përkatëse, drejtohen drejt "gjërave të shenjta". Një ritual magjik është, në fakt, një veprim magjie, një komplot, një magji, një teknikë për të ndikuar në fenomenet e botës përreth. Kryerës i këtij veprimi është individi, jo kolektivi. Rituali magjik është i orientuar në mënyrë pragmatike - në një masë më të madhe në rezultatin "material" sesa në vlerat e rendit simbolik. Kuptimi i veprimit magjik nuk është të "shërbosh" një fuqi më të lartë, por t'i shërbesh nevojave njerëzore.

Në veprat fetare dhe teologjike, ky moment pasqyrohet në formën e kundërshtimit të besimeve arkaike me "lëvoren e shëmtuar të magjisë" që rritet mbi to - "nderimi për më të Lartin". A. Men' e karakterizon magjinë si "një mënyrë mekanike për të fituar vendndodhjen e forcave misterioze, për t'i bërë ato të punojnë për veten" sipas parimit: "Të dhashë - Ti më jep mua". "Njerëzit ishin të bindur se disa rituale me domosdoshmëri natyrore duhet të jepnin atë që dëshironin" 1.

Njerëzit nuk do të ishin njerëz nëse nuk do t'i jepnin kuptim asaj që i rrethon dhe asaj që ata bëjnë vetë. Thelbi i kulturës është kërkesa urgjente për njerëzit që të vendoset njëfarë kuptimi në realitetin konkret që na rrethon. Rrënjët e saj më të thella janë njohja e kuptimit, duke i dhënë kuptim veshit

1. Burrat A. Sakramenti, fjalë, imazh. L., 1991. S. 9.

fëmijë në thellësi të kultit. Një ritual kulti - një akt i shenjtë, një sakrament, dhe jo mitet dhe dogmat e dogmave, dhe aq më tepër jo rregullat e sjelljes, është thelbi i fesë. Në fenë e lashtë, besimi në disa komplekse mitesh nuk ishte i detyrueshëm si karakteristikë e fesë së vërtetë. As morali nuk është thelbi i fesë. Ritualet kanë më shumë kuptim për shoqërinë sesa fjalët dhe mendimet, falë ritualeve, feja bëhet pjesë e rendit shoqëror në shoqëritë e lashta, duke zënë rrënjë në sistemi i përbashkët vlerat, duke përfshirë edhe vlerat etike të komunitetit, të cilat me ndihmën e tyre u bënë një sistem i përbashkët i modeleve të sjelljes për të gjithë. Disa fe mund të jenë më etike se të tjerat, por nëse një fe bëhet moral, ajo pushon së qeni fe.

Veprimi magjik bazohet në idenë se gjithçka është e lidhur me gjithçka, "logjika e pjesëmarrjes", sipas fjalëve të L. Levy-Bruhl. Ajo realizohet në veprime magjike. Në këtë nivel, veprimi magjik nuk ka ende një kozmologji të caktuar si bazë të tij. Vetëm me paraqitjen e tij (mitin e krijimit) veprimi magjik shndërrohet në një ritual fetar - një imazh krijimi. Në fe, qëllimi strategjik i të menduarit dhe veprimit është ruajtja e rendit të shenjtë të universit, kozmosit në luftën kundër kërcënimit të kaosit.

Shoqëria njerëzore në idetë primitive vetë vepron si pjesë e kozmosit: gjithçka është pjesë e kozmosit, i cili formon vlerën më të lartë. Për një vetëdije të tillë, vetëm ajo që sakralizohet (shënohet në mënyrë të shenjtë) është thelbësore, me të vërtetë, reale dhe vetëm ajo që përbën pjesë të kozmosit, rrjedh prej tij dhe merr pjesë në të, sakralizohet. Në botën e sakralizuar, sipas V.N. Toporov, dhe vetëm në një botë të tillë, formohen rregullat e organizimit, sepse jashtë kësaj bote ka kaos, sfera e shansive, mungesë e jetës. Rituali fetar lidhet, pra, me vetëdijen mitologjike si mënyra kryesore e të kuptuarit të botës dhe zgjidhjes së kontradiktave.

Burri i kësaj periudhe e pa kuptimin e jetës dhe qëllimin e saj në ritual. Është tashmë fetare, jo ritual magjik. Përqendrohet në vlerat e rendit të shenjës. Ai është veprimi që siguron shpëtimin e hapësirës "të tij" dhe kontrollin mbi të. Riprodhimi i aktit të krijimit në ritual aktualizon strukturën e qenies, duke i dhënë asaj një simbolikë të nënvizuar dhe shërben si garanci e sigurisë dhe prosperitetit të ekipit. Miti kozmologjik është udhërrëfyesi i jetës për njeriun e asaj epoke.

Vetëm në ritual arrihet niveli më i lartë i shenjtërisë dhe në të njëjtën kohë në të një person fiton një ndjenjë të plotësisë më të madhe të jetës.

Në jetën e komuniteteve arkaike, ritualet zinin një vend qendror. Mitologjia shërbeu si një lloj shpjegimi, një koment për të. Durkheim tërhoqi vëmendjen për këtë rrethanë. Duke analizuar përshkrimet e ritualit në jetën fetare të aborigjenëve australianë, ai veçoi fenomenin e ngacmimit (simbolizimi shprehës, në terminologjinë e Parsons). Thelbi i këtij fenomeni është se pjesëmarrësit në ritual janë kolektivë, d.m.th. Veprimi tashmë fetar, dhe jo magjik, janë në një gjendje eksitimi të fortë emocional, ekzaltimi, i cili, sipas Durkheimit, është psikologjikisht autentik dhe në të njëjtën kohë i rregulluar shoqërisht. "Skenari" i veprimit dhe modelet e sjelljes, ndërveprimet midis pjesëmarrësve në ritual zhvillohen në detaje dhe përshkruajnë se kush dhe çfarë duhet të bëjë në një kohë ose në një tjetër. Kështu, megjithëse zgjimi është i vërtetë në kuptimin psikologjik, ai nuk mund të konsiderohet një përgjigje spontane ndaj stimujve të menjëhershëm. Ky karakter modernizues, i organizuar i ritualit përcaktohet nga fakti se veprimet rituale janë të ngopura me kuptime simbolike, të cilat lidhen me strukturën dhe situatën e sistemit shoqëror. Ritualet, sipas Durkheim-it, jo vetëm përforcojnë, por edhe lindin atë që ai e quan "besim".

Lidhja e mitit me sistemin shoqëror bazohet në faktin se simbolet mitologjike nuk tregojnë thjesht diçka ose i referohen diçkaje tjetër. Ata, në cilësinë e tyre sensuale, më tepër perceptohen vetë si ky "tjetri", ata janë ky "tjetri"1. Sipas Losev, identifikimi i plotë në kulturat primitive të një personi me një totem mitik është një pronë karakteristike e simbolizimit mitologjik: totemi i kafshëve dhe klani identifikohen në mendjet e aborigjenit australian. Pjesëmarrësit në ritual ndihen vërtet si krijesa simbolike mitike, veprimet e të cilave i riprodhojnë në ritual. Ky identifikim ofron mundësinë për të qenë vetvetja dhe diçka tjetër në të njëjtën kohë. Identifikimi i një sendi dhe një ideje në një simbol në kulturat e hershme çon në faktin se "gjëja e shenjtë" trajtohet sikur të ishte ajo vetë ajo që simbolizon (në mënyrë të ngjashme me këtë në ortodoksë

1. Losev A.F. Dialektika e mitit // Miti, numri, thelbi. M., 1994.

në vetëdije, ikona nuk është thjesht një imazh i fytyrës së Zotit, por vetë fytyra e Zotit). Në sistemet moderne laike të simbolizimit, politike apo të tjera, askush nuk e identifikon kurrë një simbol me atë që ai simbolizon.

Një nivel tjetër i korrelacionit midis fesë dhe socialitetit qëndron në faktin se funksioni parësor i një rituali fetar është formimi dhe forcimi i solidaritetit, i cili bazohet në një kod të përbashkët të simbolizmit ritual. Asnjë objekt në ritual nuk është vetvetja, ai shfaqet gjithmonë si simbol i diçkaje tjetër; të gjitha veprimet me objekte në një ritual janë operacione me simbole, të kryera sipas rregullave të përcaktuara dhe që kanë një kuptim për ato objekte reale të të cilave janë simbole.

Pra, sakrifica e një kali në ritualin Vedic modelon pothuajse të gjithë kozmosin, pasi secila pjesë e kafshës flijuese korrespondon me një fenomen të caktuar botëror (koka e kalit të flijimit është agimi, syri është dielli, fryma është era, veshi është hëna, këmbët janë pjesë e botës.. .). I gjithë kozmosi lind çdo vit nga ky kalë i flijuar, bota krijohet përsëri në rrjedhën e ritit.

E. Leach, i cili studioi sistemin simbolik, i cili përfshin ritualin, mitin, etikën fetare dhe botëkuptimin, arriti në përfundimin se rituali është një lloj "depoje" njohurish: informacione që lidhen, për shembull, me aktivitet ekonomik, në formën e simboleve që kanë fuqi mbi njerëzit, duke përcaktuar sjelljen e tyre. Ato përcillen brez pas brezi, duke ndikuar në botëkuptimin dhe etosin që lidhet me të, duke ndikuar në një masë të madhe nëpërmjet ritualit, adhurimit.

Kisha e krishterë, duke shpallur fenë e "shpirtit dhe të vërtetës", nuk e ka shfuqizuar adhurimin në tempull, ritualet dhe adhurimin si një simbol të jashtëm të shërbimit shpirtëror. Teologët modernë, duke dënuar "ritualizmin", kujtojnë se themeluesi i krishterimit qortoi klerin dhe avokatët hebrenj për reduktimin e detyrës më të lartë fetare në rite dhe statute; ai donte një tjetër

“Unë dua mëshirë, jo sakrificë.” Për Zotin, olokaustet dhe flijimet janë më të rëndësishme se “pastrimi i zemrës”, drejtësia, besimi, arritjet morale. Megjithatë, besimi fetar jeton në simbolikën e ritualit dhe, sipas bindje prift ortodoks, nuk mjafton të mbani Zotin në zemër dhe të përpiqeni të bëni vullnetin e Tij në "kishi" të përditshme. Eukaristia (falënderimi), e cila quhet "pa gjak

sakrifica" dhe që është një vakt i shenjtë, është misteri themelor kishë e krishterë, momenti qendror i adhurimit, që simbolizon praninë e vërtetë të Hyj-njeriut në Kishën e Tij: shenja e pranisë së Krishtit në Kishë janë misteret, përmes të cilave ndodh vazhdimisht uniteti i njeriut me Zotin.

Kështu, rituali i përket fushës së praktikës fetare, ortopraksisë, ndërsa miti i përket komponentit njohës të fesë, ortodoksisë. Ato janë të lidhura në atë mënyrë që miti përcakton kufijtë e të kuptuarit të ritualit dhe i jep atij një arsyetim, megjithëse kjo nuk është domosdoshmërisht në një nivel të ndërgjegjshëm.

Avantazhi i një simboli mbi një koncept është se ai nuk kërkon "punë të mendjes", "shkollë të mendimit" ose disiplinë logjike paraprake. Simbolet perceptohen shumë më lehtë dhe më të thjeshta se përkufizimet intelektuale; ato kapen "në fluturim" në bazë të emocioneve, përvojave dhe besimeve që nuk kërkojnë dhe nuk janë të përshtatshme për ndonjë përkufizim të rreptë.

Meqenëse veprimet rituale udhëhiqen nga simbolet fetare, mitet që përcaktojnë kuptimin e tyre, ato shihen si krejtësisht të ndryshme nga veprimet e jashtme të ngjashme të një personi në jetën "e zakonshme": në sakramentin e krishterë të kungimit, një person "shijen e trupit dhe gjakut". të Krishtit" jo për të kënaqur urinë dhe etjen. Rituali merr kuptimin e tij, bëhet ritual vetëm në kontekstin e besimit mitologjik përkatës.

Vetëm në kontekstin e tregimit të ungjillit për vaktin e fundit të Jezusit dhe dishepujve të tij ("Darka e Fundit") ka kuptim vetë rituali i Eukaristisë së krishterë - kungimi me bukën dhe verën. Vetëm në kontekstin e mitit të mëkatit origjinal ka kuptim pastrimi ritual nga mëkati, sakramenti i rrëfimit.

Miti nuk është shpjegim i ritualit, por arsyetimi i tij, rrënjosje e kalimtares në të përjetshmen. Rituali është një dramatizim i një miti, mishërimi i simboleve në realitetin e gjallë. Rituali mund të shprehë, megjithatë, ajo që nuk shprehet në gjuhën e mitit nuk është e verbalizueshme. Ai flet gjuhën e gjesteve, kërcimit, “gjuhës së trupit”. Në vetëdijen mitologjike, çdo gjë që është lëvizje e trupit është në të njëjtën kohë lëvizje e shpirtit. Levi-Strauss e pa detyrën jo në të kuptuarit se si njerëzit "mendojnë në mite", me ndihmën e miteve, por në të treguar se si "mitet jetojnë tek ne".

Miti merr tipare të dukshme në ritual, megjithëse rituali mund të kryhet pa një vetëdije të qartë të kuptimit të natyrshëm në mitin. Besimi merr një mishërim të dukshëm për të gjithë. Ritual, adhurim

stilolaps në veprim, në sjellje, qëndrime të besimtarit. Me ndihmën e ritualit, besimtarët bien në kontakt me "kohën e shenjtë", bëhen bashkëkohës të ngjarjeve të "historisë së shenjtë", fitojnë "jetën e përjetshme". Për më tepër, në ritual, "koha e shenjtë" është, si të thuash, e krijuar, pasi koha ka kuptim kur ndodh diçka në të.

Rëndësia shoqërore e ritualit është vendosja e një lidhjeje midis njerëzve, asimilimi i besimeve, qëndrimeve dhe vlerave fetare etj. Çdo ritual është një veprim që synon vendosjen dhe ruajtjen e rendit; ai është një rit. Zotat vdesin pa kryer rituale, vdekja e një personi shoqërohet domosdoshmërisht prej tyre. Riti shënon fuqinë e shoqërisë mbi individin. Në ritual, individi vendos një lidhje me një grup, shoqëri; në besim, me rendin kozmik. Frika rituale është frika nga shkelja e rendit hyjnor. Një person ndjen nevojën për një ritual si një "përfundim solemn" i rutinës së përditshme në çdo pikë kthese të jetës së tij. Mishërimi ritual i besimit është një haraç për natyrën trupore të njeriut, e cila duhet të njihet në të gjitha vitaliteti dhe të shpirtëruar sa më shumë. Kryqi i krishterë nuk është vetëm një simbol i kryqëzimit, vdekjes dhe vuajtjes së Zotit, por edhe një pasqyrim i idealit.

kulturë shpirtërore- edukimi me shumë shtresa, duke përfshirë kulturat njohëse, morale, artistike, juridike dhe të tjera; është një tërësi elementesh jomateriale: norma, rregulla, ligje, vlera shpirtërore, ceremoni, rituale, simbole, mite, gjuhë, dije, zakone.

Në veprat popullore për historinë e kulturës apo filozofisë, nuk është e pazakontë të flitet për zhvillimin e ndërgjegjes shoqërore nga miti në logos, d.m.th. nëpërmjet çlirimit gradual të ndërgjegjes nga format naive dhe primitive të të menduarit dhe kalimit në një kuptim të rregullt, objektiv dhe racional të botës. Për sa i përket mitologjisë, ajo lë pas zhanrin e legjendave të lashta, biblike dhe të tjera të lashta për veprimtaritë e perëndive dhe heronjve, për krijimin e botës, për origjinën e kafshëve dhe njerëzve, etj. E gjithë kjo është e dobishme të dihet arsimi i përgjithshëm si një manifestim i imagjinatës krijuese që ushqeu artin dhe letërsinë, ose përdoret ende për lojëra dhe qëllime dekorative, por jo i përshtatshëm për jetën serioze moderne.

Natyrisht, rëndësia e motiveve mitologjike në ato përralla mbi të cilat është rritur brezi i ri është njohur gjithmonë. Por vetëm në fazën e formimit fillestar të njeriut. Lodrat e fëmijëve dhe ato popullore - folklorike ose "moderne" - si rregull, mbartin elemente mitologjike në pamjen dhe kuptimet e tyre, duke e kthyer një person në "primordial" ose duke krijuar një lidhje organike imagjinare me një botë të re komplekse.

Një përkufizim i tillë mund të jetë mjaft lajkatar për filozofinë, e cila beson se edhe në shoqëritë e lashta dashuria për mençurinë ishte e ndarë nga mitologjia për të pohuar më tej ndikimin e saj në ndërgjegjen publike. Historia e kulturës shpirtërore nuk konfirmon pretendime të tilla të ndërgjegjes filozofike, e cila mbetet gjithmonë pronë e vetëm një pjese të elitës intelektuale. Zhvillimi i racionalitetit në sistemet e rregullimit social-kulturor nuk i anulon tendencat e mitologjizimit në kulturë, qoftë edhe në një nivel mjaft modern.

karakteristikat e përgjithshme mitologjia qëndron në faktin se ajo kryhet rastësia e një imazhi sensual të marrë nga disa elementë të botës së jashtme dhe një ide e përgjithshme. Në mit, gjithçka ideale dhe imagjinare është krejt identike me realen, materialen dhe materialen, dhe gjithçka materiale sillet sikur të ishte diçka ideale.

Funksioni jetësor i mitologjisë. Mitologjia lidhet me rregullimin e nevojave parësore jetike të njeriut, me dispensimin e tij në këtë botë. - Ose në "atë", por, si të thuash, në këtë, me ruajtjen e thelbit të saj. Miti pohon kontaktin e njeriut me natyrën dhe mjedisin. Miti aktualizon botën e kuptimeve, duke i dhënë gjallëri, duke i kthyer në bashkëpunëtorë të veprimtarisë njerëzore. Veprimet e personazheve mitikë deshifrojnë botën përreth një personi, shpjegojnë origjinën e saj (etiologjinë e mitit) përmes veprimtarisë së paraardhësit të parë, ndonjë ngjarje, emërtim, etj. *. Zotat dhe heronjtë mitologjikë hyjnë në marrëdhënie komplekse me njëri-tjetrin, gjë që shkakton kontaminim (përzierje) të miteve, duke rezultuar në panteone dhe cikle që japin një shpjegim gjithëpërfshirës të botës.

Funksioni shpjegues i mitologjisë. Vetëdija mitologjike organizon dhe shpjegon realitetin kompleks dhe kontradiktor në mënyrën e vet. Komplotet mitologjike ndërtohen në kundërshtimin e kuptimeve të kundërta: lart - poshtë, majtas - djathtas, afër - larg, të brendshme - të jashtme, të mëdha - të vogla, të ngrohtë - të ftohtë, të thatë - të lagësht, dritë - errësirë ​​etj.

Funksioni shpjegues i mitit kryhet edhe nëpërmjet hyrjes hero i kulturës, që nxjerr ose krijon për herë të parë objekte kulturore për njerëzit, u mëson zejtarinë dhe zanatet, prezanton rregullat e martesës, organizimin shoqëror, ritualet dhe festat (Prometeu, Hefesti, Gilgameshi etj.).

Miti nuk përkon me gjendjen aktuale fetare, pasi feja presupozon ekzistencën e një bote mbindjeshmërie dhe një jetë sipas një besimi të lartë, vlerat e së cilës, në një shkallë ose në një tjetër, shkojnë përtej kësaj kornize botërore.

Mitologji nënkupton jo vetëm një pamje mitopetike të botës, por gjithashtu përfshin magjike si mënyrë e ndikimit praktik në natyrore ose mjedisi social ose bota e tij trupore ose shpirtërore - për të përmirësuar pozicionin ose gjendjen e tij në punët dhe marrëdhëniet tokësore, ose për t'i shkaktuar dëm dhe dëm kundërshtarit.

Të dyja format e ndërgjegjes - mitologjike dhe fetare - janë mjaft të pavarura, pavarësisht nga gërshetimi i tyre. Si në antikitet ashtu edhe në kohën e sotme, mitologjia mund dhe mund të ekzistojë pa kaluar nëpër sakralizim fetar, duke kryer një funksion kryesisht shpjegues. Vetëdija mitologjike ushqehet jo vetëm me imazhe të lashta, të konsoliduara mirë, por edhe me lëngje të reja. Ai shpesh vepron si një formë e vetëdijes masive për fenomenet e reja të realitetit, rrjedhën e historisë dhe fatet kombëtare. Dhe në periudhën moderne, në historitë kombëtare, shpesh ka një përshkrim të ekzagjeruar të arritjeve të heronjve dhe mbretërve të lashtë, duke kontribuar në lartësimin e kombit etj.

Mitologjia është e përfshirë në formimin e identitetit etnik, kombëtar ose klasor, mitet mund të shoqërohen me kundërshtimin e një kombi me tjetrin.

Termi "lloji i harkut" i prezantuar nga K. Jung u bë një emërtim i gjerë i përvojës së mëparshme kulturore të debuguar në nënndërgjegjen kolektive, nga thellësitë e së cilës shfaqen imazhe dhe simbole mitologjike përsëri dhe përsëri.

Gjatë gjithë historisë së tij, arti dhe letërsia janë kthyer pa ndryshim te miti, duke përdorur dhe rimenduar imazhet mitike të vendosura për qëllime artistike dhe duke krijuar imazhet e tyre fantastike krejtësisht origjinale bazuar në modelin e tyre.

Në vepra të tilla si "Kalorësi i bronztë" i Pushkinit, "Portreti" dhe "Hunda" i Gogolit, "Udhëtimet e Guliverit" të Swift-it, "Historia e një qyteti" të Saltykov-Shchedrin, "Chevengur" e Platonovit, "Mali magjik" ose "Historia e Jozefi dhe vëllezërit e tij” nga Thomas Mann, “Njëqind vjet vetmi” nga Markez dhe shumë vepra të tjera u jepen imazhe që janë mitike në natyrë, duke vepruar si një mjet artistik i ndërgjegjshëm *.

Mitologjizimi mbështetet gjerësisht në kulturën popullore, duke krijuar imazhe të supermenëve, super spiunëve, super kriminelëve, bartësve të së keqes botërore ose çliruesve prej saj.

Por mitologjizimi bëhet edhe jashtë sferave artistike të kulturës. Mund të bëhet gjithashtu një produkt dytësor si i fesë ashtu edhe i ideologjisë, nëse ato rrisin tendencën për të rrënjosur një keqkuptim të realitetit në ndërgjegjen e shoqërisë. Shembuj të këtij lloj sugjerimi mund të nxirren jo vetëm në antikitet apo në mesjetë. Lufta e fundit politike jep shembuj të mjaftueshëm për këtë.

I njëjti komplot mund të bëhet material për mitin, fenë dhe ideologjinë, megjithëse mund të shfaqet në një maskë të ndryshme në secilën prej këtyre modaliteteve shpirtërore. Shembulli më i mirë mund të jetë imazhi i epokës së artë, i cili në shumë mitologji mishëronte gjendjen ideale të unitetit të njeriut me natyrën, në krishterim u bë koha dhe vendi ku ndodhi rënia në mëkat, por ku njeriu mund të kthehet përsëri në e ardhmja eskatologjike.

Një nga mitet më të qëndrueshme të shekullit të 20-të. u krijua mbi bazën e marksizmit të ideologjizuar, në të cilin kapitalizmi u portretizua si një sistem pa përmbajtje vlerash dhe i dënuar me vdekje. Mitologjia "kapital" i kundërvihej idealit të drejtësisë sociale të bazuar në rishpërndarjen e produktit të përgjithshëm. Një qëndrim mosbesues ndaj akumulimit të kapitalit si qëllim i veprimtarisë njerëzore, ndaj maturisë në prodhim dhe marrëdhënie, u mboll me kujdes në mendjen e publikut. Funksionet e akumulimit i ishin caktuar tërësisht shtetit, i cili kryente planifikim dhe kontroll të përgjithshëm jopersonal mbi prodhimin. Fetishizmi i planifikimit të shtetit në nivel zyrtar u plotësua nga "fetishizmi i mallrave" të masave, por jo në kuptimin marksist të këtij termi, por, përkundrazi, si pasqyrim i paaftësisë për të parë vlerën në produkt. , dhe masa e punës universale në para. Produkti u reduktua në vetitë e tij konsumatore dhe paratë shiheshin si një e keqe e pashmangshme, por e përkohshme.

Ekziston gjithashtu një aplikim i ndërgjegjshëm funksional i metodave mitologjike në kulturën e menaxhimit të prodhimit. Nën regjimin komunist në Bashkimin Sovjetik, mitologjizimi zyrtar u përdor në krijimin e projekteve të mëdha ndërtimore të komunizmit, në zhvillimin e tokave të virgjëra ose në ndërtimin e BAM-it. Çdo herë shpenzimet e punës dhe të fondeve nuk ishin të lidhura drejtpërdrejt me dobinë funksionale të këtyre ndërmarrjeve në aspektin ekonomik, por lidhja e mitologjizuar midis "përvetësimit të natyrës" dhe "ndërtimit të një të ardhmeje më të mirë" diktonte aktivitet në shkallë të gjerë.

Natyrisht, mitologjizimi i industrisë hapësinore lind më natyrshëm, shtrirja e së cilës inkurajohet nga politika e madhe, e cila dominohej nga super-ideja e racës së sistemeve botërore ose pushtimi i hapësirës. Kostot e pashmangshme të një gare të tillë i detyruan fuqitë kryesore të zvogëlojnë shkallën e kësaj industrie dhe të shkurtojnë fondet e saj. Do të ishte gabim të mendohej se një ekonomi kapitaliste shumë racionale është e lirë nga elementë mitologjikë. Mitologjizimi përdoret gjerësisht në reklama. Por tendencave të tilla i nënshtrohet edhe aktiviteti i biznesit të madh. Një shembull i zakonshëm është industria e automobilave, e cila në Amerikë, për shembull, është e lidhur ngushtë me "sistemin e vlerave amerikane" dhe "ëndrrën amerikane", e cila ka çuar në promovimin e makinave të mëdha dhe të shtrenjta që i detyrohen konsumatorit si mishërimi i jetës. Por pas prezantimit të makinave më praktike japoneze, një rënie të mprehtë të kërkesës për modele të mëdha dhe rënies së kompanisë së madhe Chrysler, sociologët arritën në përfundimin se edhe ëndrra e vjetër ishte shembur. Megjithatë, reklamimi përsëri dhe përsëri fut mitin-ëndrrën në mendjet e njerëzve si një mjet për "marketingun e suksesshëm".

Mitologji(greq. μυθολογία, nga greqishtja μῦθος - legjendë, legjendë dhe greqisht λόγος - fjalë, tregim, mësim) - pjesë e shkencës filologjike që studion folklorin e lashtë dhe përrallat popullore (epos, përrallë).

Magjike(lat. magjike, nga greqishtja. μαγεία; Gjithashtu magjike , magjike) është një nga format më të vjetra të fesë (së bashku me animizmin, totemizmin, fetishizmin). Elementet e magjisë janë të përfshira në traditat fetare shumica e popujve të botës.

Ekzistojnë një numër përkufizimesh akademike të termit, për shembull, përkufizimi i profesor G. E. Markov: "Magjia është një veprim ose mosveprim simbolik që synon arritjen e një qëllimi specifik në një mënyrë të mbinatyrshme"- si besimet primitive ashtu edhe tradita moderne magjike perëndimore bien nën këtë përkufizim.

J. Fraser në veprën e tij klasike “The Golden Bough” e ndan magjinë në homeopatike dhe ngjitëse, të cilat në thelb kanë vetitë e të menduarit magjik të njeriut primitiv. Magjia homeopatike (imitative) udhëhiqet nga parimi i ngjashmërisë dhe ngjashmërisë, "e ngjashme prodhon të ngjashme". Një shembull janë praktikat e njohura të magjisë Voodoo, në të cilat humbja e kukullës, që simbolizonte objektin, supozohej të dëmtonte vetë objektin. Magjia ngjitëse vjen nga ideja e mbajtjes së një lidhjeje midis objekteve që kanë prekur ndonjëherë dhe mundësisë për të ndikuar njëra përmes tjetrës. Një shembull i mrekullueshëm i kësaj ideje janë besimet që rregullojnë metodat e shkatërrimit të flokëve dhe thonjve të prerë (djegia, varrosja, etj.), të cilat janë të pranishme në shumë kultura të botës. Këto dhe një sërë fenomenesh të tjera janë të kombinuara koncept i përgjithshëm magji simpatike.

Vetë termi "magji" ka rrënjë të lashta; vjen nga emri grek për priftërinjtë Zoroastrianë. Në letërsinë mesjetare, shpesh përdorej termi latin "Ars magica".

Në Evropë dhe Amerikën e Veriut, ndërsa magjia ka evoluar në një mësim (një grup mësimesh) ose një disiplinë kuazi-shkencore, ka pasur shumë përkufizime të formuluara nga praktikuesit. Për shembull,

• Elifas Levi shkruan se magjia është " shkencë konvencionale për sekretet e natyrës.
• Sipas Papus, magjia është "zbatimi i vullnetit të dinamizuar njerëzor në zhvillimin e shpejtë të forcave të natyrës".
• Carlos Castaneda përdori termin "magji" për të përshkruar një mënyrë për të realizuar mundësitë e një personi në lidhje me natyrën e perceptimit.

Filozof fetar N. A. Berdyaev përcaktoi idetë rreth magjisë që ai vëzhgoi midis okultistëve në këtë mënyrë: "Magjia është dominimi mbi botën përmes njohjes së domosdoshmërisë dhe ligjeve të forcave misterioze të botës" . “Magjia është veprimi mbi natyrën dhe fuqia mbi natyrën nëpërmjet njohjes së sekreteve të natyrës. .

Shkenca moderne e konsideron magjinë ekskluzivisht në një kontekst fetar. Kombëtare fondi i shkencës(SHBA) i referohet ekzistencës së shtrigave dhe magjistarëve si një nga iluzionet pseudoshkencore më të zakonshme tek amerikanët.

Feja- një formë e veçantë e vetëdijes për botën, për shkak të besimit në të mbinatyrshmen, e cila përfshin një kod standardet morale dhe llojet e sjelljeve, ritualeve, veprimeve të kultit dhe shoqërimit të njerëzve në organizata (kishë, bashkësia fetare) .

Përkufizime të tjera të fesë:

• një nga format e ndërgjegjes shoqërore; një grup idesh shpirtërore të bazuara në besimin në forcat dhe qeniet e mbinatyrshme (zotat, shpirtrat), të cilat janë objekt adhurimi.
• adhurimi i organizuar i fuqive më të larta. Feja nuk është vetëm besim në ekzistencë fuqitë më të larta, por vendos një lidhje të veçantë me këto forca: është, pra, një veprimtari e caktuar e vullnetit të drejtuar ndaj këtyre forcave.

Sistemi fetar i përfaqësimit të botës (botëkuptimi) bazohet në besimin ose përvojën mistike dhe shoqërohet me qëndrimin ndaj entiteteve të panjohura dhe të paprekshme. Me rëndësi të veçantë për fenë janë koncepte të tilla si e mira dhe e keqja, morali, qëllimi dhe kuptimi i jetës, etj.

Themelet e ideve fetare të shumicës së feve botërore janë regjistruar nga njerëzit në tekste të shenjta, të cilat, sipas besimtarëve, ose diktohen ose frymëzohen drejtpërdrejt nga Zoti ose perënditë, ose janë shkruar nga njerëz që kanë arritur nivelin më të lartë për sa i përket kësaj. Feja. zhvillimin shpirtëror, mësues të mëdhenj, veçanërisht të ndritur apo të përkushtuar, shenjtorë etj.

Në shumicën e feve, priftërinjtë luajnë një rol të rëndësishëm.

· Fetë botërore janë universale, nuk janë të lidhura me një kohë specifike dhe një kulturë specifike.

· Format e hershme fetë-fetë e shoqërisë paraklasore.

Janë gjithashtu besimet e endura në jeta e përditshme.

· Në veprën "Përvoja mistike dhe simbolet" Levy-Bruhl tha se njerëzit primitivë e ndjejnë veten në kontakt të vazhdueshëm me botën e padukshme, e cila për ta nuk është më pak reale sesa ajo e dukshme.

· Format e mëvonshme Feja- autonome dhe të ndarë nga trupi kryesor i besimtarëve.

· Shumë studiues argumentojnë se burimi i vërtetë dhe themelor i fesë është ndjenja e varësisë njerëzore.

· Format e lëndimit të fesë:

1) Animizëm Animizmi – besimi në ekzistencën e shpirtit dhe shpirtrave, një universale kulturore. Sipas E. Taylor, animizmi është "minimumi i fesë", faza e parë e zhvillimit të saj.

2) Fetishizmi Fetishizmi është besimi se disa objekte të pajetë kanë veti të mbinatyrshme.

3. Magjia dhe feja

Para se të vazhdohet me një përshkrim të hollësishëm të totemizmit, është e nevojshme të përcaktohet vendi real i një fenomeni tjetër. Zakonisht mbështetet kur përpiqeni të ndaheni besim fetar nga paragjykimet popullore, duke u paraqitur si një "moment" më i lartë i jetës shpirtërore, i pavarur nga kushtet rajonale të njërit apo tjetrit. epokës historike. Bëhet fjalë për marrëdhënien mes magjisë dhe fesë dhe ndryshimin e pretenduar mes tyre.

Në fakt, është e paimagjinueshme të ndahen plotësisht konceptet e magjisë dhe fesë. Çdo kult përfshin praktikën magjike: të gjitha llojet e lutjeve, nga primitive në fetë moderne, është, në thelb, një formë e ndikimit naiv dhe iluzion në botën e jashtme. Është e pamundur të kundërshtosh fenë e magjisë pa u prishur me shkencën.

Marrëdhëniet midis njeriut dhe natyrës që janë vendosur që nga kohra të lashta kanë pasur gjithmonë një karakter të dyfishtë: mbizotërimi i natyrës së gjithëfuqishme mbi njeriun e pafuqishëm, nga njëra anë, dhe nga ana tjetër, ndikimi në natyrë që njeriu kërkonte të ushtronte. edhe nëse në forma të kufizuara dhe të papërsosura karakteristike për shoqërinë primitive - duke përdorur mjetet e tyre të punës, forcat e tyre prodhuese, aftësitë e tyre.

Ndërveprimi i këtyre dy forcave vetëm nga jashtë të pakrahasueshme përcakton zhvillimin e metodave të veçanta me të cilat primitive u përpoq të ushtronte një ndikim fiktiv në natyrë. Këto teknika, në fakt, janë praktikë magjike.

Imitimi i teknikave të gjuetisë duhet të kontribuojë në suksesin e vetë gjuetisë. Para se të shkojnë në kërkim të kangurit, australianë kërcejnë në mënyrë ritmike rreth një fotoje që përshkruan gjahun e shumëdëshiruar nga e cila varet ekzistenca e fisit.

Nëse njerëzit e Ishujve Caroline duan që një i porsalindur të bëhet një peshkatar i mirë, ata përpiqen ta lidhin kordonin e tij të kërthizës së sapoprerë me një pirogë ose anije.

Populli Ainu, popullsia indigjene e Sakhalin, Ishujt Kuril dhe ishulli japonez i Hokkaido, kapin një këlysh të vogël ariu. Një nga gratë e klanit e ushqen me qumështin e saj. Disa vjet më vonë, ariu mbytet ose vritet me shigjeta. Më pas, mishi hahet së bashku gjatë vaktit të shenjtë. Por para flijimit ritual, ariut i lutet që të kthehet sa më shpejt në tokë, të lihet të kapet dhe të vazhdojë të ushqejë grupin e njerëzve që e kanë rritur në këtë mënyrë.

Kështu, nga origjina praktikë e magjisë nuk kundërshton fenë, por, përkundrazi, shkrihet me të. Është e vërtetë që magjia nuk është ende e lidhur me asnjë privilegj të natyrës sociale (në shoqërinë primitive të gjithë mund të përpiqen të "ushtrojnë presion" ndaj forcave të natyrës). Sidoqoftë, anëtarët individualë të klanit fillojnë të përparojnë shumë herët, duke pretenduar se kanë të dhëna speciale për këtë. Me ardhjen e "magjistarit" të parë lind edhe koncepti "prift".

Të gjitha këto janë shenja të padiskutueshme të formimit të një ideologjie fetare.

Ne kemi vërejtur tashmë se shoqëria primitive karakterizohet nga një kuptim materialist naiv i jetës, natyrës dhe marrëdhënieve shoqërore. Nevojat elementare të njerëzve të parë, të cilët zotëronin gjithçka të përbashkët dhe nuk dinin përvetësimin privat të mjeteve të jetesës, plotësoheshin ose nuk plotësoheshin në mënyrë të barabartë. Historia e natyrës dhe historia e njerëzve u bashkuan në një: e dyta, si të thuash, vazhdoi të parën.

Kontradikta themelore midis njeriut dhe forcave të natyrës, në themel të shoqërisë primitive, nuk është në vetvete e mjaftueshme për të shpjeguar shfaqjen e idesë së botës tjetër, dhe aq më tepër të idesë së "të keqes", "mëkatit". "dhe "shpëtim". Kontradiktat e rrënjosura në dallimet në farefisninë, moshën dhe seksin nuk kanë ende karakter klasor dhe nuk kanë shkaktuar asnjë formë të largimit të vërtetë fetar nga jeta. Njerëzve iu desh të kuptonin kufizimet që struktura e re e shoqërisë vendosi në jetën e tyre të përditshme, kështu që, së bashku me zbërthimin e shoqërisë në klasa, lindi edhe nevoja për një lloj elementi "shpirtëror" (siç është zakon të shprehin atë në filozofinë teologjike dhe idealiste), që i kundërvihet natyrës, trupore, materiale.

Në mënyrë të rreptë, format e para të fesë nuk mund të njihen as si manifestime të praktikës rituale të bazuara në një lloj ideje "të mbinatyrshme" dhe në këtë mënyrë të kundërta me zakonet normale të përditshme të njeriut. Marrëdhënia midis njerëzve dhe totemit të tyre - një dukuri kafshësh, bimore ose natyrore - nuk shkon përtej botëkuptimit materialist primitiv me të gjitha absurditetet karakteristike të tij, të cilat ruhen dhe ruhen në besimet e epokave pasuese. Vetë magjia në fillim shfaqet si një lloj presioni material i një personi mbi natyrën ose shoqërinë për të marrë rezultate të caktuara të prekshme.

Vetë jeta kolektive nuk mund "të shfaqej objektivisht në mit dhe ritual", siç thonë ata. përfaqësues të ndryshëm Shkolla sociologjike franceze nga Durkheim në Levy-Bruhl. Një shoqëri pa kontradikta shoqërore nuk do të mund të shkaktonte kurrë "tëhuajsim" fetar.

Kur komuniteti primitiv, bazuar në pjesëmarrjen e barabartë të anëtarëve të tij në marrjen dhe përvetësimin e produkteve, shpërbëhet dhe i hap rrugë regjimit të pronës private, për këtë periudhë. shfaqje fetare njerëzit nuk shkuan përtej lidhjeve imagjinare të një grupi primitiv me disa kafshë ose bimë që hanin anëtarët e tij (si lepurin, breshkën, derrin, kangurin, derrin e egër, shqiponjën, ariun, drerin, të ndryshme llojet e manave dhe barishteve, pemëve). Por shtresimi i familjes dhe shfaqja e klasave çuan në një ndarje të ideologjisë, e cila kishte një rëndësi të jashtëzakonshme dhe lindte pikëpamje të ndryshme për natyrën, nga njëra anë, dhe, nga ana tjetër, për botën e fenomeneve. të cilat tani e tutje njiheshin si të mbinatyrshme.

4 . Nga të afërmit e kafshëve tek paraardhësi i kafshëve

Totemizmi është më i madhi formë e lashtë feja që ne njohim në historinë e njerëzimit para epokës së shfaqjes së klasave.

Çfarë do të thotë saktësisht "totem"? Kjo fjalë, siç e kemi parë tashmë, fillimisht nënkuptonte një marrëdhënie midis anëtarëve të një grupi të caktuar njerëzish dhe paraardhësit të tyre të supozuar ose aktual. Më vonë, kjo marrëdhënie u shtri tek kafshët dhe bimët që i shërbejnë këtij grupi për të ruajtur ekzistencën. Ky zgjerim i ideve është në vetvete një proces i caktuar fetar. Nga ideja e një totemi, me kalimin e kohës do të zhvillohet një kult i kafshëve, bimëve dhe fenomeneve natyrore, të cilat përcaktojnë jetën e njeriut.

Shpesh argumentohet se totemizmi nuk mund të konsiderohet një fenomen fetar, pasi i afërmi mitik dhe mbrojtësi i grupit nuk njihet ende se qëndron mbi njeriun dhe nuk identifikohet me ndonjë hyjni. Përkrahësit e këtij këndvështrimi, i cili mbështetet nga teologët dhe disa shkencëtarë racionalistë, thjesht nuk e marrin parasysh se procesi i krijimit të idesë së një qenieje më të lartë, dhe aq më tepër një hyjnie të personifikuar, nuk mund të fillonte përpara se të privilegjohej. filluan të mbizotërojnë në shoqëri grupet, shtresat drejtuese, klasat shoqërore.

Në një shoqëri me një ndarje të punës bazuar në marrëdhëniet farefisnore dhe dallimet në moshë, marrëdhëniet farefisnore bëhen natyrisht lloji kryesor i lidhjet fetare. Kafsha nga e cila varet furnizimi me ushqim i klanit konsiderohet në të njëjtën kohë si një e afërme e grupit. Anëtarët e këtij klani nuk e hanë mishin e tij, ashtu si burrat dhe gratë e të njëjtit grup nuk martohen me njëri-tjetrin. Ky ndalim shprehet në fjalën me origjinë polineziane - "tabu" ("tapu"), e cila u dëgjua për herë të parë nga lundërtari Cook në Tanga (1771). Kuptimi origjinal i kësaj fjale ndahet, hiqet. Në një shoqëri primitive, tabu është gjithçka që, sipas njeriut primitiv, është e mbushur me rrezik.

Tabu u vendoset të sëmurëve, kufomave, të huajve, grave në periudha të caktuara të jetës së tyre fiziologjike dhe në përgjithësi të gjitha objekteve që, siç i duket njeriut primitiv, kanë një karakter të jashtëzakonshëm. Më vonë, krerët e fiseve, monarkët dhe priftërinjtë do të hynin në të njëjtën kategori. Çdo gjë që është tabu është e paprekshme dhe mbart një infeksion; megjithatë, këto ide krijuan disa ndalime shëruese dhe pastruese.

Të gjitha këto besime gjejnë shpjegim në forma të ndryshme. jeta reale dhe marrëdhëniet shoqërore, efektin e të cilave njerëzit e përjetuan mbi veten e tyre. Nuk ishte feja që lindi idenë e të pastërt dhe të papastër, të shenjtë dhe të zakonshme, të lejuar dhe të ndaluar, por praktika shoqërore, e cila krijoi botën e pasqyruar të legjendave dhe ritualeve të quajtura e shenjta. Por, pasi kanë lindur, këto ide kanë shkuar në rrugën e zhvillimit të pavarur. Dhe konkluzioni se mënyra e jetesës së njerëzve dhe mënyra e prodhimit, dhe jo mënyra e tyre e të menduarit, çuan në disa ide, nuk do të thotë aspak neglizhencë e kuptimit specifik të ideologjisë ose shpjegimit të çështjeve të fesë me referenca të thjeshta ekonomike. .

Cili nga studiuesit e shoqërisë primitive mund të mohojë rolin vendimtar të marrëdhënieve shoqërore të prodhimit?

Një grup njerëzish jeton nga gjuetia, e cila kudo ka qenë një fazë e detyrueshme në zhvillimin e shoqërisë. Por, për të kapërcyer gjahun, është e nevojshme të zotëroni artin jashtëzakonisht të ndërlikuar të gjuetisë, pasqyrimi ideologjik i të cilit mund të shihet në të ashtuquajturat rite të kalimit, për të cilat deri tani lejohen vetëm burrat. Ky është pastrimi, inicimi dhe futja e të riut në numrin e gjuetarëve (apo peshqve).

Gjatë festimeve rituale, shpesh që zgjasin me javë, iniciatori vdes simbolikisht për të rilindur në një jetë të re dhe për të përmbushur detyrat e tij ndaj shoqërisë. Jemi ende larg ideve të shpengimit dhe shpëtimit që lindin vetëm në epokën e zhvillimit më të lartë të skllavërisë, kur shpëtimi, i pamundur në tokë, u transferua në sferën e trillimeve, në botën tjetër. Por kalimi i një të riu në një kategori më të përgjegjshme, në lidhje me moshën ose aftësitë që ka fituar, mbart në vetvete germin e idesë së riteve që do të zhvillohen më vonë në fenë e " misteret” dhe në vetë krishterimin.

I pafuqishëm përballë natyrës dhe njeriut kolektiv, primitiv e identifikon veten me paraardhësin e kafshëve, me totemin e tij, përmes ceremonive komplekse dhe shpesh të dhimbshme, gjë që në fund e shton varësinë e tij nga natyra dhe mjedisi shoqëror. Nga riti, nga detajet e kultit, lind pak nga pak përpjekja për të interpretuar realitetin nga pikëpamja e mitit dhe traditës.

Kur rivendosni procesin e zhvillimit të formave të para të ideologjisë fetare, është gjithmonë e nevojshme të keni kujdes nga atribuimi i një personi shqetësime dhe besime që mund të lindin vetëm në fazat e mëvonshme të zhvillimit të shoqërisë.

Nuk ka dyshim se kur kërkojmë të gjykojmë zakonet dhe qëndrimet që i përkasin një epoke në të cilën nuk ekzistonte ende shfrytëzimi i njeriut nga njeriu, është e vështirë për ne të heqim qafe barrën e ideve të vjetra të grumbulluara në mijëra. vite, të cilat pasqyrohen në gjuhën në të cilën ne flasim për të gjitha këto çështje. Është po aq e vështirë sa është të përshkruhet tani, edhe në në terma të përgjithshëm, ato ndryshime që do të ndodhin në karakterin, moralin dhe mendjen e njerëzve me zhdukjen e klasave dhe krijimin e një shoqërie ku liria dhe barazia nuk do të jenë, siç janë tani, shprehje të dyshimta.

Kur, për shembull, flasim për një kult, ne prezantojmë një koncept që nuk mund të kishte kuptim në një fazë të lashtë të zhvillimit. shoqëria njerëzore.

Sepse, etimologjikisht, ideja e një kulti është e lidhur me praktikën e kultivimit të tokës dhe presupozon një shoqëri në të cilën marrëdhëniet e prodhimit bazohen tashmë në një formë primitive të bujqësisë dhe në një ndarje përkatëse të punës midis të moshuarve dhe të rinjve, veçanërisht. mes burrave dhe grave.

Në këtë periudhë fisi u besonte grave, përveç gatimit, punës në arë, kultivimit të frutave dhe bimëve, ndërsa në të njëjtën kohë burrat merreshin ende me gjueti. Kjo periudhë në historinë e shoqërisë primitive përfshin avancimin e gruas në shoqëri, e cila karakterizon epokën e matriarkatit.

Gjurmët e kësaj epoke ruhen jo vetëm në jetën fetare, në traditat popullore dhe në gjuhën, por edhe në zakonet e shumë popujve të kohës sonë: në Gadishullin Malajz, në Indi, në Sumatra, në Guinenë e Re, ndër eskimezët, ndër fiset e Nilit, në Kongo, Tanganyika, Angola dhe Jug. Amerikën.

Epoka e matriarkatit shpjegon pse ritet më të lashta të fertilitetit të njohura për ne karakterizohen kryesisht nga kulti i gruas ose atributet e një gruaje (paraqitje skematike të detajeve të anatomisë së gruas, kultet magjike të vulvës, etj.).

Por, përpara se ta detyronte tokën t'i nënshtrohej vullnetit të atij që e kultivon, shoqëria kaloi një periudhë të mbledhjes së mjeteve të jetesës, në të cilën të gjithë merreshin me të drejta të barabarta, një periudhë gjuetie, blegtorie dhe barije. Për sa kohë që ndarja e punës bëhej në kuadrin e marrëdhënieve moshore dhe farefisnore, lidhja midis individit dhe totemit nuk mund të merrte ende karakterin e një kulti të mirëfilltë.

Secili grup njerëzish brenda një shoqate më të madhe - termat klan dhe fis sugjerojnë tashmë një organizatë shoqërore mjaft të zhvilluar - specializohet në gjuetinë e një kafshe të caktuar: derri, dreri, gjarpërinjtë, ariu, kanguri. Por në një shoqëri ku individi varet nga të tjerët për ushqim, kjo kafshë përfundimisht pushon së ndari nga vetë grupi - bëhet simboli i tij, mbrojtësi i tij dhe së fundi, paraardhësi i saj.

Ceremonitë komplekse gradualisht e kthejnë nocionin e një lidhjeje biologjike në një lidhje imagjinare. Dhe pak nga pak, nga ide të tilla, lind kulti i të parëve, i cili është i mundur me një shkallë shumë më të lartë të diferencimit shoqëror dhe është ruajtur midis popujve të ndryshëm të Indisë, Kinës, Afrikës dhe Polinezisë.

Një person i një grupi të caktuar totemik e trajton paraardhësin e tij të kafshëve me nderim të veçantë. Ata që gjuajnë ariun, për shembull, shmangin ngrënien e mishit të tij, të paktën gjatë agjërimit të shenjtë, por ushqehen me gjahun e marrë nga gjuetarët e grupeve të tjera që kanë një totem të ndryshëm. Komuniteti i njerëzve i formuar në vendin e turmës primitive të shpërbërë është si një kooperativë e madhe në të cilën të gjithë duhet të kujdesen për ushqimin e të tjerëve dhe nga ana tjetër varen nga të tjerët për jetesën e tyre.

E paqartë, por e përbashkëta stadiale mund të gjurmohet kudo. Marrëdhënia ndërmjet artit dhe fesë Në përgjithësi, marrëdhënia e ngushtë ndërmjet artit dhe fesë përcaktohet nga një sërë pikash të përbashkëta. Më e rëndësishmja, ato shprehin qëndrimin e vlerës së një personi ndaj realitetit, ndaj botës së qenies, ndaj kuptimit jetën e vet dhe të ardhmen e tokës së tyre. Arti dhe feja ishin të ndërthurura ngushtë në strukturën e sinkretit të lashtë...

Sipas fiseve të kohës së sotme, që janë në kushte të ngjashme. Dhe përsëri manifestimi kryesor faza fillestare zhvillimi i fesë - totemizmi. Është veçanërisht e theksuar tek popujt e Australisë. Kjo formë e fesë qëndron në faktin se çdo klan, fis lidhet në mënyrë magjike me kafshën ose objektin e tij totem. Secili anëtar mund të ketë totemin e tij, ka edhe totemizëm seksual, d.m.th. nje...

Shumë shpesh, në studimet fetare, njeriu ndeshet me një hollim të shkallëzuar të magjisë dhe fetares si forma më të ulëta dhe më të larta të ndërgjegjes në zhvillim. Autori i kësaj qasjeje, J. Fraser, ende kritikohet për një linearitet të tillë të qartë. Vërtetë, ai vetë e përkufizoi deklaratën e tij më shumë si një hipotezë të vërtetuar shkencërisht sesa një të vërtetë të padiskutueshme.

Lajtmotivi i kundërshtimeve ndaj idesë së "parësisë" së magjisë buron nga një interpretim jashtëzakonisht i gjerë i natyrës së fesë. Nëse feja rrjedh nga dualizmi i së shenjtës dhe profanes, dhe parandjenja intuitive e mbinatyrores shihet tashmë në primitivitet, atëherë kjo na detyron vërtet të konkludojmë se feja ka përparësi ndaj magjisë. Për magjinë, i caktohet roli i vetë gjendjes së pazhvilluar të fesë, ose një lloj devijimi i ndërgjegjes fetare. Dhe në këtë rast, magjia do të jetë dëshmi e inferioritetit që në fillim person fetar. Tërheqja e tij për të shenjtën njihet, por vetëm si një formë më e ulët, e papërshtatshme për objektin e besimit. Teoria e degradimit është bërë gjithashtu e përhapur, duke e ndarë plotësisht magjinë nga feja. Animizmi, totemizmi, fetishizmi nga ky këndvështrim janë edhe degjenerimi i besimit fillestar në një Krijues të vetëm. Megjithëse prania rudimentare e këtyre formave të besimit në traditat fetare njihet ende.

Ndoshta kundërshtarët e qasjes Frazeriane kanë të drejtë kur e konsiderojnë sekuencën kronologjike të magjisë dhe fesë si artificiale. Është shumë e vështirë të gjesh një shembull kur "epoka e magjisë" do të zëvendësohej me "epokën e fesë". Në çdo rast, ato janë thelbësisht të ndryshme për sa i përket qëllimeve dhe përmbajtjes shpirtërore. E megjithatë, bashkëjetesa e magjisë dhe fesë në kuadrin e traditave të përbashkëta kulturore, ndërthurja dhe ndikimi i tyre reciprok, teorikisht dhe praktikisht nuk është më pak i besueshëm. Ajo që K. Levi-Strauss vuri në dukje në kohën e tij: "nuk ka fe pa magji, si dhe magji që nuk do të përmbante kokrrën e fesë". Papajtueshmëria absolute e magjisë dhe fesë është gjithashtu e largët, siç është edhe sqarimi i pafrytshëm i çështjes së "parësisë". Do të ishte me vend që të refuzohej të ngrihej fare kjo pyetje, qoftë edhe për shkak të natyrës jofetare të vetë fenomenit të magjisë. Ka arsye për të besuar se operacionet magjike nuk shoqërohen me një kult, nderim të objektit të ndikimit. Nuk janë vetë veprimet ato që janë thelbësore për ta, por arritja e një rezultati specifik të pritur. Vetë magjia nuk nënkupton një analog të organizimit të kishës, pasi ajo nuk kryhet aspak për të bashkuar njerëzit në ndonjë platformë ideologjike. Natyrisht, edhe veprimet kolektive magjike që ndodhin nuk mbulojnë të gjithë ndjekësit e magjisë dhe nuk janë të nevojshme për funksionimin e suksesshëm të saj. Durkheim vuri në dukje me këtë rast se "magjistari ka klientelën e tij dhe jo Kishën". Vështirë se është e mundur të gjesh në magji një imazh të pasur të objekteve të shenjta; Impulset për zbatimin e tij janë "ripohime të përsëritura domosdoshmërisht të arritjeve parësore" (Malinovsky). Perspektiva e vetëdijes magjike përcaktohet nga lidhja e drejtpërdrejtë e një personi dhe mjedisit, ajo përshkohet nga përvoja e unitetit me këtë mjedis. Lidhja e ngurtë midis procedurës magjike dhe rezultatit të nevojshëm përjashton çdo spekulim abstrakt dhe ndërtime të rafinuara, siç është ideja e të mbinatyrshmes. Domethënë, përmes lidhjes me të mbinatyrshmen, mund të përcaktohet tipari më thelbësor i fesë. Kështu, themelet e magjisë janë heterogjene me parametrat kryesorë të fesë. Nëse i përmbahemi një qasjeje të tillë, atëherë ndryshimi midis magjisë dhe fesë nuk do të shihet në veçoritë specifike individuale të një subjekti "të pazhvilluar" ose "të degraduar". Është logjike të supozohet se i përket një lloji dukshëm të ndryshëm të vetëdijes shoqërore. Vetëdija mitologjike mund të konsiderohet më e përshtatshme për sa i përket parametrave të botëkuptimit si burim i një qëndrimi magjik ndaj botës. Shpjegimi i magjisë si produkt i asaj "proto-ndërgjegjeje", që mitologjia e ka në historinë e kulturës, na lejon të gjurmojmë marrëdhënien e saj me qëndrimet dhe motivet e një dukurie tjetër kulturore - botëkuptimin fetar.

Për një kohë të gjatë, ideja e L. Levy-Bruhl për një ndryshim të përgjithshëm midis mënyrave të të menduarit të një personi arkaik dhe një person të civilizuar ishte paradigmatike në studimet shkencore të ndërgjegjes mitologjike. Arsyetimi i kësaj ideje qëndron në idenë e një perceptimi të botës të përjetuar drejtpërdrejt, para çdo abstraksioni, nga njerëzit e lashtë. Mendimi primitiv u shpjegua si një interpretim parakonceptual figurativ-semantik i fenomeneve të botës përreth që prekin vërtet një person. Për më tepër, faza e saj më e hershme supozohej se ishte aq sinkretike sa nuk ishte e ndarë nga elementët emocional-afektiv të psikikës. Prandaj, koncepti i veprimit njohës është i pazbatueshëm për të. Shkaku këtu mund të jetë identik me efektin, i mëparshmi dhe ai vijues alternohen në një plan sinkron. Përshtypjet për botën u transmetuan jo vetëm nga gjuha e shëndoshë, por edhe nga plasticiteti dhe imazhet, dhe e gjithë kjo doli të ishte e pandryshueshme me njëra-tjetrën dhe të këmbyeshme ("dyfishim semiotik"). Në këtë të menduar, nuk ka vertikale hierarkike të koncepteve, si rezultat i të cilave klasifikimet kryhen me ndihmën e paraqitjeve të lëndëve. Mbizotërimi i afektivit e bën njeriun primitiv të pandjeshëm ndaj kontradiktave logjike, duke injoruar kauzalitetin objektiv. Nga kjo erdhi përfundimi i famshëm për pjesëmarrjet mistiko-magjike dhe karakterin pralogjik të të menduarit primitiv.

Ideja e një origjinaliteti cilësor të të menduarit primitiv zakonisht kundërshtohet me konceptin e K. Levi-Strauss, sipas të cilit logjika është e natyrshme në të menduarit mitologjik dhe nënkupton të njëjtin sistem operacionesh si logjika "pozitive". Këto operacione realizojnë përkthimin e kontradiktave të jetës, të cilat shkojnë përtej kufijve të paraqitjes së drejtpërdrejtë, në një seri figurative më të kapshme për perceptim. Më pas vendoset një “termi i mesëm” i caktuar midis të kundërtave, duke kombinuar simbolikisht shenjat e poleve. Imazhet-ndërmjetësuesit, si të thuash, zëvendësojnë realitetin kontradiktor dhe krijojnë një strukturë mitologjike të pandryshueshme, por të harmonizuar. Në mit, këto imazhe sensuale ndërveprojnë, koordinohen, bashkohen në një sistem. Kështu, vendoset një metodë kauzale e lidhjes midis tyre, domethënë një lloj logjike. Nga logjika shkencore ai nuk ndryshon në natyrën e operacioneve, por vetëm në përmbajtjen e asaj që analizohet. Kombinimi i përmbajtjes së ndryshueshme dhe lidhjeve të qëndrueshme strukturore zbulon atë që quhej logjika e mitit (Golosovker).

Me sa duket, një shpjegim i tillë përcjell më saktë mekanizmin e të menduarit mit, dhe jo vetëm primitiv. Me logjikën e tij, miti “përpunon” si situata fantastike ashtu edhe mjaft reale të jetës, duke ndërthurur idealen dhe të dëshirueshmen me të zotëruarën dhe të arritshmen. Sipas E.M. Meletinsky, "në përgjithësi, të menduarit e pastër mitologjik është një lloj abstraksioni".

Në të njëjtën kohë, nuk ka arsye të forta për të refuzuar kategorikisht modelin Levy-Bruhl, të cilin ai e paraqiti mjaft bindshëm dhe me argumente. Kritika në adresën e tij më së shpeshti shkaktohet nga aplikimi i konceptit "mistik" në të menduarit primitiv, të cilin studiuesit modernë e çlirojnë nga dyshimi se janë të orientuar drejt transhendentes, duke e shoqëruar në një masë më të madhe me një mënyrë racionale të të kuptuarit të botës. Megjithatë, Levy-Bruhl, siç shkruan me të drejtë K. Huebner, “përvijoi këtu diçka domethënëse, domethënë, një tendencë të dukshme njerëz primitivë për të parë diçka ideale në botën sensuale-materiale, e cila pothuajse është zhdukur me ne. Po, dhe ideja e tij për fazat e vetëdijes kërkon një interpretim të saktë. Sidomos nëse marrim parasysh gjykimin e mëposhtëm të vetë Levy-Bruhl: "Nuk ka dy forma të të menduarit në njerëz, njëra - primare-logjike, tjetra - logjike, të ndara nga njëra-tjetra me një mur bosh, por ka të ndryshme. strukturat mendore që ekzistojnë në të njëjtën shoqëri dhe shpesh, ndoshta gjithmonë, në të njëjtën ndërgjegje" (nga vepra Mendimi primitiv, shih: Levy-Bruhl L. E mbinatyrshme në të menduarit primitiv: Per. nga fr. - M.: Pedagogji-Shtypi, 1992).