Kërkimet fetare të filozofëve rusë të epokës së argjendtë. epoka e argjendit

Filozofia ruse ka një histori mijëravjeçare që nga koha e Rusisë së Kievit. Rrënjët e saj dalin në tokën kombëtare, megjithatë është ndikuar nga rryma të ndryshme të filozofisë botërore, veçanërisht gjermane. filozofia klasike Shekujt 18 - 19 Nga fillimi i shekullit të njëzetë. mund të flasim për rusishten origjinale ekzistuese shkollë filozofike. Në veprat e filozofëve rusë u shtruan probleme, zgjidhja e të cilave është e rëndësishme për Rusinë dhe fatin e qytetërimit botëror. Kjo filozofi paraqitet në forma të ndryshme: materializëm jomarksist dhe marksist, idealizëm laik dhe fetar. Probleme filozofike konsideruar në veprat e figurave të shquara të shkencës dhe kulturës artistike. Filozofia ruse karakterizohet nga këto karakteristika: 1) vëmendje e veçantë iu kushtua problemit të njeriut - antropologjisë filozofike; 2) kishte karakter humanist; 3) problemet zinin një vend të rëndësishëm në të veprimtari krijuese; 4) u konsideruan veçanërisht çështjet e aksiologjisë (shkenca e vlerave); 5) është e natyrshme në kozmizëm. Këto veçori dalluan veprat e filozofëve të të gjitha shkollave, gjë që flet për integritetin, unitetin në diversitetin e filozofisë ruse. Lulëzimi i filozofisë ruse është kthesa e shekujve 19 - 20. Filozofia ruse, së bashku me letërsinë ruse, është kontributi kryesor i Rusisë në kulturën shpirtërore botërore. Filozofia ruse ka dhënë shumë ide në fusha të ndryshme: ontologji, teori e dijes, logjikë, etikë, estetikë, filozofia sociale. Në fund të shekujve XIX - XX. - një nga fazat më domethënëse në historinë e kulturës shpirtërore ruse - pati një pikë kthese të madhe. Baza e përbashkët shpirtërore për risitë e "Epokës së Argjendtë" në sfera të ndryshme të kulturës ishte një filozofi e re - rilindja fetare dhe filozofike ruse. Për mendimtarët rusë, filozofia nuk ishte një teori abstrakte, por thelbi i kulturës shpirtërore.
« epoka e argjendit" - unike fenomen kulturor, një nga veçoritë e së cilës është kompleksiteti, gërshetimi i elementeve të ndryshme të kulturës shpirtërore, që e bën këtë periudhë të lidhur me stadin e lashtë mitologjik të zhvillimit të ndërgjegjes njerëzore, kur nuk kishte ndarje të jetës shpirtërore në artistike, morale dhe fetare. parimet. Shekujt e zhvillimit të izoluar të filozofisë, fesë, artit çuan në lulëzimin e tyre. Megjithatë, nga fillimi i shekullit të njëzetë. Një hendek i thellë filloi të shfaqej me dhimbje midis sferave të ndryshme të kulturës shpirtërore, midis asaj që është dhe asaj që duhet të jetë, mendimit dhe veprimit, bukurisë dhe jetës së përditshme, politikës dhe moralit. Ky boshllëk u realizua vetëm nga vetmues të shkëlqyer - F.M. Dostojevski apo Vl. Solovyov, i cili në bazë të filozofisë së unitetit zbuloi formulën treshe: E vërteta - Mirësia - Bukuria. themeluar nga fillimi i shekullit të njëzetë. filozofia kishte mangësi domethënëse: 1) materializmi tradicional çoi në nënçmimin e shpirtit, ndërgjegjes, duke i konsideruar ato vetëm si një funksion të thjeshtë, një pasqyrim i qenies; 2) pozitivizmi i shpalli bosh problemet e botës shpirtërore, kuptimin e jetës - gjithçka që nuk mund të matet dhe llogaritet me metodat e shkencave ekzakte; 3) idealizmi tradicional i shkëputi format ose ndjesitë logjike nga qenia reale. Arti, i izoluar nga filozofia dhe morali, u kthye ose në një kopje të shurdhër të përditshmërisë, ose në një lojë verbale. Vetëdija fetare vishej gjithnjë e më shumë me forma rituale të ngrira të kishës dhe, natyrisht, breza të tërë të inteligjencës u larguan prej saj. Faza e re e kulturës ruse në fund të shekullit ishte një përpjekje madhështore për të kapërcyer hendekun katastrofik për kulturën.
Gërshetimi i filozofisë me format e tjera të jetës shpirtërore, kryesisht me artin dhe letërsinë, gjeti shprehjen e saj jo vetëm në teori, por edhe në praktikën e përditshme. Kështu, karakteristikë është shfaqja e salloneve filozofike dhe artistike: salloni i D. Merezhkovsky dhe Z. Gippius, ku mbështetësit e "vetëdijes së re fetare" N. Berdyaev, V. Rozanov, A. Blok, A. Bely, N. Minsky u mblodh; salloni i poetit dhe filozofit V. Ivanov - "mjedise"; Takimet fetare e filozofike të Shën Petërburgut me pjesëmarrjen e revistave "Rruga e Re" (që nga viti 1903), "Pyetje të jetës" (që nga viti 1905); Liberalët u grupuan rreth revistës Russkaya Mysl nën udhëheqjen e P. Struve. Sidoqoftë, kishte kontradikta tragjike në Rilindjen Ruse: elita kulturore ishte e izoluar në një rreth të vogël dhe e shkëputur nga rrymat e gjera shoqërore të asaj kohe. Kjo pati pasoja fatale në karakterin që mori revolucioni rus. Në të njëjtën kohë, pasojat e veprës shpirtërore të mendimtarëve rusë nuk mund të nënvlerësohen. Sot ka filluar restaurimi dhe zhvillimi i pasurisë shpirtërore të “Epokës së Argjendit”. Është e nevojshme të kuptohen kataklizmat shoqërore, burimet e utopizmit, rivendosja e kritereve morale, idealet, ringjallja e krenarisë kombëtare, larg narcisizmit. Me rëndësi të veçantë është ringjallja e moralit, "e vërteta" - themelet morale të jetës, thelbi shpirtëror i qenies. E vërteta nuk kërkohet për hir të njohurive abstrakte, por me qëllim që të "transformohet bota, të pastrohet dhe të shpëtohet". A.F. Losev e ka shkruar këtë shekulli XIX Rusia ka nxjerrë një sërë mendimtarësh të thellë, të cilët, me gjenialitetin e tyre, mund të vendosen pranë kulmave të filozofisë evropiane. Nga filozofët e “Epokës së Argjendit” mund të përmendim Vl. Solovyov, K. Leontiev, P. Florensky, N. Berdyaev, I. Ilyin, L. Shestov, V. Rozanov, N. Lossky, L. Karsavin e të tjerë. Vend i veçantë mes tyre bën pjesë edhe Vl. Solovyov - krijuesi i konceptit të unitetit. Vladimir Sergeevich Solovyov (1853 - 1900) - djali i historianit S.I. Solovyov u diplomua në Universitetin e Moskës, dha mësim, më pas veproi si publicist. Veprat kryesore të tij janë: “Justifikimi i së mirës. Filozofia morale”, “Kritika e parimeve abstrakte”, “Filozofia teorike” etj.. Në vitin 1900, Vl. Solovyov u zgjodh akademik nderi i Akademisë së Shkencave.
Vl. Solovyov shfaqet si një idealist. Ai u përpoq të kombinonte në një "sintezë të madhe" platonizmin e krishterë, idealizmin klasik gjerman (Schelling) dhe empirizmin shkencor. Thelbi i mësimeve filozofike të Vl. Solovyov - ideja e unitetit. Ky është një sistem i tillë në të cilin të gjithë elementët e botës shpirtërore dhe materiale drejtohen drejt Absolutit dhe ringjallen. Ky unitet u konceptua nga filozofi në formën e Sofisë - urtësia e Zotit. Rruga drejt të kuptuarit të Vl. Solovyov pa në sintezën organike menyra te ndryshme njohuri - empirike, filozofiko-racionale dhe mistike. Një nga këto forma të të kuptuarit të ekzistueses nuk mund të çojë në të Vërtetën, e cila është e arritshme vetëm për sintezën e shkencës, filozofisë dhe zbulesës. Filozofi besonte se të gjitha në dispozicion mësimet filozofike vuajnë nga njëanshmëria. Ideja e unitetit është komplekse. Ky është gjithëpërfshirja e qenies, dhe "dija e plotë" (si një sintezë e shkencës, filozofisë, fesë) dhe "katedralizmi" i një personi, domethënë thelbi i tij gjenerik, socio-historik dhe universal. Qëllimi më i lartë i zhvillimit historik është komunikimi shpirtëror i njerëzve, të cilin Vl. Solovyov thirri Kishën. Terminologjia e tij është e pazakontë, ai vendos përmbajtje origjinale në të. Zhvillimi shpirtëror i njerëzimit duhet të vijë në tre kategori kryesore të mendimit njerëzor: E Vërteta, Mirësia dhe Bukuria. Jeta reale i papërsosur, evolucioni i tij po vazhdon, qëllimi përfundimtar i të cilit është Mbretëria e Zotit - si e mira më e lartë. Më vonë Vl. Solovyov u afrua me kozmizmin rus dhe predikoi "veprën teurgjike", e krijuar për të çliruar botën nga efektet shkatërruese të kohës dhe hapësirës, ​​për të kapërcyer vdekjen. Në të njëjtën kohë, sidomos drejt fundit të jetës, krahas thirrjes për një qenie më të lartë, të Mirë absolute, Vl. Solovyov i frikësohej kërcënimit të fundit të historisë, katastrofave të mëdha. Nacionalizmi, ngopja e përgjithshme, kënaqësia e jashtme, por prishja e plotë shpirtërore çojnë në fatkeqësi. Si rezultat, do të ketë një rënie të vlerave morale dhe fetare, dominimin e spiritualizmit, besëtytnive dhe besimit në çdo mashtrim. Filozofi kishte frikë nga kapitalizmi dhe revolucioni. Edhe pse në sferën e shpirtit ai është revolucionar. Mbi të gjitha Vl. Solovyov vendosi unitetin e dijes, besimit, bukurisë me të Mirën, me parimet e moralit, i cili nuk njeh përjashtime. Asnjë person i vetëm, asnjë popull i vetëm, asnjë grup i vetëm njerëzish, nëse nuk i bëjnë keq askujt, nuk duhet të vuajë. Vl. Solovyov hedh poshtë idenë e dhunës edhe në emër të çlirimit të njerëzve, duke ndryshuar natyrën e sistemit. Në këtë, ai ndryshon dukshëm nga revolucionarët rusë, duke predikuar përulësi, asketizëm dhe jo dhunë në emër të socializmit, gjë që për Vl. Solovyov nuk është aspak i ndryshëm nga sistemi borgjez që ai urren, me dominimin e tij të interesave materiale dhe padrejtësisë. Por duhet të kemi parasysh se ai shkroi për socialistët utopikë si Saint-Simon dhe nuk dinte mjaftueshëm për marksizmin. Dy forcat nga të cilat filozofi kishte frikë - kapitalizmi dhe revolucioni - u shfaqën në shekullin e njëzetë. ngritje në shkencë dhe teknologji, transformime shoqërore dhe tmerret e luftërave, shkatërrimi i miliona njerëzve. Vl. Solovyov shkroi shumë për Rusinë ("Ideja Ruse" dhe të tjerët). Ai mbrojti unitetin e Evropës dhe Rusisë, për bashkimin e të tre llojeve të krishterimit: Katolicizmit, Ortodoksisë, Protestantizmit. Ai ishte kundër reduktimit të "idesë ruse" në idenë monarkike të krishterë. As shteti, as shoqëria, as kisha, të marra veçmas, nuk e shprehin thelbin e "idesë ruse". Kjo ide përkon me transformimin e krishterë të jetës, me ndërtimin e saj mbi parimet e së Vërtetës, të Mirësisë dhe të Bukurisë. "Ideja ruse" kryhet jo kundër kombeve të tjera, por me ta dhe për ta. Kreativiteti Vl. Solovyov pati një ndikim të dukshëm në zhvillimin e mëvonshëm të filozofisë ruse. Ai qëndron në origjinën e "vetëdijes së re fetare" të fillimit të shekullit të njëzetë: "Kërkimi i Zotit" dhe filozofia fetare N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky dhe të tjerë Revolucioni Rus i 1905 - 1907. ishte një nga ngjarjet kryesore të fillimit të shekullit të njëzetë. Gjithçka ishte e përzier këtu: shembja e iluzioneve cariste, trazirat spontane, Qindra e Zeza, terrori, formimi i parlamentarizmit, etj. Autorët e koleksionit “Milestones. Koleksioni i artikujve mbi inteligjencën ruse”, botuar në vitin 1909. Në këtë libër, filozofë, avokatë, publicistë kryesorë u përpoqën të kuptonin përvojën e revolucionit të parë rus dhe, në dritën e tij, të vlerësonin tendencat kryesore në mendimin shoqëror rus, pikëpamjet tradicionale dhe idealet e inteligjencës ruse. Pas publikimit të tij, "Milestones" gjeneroi një numër të madh përgjigjesh, polemikash dhe refuzimesh aktive të figurave publike të majta dhe të djathta. Vetëm në gjashtë muajt e parë të vitit 1909, u botuan 154 artikuj rreth koleksionit.
Kështu, udhëheqësi i kadetëve, P. Milyukov, e vlerësoi ashpër Vekhi-n, duke parë në libër një shtrembërim të imazhit të inteligjencës ruse. Kundërshtari i liberalëve, V. I. Lenin, e quajti koleksionin një enciklopedi të renegatit liberal, duke parë në të një thyerje me traditat revolucionare demokratike. Një nga idetë kryesore të "Milestones" u shpreh nga iniciatori i koleksionit M.O. Gershenzon: "Një person nuk mund të jetojë përgjithmonë jashtë." (Pikjet. Nga thellësia. - M .: Pravda, 1991. - F. 74). Ishte një thirrje për formimin e personalitetit, për nevojën e punës së brendshme të vazhdueshme të një personi, për thellimin e tij në vetvete. Asnjë ndryshim i jashtëm në atdhe nuk do të çojë në arritjen e drejtësisë, lulëzimit, harmonisë së marrëdhënieve njerëzore, nëse nuk ka ndryshime të qëndrueshme në botën e brendshme të një personi. Thirrje për ndërgjegje krijuese, për vetëedukim, për të kapërcyer "të keqen në vetvete", d.m.th. deri te pastrimi i ndërgjegjes nga paragjykimet, nga intoleranca e ngushtë grupore, kur për hir të parullave të përkohshme politike flijohen vlerat e moralit, jetës shpirtërore, tingëllojnë me forcë të jashtëzakonshme në Vekhi. Autorët e Vekhit ishin kampionë të ndershëm, të sinqertë të përparimit të vërtetë të vendit. Ata nuk e idealizuan Rusinë bashkëkohore. Ata nuk e mbronin autokracinë, por folën për madhështinë e një revolte popullore të verbër, spontane dhe të pamëshirshme, kundërhelmi i së cilës mund të jetë vetëm një pushtet i fortë shtetëror i bazuar në ligj. Nga rruga, M. Gorky, V. Korolenko, I. Bunin, V. Shulgin shkruan për këtë pas tetorit 1917. Është interesante se artikujt në koleksion nuk janë diskutuar më parë, autorët nuk janë njohur me artikujt e njëri-tjetrit. Rastësia e shumë ideve dhe integriteti i pakushtëzuar i koleksionit janë gjithnjë e më indikative. Autorët u nisën nga njohja e përparësisë së jetës shpirtërore mbi format e jashtme komunikimi njerëzor(ekonomia, pushteti shtetëror). Qëllimi kryesor i librit është të kuptojë rezultatet e dekadës së parë të shekullit të njëzetë. në Rusi, revolucioni, terrori i shfrenuar, fermentimi i mendjeve dhe, mbi të gjitha, për të zbuluar justifikimin shpirtëror të këtyre ngjarjeve, për të diskutuar se sa të vërteta ishin predikimet ideologjike të inteligjencës ruse, nëse shumë nga idealet e saj u kthyen në idhuj , dogma që nuk ishin objekt diskutimi. Edhe pse akuzat e pashmangshme për apostazi, harresa e idealeve dhe traditave buronin nga kjo. Shumë nga idetë e shprehura në "Milestones" ishin një vazhdim i traditave të mendimit socio-filozofik rus në kushtet e reja. Në kundërshtim me nocionet popullore, "vekhitët" pranuan edhe disa ide të demokratëve revolucionarë, në veçanti të A. Herzen. Këto janë idetë e lirisë personale, nevoja për një themel të fortë moral për çdo ndryshim rrënjësor. Është e nevojshme të heqim qafe mendimin dogmatik, sado humane dhe demokratike të jenë këto apo ato ide. U zhvilluan idetë e pluralizmit. Nevoja për të transferuar nga e jashtme në brenda jeta, e cila siguron lirinë shpirtërore të intelektualit. Kërkohet njohja më e mirë e mendimit filozofik vendas: në veçanti, A. Khomyakov, B. Chicherin, A. Kozlov, S. Trubetskoy, L. Lopatin, V. Neslilov, P. Chaadaev, Vl. Solovyov, L. Tolstoy, F. Dostoevsky. Pasioni për modën evropiane duhet të kundërshtohet nga një traditë universale kombëtare. Është interesante se "Vekhi" në të kaluarën ishin marksistë. Nga fillimi i shekullit të njëzetë. Filozofët rusë po largohen nga marksizmi, duke u përpjekur të kuptojnë më mirë jo vetëm ligjet ekonomike të shoqërisë, por edhe bota shpirtërore personaliteti, liria e tij. Ata e shihnin bazën e përparimit jo në shkatërrim, por në krijimin, prandaj nevoja për punë të qëllimshme, krijuese, të organizuara, kompetente. Idetë e Vekhit bëhen përsëri aktuale në fillim të shekullit të 21-të, kur Rusia po kalon një përmbysje tjetër. Një fenomen i dukshëm në filozofi ishte kozmizmi. Në kulturën botërore, perëndimore dhe lindore, ekziston një traditë e thellë e lidhur me ndjenjën e përfshirjes së thellë të njeriut në ekzistencën kozmike, ideja e njeriut si një mikrokozmos që përmban të gjitha elementet dhe energjitë natyrore, kozmike, siç dëshmohet nga fetë. mitet, ritualet magjike. Në fakt, që nga lashtësia në fundi i XIX në. kjo temë kozmike, në një kuptim të gjerë, u zhvillua vetëm në mit, folklor, poezi, si dhe në disa vepra fantastike filozofike e utopike (Cyrano de Bergerac, Zhyl Verne). Por është domethënëse që është në Rusi, e cila u bë vendlindja e doktrinës shkencore të biosferës dhe kalimit të saj në noosferë dhe hapi rrugën drejt hapësirës së jashtme, që tashmë, duke filluar nga mesi i shekullit të 19-të, një kozmike unike. është pjekur drejtimi i mendimit shkencor dhe filozofik, i cili u zhvillua gjerësisht në shekullin e 20-të. Këta janë filozofë dhe shkencëtarë të tillë si N.F. Fedorov, A.V. Sukhovo-Kobylin, N.A. Umov, K.E. Tsiolkovsky, V.I. Vernadsky, A.L. Chizhevsky, V.N. Muravyov, A.K. Gorsky, N.A. Setnitsky, N.G. Kholodny, A.K. Maneev dhe të tjerët.Në trashëgiminë filozofike të mendimtarëve të ringjalljes fetare ruse - Vl. Solovyov, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Berdyaev - ka edhe një linjë që është afër patosit të ideve të kozmizmit rus. Tipari gjenetik i botëkuptimit të ri është ideja e evolucionit aktiv, d.m.th. nevoja për një fazë të re krijuese në zhvillimin e botës, kur njerëzimi e drejton atë në drejtimin në të cilin i diktojnë arsyeja dhe ndjenja morale. Ky drejtim do të përcaktohet më saktë jo si kozmik, por si aktiv-evolucionar. Njeriu për mendimtarët aktivë-evolucionarë është ende një qenie e ndërmjetme, ende në proces rritjeje, larg të qenit i përsosur, por në të njëjtën kohë krijues me vetëdije, i thirrur për të transformuar jo vetëm botën e jashtme, por edhe natyrën e tij. Në thelb bëhet fjalë për zgjerimin e të drejtave të forcave të ndërgjegjshme-shpirtërore, për kontrollin e shpirtit të materies, për spiritualizimin e botës dhe njeriut. Një nga pyetjet kryesore që menduan filozofët kozmistë ishte çështja e perspektivave të ardhshme të qytetërimit tonë, drejtimi i zhvillimit njerëzor. Ata besonin se zhvillimi i mëtejshëm është i mundur vetëm nëse gjendet harmonia midis njeriut dhe natyrës, për më tepër, natyra kuptohet si kozmosi, dhe jo vetëm toka. Përplasja mes tyre mund të çojë vetëm në vdekje. Njerëzimi do të jetë në gjendje të gjejë harmoni midis vetes dhe kozmosit vetëm nëse gjen harmoni brenda vetes, midis të gjithë njerëzve të planetit. Kozmizmi rus për herë të parë filloi të vërtetojë idenë e bashkimit të njerëzve, duke u nisur jo aq nga arsye ideologjike dhe politike, por nga arsye mjedisore dhe morale. Kështu, tipari më i rëndësishëm i këtij drejtimi filozofik ishte kombinimi i problemeve të tilla si shëtitjet në hapësirë, ruajtja e mjedisit natyror dhe vendosja e vëllazërisë universale njerëzore. Për kozmistët fetarë, qëllimi më i lartë i zhvillimit - zonat e shpërfytyruara të qenies - quhet Mbretëria e Zotit. Në idenë e Zot-burrërisë, triumfon ideja e thirrjes krijuese të njerëzimit. Ngrihet Një vështrim i ri mbi një person, jo vetëm si një figurë historike, shoqërore, subjekt biologjik ose ekzistencial, por edhe si një qenie kozmike në evoluim, kreativisht vetë-transcendente. Për më tepër, nuk po flasim për një person individual, por për një humanizëm pajtues. Prototipi ideal i një njerëzimi të tillë midis kozmistëve fetarë është Shpirti i botës, Sofia Hyjnore. Është e nevojshme të kapërcehet ideja aktualisht mbizotëruese e kufijve ekzistues të njeriut. Zgjerimi i njohurive në vetvete nuk mund të jetë e mira më e lartë: nuk dihet se për çfarë ose vetëm të krijojë rehati materiale të përkohshme për të gjallët. E mira më e lartë mund të jetë vetëm jeta, dhe jeta në ngjyrën e saj shpirtërore, jeta personale dhe ruajtja, shtrirja dhe zhvillimi i saj. Kulmi i mendimit aktiv-evolucionar është personalizmi i ringjalljes i drejtuar kundër vdekjes. Vetë kozmistët ishin njerëz të larmishëm, mendimtarë enciklopedikë që punuan frytshëm në fusha të ndryshme të shkencës dhe teknologjisë. Fatkeqësisht, veprat e shumë prej tyre janë përfshirë në qarkullim shkencor vetëm në vitet e fundit(A. Chizhevsky, një sërë veprash të K. Tsiolkovsky). Rryma e kozmizmit rus nuk ka vetëm rëndësi kombëtare, por edhe universale. Në kohën tonë, kur ka një kërkim për një lloj mendimi thelbësisht të ri që do të jepte shpresë planetare, trashëgimia e kozmistëve rusë fiton një tërheqje të veçantë. Kozmologjia është një veçori thelbësore e kulturës së epokës së argjendit, e cila pasqyrohet në filozofi (Vl. Solovyov, V. Rozanov, N. Lossky), në letërsi, veçanërisht në poezi (V. Bryusov, A. Bely, A. Blok), prirje të reja. në pikturën ruse (M. Vrubel) dhe muzikën ruse (A. Skryabin).

35 pyetje:

Marksizmi rus(G. Plekhanov, V. Ulyanov).

Georgy Valentinovich Plekhanov (1856-1918) - shkencëtar i arsimuar enciklopedik, filozof i madh, studiues në fushën e ekonomisë, sociologjisë, estetikës, etikës. Plekhanov vërtetoi dhe popullarizoi doktrinën e marksizmit, zhvilloi dhe konkretizoi çështjet e tij individuale, veçanërisht në fushën e filozofisë sociale: roli i masave dhe individit në histori, ndërveprimi i bazës dhe superstrukturës, roli i ideologjisë etj. . Ai besonte se çelësi për të zbuluar thelbin e fenomeneve shoqërore nuk duhet kërkuar në natyrën e individëve individualë, por në marrëdhëniet që ata hyjnë në procesin e prodhimit. Sipas tij, ekzistojnë dy lloje të marrëdhënieve prodhuese: teknike (“marrëdhëniet e drejtpërdrejta të prodhuesve në procesin e prodhimit”), të cilat nuk janë të natyrës klasore, dhe “pronësore”, të cilat në një shoqëri klasore kanë karakter klasor. Kjo i dha arsye për ta përcaktuar shtetin jo si një aparat të veçantë dhune, por si një formacion i tërë mbi klasa, shfaqja e të cilit mund të shpjegohet në një masë shumë të madhe me ndikimin e drejtpërdrejtë të nevojave të procesit prodhues shoqëror. Në fushën e ontologjisë dhe epistemologjisë, ai shprehu një sërë idesh origjinale. Pra, ai besonte se materia si burim ndjesish është një koleksion "gjërash në vetvete". Organet shqisore nuk kopjojnë mekanikisht realitetin, por transformojnë informacionin. e cila më pas shtrohet në formën e "hieroglifeve" duke na sjellë në vëmendje atë që ndodh në të vërtetë me "gjërat në vetvete". Disa nga marksistët, në veçanti V.I. Lenini, ishin të prirur ta shihnin këtë si një lëshim ndaj kantianizmit dhe e klasifikuan "hieroglifizmin" e Plekhanovit me agnosticizëm. Në fakt, këtu nuk bëhet fjalë për agnosticizëm, ashtu siç nuk ka asnjë pohim për mosnjohshmërinë e "gjërave në vetvete". Plekhanov vetëm u përpoq të nxirrte teorinë marksiste të dijes nga qoshet e realizmit naiv. "Hieroglifizmi" i tij ishte një përpjekje për të njohur shenjën si një nga mjetet më të rëndësishme të njohjes, si një nga manifestimet e krijimtarisë së mendjes, e cila kapërceu jo vetëm mashtrimin e shqisave (ngjyra si e tillë, p.sh. objektivisht nuk ekziston jashtë një personi), por edhe iluzionet e lindura nga kompleksiteti.pasqyrimet e esencës në ndërgjegje. Ai argumentoi se "hieroglifet", megjithëse nuk pasqyrojnë plotësisht realitetin, ende mbajnë informacion adekuat për formën, strukturën dhe marrëdhëniet e objekteve reale, dhe kjo është e mjaftueshme që ne të jemi në gjendje të studiojmë efektet e "gjërave në vetvete" në ne dhe, nga ana tjetër, të ndikojnë tek ata. Plekhanov gjithashtu mbrojti objektivitetin e hapësirës dhe kohës. Hapësira, besonte ai, nuk është vetëm një formë subjektive e soditjes (siç besonte I. Kanti); i përgjigjet edhe ndonjë objektivi “në vetvete”. Ai shpalosi vazhdimësinë e marksizmit me traditat më të mira të së shkuarës dhe në të njëjtën kohë theksoi nevojën e zhvillimit të tij krijues. Vladimir Ilyich Lenin (1870-1924), si organizator dhe udhëheqës i Partisë Bolshevike Socialdemokrate të Rusisë dhe një revolucionar profesionist, zhvilloi kryesisht idenë e luftës së klasave dhe mekanizmat për zbatimin e diktaturës së proletariatit. Ai ishte mbi të gjitha politikan dhe në qendër të interesave të tij politike ishte ideja e luftës së klasave, e sjellë në idenë e diktaturës së proletariatit. Shumë prej veprave të tij iu nënshtruan kësaj ideje. Hulumtimi i Leninit mbi ekonominë i nënshtrohet gjithashtu idesë së transformimit shoqëror, eliminimit të pronësisë private.

Si teoricien i marksizmit, Lenini e zhvilloi më tej marksizmin në një mënyrë pozitive dhe në një sërë rastesh parashtroi propozime thelbësisht të reja (në librin Materializmi dhe Empirio-Kritika, në Fletoret Filozofike, etj.). Në veprat e tij, shumë probleme të filozofisë sociale u trajtuan nga një kënd i ri - për thelbin, format dhe llojet e shtetit, për shenjat kriterore të klasave shoqërore, etj. Problemi i çështjes. Më parë, ideja e materies identifikohej me substancën, me formacionet materialo-substrate. Doli se fusha fizike nuk është materie, por diçka shpirtërore ose, në rastin më të mirë (si, për shembull, tek V.S. Solovyov), material-shpirtëror. Disa nga natyralistët besonin se zbulimi i fushave zgjeroi konceptin e materies, i cili doli të ishte materie plus fushë. Lenini e analizoi këtë koncept dhe i dha një përkufizim epistemologjik. "Materia," vuri në dukje ai, "është një realitet objektiv që ekziston jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija dhe reflektohet prej saj". Problemi i së vërtetës. E vërteta, sipas konceptit klasik (korrespondent), nënkuptonte koincidencën e ideve dhe realitetit të një personi. Lenini jo vetëm që deshifroi konceptin e "realitetit", me të cilin duhet nënkuptuar edhe fenomenin, edhe thelbin, edhe objektin, dhe edukimi shpirtëror(në fund të fundit, idetë e subjektit njohës mund ose nuk mund të korrespondojnë me këtë të fundit), ai parashtroi një pozicion për anën subjektive të së vërtetës dhe përmbajtjen e saj objektive. Problemi i praktikës. Praktika nuk është vetëm absolute, por edhe relative. Nuk mund të jetë absolute. Ajo vetë është në zhvillim, d.m.th. mund të jetë më pak i zhvilluar ose më i zhvilluar. Jo çdo praktikë mund të shërbejë si kriter i së vërtetës, por vetëm ajo që lidhet me nivelin e zhvillimit të teorisë.

Problemi i metodës së përgjithshme të njohjes. Lenini zbuloi strukturën (elementet) e dialektikës si teori dhe si metodë e përgjithshme. Dialektika përfshinte jo vetëm ligjet bazë të zhvillimit, por edhe shumë kategori korrelative që veprojnë në procesin e njohjes si parime që rregullojnë veprimtarinë njohëse (parimi i unitetit të formës dhe përmbajtjes, parimi i shkakësisë, etj.). Problemi i bashkimit të filozofisë dhe shkencës së natyrës. Lenini parashtroi propozimin se ishte e nevojshme të krijohej një aleancë midis filozofëve marksistë dhe natyralistëve jokomunistë (me materialistë të shkencës natyrore dhe madje edhe natyralistë që u përmbahen pozicioneve të idealizmit). Lenini, si kryetar shteti, bëri shumë për të filluar formimin e këtij bashkimi menjëherë pas Revolucionit të Tetorit.

Marksizmi ligjor- trendi ideologjik dhe politik i inteligjencës ruse në vitet 1890. (P. B. Struve, S. N. Bulgakov, M. I. Tugan-Baranovsky dhe të tjerë). Ata u shfaqën në revistat ligjore Novoye Slovo (1894-97), Life (1897-1901), Nachalo (1899) dhe të tjera, përdorën dispozitat e teorisë ekonomike marksiste për të justifikuar zhvillimin e kapitalizmit në Rusi, mbrojtën liritë demokratike, zhvilluan liberale. teoritë e reformimit të shoqërisë. Nga kon. 1900 kaluan nga marksizmi në liberalizëm, udhëheqësit e tyre u bënë thelbi i Partisë Kadet.

Takimet fetare dhe filozofike (RFS) të përfaqësuesve të inteligjencës ruse dhe të klerit ortodoks u hapën në Shën Petersburg më 29 nëntor 1901 me iniciativën e një grupi shkrimtarësh.
Për herë të parë ideja e organizimit të tyre u shpreh nga Z.N. Gippius dhe u kap nga bashkëshorti i saj D.S. Merezhkovsky dhe V.V. Rozanov. Më 8 tetor 1901, anëtarët e autorizuar themelues të RFU - D.S. Merezhkovsky, D.V. Filozofët, V.V. Rozanov, V.S. Mirolyubov dhe V.A. Ternavtsev - u pritën nga kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë K.P. Pobedonostsev. Në mbrëmjen e së njëjtës ditë, anëtarët themelues të RFU - D.S. Merezhkovsky, Z.N. Gippius, V.A. Ternavtseva, N.M. Minsky, V.V. Rozanova, D.V. Filosofova, L.S. Bakst dhe A.N. Benois morën Metr. Anthony (Vadkovsky).
RFU u zhvillua në ndërtesën e Shoqërisë Gjeografike.
Kryetari i përhershëm i RFU ishte Bp. Yamburgsky Sergiy (Stragorodsky), Rektor i Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut. Këshilli i Kuvendeve përfshinte edhe: pjesëmarrësin e ardhshëm në përçarjen rinovuese, Arkim. Antonin (Granovsky), Protopresbyter I.L. Yanyshev, Kryeprifti S.A. Sollertinsky, D.S. Merezhkovsky, V.S. Mirolyubov (botues i revistës Life for All), V.V. Rozanov, arkëtar - V.A. Ternavtsev. Më vonë, përbërja origjinale e anëtarëve themelues u zgjerua për të përfshirë Arkim. Sergiy (Tikhomirov), V.M. Skvortsov (redaktor i Revistës Missionary), M.A. Novoselov (botues-redaktor i "Bibliotekës Fetare dhe Filozofike"), Z.N. Gippius, D.V. Filozofët, A.V. Kartashev, V.V. Uspensky, N.M. Minsky, P.P. Pertsov, E.A. Egorov.
Shumë përfaqësues të elitave letrare dhe artistike të Rusisë të atyre kohërave ishin vizitorë në RFU, midis tyre - I.E. Repin, A.N. Benois, V.Ya. Bryusov, L.S. Bakst, S.P. Diaghilev, A.A. Blloko.
U zhvilluan gjithsej 22 takime të RFU. U diskutuan këto tema: "Për marrëdhëniet e kishës me inteligjencën", "Leo Tolstoi dhe Kisha Ruse", "Për marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit", "Për lirinë e ndërgjegjes", "Për shpirtin". dhe mish”, “Për martesën”, “Për zhvillimin dogmatik të Kishave”. Procesverbalet e mbledhjeve u botuan në revistën “Rruga e Re”, më pas u botuan “Shënime të mbledhjeve fetare dhe filozofike të Shën Petërburgut” (Shën Petërburg, 1906).
Një vlerësim i përbashkët i RFS si manifestimet e ringjalljes fetare dhe filozofike, ringjallja e mendimit apologjetik teologjik rus etj., nuk përkon me diatrin e St. drejtat. Gjoni i Kronstadt "Mbi rrugët e vjetra dhe të reja të shpëtimit" (Mars 1903). Më 5 prill 1903, me një dekret të K.P. Pobedonostsev RFU u mbyllën.
Sipas planit të organizatorëve, gjatë RFU nën petkun e diskutimit të çështjeve djegëse të jetës fetare e civile të Kishës u propozua të rishikohej qëndrimi ndaj dogmave ortodokse, ndaj mësimeve heretike, ndaj pushtetit shtetëror dhe martesës, dhe në këtë mënyrë të kapërcehej një "krizë e brendshme" e caktuar që gjoja pengon rusët. Kisha Ortodokse përmbushin "detyrën e madhe të shpëtimit publik". Në raportin e parë të V.A. Ternavtsev e quajti Kishën përgjigjuni jo me fjalë, por me vepra kërkesave universale njerëzore. Në fjalimet pasuese, idetë e një rinovimi fetar të shoqërisë, "neokristianizmit", u parashtruan për hir të shpëtimit të Rusisë në situatën e saj "të pashpresë".
Rezultatet e RFU, këtë takim të "dy botëve", pjesëmarrësit, si rregull, i vlerësojnë negativisht, duke vënë në dukje mungesën e dialogut, mirëkuptimin e ndërsjellë të palëve, mbylljen e afërt të takimeve. Pavarësisht këtij zhgënjimi imagjinar me rezultatet e RFU, me t. sp. modernistët, aksioni ishte një sukses në mënyrën e vet. Përfaqësuesit e klerit ortodoks, me përjashtim të St. John of Kronstadt, nuk dha një vlerësim kishtar-kanonik të mësimeve të reja të rreme që u shprehën gjatë RFU.
Pasojat e RFU, si një manifestim i modernizmit në Kishën Ruse, mund të gjurmohen shumë përpara, deri në fillim të shekullit të 21-të. Fjalë për fjalë secila nga idetë e shprehura në RFU: Përzierja gnostike e Kishës dhe botës, zhvillimi dogmatik, imoraliteti, "shpëtimi kolektiv", të folurit kundër themeleve të shtetësisë së krishterë dhe publikut, etj. - mori zhvillim të mëtejshëm, si në periudhën e menjëhershme të ndarjes së rinovimit, ashtu edhe në vitet pasuese. Kjo mund të shihet në shembujt e mësimeve të Mariologjisë, materialet e konferencës "Sakramenti i Martesës - Sakramenti i Unitetit" (Shën Petersburg, 2008), mësimet e prof. A.I. Osipov, veprimtaria sektare rreth. G. Kochetkova dhe të tjerë.

Citate nga fjalimet në RFU:
D.S. Merezhkovsky: Për ne, shkenca teologjike nuk është autoriteti i fundit, as një shembull i përkohshëm. Nëse na pengon të shkojmë te Krishti, atëherë e kuptojmë se duhet shkatërruar, për të mos lënë gur pa lëvizur.
V.A. Ternavtsev: Nuk ka absolutisht asnjë lidhje me dogmat e ruajtura nga Kisha, as në shtet, as në krijimtarinë artistike, as në luftën për organizimin e një jete të mirë shoqërore. Po, me ta mund të heqësh dorë nga e gjithë kjo, por jo të ndërtohet... Ndërsa krishterimi është i ndarë tragjikisht në rrëfime ndërluftuese dhe qëndron në konflikt me shtetin dhe kulturën, na thuhet se gjithçka është e plotë në mësimet e Kishës. Ky është gabimi më fatkeq i teologjisë sonë shkollore.
D.V. Filozofët: Te mjekët tanë, studentet, studentet, që shkuan në shërbim të fqinjit të tyre në një vit zieje, kishte një “fetarizëm” të pavetëdijshëm, pasi ata ishin të vërtetë ndaj dashurisë së vërtetë për “tokën”. Por “fetarizmi” nuk është fe. Besimi në Zot u zëvendësua nga besimi i tyre në përparim, qytetërim, në imperativin kategorik. Dhe tani, para syve tanë, vetëdija e shoqërisë është rritur dhe idealet e vjetra kanë pushuar ta kënaqin atë. Dostojevski dhe Niçe e treguan qartë kotësinë e tyre, për të mos folur për shkrimtarët shpirtërorë. Në emër të dashurisë për të afërmin, pa dashuri për Zotin, nuk mund të ketë punë të vërtetë në tokë. Pa Zotin, nuk mund të ketë kulturë të vërtetë që përqafon plotësinë e ekzistencës njerëzore… Kisha, në ndryshim nga një shoqëri inteligjente, kuptoi dhe pranoi me vetëdije vetëm gjysmën e parë të urdhërimit: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemër dhe me gjithë shpirt.” Dhe në pamundësi për të akomoduar të dytën, ajo filloi ta mohojë atë, solli dashurinë e saj për Zotin, shërbimin e saj ndaj Tij - në urrejtjen e botës, në përçmimin e kulturës. Krishterimi historik, deri në shekullin e 20-të, e përqendroi të gjithë vëmendjen e tij vetëm në anën asketike të mësimit të Krishtit, në shërbimin ndaj Zotit, duke lënë pas dore në njëanshmërinë e tij botën e Zotit, pjesë e së cilës janë fqinjët që punojnë në djersën e fytyrat e tyre.

Burimet

1. Shën Gjoni i Kronstadtit. Mbi rrugët e vjetra dhe të reja të shpëtimit // Rishikim misionar. 1903. Nr 5. SS. 690-692
2. Prot. G. Florovsky. Mënyrat e teologjisë ruse. Paris, 1937
3. S.M. Polovinkin. Në fund të shekullit (Takime fetare dhe filozofike në Shën Petersburg në 1901-1903) // "Rusia XXI". 2001. №6

Në përgjithësi pranohet se koncepti i "epokës së argjendtë të kulturës ruse" u fut në përdorim shkencor dhe kulturor të përgjithshëm nga filozofi i famshëm N. Berdyaev në esenë e tij "Ideja Ruse". Periudha e ekzistencës së "Epokës së Argjendit" përfshin kapërcyellin e shekujve XIX-XX me shtimin e njëzet viteve të shekullit XX. "Epoka e artë e kulturës ruse" quhet vitet 20-40 të shekullit të nëntëmbëdhjetë. Përfaqësuesit e saj janë Pushkin dhe Lermontov, filozofët sllavofile dhe perëndimorizues, piktorët Bryullov dhe Kiprensky, kompozitori Glinka e të tjerë.

Kultura e "Epokës së Argjendit" u shfaq fillimisht në pikturë, kur artistët, të bashkuar me punën në revistën "World of Art", si Somov, Lansere, Benois, braktisën një nga parimet themelore të estetikës së Wanderers - “Letërarizmi”, vënia në krye të krijimtarisë artistike Parimi nuk është social, por estetik. Më pas fusha e kulturës së “Epokës së Argjendit” u zgjerua duke përfshirë poezinë, muzikën, baletin dhe, së fundi, filozofinë. Në filozofi, kultura e "Epokës së Argjendtë" filloi të manifestohej në fillim të shekullit të 20-të, ekzistonte në Rusi deri në vitet njëzetë, dhe më pas, së bashku me filozofët, "u zhvendosën" kryesisht jashtë Rusisë - në Evropë. Përfaqësuesit kryesorë të saj përfshijnë N. Berdyaev, S. Bulgakov, I. Ilyin, N. Lossky, L. Karsavin, V. Rozanov, P. Florensky, S. Frank etj.

Konceptet metaforike të epokave "të artë" dhe "argjendi" në kulturën ruse karakterizojnë çuditërisht me saktësi thelbin e këtyre periudhave. zhvillimin shpirtëror në Rusi. Ngjyra e artë lidhet me diellin, i cili ndriçon objektet e botës së jashtme për të. Ashtu si dielli, A.S. ndriçoi botën. Pushkin, sepse ai shkroi për të burgosurin Kaukazian, për mysafirin e gurtë, për Kalorësi prej bronzi, për Mozartin dhe Salierin. A.S. Khomyakov shkroi gjithashtu për historinë botërore dhe ruse, për Anglinë, për Rusinë, etj. Hëna shkëlqen me dritë argjendi. Drita e hënës është dritë e reflektuar. Hëna më tepër zbulohet në dritën e argjendtë sesa ndriçon të tjerët. Ndryshe nga përfaqësuesit e kulturës së "epokës së artë", artistët dhe filozofët e "epokës së argjendtë" shkruanin kryesisht për veten e tyre; e ashtuquajtura “përmbajtje subjektive” në punën e tyre ka vlerë më të madhe se më parë, por nuk bëhet i vetmi. Kultura e "Epokës së Argjendit" u përpoq të shprehte organikisht sintezën e botës së jashtme ndaj njeriut dhe qenies së tij të brendshme. Duket se filozofia ia doli më së miri. Bota e jashtme për filozofët dhe artistët mbetet, si në periudhën e "epokës së artë", kryesisht Rusia. Fati i saj përjetohet dhe kuptohet në aspektin personal dhe universal. Linjat poetike të një prej poetëve, trashëgimtarë të kulturës së "Epokës së Argjendit" mund të shërbejnë si ilustrim i asaj që është thënë:

Diçka për Rusinë?

Sheshe ndërtimi dhe shirje?...

Gjithçka që kam për Rusinë,

Edhe kur për veten time.

Shumica e filozofëve të Epokës së Argjendit filluan si marksistë. Ata erdhën në Marksizëm me vetëdije, pasi kishin studiuar tërësisht filozofinë në përgjithësi. Në marksizëm, ata tërhiqeshin nga një analizë shkencore, objektive e realitetit. Para pranimit të ndërgjegjshëm të marksizmit, ideologjia e populistëve dominonte mendjet e inteligjencës ruse. Narodnikët këmbëngulën në një rrugë të veçantë për Rusinë, ndryshe nga perëndimi. Por nga vitet nëntëdhjetë të shekullit të nëntëmbëdhjetë, kapitalizmi filloi të pushtohej në vend, duke kujtuar kapitalizmin perëndimor, me gjithë " shenjat e lindjes”- tmerre. Në këtë drejtim, filozofët rusë panë në "Kapitalin" e Karl Marksit një analizë kritike dhe në të njëjtën kohë shkencore të realitetit që filloi të shfaqej në Rusi. Marksizmi u kundërshtua nga një pjesë e caktuar e inteligjencës ndaj populizmit.

Mirëpo, filozofët e "epokës së argjendtë", ashtu si perëndimorët e "epokës së artë", mendonin krejt të pavarur dhe shpejt iu drejtuan kritikës ndaj marksizmit. Pra, S. Bulgakov tërhoqi vëmendjen për faktin se në bujqësia kapitalizmi nuk mund të fitojë në Rusi. Ai pa stabilitetin dhe vetë-mjaftueshmërinë e ekonomisë fshatare, tregoi se ajo ka stimuj kulturorë dhe ekonomikë që janë të ndryshëm nga stimujt për prodhimin industrial. Eurazianisti i famshëm P. Savitsky dhe ekonomisti i shquar agrar A. Chayanov e mbështetën këtë ide, duke e vërtetuar shkencërisht. Nga fillimi i shekullit të 20-të, filozofët e listuar më sipër kishin filluar të largoheshin nga marksizmi. Kjo është për shkak të rrethanave të mëposhtme:

një). Ata nuk gjetën një përgjigje për problemin e njeriut në marksizëm, megjithëse pranuan se marksizmi është i fortë aty ku vepron masa, klasa.

2). Ata dëgjuan, megjithëse në përgjithësi nuk ishin dakord, kritikët perëndimorë të marksizmit si Bernstein dhe Kautsky. Ky i fundit besonte se teoria e Marksit nuk duhet të ishte një dogmë. Marksizmi duhet të ruhet teoria ekonomike, sociologjia, teoria e rolit të prodhimit material. Teoria politike e Marksit nuk i bën ballë kritikës, pasi një shoqëri që dëshiron të përmirësohet nuk ka nevojë për diktaturën e proletariatit, por ka nevojë për një republikë parlamentare, nuk ka nevojë për një revolucion, por ka nevojë për reforma që harmonizojnë marrëdhëniet shoqërore. Për më tepër, kritikët perëndimorë të marksizmit argumentuan se filozofia e K. Marksit ishte gjithashtu e vjetëruar, kështu që ajo duhet të zëvendësohet nga një version modern i Kantianizmit, i cili ndërthur në mënyrë harmonike një analizë kritike të mundësive të njohjes me pohimin e universalitetit të moralit. ligji.

3). Në largimin e filozofëve nga marksizmi, tradita e brendshme filozofike luajti një rol të madh. Ata treguan interes për trashëgiminë filozofike të sllavofilëve, duke vazhduar të zhvillojnë idetë e tyre për integritetin e dijes dhe katolicitetin. Vëmendje e veçantë iu kushtua kuptimit të filozofisë konservatore të të ndjerit sllavofil K.N. Leontiev: idetë e tij për kompleksitetin e lulëzimit të kulturës si shkaku kryesor i arritjeve krijuese individuale, kritika e tij ndaj kulturës perëndimore si çon në ekuacion dhe, në përputhje me rrethanat, në vdekjen e kulturës si të tillë. Në përgjithësi, këta filozofë pranuan idenë e sintezës filozofike nga V. Solovyov, i cili realizoi parimin e unitetit të filozofisë, shkencës dhe teologjisë në njohje.

Tashmë në vitet 1901-1902, filozofët e "Epokës së Argjendit" arritën në një botëkuptim fetar dhe botuan veprën e parë të përbashkët me titull "Problemet e idealizmit". Në artikujt e tij, idealizmi konsiderohet si në kuptimin e zakonshëm të këtij termi - si dëshirë për një ideal, ashtu edhe në kuptimin filozofik - si një kundërpeshë ndaj materializmit dhe pozitivizmit. Koleksioni vërteton lidhjen logjike dhe jetike midis idealizmit dhe lëvizjes çlirimtare. Idealizmi, sipas S. Bulgakov, “përpiqet të kryejë të njëjtin shërbim në lidhje me idealin shoqëror që i shërben materializmi ekonomik në marksizëm; është, si të thuash, një themel i hedhur nën një ndërtesë të vjetër. Nga këtu, autorët fokusohen në idenë e vlerës absolute të individit si qëllimin përfundimtar. zhvillim social. Koleksioni vazhdimisht thekson dhe parashtron parimin e personalitetit, dinjitetin e tij të pakushtëzuar, të drejtat e tij natyrore dhe të patjetërsueshme.

Puna tjetër e tyre e përbashkët - "Milestones" - iu kushtua vlerësimit të origjinalitetit të inteligjencës ruse, qëndrimit të saj ndaj fesë, filozofisë, politikës dhe kulturës. Autorët e koleksionit argumentuan se nihilizmi që mbizotëronte në mendjet e inteligjencës çoi në pasoja të rënda për Rusinë dhe kulturën e saj. Në të njëjtën mënyrë negative e vlerësojnë përçarjen intelektuale partio-politike, e cila ndrydh moralin, lirinë shpirtërore dhe sovranitetin e individit. Koleksioni "Nga thellësia", i cili në tërësi i përkiste të njëjtit rreth autorësh si "Pikjet", i kushtohet një vlerësimi fetar të revolucionit të 1917-ës. Këtu theksohet vazhdimësia me idetë e shprehura në “Milestones”. Autorët besojnë se profecitë dhe paralajmërimet e Vekhit, të cilat nuk u dëgjuan në atë kohë, janë realizuar. Arsyeja e katastrofës që i ndodhi Rusisë qëndron në krizën e gjithanshme, e cila u ndje qartë në 10-20 vitet e mëparshme, dhe u përgatit nga e gjithë historia e mëparshme e vendit, dhe veçanërisht intensivisht - në 100 vitet e fundit. Para së gjithash, kjo është një krizë fetare, shpirtërore, morale, kulturore dhe më pas socio-ekonomike. Në fund të fundit, revolucioni rus, nga këndvështrimi i tyre, është fitorja e forcave antikristiane, të cilat tani po përpiqen të dekristianizojnë plotësisht Rusinë; kjo është fitorja e atij parimi pagan, i cili dikur u rrëzua me dhunë, por nuk u mposht dhe nuk u mposht shpirtërisht ideologjikisht, pra i shtyrë në të vërtetë brenda dhe tani po përpiqet të hakmerret. Por kriza në Rusi është gjithashtu e lidhur me krizën globale. Si një nga shkaqet e revolucionit ata emërtojnë Luftën e Parë Botërore.

Një nga idetë kryesore të filozofëve të epokës së argjendit është nevoja për një lidhje organike midis filozofisë dhe fesë. Në lidhje me të, vëmë re forma të tilla shoqërimi të filozofëve dhe përfaqësuesve të artit si shoqëritë fetare-filozofike. Në to, inteligjenca ruse ishte e angazhuar në kërkimin e Zotit. Shoqatat më të famshme filozofike dhe fetare përfshijnë rrethin e D. Merezhkovskit. Merezhkovsky, si shumë udhëheqës të tjerë shpirtërorë të asaj kohe, u mposht nga ideja e ribashkimit të inteligjencës me fenë. Për ta bërë këtë, feja duhet të pastrohet nga priftëria e trashë, të nxirret jashtë kontrollit të aparatit shtetëror dhe, sipas mendimit të njohur të L.N. Tolstoi, rivendos krishterimin e pastër.

te problemet kryesore reflektim filozofik periudha në studim duhet të përfshijë kreativitetin dhe lirinë. Një qasje origjinale për zgjidhjen e tyre u propozua nga N. Berdyaev. Ai rrjedh nga fakti se bota është një dhe e krijuar nga Zoti. Krijimet e Zotit përfshijnë natyrën dhe vetë njeriun. Por pas krijimit të natyrës dhe njeriut, procesi krijues nuk ndalet. Kultura që krijon njeriu po zhvillohet në tokë. Rrjedhimisht, njeriu në krijimtarinë e tij vazhdon veprën e Zotit dhe aftësia e tij e natyrshme për krijimtari është hyjnore dhe kjo është ajo që e bën atë, një njeri, si Zoti. Ky këndvështrim është dukshëm i ndryshëm nga ideja e V. Solovyov, i cili argumentoi se natyra hyjnore e një personi shprehet më qartë në konceptet e mirësisë dhe ndërgjegjes, prandaj, duke parafrazuar aforizmin e njohur të Rene Descartes, ai shkroi: "Më vjen turp, prandaj ekzistoj". Por le të kthehemi në ekspozimin e këndvështrimit të Berdyaev. Ai me të drejtë theksoi se nuk mund të krijohet me urdhër, prandaj njeriu duhet të jetë i lirë, i papërcaktuar. Në veprën e tij "Krishterimi dhe lufta e klasave (në kujtim të K. Marksit)", ai vuri në dukje se një nga meritat e Marksit është zhvillimi krijues i idesë së luftës së klasave. Por lufta e klasave, sipas Berdyaev, është vetëm një nga format e luftës që ekziston në shoqëri. Ka edhe të tjera - lufta e feve, lufta e shteteve, e kështu me radhë. Marksi, nga ana tjetër, absolutizon luftën e klasave dhe, natyrshëm, ai e sheh një person si pjesë e një klase. Kjo çon në keqkuptimin e Marksit për problemin e krijimtarisë. Nga këndvështrimi i Berdyaev, një person nuk duhet të jetë një grimcë e një klase, kombi, shoqërie; ai, si subjekt krijues, nuk duhet të kufizohet nga asgjë.

Një nga idetë e frytshme të filozofisë së "Epokës së Argjendit" është një dallim dhe kuptim i qartë i koncepteve "kulturë" dhe "qytetërim". Sipas të njëjtit Berdyaev, kultura është një produkt i veprimtarisë shpirtërore. Karakteristika kryesore e tij është prania e një parimi fetar, ndriçimi i idealit. Ai është organik, domethënë rritet jashtë parimit krijues, por nuk krijohet artificialisht. Qytetërimi shprehet në teknologji dhe lidhet me fillimin e materialit. Koncepti i "civilizimit" ka një kuptim të gjerë dhe një fushë të gjerë manifestimi - nga industria në teknologjitë artistike. Është e pamundur të refuzosh qytetërimin, por pa kulturë ai mund të kthehet në vdekjen e njerëzimit. Berdyaev tregon se duke filluar nga shekulli i 18-të, një realitet i ri del në ballë të historisë - një teknikë që ndryshon rrënjësisht kushtet e ekzistencës njerëzore. Dominimi i parimit teknologjik në jetën e njeriut e çon atë në dehumanizim dhe aq më tepër në shkatërrimin e jetës si të tillë.

Filozofia e “Epokës së Argjendit” vazhdon të zhvillojë probleme historiozofike. Koncepti origjinal i historisë u parashtrua nga P. Florensky. Tema drejtuese e pikëpamjeve të tij kulturore dhe historike është mohimi i kulturës si një proces i vetëm në kohë dhe hapësirë, me mohimin pasues të evolucionit dhe përparimit të kulturës. Sa i përket jetës së kulturave individuale, Florensky zhvillon idenë e nënshtrimit të tyre ndaj llojeve të kulturave që ndryshojnë në mënyrë ritmike - mesjetare dhe rilindëse. Lloji mesjetar supozohet të jetë më i larti; Zoti është vendosur në qendër të kulturës këtu. Si shenja të kulturës mesjetare si tip objektiv, ai i quan integritetin dhe organicitetin, katolicitetin, dialektikën, dinamikën, veprimtarinë, fillimin me vullnet të fortë, vetëvendosjen etj. Gjëja kryesore për Florensky është integriteti dhe natyra organike e universit, dhe ky ideal u arrit në Evropë në mesjetën e vonë. Vetë Florensky ndihej si një mendimtar ortodoks rus i shekujve XIV dhe XV. Rënia në Evropë fillon në Rilindjen, kur njeriu vendoset në qendër të kulturës. Shenjat e kulturës së Rilindjes (si tip subjektiv) janë: copëzimi, individualizmi, logjika, statike, pasiviteti, intelektualizmi, analiticiteti, abstraksioni dhe sipërfaqësimi. Pas këtyre karakteristikave qëndron përçarja e realitetit shoqëror, përçarja e ideve, specializimi i ngushtë, ndarja e shoqërisë në grupe armiqësore ndaj njëri-tjetrit etj. Kultura e Rilindjes së Evropës, sipas Florensky, përfundoi ekzistencën e saj në fillim të shekullit të 20-të, dhe tani mund të vërehen filizat e para të një lloji të ri kulture.

Duke përfunduar një rishikim të përgjithshëm, ndonëse, natyrisht, jo të plotë të ideve të filozofisë së "Epokës së Argjendit", vërejmë se prezantimi i mëtejshëm i materialit do të lidhet me këtë traditë filozofike.

Filozofia ruse ka një histori mijëravjeçare që nga koha e Rusisë së Kievit. Rrënjët e saj dalin në tokën kombëtare, por është ndikuar nga rryma të ndryshme të filozofisë botërore, veçanërisht nga filozofia klasike gjermane e shekujve 18 - 19. Nga fillimi i shekullit të 20-të, mund të flitet për një shkollë origjinale filozofike ruse që ishte zhvilluar. Në veprat e filozofëve rusë u shtruan probleme, zgjidhja e të cilave është e rëndësishme për Rusinë dhe fatin e qytetërimit botëror. Kjo filozofi paraqitet në forma të ndryshme: materializëm jomarksist dhe marksist, idealizëm laik dhe fetar. Problemet filozofike u konsideruan në veprat e figurave të shquara të shkencës dhe kulturës artistike.

Filozofia ruse karakterizohet nga këto karakteristika: 1) vëmendje e veçantë iu kushtua problemit të njeriut - antropologjisë filozofike; 2) kishte karakter humanist; 3) një vend të rëndësishëm në të zunë problemet e veprimtarisë krijuese; 4) u konsideruan veçanërisht çështjet e aksiologjisë (shkenca e vlerave); 5) është e natyrshme në kozmizëm. Këto veçori dalluan veprat e filozofëve të të gjitha shkollave, gjë që flet për integritetin, unitetin në diversitetin e filozofisë ruse. Lulëzimi i filozofisë ruse është kthesa e shekujve 19 - 20. Filozofia ruse, së bashku me letërsinë ruse, është kontributi kryesor i Rusisë në kulturën shpirtërore botërore. Filozofia ruse ka dhënë shumë ide në fusha të ndryshme: ontologji, teori e dijes, logjikë, etikë, estetikë, filozofi sociale.

Në fund të shekujve 19 - 20 - një nga fazat më domethënëse në historinë e kulturës shpirtërore ruse - ndodhi një pikë kthese e madhe. Baza e përbashkët shpirtërore për risitë e "Epokës së Argjendtë" në sfera të ndryshme të kulturës ishte një filozofi e re - rilindja fetare dhe filozofike ruse. Për mendimtarët rusë, filozofia nuk ishte një teori abstrakte, por thelbi i kulturës shpirtërore.

"Epoka e Argjendit" është një fenomen unik kulturor, një nga veçoritë e të cilit është kompleksiteti, gërshetimi i elementeve të ndryshme të kulturës shpirtërore, gjë që e bën këtë periudhë të lidhur me fazën e lashtë mitologjike në zhvillimin e ndërgjegjes njerëzore, kur nuk kishte ndarja e jetës shpirtërore në parime artistike, morale dhe fetare. Shekujt e zhvillimit të izoluar të filozofisë, fesë, artit çuan në lulëzimin e tyre. Megjithatë, nga fillimi i shekullit të 20-të, një hendek i thellë midis sferave të ndryshme të kulturës shpirtërore, midis ekzistueses dhe së duhurës, mendimit dhe veprimit, bukurisë dhe jetës së përditshme, politikës dhe moralit filloi të shfaqej me dhimbje. Ky hendek u realizua vetëm nga vetmues të shkëlqyer - F. M. Dostoevsky ose Vl. Solovyov, i cili në bazë të filozofisë së unitetit zbuloi formulën treshe: E vërteta - Mirësia - Bukuria.

Filozofia që ishte zhvilluar nga fillimi i shekullit të 20-të kishte mangësi domethënëse: 1) materializmi tradicional çoi në nënçmimin e shpirtit, ndërgjegjes, duke i konsideruar ato vetëm si një funksion të thjeshtë, një pasqyrim i qenies; 2) pozitivizmi i shpalli bosh problemet e botës shpirtërore, kuptimin e jetës - gjithçka që nuk mund të matet dhe llogaritet me metodat e shkencave ekzakte; 3) idealizmi tradicional i shkëputi format ose ndjesitë logjike nga qenia reale.

Arti, i izoluar nga filozofia dhe morali, u kthye ose në një kopje të shurdhër të përditshmërisë, ose në një lojë verbale. Vetëdija fetare vishej gjithnjë e më shumë me forma rituale të ngrira të kishës dhe, natyrisht, breza të tërë të inteligjencës u larguan prej saj. Faza e re e kulturës ruse në fund të shekullit ishte një përpjekje madhështore për të kapërcyer hendekun katastrofik për kulturën.

Gërshetimi i filozofisë me format e tjera të jetës shpirtërore, kryesisht me artin dhe letërsinë, gjeti shprehjen e saj jo vetëm në teori, por edhe në praktikën e përditshme. Kështu, karakteristikë është shfaqja e salloneve filozofike dhe artistike: salloni i D. Merezhkovsky dhe Z. Gippius, ku mbështetësit e "vetëdijes së re fetare" N. Berdyaev, V. Rozanov, A. Blok, A. Bely, N. Minsky u mblodh; salloni i poetit dhe filozofit V. Ivanov - "mjedise"; Takimet fetare e filozofike të Shën Petërburgut me pjesëmarrjen e revistave "Rruga e Re" (që nga viti 1903), "Pyetje të jetës" (që nga viti 1905); Liberalët u grupuan rreth revistës Russkaya Mysl nën udhëheqjen e P. Struve.

Sidoqoftë, kishte kontradikta tragjike në Rilindjen Ruse: elita kulturore ishte e izoluar në një rreth të vogël dhe e shkëputur nga rrymat e gjera shoqërore të asaj kohe. Kjo pati pasoja fatale në karakterin që mori revolucioni rus. Në të njëjtën kohë, pasojat e veprës shpirtërore të mendimtarëve rusë nuk mund të nënvlerësohen. Sot ka filluar restaurimi dhe zhvillimi i pasurisë shpirtërore të “Epokës së Argjendit”. Është e nevojshme të kuptohen kataklizmat shoqërore, burimet e utopizmit, rivendosja e kritereve morale, idealet, ringjallja e krenarisë kombëtare, larg narcisizmit. Me rëndësi të veçantë është ringjallja e moralit, "e vërteta" - themelet morale të jetës, thelbi shpirtëror i qenies. E vërteta nuk kërkohet për hir të njohurive abstrakte, por me qëllim që të "transformohet bota, të pastrohet dhe të shpëtohet".

A.F. Losev shkroi se "në shekullin e 19-të, Rusia prodhoi një numër mendimtarësh të thellë, të cilët, për shkak të gjenialitetit të tyre, mund të vendosen pranë ndriçuesve të filozofisë evropiane".

Nga filozofët e “Epokës së Argjendit” mund të përmendim Vl. Solovyova, K. Leontiev,

P. Florensky, N. Berdyaev, I. Ilyin, L. Shestov, V. Rozanov, N. Lossky, L. Karsavin e të tjerë.

Revolucioni rus i viteve 1905-1907 ishte një nga ngjarjet më të mëdha të fillimit të shekullit të 20-të. Gjithçka ishte e përzier këtu: shembja e iluzioneve cariste, trazirat spontane, Qindra e Zeza, terrori, formimi i parlamentarizmit etj. Autorët e koleksionit “Milestones. Koleksion artikujsh mbi inteligjencën ruse, botuar në 1909.

Në këtë libër, filozofë, juristë, publicistë kryesorë u përpoqën të kuptojnë përvojën e revolucionit të parë rus dhe, në dritën e tij, të vlerësojnë tendencat kryesore në mendimin shoqëror rus, pikëpamjet tradicionale dhe idealet e inteligjencës ruse. Pas publikimit të tij, "Milestones" gjeneroi një numër të madh përgjigjesh, polemikash dhe refuzimesh aktive të figurave publike të majta dhe të djathta. Vetëm në gjashtë muajt e parë të vitit 1909, u botuan 154 artikuj rreth koleksionit.

Kështu, udhëheqësi i kadetëve, P. Milyukov, e vlerësoi ashpër Vekhi-n, duke parë në libër një shtrembërim të imazhit të inteligjencës ruse. Kundërshtari i liberalëve, V. I. Lenin, e quajti koleksionin një enciklopedi të renegatit liberal, duke parë në të një thyerje me traditat revolucionare demokratike.

Një nga idetë kryesore të "Milestones" u shpreh nga iniciatori i koleksionit M. O. Gershenzon: "Një person nuk mund të jetojë përgjithmonë jashtë". (Pikjet. Nga thellësia. - M .: Pravda, 1991. - F. 74). Ishte një thirrje për formimin e personalitetit, për nevojën e punës së brendshme të vazhdueshme të një personi, për thellimin e tij në vetvete. Asnjë ndryshim i jashtëm në atdhe nuk do të çojë në arritjen e drejtësisë, lulëzimit, harmonisë së marrëdhënieve njerëzore, nëse nuk ka ndryshime të qëndrueshme në botën e brendshme të një personi. Thirrja për vetëdije krijuese, për vetëedukim, për të kapërcyer "të keqen në vetvete", domethënë për të pastruar mendjen nga paragjykimet, nga intoleranca ngushtësisht grupore, kur për hir sakrifikohen vlerat e moralit dhe të jetës shpirtërore. slogane të përkohshme politike, u shprehën me forcë të jashtëzakonshme në “Milestones”.

Autorët e Vekhit ishin kampionë të ndershëm, të sinqertë të përparimit të vërtetë të vendit. Ata nuk e idealizuan Rusinë bashkëkohore. Ata nuk e mbronin autokracinë, por folën për madhështinë e një revolte popullore të verbër, spontane dhe të pamëshirshme, kundërhelmi i së cilës mund të jetë vetëm një pushtet i fortë shtetëror i bazuar në ligj. Nga rruga, M. Gorky, V. Korolenko, I. Bunin, V. Shulgin shkruan për këtë pas tetorit 1917. Është interesante se artikujt në koleksion nuk janë diskutuar më parë, autorët nuk janë njohur me artikujt e njëri-tjetrit. Rastësia e shumë ideve dhe integriteti i pakushtëzuar i koleksionit janë gjithnjë e më indikative.

Autorët u nisën nga njohja e përparësisë së jetës shpirtërore mbi format e jashtme të komunikimit njerëzor (ekonomia, pushteti shtetëror). Qëllimi kryesor i librit është të kuptojë rezultatet e dekadës së parë të shekullit të njëzetë në Rusi, revolucionin, terrorin e shfrenuar, fermentimin e mendjeve dhe, mbi të gjitha, të identifikojë justifikimin shpirtëror të këtyre ngjarjeve, të diskutojë sa të vërteta ishin preferencat ideologjike të inteligjencës ruse, nëse shumë nga idealet e saj, u kthyen në idhuj, dogma që nuk janë objekt diskutimi. Edhe pse akuzat e pashmangshme për apostazi, harresa e idealeve dhe traditave buronin nga kjo.

Shumë nga idetë e shprehura në Vekhi ishin një vazhdimësi e traditave të mendimit socio-filozof rus në kushte të reja. Në kundërshtim me besimet popullore, vekhitët adoptuan gjithashtu disa ide të demokratëve revolucionarë, në veçanti,

A. Herzen. Këto janë idetë e lirisë personale, nevoja për një themel të fortë moral për çdo ndryshim rrënjësor. Është e nevojshme të heqim qafe mendimin dogmatik, sado humane dhe demokratike të jenë këto apo ato ide. U zhvilluan idetë e pluralizmit. Është i nevojshëm një transferim nga ana e jashtme në atë të brendshme të jetës, e cila siguron lirinë shpirtërore të intelektualit. Kërkohet të njihet më mirë mendimi i brendshëm filozofik: në veçanti, A.

Khomyakov, B. Chicherin, A. Kozlov, S. Trubetskoy, L. Lopatin, V.

Neslilov, P. Chaadaeva, Vl. Solovyov, L. Tolstoy, F. Dostoevsky. Pasioni për modën evropiane duhet të kundërshtohet nga një traditë universale kombëtare.

Është interesante se "Vekhi" në të kaluarën ishin marksistë. Nga fillimi i shekullit të 20-të, filozofët rusë po largoheshin nga marksizmi, duke u përpjekur të kuptonin më mirë jo vetëm ligjet ekonomike të shoqërisë, por edhe botën shpirtërore të individit, lirinë e tij. Ata e shihnin bazën e përparimit jo në shkatërrim, por në krijimin, prandaj nevoja për punë të qëllimshme, krijuese, të organizuara, kompetente. Idetë e Vekhit bëhen përsëri aktuale në fillim të shekullit të 21-të, kur Rusia po kalon një përmbysje tjetër. 10.1.4.

). Këtu përfshihen edhe autorët e rusishtes jashtë vendit, puna e të cilëve konsiderohet gjithashtu në përputhje me modernizmin ( cm. LITERATURA E RUSEVE JASHTËM). Ekziston një qasje tjetër që synon të marrë në konsideratë të gjithë epokën kufitare në tërësi, në një marrëdhënie komplekse jo vetëm me lëvizjet e ndryshme letrare, por edhe me të gjitha dukuritë e jetës kulturore të kësaj periudhe (art, filozofi, lëvizje fetare dhe politike). . Një ide e tillë e "Epokës së Argjendit" ka qenë e përhapur në dekadat e fundit si në shkencën perëndimore ashtu edhe në atë vendase.

Kufijtë e periudhës së caktuar përcaktohen nga studiues të ndryshëm në mënyra të ndryshme. Fillimi i Epokës së Argjendit datohet nga shumica e shkencëtarëve në vitet 1890, disa në vitet 1880. Dallimet në lidhje me kufirin e saj përfundimtar janë të mëdha (nga 1913-1915 deri në mesin e shekullit të 20-të). Megjithatë, këndvështrimi po pohohet gradualisht se "Epoka e Argjendit" mori fund në fillim të viteve 1920.

Në përdorimin modern, shprehja "epokë argjendi" ose nuk ka karakter vlerësues, ose mbart një prekje poetizimi (argjendi si metal fisnik, argjendi hënor, spiritualitet i veçantë). Përdorimi fillestar i termit ishte mjaft negativ, pasi epoka e argjendtë që vjen pas asaj të artë nënkupton recesion, degradim, dekadencë. Kjo ide shkon në antikitet, te Hesiod dhe Ovid, të cilët ndërtuan ciklet e historisë njerëzore në përputhje me ndryshimin e brezave të perëndive (nën titani Kronos-Saturn kishte një epokë të artë, nën djalin e tij Zeus-Jupiter një argjend erdhi një). Metafora e "epokës së artë" si një kohë e lumtur për njerëzimin, kur mbretëroi pranvera e përjetshme dhe vetë toka dha fryt, mori një zhvillim të ri në kulturën evropiane, duke filluar nga Rilindja (kryesisht në letërsinë baritore). Prandaj, shprehja "epoka e argjendit" duhet të tregonte një ulje të cilësisë së fenomenit, regresionin e tij. Me këtë kuptim, letërsia ruse e epokës së argjendtë (modernizmit) i kundërvihej "epokës së artë" të Pushkinit dhe bashkëkohësve të tij si letërsi "klasike".

R. Ivanov-Razumnik dhe V. Piast, të cilët përdorën të parët shprehjen "epoka e argjendtë", nuk e kundërshtuan atë me "epokën e artë" të Pushkinit, por e dalluan atë në letërsinë e fillimit të shekullit të 20-të. dy periudha poetike ("epoka e artë", poetë të fortë dhe të talentuar; dhe "epoka e argjendtë", poetë me më pak fuqi dhe më pak rëndësi). Për Piast, "epoka e argjendtë" është kryesisht një koncept kronologjik, megjithëse vazhdimësia e periudhave lidhet me një ulje të caktuar të nivelit poetik. Përkundrazi, Ivanov-Razumnik e përdor atë si vlerësim. Për të, "Epoka e Argjendit" është rënia e "valës krijuese", tiparet kryesore të së cilës janë "teknika e vetë-mjaftueshme, një ulje e ngritjes shpirtërore me një rritje të dukshme të nivelit teknik, shkëlqimi i formës. ."

N. Otsup, popullarizues i termit, e përdori gjithashtu në kuptime të ndryshme. Në një artikull të vitit 1933, ai e përkufizoi Epokën e Argjendit jo aq kronologjikisht sa cilësor, si një lloj të veçantë krijimtarie.

Në të ardhmen, koncepti i "Epokës së Argjendit" u poetizua dhe humbi konotacionin e tij negativ. Ai u rimendua si një emërtim figurativ, poetik i një epoke të karakterizuar nga një lloj i veçantë krijimtarie, një ton i veçantë poezie, me një prekje tragjedie të lartë dhe sqimë të hollë. Shprehja "epoka e argjendtë" zëvendësoi termat analitikë dhe provokoi mosmarrëveshje rreth unitetit ose natyrës kontradiktore të proceseve të fillimit të shekullit të 20-të.

Fenomeni që tregon termi "Epoka e Argjendtë" ishte një ngritje kulturore e paprecedentë, një tension i forcave krijuese që erdhën në Rusi pas periudhës populiste, e shënuar nga pozitivizmi dhe një qasje utilitare ndaj jetës dhe artit. “Zbërthimi i populizmit” në vitet 1880 u shoqërua me një humor të përgjithshëm rënieje, “fundi i shekullit”. Në vitet 1890 filloi tejkalimi i krizës. Duke perceptuar organikisht ndikimin e modernizmit evropian (kryesisht simbolizmin), kultura ruse krijoi versionet e veta të "artit të ri", i cili shënoi lindjen e një ndërgjegjeje kulturore të ndryshme.

Pavarësisht dallimeve në poetikë dhe qëndrime krijuese, rrymat moderniste që lindën në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të, dolën nga e njëjta rrënjë ideologjike dhe kishin shumë tipare të përbashkëta. “Ajo që i bashkoi simbolistët e rinj nuk ishte program i përgjithshëm por i njëjti përcaktim i mohimit dhe refuzimit të së shkuarës, “jo”, i hedhur në fytyrë baballarëve”, shkruante në tij. Kujtime A. Bely. Ky përkufizim mund të shtrihet në të gjithë grupin e drejtimeve që u ngritën në atë kohë. Në kundërshtim me idenë e "dobishmërisë së artit", ata pohuan lirinë e brendshme të artistit, selektivitetin e tij, madje edhe mesianizmin dhe rolin transformues të artit në raport me jetën. N. Berdyaev, i cili e quajti këtë fenomen "Rilindja kulturore ruse" (ose "Rilindja shpirtërore ruse"), e përshkroi kështu: "Tani mund të themi patjetër se fillimi i shekullit të 20-të u shënua në vendin tonë nga një rilindje shpirtërore. kulturë, një rilindje filozofike e letrare e estetike, një ndjeshmëri fetare e mistik. Kurrë më parë kultura ruse nuk ka arritur një përsosje të tillë si në atë kohë. Ndryshe nga kritikët që preferuan shprehjen "epoka e argjendtë", Berdyaev nuk e kundërshtoi fillimin e shekullit të 20-të. Epoka e Pushkinit, por i afroi më shumë: “Kishte një ngjashmëri me lëvizjen romantike dhe idealiste të fillimit të shekullit të 19-të”. Ai shprehu ndjenjën e përgjithshme të një pike kthese, një tranzicion që mbizotëroi në kapërcyellin e shekujve 19 dhe 20: "Në pjesën e inteligjencës ruse, më të kulturuarit, më të arsimuarit dhe më të talentuarit, ndodhi një krizë shpirtërore. një tranzicion në një lloj tjetër kulture, ndoshta më shumë afër gjysmës së parë të shekullit të 19-të sesa në të dytën. Kjo krizë shpirtërore u shoqërua me zbërthimin e integritetit të botëkuptimit intelektual revolucionar, të orientuar ekskluzivisht socialisht, ishte një thyerje me "iluminizmin" rus, me pozitivizmin në kuptimin më të gjerë të fjalës, ishte shpallja e të drejtave të "bota tjetër". Ky ishte çlirimi shpirti i njeriut nga zgjedha e socialitetit, çlirimi i forcave krijuese nga zgjedha e utilitarizmit.

Aspiratat apokaliptike, një ndjenjë krize si në jetë ashtu edhe në art, u shoqëruan me përhapjen në Rusi të ideve të Shopenhauerit, Niçes dhe Spenglerit, nga njëra anë, dhe me pritjen e revolucioneve të reja, nga ana tjetër. Disa drejtime fiksuan gjendjen e kaosit të lidhur me ndërgjegjësimin për "fundin" (ekspresionizmi), disa bënin thirrje për rinovim dhe shpresonin për një të ardhme që tashmë po afrohej. Ky fokus në të ardhmen lindi idenë e "njeriut të ri": Mbinjeriu i Niçes dhe androgjena e simbolistëve, Adami i Ri i akmeistëve, "Njeriu i ardhshëm" i futuristëve ( cm. FUTURIZMI). Në të njëjtën kohë, edhe në të njëjtin drejtim, bashkëjetonin aspirata të kundërta: individualizmi ekstrem, estetizmi (në pjesën dekadente të simbolizmit) dhe predikimi i shpirtit botëror, dionizianizmi i ri, katoliciteti (ndër simbolistët "më të rinj"). Kërkimi për të vërtetën, kuptimin përfundimtar të qenies, rezultoi në forma të ndryshme të misticizmit dhe okultizmi, i cili ishte popullor në fillim të shekullit të 19-të, erdhi përsëri në modë. Një shprehje karakteristike e këtyre ndjenjave ishte romani i V. Bryusov Engjëlli i zjarrit. Kishte një interes për sektarizmin rus (“Khlistizmi” i N. Klyuev, disa motive në poezinë e S. Yesenin, një roman. pëllumb argjendi E bardhë). Duke u kthyer nga brenda, dehja neo-romantike me thellësitë e "Unë" njerëzore u kombinua me rizbulimin e botës në objektivitetin e saj të kuptuar sensualisht. Një prirje e veçantë në fillim të shekullit ishte krijimi i një miti të ri, i shoqëruar gjithashtu me pritshmërinë e së ardhmes në zhvillim, me nevojën për të rimenduar ekzistencën njerëzore. Në veprat e shkrimtarëve të drejtimeve të ndryshme dallohet shkrirja e përditshmërisë dhe ekzistencës, e përditshmërisë dhe metafizikës.

Në të njëjtën kohë, kishte një dëshirë për rinovim formë arti për përvetësimin e një gjuhe të re. Modernizimi i vargut, i nisur nga eksperimentet e simbolistëve, të cilët futën fjalë dhe kombinime të rralla në poezi, futuristët e sollën në një “zaum” poetik. Simbolistët, duke zhvilluar parimet e Verlaine ("Muzika së pari!") dhe Mallarme (me idenë e tij për të frymëzuar një humor të caktuar, poezi "sugjestive"), po kërkonin një lloj "magjie fjalësh", në të cilën kombinim i veçantë, muzikor do të lidhej me një përmbajtje sekrete, të pashprehur. Bryusov e përshkroi lindjen e një vepre simboliste në këtë mënyrë: "Fjalët humbasin kuptimin e tyre të zakonshëm, figurat humbasin kuptimin e tyre specifik, - mbetet një mjet për të zotëruar elementët e shpirtit, për t'u dhënë atyre kombinime epshore-të ëmbla, të cilat ne i quajmë kënaqësi estetike.” Bely pa në fjalën "e mishëruar", "të gjallë" (krijuese) një parim shpëtues që mbron një person nga vdekja në "epokën e rënies së përgjithshme": "nga pluhuri i një kulture në kolaps ne thërrasim dhe sjellim në mendje me tingujt e fjalë”; "Njerëzimi është i gjallë për sa kohë ekziston poezia e gjuhës" ( Fjalë magjike, 1910). Duke marrë tezën e simbolistëve për rëndësinë e fjalës për ndërtimin e jetës, futuristët e Moskës-"budetlyane" propozuan një qasje radikale për përditësimin e mjeteve gjuhësore. Ata shpallën vlerën e një "fjale të bërë vetë", "një fjalë ekzistuese jashtë jetës dhe dobisë së jetës", nevojën për krijimin e fjalëve, krijimin e një gjuhe të re, "universale". V. Khlebnikov po kërkonte “një gur magjik për shndërrimin e të gjitha fjalëve sllave nga njëra në tjetrën”. A. Kruchenykh shkroi: “Ekspresiviteti më i madh arrihet nga fjalët e prera dhe kombinimet e tyre të çuditshme dinake (gjuha abstruse), dhe pikërisht kjo e dallon gjuhën e modernitetit të shpejtë. V. Majakovski, i cili e reformoi poezinë jo aq me ndihmën e "zaumit", por më tepër përmes futjes së fjalëve bisedore, neologjizmave, imazheve shprehëse, gjithashtu kërkoi "ta afronte të ardhmen me ndihmën e poezisë". Akmeistët, me një kuptim tjetër, u thirrën për të vlerësuar "fjalën si e tillë" - në plotësinë e saj, në unitetin e formës dhe përmbajtjes së saj, në realitetin e saj si një material, si një gur që bëhet pjesë e një strukture arkitekturore. Qartësia e imazhit poetik, refuzimi i mjegullësisë dhe misticizmit të simbolistëve dhe loja futuriste e tingullit, marrëdhënia "e shëndoshë" midis fjalës dhe kuptimit - këto ishin kërkesat e akmeistëve që donin të kthenin poezinë nga fusha e pastërtisë. eksperimente për harmoninë dhe jetën. Një tjetër variant i programit krijues u prezantua nga Imagism. Orientimi drejt një imazhi të ndritshëm, të papritur dhe "ritmit të imazheve" u shpall nga Imagistët në Deklaratat(1919). Baza e metodës së tyre ishte krijimi i një metafore duke kombinuar koncepte dhe objekte të papajtueshme, të largëta në kuptim, "një imazh si qëllim në vetvete", "një imazh si temë dhe përmbajtje".

Arritjet poetike u zhvilluan dhe vazhduan në prozë. Teknika e "rrjedhës së ndërgjegjes", tregimi jolinear, përdorimi i lajtmotiveve dhe montazhit si parime të organizimit të tekstit, ekspresiviteti dhe madje edhe palogjikshmëria e imazheve karakterizojnë veprat prozë të simbolizmit dhe ekspresionizmit ( Petersburg të bardhë, Pika gjaku dhe dreq i imët F. Sologub, prozë nga E. Gabrilovich dhe L. Andreev).

Në mënyrën e tyre, shkrimtarët që vazhduan traditën e realizmit (A. Chekhov, I. Bunin, A. Kuprin, I. Shmelev, B. Zaitsev, A. N. Tolstoy) dhe shkrimtarët marksistë (M. Gorki) plotësuan kërkesat për përditësim. forma artistike. Neorealizmi në fillim të shekullit të 20-të pranoi zbulimet krijuese të modernistëve. Të kuptuarit e të qënit në jetën e përditshme është tipari kryesor i këtij drejtimi. Jo vetëm për të përshkruar realitetin, por për të dëgjuar "ritmin misterioz që është plot me jetë botërore", për t'u dhënë bashkëkohësve filozofinë e nevojshme të jetës, thirri teoricienin e "realistëve të rinj" V. Veresaev. Kthimi nga pozitivizmi i "realistëve të vjetër" drejt çështjeve të qenies u ndërthur me një ndryshim në poetikë, i cili u pasqyrua kryesisht në "lirizimin" e prozës. Megjithatë, pati edhe një ndikim të kundërt të përshkrimit realist, i shprehur në “objektivizimin” e poezisë. Kështu u shfaq një nga veçoritë thelbësore të kësaj periudhe - dëshira për sintezë artistike. Natyra sintetike ishte dëshira për ta afruar poezinë me muzikën, filozofinë (ndër simbolistët) dhe gjestin shoqëror (ndër futuristët).

Procese të ngjashme ndodhën në arte të tjera: në pikturë, në teatër, në arkitekturë dhe në muzikë. Pra, simbolika korrespondonte me "totalin", i cili u përhap në të gjitha artet e bukura dhe të aplikuara, si dhe në arkitekturë, stili "modern" (në Francë quhej "Art Nouveau", në Gjermani "Jugendstil", në Austri stili i "Secesionit"). Impresionizmi, i cili u ngrit si prirje në pikturë, krijoi një prirje po aq të fuqishme në muzikë, duke ndikuar edhe në letërsi. E njëjta gjë mund të thuhet për ekspresionizmin, i cili i dha rezultate po aq domethënëse pikturës, muzikës, letërsisë, dramaturgjisë. Dhe kjo ndikoi edhe në prirjen drejt sintezës, karakteristikë e asaj kohe. Nuk ishte e rastësishme që krijues të tillë "sintetikë" u shfaqën si kompozitori dhe artisti M. Churlionis, poetët dhe artistët Voloshin, Mayakovsky, Kruchenykh dhe të tjerë.

Teatri rus përjetoi një lulëzim të veçantë. Duke qenë në thelb sintetik, arti teatror thithi ndikime që vinin nga letërsia (drama), muzika (opera dhe baleti). Nëpërmjet skenografisë u lidh me prirje të reja artistike. Artistë të tillë si A. Benois, Bakst, M. Dobuzhinsky, N. Roerich iu drejtuan dizajnit të shfaqjeve dramatike, opera dhe baleti. Ashtu si artet e tjera, teatri hoqi dorë nga diktatet e jetës.

Në të njëjtën kohë, krahas dëshirës për unitet, ekzistonte dëshira për dallim, për një përcaktim të qartë të programit të vet krijues. “Trende”, grupe, shoqata të shumta që lindën brenda secilit prej arteve, qëndrimet e tyre artistike i shpallën në manifeste teorike, të cilat ishin pjesë jo më pak e rëndësishme e krijimtarisë sesa manifestimet praktike të saj. Situata në zëvendësimin e njëpasnjëshëm të drejtimeve të letërsisë moderniste është tregues: secili i mëpasshëm përcaktoi veten në zmbrapsje nga ai i mëparshmi, u afirmua përmes mohimit. Akmeizmi dhe futurizmi, duke trashëguar simbolikën, iu kundërvunë atij në baza të ndryshme, duke kritikuar njëkohësisht njëri-tjetrin dhe të gjitha drejtimet e tjera: akmeistët në artikuj Trashëgimia e simbolizmit dhe akmeizmit dhe Mëngjesi i akmeizmit, kubofuturistët në manifestin e programit Një shuplakë për shijen e publikut (1912).

Të gjitha këto prirje u pasqyruan në filozofi dhe kritikë.

Në të njëjtën mënyrë, u zhvillua krijimtaria e figurave të valës së parë të emigrimit, duke transferuar në "brigjet e tjera" format kulturore të zhvilluara në Rusi.

Kështu, kthesa e shekujve 19-20. mund të konsiderohet si një fazë e veçantë e kulturës ruse, e brendshme integrale me të gjithë diversitetin e fenomeneve të saj. Ai lindi në Rusi një ndërgjegje të re të "epokës jo-klasike" dhe një art të ri që i korrespondon asaj, në të cilin "rikrijimi" i realitetit u zëvendësua nga "rikrijimi" i tij krijues.

Tatyana Mikhailova

Filozofia e Epokës së Argjendit

Në mënyrë konvencionale, fillimi i "Epokës së Argjendtë" në filozofi mund të lidhet me kohën midis dy revolucioneve ruse. Nëse para revolucionit të parë të vitit 1905, inteligjenca ruse ishte pak a shumë unanime për çështjen e nevojës për reforma politike (duke marrë parasysh formën qeveria e shtetit arsyeja kryesore për gjendjen e pakënaqshme të punëve në vend dhe shoqëri), më pas pas futjes së lirive themelore kushtetuese në vitin 1905, mendjet e publikut dërgohen në kërkim të formave të reja të pikëpamjeve për botën dhe jetën.

Filozofët dhe shkrimtarët e kësaj periudhe për herë të parë kuptuan gjendjen e lirisë personale dhe kërkuan një përgjigje në pyetjen: "Si të realizohet liria e një personi për zhvillimin e tij personal dhe shoqëror?" Pas revolucionit të vitit 1917 dhe luftës civile, shumica e filozofëve të "Epokës së Argjendit" u gjendën në mërgim, ku interesat e tyre u përqendruan gjithnjë e më shumë në anën fetare jeta e komunitetit ortodoks rus jashtë vendit. Si rezultat i kësaj, lind një fenomen i tillë i kulturës shpirtërore të shekullit të 20-të si filozofia fetare ruse.

Filozofët e epokës së argjendit përfshijnë tradicionalisht N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, B.P. Vysheslavtsev, S.L. Frank, N.O. Lossky, F.A. Stepun, P.B. Struve, V. N. Ilyina, Ivanov, E.N. Trubetskoy, Bulga, Florensky, dhe të tjerë).

Në vitin 1907 u themelua Shoqëria Fetare dhe Filozofike e Shën Peterburgut. Gjatë asaj periudhe, temat tradicionale të mendimit filozofik dhe fetar u zhvilluan në forma të reja letrare. Epoka e "epokës së argjendit" Kultura ruseështë e pasur me përvoja të shprehjes së ideve metafizike në krijimtarinë artistike. Shembuj të tillë të metafizikës "letrare" janë vepra e dy shkrimtarëve dhe polemistëve - D.S. Merezhkovsky dhe V.V. Rozanov.

Platforma kryesore për filozofët e "Epokës së Argjendtë" është pjesëmarrja në revista letrare dhe filozofike ("Logos", "Ide të reja në filozofi", shtëpia botuese "Rruga") dhe koleksione. Mbledhja Piketat (1909) (cm. VEKHI DHE VEKHOVTSY) ka një karakter të theksuar ideologjik. Autorët – M.O. Në të njëjtën kohë, tradita e radikalizmit rus iu nënshtrua kritikave kryesore. Kuptimi Piketat si dokumenti më i rëndësishëm i epokës ishte një lloj ndryshimi në paradigmën filozofike të shoqërisë ruse. Por duhet të kihet parasysh se kalimi kryesor në pikëpamjet fetare dhe filozofike ndodhi me Berdyaev, Bulgakov dhe Frank shumë më vonë, tashmë në mërgim.

Filozofët e epokës së argjendit patën fate të ndryshme: disa prej tyre u larguan nga atdheu së bashku me "lëvizjen e bardhë", disa u dëbuan nga Rusia Sovjetike dhe jetuan në mërgim, disa u shtypën dhe vdiqën në vitet e Stalinit. Kishte edhe nga ata që ishin në gjendje të përshtateshin në jetën universitare dhe akademike filozofike në BRSS. Por, pavarësisht kësaj, është legjitime bashkimi i kushtëzuar i këtyre mendimtarëve nën emrin "filozofë të epokës së argjendtë" mbi bazën e një kombinimi të erudicionit të gjerë të bazuar në traditën kulturore evropiane dhe talentit letrar e gazetaresk.

Fedor Blucher

Literatura:

Ippolit Udushyev [Ivanov-Razumnik R.V.]. Shiko dhe Diçka. Fragment.(Për njëqindvjetorin e "Mjerë nga zgjuarsia"). - Në: Letërsia moderne . L., 1925
Otsup N. epoka e argjendit. – Në Sat: Numbers, ed. Nikolas Otsup. Libër. 7–8. Paris, 1933
Weidle V. Detyra e Rusisë. Nju Jork, 1956
Otsup N. bashkëkohore. Paris, 1961
Makovsky S. Në Parnassus« Epoka e Argjendit» . Mynih, 1962
Kolobaeva L.A. . Koncepti i personalitetit në letërsinë ruse në kthesë 19 - filloni 20në. M., 1990
Gasparov M.L. Poetika« epoka e argjendit". - Në librin: Poezia ruse e "Epokës së Argjendit": një antologji. M., 1993
Kujtimet e epokës së argjendit. Komp. Kreid V. M., 1993
Berdyaev N. Rilindja shpirtërore ruse e fillimit të shekullit të njëzetë dhe revista« Rrugë» (nga dekada« Mënyrat"). - Në librin: Berdyaev N. Filozofia e krijimtarisë, kulturës dhe artit. Në 2 vëllime, v. 2. M., 1994
Historia e letërsisë ruse: Shekulli i 20-të: Epoka e Argjendit. Ed. Niva J., Sermana I., Strady V., Etkinda E.M. M., 1995
Iezuitova L.A. Ajo që u quajt "epoka e artë" dhe "epoka e argjendtë" në kulturë Rusia XIX- fillimi i shekullit të 20-të. – Në: Gumilev Lexime: Punime të Konferencës Ndërkombëtare të Filologëve Sllavë . Shën Petersburg, 1996
Etkind A. Sodoma dhe Psyche: Ese mbi Historinë Intelektuale të Epokës së Argjendit. M., 1996
Piast Vl. Takimet. M., 1997
Poetët imagjinarë. - Komp. E.M. Shneiderman. SPb. - M., 1997
Etkind A. Whiplash: Sektet, Letërsia dhe Revolucioni. M., 1998
Bogomolov N.A. Letërsia ruse e fillimit të shekullit të njëzetë dhe okultizmi. M., 1999
Hardy W. Udhëzues Art Nouveau. M., 1999
Ronen O. Epoka e argjendtë si qëllim dhe trillim. M., 2000
Keldysh V.A. Letërsia ruse« epoka e argjendit» si një entitet kompleks. - Në librin: Letërsia ruse në fund të shekullit (1890 - fillimi i viteve 1920) . M., 2001
Koretskaya I.V. Letërsia në rrethin e arteve. - Në librin: Letërsia ruse në fund të shekullit (1890 - fillimi i viteve 1920). M., 2001
Isupov K.G. Filozofia dhe Letërsia e Epokës së Argjendit(afrimet dhe kryqëzimet). - Në librin: Letërsia ruse në fund të shekullit (1890 - fillimi i viteve 1920). M., 2001
Smirnova L.A. epoka e argjendit. - Në libër: Enciklopedi letrare terma dhe koncepte. M., 2003
Mildon V.I. Rilindja ruse, ose falsiteti« epoka e argjendit» . – Pyetjet e Filozofisë. M., 2005, nr. 1