në shtëpi > R - të ëndërrosh > Filozofët e Greqisë antike shkurtimisht më të rëndësishmit. Filozofia antike e Greqisë antike

Filozofët e Greqisë antike shkurtimisht më të rëndësishmit. Filozofia antike e Greqisë antike

Filozofia e Greqisë së Lashtë është një periudhë e ndritshme në historinë e kësaj shkence dhe është më magjepsëse dhe misterioze. Prandaj kjo periudhë u quajt epoka e artë e qytetërimit. filozofia e lashtë luajti rolin e një prirjeje të veçantë filozofike që ekzistonte dhe u zhvillua nga fundi i shekullit të VII para Krishtit deri në shekullin e VI pas Krishtit.

Duhet theksuar se lindja filozofia e lashtë greke u jemi borxhli mendimtarëve të mëdhenj të Greqisë. Në kohën e tyre ata nuk ishin aq të famshëm, por në bota moderne kemi dëgjuar për secilën prej tyre që në shkollë. Ishin filozofët e lashtë grekë ata që sollën njohuritë e tyre të reja në botë, duke i detyruar ata të hidhnin një vështrim të ri në ekzistencën njerëzore.

Filozofë të famshëm dhe botërorë të Greqisë antike

Kur flet për filozofinë e lashtë greke, Sokrati vjen në mendje, një nga mendimtarët e parë që përdori filozofinë si një mënyrë për të njohur të vërtetën. Parimi i tij kryesor ishte se për të njohur botën, një person duhet ta njohë vërtet veten të vërtetë. Me fjalë të tjera, ai ishte i sigurt se me ndihmën e vetë-njohjes, çdokush mund të arrijë lumturinë e vërtetë në jetë. Mësimi thoshte se mendjen e njeriut i shtyn njerëzit në vepra të mira, sepse një mendimtar nuk do të bëjë kurrë vepra të këqija. Sokrati e prezantoi mësimin e tij me gojë dhe studentët e tij shkruanin njohuritë e tij në shkrimet e tyre. Dhe për shkak të kësaj, ne do të jemi në gjendje t'i lexojmë fjalët e tij në kohën tonë.

Mënyra "Sokratike" e zhvillimit të mosmarrëveshjeve e bëri të qartë se e vërteta dihet vetëm në një mosmarrëveshje. Në fund të fundit, është me ndihmën e pyetjeve kryesore që mund të detyrohen të dy kundërshtarët të pranojnë humbjen e tyre, dhe më pas të vërejnë drejtësinë e fjalëve të kundërshtarit të tyre. Sokrati gjithashtu besonte se një person që nuk merret me çështje politike nuk ka të drejtë të dënojë punën aktive të politikës.

Filozofi Platoni futi në doktrinën e tij formën e parë klasike idealizmi objektiv. Ide të tilla, ndër të cilat ishte më e larta (ideja e së mirës), ishin modele të përjetshme dhe të pandryshueshme të gjërave, gjithçkaje. Gjërat, nga ana tjetër, luanin rolin e pasqyrimit të ideve. Këto mendime gjenden në shkrimet e Platonit si "Festa", "Shteti", "Fedri" e të tjera.Duke zhvilluar dialog me nxënësit e tij, Platoni shpesh fliste për bukurinë. Duke iu përgjigjur pyetjes "Çfarë është e bukur", filozofi dha një përshkrim të thelbit të bukurisë. Si rezultat, Platoni arriti në përfundimin se një ide e veçantë luan rolin e gjithçkaje të bukur. Një person mund ta dijë këtë vetëm në kohën e frymëzimit.

Filozofët e parë të Greqisë antike

Aristoteli, i cili ishte student i Platonit dhe nxënës i Aleksandrit të Madh, i përket gjithashtu filozofëve të Greqisë antike. Ishte ai që u bë themeluesi filozofia shkencore, duke udhëhequr mësimet e mundësive dhe zbatimit të aftësive njerëzore, materies dhe formës së mendimeve dhe ideve. Ai ishte i interesuar kryesisht për njerëzit, politikën, artin, pikëpamjet etnike. Ndryshe nga mësuesi i tij, Aristoteli e shihte bukurinë jo në idenë e përgjithshme, por në cilësinë objektive të gjërave. Për të, bukuria e vërtetë ishte madhësia, simetria, përmasat, rendi, me fjalë të tjera, sasitë matematikore. Prandaj, Aristoteli besonte se për të arritur të bukurën, një person duhet të studiojë matematikë.

Duke folur për matematikën, nuk mund të mos kujtohet Pitagora, i cili krijoi tabelën e shumëzimit dhe teoremën e tij me emrin e tij. Ky filozof ishte i sigurt se e vërteta qëndron në studimin e numrave të plotë dhe përmasave. Madje u zhvillua edhe doktrina e "harmonisë së sferave", në të cilën tregohej se e gjithë bota është një kozmos i veçantë. Pitagora dhe studentët e tij bënë pyetje të akustikës muzikore, të cilat zgjidheshin nga raporti i toneve. Si rezultat, u arrit në përfundimin se bukuria është një figurë harmonike.

Një filozof tjetër që kërkoi të bukurën në shkencë ishte Demokriti. Ai zbuloi ekzistencën e atomeve dhe ia kushtoi jetën gjetjes së përgjigjes së pyetjes "Çfarë është bukuria?". Mendimtari argumentoi se qëllimi i vërtetë i ekzistencës njerëzore është dëshira e tij për lumturi dhe vetëkënaqësi. Ai besonte se nuk duhet të përpiqesh për asnjë kënaqësi dhe duhet të dish vetëm atë që e mban bukurinë në vetvete. Duke përcaktuar bukurinë, Demokriti vuri në dukje se bukuria ka masën e vet. Nëse e kaloni, atëherë edhe kënaqësia më e vërtetë do të kthehet në mundim.

Herakliti e pa bukurinë të ngopur me dialektikë. Mendimtari e pa harmoninë jo si një ekuilibër statik, si Pitagora, por si një gjendje vazhdimisht në lëvizje. Herakliti argumentoi se bukuria është e mundur vetëm me kontradiktë, e cila është krijuesi i harmonisë dhe kushti për ekzistencën e gjithçkaje që është e bukur. Ishte në luftën midis marrëveshjes dhe mosmarrëveshjes që Herakliti pa shembuj të harmonisë së vërtetë të bukurisë.

Hipokrati është një filozof, shkrimet e të cilit janë bërë të famshme në fushën e mjekësisë dhe etikës. Ishte ai që u bë themeluesi i mjekësisë shkencore, shkroi ese mbi integritetin e trupit të njeriut. Ai u mësoi studentëve të tij një qasje individuale ndaj një personi të sëmurë, për të mbajtur një histori sëmundjesh dhe etikën mjekësore. Studentët mësuan nga mendimtari t'i kushtojnë vëmendje karakterit të lartë moral të mjekëve. Ishte Hipokrati ai që u bë autori i betimit të famshëm që bën kushdo që bëhet mjek: mos i bëni keq pacientit.

Periodizimi i filozofisë së lashtë greke

Ndërsa filozofët e lashtë grekë pasuan njëri-tjetrin dhe u bënë përfaqësues të mësimeve të reja, në çdo shekull shkencëtarët gjejnë dallime të habitshme në studimin e shkencës. Kjo është arsyeja pse periodizimi i zhvillimit të filozofisë së Greqisë antike zakonisht ndahet në katër faza kryesore:

filozofia parasokratike (shek. 4-5 p.e.s.);
faza klasike (shek. 5-6 p.e.s.);
Etapa helene (shek. VI p.e.s.-sh. II pas Krishtit);
Filozofia romake (shek. 6 p.e.s.-shek. 6. e.s.).

Periudha para-Sokratike është koha që u përcaktua në shekullin e 20-të. Gjatë kësaj periudhe, kishte shkolla filozofike që drejtoheshin nga filozofët para Sokratit. Njëri prej tyre ishte mendimtari Heraklitus.

Periudha klasike është një koncept konvencional që tregoi lulëzimin e filozofisë në Greqinë e Lashtë. Ishte në këtë kohë që u shfaqën mësimet e Sokratit, filozofia e Platonit dhe Aristotelit.

Periudha helene është koha kur Aleksandri i Madh formoi shtete në Azi dhe Afrikë. Karakterizohet nga lindja e drejtimit filozofik stoik, veprimtaria punuese e shkollave të nxënësve të Sokratit, filozofia e mendimtarit Epikur.

Periudha romake është koha kur u shfaqën filozofë të tillë të famshëm si Marcus Aurelius, Seneca, Tut Lucretius Carus.

Filozofia në Greqinë e lashtë u shfaq dhe u përmirësua gjatë periudhës së shfaqjes së një shoqërie skllavopronare. Pastaj njerëzit e tillë ndaheshin në grupe skllevërsh që merreshin me punë fizike dhe në një shoqëri njerëzish që merreshin me punë mendore. Filozofia nuk do të shfaqej nëse zhvillimi i shkencës natyrore, matematikës dhe astronomisë nuk do të kishte ndodhur në kohën e duhur. Në kohët e lashta, askush nuk e veçoi shkencën natyrore si një zonë të veçantë për njohuritë njerëzore. Çdo njohuri për botën ose për njerëzit përfshihej në filozofi. Prandaj, filozofia e lashtë greke u quajt shkenca e shkencave.

Përfaqësuesit e shkollave para-Sokratike, në veçanti Milesianët, me të drejtë konsiderohen si pionierët e filozofisë antike greke, mësimi i tyre hyri në histori dhe njihet më së miri si pjesë përbërëse e shkencës filozofike Joniane. Për herë të parë, një term i tillë u prezantua nga Diogen Laertes, një historian i periudhës së vonë të antikitetit, dhe ai përfshinte përfaqësuesin më të shquar të drejtimit, Talesin, si dhe të gjithë studentët dhe ndjekësit e tij midis Jonëve.

Shkolla e parë filozofike e Greqisë antike

Vetveten shkollë filozofike filloi të quhej milesian sipas emrit të qytetit me të njëjtin emër - Milet. Në kohët e lashta ishte vendbanimi më i madh grek në bregun perëndimor të Azisë së Vogël. Shkolla Milesiane kishte një fokus të gjerë veprimtarie, rëndësia e së cilës vështirë se mund të mbivlerësohet. Njohuritë e akumuluara i dhanë një shtysë të konsiderueshme zhvillimit të shumicës së llojeve të shkencave evropiane, duke përfshirë një ndikim të jashtëzakonshëm në zhvillimin e matematikës, biologjisë, fizikës, astronomisë dhe disiplinave të tjera të shkencave natyrore. Ishin milezianët ata që krijuan dhe vunë në përdorim terminologjinë e parë të veçantë shkencore.

Më parë, konceptet dhe idetë simbolike abstrakte, për shembull, për kozmogoninë dhe teologjinë, ishin të pranishme sipërfaqësisht në një formë të shtrembëruar në mitologji dhe kishin statusin e një tradite të transmetuar. Falë aktiviteteve të përfaqësuesve shkollë milesiane filluan të studioheshin shumë fusha të fizikës dhe astronomisë dhe nuk ishin më me interes kulturor dhe mitologjik, por me interes shkencor dhe praktik.

Parimi themelor i këndvështrimit të tyre filozofik ishte teoria se asgjë në botën përreth nuk mund të lindë nga asgjëja. Bazuar në këtë, milezianët besonin se Bota dhe shumica e gjërave dhe dukurive kanë një parim të vetëm hyjnor të pafund në hapësirë dhe kohë, i cili është gjithashtu burimi dominues i jetës së kozmosit dhe i vetë ekzistencës së tij.

Një veçori tjetër e shkollës milesiane është konsiderimi i gjithë botës si një e tërë e vetme. E gjalla dhe jo e gjallë, si dhe fizike e mendore, kishte një ndarje jashtëzakonisht të parëndësishme për përfaqësuesit e saj. Të gjitha objektet përreth njerëzve konsideroheshin të gjallë, ndryshimi i vetëm ishte se disa prej tyre ishin më të natyrshme në këtë, dhe të tjerët më pak.

Rënia e shkollës milesiane erdhi në fund të shekullit të 5-të para Krishtit, kur Mileti humbi rëndësinë e tij politike dhe pushoi së qeni një qytet i pavarur. Kjo ndodhi falë persëve akemenidë, të cilët i dhanë fund zhvillimit të mendimit filozofik në këto anë. Përkundër kësaj, në vende të tjera milezianët kishin ende ndjekës të ideve të tyre, më të famshmit ishin Hipo dhe Diogjeni i Apolonisë. Shkolla mileziane jo vetëm që krijoi një model gjeocentrik, por gjithashtu pati një ndikim të madh në formimin dhe zhvillimin e atij materialist, megjithëse vetë milezianët zakonisht nuk konsiderohen materialistë.

Karakteristikat e filozofisë së Greqisë antike

Filozofia e Greqisë së lashtë jo vetëm që pati një ndikim të rëndësishëm në mendimin evropian, por gjithashtu vendosi drejtimin për zhvillimin e filozofisë botërore. Përkundër faktit se ka kaluar një kohë e madhe që atëherë, ajo ende ngjall interes të thellë në mesin e shumicës së filozofëve dhe historianëve.

Filozofia e lashtë greke karakterizohet kryesisht nga përgjithësimi i teorive fillestare të njohurive të ndryshme shkencore, vëzhgimeve të natyrës dhe shumë arritjeve në kulturë dhe shkencë që u arritën nga kolegët nga Lindja. Një tipar tjetër karakteristik është kozmocentrizmi, prandaj shfaqen konceptet e mikrokozmosit dhe makrokozmosit. Makrokozmosi përfshin të gjithë natyrën dhe dukuritë e saj, si dhe elementet e njohura, ndërsa mikrokozmosi është një lloj pasqyrimi dhe përsëritja e kësaj bote natyrore, pra njeriu. Gjithashtu, filozofët e lashtë grekë kanë konceptin e fatit, të cilit i nënshtrohen të gjitha manifestimet. veprimtaria njerëzore dhe rezultatin përfundimtar të saj.

Gjatë lulëzimit ka një zhvillim aktiv të disiplinave matematikore dhe natyrore, dhe kjo shkakton një sintezë unike dhe shumë interesante të njohurive dhe teorive shkencore me mitologjinë.

Arsyeja pse filozofia e lashtë greke ishte kaq e zhvilluar dhe kishte kaq shumë karakteristika individuale është mungesa e një kaste priftërore, ndryshe nga, për shembull, shtetet lindore. Kjo çoi në një përhapje të konsiderueshme të lirisë së mendimit, e cila ndikoi në mënyrë të favorshme në formimin e lëvizjes shkencore-racionale. Në Lindje, besimet konservatore mbanin nën kontroll të gjitha fenomenet shoqërore, gjë që ishte një fenomen i huaj për Greqinë e Lashtë. Për këtë arsye, mund të supozojmë se struktura demokratike e politikave antike pati ndikimin më domethënës në të gjitha tiparet e mendimit filozofik të lashtë grek.

Periudhat filozofike të Greqisë antike

Për lehtësinë e studimit të filozofisë së lashtë greke, historianët prezantuan sistemin e pranuar përgjithësisht të periodizimit të saj.

Kështu, filozofia e hershme greke filloi të zhvillohej që në shekujt VI-V para Krishtit. Kjo është e ashtuquajtura periudha para-Sokratike, gjatë së cilës u shfaq Thales i Miletit, i njohur si i pari. Ai i përkiste shkollës milesiane, një nga të parat që u ngrit në atë kohë, pas së cilës u shfaq shkolla Eleatike, përfaqësuesit e së cilës ishin të zënë me çështjet e qenies. Paralelisht me të, Pitagora themeloi shkollën e tij, në të cilën në pjesën më të madhe pyetjet e masës, harmonisë dhe numrave ishin objekt studimi. Ekziston edhe një numër i madh filozofësh të vetmuar që nuk iu bashkuan asnjërës prej shkollave ekzistuese, ndër ta ishin Anaksagora, Demokriti dhe Herakliti. Përveç filozofëve të listuar, në të njëjtën periudhë u shfaqën edhe sofistët e parë, si Protagora, Prodicus, Hippias e të tjerë.

Në shekullin e 5-të para Krishtit, mund të vërehet një tranzicion i qetë i filozofisë së lashtë greke në periudhën klasike. Kryesisht falë tre gjigantëve të mendimit - Sokratit, Aristotelit dhe Platonit, ajo u bë një qendër e vërtetë filozofike e të gjithë Greqisë. Për herë të parë prezantohet koncepti i personalitetit dhe vendimet që ai merr, të cilat bazohen në ndërgjegjen dhe sistemin e pranuar të vlerave, shkenca filozofike fillon të konsiderohet si një sistem politik, etik dhe logjik dhe shkenca merr përparim të mëtejshëm. nëpërmjet kërkimit dhe metodave teorike për studimin e botës dhe dukurive të saj.

Periudha e fundit është helenizmi, të cilin historianët ndonjëherë e ndajnë në faza të hershme dhe të vonshme. Në përgjithësi, kjo është periudha më e gjatë në historinë e filozofisë së lashtë greke, e cila filloi në fund të shekullit të IV para Krishtit dhe përfundoi vetëm në shekullin e VI pas Krishtit. Filozofia helenistike gjithashtu kapi një pjesë, në këtë kohë shumë drejtime filozofike morën shumë mundësi për zhvillimin e tyre, kjo ndodhi në pjesën më të madhe nën ndikimin e mendimit indian. Drejtimet kryesore që janë shfaqur në këtë kohë janë:

Shkolla e Epikurianizmit , përfaqësuesit e të cilit zhvilluan dispozitat tashmë ekzistuese të etikës, njohën përjetësinë e botës përreth tyre, mohuan ekzistencën e fatit dhe predikuan marrjen e kënaqësive në të cilat bazohej i gjithë mësimi i tyre.
Drejtimi skepticizëm , ndjekësit e të cilit treguan mosbesim ndaj shumicës së njohurive dhe teorive të pranuara përgjithësisht, duke besuar se ato duhet të verifikohen shkencërisht dhe njohës për të vërtetën.
Mësimet e Zenonit , i quajtur stoicizëm, përfaqësuesit më të famshëm të të cilit ishin Marcus Aurelius dhe Seneca. Ata predikuan qëndresë dhe guxim përballë vështirësive të jetës, të cilat hodhën themelet për doktrinat morale të hershme të krishtera.
Neoplatonizmi , që është drejtimi filozofik më idealist i antikitetit. Është një sintezë e mësimeve që krijuan Aristoteli dhe Platoni, si dhe traditat lindore. Mendimtarët neoplatonistë studiuan hierarkinë dhe strukturën e botës përreth, fillimin, dhe gjithashtu krijuan metodat e para praktike që kontribuan në arritjen e unitetit me Zotin.

Filozofia e Greqisë antike, e cila lindi filozofinë evropiane, lind gjithashtu në shekujt VII - V. para erës sonë, por nën ndikimin e rrethanave të tjera. Nëse shoqëritë lindore, kryesisht bujqësore, dalloheshin nga një ndarje e ngurtë socio-ekonomike, sundim despotik, mbështetje në zakonet e paraardhësve të tyre, të cilat çuan në të menduarit dogmatik, kufizuan lirinë e individit, atëherë në Greqinë e lashtë kishte qytetërime të veçanta. parakushte që kërkonin ndryshime serioze në botëkuptimin. Ato kryesore janë:

- shndërrimi i strukturave arkaike fisnore në strukturë politike të shoqërisë, zhvillimi i qyteteve-shtete me elemente të qeverisjes demokratike;
- zgjerimi i kontakteve me qytetërime të tjera, huazimi dhe përpunimi i përvojës së dikujt tjetër nga një "shpirt grek" i pavarur;
- zhvillim i shpejtë njohuritë shkencore, stimuluar nga rritja e prodhimit, zhvillimi i tregtisë, zejtarisë;
- ndarja e punës mendore nga fizike dhe shndërrimi i saj në një lloj aktiviteti të veçantë.

Këta dhe faktorë të tjerë formësuan personalitetin e një qytetari të arsimuar dhe të lirë, kontribuan në emancipimin e shpirtit të grekut, në formimin e cilësive të tilla si: aktiviteti, pasioni, hollësia e mendjes, dëshira për reflektim.

Periudha relativisht paqësore e zhvillimit të Greqisë në agimin e qytetërimit, kushtet e favorshme gjeografike dhe klimatike bënë të mundur krijimin e një standardi mjaft të lartë jetese.

Dhe aftësitë e grekut të vjetër e bënë atë "të ngrejë kokën nga toka dhe të shikojë botën, të mrekullohet me rregullsinë e saj". Surpriza, sipas Aristotelit, u bë një nga pozicionet fillestare në filozofi.

Mendimi filozofik i grekëve u stimulua nga mbizotërimi në kulturën e lashtë parimi i konkurrencës - dëshira për krijimin, krijimtarinë, e cila dalloi jo vetëm aftësinë e një poçari, artisti, sporti, por edhe rivaliteti intelektual: mosmarrëveshjet e shkencëtarëve, diskutimet e politikanëve, filozofëve.

Kështu, në Greqinë e lashtë zhvillohet jo vetëm një mjedis i favorshëm socio-ekonomik, politik, por edhe kulturor dhe psikologjik për një kuptim kritik të asaj që është arritur dhe lëvizjen e mendimit drejt filozofisë.

Shfaqja e filozofisë është për shkak të dy fenomeneve të tjera: mitologjisë dhe shkencës në zhvillim. Në fillim ra shumë në sy lidhja e filozofisë me mitologjinë, e pasur me mendime të përgjithshme për botën. Dhe filozofia mëson prej saj të bëjë pyetje filozofike: nga vjen bota? si ekziston? dhe të tjera.Në të njëjtën kohë, ndryshimet historike që ndodhin fillimisht në kolonitë e Jonit, dhe më pas në vetë Greqinë, dhe forcimi i kontakteve, kryesisht me Egjiptin, forcojnë rëndësinë e dijes si mjet për të dominuar botën. Gjithnjë e më shumë lindin pyetje: pse po ndodh kështu dhe jo ndryshe? cili është shkaku i dukurive dhe ndryshimeve të tyre? pse në botë mbretëron rendi dhe harmonia? etj.

Përgjigjja e këtyre pyetjeve kërkonte një mënyrë të re për të kuptuar botën. Ndryshe nga miti, i ndërtuar mbi besimin e pakushtëzuar, ishte mendja pyetëse dhe forcat lëvizëse- hutim, dyshim, qëndrim kritik. Forma e njohjes është abstraksioni - një operacion mendor, i cili bazohej në abstraksionin dhe izolimin e vetive dhe cilësive të caktuara të një objekti nga vetvetja dhe zhvillimin e koncepteve. Veprimi me konceptet - të menduarit - dallohet thelbësisht njohuri filozofike nga imazhet mitologjike sensualisht konkrete. Filozofia greke u zhvillua si një mënyrë racionale-teorike, konceptuale e shpjegimit të botës.

Studiuesit e filozofisë antike dallojnë disa faza në zhvillimin e saj: para-Sokratike (shek. VII-V p.e.s.) - koha e origjinës dhe e formimit; klasike (shek. V-IV p.e.s.) - periudha e pjekurisë dhe prosperitetit, koha e mostrave origjinale të mendimit filozofik të lashtë grek; Helenistike (fundi i shek. IV - shekulli III p.e.s.) dhe romak (shek. 2 p.e.s. - shekulli III) - periudhat e rënies së filozofisë antike.

Për çfarë mendonin dijetarët e lashtësisë? Çfarë i interesonte më shumë? Para së gjithash, bota përreth, natyra, problemet e origjinës së tyre, thelbi, shkaqet e rendit të përgjithshëm. Ky lloj filozofimi quhet kozmocentrik.

periudha para Sokratike. Shkolla e parë filozofike u shfaq në një tregti të madhe dhe qendra kulturore shekujt VIII-V para Krishtit. - qyteti i Miletit, i cili ndodhej në lindje të detit Egje. Përfaqësues të shkollës milesiane ishin natyrologët Thales (640-546), Anaksimandri (610-547), Anaksimeni (575-528), të cilët ishin të interesuar edhe për çështje thellësisht ideologjike. Ata ishin në mëdyshje nga kërkimi i një themeli të vetëm dhe fillimi i ekzistencës: "Nga është gjithçka?" Thales e pa në ujë, Anaksimandri në apeiron, Anaksimeni në ajër.

Çfarë është filozofike në këto argumente, të cilat, në fakt, ende nuk janë shkëputur nga pikëpamjet mitologjike? Fakti është se elementët natyrorë të emërtuar konsideroheshin jo aq në kuptimin e tyre fizik, por si diçka që bashkonte botën dhe vepronte si parimi i saj themelor.

Anaksimandri "depërton" në përgjithësimet më të mëdha. Apeiron nuk është as ujë as ajër. Duke u përpjekur të largohej nga imazhet sensuale-konkrete, ai e konsideroi apeiron (greqisht - i pakufizuar) si një themel të përbashkët, një enë të vetme të pakufizuar, nga ku janë të izoluara Kozmosi, Dielli, Toka, gjërat që kanë kufijtë e tyre.

Pra, të urtët milezianë, ende të ngarkuar me pikëpamje mitologjike, u përpoqën të shkonin përtej dukshmërisë së menjëhershme dhe të jepnin një shpjegim të natyrshëm të botës. Dhe meqenëse, sipas Aristotelit, ata konsideronin "vetëm parimet materiale" si fillimin e gjithçkaje, ata rezultuan të ishin në origjinën e botëkuptimit filozofik dhe materialist.

Këtë linjë të filozofisë greke e vazhdon Herakliti i Efesit (540-480 p.e.s.). Ai gjithashtu përpiqet të izolojë bazën e ekzistencës pas një morie dukurish që ndryshojnë dhe zhduken vazhdimisht, dhe zjarrin e konsideron si të tillë - material dhe më ndryshues të elementeve natyrore.

Heraklitit i intereson edhe një problem tjetër - gjendja e botës: si ekziston? "Gjithçka që ekziston," përgjigjet filozofi, "rrjedh (lëviz) dhe asgjë nuk mbetet në vend." Për të përshkruar ndryshueshmërinë dhe dinamizmin e përjetshëm të botës, Herakliti përdor imazhet e "zjarrit", i cili jep një ide të natyrës ritmike të procesit botëror, dhe lumit - një rrjedhë e paepur në të cilën "nuk mund të hysh dy herë. " Duke shkuar më tej në arsyetimin e tij, ai ngre çështjen e shkakut të ndryshimit dhe e quan atë luftë të forcave të kundërta: të ftohtë dhe të nxehtë, të lagësht dhe të thatë etj.

Sidoqoftë, "zjarri", "lumi", si idetë e milezianëve për parimin themelor të ekzistencës, janë imazhe, ide sensuale. Pas morisë së formave në lëvizje, Herakliti kërkon të gjejë diçka të qëndrueshme, të përsëritur dhe për ta përcaktuar atë, ai prezanton konceptin e logos - mendjen botërore, duke rregulluar botën, duke e harmonizuar atë. Kjo ishte intuita e parë e rregullsisë natyrore.

Herakliti po ecën përpara në shpjegimin filozofik dhe teorik të botës. Dhe idetë e vlefshme të formuluara prej tij për formimin dhe zhvillimin e procesit botëror na lejojnë të flasim për të si "babai i dialektikës".

Pitagora (570-497 p.e.s.) krijon shkollën e tij dhe vërteton qasjen matematikore ndaj njohjes së realitetit, në shpjegimin e së cilës ai nuk rrjedh nga natyra, por nga numri - parimi matematikor. Ai e konsideron kozmosin si një tërësi harmonike të renditur, të shprehur në numra. "Numri zotëron gjërat", "numri është baza e qenies", "raporti më i mirë numerik është harmonia dhe rendi" - këto janë gjykimet kryesore të Pitagorës dhe studentëve të tij, të cilët shpjeguan doktrinën e strukturës numerike të universit.

Nëse i krahasojmë këto pikëpamje me ato të milezianëve, do të zbulojmë menjëherë se të gjithë flasin për të njëjtën botë, por nga këndvështrime të ndryshme. Milesianët shohin natyrën e tij sensuale-materiale, ndërsa pitagorianët fiksojnë një definicion sasior. Sidoqoftë, të zhytur në studimin e varësive matematikore, ato bien nën fuqinë e numrave, duke i konsideruar gjërat dhe numrat si një dhe të njëjtë. Ekzagjerimi i rolit të matjes sasiore të realitetit (në natyrë abstrakte) shënoi rrugën drejt idealizmit.

Por, dhe kjo është merita më e madhe e shkollës, që nga pitagorianët, filozofia me fuqinë e arsyes e shndërron mitin në ndërtime teorike dhe i kthen imazhet në koncepte. Vihet re një prirje e çlirimit të filozofisë nga mitologjia dhe e formimit të një botëkuptimi racional-konceptual.

Akoma më shumë në procesin e kalimit nga botëkuptimi figurativ-mitologjik në atë filozofiko-teorik, pati sukses shkolla Eleatike, përfaqësues të së cilës ishin Ksenofani (570-548 p.e.s.), Parmenidi (520-440 p.e.s.), Zenoni (490-430 p.e.s.) . Ashtu si paraardhësit e tyre, objekt diskutimi ishte problemi i thelbit të botës dhe mënyrave të ekzistencës së saj. Duke qenë matematikanë, Eleans u përpoqën të zgjeronin metodat e tyre në fushën e kërkimit filozofik. Në ndryshim nga ndjekja e zakonit dhe mbështetja në imazhet ndijore-konkrete, ata iu drejtuan arsyes si mjeti kryesor për të gjetur të vërtetën.

Fuqia e arsyes, sipas Parmenidit, konsistonte në faktin se me ndihmën e saj mund të kaloni nga një grup i pafund faktesh në një lloj bazë të tyre të brendshme, nga ndryshueshmëria në stabilitet, duke iu bindur disa rregullave, për shembull, ligji që ndalon kontradiktat. . Ky ligj nuk lejonte ekzistencën e njëkohshme të dy të kundërtave, siç besonte për shembull Herakliti.

Vetëm në këtë rrugë mund të zbulohet baza e botës, duke abstraguar nga diversiteti i saj, të veçohet e përbashkëta që është e natyrshme në të dhe të gjitha gjërat, dhe të shihet e pandryshueshmeja pas botës në ndryshim. Parmenidi beson se e tillë është qenia. Duke ndjekur ligjin e kontradiktës, ai përfundon: “Qenia ekziston, mosqenia nuk ekziston fare”. Qenia është e pajisur me cilësi të tilla si: pandashmëria, palëvizshmëria, përsosmëria, përjetësia, përjetësia.

Por atëherë çfarë ndodh me botën që na rrethon? Të ndarë në një numër të pafund gjërash të fundme në lëvizje, që lindin dhe ndryshojnë? Dukshmëria e saj nuk mund të mohohet. Dhe Parmenidi i ndan, madje i vendos brenda botë të ndryshme, duke e konsideruar të qenit një realitet i vërtetë dhe njohuritë për të - të vërteta, zbuluese për mendjen, ai e quan botën e perceptuar sensualisht inekzistente, joautentike dhe njohuritë tona për të - opinion.

Merita e Parmenidit dhe e shkollës Eleatike është e madhe. Së pari, koncepti i të qenit si themelor kategori filozofike dhe kështu hodhi themelet për degën më të rëndësishme të filozofisë - ontologjinë. Së dyti, u identifikua problemi i të përhershmes dhe të ndryshimit në botë dhe u dha përparësi marrëdhënieve të qëndrueshme në të cilat "kapet" thelbi që i zbulohet ndërgjegjes mendimtare. Së treti, u gjet një kontradiktë midis asaj që jep mendja dhe ndjenjave. Në filozofinë greke, kishte dy mësime të kundërta: Heraklitus - që thelbi i gjërave duhet kërkuar në procesin natyror të shfaqjes dhe ndryshimit, dhe Eleatikët, të cilët njihnin vetëm një qenie të vetme dhe të palëvizshme si ekzistuese të vërtetë, duke mohuar kështu vërtetësinë e turma.

Kulmi i mendimit filozofik në periudhën parasokratike ishte ideja e atomizmit të lashtë, e cila u përpunua në filozofinë e Demokritit (460-370 p.e.s.). Në arsyetimin e tij, ai përpiqet të zgjidhë kontradiktën në të cilën erdhi shkolla Eleatike - kontradikta midis pamjes së perceptuar sensualisht të botës dhe kuptimit të saj spekulativ.

Ndryshe nga Parmenidi, Demokriti pranon mosekzistencën, e cila "ekziston jo më pak se të qenit". Me të ai do të thotë zbrazëti. Në të njëjtën kohë, qenia konceptohet si një koleksion i grimcave më të vogla që ndërveprojnë me njëra-tjetrën, hyjnë në marrëdhënie të ndryshme duke lëvizur në zbrazëti. Kështu, doktrina e dy gjendjeve të botës: atomet dhe zbrazëtia, qenia dhe mosqenia, i kundërvihet qenies së vetme të palëvizshme të Eleatikëve dhe qenia është e ndashme. Atomet janë më të vegjlit, të pandashëm, të pandryshueshëm dhe të padepërtueshëm, absolutisht të dendura, të pafundme në numër të trupit të parë, të cilët, të ndryshëm nga njëri-tjetri për nga madhësia, forma dhe pozicioni, duke u përplasur dhe ndërthurur, formojnë trupa.

Botët, gjërat, dukuritë, sipas filozofit, perceptohen nga syri fizik, ndërsa atomet “shihen” nga sytë e mendjes. Më vete, nuk ekzistojnë as atome dhe as zbrazëti, por vetëm realiteti që përbëhet prej tyre. Demokriti, kështu, ndërton një sistem filozofik universal, parimi themelor i të cilit është parimi i epërsisë së materies - atomeve. Me të lidhet edhe një parim tjetër që e bën më të qëndrueshme pikëpamjen materialiste - parimi i pandashmërisë së materies dhe lëvizjes. Me këtë qasje, çështja e një force të jashtme që "ringjallë" natyrën hiqet, është në vetë natyrën: përplasja dhe ndërlidhja e atomeve. Lëvizja ekziston në forma të ndryshme: kaos, vorbull, avullim.

Në themelin e pikëpamjeve filozofike dhe materialiste të Demokritit, gjejmë një parim tjetër të rëndësishëm që rrjedh nga dy të parat dhe çimenton pikëpamjen e tij materialiste - parimin e determinizmit, ose shkaktimin e fenomeneve. Asnjë gjë, thekson mendimtari, nuk lind pa shkak, por gjithçka lind mbi një bazë dhe në fuqinë e domosdoshmërisë. Ndërveprimi i atomeve është shkaku, "forca gjeneruese". Megjithatë, Demokriti e gjykon shkakun në mënyrë të njëanshme, vetëm sipas nevojës, duke hequr rastësinë nga natyra dhe duke demonstruar pozicionin e një paracaktimi të ngurtë të ngjarjeve, që quhet fatalizëm.

Koncepti filozofiko-materialist i Demokritit ishte një hap i madh në zhvillimin e mendimit filozofik grek të lashtë dhe dëshmoi për pjekurinë e tij. Demokriti, me të drejtë, konsiderohet të jetë në origjinën e materializmit filozofik - një nga tendencat kryesore në filozofi.

Periudha klasike është kulmi i shoqërisë së lashtë greke dhe kulturës së saj me demokracinë policore, e cila hapi mundësi të mëdha për përmirësimin e individit, duke i dhënë grekut të lirë të drejtën për të marrë pjesë në menaxhimin e çështjeve publike, që do të thotë marrjen e vendimeve të pavarura. dhe në të njëjtën kohë duke kërkuar përgjegjësi dhe mençuri. Personi ishte i vetëdijshëm për veten si një personalitet sovran. Problemi i njeriut, i mundësive të tij njohëse dhe veprimtarisë dhe i vendit të tij në shoqëri ishte i mprehtë.

Filozofia njeh nevojën për të kuptuar këto probleme. Dhe të parët janë sofistët - iluministët e lashtë dhe mësuesit e mençurisë. Personaliteti më i spikatur mes tyre ishte Protagora (481-411 p.e.s.). Një bashkëkohës dhe dëgjues i Demokritit, ai ndante pikëpamjet e tij materialiste, por duke ndjekur Heraklitin, ai i kushtoi vëmendje problemit të ndryshueshmërisë si gjendje e gjërave. Pasi e absolutizoi këtë ide, ai arriti në përfundimin se nuk ka asgjë të qëndrueshme jo vetëm në botë, por edhe në njohuritë njerëzore. Prandaj, për çdo gjë mund të shprehen mendime të ndryshme, deri në të kundërtën. E gjitha varet nga personi, pikëpamjet e tij, zakonet, disponimi, përfitimet. Deklarata e tij është e njohur: "Njeriu është ... masa e të gjitha çështjeve, ... masa e qenies".

Dhe megjithëse një gjykim i tillë mund të çojë në arbitraritet në vlerësime dhe veprime, apeli i sofistëve ndaj subjektivitetit njerëzor, prania e mendimit të dikujt, "unë" mbetet e vlefshme.

Nga radhët e sofistëve erdhën filozofi më i madh antikiteti dhe një nga njerëzit më të mëdhenj në historinë e njerëzimit - Sokrati (369-399 p.e.s.). Duke marrë prej tyre një interes për një person dhe për botën e tij të brendshme, mendimtari besonte se filozofia nuk duhet të merret me natyrën dhe kërkimin e parimeve, qëllimi i saj është një person, por as anatomia e tij, fiziologjia, apo edhe ana juridike e gjërave. por vetëdija. Filozofi kërkon të zbulojë motivet e brendshme të sjelljes njerëzore dhe jo impulset e tij të jashtme: pasurinë, famën, nderet. Sokrati u referon atyre virtytet morale, dhe mbi të gjitha - dinjitetin, drejtësinë, mirësinë, ato bëhen objekt diskutimesh të pafundme.

Virtyti më i lartë është dituria, sepse ajo ndihmon për të sqaruar gjithçka tjetër. Duke veçuar tre lloje njohurish: teorike, teknike dhe morale, filozofi vëren se ligji moral është njohja e vetvetes. Një person vepron në një mënyrë të caktuar, jo sepse është paraparë, por sipas bindjes që krijohet kur zbulon të vërtetën. Kontrolluesi rezulton të jetë një daimonion - një lloj zëri i brendshëm (ndërgjegjja, do të thoshim sot), i cili ndalon ose inkurajon veprime të caktuara.

Të jesh moral do të thotë të kesh njohuri se çfarë është mirësia, drejtësia, mirësia etj. Nëse një person ka njohuri të tilla, ai vepron në përputhje me rrethanat. Pozicioni që identifikon një akt moral me një recetë morale quhet racionalizëm etik. Në ndryshim nga sofistët, Sokrati besonte se parimet e pashkatërrueshme të sjelljes duhet të ekzistojnë në shoqëri, sepse nëse gjithçka është e ndryshueshme, relativisht dhe nuk ka pika referimi absolute, shoqëria është në rrezik kolapsi.

“Si mund të fitohet dija e virtytit?” - pyet greku i madh. Dhe ai përgjigjet: vetëm duke diskutuar problemet, duke dyshuar, duke u përballur me mendime të ndryshme, duke zhvilluar një dialog me të tjerët dhe me veten e tij. Dhe Sokrati tregon mjeshtërinë e lartë të mosmarrëveshjes dialoguese, gjatë së cilës fenomeni u studiua nga këndvështrime të ndryshme, dhe mendimi kaloi nga injoranca në njohuri, nga sipërfaqësia në më të thellën dhe u fiksua në koncepte - përkufizime që fiksojnë më të përgjithshmen, më të qëndrueshmen. në gjëra. Kjo është dialektika subjektive, një metodë kur një person në vetëkonditim dhe reflektim aktiv thellon njohuritë e tij dhe shkon drejt plotësimit të saj. Dhe filozofi, si një mami që ndihmon në lindjen e fëmijës, e ndihmon një person të "çel" nga injoranca, të ngrihet mbi të njohurat, të marrë njohuri të reja dhe, si të thuash, të lindë përsëri.

Rëndësia e punës së Sokratit është vërtet historike. Ai kontribuoi aktivisht në transferimin e vëmendjes nga temat kozmocentrike në antropologjike, duke e vendosur njeriun në qendër të reflektimeve të saj. Tek njeriu vetë ai veçoi një aspekt të veçantë - arsyen, dijen dhe mbi të gjitha për virtytet njerëzore, duke hedhur kështu themelin e humanizmit evropian. Filozofi i lashtë grek zhvilloi një metodë të re dialogu-dialektike për gjetjen e së vërtetës, e cila hyri në historinë e kulturës si sokratike.

"Mësues i njerëzimit" quhet një tjetër përfaqësues i klasikëve antikë - Platoni (427-347 pes). Nxënës dhe adhurues i talentit të Sokratit, ai e bëri atë hero të veprave të tij. Kur mësuesi u dënua padrejtësisht dhe u dënua me vdekje sepse "ai nuk nderoi perënditë që nderonte qyteti, por futi hyjnitë e reja ... dhe në këtë mënyrë korruptoi rininë", Platoni e ndjeu ashpër problemin e padrejtësisë. Si mundet një shtet në të cilin ka fituar demokracia, të dënojë një qytetar kaq të denjë? Dhe Platoni vjen në përfundimin se shteti, ku mbizotërojnë interesat private dhe opinione subjektive ku nuk ka kuptim të përbashkët dhe të unifikuar dhe, në fakt, nuk ka njohuri të mjaftueshme se çfarë është drejtësia - në mënyrë të papërsosur, të padrejtë.

Dhe ai vendos detyrën - të sqarojë situatën, duke besuar se vetëm filozofia është në gjendje të japë të kuptuarit shkencor drejtësisë. Filozofi filloi të kërkonte një themel objektiv të drejtësisë dhe menjëherë kufijtë e kërkimit u zgjeruan: nuk bëhej fjalë vetëm për gjetjen e vlerave absolute në fushën e moralit dhe politikës, por edhe në të gjitha fushat. Kuptimi i pyetjes u thellua për të sqaruar thelbin e gjërave në përgjithësi, për të përcaktuar "të vërtetën" e çdo gjëje.

Kështu Platoni vjen në doktrinën e ideve. Bazuar në reflektimet e Sokratit për njërin dhe për të shumtën, në faktin se i pari "kapet" në mendje dhe "vendoset" në të menduar, në koncepte, ndërsa i dyti - turma - ekziston në realitet dhe perceptohet nga ne. Shqisat, Platoni e transferon plotësisht problemin në rrafshin e ontologjisë. Ai beson se nuk ekzistojnë vërtet, për shembull, gjëra të bukura, njerëz të guximshëm, por edhe e bukura në vetvete, guxim, si e tillë. Njëkohësisht të parën e quan eidos (ide), që do të thotë pamjen, imazh dhe e konsideron më të rëndësishëm se të dytin. “Idea” bëhet kategoria kryesore e analizës platonike. Konceptohet si model, shembull i një sendi, thelbi i saj, prandaj i paraprin, ashtu si plani i masterit i paraprin krijimit të tij. Gjërat, përfundon filozofi, ekzistojnë për aq sa imitojnë këtë apo atë ide, për aq sa është e pranishme në to.

Qenia e Platonit është e ndarë në botën e sendeve, ai e quan qenie të pavërtetë dhe bota e ideve është qenie e vërtetë, bota e qenies. Të parët lindin, ndryshojnë dhe zhduken, të dytat janë të pavdekshëm, të përjetshëm, të pandryshueshëm dhe Platoni i vendos në një të veçantë, përtej botës qiellore. Është e lehtë të shihet se idetë, si thelbi i gjërave, janë shkëputur nga vetja (nga ekzistenca) dhe atyre u jepet statusi i epërsisë.

Për të shpjeguar rendin botëror, filozofi bazohet në dy arsye të tjera: materia, të cilën ai e karakterizon si diçka të pajetë, inerte dhe shpirti botëror si një forcë dinamike, krijuese. Shpirti botëror (Zoti), duke pasur materien në dispozicion, e gjallëron atë dhe e krijon botën sipas modeleve-ideve të dhëna. Pra, Platoni sistemon një mënyrë të re, objektivisht idealiste filozofike.

Mësimi për shpirtin. Ekzistenca e njeriut, ashtu si ekzistenca e botës, është e dyfishtë: shpirti dhe trupi. Trupi është i papërsosur, i vdekshëm, është streha e përkohshme e shpirtit, "biruca" e tij. Me vdekjen e një personi, trupi shkatërrohet dhe shpirti, i çliruar nga prangat e tij, nxiton në botën qiellore, ku bashkohet me botën e ideve, "ushqehet" me to dhe pas një kohe të caktuar kthehet në tokë. duke banuar në njerëz të tjerë. Përballë gjërave, ajo njeh në to kopje të ideve: dija formohet tek një person. Shfaqet si aftësia e shpirtit nga vetja (në sajë të kujtimit) për të gjetur të vërtetën dhe kuptimin racional të një gjëje. Pra, Platoni i përgjigjet pyetjes: nga vjen njohuria?

Më tej, ai e strukturon shpirtin sipas dy shtresave të qenies. Një pjesë e saj është racionale, me ndihmën e saj një person bashkohet me idetë më të larta të mirësisë, mirësisë, drejtësisë. Pjesa tjetër është sensuale, në të spikat një shpirt afektiv, i lidhur me ide të tilla të larta si detyra, guximi, përpjekja për lavdi dhe epshore, afër ekzistencës trupore të një personi, duke plotësuar nevojat bazë. I gjithë fati i një personi, jeta e tij varet nga cila pjesë e shpirtit fiton: bazë, e paarsyeshme apo sublime.

Pikëpamjet socio-politike të Platonit bazoheshin drejtpërdrejt në reflektimet e tij mbi idetë dhe shpirtin. Mes tyre, në qendër të vëmendjes ishte problemi i drejtësisë dhe një shteti të drejtë. Asaj i kushtohen veprat "Shteti", "Politikani", "Ligjet".

Duke marrë parasysh hierarkinë e ideve, Platoni suprem e quan idenë e së mirës. Për të kuptuar se çfarë është e mira, shkruan ai, mund të shkohet vetëm përtej interesave individuale private, duke theksuar kryesorin, të përbashkët - të mirën për të gjithë. Një koncept i tillë kërkon njohjen e drejtësisë – drejtësisë – si formë pëlqimi, bashkërendimi i vullneteve të shumë njerëzve. Detyra e drejtësisë është që të harmonizojë virtytet e ndryshme në atë mënyrë që jo vetëm qytetarët, por edhe shteti të jenë të drejtë. Shteti është një bashkësi ndërindividuale, një formë e njerëzve që jetojnë së bashku sipas ligjeve të drejtësisë.

A i plotëson ndonjë shtet këto kërkesa? Nr. Dhe Platoni bën një analizë kritike të të gjitha llojeve të shteteve të njohura për të: timokracinë, oligarkinë, demokracinë dhe kundërshton me to projektin e një shteti të përsosur, të ndërtuar mbi virtytet më të larta dhe që përjashton padrejtësinë. Në një gjendje të tillë, të gjitha veprimet e qytetarëve janë të koordinuara dhe mbretëron harmonia, rendi dhe ndarja më e rreptë e punës. Secili është i zënë me punët e veta. Ndarja e punës nuk bazohet në baza të rastësishme ose preferenca shoqërore, por në prirjet natyrore të njerëzve dhe janë ata që përcaktojnë drejtësinë e hierarkisë shoqërore. Sipas virtyteve që mbizotërojnë te njerëzit, Platoni dallon tre shtresa të shoqërisë: sundimtarët, virtyti i të cilëve është mençuria, luftëtarët - bartës të guximit dhe artizanët dhe fshatarët, në të cilët mbizotëron shpirti epshor. Në mënyrë që shteti të jetë i drejtë, është e nevojshme të koordinohen në mënyrë të arsyeshme funksionet e grupeve shoqërore, dhe filozofët ose sundimtarët mund ta bëjnë këtë më së miri, pasi dallohen nga ndjenja e proporcionit, veprimet e balancuara, harmonia dhe drejtësia. Qëllimi i ushtarëve është të mbrojë shtetin, zejtarët dhe fshatarët - t'u sigurojë atyre të gjitha përfitimet.

Shteti, sipas Platonit, është mishërim i drejtësisë, ai nuk mund të realizohet nga individët, por mund të ekzistojë në lidhjen që të çon te universalja. Dhe megjithëse koncepti i tij socio-politik ishte utopik, ai përmbante shumë aspekte pozitive dhe kryesori ishte arsyetimi i nevojës së rregullimit shoqëror të sjelljes së njerëzve, i cili i jep stabilitet shoqërisë, e mbron atë nga kaosi dhe çrregullimi. Vepra e Platonit është e gjerë dhe e gjithanshme. Ai është autor i një sistemi të detajuar të të kuptuarit objektiv-idealist të botës. Filozofia i detyrohet atij prezantimin e koncepteve të tilla si "ide", "ideal", "ideal". Platoni zbuloi botën ku jetojnë vlerat shpirtërore - një qenie ideale, gjeti një prototip të të menduarit shkencor, duke vepruar me koncepte, dhe në këtë mënyrë parashikoi një prirje të fuqishme të racionalizmit në kulturën evropiane. Koncepti i tij për shtetin ishte përpjekja e parë, megjithëse me të meta, për të zgjidhur probleme të rëndësishme socio-politike. Në Leksionet mbi Historinë e Filozofisë, Hegeli, duke vlerësuar veprën e grekut të madh, shkruante: “Nëse dikush e meriton titullin mësues i njerëzimit, ai ishte Platoni dhe Aristoteli”.

Aristoteli (384-327 p.e.s.) është studenti më i shquar i Platonit, i cili përfshinte "të gjithë lëvizjen mendore të filozofisë greke" (W. Windelband). Metafizika (refleksionet filozofike), fizika, traktatet logjike, veprat mbi psikologjinë, politikën, ekonominë, retorikën, etikën - jo një listë e plotë e problemeve, që tregon mendjen enciklopedike të Aristotelit. Ai jo vetëm që mbuloi të gjitha fushat e njohura të dijes në atë kohë, por kreu edhe klasifikimin e tij të parë, duke nxjerrë në pah shkencat e veçanta nga filozofia natyrore dhe duke përcaktuar në këtë mënyrë fushën dhe specifikën. probleme filozofike. Nëse mendimtarët e parë njiheshin si "fiziologë" që studionin natyrën, kozmosin dhe Sokrati dhe Platoni i kushtuan vëmendje njohjes së njeriut për veten, atëherë Aristoteli prodhoi një lloj sinteze të këtyre ekstremeve, duke treguar se mendimi njerëzor dhe bota në thelbin e tyre përkojnë, dhe ato forma në të cilat ndodh kjo është subjekt i filozofisë.

Shqyrtimi i lëndës së filozofisë Aristoteli paraprin ndarjen e shkencave në teorike dhe praktike. Të parës i referohet metafizikës, fizikës dhe matematikës, të dytit - shkencave që lidhen me veprimtarinë njerëzore - etikës, estetikës, politikës. Vend i veçantë në klasifikimin e shkencave ia cakton logjikës, e cila studion kategoritë si forma të gjuhës dhe të të menduarit, natyrën e gjykimeve, e cila formon ligjet bazë logjike.

Pasi vendosi detyrën - të zbulojë vendin e filozofisë në serinë e njohurive shkencore, Aristoteli prezanton konceptet e "filozofisë së parë" dhe "filozofisë së dytë", që do të thotë filozofia e fundit e natyrës - fizika. Sipas filozofit, ajo studion lëndë specifike, kushtet e nevojshme ekzistencës së tyre dhe i përgjigjet pyetjes: “Pse ndodh kjo apo ajo dukuri?”, pra sqaron arsyet e ekzistencës së gjërave. Filozofia "e parë", e cila më vonë u quajt metafizikë, ka diçka tjetër si temë të reflektimeve të saj - "parimet dhe parimet e para", domethënë problemet e qenies, qenies, lëvizjes, përshtatshmërisë. Aristoteli e quan filozofi shkencën e "të kuptueshmes në përgjithësi", të asaj që qëndron përtej kufijve të përvojës sonë, "të shkaqeve të para", "të ekzistueses", "të qëllimit dhe të së mirës".

Doktrina e qenies. Hulumtimi i pavarur filozofik i Aristotelit është i lidhur me kritikën e doktrinës së ideve të Platonit, i cili i argumentoi ato jo vetëm si koncepte, por edhe si qenie dhe, për më tepër, ekzistuese të vërteta. Platoni, dhe këtë e kemi theksuar tashmë, e ndan thelbin e gjërave nga vetvetja dhe e koncepton atë si gjëra të jashtme. Hendeku midis thelbit dhe ekzistencës bëhet objekt analize dhe kritike.

Mendimi natyral-filozofik i Aristotelit e çon shkencëtarin në një përfundim tjetër: thelbi i gjërave nuk mund të qëndrojë jashtë tyre. Ajo u përket gjërave dhe është e pandashme prej tyre. Duke refuzuar doktrinën e Platonit për idetë si entitete jotrupore, Aristoteli parashtron idenë e tij të qenies si një unitet i formës dhe materies. Në të njëjtën kohë, ai e kupton materien si atë nga e cila përbëhen gjërat dhe se ajo ka dy veti të tjera: pasivitetin dhe njëkohësisht aftësinë për të marrë çdo formë, si balta nën duart e një poçari. Për të përcaktuar disi përbërësit e materies, filozofi përdor katër elementët tashmë të njohur: zjarrin, ujin, tokën, ajrin dhe shton një tjetër - eterin, duke besuar se kombinimet e tyre të ndryshme përcaktojnë diversitetin cilësor të botës.

Aristoteli i cakton një rol vendimtar formimit. Ajo është aktive, falë saj, nga "materia e parë" si mundësia e qenies dhe pesë elementet, formohet qenia reale. Në të njëjtën kohë, forma interpretohet si e përgjithshme, e qëndrueshme në sende, si thelbi dhe parimi i ekzistencës së tyre. Pra, ajo është e pandashme nga gjërat.

Konceptet e materies dhe formës sqarojnë problemin e shfaqjes së botës si një proces i kalimit të pafund të mundësisë në realitet, formës në përmbajtje. Lëvizja, përjetësisht e natyrshme në materie, shfaqet si "realizimi i asaj që është në mundësi". Ekziston gjithashtu një ide përkatëse e shkakësisë: nëse diçka lind, atëherë "jo nga asgjëja", por si realizim i një mundësie. Duke argumentuar për shkakësinë, Aristoteli veçon arsyet materiale, formale, shtytëse dhe objektive, duke i konsideruar dy të parat si kryesore dhe të tjerat të reduktueshme në to. Shkaku shtytës lidhet me adoptimin e një forme nga materia, dhe shkaku i synuar nuk është gjë tjetër veçse një formë e realizuar, e plotësuar.

Aristoteli nuk e anashkalon çështjen e kushtit të parë dhe të fundit të qenies. Meqenëse, argumenton ai, materia është pasive dhe mbart shkakun e ndryshimit të saj në një formë që përfundimisht rezulton të jetë përtej kufijve të saj, atëherë vetë lëvizja bëhet e pamundur. Dhe Aristoteli sugjeron se, "përveç këtyre arsyeve, ka edhe diçka që, si e para për gjithçka, lëviz gjithçka". Zoti është një nxitës i tillë kryesor - "një thelb i përjetshëm, i palëvizshëm dhe i izoluar nga bota e perceptuar sensualisht". Zoti, pra, bëhet ai kushti i fundit pa të cilin asgjë nuk ekziston dhe nga e cila varet gjithçka. Zoti është një parim dhe synim universal jopersonal, ku çdo gjë aspiron të realizojë qenien e saj.

Kështu, mësimi materialist, i nisur nga njohja e përjetësisë së materies, ndërthuret në mënyrë të veçantë me idenë e mendjes shpirtërore si esencë e qenies. Kjo zbuloi mospërputhjen dhe dualizmin e filozofisë aristoteliane, e cila bëri të mundur përdorimin e arritjeve të saj në mënyra të ndryshme në të ardhmen. Disa tërhoqën ide nga materializmi i Aristotelit, të tjerë përfituan nga digresionet e tij idealiste.

Në shkrimet e tij, filozofi i madh grek preku shumë probleme të shkencës natyrore, psikologjisë, shoqërisë dhe shtetit, njeriut dhe njohurive të tij, shprehu pikëpamjet e tij etike dhe estetike, zhvilloi logjikën dhe ishte historiani i parë i filozofisë. Puna e tij filozofike është gjithëpërfshirëse. Ai përgjithësoi dhe sistemoi arritjet shkencore dhe filozofike të kohës së tij, dha një diferencim të shkencave, zhvilloi një paradigmë të kërkimit logjik, e cila për një kohë të gjatë përcaktoi drejtimet kryesore në zhvillimin e mendimit filozofik dhe shkencor evropian. Aristoteli arriti majat e të menduarit grek dhe përfundoi periudhën klasike të filozofisë antike.

Filozofia e epokës helenistike

"Helenizëm" është termi për bota greke pas Aleksandrit të Madh deri në pushtimin nga romakët (fillimi i shekujve IV-II p.e.s.). Helenizmi i vonë shoqërohet me dominimin e Perandorisë Romake (shekulli I para Krishtit - shekulli V) - një periudhë e rënies ekonomike dhe politike, kolapsit të politikës greke dhe, në përputhje me rrethanat, një ndryshim në pozicionin e një personi në shoqëri. Më parë ka qenë pjesë përbërëse e marrëdhënieve policore, është mbrojtur nga shoqëria, ka marrë pjesë aktive në jetën shoqërore dhe tani është larguar nga shoqëria, e cila është armiqësuar me të. Burri u mbyll në jetën e tij private. Duke mos gjetur mbështetje në realitet, ai kërkon të tërhiqet në vetvete dhe të gjejë paqen, duke kënaqur ambiciet e veta në rrethin e miqve, njerëzve me mendje të njëjtë.

Në filozofi, interesi për ndërtimet teorike po bie, ajo po angazhohet gjithnjë e më shumë në kërkimin e recetave për ngushëllimin e një personi në një realitet të ri, pajtimin me të. Problemet filozofike dhe etike dalin në plan të parë dhe epikureanizmi, cinizmi, stoicizmi, skepticizmi bëhen vlera shpëtimtare.

Figura më e shquar e kohës ishte Epikuri (342-271 p.e.s.), i cili interesohej jo aq për botën natyrore sa për fatin e njeriut, jo aq për sekretet e kozmosit, por për dëshirën për të treguar se si mund të gjesh paqen dhe qetësinë e shpirtit në këtë botë kontradiktore, plot stuhi dhe trazira. Etika e Epikurit është një lloj përgjigjeje ndaj pyetjeve të parashtruara nga realiteti për vendin e një personi në botë, për kuptimin e jetës, për lumturinë dhe mënyrat për ta arritur atë.

Lumturia është gjithmonë kënaqësi dhe mungesa e vuajtjes, mësoi Epikuri. Shkaku kryesor i vuajtjes është frika: para injorancës, para perëndive dhe para vdekjes. Rruga drejt lumturisë është mënyra për t'i kapërcyer ato. Dhe Epikuri jep këshilla se si të jesh i lumtur. Kënaqësia e palidhur nuk mund të arrihet pa njohuri, argumenton ai. Lumturia është gjithmonë një gjendje mençurie. Epikuri e kupton filozofinë si një veprimtari që përmes reflektimit (dijes) i jep njeriut lumturi dhe një jetë pa vuajtje. Prandaj, ai rekomandon që të mos ndalet kurrë së studiuari filozofi, as në rini e as në pleqëri.

Nuk ka nevojë të kesh frikë nga perënditë dhe vdekja. Nuk ka perëndi. Sa i përket vdekjes, ajo nuk duhet të trembë njeriun: “Sa të jem gjallë, nuk ka ende vdekje dhe kur të vijë vdekja, nuk do të jem më”.

Prandaj, njeriu duhet të jetë i lirë dhe i pavarur nga rrethanat e jashtme. Megjithatë, kënaqësia që ai arrin nuk duhet të kalojë masën, përndryshe do të sjellë të keqen dhe vuajtjen. Në ndryshim nga hedonizmi utilitar, ku e mira kufizohej në kënaqësinë sensuale, Epikuri këmbëngul se kërkimet shpirtërore dhe përmirësimi njerëzor sjellin kënaqësinë më të lartë, ato gjithashtu veprojnë si parakushte më të qëndrueshme për të fituar lirinë dhe lumturinë.

Në kohën e kolapsit të lidhjeve shoqërore tradicionale dhe mbylljes së personalitetit në vetvete, filozofia e Epikurit dha udhëzime të caktuara, duke e larguar një person nga kontradiktat e pazgjidhshme shoqërore në botën e qenies intime. Nganjëherë quhet "filozofia e lumturisë".

Cinizmi ishte një tjetër shkollë në kushtet e krizës së polisit antik dhe të formimit të individualizmit. Ai përfaqësonte një përpjekje për të vërtetuar lirinë shpirtërore të individit mbi bazën e një qëndrimi kritikisht nihilist ndaj vlerave, traditave, zakoneve dhe institucioneve socio-politike dhe morale.

Themeluesi i shkollës cinike ishte Antisteni (450-360 p.e.s.), përfaqësuesi i dytë i shquar i Diogjenit të Sinopit (412-323 p.e.s.). Ata njihen për faktin se nuk kërkuan aq shumë të ndërtonin një teori të qenies sesa të eksperimentonin mbi veten e tyre një mënyrë të caktuar jetese. Antisthenes mësoi vetëkufizimin në gjithçka, dhe ndjekësit e tij tashmë e kundërshtuan veten ndaj shoqërisë, duke u tallur mizorisht urdhrat e saj. Ata i njohën ligjet e natyrës si të vetmet ligje, u deklaruan "qytetarë të botës". Diogjeni refuzoi martesën dhe idealizoi jetën njeri primitiv, pranoi me lehtësi statusin e një lypsi dhe budallai të shenjtë, i zvogëloi nevojat e tij në minimum, jetoi në një fuçi dhe me lëmoshë, duke besuar se në këtë mënyrë ai arriti pavarësinë nga rrethanat e jashtme dhe lirinë.

Thjeshtimi i përditshëm plotësohej nga një qëndrim intelektual - nihilist ndaj vlerave shpirtërore. Lumturia kuptohej si një virtyt, por jo në kuptimin e mirësjelljes së jashtme, por si "një dinjitet i thellë i brendshëm, kur guximi i kundërvihet fatit, natyra i kundërvihet ligjit dhe arsyeja kundër pasioneve" (Diogjeni).

Pozicioni filozofik dhe etik i cinikëve shërbeu si një burim i drejtpërdrejtë i stoicizmit, i cili zbuti paradokset e cinikëve dhe prezantoi qëndrim konstruktiv ndaj jetës, politikës, kulturës. Mënyra e tyre e jetesës pati një ndikim të dukshëm në formimin ideologjik të asketizmit të krishterë, veçanërisht në format e tij si marrëzia dhe bredhja.

Stoicizmi është një shkollë filozofike e themeluar në shekullin III para Krishtit. para Krishtit. Zenoni i Kitionit. Idetë e saj ishin të kërkuara gjatë rënies së Perandorisë Romake, kur konsumizmi, egoizmi, pasionet e shfrenuara u bënë normë. Nëse epikureanizmi, i cili predikonte individualizmin dhe tërheqjen nga jeta publike, u përhap kryesisht në klasat pronësore, stoicizmi përqafoi të gjitha segmentet e popullsisë. Mjafton të thuhet se Seneka ishte një dinjitar dhe edukator kryesor i perandorit Neron, Marcus Aurelius ishte perandori dhe Epikteti ishte fillimisht një skllav dhe më vonë një i liruar. Kriza që përfshiu të gjithë shoqërinë demonstroi gjendjen e mungesës së shpresës së përgjithshme, duke përcaktuar ashpër problemin e gjetjes së mënyrave për të "shpëtuar". Krishterimi në zhvillim e ktheu vështrimin drejt botës së mbinatyrshme, ndërsa stoicizmi u përpoq të gjente një zgjidhje në këtë jetë.

Stoikët e hershëm (grekë), në pjesën më të madhe, ende flisnin për natyrën. Dhe, duke ndjekur Heraklitin, ata besuan se në botë vepron një parim universal gjithëpërfshirës - Logos - një lloj shpirti racional. Natyra është mishërimi i ligjit universal; përcakton edhe fatin e njeriut. Ky ishte pozicioni i përcaktimit kozmik, sipas të cilit gjithçka është rreptësisht e paracaktuar (fatalizmi); jeta njerëzore është vetëm një grimcë e ekzistencës kozmike, që përmban një kokërr zjarri hyjnor.

Stoikët e vonuar (romakë) Seneka, Epikteti, Marcus Aurelius e zhvendosin fokusin nga problemet e rendit botëror në logjikë dhe etikë. Motivi kryesor i etikës së tyre është ky: një person nuk mund të ndryshojë asgjë në rendin e gjërave dhe ngjarjeve. Por ai mund të kuptojë me mendjen e tij dhe të bindë veten se gjithçka që i ndodh është ashtu siç duhet. Prandaj, kërkesa e parë e moralit stoik është "të jetosh në përputhje me natyrën dhe Logos", e dyta është të jesh i palëkundur dhe i guximshëm nën goditjet e fatit.

Nëse një person nuk është në gjendje të pengojë rrjedhën e gjërave, mbetet në vullnetin e tij të zhvillojë një qëndrim të duhur ndaj tyre dhe, në këtë mënyrë, të fitojë lirinë dhe lumturinë. Njeriu bëhet i lirë edhe kur përpiqet të kapërcejë dëshirat e kësaj bote me fuqinë e mendjes, kryesore prej të cilave janë epshi, kënaqësia, trishtimi, frika. Sipas Epiktetit, "një skllav që i duron me këmbëngulje fatkeqësitë, është indiferent dhe indiferent ndaj tyre, është shumë më i lirë se zotëria e tij, që është në fuqinë e pasioneve".

Liria e vërtetë, pra, qëndron në pavarësinë e brendshme, shpirtërore, dhe për ta gjetur atë, nevojitet një përpjekje e jashtëzakonshme e shpirtit. "Nuk është e nevojshme," këshillojnë stoikët, "të dëshirosh atë që nuk është në fuqinë tënde, të kërkosh një ndryshim në rendin e vendosur të gjërave. Epo, nëse ke pësuar pengesa dhe nuk mund t'i përballosh ato, duhet me përulësi. bindjuni atyre, jini të patrazuar dhe të padurueshëm”, për të arritur gjendjen e ataraksisë - qetësinë dhe qetësinë e shpirtit.

Stoicizmi u quajt filozofia e "shpirtit të lodhur" dhe ngushëllimit për predikimin e durimit dhe përulësisë para fatit. Ideali i një të urti stoik është ideali i një personi që ka kuptuar paprekshmërinë e rendit botëror dhe përgatitet me qetësi për vdekjen si të pashmangshme.

Humbja e vetes dhe dyshimi për veten i dhanë shkas një drejtimi të tillë, i cili lulëzoi në rrënojat e Perandorisë Romake, si skepticizëm. Themeluesi i saj ishte Pirroja (365-275 pes), pasuesit e Carneades, Enesidem dhe Sextus Empiricus (200-250) - i vetmi filozof skeptik, veprat e të cilit kanë mbijetuar deri më sot. "Skepsis" në greqisht do të thotë dyshim. Më shumë lidhej me vlerat njohëse. Skeptikët argumentuan se shqisat na japin njohuri të rreme për shkak të kufizimeve të tyre; Arsyeja është - për shkak të mospërputhjes nuk është në gjendje të gjykojë gjërat në mënyrë të qartë. Dhe nëse po, atëherë as ndjenjat dhe as arsyeja nuk janë në gjendje të garantojnë të vërtetën. Më vonë, kur qartësia dhe dallueshmëria u parashtruan si kriter i së vërtetës, skeptikët përsëri panë vështirësinë e fshehur në natyrën subjektive të këtyre kritereve. Ajo që është e qartë dhe e dallueshme për një, thanë ata, mund të duket e errët dhe e paqartë për një tjetrin. Dhe ata arrijnë në përfundimin se është e pamundur të merret njohuri e vërtetë dhe këshillojnë që të përmbahen nga gjykime të caktuara dhe të mos i quash gjërat të bukura ose të shëmtuara, dhe veprimet e njerëzve - të drejta ose të padrejta.

Baza për skepticizëm u forcua edhe nga prania e shumë shkollave filozofike që shprehnin mendime të ndryshme për të njëjtat probleme. Sa filozofë, thanë skeptikët, aq shumë filozofi, pra, nuk ka dhe nuk mund të ketë filozofi të vërtetë. Mençuria e vërtetë është përmbajtja nga gjykimi i gjërave për të arritur paqen shpirtërore dhe lumturinë, realizimi i të cilave është qëllimi i filozofisë.

Filozofia e helenizmit të vonë ishte neoplatonizmi, i cili, në thelb, përfaqësonte një filozofi të përditësuar të Platonit dhe një përpjekje për të krijuar mbi bazën e saj një ideologji të aftë për të bashkuar, mbledhur njerëzit dhe për t'i rezistuar Krishterimit si një forcë shpirtërore në rritje.

Themeluesi i neoplatonizmit, Plotini (205-270), krijon një sistem mjaft të plotë pikëpamjesh mbi botën, i cili kishte më shumë natyrë teologjike sesa filozofike.

Tema qendrore është reflektimet mbi universin, rendin botëror, njeriun, shpirtin e tij dhe arritjen e dijes së vërtetë. Ishte e nevojshme të rivendosej ndjenja e humbur e unitetit të njeriut dhe botës, dhe Plotini e drejton gjithë vëmendjen e tij në kërkimin e një themeli të vetëm të qenies për të shpjeguar prej tij procesin botëror dhe vendin e njeriut në të.

Ai e vë në kontrast Perëndinë-babain e krishterë me Hyjninë si një të papërcaktuar, duke ndërtuar shkallët hierarkike të mëposhtme të sistemit botëror: Një - Mendja Botërore - Shpirti Botëror - Kozmosi (natyra). Në të njëjtën kohë, i Vetmi nuk hiqet nga bota, pasi Zoti është në Platon dhe në Krishterim, ai mendohet se është imanent (i brendshëm) për të, nuk krijon sende, por gjendet në to. Prandaj, bota rezulton të jetë e njëjta hyjni, duke mbetur vetëm në gjendjet e saj të ndryshme.

I Vetmi është i mbinatyrshëm, i mbindjeshëm dhe superinteligjent. Plotini e quan gjithashtu të Mirë dhe e krahason me dritën që derdh në vërshimin e saj mbi botën, duke mos e rraskapitur kurrë veten. Gjëja e parë që gjenerohet nga Një është Mendja Botërore, e cila në të njëjtën kohë i ngjan mendjes Aristoteliane - lëvizësit kryesor dhe ideve platonike. Ajo është hyjnore, pasi është kthyer në Hyjnore dhe përmban arketipet e gjithçkaje. Nga ana tjetër, Mendja Botërore bie në kontakt me Shpirtin Botëror, qëllimi i të cilit është të jetë një ndërmjetës midis botës hyjnore (Një, Mendje Botërore) dhe botëve të perceptuara në mënyrë sensuale. Kontribuon në emanimin (daljen) e ideve në natyrë në shumë forma dhe lloje. Nëse arketipet janë esenca primordiale, atëherë objektet e botës natyrore janë vetëm ngjashmëria e tyre e dobët, hijet e qenies së vërtetë.

Për sa i përket lëndës, Plotini e karakterizon atë në frymën e filozofisë antike. Si një parim pasiv pa formë, dhe për rrjedhojë - inekzistent, mosqenie, prandaj është errësirë, një humnerë, ku fshihet e keqja dhe nga vjen. Dhe të gjitha sepse çështja është shumë larg nga Një dhe drita hyjnore nuk e ndriçon atë.

Shpirti i njeriut, sipas Plotinit, është një pasqyrim i Shpirtit Botëror, dhe si ai është ideal. Por ndryshe nga ajo, ajo banon në një guaskë trupore, e cila vepron si prangat e shpirtit. Prandaj, qëllimi i jetës njerëzore është t'i thyejë këto pranga, t'i japë shpirtit mundësinë të fluturojë drejt Dritës, të së Vërtetës dhe të Vetmit.

Plotini identifikon tre mënyra për të kuptuar botën, njëra prej tyre është perceptimi shqisor, tjetra është "vizioni" intelektual, ato ofrojnë njohuri të caktuara të nevojshme për një person në jetë, por nuk kanë të bëjnë fare me njohjen e hyjnores. Ngjitja drejt së Vërtetës nuk u jepet të gjithëve, por vetëm atyre që janë në gjendje të kapërcejnë dëshirat sensuale, të heqin dorë nga bota e vdekshme. Plotini zbulon shkallën më të lartë të dijes dhe ekzistencës njerëzore - jetën në ekstazë, kur shpirti i thyen lidhjet e tij trupore dhe rrezaton nga trupi - atëherë i zbulohet e vërteta hyjnore. Kjo është një gjendje e përvojës superndjeshme, superinteligjente, të thellë të Zotit në shpirt - zbulesë.

Plotini, që shihet lehtë, shkon përtej shpjegimit racional-filozofik të botës dhe nxiton drejt misticizmit. Sipas shprehjes figurative të E. Zeller, në neoplatonizëm, filozofia antike kreu vetëvrasje: reflektimet filozofike u varrosën nën peshën e pikëpamjeve fetare dhe mistike.

Në tërësi, duke folur për filozofinë e lashtë greke, duhet theksuar se ajo është një nga faqet më të ndritura të mendimit filozofik botëror. Ai përshkruan origjinën e të gjitha prirjeve të rëndësishme filozofike, paraqet një gamë të pasur qëndrimesh dhe idealesh botëkuptimi. Ai formoi një aparat të duhur konceptual filozofik dhe metoda thelbësisht të reja kërkimi, duke kapërcyer tablonë mitologjike të botës dhe duke çliruar një person që ishte në gjendje të ndahej nga Kozmosi për herë të parë dhe të ndjente vetëvlerësimin e tij.

Filozofia e Greqisë së lashtë është lulëzimi më i madh i gjeniut njerëzor. Grekët e lashtë kishin prioritet krijimin e filozofisë si shkencë e ligjeve universale të zhvillimit të natyrës, shoqërisë dhe të menduarit; si një sistem idesh që eksploron qëndrimin kognitiv, vlerësor, etik dhe estetik të njeriut ndaj botës. Filozofët si Sokrati, Aristoteli dhe Platoni janë themeluesit e filozofisë si të tillë. Me origjinë në Greqinë e lashtë, filozofia formoi një metodë që mund të përdorej pothuajse në të gjitha fushat e jetës.

Filozofia greke nuk mund të kuptohet pa estetikë - teorinë e bukurisë dhe harmonisë. Estetika e lashtë greke ishte pjesë e njohurive të padiferencuara. Fillimet e shumë shkencave nuk kanë filluar ende në degë të pavarura nga një pemë e vetme e dijes njerëzore. Ndryshe nga egjiptianët e lashtë, të cilët e zhvilluan shkencën në një aspekt praktik, grekët e lashtë preferonin teorinë. Filozofia dhe qasjet filozofike për zgjidhjen e çdo problemi shkencor qëndrojnë në themel të shkencës së lashtë greke. Prandaj, për të veçuar shkencëtarët e përfshirë në "të pastër" probleme shkencore, është e ndaluar. Në Greqinë e lashtë, të gjithë shkencëtarët ishin filozofë, mendimtarë dhe zotëronin njohuri për kategoritë kryesore filozofike.

Ideja e bukurisë së botës përshkon gjithë estetikën antike. Në botëkuptimin e filozofëve natyrorë grekë të lashtë nuk ka asnjë hije dyshimi për ekzistencën objektive të botës dhe realitetin e bukurisë së saj. Për filozofët e parë natyrorë, bukuria është harmonia dhe bukuria universale e Universit. Në mësimdhënien e tyre bashkohen estetike dhe kozmologjike. Universi për filozofët natyrorë grekë të lashtë është kozmosi (universi, paqja, harmonia, dekorimi, bukuria, veshja, rendi). Ideja e harmonisë dhe bukurisë së saj përfshihet në tablonë e përgjithshme të botës. Prandaj, në fillim të gjitha shkencat në Greqinë e lashtë u kombinuan në një - kozmologji.

Sokrati

Sokrati është një nga themeluesit e dialektikës si metodë e kërkimit dhe njohjes së së vërtetës. Parimi kryesor është "Njih veten dhe do të njohësh të gjithë botën", domethënë bindja se vetënjohja është mënyra për të kuptuar të mirën e vërtetë. Në etikë, virtyti është i barabartë me dijen, prandaj arsyeja e shtyn njeriun drejt veprave të mira. Një njeri që di nuk do të bëjë keq. Sokrati e shpjegoi mësimin e tij gojarisht, duke ua përcjellë njohuritë në formë dialogu studentëve të tij, nga shkrimet e të cilëve mësuam për Sokratin.

Pasi krijoi metodën "Sokratike" të argumentimit, Sokrati argumentoi se e vërteta lind vetëm në një mosmarrëveshje në të cilën i urti, me ndihmën e një sërë pyetjesh kryesore, i bën kundërshtarët e tij së pari të njohin pasaktësinë e pozicioneve të tyre, dhe më pas drejtësinë e pikëpamjeve të kundërshtarit të tyre. I urti, sipas Sokratit, vjen tek e vërteta nga vetënjohja, dhe më pas njohja e një shpirti objektivisht ekzistues, një të vërtetë ekzistuese objektivisht. Me rëndësi të madhe në pikëpamjet e përgjithshme politike të Sokratit ishte ideja e njohurive profesionale, nga e cila u arrit në përfundimin se një person që nuk aktivitetet politike profesionalisht, nuk ka të drejtë ta gjykojë atë. Kjo ishte një sfidë ndaj parimeve bazë të demokracisë athinase.

Platoni

Doktrina e Platonit është forma e parë klasike e idealizmit objektiv. Idetë (midis tyre më e larta është ideja e së mirës) janë prototipet e përjetshme dhe të pandryshueshme të gjërave, të çdo qenie kalimtare dhe të ndryshueshme. Gjërat janë ngjashmëri dhe pasqyrim i ideve. Këto dispozita parashtrohen në shkrimet e Platonit "Festa", "Fedrus", "Shteti" etj. Në dialogët e Platonit gjejmë një përshkrim të shumëanshëm të së bukurës. Kur i përgjigjeni pyetjes: "Çfarë është e bukur?" ai u përpoq të karakterizonte vetë thelbin e së bukurës. Në fund të fundit, bukuria për Platonin është një ide unike estetikisht. Një person mund ta dijë atë vetëm kur është në një gjendje frymëzimi të veçantë. Koncepti i Platonit për bukurinë është idealist. Racionale në mësimin e tij është ideja e specifikës së përvojës estetike.

Aristoteli

Një nxënës i Platonit - Aristoteli, ishte mësuesi i Aleksandrit të Madh. Ai është themeluesi i filozofisë shkencore, tabakave, doktrinës së parimeve themelore të qenies (mundësia dhe zbatimi, forma dhe materia, arsyeja dhe qëllimi). Fushat kryesore të interesit të tij janë njeriu, etika, politika dhe arti. Aristoteli është autor i librave “Metafizika”, “Fizika”, “Për shpirtin”, “Poetika”. Ndryshe nga Platoni, për Aristotelin, e bukura nuk është një ide objektive, por cilësi objektive e gjërave. Madhësia, përmasat, rendi, simetria janë vetitë e bukurisë.

Bukuria, sipas Aristotelit, qëndron në përmasat matematikore të gjërave “prandaj, për ta kuptuar atë, duhet studiuar matematikë. Aristoteli parashtroi parimin e proporcionalitetit midis një personi dhe një objekti të bukur. Bukuria te Aristoteli vepron si masë, dhe masa e gjithçkaje është vetë personi. Në krahasim me të, një objekt i bukur nuk duhet të jetë i “tepruar”. Në këto argumente të Aristotelit për të bukurën vërtet, ekziston i njëjti parim humanist që shprehet në vetë artin antik. Filozofia iu përgjigj nevojave të orientimit njerëzor të një personi që thyente vlerat tradicionale dhe iu drejtua arsyes si një mënyrë për të kuptuar problemet.

Pitagora

Në matematikë spikat figura e Pitagorës, i cili krijoi tabelën e shumëzimit dhe teoremën që mban emrin e tij, i cili studioi vetitë e numrave të plotë dhe përmasat. Pitagorianët zhvilluan doktrinën e "harmonisë së sferave". Për ta, bota është një kozmos harmonik. Ata e lidhin konceptin e bukurisë jo vetëm me tablonë e përgjithshme të botës, por edhe, në përputhje me orientimin moral dhe fetar të filozofisë së tyre, me konceptin e së mirës. Duke zhvilluar çështjet e akustikës muzikore, pitagorianët shtruan problemin e raportit të toneve dhe u përpoqën të japin shprehjen e tij matematikore: raporti i oktavës me tonin themelor është 1:2, të pestat - 2:3, të katërtat - 3:4. , etj. Nga kjo del përfundimi se bukuria është harmonike.

Aty ku të kundërtat kryesore janë në një “përzierje proporcionale”, ka një bekim, shëndeti i njeriut. E barabartë dhe e qëndrueshme në harmoni nuk ka nevojë. Harmonia shfaqet aty ku ka pabarazi, unitet dhe komplementaritet të diversitetit. Harmonia muzikore është një rast i veçantë i harmonisë botërore, shprehja e saj tingullore. “I gjithë qielli është harmoni dhe numër”, planetët janë të rrethuar nga ajri dhe të lidhur me sfera transparente. Intervalet midis sferave korrelojnë rreptësisht harmonikisht me njëra-tjetrën si intervalet e toneve të një oktave muzikore. Nga këto ide të pitagorianëve doli shprehja “Muzika e sferave”. Planetët lëvizin duke bërë tinguj dhe lartësia e zërit varet nga shpejtësia e lëvizjes së tyre. Sidoqoftë, veshi ynë nuk është në gjendje të kapë harmoninë botërore të sferave. Këto ide të pitagorianëve janë të rëndësishme si dëshmi e besimit të tyre se universi është harmonik.

Demokriti

Demokriti, i cili zbuloi ekzistencën e atomeve, gjithashtu i kushtoi vëmendje kërkimit të një përgjigjeje për pyetjen: "Çfarë është bukuria?" Ai ndërthuri estetikën e së bukurës me pikëpamjet e tij etike dhe me parimin e utilitarizmit. Ai besonte se një person duhet të përpiqet për lumturi dhe vetëkënaqësi. Sipas tij, “nuk duhet të përpiqet për asnjë kënaqësi, por vetëm për atë që lidhet me të bukurën”. Në përkufizimin e bukurisë, Demokriti thekson një veti të tillë si masa, proporcionaliteti. Për atë që i shkel ato, "më e këndshmja mund të bëhet e pakëndshme".

Herakliti

Tek Herakliti, kuptimi i së bukurës përshkohet nga dialektika. Për të, harmonia nuk është një ekuilibër statik, si për Pitagorianët, por një gjendje lëvizëse, dinamike. Kontradikta është krijuesi i harmonisë dhe kushti për ekzistencën e së bukurës: ajo që divergjente konvergjon, dhe harmonia më e bukur vjen nga kundërshtimi, dhe gjithçka ndodh për shkak të mosmarrëveshjes. Në këtë unitet të të kundërtave që luftojnë, Herakliti sheh një shembull harmonie dhe thelbin e bukurisë. Herakliti për herë të parë shtroi çështjen e natyrës së perceptimit të së bukurës: është e pakuptueshme me ndihmën e llogaritjes ose të të menduarit abstrakt, njihet në mënyrë intuitive, përmes soditjes.

Hipokrati

Vepra të njohura të Hipokratit në fushën e mjekësisë dhe etikës. Ai është themeluesi i mjekësisë shkencore, autori i doktrinës së integritetit të trupit të njeriut, teorisë së një qasjeje individuale ndaj pacientit, traditës së mbajtjes së një historie mjekësore, veprave mbi etikën mjekësore, në të cilat ai i kushtoi vëmendje të veçantë. për karakterin e lartë moral të mjekut, autorit të betimit të famshëm profesional që kushdo që merr diplomën e mjekësisë. Rregulli i tij i pavdekshëm për mjekët ka mbijetuar deri më sot: mos i bëni dëm pacientit.

Me mjekësinë e Hipokratit u përfundua kalimi nga idetë fetare dhe mistike për të gjitha proceset që lidhen me shëndetin dhe sëmundjen e njeriut në shpjegimin racional të filluar nga filozofët natyrorë jonianë.Mjekësia e priftërinjve u zëvendësua nga mjekësia e mjekëve, bazuar mbi vëzhgimet e sakta. Mjekët e shkollës së Hipokratit ishin edhe filozofë.

bota e lashtë- epoka e antikitetit klasik greko-romak.

- ky është një mendim filozofik i zhvilluar vazhdimisht, i cili mbulon një periudhë prej më shumë se një mijë vjetësh - nga fundi i shekullit të 7-të. para Krishtit. deri në shekullin e 6-të. pas Krishtit

Filozofia e lashtë nuk u zhvillua e izoluar - ajo tërhoqi mençurinë nga vende të tilla si: Libia; Babilonia; Egjipt; Persia; ; .

Nga ana e historisë, filozofia antike ndahet në:

periudha natyraliste(vëmendja kryesore i kushtohet Kozmosit dhe natyrës - Milezianët, Elea-ju, Pitagorianët);
periudha humaniste(vëmendja kryesore i kushtohet problemeve njerëzore, para së gjithash, këto janë probleme etike; këtu përfshihet Sokrati dhe sofistët);
periudha klasike(këto janë madhështore sistemet filozofike Platoni dhe Aristoteli);
periudha e shkollave helenistike(vëmendja kryesore i kushtohet rregullimit moral të njerëzve - epikurianët, stoikët, skeptikët);
Neoplatonizmi(sintezë universale, e sjellë në idenë e të Mirës së Vetëm).

Karakteristikat karakteristike të filozofisë antike:

filozofia e lashtë sinkretike- karakteristikë e tij është një shkrirje më e madhe, pandashmëri e problemeve më të rëndësishme sesa për llojet e mëvonshme të filozofisë;
filozofia e lashtë kozmocentrike— ai përfshin gjithë Kozmosin së bashku me botën njerëzore;
filozofia e lashtë panteist- vjen nga Kozmosi, i kuptueshëm dhe sensual;
filozofia e lashtë zor se njeh ligjin- ajo arriti shumë në planin konceptual, quhet logjika e Antikitetit logjika e emrave të përbashkët, koncepteve;
Filozofia antike ka etikën e saj - etikën e Antikitetit, etika e virtytit, në ndryshim nga etika e mëvonshme e detyrës dhe vlerave, filozofët e epokës së Antikitetit e karakterizuan një person të pajisur me virtyte dhe vese, në zhvillimin e etikës së tyre ata arritën lartësi të jashtëzakonshme;
filozofia e lashtë funksionale- ajo kërkon të ndihmojë njerëzit në jetën e tyre, filozofët e asaj epoke u përpoqën të gjenin përgjigje për pyetjet kryesore të qenies.

Karakteristikat e filozofisë antike:

Baza materiale për lulëzimin e kësaj filozofie ishte lulëzimi ekonomik i politikave;
Filozofia e lashtë greke u shkëput nga procesi i prodhimit material dhe filozofët u shndërruan në një shtresë të pavarur, të pa ngarkuar nga puna fizike;
ideja kryesore e filozofisë së lashtë greke ishte kozmocentrizmi;
në fazat e mëvonshme pati një përzierje të kozmocentrizmit dhe antropocentrizmit;
lejohej ekzistenca e perëndive që ishin pjesë e natyrës dhe afër njerëzve;
njeriu nuk dallohej nga bota përreth, ishte pjesë e natyrës;
u hodhën dy drejtime në filozofi - idealiste dhe materialiste.

Përfaqësuesit kryesorë të filozofisë antike: Thalesi, Anaksimandri, Anaksimeni, Pitagora, Herakliti i Efesit, Ksenofani, Parmenidi, Empedokliu, Anaksagora, Protagora, Gorgia, Prodiku, Epikuri.

Problemet e filozofisë antike: shkurtimisht për më të rëndësishmet

Filozofia e lashtë është me shumë probleme, ajo eksploron probleme të ndryshme: natyrore-filozofike; ontologjike; epistemologjike; metodologjike; estetike; ngacmues truri; etike; politike; ligjore.

Në filozofinë antike, dija konsiderohet si: empirike; sensuale; racionale; logjike.

Në filozofinë antike, problemi i logjikës po zhvillohet, u dha një kontribut i madh në studimin e saj dhe.

Problemet sociale në filozofinë antike përmbajnë një gamë të gjerë temash: shteti dhe ligji; punë; kontrolli; Luftë dhe paqe; dëshirat dhe interesat e pushtetit; ndarjen e pasurisë së shoqërisë.

Sipas filozofët e lashtë, sundimtari ideal duhet të ketë cilësi të tilla si njohja e së vërtetës, bukurisë, mirësisë; urtësi, guxim, drejtësi, zgjuarsi; ai duhet të ketë një ekuilibër të mençur të të gjitha aftësive njerëzore.

Filozofia e lashtë pati një ndikim të madh në atë të mëvonshme mendimi filozofik, kultura, zhvillimi i qytetërimit njerëzor.

Shkollat e para filozofike të Greqisë antike dhe idetë e tyre

Shkollat e para filozofike para-Sokratike të Greqisë antike u ngritën në shekujt VII-V. para Krishtit e. në politikat e hershme të lashta greke që ishin në proces formimi. Tek më të famshmit shkollat e hershme filozofike Përfshihen pesë shkollat e mëposhtme:

shkollë milesiane

Filozofët e parë ishin banorë të qytetit të Miletit në kufirin e Lindjes dhe Azisë (territori i Turqisë moderne). Filozofët Milezianë(Talesi, Anaksimeni, Anaksimandri) vërtetoi hipotezat e para për origjinën e botës.

Tales(afërsisht 640 - 560 p.e.s.) - themeluesi i shkollës milesiane, një nga shkencëtarët dhe filozofët e parë të shquar grekë besonte se bota përbëhet nga uji, me të cilin ai e kuptoi jo substancën që jemi mësuar të shohim, por njëfarë element material.

Përparim i madh në zhvillimin e të menduarit abstrakt është bërë në filozofi Anaksimandri(610 - 540 p.e.s.), një student i Thales, i cili pa fillimin e botës në "iperon" - një substancë e pafund dhe e pacaktuar, një substancë e përjetshme, e pamatshme, e pafundme nga e cila lindi gjithçka, gjithçka përbëhet dhe në të cilën gjithçka do të kthehet. . Përveç kësaj, ai së pari nxori ligjin e ruajtjes së materies (në fakt, ai zbuloi strukturën atomike të materies): të gjitha gjallesat, të gjitha gjërat përbëhen nga elementë mikroskopikë; pas vdekjes së organizmave të gjallë, shkatërrimit të substancave, elementet mbeten dhe, si rezultat i kombinimeve të reja, formojnë gjëra të reja dhe organizma të gjallë, dhe ishte gjithashtu i pari që parashtroi idenë e origjinës së njeriut si një rezultat i evolucionit nga kafshët e tjera (parashikoi mësimet e Çarls Darvinit).

Anaksimenes(546 - 526 pes) - një student i Anaksimandrit, pa fillimin e të gjitha gjërave në ajër. Ai parashtroi idenë se të gjitha substancat në Tokë janë rezultat i përqendrimeve të ndryshme të ajrit (ajri, ngjeshja, shndërrohet fillimisht në ujë, pastaj në baltë, pastaj në tokë, gur, etj.).

Shkolla e Heraklitit të Efesit

Gjatë kësaj periudhe, qyteti i Efesit ndodhej në kufirin midis Evropës dhe Azisë. Me këtë qytet është e lidhur jeta e një filozofi Herakliti(gjysma e dytë e 6-të - gjysma e parë e shek. V p.e.s.). Ai ishte një burrë i një familjeje aristokrate që hoqi dorë nga pushteti për një mënyrë jetese medituese. Ai hodhi hipotezën se fillimi i botës ishte si zjarri. Është e rëndësishme të theksohet se në këtë rast nuk po flasim për materialin, substratin nga i cili krijohet gjithçka, por për substancën. E vetmja vepër e njohur e Heraklitit quhet "Rreth natyrës"(megjithatë, si filozofët e tjerë para Sokratit).

Herakliti nuk shtron vetëm problemin e unitetit të botës. Mësimi i tij thirret për të shpjeguar vetë larminë e gjërave. Cili është sistemi i kufijve, falë të cilit një gjë ka një siguri cilësore? A është gjëja ajo që është? Pse? Sot, duke u mbështetur në njohuritë e shkencës natyrore, ne mund t'i përgjigjemi lehtësisht kësaj pyetjeje (për kufijtë e sigurisë cilësore të një gjëje). Dhe 2500 vjet më parë, vetëm për të paraqitur një problem të tillë, një person duhej të kishte një mendje të jashtëzakonshme.

Herakliti thoshte se lufta është babai i gjithçkaje dhe nëna e gjithçkaje. Bëhet fjalë për bashkëveprimin e parimeve të kundërta. Ai foli në mënyrë metaforike dhe bashkëkohësit mendonin se ai po bënte thirrje për luftë. Një tjetër metaforë e njohur është thënia e famshme se nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë. "Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon!" tha Herakliti. Prandaj, burimi i formimit është lufta e parimeve të kundërta. Më pas, kjo do të bëhet një doktrinë e tërë, baza e dialektikës. Herakliti ishte themeluesi i dialektikës.

Herakliti kishte shumë kritikë. Teoria e tij nuk u mbështet nga bashkëkohësit e tij. Herakliti nuk u kuptua jo vetëm nga turma, por edhe nga vetë filozofët. Kundërshtarët e tij më autoritativë ishin filozofët nga Elea (nëse, sigurisht, mund të flitet fare për "autoritetin" e filozofëve të lashtë).

shkolla eleian

Eleatikët- përfaqësues të shkollës filozofike Eleane që ekzistonte në shekujt VI - V. para Krishtit e. në qytetin e lashtë grek të Elea në territorin e Italisë moderne.

Filozofët më të njohur të kësaj shkolle ishin filozofët Ksenofani(rreth 565 - 473 p.e.s.) dhe pasuesit e tij Parmenidi(fundi i shekujve VII - VI p.e.s.) dhe Zenoni(rreth 490 - 430 p.e.s.). Nga këndvështrimi i Parmenidit, ata njerëz që mbështesnin idetë e Heraklitit ishin "kokë boshe me dy koka". Ne shohim këtu menyra te ndryshme duke menduar. Herakliti lejoi mundësinë e kontradiktës, ndërsa Parmenidi dhe Aristoteli këmbëngulën në një lloj të menduari që përjashton kontradiktën (ligji i mesit të përjashtuar). Kontradikta është një gabim në logjikë. Parmenidi rrjedh nga fakti se në të menduar është e papranueshme ekzistenca e kontradiktës në bazë të ligjit të mesit të përjashtuar. Ekzistenca e njëkohshme e parimeve të kundërta është e pamundur.

Shkolla e Pitagorianëve

Pitagorianët - mbështetës dhe ndjekës të filozofit dhe matematikanit të lashtë grek Pitagora(gjysma e dytë e 6-të - fillimi i shekujve 5 p.e.s.) numri konsiderohej shkaku kryesor i gjithçkaje që ekziston (i gjithë realiteti përreth, gjithçka që ndodh mund të reduktohet në një numër dhe të matet me ndihmën e një numri). Ata mbrojtën njohjen e botës përmes një numri (ata e konsideruan njohjen përmes një numri si të ndërmjetëm midis vetëdijes sensuale dhe idealiste), e konsideruan njësinë si grimcën më të vogël të gjithçkaje dhe u përpoqën të veçojnë "proto-kategori" që tregonin dialektin. uniteti i botës (çift - tek, i lehtë - i errët, i drejtpërdrejtë - i shtrembër, i djathtë - i majtë, mashkull - femër, etj.).

Merita e pitagorianëve është se ata hodhën themelet e teorisë së numrave, zhvilluan parimet e aritmetikës dhe gjetën zgjidhje matematikore për shumë probleme gjeometrike. Ata tërhoqën vëmendjen për faktin se nëse në një instrument muzikor gjatësia e telave në raport me njëri-tjetrin është 1:2, 2:3 dhe 3:4, atëherë mund të merrni intervale të tilla muzikore si një oktavë, e pesta dhe e katërta. Në përputhje me historinë e filozofit të lashtë romak Boethius, Pitagora erdhi në idenë e përparësisë së numrit, duke vënë në dukje se goditjet e njëkohshme të çekiçëve të madhësive të ndryshme prodhojnë bashkëtingëllime harmonike. Meqenëse pesha e çekiçëve mund të matet, sasia (numri) sundon botën. Ata kërkuan për marrëdhënie të tilla në gjeometri dhe astronomi. Në bazë të këtyre “kërkimeve” ata arritën në përfundimin se edhe trupat qiellorë janë në harmoni muzikore.

Pitagorianët besonin se zhvillimi i botës është ciklik dhe të gjitha ngjarjet përsëriten me një frekuencë të caktuar ("kthim"). Me fjalë të tjera, pitagorianët besonin se asgjë e re nuk ndodh në botë, se pas një periudhe të caktuar kohe të gjitha ngjarjet përsëriten saktësisht. Ata ia atribuonin numrave veti mistike dhe besonin se numrat madje mund të përcaktojnë cilësitë shpirtërore të një personi.

Shkolla atomiste

Atomistët janë një shkollë filozofike materialiste, filozofët e së cilës (Democritus, Leucippus) i konsideronin grimcat mikroskopike - "atomet" si "materialin ndërtimor", "tullën e parë" të të gjitha gjërave. Leucippus (shek. V para Krishtit) konsiderohet themeluesi i atomizmit. Dihet pak për Leucippe: ai vinte nga Mileti dhe ishte pasuesi i traditës natyrore-filozofike të lidhur me këtë qytet. Ai u ndikua nga Parmenidi dhe Zenoni. Është argumentuar se Leucippus është një person fiktiv që nuk ka ekzistuar kurrë. Ndoshta baza për një gjykim të tillë ishte fakti se pothuajse asgjë nuk dihet për Leucippe. Edhe pse ekziston një mendim i tillë, duket më e besueshme se Leucippus është ende një person real. Dishepulli dhe bashkëluftëtari i Leucippus (rreth 470 ose 370 p.e.s.) u konsiderua si themelues i drejtimit materialist në filozofi (“vija e Demokritit”).

Në mësimet e Demokritit mund të dallohen sa vijon dispozitat themelore:

e gjithë bota materiale përbëhet nga atome;
atomi është grimca më e vogël, "tulla e parë" e të gjitha gjërave;
atomi është i pandashëm (ky pozicion u hodh poshtë nga shkenca vetëm sot);
atomet kanë një madhësi të ndryshme (nga më e vogla në të mëdha), një formë të ndryshme (të rrumbullakëta, të zgjatura, kthesa, "me grepa", etj.);
midis atomeve ka një hapësirë të mbushur me zbrazëti;
atomet janë në lëvizje të përhershme;
ekziston një cikël atomesh: ekzistojnë sende, organizma të gjallë, kalbet, pas së cilës organizma të rinj të gjallë dhe objekte të botës materiale lindin nga të njëjtat atome;
atomet nuk mund të "shihen" nga njohja shqisore.

Në këtë mënyrë, tipare karakteristike ishin: një kozmocentrizëm i theksuar, vëmendja e shtuar ndaj problemit të shpjegimit të dukurive të natyrës përreth, kërkimi i origjinës që lindi gjithçka që ekziston dhe një karakter doktrinar (i padiskutueshëm). mësimet filozofike. Situata do të ndryshojë rrënjësisht në të ardhmen fazë klasike zhvillimi i filozofisë antike.