Shakti Chakra. Praktika indiane e magjisë së syve

Asnjë nga popujt e mëdhenj nuk e ka ruajtur traditën e tij të lashtë magjike në një tërësi të tillë si indianët.Për gati tre mijëvjeçarë, ritualet magjike janë përcjellë këtu brez pas brezi.

Nuk mund ta ndryshosh ditën apo orën.

Ndoshta vendi i parë i nderuar në mesin e disiplinave okulte në Indi është astrologjia. Në shumë më të larta institucionet arsimore vendit, mësohet në të njëjtin nivel me matematikën, mjekësinë, filologjinë. Pothuajse pa përjashtim, indianët, përfshirë personat e parë të shtetit dhe shkencëtarët me famë botërore, janë thellësisht të bindur për të vërtetën dhe efektivitetin e llogaritjeve astrologjike dhe nuk do të bëjnë asgjë në një ditë ose orë që konsiderohet e pafavorshme.

Për të përcaktuar saktësisht se cila kohë është e favorshme për zbatimin e një çështjeje të veçantë, indianët me besim të plotë i drejtohen një astrologu dhe një prifti profesionist. Prandaj ndodh që, le të themi, të hidhen themelet e një fabrike të re 37 minuta pas mesnate. Rezulton se astrologu përcaktoi se kjo minutë e veçantë është më e përshtatshme për këtë çështje, për gëzimin e madh të atyre që duhet të marrin pjesë në aktin solemn të shtrimit. Dhe tani qyteti i errët, i fjetur shpallet befas nga muzika solemne dhe me zë të lartë ... Indianët gjithashtu përpiqen të nisen në rrugë ekskluzivisht në ditë të mbarë. Shprehja “u largova të premten” tregon se folësi bëri një pakujdesi të pafalshme, pasi që një grua të fillojë një udhëtim të premten është njësoj si të shkaktojë fatkeqësi.

Jo domosdoshmërisht në këtë udhëtim të veçantë - pasojat e këqija të shkeljes së rregullit astrologjik mund t'ju vijnë përsëri në një muaj, në një vit, madje edhe në dhjetë vjet. Në Indi, ekziston një mendim se Indira Gandhi, kryeministrja karizmatike e vendit (e cila, meqë ra fjala, kishte edhe një astrolog personal), pësoi një vdekje të dhunshme pikërisht nga fakti se, për shkak të nevojës politike, ajo shpesh dilte në rrugë në një ditë të keqe për gratë.

Të shtunën dhe të hënën, sipas indianëve, nuk mund të shkoni në lindje, të martën dhe të mërkurën - në veri, të dielën dhe të enjten - në jug.

Të tillë Evente të rëndësishme si martesa, dhënia e provimeve, aplikimi për punë, nënshkrimi i një marrëveshjeje tregtare në 90 për qind të rasteve bëhen në ditët dhe orët e llogaritura nga astrologu. Mund të ftoheni lehtësisht në dasmë, e cila do të mbahet në 4.15 të mëngjesit, dhe më pas miqtë indianë do të pyesin veten pse nuk erdhët ...

Shenjat nga koka te këmbët.

Një shkencë tjetër e rëndësishme është studimi i të gjitha llojeve të shenjave dhe shenjave trupore. Në vitin 2008, në Indi u botua një përkthim hindu (i cili zotërohet nga jo më shumë se një e katërta e popullsisë së këtij vendi) me një tirazh të 100,000-të, një dorëshkrim i quajtur Samudrika Lakshanam, i cili hyri në listën e bestsellerëve, i cili diskuton këto çështje në detaje.

Në të, mund të lexoni, për shembull, sa vijon: "Nëse një burrë ka një nishan në gjysmën e majtë të trupit, ai do të jetë i pasur ... Tek gratë, një gju i madh kockor sjell fatkeqësi dhe varfëri, një i gjatë paracakton pabesinë e saj ... Nëse gjoksi i saj i majtë është më i lartë se i djathti, atëherë ajo do të lindë një djalë në fillim, dhe nëse anasjelltas ".

Specialistët në shenjat trupore quhen "satti", ose "shatti" (në varësi të gjuhës që mbizotëron në zonë). Si rregull, ky është një çift i martuar. Duhet pranuar se indianët që kanë marrë një arsim të lartë u drejtohen atyre për këshilla, e cila zakonisht ndodh me lindjen e një fëmije ose zgjedhjen e një partneri martese, në asnjë mënyrë aq plotësisht sa u bëjnë astrologëve. Por në zonat rurale, satti është pothuajse autoritet i pakushtëzuar.

Nja dy vjet më parë, indianët e arsimuar u tronditën nga një krim monstruoz: një fshatar i quajtur Mohan Deer mbyti binjakët e tij të porsalindur sepse Satti, pasi kishte parë të njëjtat nishane nën klavikulën e djathtë, parashikoi që në të ardhmen të dy vëllezërit do të bëheshin vrasës serialë ...

Magji bardh e zi.

Sidoqoftë, ndihma e magjistarëve ende konsiderohet mjeti më i mirë në luftën kundër fatit. Mëkat në adresimin e tyre, ndryshe nga vendet Tradita e krishterë, as përfaqësuesit më të rafinuar të elitës indiane, as priftërinjtë ortodoksë, as njerëzit e thjeshtë analfabetë nuk shohin në Indi. Dhe kjo është arsyeja pse.

Në ndryshim nga perëndimi i krishterë, India nuk njeh figurë të tillë si djalli. Parimi i ndjekur vazhdimisht i unitetit të thellë të të gjitha gjallesave nuk e lejon hinduizmin të nxjerrë një kufi të pakapërcyeshëm midis së mirës dhe së keqes. Lumturia përfundimtare nuk është një shpërblim për një jetë morale - ajo konsiston në njohjen e unitetit të pandashëm të të gjithë qenies (edhe pse, sigurisht, argumentohet se respektimi standardet etike kontribuon në këtë njohuri.

Forcat që magjistari thërret në veprim mund të shërojnë, të japin bekime ose të shkaktojnë dëme dhe të vrasin me të njëjtin sukses. Edhe ai që praktikon magjinë e zezë nuk anatemohet (edhe pse mund të ketë frikë dhe urrejtje) - Hindusët besojnë se rezultati i veprave të tij do të gjykohet nga ligji i plotfuqishëm i karmës. E thënë thjesht, nëse një magjistar i zi lëshoi ​​të keqen mbi dikë, me sa duket, ky dikush në një lindje të kaluar e meritonte një dënim të tillë, dhe magjistari është thjesht një mjet në duart e perëndive. Jo një magjistar i zi, por një krokodil, një sëmundje e ndyrë, më në fund, një krizë ... Pse duhet të ekzekutohet një magjistar, pasi ai është thjesht një instrument në duart e fuqive më të larta? ..

Vlen të përmendet se edhe ritualet e kryera nga prifti i tempullit - shërbëtori i perëndive - dhe magjistari janë praktikisht të ngjashme dhe bazohen në të njëjtën traditë të lashtë Vedike. Dallimi është shpesh i dukshëm vetëm nga praktikuesit ose shkencëtarët. Pra, për qëllimet e magjisë së zezë, zjarri i flijimit duhet të kthehet në jug - anën e mbretërisë së të vdekurve, dhe jo në lindje ose verilindje - zona e perëndive. Në vend të vajit të lopës (lopa është një kafshë e shenjtë), magjistarët e zinj bëjnë një libacion me vaj vegjetal. Në vend që të merrni gjithçka dora e djathtë, siç bën prifti në një ceremoni fetare, magjistari merr gjithçka me të majtën etj.

Magjistarët - siç është tashmë e qartë, është e pakuptimtë t'i ndash në "të zinj" dhe "të bardhë" - ndoshta jetojnë në çdo fshat indian. Në parim, kushdo që fiton kualifikimet e nevojshme dhe fiton një popullaritet të caktuar, mund të bëhet magjistar - ndryshe nga vendi ynë, ku magjistarët shpesh i referohen faktit se dhurata është trashëguar prej tyre.

Në Indi, përkundrazi, ata që e kanë arritur vetë “dhuratën”, pa marrë asgjë si dhuratë me gjene, konsiderohen si magjistarët më të fuqishëm.

Një magjistar indian, pasi ka kryer një lloj akti magjik, nuk do të thotë kurrë: "Kjo u bë nga unë". Ai do të thotë: "Kjo u bë përmes shaktit tim".

Shakti është energjia e fituar përmes asketizmit të ashpër, e dhënë nga hiri i ndonjë hyjnie ose guruje, ose e arritur përmes kryerjes së riteve të veçanta. Shkurt, shakti nuk mund të jetë i lindur, ai duhet të arrihet.

Ndryshe nga hinduizmi ortodoks, ku nderohen vetëm disa hyjni "të pastra" (Vishnu, Shiva, Ganesha, etj.), një rreth më i gjerë perëndish përfshihet në ritet e magjisë. Përveç hyjnive "të pastra" të zakonshme për të gjithë hindutë, magjistari mund t'u drejtohet perëndive vendase, perëndeshave "nënë" të fshatit dhe perëndive "të papastra" - Madan, perëndia e varrezave, Yama, perëndia e vdekjes, perëndeshë Kali. Gjatë ritualeve, magjistari indian u bën thirrje edhe krijesave demonike - rakshasas (demonët), bhutas (shpirtrat e të vdekurve), pidari (shtrigat vampir).

Në hinduizëm, kujtojmë, nuk ka asnjë koncept të së keqes absolute. Demonët dhe demonët nuk janë, në parim, qenie të liga.

E tmerrshme prej tyre pamjen, një mënyrë jetese e mbrapshtë dhe nganjëherë qëllime të pahijshme, të cilat, megjithatë, janë gjithashtu karakteristike për një person, por ato kurrë nuk veprojnë si një e kundërt absolute ndaj hyjnive të mira. Koha do të kalojë, demoni do të përpunojë karmën e tij - dhe mund të gjejë një lindje të re në formën e një kleriku të virtytshëm, apo edhe një hyjni të mirë ...

Nga rirregullimi i kushteve, mantra do të ndryshojë.

Në thelb, ritet indiane të magjisë bazohen në shqiptimin e magjive të ndryshme, ndonjëherë të shoqëruara me gjeste të veçanta - mudra, si dhe në vizatimin e diagrameve magjike të quajtura "yantras" ose "chakras". Këto diagrame mund të jenë në formën e një trekëndëshi, një rrethi, një ylli me gjashtë cepa ose dy katrorë të futur në njëri-tjetrin me një shkronjë të stilizuar "O" (që zëvendëson rrokjen e shenjtë "Om") në mes.

Yantrat janë një lloj "kurthi" për ato energji që magjistari tërheq për ritin. Ato vizatohen në letër ose me gisht në rërë, në miell orizi ose, së fundi, thjesht vizatohen në ajër.

Magjitë e magjisë - mantrat shpesh janë kombinime të jashtme mjaft të pakuptimta të emrave, fjalëve dhe rrokjeve të hyjnive. Këto rrokje, të quajtura "bija" (fjalë për fjalë - "farë") lindën, sipas ekspertëve, nga përsëritja e vazhdueshme dhe reduktimi gradual i lutjeve dhe formulave magjike. Çdo hyjni, si dhe praktikisht çdo fenomen dhe fuqi, ka mantrat e veta, të cilat ndonjëherë formohen nga një rirregullim i thjeshtë i "rrokjeve të farës".

Për shembull, mantra kryesore e Shaivizmit është "valëzimi" ("Unë i bëj thirrje Shivait").

Kështu tingëllon në tempuj dhe në lutje. Dhe për të hequr qafe në mënyrë magjike sëmundjen, ajo duhet të shqiptohet në rendin e "Sivamayana". Nëse dëshironi të dëgjoheni në mënyrë të favorshme nga një person i rëndësishëm, ai duhet të shqiptohet në rendin e "vashiyanama". Epo, nëse energjia e Shivës kërkohet për të mbrojtur pronën tuaj, mantra do të duket si "mashivayana". Dhe kështu me radhë.

Mantra kryesore e adhuruesve të Vishnu është "vishnavenama". Dhe ekziston gjithashtu në kombinime të ndryshme: "vishvenamana" - për të ruajtur lumturinë familjare, "namavevishna" - për të kapërcyer pengesat ... Sigurisht, ka shumë magji më komplekse që përbëhen nga qindra fjalë dhe janë të ngjashme me komplotet tona ruse. Megjithatë, zotërimi i tyre, si dhe aftësia për të kryer ritualet komplekse përkatëse, tashmë është një shenjë e kualifikimit të lartë të magjistarit, një tregues se ai e njeh mirë Atharvaveda-n, një nga katër librat më të vjetër të hinduizmit, tërësisht të përkushtuar ndaj artit magjik.

Sigurisht që profesionistë të tillë nuk do të gjeni në çdo fshat dhe as në çdo qytet. Fama e tyre shtrihet në zona të tëra, tarifat e tyre janë të larta dhe ka më shumë se mjaft klientë.

“Magjia është një proces i alkimisë shpirtërore, pasi lidh vetëdijen individuale me vetëdijen më të lartë. Ajo e kthen të vdekshmin në të pavdekshëm. Njeriu zbulon natyrën e tij të vërtetë. Është duke parë nga brenda që ai zbulon sekretet e universit dhe sekretin më të lartë. Është magji"(Shih Swami Satyananda Saraswati. Ancient Tantric Techniques of Tantra and Kriya. Vol. 2. Advanced Course. Shtëpia Botuese K. Kravchuk. 2005. 688 faqe).
“Sharmia e Tantra-s nuk është diçka e re në kulturën njerëzore. Tantra është një version tjetër i të njëjtës tërheqje të vjetër ndaj magjisë, okultit dhe ritualit që ne gjejmë deri diku në të gjitha kulturat, dhe ka qenë shumë e rëndësishme gjatë gjithë kohës. bota e lashtë. Ritet moderne tantrike, si ato të lashta Vedike, janë krijuar për të arritur të gjitha qëllimet. jeta njerëzore nga kama ose kënaqësia në fitore në betejë dhe moksha ose çlirim” (shih David Frawley, Tantra dhe keqkuptimet rreth saj: pastrimi i thelbit të iluzioneve.(Revista Jeta Pozitive. Delhi. janar 2005). Per. A. Ignatieva. Faqja e internetit www.shaktism-kgd.narod.ru.).
“Tantra është magji elitare, është magjia më e lartë, sepse këtu ju merrni prerjen më të lartë të magjisë - mençurinë, dhe e shijoni atë, duke injoruar nivelet e mesme dhe të ulëta - manipulimin e njerëzve dhe dëshirave. Magjia tantrike është, para së gjithash, magji seksuale, por në fakt, Tantra është magji universale, si e tillë, pasi bazohet në vetëdijen magjike. Këtu duhet kuptuar qartë se në Tantra vetëdija magjike dominon energjinë magjike. Tantra është misticizmi i magjisë, ajo zbulon sekretin e magjisë"(shih Magjia Tantrike. 18/06/2009. Faqja www.magiytantra.ucoz.ru.).

* * *

(vazhdim)

6. MAGJIA INDIAN.

“Tema e magjisë është thjesht e pamundur të shmanget kur kemi të bëjmë me Budizmin Tantric, rrugën Tantric drejt iluminizmit, veçanërisht kur kemi të bëjmë me simbolet krijuese të kësaj rruge. Arsyeja qëndron në faktin se kur studiojmë Budizmin Tantric, Tantra, Traditën Tantrike Indo-Tibetane, zbulojmë se disa aspekte të simbolikës së tyre karakteristike janë të rrënjosura në magji, kryesisht, natyrisht, në magjinë indiane. Së shpejti zbulojmë se në Indinë e lashtë, praktikat magjike të të gjitha llojeve ishin shumë të zakonshme. Mund të themi me siguri se ato nuk janë më pak të njohura atje sot. Atje, në çdo hap mund të takoni njerëz të përfshirë në ritualet magjike ose ato që lidhen disi me praktikat magjike. Duhet të theksohet, megjithatë, se kjo magji popullore indiane nuk dallohet nga ndonjë element sublim. Nuk bazohet në ndonjë traditë serioze filozofike apo shpirtërore dhe, në përgjithësi, mund të thuhet se ka pak të bëjë me shpirtëroren në kuptimin e pranuar përgjithësisht të fjalës. Kryesisht përdoret për të arritur qëllime thjesht të zakonshme me ndihmën e mjeteve dhe metodave të mbinatyrshme ose të paktën paranormale.

(Magjia Indiane dhe Budizmi Tantric. Faqja www.buddhayana.ru.)

“Magjia indiane ka ekzistuar që nga kohërat e lashta. Por edhe tani, magjia është një nga themelet e rëndësishme të hinduizmit. Burimi më i lashtë i shkencave okulte magjike në Indi është libri Atharvaveda, i cili përshkruan ritualet magjike që u kanonizuan ose anasjelltas - u përfshinë në kult.
Sipas Atharvaveda, gjëja kryesore në magjinë e Indisë janë ritualet e shtëpisë, ku vatra dhe jeta zënë pjesën qendrore. Libri përmban shërimin e komploteve, komplote për mbarësi, si dhe himne për rituale të ndryshme. Në përzgjedhjen e komploteve në Atharvaveda, bindjet e fiseve të lashta të Indisë janë të dukshme, dhe në shumë shkenca - si mjekësia, fiziologjia, astrologjia, etj., është marrë përvoja e këtij libri.
Ndihma e magjistarëve në Indi është konsideruar gjithmonë më së shumti mjet efektiv në luftën kundër fatit. Dhe ndryshe nga të krishterët, asnjë indian i vetëm nuk sheh ndonjë gjë mëkatare në adresimin e magjistarëve.
Nuk ka një imazh të tillë të mitologjisë në Indi si djalli. Magjia indiane dhe hinduizmi predikojnë parimin e unitetit të të gjitha gjallesave, dhe për këtë arsye nuk ka asnjë vijë të qartë midis së keqes dhe së mirës.
Magjistarët indianë përdorin një sërë fuqish magjike në praktikën e tyre. Ato mund të dëmtojnë dhe madje të rrahin në mënyrë të barabartë, si dhe të shërojnë një person ose t'i japin bekime. Por këtu as magjistarët e zinj nuk persekutohen. Fakti është se indianët besojnë se karma jonë është në gjendje të vendosë gjithçka në vendin e vet. Me fjalë të tjera, ata besojnë se nëse një magjistar i shkakton dëm dikujt, atëherë ky person u ndëshkua për diçka që ai bëri në jetën e tij të kaluar. Dhe magjistari në të njëjtën kohë është vetëm një interpretues i perëndive të plotfuqishëm.
As në Indi nuk ka ndarje në magjistarë të bardhë dhe të zinj. Për më tepër, magjistarët ose profetët jetojnë në çdo fshat dhe kushdo mund të bëhet magjistar, pasi më parë ka zotëruar njohuritë dhe ka fituar popullaritet. Magjistarët më të fuqishëm nuk janë ata që e kanë marrë dhuratën me trashëgimi, por që e kanë fituar vetë.
Duke kryer një rit magjik, magjistari indian nuk do të thotë kurrë se ai e kreu atë. Magjistarët zakonisht thonë se ata kryejnë ritualet përmes shakti - energjisë së tyre. Energjia e shaktit jeton vetëm në kushte asktizmi dhe jepet nga një zot ose një guru. Por kjo mund të arrihet duke kryer rite të veçanta. Por shakti nuk është kurrë një dhuratë e lindur, ajo arrihet domosdoshmërisht.
Magjistarët indianë pretendojnë se ata vetë nuk posedojnë ndonjë aftësi të mbinatyrshme dhe marrin fuqi nga shpirtrat. Në përgjithësi, e gjithë historia e këtij vendi sugjeron që ai thjesht është i ngopur me magji. Në Indi ekzistojnë të gjitha format e të menduarit mistik, të gjitha llojet e magjive dhe të gjitha ritet dhe ritualet.
Edhe arti indian dallohet nga një imazh magjik - figura groteske të gdhendura në gur, ose kafshë të pikturuara në muret e shpellave. Pothuajse të gjithë shprehin ide magjike. Magjia në këtë vend është më e fortë se magjitë e feve primitive. Dhe midis budistëve, besohet gjerësisht se disa fjalë ose tinguj, kur përsëriten, ju lejojnë të kontrolloni botën e shpirtrave. Këta tinguj quhen mantra të njohura për ne.

(Magjia indiane. Faqja www.dommagii.com.)

“Deri më tani, asnjë studiues nuk ka ndërmarrë një studim krahasues të njohurive okulte lindore dhe perëndimore, por ne mund të formulojmë parimet bazë për kërkimet e ardhshme. Para së gjithash, bie në sy ngjashmëria befasuese e magjisë së lashtë greke, riteve të kabalistëve hebrenj dhe shkencave sekrete të Indisë Vedike. Të gjitha këto shkolla kultivuan një qëndrim mistik ndaj mrekullive dhe magjisë; ato i bashkojnë edhe ritet e pastrimit, veshjet ceremoniale, magjitë dhe asketizmi. Dy atribute të tjera thelbësore të këtyre disiplinave okulte janë emri i shenjtë i Zotit, i cili mund të shqiptohet vetëm në raste të veçanta, dhe tre shkallët e fillimit.
Cilat janë shkollat ​​magjike të Indisë së lashtë? Dhe si i arritën qëllimet e tyre magjistarët indianë? Së pari, duhet pasur parasysh se India, si çdo vend tjetër lindor, është i mbushur me sharlatanë, qëllimi kryesor i të cilëve është të fitojnë jetesën e tyre me mashtrime ose marifete të zakonshme, ndonjëherë mjaft të zgjuara. Sidoqoftë, shumica e popullsisë beson, nëse jo në praktikë, atëherë të paktën në magjinë teorike. Theksojmë se njerëzit që ia kanë kushtuar tërë jetën studimit dhe zbatimit të njohurive okulte (për shembull, sadhus dhe fakirë) kalojnë nëpër një shkollë përgatitore jashtëzakonisht të rreptë dhe madje të ashpër.
"Mrekullitë" që ata kryejnë tejkalojnë çdo koncept të asaj që është e mundur. Në përgjithësi, okultizmi hindu bazohet në besimin se fuqia mbi të gjitha fenomenet tokësore mund të merret nga shpirtrat e mirë. Ata mund të jenë shpirtrat e të vdekurve ose qeniet që nuk kanë një guaskë trupore dhe kontrollojnë ligjet e natyrës. (Në këtë aspekt, idetë indiane janë të ngjashme me ato kineze.) Nëse, për shembull, dëshironi të "korrigjoni" ligjin e gravitetit, duhet të telefononi shpirtin që ruan këtë ligj dhe t'i kërkoni ndihmë. Kjo metodë konsiderohet më elementare. Me ndihmën e tij, sadhusët arrijnë rezultate kaq të mahnitshme, saqë njeriu fillon të dyshojë për ekzistencën e një ligji të natyrës që ende nuk njihet në Perëndim, i cili u lejon njerëzve që dinë ta zbatojnë atë të krijojnë pamjen e "mrekullive".
Duhet ditur se disa magjistarë hindu në fakt kryejnë veprime që me të drejtë mund të quhen të mbinatyrshme. Cila është natyra e fuqisë së tyre dhe nga e marrin atë? Ne duhet të pajtohemi me disa studiues perëndimorë se ekziston një parim i caktuar i përgjithshëm që adoptojnë priftërinjtë-magjistarët indianë. Mund të konsiderohet një parim okult, pasi fjalën "okult" ne e quajmë gjithçka që nuk mund ta kuptojmë. Është e mundur gjithashtu që të kemi të bëjmë me forca që nuk janë të njohura për shkencën moderne, por që kanë një shfaqje reale materiale. Kjo apo ajo forcë pushon së qeni "okult" vetëm nëse mendjen e njeriut merr kontrollin e saj. Aktiv fazën aktuale shkenca (shkencëtarët) po zbulojnë gjithnjë e më shumë sekretet e okultizmit.
Magjistarët e Indisë pretendojnë se ata e marrin fuqinë e tyre ekskluzivisht nga shpirtrat dhe se ata vetë nuk posedojnë ndonjë fuqi të mbinatyrshme përveç aftësisë për t'u përqendruar dhe për t'u çlodhur. Por një person beson se shpirti i zjarrit jeton në zjarr, shpirti i ujit jeton në ujë, shpirtrat e ajrit jetojnë në ajër, etj. dhe në të njëjtën kohë t'i përdorin ato për nevojat e tyre. Ndoshta parimi ose forca e përdorur nga magjistarët hindu është e një natyre të ngjashme, jo plotësisht të kuptuara.

(Indiani Magjik. Faqja www.fudim.in.ua.)

“Në Indi, magjia ka ekzistuar që nga kohërat e lashta. Traditat magjike dhe sot janë një nga themelet më të rëndësishme të hinduizmit, lidhur me nevojat e përditshme të pasuesve të tij. Burimi më i lashtë i shkencës okulte është libri i magjisë Atharvaveda. Libri interpreton një pozicion mjaft ambivalent në lidhje me kultin zyrtar: disa rituale magjike u përfshinë në kult dhe u kanonizuan, ndërsa të tjerët, nganjëherë, u refuzuan plotësisht.
Në Atharva Veda, sfera kryesore e veprimit janë ritualet shtëpiake që karakterizojnë jetën dhe vatrën. Në këtë libër përzgjidhen konspiracione kurative jetë e gjatë dhe shëndeti, që synon luftimin e sëmundjeve dhe pushtimit demonik, komploteve për prosperitet, grave, shpengimit dhe shumë të tjera. Përveç magjive, Atharvaveda përshkruan himne që kryheshin në rituale të ndryshme për qëllime magjike.
Përzgjedhja e komploteve tregon jo vetëm antikitetin indo-evropian, por edhe besimet arkaike të fiseve lokale indiane. Në shumë shkenca (fiziologji, mjekësi, astrologji, etj.) njohuritë dhe përvoja e Atharva Veda janë marrë si bazë.
Magjia indiane bardh e zi. Mjeti më efektiv në luftën kundër fatit midis indianëve ka qenë gjithmonë ndihma e magjistarëve. Dhe asnjë banor i vetëm i Indisë nuk sheh ndonjë gjë të turpshme ose mëkatare në faktin e kthimit te magjistarët. Traditat e vendeve të krishtera nuk e pranojnë këtë fakt dhe e konsiderojnë mëkat të madh të tregosh fatin vetë ose t'u drejtohesh forcave të magjisë.
Ndryshe nga perëndimi i krishterë, në Indi nuk ka një imazh të tillë mitik si djalli. Në hinduizëm, ekziston një parim i unitetit të thellë të të gjitha gjallesave, dhe për këtë arsye nuk ka një kufi të qartë midis së mirës dhe së keqes. Lumturia nuk vjen për kanunet morale, por për njohjen e unitetit të pandashëm të qenies.
Magjistarët përdorin fuqi të ndryshme në praktikën e tyre. Ata po aq mirë mund të shkaktojnë dëme, ndonjëherë edhe të vrasin, ose të japin bekime dhe të shërojnë një person. Por edhe magjistarët magji e zeze ata nuk kënaqen me persekutimin, pasi indianët besojnë se vetëm karma është në gjendje të vendosë gjithçka në vendin e vet dhe të gjykojë: kush ka të drejtë dhe kush ka gabuar. Me fjalë të tjera, ata besojnë se nëse një magjistar i zi i ka shkaktuar dëm dikujt, atëherë ky person është brenda jeta e kaluar bëri diçka për të cilën tani e meritonte dënimin. Dhe magjistari është thjesht një interpretues i zakonshëm në duart e perëndive të plotfuqishme.
Të gjitha ritualet, pavarësisht se kush i kryen: një shërbëtor i perëndive, një prift tempulli apo një magjistar, bazohen në një traditë të lashtë Vedike.
Për shembull, magjistarët e zinj ndezin një zjarr flijimi Ana jugore(drejt mbretërisë së të vdekurve). Dhe, nëse zjarri kthehet në verilindje, atëherë mbretëria e perëndive kontrollon gjithçka atje.
Në ritualet e tyre, magjistarët e zinj përdorin vaj vegjetal, pasi ghee e lopës nuk mund të përdoret (lopa është një kafshë e shenjtë). Prifti në ritet fetare çdo gjë e merr me dorën e djathtë, magjistari e merr gjithmonë me të majtën etj.
Në Indi, ndarja në magjistarë "të bardhë" dhe "të zinj" konsiderohet e pakuptimtë. Profetë të tillë jetojnë në çdo fshat indian. Dhe kushdo që zotëron njohuritë magjike dhe fiton popullaritet mund të bëhet magjistar. Magjistarët më të fuqishëm konsiderohen ata që e "fituan" dhuratën, dhe nuk e trashëguan atë me gjenet e të parëve të tyre.
Një magjistar indian, duke kryer një ritual magjik, nuk thotë kurrë se e bëri atë. Ai do të thotë: "Kjo u bë përmes shaktit tim". Shakti është një energji që jeton në kushte asketizmi të ashpër, të dhuruar nga hiri i një perëndie ose guruje, ose që arrihet nëpërmjet kryerjes së riteve të veçanta. Dhe më e rëndësishmja, shakti nuk është një dhuratë e lindur, ajo gjithashtu duhet të arrihet.
Në hinduizmin ortodoks, adhurohen vetëm hyjnitë "të pastra": Vishnu, Shiva, Ganesha dhe të tjerët. Dhe në ritet e magjisë, përfshihet një rreth shumë më i madh perëndish. Përveç "të pastërt", magjistari i zi u drejtohet gjithashtu perëndeshave "nënë" të fshatit, perëndive vendase dhe perëndive "të papastra" - Yama (zot i vdekjes), Madan (zot i varrezave), Kali (perëndeshë e shkatërrimit). Gjatë ritualeve, magjistari indian kërkon ndihmë edhe nga krijesat demonike - rakshasas (demonët), bhutams (shpirtrat e të vdekurve), pidari (shtrigat vampir).
Në hinduizëm, nuk ekziston fare koncepti i së keqes absolute. Demonët dhe mashtruesit nuk konsiderohen personazhe të këqij. Të trembin vetëm pamjen e tyre, një mënyrë jetese vicioze dhe ndonjëherë mendime të pahijshme, megjithëse e gjithë kjo shpesh është karakteristike për një person të zakonshëm. Ata kurrë nuk paraqiten si e kundërta e hyjnive të mira. Pas një kohe të caktuar, kur demoni ka përpunuar karmën e tij, ai ka të drejtë të ketë një lindje të re në formën e një prifti të përulur, apo edhe të një hyjni të mirë.

(Traditat magjike dhe okulte të indianëve. Faqja www.poindii.ru.)

“Në çdo kulturë, magjia kuptohet ndryshe dhe bazohet në simbolet e saj. Më domethënëse janë 9 traditat e magjisë që kanë krijuar panteonet e tyre të veçanta të perëndive. Të gjitha format e tjera të magjisë pasqyrojnë deri diku këto nëntë mekanizma bazë të mendjes në arritjen e dëshirës. Kultet magjike të botës ndryshojnë nga njëri-tjetri në kuptimin e tyre të ndryshëm të 5 elementeve, kafshës magjike - totemit, strukturës së ritualit dhe kuptimit të simboleve. Nëse praktikoni magji, atëherë duhet të përcaktoni qartë traditën në të cilën mbështeteni dhe t'i qëndroni besnike, ndërsa traditat e tjera përdoren thjesht si ndihmëse, përndryshe do të humbni rrjedhën e fuqisë. Kur magjia praktikohet përmes një morie traditash, ajo bëhet mistik, Teozofia, duke humbur aspektin e saj të fuqisë. Magjia moderne bazohet në sintezën e traditave, në sinkretizëm, por magjistari gjithsesi zgjedh mbizotëruesin dhe i jep përparësi frymës së një tradite, më vendase dhe më natyrale.
Magjia primitive është shamanizëm, është ndërveprim me forcat e natyrës dhe kontroll mbi to. Kafsha magjike e shamanizmit është ariu. Pylli i shenjtë është një tempull magjik.
Magjia Afrikane Voodoo, Shamanizmi Siberian janë në thelb mekanizmat magjikë më të thjeshtë dhe në të njëjtën kohë universale, pasi magjia thith jetën e përditshme, të gjithë jetën e një qenieje, mbulon të gjitha sferat e jetës.
Magjia Egjiptiane është një shkencë okulte. Këtu magjia shihet si logoja shkencore e fenomeneve të mbinatyrshme. Kafsha magjike është akrepi ose brumbulli i skarabit. Panteoni i hyjnive egjiptiane pasqyron këtë apo atë mekanizëm magjik. Në kuptimin e zakonshëm, magjia egjiptiane është magji e zezë, pasi bazohet në forcat botën e krimit ose bota e vdekjes. Tempulli magjik është piramida dhe Syri i Horusit.
Magjia Kineze është një art luftarak. E gjithë magjia ka për qëllim se si të gjeni një fuqi të vetme prej 5 elementësh që tejkalon të gjitha fuqitë e tjera dhe të mposhtni kundërshtarin tuaj. Kontrolli i energjisë luftarake, energjia e lëvizjes së trupit kthehet në magji. Kafsha magjike është dragoi. Tempulli magjik është një faltore, dizajni dhe arkitektura e së cilës bazohen në ligjet e Feng Shui. Sipas shkëlqimit të saj, magjia lëshon dritë të bardhë-zi.
Magjia Indiane (Magjia sllave) është një mantra, magji, filologji. Brahminët e Indisë, si magjistarët sllavë, adhuronin fjalën, gjuhën, fjalimin magjik, me ndihmën e të cilave ishte e mundur të ndërtohej çdo imazh i dëshirës. Magjia indiane (sllave) quhet Vedike. Një tempull magjik është një chakra, një valle e rrumbullakët, një rreth në të cilin këndohet një himn për Hyjninë. Kafsha magjike e Indisë, e cila plotëson të gjitha dëshirat, është lopa Kamadhenu, kafsha magjike e sllavëve është zogu i zjarrit, gjeli i artë ose peshku i artë.
Magjia Arabe është astrologjia, vëzhgimi i yllit të zjarrtë, vizatimi i pentagramit. Magjistari fiton pushtet mbi xhindin, mbi shpirtin e natyrës, magjistari fiton pushtet mbi botën, duke përmbushur dëshirat e mbretit. Kafsha magjike është luani ose tigri. Tempulli magjik është rrethi i zjarrit dhe kulla.
Magjia hebraike është filozofia e magjisë, fitorja e armikut dhe arritja e parave. Magjia e Moisiut doli nga Egjipti dhe kishte për qëllim gjetjen e parajsës në Tokë, mana nga parajsa (manas qiellor, mendje). Moisiu krijoi magjinë kabaliste që kontrollon gjenitë e Tokës dhe mposht armikun në personin e shpirtrave egjiptianë. Kjo magji u vazhdua nga Solomoni dhe u përfundua nga Jezu Krishti. Në krishterim, magjia konsiderohet si Satanizëm dhe bazohet në filozofinë kabaliste. Dhia është kafsha magjike. Tabernakulli (altari portativ) është një tempull magjik.
Magjia Greko-Keltike është një art artistik. Në Evropë, magjia shihej si forma më e lartë e formave të ndryshme të artit. Ai që arrin formën më të lartë të këtij apo atij arti - muzikë, letërsi, skulpturë, etj., bëhet magjistar. Magjia greke është kontrolli i shpirtrave planetarë, dhe magjia kelt është kontrolli i zanave, orfeave ose muzave. Kafsha magjike është demi, viçi. Tempulli magjik është teatri, kolonat prej guri, guri alatyr.
Magjia e Toltekëve është një ëndërr e qartë, kontrolli i realitetit iluzion. Magjia qëndron në ndryshimin e perceptimit tuaj, në ndryshimin e vizionit tuaj. Ky është ndërtimi i realitetit virtual më ideal. Kafsha magjike është shqiponja. Një tempull magjik është veshje, një mbulesë, një pëlhurë e fijeve të energjisë.
Lidhja me këtë apo atë traditë të magjisë formohet në bazë të gjuhës së shenjtë. Zakonisht gjuha e shenjtë ka vdekur, është në botën e vdekjes, kështu ka fuqi magjike. Në varësi të gjuhës që përdorni, kjo traditë është mbizotëruese për ju. Gjuhët e shenjta përfshijnë latinishten, greqishten e vjetër, sllavishten e vjetër, sanskritishten, enokianishten (gjuha e magjisë së zezë), egjiptianishten, hebraishten. Në Tantra ata flasin për 4 lloje të gjuhës, dhe nëse e dini gjuhën në nivelin e të folurit telepatik, atëherë pavarësisht nga gjuha e Traditës, mund të lexoni çdo dorëshkrim si një libër astral.

(Magjia tantrike. Faqja www.nekata.ru.)

“Që nga kohërat e lashta, India ka qenë për Perëndimin një vend ekzotik përrallor, i vështirë për t'u kuptuar, siç u portretizua në përshkrimet e saj nga udhëtarët me mendje fantazi. Historiografia perëndimore tregoi interes për Indinë mjaft vonë, kështu që kultura dhe historia e këtij rajoni janë ende pak të njohura për evropianët sot.
Historia e Indisë, sjellja e njerëzve dhe mentaliteti i tyre dëshmojnë për faktin se ky vend është shumë i përshkuar nga magjia. Këtu mund të gjeni të gjitha format e të menduarit magjik, të gjitha llojet e magjive dhe të gjitha ritet dhe ritualet magjike. Magjia është kuptuar prej kohësh si arti i të shkaktuarit të jashtëzakonshëm dhe ndikim të mahnitshëm, të cilat janë të paarritshme duke përdorur të njohurat forcat natyrore ose të qenësishme në aftësitë e njohura të një personi. Për të arritur fenomene magjike, njeriu u përpoq kryesisht të komunikonte me shpirtrat - të mirë apo të këqij, dhe nga kjo lindi dallimi midis magjisë së bardhë dhe të zezë.
Mentaliteti indian është formuar nga një frikë e rrënjosur thellë ndaj forcave të huaja, misterioze dhe të panjohura. Në hinduizëm, të gjitha ose pothuajse të gjitha kafshët nderohen si perëndi.
Arti indian është një shprehje e një mënyre magjike të të menduarit: figurat groteske të gdhendura në gur ose kafshët e pikturuara në muret e shpellave shprehin një ide magjike. Sakrifica e kërkuar nga hyjnia gjakatare (dikur ishin njerëz, tani janë kafshë) ka një origjinë magjike. Ligji mizor magjik i Taboo ndjek shkeljet me dënime mizore dhe reflektohet në sistemin e kastës. Hindu jeton në një rreth magjik nga i cili mësimi budist përpiqet të gjejë një rrugëdalje.
Mendimi indian u zhvillua nga nocionet e lashta magjike dhe besimi te demonët. Prej tyre është zhvilluar një sistem filozofik dhe etik, i cili mund të konsiderohet relativisht i përsosur. Magjia në Indi manifestohet më fort se feja primitive inkantative, e cila kërkon pëlqimin e veçantë të shpirtit. Dallohet nga mungesa e plotë e kritikës. Ndjenjat e një individi ose të një mase njerëzish janë sjellë në ekstazë ose janë nën ndikimin sugjestionues të muzikës, fjalëve, formave ose simboleve.
Ekziston një besim i përhapur midis një rrethi të caktuar budistësh dhe hindusësh se ka fjalë ose tinguj që kanë fuqinë që, nëse përsëriten vazhdimisht, i lejojnë një personi të ushtrojë kontroll mbi botën e shpirtrave. Ato quhen mantra dhe përbëhen nga fjalë, rrokje individuale ose vargje të shkurtra me kuptime të fshehura që kërkojnë deshifrim për t'u kuptuar. Disa mantra janë të përbëra, të tjera janë rezultat i meditimit ose frymëzimit, dhe të tjera janë deklarata të përmbledhura nga burime të shkruara. Mantrat mund të drejtohen në pjesë të caktuara të trupit, ku besohet se shkaktojnë dridhje të caktuara. Kjo duket të jetë veçanërisht e rëndësishme në shërim. Indianët besojnë se dridhjet e zërit qëndrojnë në themel të universit dhe se të gjitha problemet mund të zgjidhen duke kënduar mantrën e duhur.
Pija Soma, e cila zë një pozicion të fortë në kultin e Hënës, është një nga përbërësit më të vjetër për veprime magjike. Soma përdoret nga priftërinjtë dhe besimtarët si një pije kurbani. Pija të çon në një gjendje ekstaze: "Ne pimë Soma dhe pamë mbretërinë e qiejve".
Kompleksi magjik përfshin edhe ritualin e zjarrit, në të cilin kryhen të gjitha veprimet magjike, gjatë të cilit rëndësi të madhe kanë muzikë, valle, magji.
Figura qendrore e mitologjisë indiane është Indra. Ky është perëndia e Diellit dhe perëndia e Luftës - fituesi i të gjithë armiqve. Indra shoqërohet nga Varuna, perëndia e hënës. Ai drejton ngjarjet dhe kohën, shpërblen të mirën dhe ndëshkon të keqen. Një vend të rëndësishëm në mitologjinë indiane zë Purusha - personi i parë i sakrifikuar solemnisht perëndive. Pikërisht në këtë ceremoni flijimi bota erdhi në ekzistencë, ose kështu besojnë hindusët.
Vallet djallëzore, me maska ​​dhe gjeste të neveritshme, të egra, të cilat kryhen gjatë festave, lënë gjurmët e tyre karakteristike në jetën e njerëzve në Indinë Veriore dhe në luginat e Tibetit. Shumë vallëzime shprehin trishtim të thellë. Është magjepsëse dhe ka një ndikim të fortë te kërcimtarët dhe spektatorët. Në vallet nga jashtë nuk ka erotizëm.
Në mjekësinë indiane vend të veçantë zë trajtimin e të sëmurëve mendorë, në të cilin rregullat tradicionale, vëzhgimet psikologjike dhe ndikim psikologjik. Njerëzit që vuajnë nga halucinacione, për shembull, zakonisht kanë frikë, ndonjëherë nderohen. Në gjendjet maniake, bëhen përpjekje për të dëbuar shpirtrat e këqij: për të kuruar një pacient të pushtuar nga një demon, ata krijojnë një demon të aftë për të përballuar një demon.
Trajtimi i sëmundjeve fizike me ndihmën e ndikimit mendor, i cili sapo ka filluar të hyjë në jetën tonë, ka qenë thelbësor në Indi për shumë shekuj. pjesë integrale arti i shërimit. Në rekomandimet mjekësore, mund të lexoni se një grua që përjeton dhimbje të lindjes duhet të jetë vazhdimisht në një humor të gëzueshëm ("lindje e butë"). Njerëzit me tuberkuloz duhet të kujdesen për miqtë dhe t'i "kënaqni me muzikë, anekdota dhe aroma". Për disa sëmundje rekomandohen pije alkoolike, zakonisht të ndaluara. Një faktor thelbësor në magjinë shëruese indiane është besimi - shraddha. Edhe duke ndjekur me përpikëri recetat, pacienti nuk do të arrijë rezultatin e dëshiruar të shërimit pa besim të thellë.
Kuintesenca e mendimit indian është Yoga. Fjala "yoga" në përkthim nga sanskritishtja do të thotë "lidhje", "lidhje". Rruga e Jogës përmes ushtrimeve fizike dhe mendore e çon shpirtin (Jivatman) dhe mbishpirtin (Paratman) në unitet. Teknika Yoga është në thelb një sistem meditimi që synon t'i mësojë njerëzit të ushtrojnë kontroll mbi trupin dhe ndjenjat e tyre dhe aftësinë për t'u kthyer nga brenda - te "burimi i fuqisë, kuptimit dhe qëllimit". "Sa më thellë të depërtojmë në qenien tonë të brendshme, aq më shumë i afrohemi forcave të çuditshme që janë në çdo person, por që vetëm disa dinë t'i përdorin me vetëdije."
Indologu Heinrich Zimmer (1890-1943) e quajti jogën "ndërprerjen e vëzhgimit të jashtëm në favor të vetëdijes së brendshme". Një jogi (kështu quhen praktikuesit e jogës), duke marrë një nga pozat tradicionale, zhytet në botën e tij të brendshme, përqendrohet me sytë e tij dhe përpiqet të qetësojë mendimet e tij. Kjo gjendje korrespondon me magjinë pasive, pasi ajo fiket të menduarit. Vëmendja dhe vullneti janë të përqendruara në një mendim ose diçka të mbinatyrshme. Jogi është në gjendje të kontrollojë sistemin nervor autonom dhe madje të ndalojë pulsin.
Qëllimi i jogëve është t'i afrohet përmes përqendrimit dhe soditjes qëllimit të vendosur dhe të dëshiruar. Ka shumë mënyra për të arritur këtë qëllim.
Karma Yoga është drejtimi i veprimit dhe i mendimit drejt hyjnores. Bhakti Yoga mëson vetëmohimin, përqendrimin në hyjnoren. Në formën më të lartë, Jani Yoga, shpirti më në fund duhet të identifikohet me hyjninë.
Shkencëtarët e lashtë që zhvilluan metodat e Jogës dinin shumë për funksionet e sistemit nervor qendror, veçanërisht për sistemet simpatike dhe nervore të stomakut dhe mushkërive. Qendra e kontrollit të sistemit nervor është Kundalini, kreu i të gjitha funksioneve jetësore. Ajo ndodh të jetë energji jetësore dhe një mishërim pikësor i forcës kozmike që krijoi dhe ruan Universin. Fuqia misterioze e Kundalinit qëndron ndoshta në nënndërgjegjeshëm. Ai zgjohet me shtypjen e plotë të ndjenjave dhe mbylljen e aktivitetit mendor, duke rivendosur lidhjen e njeriut me kozmosin.
Metoda e mësuar sot në shumë shkolla të Jogës është një nga praktikat magjike pasive, e cila përfundimisht çon në zotërimin e fuqive okulte. Vetëhipnoza është forma më e lartë shpirtërore e Jogës. Në të njëjtën kohë, jogët përdorin të gjitha format e magjisë. Disa autorë madje besojnë se magjia e zezë e ka origjinën nga magjia indiane.
Një shembull i veprimit të forcave të brendshme përshkruhet në një nga autobiografitë shpirtërore më të shquara të këtij shekulli: Autobiografia e një Jogi. Autori i tij është Paramahansa Yogananda.
Në moshën tetë vjeç, Yogananda u sëmur rrezikshëm nga kolera. Nëna e tij i tha se ai duhet të lëvizte shpirtërisht (ai ishte shumë i dobët për lëvizje fizike) për t'u përkulur para portretit të jogut të madh që varej në murin e dhomës. Sapo e bëri këtë, iu duk se dhoma u ndez me dritë dhe temperatura i u zhduk. Menjëherë pas kësaj, ai u grind me motrën e tij për vajin që ajo përdorte për të trajtuar një çiban. Ai i tha motrës së tij se çibani i saj do të dyfishohej të nesërmen dhe se ai vetë do të zhvillonte një çiban në parakrah. Gjithçka ndodhi ashtu siç e kishte parashikuar dhe motra e tij e akuzoi për magji.
Diku tjetër në librin e tij, Yogananda flet për vizitën e tij tek një jogi i quajtur Pranabananda. Jogi e informoi se shoku i tij ishte duke shkuar drejt tij. Pikërisht në kohën e parashikuar, një mik iu shfaq Yoganandës. Yogananda e pyeti se si ndodhi që ai erdhi. Miku i shpjegoi se Pranabananda iu afrua në rrugë dhe e informoi se Yogananda po e priste në banesën e tij. Pastaj jogi u zhduk në turmë. Ajo që befasoi Yoganandën dhe mikun e tij, megjithatë, ishte fakti se Pranabananda kishte kaluar gjithë ditën e mëparshme me Yogananda. Kjo do të thotë se Pranabananda dërgoi trupin e tij astral, trupin e dytë shpirtëror, në takim.
Në një kapitull tjetër të autobiografisë së tij, Yogananda përshkruan vizitën e tij tek një jogi "erë e shenjtë", i cili mund të riprodhonte të gjitha aromat. Me kërkesën e Yoganandas, ai e bëri lulen pa erë aromatik si jasemini. Kur Yogananda u kthye në shtëpi, motra e tij ndjeu gjithashtu erën e jaseminit, kështu që dyshimi se jogi frymëzoi erën e jaseminit në Yogananda zhduket.
Gjëja më e pabesueshme në librin e Yogananda është historia e vdekjes dhe ringjalljes së Jakteswar, i cili parashikoi vdekjen e tij dhe vdiq në kohën e saktë që ai tregoi. Pas vdekjes së tij, ai iu shfaq Yoganandës në dhomën e tij të hotelit në Bombay dhe Yogananda këmbënguli që ai ishte aty trupërisht. Para se të zhdukej, Jakteswar i shpjegoi studentit të tij në detaje se tani e tutje, detyra e tij ishte të shërbente si shpëtimtar i botës në nivelin astral, ose në një dimension tjetër.
Gjëja më e thjeshtë do të ishte të akuzonim Yoganandën për fantazi fetare. Por shumica e manifestimeve të fuqive të mahnitshme të paraqitura në libër përshkruhen dhe konfirmohen në raportet e Shoqatës autoritative për Kërkime Psikike. Shembujt mund të vazhdojnë deri në pafundësi.
Mbetet një pyetje e hapur nëse ideja e Jogës dhe mishërimi praktik i saj nuk vjen nga idetë e lashta, pasi midis të gjithë popujve besimi në magji ishte nganjëherë nën ndikimin dominues të elementëve mistikë dhe metafizikë që vepronin mbi të. Popujt e të gjitha vendeve në çdo kohë kanë bërë dallimin midis "natyrshme" dhe "mbinatyrore" si dy pole thelbësisht të ndryshme që ekzistojnë në realitet. Mrekullitë, parashikimet dhe hijeshitë i atribuohen të mbinatyrshmes. Për më tepër, besohet se asgjë nuk është aspak e natyrshme, dhe natyra mbështetet në të mbinatyrshmen. Prandaj, njerëzit e kuptojnë mirë njëri-tjetrin kur pyesin: "A ndodh kjo natyrshëm apo jo?".

(Trashëgimia e Magjisë së Indisë. Faqja www.elezarascool.anihub.ru.)
(Indi. Historia e Magjisë. Faqja www.goroskop.su.)

« 12. Ritet magjike të Atharvavelës. Përmbajtja e Atharvaveda tregon se ky "Libër Sekret" i Brahminëve lidhet drejtpërdrejt me magjinë. Miliona hindu besojnë në fuqinë e magjive të mbledhura në Atharvaveda; Brahminët i njohin përmendësh. Vetëm iniciatorët që i janë nënshtruar pastrimit ritual lejohen t'i përdorin ato. "Veda e Katërt" fillimisht u quajt Brahma Veda ("një libër për Brahminët"); në teologjinë hindu ajo zë një vend shumë më modest se tre të mëparshmet. Kjo nuk do të thotë se Atharvaveda është një libër shkollor mbi magjinë. Vërtetë, ai përmban tekste të disa mallkimeve dhe magjive që duhet të mbrojnë Brahminin ndikim magjik. Atharva Veda përshkruan themelet e "të bardhës", ose magjisë së legalizuar nga Brahminët. Kriteri për dallimin midis dy llojeve të artit okult është tradicionalisht marrëdhënia e tyre me të keqen. Një traktat i lashtë filozofik indian prek një nga problemet kryesore magjike: nëse një magji mund të jetë e dobishme ose e dëmshme në varësi të qëllimit për të cilin përdoret, a duhet të klasifikohet si magji "e zezë" apo "e bardhë"? Sipas përpiluesve të Atharvaveda, magjia është një formë arti plotësisht legjitime, por vetëm njerëzit "me zemër të pastër" mund ta praktikojnë atë. Kjo është arsyeja pse për shumë shekuj vetëm magjistarët e zgjedhur dhe të iniciuar kishin të drejtë të lexonin Vedën e katërt. Më tej ne japim një numër pasazhesh interesante nga Atharvaveda, duke treguar qëllimin dhe natyrën e aktiviteteve magjike të brahminëve Vedikë ...
13. Ritet e priftërinjve-magjistarëve indianë. Ende asnjë studiues nuk ka ndërmarrë një studim krahasues të njohurive okulte lindore dhe perëndimore, por ne mund të formulojmë parimet bazë të kërkimit të ardhshëm. Para së gjithash, bie në sy ngjashmëria befasuese e magjisë së lashtë greke, riteve të kabalistëve hebrenj dhe shkencave sekrete të Indisë Vedike. Të gjitha këto shkolla kultivuan një qëndrim mistik ndaj mrekullive dhe magjisë; ato i bashkojnë edhe ritet e pastrimit, veshjet ceremoniale, magjitë dhe asketizmi. Dy atribute të tjera thelbësore të këtyre disiplinave okulte janë emri i shenjtë i Zotit, i cili mund të shqiptohet vetëm në raste të veçanta, dhe tre shkallët e fillimit. Cilat janë shkollat ​​magjike të Indisë së lashtë? Dhe si i arritën qëllimet e tyre magjistarët indianë?
Së pari, duhet pasur parasysh se India, si çdo vend tjetër lindor, është i mbushur me sharlatanë, qëllimi kryesor i të cilëve është të fitojnë jetesën e tyre me mashtrime ose marifete të zakonshme, ndonjëherë mjaft të zgjuara. Sidoqoftë, shumica e popullsisë beson, nëse jo në praktikë, atëherë të paktën në magjinë teorike. Theksojmë se njerëzit që ia kanë kushtuar tërë jetën studimit dhe zbatimit të njohurive okulte (për shembull, sadhus dhe fakirë) kalojnë nëpër një shkollë përgatitore jashtëzakonisht të rreptë dhe madje të ashpër. "Mrekullitë" që ata kryejnë tejkalojnë çdo koncept të asaj që është e mundur. Unë vetë kam qenë dëshmitar i tyre dhe më kot jam përpjekur t'i verifikoj shkencërisht.
Në përgjithësi, okultizmi hindu bazohet në besimin se fuqia mbi të gjitha fenomenet tokësore mund të merret nga shpirtrat e mirë. Ata mund të jenë shpirtrat e të vdekurve ose qeniet që nuk kanë një guaskë trupore dhe kontrollojnë ligjet e natyrës. (Në këtë aspekt, idetë indiane janë të ngjashme me ato kineze.) Nëse, për shembull, dëshironi të "korrigjoni" ligjin e gravitetit, duhet të telefononi shpirtin që ruan këtë ligj dhe t'i kërkoni ndihmë. Kjo metodë konsiderohet më elementare. Me ndihmën e tij, sadhusët arrijnë rezultate aq të mahnitshme saqë unë filloj të dyshoj për ekzistencën e një ligji të natyrës, ende të panjohur në Perëndim, i cili u lejon njerëzve që dinë ta zbatojnë atë të krijojnë pamjen e "mrekullive". Unë do t'ju tregoj gjithçka në rregull: një herë i kërkova një magjistari të respektuar indian të më tregonte disa hile. Kur erdhi në shtëpinë time në mbrëmje, kishte veshur vetëm një mbathje të ngushtë dhe në duar mbante një kallam të vogël me shtatë unaza - shenjë dalluese e okultistëve hindu. Vendosa të bëj disa eksperimente. Së pari, duke u siguruar që magjistari të mos sillte një asistent me vete dhe të mos kishte sjellë ndonjë pajisje shtesë, i kërkova të ngrinte karrigen time në ajër. Magjistari mblodhi vetullat dhe ra në meditim të thellë; pastaj, me sy mbyllur, zgjati të dyja duart drejt karriges më të madhe të verandës. Saktësisht dhjetë sekonda më vonë (e mat me një kronometër) karrigia u ngrit dhe u kthye pak, fjalë për fjalë varej në ajër në një lartësi prej rreth pesë këmbë. Unë shkova tek ai dhe e tërhoqa poshtë nga këmba. Karrigia u fundos në dysheme; por sapo lëshova këmbën, ai u ngjit përsëri në ajër. E pyeta magjistarin nëse mund të më ngrinte bashkë me karrigen. Indiani pohoi me kokë. E ula përsëri karrigen (e cila dukej se po jetonte tani jetën e vet) në dysheme, u ul mbi të dhe u ngrit në ajër së bashku me një karrige. I bindur se isha nën ndikimin e hipnozës, urdhërova magjistarin të ngrinte të gjitha orenditë që ndodheshin në verandë. Pastaj i kërkova të sillte lule nga kopshti më i afërt - lulet u shfaqën menjëherë në duart e mia.
Nuk kisha aparat fotografik me vete dhe m'u hoq mundësia t'i kontrolloja të gjitha këto mrekulli me ndihmën e instrumenteve shkencore. Por nuk mund ta besoja se pas gjithë kësaj kishte një sugjerim të thjeshtë. Së pari, gjendja hipnotike nuk ndodh kaq shpejt dhe së dyti, isha thellësisht i bindur për realitetin e asaj që po ndodhte. Nuk ndjeva asnjë varësi nga magjistari: lista e kërkesave ishte bërë paraprakisht dhe më duhej vetëm t'i thërrisja të gjitha me radhë. Më në fund u çlirova nga të gjitha dyshimet kur i kërkova hinduut të tregonte përmbajtjen e dy letrave që do të merrja së shpejti, dhe ai i riprodhoi saktësisht. Pas kësaj, urdhërova magjistarin të më merrte menjëherë një armë. E dija që pushka më e afërt ishte në posedim të fqinjit tim, i cili jeton pesë milje larg. Arma u vendos menjëherë në verandë. Të nesërmen në mëngjes, në mëngjes, i zoti i pushkës erdhi për ta marrë. Isha aq konfuz saqë mbeta pa fjalë. Fqinji tha se mbrëmë kishte parë në ëndërr që i mora hua një armë. Dy vjet më vonë, kur u kthyem në Angli, kontrolluam shënimet tona në ditar dhe shoku im konfirmoi gjithçka saktësisht. Më falni, çfarë lloj hipnoze mund të zgjasë dy vjet të tëra? Magjistari nuk kërkoi asnjë pagesë ose shpërblim për punën e tij. Sipas tij, ai erdhi vetëm për të "treguar se çfarë aftësish zotëron një person, duke ndjekur sinqerisht rrugën e virtytit".
Nëse ai përdorte hipnozë, atëherë ishte hipnozë e rendit më të lartë, e cila përfshinte sugjerimin në distancë, telepatinë, induksionin e ëndrrave, zhytjen e një të huaji në një gjendje hipnozë për dhjetë sekonda dhe, natyrisht, aftësinë për të parashikuar atë që do të thuhet në një letër. Unë kam paraqitur një raport vetëm për një nga eksperimentet e shumta që unë dhe kolegët e mi kemi kryer gjatë tre muajve në Indi. Këto fakte na lejojnë të nxjerrim përfundimet e para të përgjithshme në lidhje me veprimtarinë magjike të sadhu. Së pari, ne jemi të detyruar të pranojmë se disa magjistarë hindu në të vërtetë kryejnë veprime që me të drejtë mund të quhen të mbinatyrshme. Cila është natyra e fuqisë së tyre dhe nga e marrin atë? Ne duhet të pajtohemi me disa studiues perëndimorë se ekziston një parim i caktuar i përgjithshëm që adoptojnë priftërinjtë-magjistarët indianë. Mund të konsiderohet një parim okult, pasi fjalën "okult" ne e quajmë gjithçka që nuk mund ta kuptojmë. Është gjithashtu e mundur që kemi të bëjmë me forca që lidhen me magnetizmin dhe elektricitetin, ose me varietetet e tyre, funksionet e të cilave nuk janë studiuar ende nga shkenca moderne perëndimore. Vëmë re kalimthi se njohuritë tona për natyrën e elektricitetit dhe magnetizmit janë jashtëzakonisht të pakta. Ne e dimë se si t'i përdorim ato dhe çfarë efekti kanë. Por le të kujtojmë se njerëzit kanë hasur në fenomene të ngjashme shumë kohë përpara se ato të zbuloheshin nga shkenca. Kjo apo ajo forcë pushon së qeni "okulte" vetëm nëse mendja njerëzore e merr nën kontrollin e saj.
Nga ana tjetër, është shumë e mundur që një ditë të krijohen makina që mund të kontrollojnë këtë forcë të mahnitshme. Nga vëzhgimi im personal i okultistëve, pengesa kryesore për një hetim të paanshëm shkencor të kësaj fuqie është mungesa e shkencëtarëve që do të guxonin të kalonin një rrugë të gjatë dhe të mprehtë edukimi dhe të bëheshin mjeshtër të vërtetë. Sadhusët pretendojnë se ata e marrin forcën e tyre ekskluzivisht nga shpirtrat dhe se ata vetë nuk kanë asnjë aftësi të mbinatyrshme, përveç aftësisë për t'u përqendruar. Por ne e dimë shumë mirë se një person mund ta konsiderojë zjarrin si një shpirt dhe në të njëjtën kohë ta përdorë atë për nevojat e tij. Ndoshta parimi ose forca e përdorur nga magjistarët hindu është e një natyre të ngjashme, jo plotësisht të kuptuara. Çfarëdo që qëndron në bazën e fenomeneve të tilla, neve na mbetet t'u drejtohemi fakteve. Ne paraqesim në gjykimin tuaj një përshkrim të ceremonisë së inicimit që i nënshtrohen priftërinjve Brahmin, si dhe bazat e mësimit të tyre, të paraqitura në traktatin magjik Agrusadaparikshay.
Ritet magjike dhe magji nga Agrusadaparikshay. Pjesa e parë e këtij libri sekret të okultizmit hindu trajton ritet që prindërit e një fëmije duhet të kryejnë që nga momenti i lindjes së tij deri sa ai të marrë shkallën e parë të fillimit. Pjesa e tretë e librit i kushtohet mësimit të aftësive magjike; ajo fillon në moshën njëzet vjeçare, kur brahmini i ri largohet nga guru ("mësuesi") i tij dhe merr punë individuale. Magjistari i ri merr titullin grihastha dhe bën një jetë asketike me rituale dhe tabu, magjepsje dhe agjërime, lutje dhe vetëmohim. Libri jep detajet më të vogla. jetën e ardhshme i aftë, pasi lëshimi më i vogël mund të çojë në një vonesë të pashmangshme në zhvillimin shpirtëror. Grihastha duhet të flejë në dysheme, në një dyshek të ashpër dhe të ngrihet në errësirë. Duke u zgjuar, ai para së gjithash shqipton emrin e Vishnu dhe i kërkon ndihmë dhe bekime. Pastaj i aftës lexon në heshtje Formulën e Lartë: "Ti, Brahma, Vishnu, Shiva dhe Shpirti i Shpirtrave të Shtatë Sferave, unë ju bëj thirrje dhe ju kërkoj që të lindë agimi". Më pas vijon magjia e Brahmës: “Brahma, eja tek unë, hyr në mua, o Brahma, ti je paqja dhe bekimi im. Brahma është brenda meje dhe unë jam i qetë…
Okultizmi hindu bazohet në një doktrinë të pazakontë dhe të errët të akasha - "shpirt vital" ose "forcë shpirtërore". Shkurtimisht (megjithëse është e vështirë të flasësh shkurtimisht për tema të tilla), akasha është fuqia që përdorin të gjithë shpirtrat. Për më tepër, ai është burimi i gjithë fuqisë. Sipas jogëve, ekziston vetëm një substancë ose forcë nga e cila vjen gjithçka tjetër. Ligjet e natyrës, për shembull, ligji i gravitetit ose ligji i zhvillimit të jetës së një personi ose një bime, u nënshtrohen ligjeve të tjera më të larta. Këto ligje nuk mund të konsiderohen si dukuri të veçanta të pavarura nga njëra-tjetra; ato janë vetëm forma të ndryshme të akasha. Magjistarët hindu e barazojnë lëndën dhe energjinë dhe i konsiderojnë ato thjesht si aspekte të ndryshme të akashës, nga të cilat të dyja përbëhen përfundimisht. Studimet e fundit shkencore kanë konfirmuar këtë hipotezë. Në një nga nivelet, akasha gjeneron jetën e kafshëve, nga ana tjetër, përcakton lëvizjen e planetëve. Një formë e akasha mund të shndërrohet në një tjetër. Për shembull, për të mohuar forcën e gravitetit, është e nevojshme të "ngarkohet" një objekt i veçantë me një formë më të lehtë të akasha. Nëse dëshironi të ngrini në ajër një ngarkesë që peshon dhjetë tonë, thjesht duhet të ndryshoni llojin e akashës nga e cila përbëhet kjo ngarkesë. Meqenëse keni të bëni me një ngarkesë çeliku, do t'ju duhet të "transferoni" "akashin e çelikut" në një objekt tjetër. Atomicistët pajtohen se e gjithë lënda përbëhet nga një material parësor, fusha elektromagnetike. Por, ndryshe nga shkencëtarët perëndimorë, hindusët këmbëngulin se kjo materie primare, ose akasha, mund të ndryshohet jo me metoda mekanike, por me fuqinë e mendjes së dikujt. Ky pohim është në përputhje me tezën filozofike arabe për shndërrimin e metaleve. Sipas alkimistëve arabë, ari mund të merret përmes përqendrimit të intelektit të pjekur mistik. Ari mund të bëhet pothuajse nga çdo gjë, por shndërrimi i një metali në një tjetër është shumë më i lehtë sesa, të themi, bërja e arit nga druri.

(Idris Shah. Magjia e Lindjes. / Përktheu V. Nugatov.
M. Locid-Mit. 2000, Locky-Press. 2001 304 fq.)

“Në një nga kinematë në Kalkuta shumë vite më parë pashë disa truke iluzionesh të realizuara nga yjet e Hollivudit. Magjistari nga Netët Arabe u transportua nga Bagdadi në Damask mbi një qilim magjik. Fast përpara dyzet vjet më parë. Jam ulur në galerinë e teatrit kryesor të estradës së Kalkutës, ku kanë interpretuar shumë iluzionistë të famshëm. Për një të ri që lexonte përrallat e 1001 netëve, tregimet e Aladdinit, ishte një pamje magjike. Të gjitha mendimet e mia janë në skenë. Dëshiroj me pasion ta zotëroj këtë fuqi magjike dhe dua të jem një iluzionist dhe të mahnit shikuesit e mi me aftësi të mbinatyrshme, duke detyruar një vajzë të notojë në ajër, një litar për të qëndruar drejt ose duke sharruar një ndihmës të gjallë në copa.
Unë u njoha me magjinë shumë herët - dhe nuk ishte aspak magjia që demonstroj sot, jo magji e bazuar në dinakëri, por magji e vërtetë e zezë. Unë sinqerisht besoja në shtrigat, fantazmat, goblinët, vampirët dhe djajtë. Çfarë tjetër mund të presësh nga një djalë i rrethuar nga besëtytnitë nga të gjitha anët? Për shkak të fantazmave, kisha frikë të bija në gjumë në mbrëmje. Pas disa vitesh, kuptova se kjo ishte thjesht trillim. Dhe edhe më vonë, u njoha me magjinë moderne, bazuar në shkathtësinë e gishtërinjve. Përvetësova përvojën e Houdinit për të mbajtur një kuvertë letrash në xhep dhe të tjera sende të vogla dhe vazhdimisht stërviteni me ta gjatë rrugës për në shkollë. Dhe e gjithë kjo falë një libri për truket, i cili është bërë për mua një lloj Bibla xhepi. Ky libër (një libër për fillestarët) është ende në tavolinën time. I. shkruaj këto rreshta dhe shikoj atë, të kapur nga duart e saj, të rrahur, në librin tim të parë për magjinë.
Unë kam lindur në një familje iluzionistësh profesionistë në Bengalin Lindor. Prindërit e mi nuk donin që magjia të bëhej profesioni im. Dhe unë isha një student i zellshëm dhe ndoshta pas disa kohësh do të isha bërë punonjës ose inxhinier. Unë isha i fortë në matematikë dhe mësuesit e mi parashikuan një karrierë inxhinierike për mua. Kur lashë studimet dhe u bëra iluzionist profesionist në vitin 1933, ishte një goditje e vërtetë për prindërit e mi.
Prindërit e mi janë të kuptueshëm. Përkundër faktit se India konsiderohet vendlindja e magjisë, interpretuesit e saj kanë qenë gjithmonë vagabondë të varfër - fakirë rrugësh dhe ciganë që nuk mund të bëheshin kurrë idhuj publikë. Ata mund të befasonin publikun me truket e tyre të pandryshueshme të trashëguara nga gjyshërit e tyre, por kurrë nuk mund të ngjallnin respekt dhe nderim.
Mësimi i magjisë nuk ishte i shpejtë dhe i lehtë. E mora seriozisht dhe gjithmonë përpiqesha të bëja disa përmirësime në truket. Letërsia në magji moderne ishte e rrallë atëherë, veçanërisht në Indi. Aktualisht botohen shumë libra mbi iluzionizmin dhe magjinë, por kushdo që i ka lexuar këto “vepra” duhet të ndjejë nevojën për të botuar libra vërtet interesantë dhe të nevojshëm. Unë kam qenë shumë me fat në eksplorimet e mia të historisë së magjisë. Kam punuar në koleksione private librash, postera, programe dhe dorëshkrime që lidhen me magjinë. Fillova të bëj kërkime për magjinë indiane. Doja të gjeja sekretet e Magjisë Indiane që do të ishin të reja bota moderne dhe mund të admirohen. Hulumtimi im shpesh ka përfunduar me dështim. Dorëshkrimet e lashta, librat mbi Shastra Yoga, Atharva Veda u shkruan aq primitive dhe të ndërlikuara sa është jashtëzakonisht e vështirë të gjesh një kokërr racionale në to. Më ndihmuan ekspertë në sanskritisht. Nuk do ta harroj kurrë ndihmën e një miku të vjetër, profesor Shastrit, i cili gjeti të dhëna për truke krejtësisht të pashpjegueshme në Bibliotekën Perandorake. Më duhet të rrëfej se shumë sekrete m'u zbuluan nga jogët indianë, fakirët, magjepsësit e gjarpërinjve dhe magjistarët endacakë. Kam marrë të gjithë ndihmën e mundshme nga njerëzit e thjeshtë, por kolegët e mi magjistarë, për fat të keq, nuk më ndihmuan kurrë. Nuk mbaj inat ndaj tyre për këtë qëndrim. Në fund, në fund të fundit, arrita të arrij njohjen universale të meritave të mia. Ata duhet të kuptojnë tani se të gjitha sukseset e mia kanë kontribuar në lavdinë e Indisë dhe vetëm kaq.
Por unë shpreh mirënjohjen time më të thellë për iluzionistët e huaj - profesionistë dhe amatorë, për ndihmën e tyre të painteresuar, që më kanë dhënë gjithmonë, duke ndarë sekretet e tyre më intime. Jam i lumtur që jam njohur personalisht me të gjithë magjistarët e mëdhenj të kohës sonë dhe kam njohur miqësi dhe mirëkuptim të ndërsjellë në të gjithë botën.
Gjatë vizitave të mia të shumta në Amerikë, u njoha me artin e Blackstone, Gwynn, Christopher dhe Mulgoland dhe ata ende konsiderohen si iluzionistët më të mëdhenj në SHBA. Është gjithmonë e këndshme për mua të kujtoj takimet tona miqësore. Isha mysafir i familjes Gwynn dhe ai njihet përgjithësisht si iluzionisti më i madh i vaudevilit. Gjatë kohës që qëndrova me të, Gwynn ndau me mua shumë nga sekretet e zanatit të tij. Harry Blackstone më mësoi sekretet e shumë trukeve iluzioniste moderne. Blackstone konsiderohet me të drejtë mbreti i iluzionistëve modernë dhe magjistari më i madh i skenës në Amerikë. Unë kam shumë shpjegime të tij për sekretet e marifeteve, të shkruara në dorën e tij.
Unë kam vizituar shumë herë shtëpinë e mikut tim të mirë Milbourne Christopher, atë "Marco Polo of Magic" dhe kam pasur akses në bibliotekën e tij të madhe me libra unikë. Ne u takuam për herë të parë me Milbourne në Çikago në Kongresin e IBM në 1950, pastaj u takuam përsëri në Angli në Jubileun e Artë të hapjes së Rrethit Magjik në Londër në 1953. Në vitin 1957 Me rekomandimin e Christopher Milbourne, mora pjesë në një program javor televiziv në Shtetet e Bashkuara.
Disa fjalë për Mulgoland. Ky është historiani më i madh i magjisë. Ai ishte aq mirë i informuar në të gjitha çështjet magjike, saqë mendimi i tij ishte i padiskutueshëm nga të gjithë iluzionistët. John Mulgoland ishte redaktor i revistës Sphinx, redaktor i seksionit Magjik të Encyclopædia Britannica dhe Compton's Encyclopedia. Ai është i njohur për trukun e tij origjinal të zhdukjes së kafazit. Unë gjithashtu demonstrova këtë truk, por kur mësova sekretin e përdorur nga John, arrita të vlerësoja se sa më i përsosur ishte se çdo gjë e shpikur më parë. John Mulgoland më kërkoi që të mos ia zbuloja askujt këtë sekret. Në letrën e tij në qershor 1950 ai më shkroi: “I dashur Sorkar! Siç ju thashë edhe më parë, kur shpjegoja metodën time për zhdukjen e zogut dhe kafazit, ju jeni i vetmi magjistar në botë me të cilin e kam ndarë këtë sekret. E bëra këtë për dy arsye: së pari, ti je miku im i mirë, dhe së dyti, të admiroj gjithmonë si magjistar dhe person. E di që sekreti im i preferuar i zbuluar ty do të jetë i njohur vetëm për Sorkar dhe Mulgoland."
Kur u ktheva në Indi, mora një letër nga Mulgoland dhe Blackstone, në të cilën më sigurojnë për miqësinë e tyre dhe më ftojnë të vizitoj përsëri. SHBA. Kjo letër është një nga suveniret e mia të çmuara.
Në koleksionin tim ruaj një letër tjetër të John Mulgoland, në të cilën ai shkruan: “Kam rastin të njihem me shfaqjet e pothuajse të gjithë iluzionistëve të famshëm të shekullit tonë të kombësive të ndryshme. Jam shumë i sigurt se ju jeni një nga iluzionistët më të mëdhenj të kohës sonë. Sharmi dhe shfaqja juaj profesionale është thjesht e mrekullueshme, për të mos përmendur truket magjike që tregoni. Nuk mjafton që një iluzionist të befasojë publikun. Ajo duhet të argëtojë dhe kënaqë audiencën, kështu që ju keni sukses. Jam shumë i kënaqur të shoh që për ju nuk ka detaje të vogla në fjalim. Vëmendja juaj ndaj detajeve të vogla është ajo që i jep këtë integritet të gjithë performancës. E gjithë kjo më jep të drejtën të të quaj një artist të madh! Në rrethin e iluzionistëve, mendimi i Mulgoland ka peshë të madhe dhe fjalët e tij i citoj me mirënjohje dhe respekt.
Duke folur për frymën kombëtare, do të doja të citoja nga një libër i Francis Ireland: “Tregimet për Sorkar filluan të transmetoheshin gojë më gojë në Çikago pasi ai foli në Kongresin Botëror të Iluzionistëve në vitin 1950. Ai tërhoqi menjëherë vëmendjen e të gjithëve me kostumin e tij shumëngjyrësh indian. Me këpucët e tij, ai ishte një magjistar i vërtetë nga përrallat arabe. Banorët e Çikagos nuk janë të aftë për ndërlikimet e Lindjes, por një anglez i bëri Sorkar një pyetje të ndërlikuar: "Pse vishni kostumin e një princi indian? Në fund të fundit, ju nuk i përkisni familjes mbretërore. Sorkar nuk ishte në humbje: "Ke të drejtë," u përgjigj ai, "por unë jam Princi i Magjisë".
India ka qenë gjithmonë e vizituar nga magjistarët e famshëm. Në kujtesën time, iluzionistë të panumërt të huaj erdhën në vendin tonë. Na kanë vizituar Okito, Chang, Kefalo, Nicola, Levant, Mirray, Jack Rwynn, John Mulgoland, Dante, Percy Abbott, Max Malini dhe shumë të tjerë. Dhe edhe më herët Howard Thursten, Chung Ling Su, Harry Keller, Horace Goldin erdhën me shfaqjet e tyre magjike me famë botërore. Gjatë luftës, shumë magjistarë nga SHBA, Anglia dhe Australia erdhën në Indi. Vizitat e këtyre iluzionistëve nga vende të ndryshme, përvojat e tyre kanë ndihmuar në formimin e shumë iluzionistëve indianë. Të gjithë e kemi pasuruar veten duke shkëmbyer ide me njëri-tjetrin. Dr. Tarbell me të drejtë vuri në dukje në "Kursin e Magjisë" të tij të famshëm: "Nëse më jepni një dollar dhe unë ju jap një dollar, atëherë secili prej nesh do të ketë një dollar. Por nëse shkëmbejmë ide, atëherë të gjithë do të kenë dy ide.” Kjo është arsyeja pse miqësia e iluzionistëve është kaq e fortë. Ekziston një organizatë ndërkombëtare iluzionistësh me seli në Shtetet e Bashkuara dhe degë të shpërndara nëpër botë. Kjo është Vëllazëria Ndërkombëtare e Mages, e shkurtuar si MBM. Ai ka degë të tjera, të quajtura “Rrathët”. Për shembull, Rrethi #23 është Rrethi i Blackstone, #48 është Rrethi i Nicol, #72 është Rrethi i Jack Gwynn dhe #83 është Rrethi i Protul Chandra Sonar. IBM boton një revistë mujore të quajtur "Connected Rings", ndoshta më e njohura dhe më e dobishme nga të gjitha revistat magjike. Në vitet 1950-51. Unë u zgjodha nënkryetar i IBM.
Gjatë vizitës sime në Japoni, Rrethi Magjik i Tokios më zgjodhi si një anëtar nderi jo-japonez. Unë jam gjithashtu anëtar i Shoqatave Magjike të Belgjikës, Britanisë së Madhe, Francës, Gjermanisë. Në vitin 1950 në Paris, isha me sy të lidhur duke ecur me biçikletë përgjatë Champs-Elysées dhe Place de Opera, ku ka trafik maksimal. Tani jam i habitur se si e kam bërë atë. Fotot dhe raportet e kësaj arritjeje u publikuan nga gazetat në shumë vende.
Versioni im i "Sawing a Woman" me një sharrë elektrike rrethore u bë një sensacion në atë kohë. Në çdo rast, shënime për këtë truk u shfaqën në shumë gazeta. Në vitin 1955 Një fotografi e performancës sime të këtij truku në Teatrin d'Étoile në Paris u shfaq pothuajse njëkohësisht në gazetat e vendeve të ndryshme. Më pas në këtë teatër u zhvillua premiera ime evropiane. Dhjetë tonë rekuizita dhe njëzet asistentë! Ishte një shfaqje e bujshme. “Elefanti që zhduket” ishte pika kryesore e programit. Fatkeqësisht, skena nuk e përballoi dot peshën e elefantit dhe nuk e tregova këtë truk. Por gjatë gjithë turneve, dy elefantë qëndruan para hyrjes së teatrit.
Kundërshtarët e mi më pas përdorën çdo mjet për të prishur këto turne; gjatë shfaqjeve ekspozonin sekretet e marifeteve në sallë, publikonin dhe shpërndanin foto ku ekspozonin “Sawing a Woman”, klerikët përpiqeshin të shanin performancat e mia. Disa fjalë për fjalë më ngacmuan dhe kërkuan që të largohesha nga Evropa. Kundërshtarët e mi ishin aq aktivë sa mendova se askush nuk do të vinte në performancën tonë maksimumi brenda një jave dhe do të duhej të ktheheshim në Indi. Por në vend të kësaj, publiku shkoi me dëshirë në programin tonë, ne performuam për dy muaj rresht në të njëjtin teatër me një sallë krejtësisht të mbushur, duke vendosur një rekord frekuentimi për magjinë e madhe skenike në Paris. Më pas vizituam qytete të tjera në Francë, si dhe në Belgjikë dhe Angli.
Në përfundim të kujtimeve të mia, uroj që iluzionistët e të gjitha vendeve të bashkohen në një bashkim vëllazëror. Shpresoj që Perëndimi mekanik dhe Lindja e pasur shpirtërisht të gjejnë gjuhën e përbashkët. Sfera e mendimeve, ideve nuk ka kufij dhe barriera gjeografike. Disa ide dhe ideale janë të natyrshme në çdo vend, ashtu si bimë të caktuara, dhe përbëjnë trashëgiminë e tij. Kështu, për shembull, Lindja është idealiste, Perëndimi është materialist, Lindja mendon filozofikisht, Perëndimi mendon shkencërisht. Në fushën e magjisë, për mendimin tim, Lindja dhe Perëndimi mund të mësojnë shumë nga njëri-tjetri dhe të pasurojnë njëri-tjetrin. Magjia lindore, dhe veçanërisht magjia e Indisë, thekson më shumë atë shpirtërore, psikologjike, ndërsa magjia perëndimore ndjek një drejtim "mekanik". Magjia Lindore përdor materialet më të thjeshta. Western ka një prirje për atraktivitetin e jashtëm.
E gjithë bota është tani në një udhëkryq - kontakte dhe bashkëpunim, bashkim dhe koordinim. Izolimi të çon në vdekje - ky është mësimi i historisë. Pra, le të bashkojmë përpjekjet tona në rrugën drejt konvergjencës më të afërt të artit tonë. Është e nevojshme të vihet në jetë thënia e Mahatma Gandhit: “Nuk dua që shtëpia ime të ketë mure nga të gjitha anët dhe dritaret e saj të mbyllen. Unë dua që kulturat e vendeve të ndryshme të hyjnë lirisht në shtëpinë time. Por unë nuk dua të rrëzohem nga asnjëri prej tyre”.

(Magic of Sorkar. Fragmente dhe çakëll magjie. Faqja e internetit www.magicinvention.ru.)

HISTORIA E MAGJISË - INDI

Që nga kohërat e lashta, India ka qenë një vend ekzotik përrallor, i vështirë për t'u kuptuar, për Perëndimin, siç u portretizua në përshkrimet e saj nga udhëtarët me mendje fantazi. Historiografia perëndimore tregoi interes për Indinë mjaft vonë, kështu që kultura dhe historia e këtij rajoni janë ende pak të njohura për evropianët sot.

Historia e Indisë, sjellja e njerëzve dhe mentaliteti i tyre dëshmojnë për faktin se ky vend është shumë i përshkuar nga magjia. Këtu mund të gjeni të gjitha format e të menduarit magjik, të gjitha llojet e magjive dhe të gjitha ritet dhe ritualet magjike. "Magjia është kuptuar prej kohësh si arti i shkaktimit të efekteve të jashtëzakonshme dhe të mahnitshme që janë të paarritshme me ndihmën e forcave të njohura natyrore ose aftësive të njohura njerëzore. Për të arritur fenomene magjike, ata u përpoqën kryesisht të komunikonin me shpirtrat - të mirën ose të keqen, dhe kështu lindi dallimi midis magjisë së bardhë dhe të zezë".

Mentaliteti indian është formuar nga një frikë e rrënjosur thellë ndaj forcave të huaja, misterioze dhe të panjohura. Në hinduizëm, të gjitha ose pothuajse të gjitha kafshët nderohen si perëndi.

Arti indian është një shprehje e një mënyre magjike të të menduarit: figurat groteske të gdhendura në gur ose kafshët e pikturuara në muret e shpellave shprehin një paraqitje magjike. Sakrifica e kërkuar nga hyjnia gjakatare (dikur ishin njerëz, tani janë kafshë) ka një origjinë magjike. Ligji mizor magjik i Taboo ndjek shkeljet me dënime mizore dhe reflektohet në sistemin e kastës. Hindu jeton në një rreth magjik nga i cili mësimi budist përpiqet të gjejë një rrugëdalje.

Mendimi indian u zhvillua nga nocionet e lashta magjike dhe besimi te demonët. Prej tyre është zhvilluar një sistem filozofik dhe etik, i cili mund të konsiderohet relativisht i përsosur. Magjia në Indi manifestohet më fort se feja primitive inkantative, e cila kërkon pëlqimin e veçantë të shpirtit. Dallohet nga mungesa e plotë e kritikës. Ndjenjat e një individi ose të një mase njerëzish janë sjellë në ekstazë ose janë nën ndikimin sugjestionues të muzikës, fjalëve, formave ose simboleve.

Ekziston një besim i përhapur midis një rrethi të caktuar budistësh dhe hindusësh se ka fjalë ose tinguj që kanë fuqinë që, nëse përsëriten vazhdimisht, i lejojnë një personi të ushtrojë kontroll mbi botën e shpirtrave. Ato quhen mantra dhe përbëhen nga fjalë, rrokje individuale ose vargje të shkurtra me kuptime të fshehura që kërkojnë deshifrim për t'u kuptuar. Disa mantra janë të përbëra, të tjera janë rezultat i meditimit ose frymëzimit, dhe të tjera janë deklarata të përmbledhura nga burime të shkruara. Mantrat mund të drejtohen në pjesë të caktuara të trupit, ku besohet se shkaktojnë dridhje të caktuara. Kjo duket të jetë veçanërisht e rëndësishme në shërim. Indianët besojnë se dridhjet e zërit qëndrojnë në themel të universit dhe se të gjitha problemet mund të zgjidhen duke kënduar mantrën e duhur.

Pija Soma, e cila zë një pozicion të fortë në kultin e Hënës, është një nga përbërësit më të vjetër për veprime magjike. Priftërinjtë dhe besimtarët "Soma" përdoret si pije kurbani. Pija të çon në një gjendje ekstaze: "Ne pimë Soma dhe pamë mbretërinë e parajsës"

Rituali i zjarrit i përket edhe kompleksit magjik, gjatë të cilit kryhen të gjitha veprimet magjike, në kryerjen e të cilave muzika, vallet dhe magjitë kanë një rëndësi të madhe.

Figura qendrore e mitologjisë indiane është Indra. Ky është perëndia e Diellit dhe perëndia e Luftës - fituesi i të gjithë armiqve. Indra shoqërohet nga Varuna, perëndia e hënës. Ai drejton ngjarjet dhe kohën, shpërblen të mirën dhe ndëshkon të keqen. Një vend të rëndësishëm në mitologjinë indiane zë Purusha - personi i parë i sakrifikuar solemnisht perëndive. Pikërisht në këtë ceremoni flijimi u krijua bota, ose kështu besojnë hindusët.

Vallet djallëzore, me maska ​​dhe gjeste të neveritshme, të egra, të cilat kryhen gjatë festave, lënë gjurmët e tyre karakteristike në jetën e njerëzve në Indinë Veriore dhe në luginat e Tibetit. Shumë vallëzime shprehin trishtim të thellë. Është magjepsëse dhe ka një ndikim të fortë te kërcimtarët dhe spektatorët. Në vallet nga jashtë nuk ka erotizëm.

Në mjekësinë indiane një vend të veçantë zë trajtimi i të sëmurëve mendorë, në të cilin zbatohen rregullat tradicionale, vëzhgimet psikologjike dhe ndikimet psikologjike. Njerëzit që vuajnë nga halucinacione, për shembull, zakonisht kanë frikë, ndonjëherë nderohen. Në gjendjet maniake, bëhen përpjekje për të dëbuar shpirtrat e këqij: për të kuruar një pacient të pushtuar nga një demon, ata krijojnë një demon të aftë për të përballuar një demon.

Trajtimi i sëmundjeve fizike me ndihmën e ndikimit mendor, i cili sapo ka filluar të hyjë në jetën tonë, ka qenë një pjesë thelbësore e artit të shërimit në Indi për shumë shekuj. Në rekomandimet mjekësore, mund të lexoni se një grua që përjeton dhimbje të lindjes duhet të jetë vazhdimisht në një humor të gëzueshëm ("lindje e butë"). Njerëzit me tuberkuloz duhet të kujdesen për miqtë dhe t'i "kënaqni me muzikë, anekdota dhe aroma". Për disa sëmundje rekomandohen pije alkoolike, zakonisht të ndaluara. Një faktor thelbësor në magjinë shëruese indiane është besimi shraddha. Edhe duke ndjekur me përpikëri recetat, pacienti nuk do të arrijë rezultatin e dëshiruar të shërimit pa besim të thellë.

Thelbi i mendimit indian është joga. Fjala "yoga" në sanskritisht do të thotë "lidhje", "lidhje". Rruga e jogës përmes ushtrimeve fizike dhe mendore e çon shpirtin (Jivatman) dhe mbishpirtin (Paratman) në unitet. Teknika e jogës është në thelb një sistem meditimi që synon t'i mësojë njerëzit të ushtrojnë kontroll mbi trupin dhe ndjenjat e tyre dhe aftësinë për t'u kthyer nga brenda - te "burimi i fuqisë, kuptimit dhe qëllimit". "Sa më thellë të depërtojmë në qenien tonë të brendshme, aq më shumë i afrohemi forcave të çuditshme që janë në çdo person, por që vetëm pak dinë t'i përdorin me vetëdije."

Indologu Heinrich Zimmer (1890-1943) e quajti jogën "ndërprerjen e vëzhgimit të jashtëm në favor të vetëdijes së brendshme". Një jogi (kështu quhen praktikuesit e jogës), duke marrë një nga pozat tradicionale, zhytet në botën e tij të brendshme, përqendrohet me sytë e tij dhe përpiqet të qetësojë mendimet e tij. Kjo gjendje korrespondon me magjinë pasive, pasi ajo fiket të menduarit. Vëmendja dhe vullneti janë të përqendruara në një mendim ose diçka të mbinatyrshme. Jogi është në gjendje të kontrollojë sistemin nervor autonom dhe madje të ndalojë pulsin.

Qëllimi i jogëve është t'i afrohet përmes përqendrimit dhe soditjes qëllimit të vendosur dhe të dëshiruar. Ka shumë mënyra për të arritur këtë qëllim.

Karma Yoga është drejtimi i veprimeve dhe mendimeve drejt hyjnores. Bhakti Yoga mëson vetëmohimin, përqendrimin në hyjnoren. Në formën më të lartë, Jani Yoga, shpirti më në fund duhet të identifikohet me hyjninë.

Shkencëtarët e lashtë që zhvilluan metoda joga dinin shumë për funksionet e sistemit nervor qendror, veçanërisht të sistemit simpatik dhe nervor të stomakut dhe mushkërive. Qendra e kontrollit të sistemit nervor është Kundalini, kreu i të gjitha funksioneve jetësore. Ajo është një energji jetike dhe një mishërim pikësor i forcës kozmike që krijoi dhe ruan Universin. Fuqia misterioze e Kundalinit qëndron ndoshta në nënndërgjegjeshëm. Ai zgjohet me shtypjen e plotë të ndjenjave dhe mbylljen e aktivitetit mendor, duke rivendosur lidhjen e njeriut me kozmosin.

Metoda e mësuar sot në shumë shkolla joga është një nga praktikat pasive magjike që përfundimisht çon në zotërimin e fuqive okulte. Vetëhipnoza është forma më e lartë shpirtërore e jogës. Në të njëjtën kohë, jogët përdorin të gjitha format e magjisë. Disa autorë madje besojnë se magjia e zezë e ka origjinën nga magjia indiane.

Një shembull i veprimit të forcave të brendshme përshkruhet në një nga autobiografitë shpirtërore më të shquara të këtij shekulli: Autobiografitë e Jogës. Autori i tij është Paramhansa Yogamanda.

Në moshën tetë vjeçare, Yogamanda u sëmur rrezikshëm nga kolera. Nëna e tij i tha se ai duhet të lëvizte shpirtërisht (ai ishte shumë i dobët për lëvizje fizike) për t'u përkulur para portretit të jogut të madh që varej në murin e dhomës. Sapo e bëri këtë, iu duk se dhoma u ndez me dritë dhe temperatura i u zhduk. Menjëherë pas kësaj, ai u grind me motrën e tij për vajin që ajo përdorte për të trajtuar një çiban. Ai i tha motrës së tij se çibani i saj do të dyfishohej të nesërmen dhe se ai vetë do të zhvillonte një çiban në parakrah. Gjithçka ndodhi ashtu siç e kishte parashikuar dhe motra e tij e akuzoi për magji.

Diku tjetër në librin e tij, Yogamanda tregon për vizitën e tij tek një jogi i quajtur Pranabananda. Jogi e informoi se shoku i tij ishte duke shkuar drejt tij. Pikërisht në kohën e parashikuar u shfaq shoqja e Yogamandës. Yogamanda e pyeti se si ndodhi që ai erdhi. Miku i shpjegoi se Pranabananda iu afrua në rrugë dhe e informoi se Yogamanda po e priste në banesën e tij. Pastaj jogi u zhduk në turmë. Ajo që befasoi Yogamandën dhe mikun e tij, megjithatë, ishte fakti se Pranabananda kishte kaluar gjithë ditën e mëparshme me Yogamanda. Pra, Pranabananda dërgoi trupin e tij astral - trupin e dytë shpirtëror - në takim.

Në një kapitull tjetër të autobiografisë së tij, Yogamanda përshkruan vizitën e tij tek një jogi "erë e shenjtë", i cili mund të riprodhonte të gjitha aromat. Me kërkesën e Yogamandës, ai e bëri lulen pa erë aromatik si jasemini. Kur Yogamanda u kthye në shtëpi, motra e tij ndjeu gjithashtu erën e jaseminit, kështu që dyshimi se jogi frymëzoi erën e jaseminit në Yogamanda zhduket.

Gjëja më e pabesueshme në librin e Yogamanda është historia e vdekjes dhe ringjalljes së Jakteswar, i cili parashikoi vdekjen e tij dhe vdiq në kohën e saktë që ai tregoi. Pas vdekjes së tij, ai iu shfaq Yogamandës në dhomën e tij të hotelit në Bombei, dhe Yogamanda këmbënguli që ai ishte aty trupërisht. Para se të zhdukej, Jakteswar i shpjegoi studentit të tij në detaje se tani e tutje, detyra e tij ishte të shërbente si shpëtimtar i botës në nivelin astral, ose në një dimension tjetër.

Gjëja më e thjeshtë do të ishte të akuzosh Yogamandën për fantazi fetare. Por shumica e manifestimeve të fuqive të mahnitshme të përshkruara në libër përshkruhen dhe konfirmohen në raportet e autoritetit "Shoqëria për Kërkime Psikike". Shembujt mund të vazhdojnë deri në pafundësi.

Mbetet një pyetje e hapur nëse ideja e yogës dhe mishërimi praktik i saj nuk buron nga idetë e lashta, pasi midis të gjithë popujve besimi në magji ishte nganjëherë nën ndikimin dominues të elementëve mistikë dhe metafizikë që veprojnë mbi të. Popujt e të gjitha vendeve në çdo kohë kanë bërë dallimin midis "natyrshme" dhe "mbinatyrore" si dy pole thelbësisht të ndryshme që ekzistojnë në realitet. Mrekullitë, parashikimet dhe hijeshitë i atribuohen të mbinatyrshmes. Për më tepër, besohet se asgjë nuk është aspak e natyrshme, dhe natyra mbështetet në të mbinatyrshmen. Prandaj, njerëzit e kuptojnë mirë njëri-tjetrin kur pyesin: "A ndodh kjo natyrshëm apo jo?"

Kanë mbetur shumë pak popuj në planet që kanë ruajtur traditat e tyre të thella dhe u përmbahen atyre, duke kaluar nëpër mijëvjeçarë. Një nga vendet ku traditat e paraardhësve të tyre janë ende të shenjta është India.

Astrologjia në Indi

Magjia dhe astrologjia indiane për vendasit është në të njëjtin nivel, së bashku me disiplina të tilla si matematika, mjekësia, fizika, etj. Pothuajse e gjithë popullsia e vendit, deri në gradat më të larta, përdor astrologjinë. Ai i ndihmon njerëzit të përcaktojnë kohë e favorshme përfundimi i një marrëveshjeje, duke hedhur themelet e një shtëpie të ardhshme ose marrëdhëniet familjare. Vetëm një astrolog e di datën dhe orën kur të rinjtë mund të martohen.

Edhe duke shkuar në rrugë, në Indi ata zgjedhin ditët e duhura: që një grua të largohet të premten do të thotë t'i sjellë vetes fatkeqësi, e cila mund të realizohet brenda një dite, ndoshta edhe në një muaj apo edhe një vit. Prandaj, indianët udhëtojnë, duke iu përmbajtur rregullave: të shtunën dhe të hënën nuk mund të shkoni në lindje, të martën dhe të mërkurën - në veri, të dielën dhe të enjten - në jug.

parashikimet e trupit

Përveç magjisë indiane, njerëzit në Indi besojnë fort në shenjat dhe shenjat trupore. Ekziston edhe një libër i quajtur Samudrika Lakshanam, në të cilin mund të zbuloni në detaje se çfarë do të thotë trupi juaj. Këtu, për shembull: "një nishan në anën e majtë të trupit të një burri - ai do të pasurohet nëse gjoksi i majtë i një gruaje është më i lartë se i djathti, i linduri i parë do të jetë një djalë, dhe më poshtë - një vajzë". Satti - ekspertë në shenjat trupore, kontaktohen për këshilla për zgjedhjen e shpirtit binjak, lindjen e një fëmije. Nëse në të mëdha vendbanimet astrologët janë më të njohur, pastaj në fshatra të vegjël - satti.

Magjistarët në Indi

Në Indi, nuk ekziston diçka e tillë si Satani, kështu që shumë indianë ndikojnë në fatin e tyre me ndihmën e magjistarëve. Magjistari mund të bëjë edhe të mirën edhe të keqen. Magjia indiane nuk bën një dallim të qartë midis magjisë së bardhë dhe asaj të zezë. Ata magjistarë që përdorin magjinë e zezë nuk konsiderohen zuzar, por ata nuk janë të dashur dhe të frikësuar. Fuqi më e lartë magjistarët drejtohen dhe ligji i karmës do të gjykojë veprimtarinë e tyre. Traditat Vedike janë baza e ritualeve të priftërinjve dhe magjistarëve, megjithëse priftërinjtë janë shërbëtorë të perëndive, dhe vetëm një specialist mund t'i dallojë ritualet. Magjistarët jetojnë mes njerëzve në çdo fshat dhe kushdo mund të bëhet magjistar, ju vetëm duhet të zotëroni kualifikimet.

Konsiderohet e nderuar të arrish vetë njohjen, pa trashëguar njohuritë e magjisë indiane. Magjistarët kuptojnë shakti. Kjo është energjia e marrë nga vetëflijimi, e dhuruar nga një hyjni, guru ose e arritur përmes riteve. Në ritualet e tyre, magjistarët indianë u drejtohen hyjnive të qarqeve të ndryshme. Ka perëndi të pastra Vishnu, Shiva, por magjistari gjithashtu i drejtohet perëndive të papastër Madan, Yama, Kali, dhe gjithashtu mund të thërrasë demonët dhe demonët. Ata mbajnë karmën e tyre dhe me kalimin e kohës mund të fitojnë cilësi pozitive, të rilindin.

Yantras dhe mantras

Të gjitha ritualet kryhen me magji dhe gjeste të veçanta, të cilat quhen mudra. Magjistarët krijojnë diagrame të quajtura yantra ose chakras në formën e formave të ndryshme gjeometrike. Yantras janë përshkruar në rërë, ose në letër për të mbrojtur energjitë e magjistarit. Mantras janë një koleksion rrokjesh, emrash perëndish, fjalësh. Secili zot ka mantrat e tij. Kështu lexohen mantrat e shërbëtorëve të Shivait - "duke valëvitur", adhuruesit e Vishnu - "Vishnavenama", etj. Këto magji janë shumë të vështira dhe jo të lehta për t'u mësuar, por ekspertë të tillë janë të nevojshëm për indianët dhe paguhen në përputhje me rrethanat.

Kompleksiteti i magjisë indiane qëndron, para së gjithash, në kombinimin e të paktën dy teknikave të ndryshme, pothuajse të kundërta në të: magjia e zërit dhe magjia e fjalës.

Shumë fe, në veçanti Zoroastrianizmi, dhe teknikat magjike të bazuara në to thonë se çdo tingull i lëshuar, ose më mirë çdo frekuencë tingulli - dridhje, krijon ndikimin e vet individual në realitetin subjektiv që na rrethon. Kjo do të thotë, duke shqiptuar tinguj të caktuar, ne i ndikojmë ato mbi veten tonë dhe gjithçka që na rrethon.

Tani, le të kujtojmë se çdo fjalë ka dy përbërës: semantik, domethënë vetë kuptimin e fjalës dhe tingullit, domethënë se si shqiptohet.

Është mjaft logjike që shpesh kuptimi magjik tingulli i fjalëve nuk përputhet me ngarkesën e tyre kuptimore. Në fund të fundit, fjalët që shprehin të njëjtin kuptim, në gjuhë të ndryshme mund të tingëllojë krejtësisht ndryshe.

Detyra më e vështirë e magjistarit indian është pikërisht përpilimi i formulave fonetike, tingulli i të cilave korrespondon me ngarkesën e tyre semantike. Kjo i bën magjitë indiane jashtëzakonisht komplekse, të fuqishme dhe praktikisht të papërkthyeshme në gjuhë të tjera.

Ju mund të njiheni me një ngjashmëri të largët të përkthimit të magjive të tilla duke studiuar, për shembull, "Magjia Avestane e Sëmundjes" ose "Magjia Avestane e Demonit".

Dallimi midis traditës mistike indiane është se është e vështirë të vihet një vijë e qartë midis vetë magjisë dhe riteve fetare. Gjithçka është aq e përzier sa mund të thuhet se feja e Indisë është magjike, dhe magjia është fetare. Dhe nëse kësaj i shtojmë ngjyrën dhe orientimin lokal ndaj metodat e jogës të kuptuarit e sekreteve të qenies, atëherë si rezultat do të marrim një sistem unik të magjisë, në të cilin metodat praktike përshtaten në mënyrë të përkryer në perceptimin mitologjik të universit.

Burimet e librit të magjisë

Me të drejtë, teksti i parë i shenjtë dhe magjik, i nderuar nga drejtime të ndryshme mistike të Indisë së lashtë, është Atharva Veda. Dhe megjithëse kjo vepër i përket katër Vedave (Rigveda, Yajurveda dhe Samaveda), ajo ende ndryshon shumë prej tyre në orientimin e saj magjik shumë specifik, jo më kot quhet edhe Veda e Magjive.

Artharva Veda fitoi popullaritet jo vetëm midis magjistarëve dhe priftërinjve profesionistë, por edhe midis njerëzit e zakonshëm dhe magjistarët popullorë.

Vetë Artharvaveda përmban disa seksione të magjisë së aplikuar inkantative: abhicharikani - magji për nxitjen e korrupsionit, ayushyani - magji për fitimin e jetëgjatësisë, bhaishajyani - magji për shërim, paushtikani - magji për fitimin e pasurisë, pratiharani - magji për mbrojtje nga magjia dhe disa të tjera.

Përmendjet e magjistarëve të parë të Indisë së lashtë

Informacione për magjistarët e parë gjejmë gjithashtu në tekstin e Artharvaveda, i cili përmend grupe mistikësh endacakë - pararendësit e asketëve, magjistarëve dhe priftërinjve profesionistë të një kohe të mëvonshme. Ata nuk ishin si priftërinjtë Vedikë, pasi mënyra e tyre e jetesës ndryshonte ndjeshëm nga ata që i përmbaheshin aktiviteteve tradicionale fetare. E thënë thjesht, ata shpenzuan më shumë kohë për të fituar aftësi magjike sesa cilësi shpirtërore. Edhe pse njëra nuk e përjashton tjetrën.

Një burim tjetër informacioni për magjistarët e parë indianë mund të konsiderohet Apastamba Sutra, ku thuhet në mënyrë specifike për magjistarët: "... ata përmbushin dëshirat e tyre thjesht duke menduar për ta. Për shembull, (dëshira) për të shkaktuar shi, për t'u dhënë fëmijëve, për të arritur mprehtësinë, për të lëvizur me shpejtësinë e mendimit dhe (dëshira) të tjera të këtij lloji.

Gjithashtu, ne marrim shumë informacion nga magjistarët e parë të Indisë nga tekste të tilla si "Samavidhana" dhe në "Rigvidhana", ku, së bashku me teknikat jogic, diskutohen një numër i madh praktikash magjike, me ndihmën e të cilave një person mund të bëjë që një hyjni të bjerë shi, të djegë një armik me fuqinë e mendimit, etj.

Magjistarët jogi

Një nga imazhet më të zakonshme të një magjistari në Indinë e lashtë ishte një jogi ose një asket, i cili, falë përpjekjeve të tij shumëvjeçare të zellshme, mori superfuqi të ndryshme. Për më tepër, midis tyre u shfaqën edhe mjeshtra të tillë që shkaktuan shqetësim edhe për perënditë Brahma ose Vishnu - ata ishin aq të fortë sa mund të konkurronin me qiellorët në artin magjik.

Tantra dhe Magi

Magjia u shfaq më plotësisht dhe qartë në mësimet e tantrës, ku është e vështirë të vihet një vijë e qartë midis spiritualitetit, fesë dhe okultit. Ato janë aq të ndërthurura sa shpesh vetë koncepti i "tantra" është bërë sinonim i magjisë.

Për më tepër, ishte falë suksesit të mjeshtrave tantrikë që në Indi jogi filloi të perceptohej si një person që zotëronte fuqi magjike.

Në të vërtetë, tantra vendosi theks të madh në arritjen e qëllimeve të caktuara okulte përmes magjisë.

Superfuqitë magjike dhe joge

Një nga treguesit e nivelit zhvillimin shpirtëror, arritjet e jogës dhe fuqi magjike kishte të ashtuquajturat siddhi, pra superfuqi. Ata ishin në pronësi të barabartë të magjistarëve dhe jogëve të përparuar, kështu që nuk kishte shumë dallime midis tyre, përveç qëllimeve përfundimtare që ata ndoqën: magjistari kërkoi të pajiste jetën e tij sa më shumë që të ishte e mundur, dhe jogi - të arrinte çlirimin shpirtëror. Edhe pse duhet thënë se ndonjëherë njëri nuk e përjashton tjetrin.

Siddhitë e magjistarëve dhe jogëve

Një nga përmendjet dhe klasifikimet e para të siddhis-ve ne e takojmë tashmë në një tekst kaq autoritar mbi jogën si Yoga Sutras e Patanjali. Në to, ai shkruan se nëse një person praktikon disa teknika të avancuara të meditimit, atëherë si rezultat ai do të zotërojë "fuqitë magjike".

Siddhis klasike për jogët dhe magjistarët ishin:

1. anima - aftësia për t'u bërë i vogël sa një atom;

2. mahima - aftësia për t'u bërë pafundësisht i madh;

3. laghima - levitacion;

4. prapti - aftësia për të qenë i gjithëpranishëm;

5. prakamya - përmbushja e të gjitha dëshirave;

6. vashitva - kontrolli i forcave natyrore;

7. ishitva - epërsi ndaj natyrës;

8. kama-avasayitva - kënaqësi e plotë.

Qëndrimi i magjistarëve dhe jogëve ndaj Siddhas

Përkundër faktit se magjistarët dhe jogët zotëronin në mënyrë të barabartë superfuqi të ndryshme, kjo është arsyeja pse në mendjet e njerëzve ata u bashkuan në një imazh të një magjistari asketik, në fakt, qëndrimi i tyre ndaj siddhis (forca okulte) ishte diametralisht i kundërt. Magjistarët kërkuan t'i fitonin ato për t'i përdorur në mënyrë aktive, ndërsa jogët, përkundrazi, i perceptonin siddhis vetëm si një tregues të përparimit të tyre përgjatë rrugë shpirtërore. Prandaj i braktisën vullnetarisht, që të mos shpërqendroheshin nga “mrekullitë”, por të zhvilloheshin më tej. Për më tepër, ata madje konsideroheshin të rrezikshëm, pasi tundohen të përdorin vazhdimisht ndihmën e tyre. Për shembull, Buda nuk inkurajoi te dishepujt e tij dëshirën për të zotëruar siddhis, pasi ai e konsideronte të vetmen detyrë reale për një budist të ishte çlirimi dhe zotërimi i "fuqive magjike" të shpërqendruar prej tij.

Mënyrat për të fituar aftësi magjike

Për të marrë aftësi magjike, si jogët ashtu edhe magjistarët, në përgjithësi, përdorën të njëjtat metoda. Para së gjithash, është shkenca e përqendrimit të saktë, aftësia për t'u përqendruar plotësisht në objektin e zgjedhur. Pa të, ishte e kotë të fillonte të gjitha praktikat e tjera. Dhe më pas ndjek një praktikë afatgjatë e hapjes së çakrave - qendrave të energjisë Trupi i njeriut. E gjithë kjo kryhej ose në mënyrë rigoroze brenda kornizës së ushtrimeve psikofizike, ose duke përdorur rituale të ndryshme okulte, dhe më shpesh të dyja.

Përdorimi i imazhit të një perëndie në një ritual magjik

Pothuajse për të gjithë ritualet magjike në magjinë e lashtë indiane, u përdorën imazhet e një hyjnie të veçantë. Ai ishte ose i gdhendur nga druri ose i derdhur nga balta dhe duhej bërë nga një material i caktuar, i shenjtëruar në mënyrë të veçantë dhe saktë. Kështu, për shembull, shëmbëlltyra e një hyjnie, e krijuar nga balta e poçarit, jepte një begati të madhe; nga toka e marrë në kodër, solli fitimin dhe përmbushjen e të gjithave dëshirat e dashura, dhe një figurinë e bërë nga fryti i një halo u përdor për vrasje magjike.

Disa figurina hyjnish, të shenjtëruara në një mënyrë të veçantë, u vendosën më pas në argjend ose ar. Besohej se nëse magjistari prek një grua me të, ajo do të jetë plotësisht në fuqinë e tij, dhe nëse ai prek armikun, ai do të vdesë së shpejti.

Vetë procesi i shenjtërimit ishte i gjatë dhe mund të zhvillohej në disa faza, por, si rregull, ai përfshinte domosdoshmërisht përsëritjen e përsëritur të mantrës së lidhur me këtë hyjni, e cila thekson edhe një herë sinkretizmin e magjisë, fesë dhe jogës në Indinë e lashtë.

Magjia dhe alkimia

Shumë afër me artin magjik të ndërthurur në Indinë e lashtë dhe alkiminë.

Sipas një versioni, alkimia u "sjell" në këtë territor nga arabët. Por në fakt, alkimia u përmend në një numër tekstesh budiste të shkruara shumë kohë përpara se ndikimi i kulturës arabe të bëhej i rëndësishëm.

Ne tashmë gjejmë përmendje të lidhjes së ngushtë midis magjisë dhe alkimisë në një tekst të tillë si Mahaprajnaparamitashastra, që është vepra themelore e Nagarjuna.

Ne gjejmë gjithashtu referenca për aftësitë alkimike të jogëve në libra të tjerë, për shembull, në një tekst kaq autoritar mbi jogën si Shiva Samhita. Ai thotë se një jogi mund të marrë ar nga çdo metal duke e fërkuar me jashtëqitjen dhe urinën e tij.

Karakteristikat e alkimisë në Indinë e lashtë

Në Indi, si në disa vende të tjera të Lindjes, alkimia u perceptua jo vetëm si shkencë e magjisë së jashtme, por edhe e brendshme. Për shembull, në mësimet e Vajrayana Tantric, si rezultat i punës alkimike, një magjistar ose jogi fitoi të ashtuquajturin "trup diamanti", domethënë mish që nuk i nënshtrohet ndryshimit - nuk i nënshtrohet ndikimit të tokës, ujit, zjarrit dhe ajrit, kohës dhe hapësirës.

Alkimia është një nga siddha-të e jogëve dhe magjistarëve

Është kurioze të theksohet se alkimia, ose më saktë ajo pjesë e saj që lidhet me shndërrimin e metaleve të thjeshta në ar, ishte një nga siddhitë, të cilat zotëroheshin po aq nga magjistarët dhe jogët. Për më tepër, ne po flasim si për shndërrimin e brendshëm të metalit të ashpër në ar, ashtu edhe për atë të jashtëm.

Me kalimin e kohës, zotërimi i alkimisë si një art magjik "natyror" u bë normë si për magjistarët ashtu edhe për praktikuesit shpirtërorë.

Eliksiri i Pavdekësisë

Ashtu si në shumë kultura të tjera, qëllimi i dashur i alkimistëve, jogëve dhe magjistarëve ishte eliksiri i pavdekësisë. Prandaj, shpesh e gjithë kjo pasqyrohej në maskën e ndonjë mistik të madh, siç është, të themi, tashmë i përmendur më lart Nagarjuna. Vetëm vini re se në këtë rast nuk po flasim për mendimtarin e famshëm të shkollës Madhyamika, por për personazhin e përmendur nga Somadeva në Kathasaritsagara dhe Merutunga në Prabandhachin-tamani.

Pra, në tekstin e Kathasaritsagara-s lexojmë se Nagarjuna, duke qenë prift në Chirayus, ia doli të përgatiste eliksirin, por Indra e ndaloi që t'i tregonte dikujt për përdorimin e tij.

Ekziston ende një legjendë për alkiminë dhe Nagarjunën, e cila thotë se kur uria u ndez në vend, ai bëri ar dhe e këmbeu me grurë të sjellë nga vendet e largëta.

Rëndësia e eliksirit të pavdekësisë

Eliksiri i pavdekësisë zuri një vend të rëndësishëm në jetën e magjistarëve, sepse gjithçka që ata ëndërronin u shkri në të - jeta e pavdekshme, fuqitë okulte, transformimi dhe liria, alkimia dhe praktika shpirtërore. india e lashtë edhe në personin e magjistarëve të saj, ajo gjithmonë përpiqej për sinkretizëm, për shkrirjen e gjithçkaje mistike në një tërësi të vetme dhe të pazgjidhshme, duke e lejuar një person të ekzistojë në mënyrë harmonike me të gjithë universin dhe të lëvizë vetë. rrugën e jetës, përmes rilindjes, gjithnjë e më tej.