në shtëpi > Psikologjia e takimeve > Cilat janë përbërësit e marksizmit. V.I.Lenin

Cilat janë përbërësit e marksizmit. V.I.Lenin

105 vjet më parë, më 19 prill 1913, një artikull i V.I. Tre burimet e Leninit dhe tre komponentët e marksizmit.

Vepra është shkruar në lidhje me 30-vjetorin e vdekjes së Marksit. Ai përmban një analizë koncize të rrënjëve historike, thelbit dhe strukturës së marksizmit dhe ishte menduar për aktivistët partiakë, propaganduesit e marksizmit midis punëtorëve.

Në pjesën hyrëse të veprës, Lenini, duke hedhur poshtë përpjekjet e studiuesve borgjezë për ta paraqitur marksizmin si një lloj "sekti", duke qëndruar "... anash rrugës së lartë të zhvillimit të qytetërimit botëror", tregon se mësimi i Marksit " ... u ngrit si një vazhdim i drejtpërdrejtë dhe i menjëhershëm i mësimeve të përfaqësuesve më të mëdhenj të filozofisë, ekonomisë politike dhe socializmit ... Është pasardhësi legjitim i më të mirës që krijoi njerëzimi në shekullin e 19-të përballë Filozofia gjermane, ekonomia politike angleze, socializmi francez”.

Filozofia klasike gjermane, ekonomia politike angleze dhe socializmi utopik francez janë tre burimet e marksizmit që Lenini i konsideron së bashku me pjesët përbërëse të tij.

Pjesa e parë e artikullit i kushtohet filozofisë. Duke përshkruar themelet e filozofisë marksiste, Lenini fokusohet në karakterin e saj materialist, duke vënë në dukje se ajo sintetizoi arritjet më të mira të materializmit francez në shekullin e 18-të. dhe filozofia e L. Feuerbach. Blerja kryesore e gjermanit filozofia klasike- “... dialektika, d.m.th. doktrina e zhvillimit në formën e saj më të plotë, të thellë dhe të lirë nga njëanshmëria, doktrina e relativitetit të njohurive njerëzore, e cila na jep një pasqyrim të çështjes gjithnjë në zhvillim ”- u asimilua gjithashtu në mënyrë krijuese nga marksizmi, në sistem. prej të cilave u bë metodologji njohuritë shkencore dhe ndryshim revolucionar në botë. Materializmi mori një karakter të plotë, duke u shtrirë nga marksizmi në sferën publike. Lenini e konsideron zbulimin e Marksit të bazës materialiste të jetës shoqërore si arritjen më të madhe të mendimit shkencor.

Pjesa e dytë i kushtohet mësimeve ekonomike të Marksit. Lenini vlerëson mësimet e ekonomistëve borgjezë anglezë A. Smith dhe D. Ricardo, të cilët hodhën themelet për teorinë e vlerës së punës. Megjithatë, duke i konsideruar ligjet e ekonomisë kapitaliste si të përjetshme, Smith dhe Ricardo nuk mund të zbulonin thelbin e vlerës së tepërt, ata nuk e shihnin marrëdhënien midis njerëzve pas marrëdhënieve të gjërave. Lenini e përshkroi doktrinën e mbivlerës si gur themeli i teorisë ekonomike të Marksit, mbi bazën e së cilës ai dha një analizë shkencore gjithëpërfshirëse të formimit kapitalist. Në artikull, Lenini formulon kontradiktën kryesore të kapitalizmit: “Vetë prodhimi po bëhet gjithnjë e më social, qindra mijëra e miliona punëtorë janë të lidhur në një organizëm ekonomik sistematik dhe produkti i punës së përbashkët përvetësohet nga një grusht kapitalistësh. .”

Në pjesën e tretë, Lenini shqyrton mësimet socialiste të Marksit. Duke folur për faktin se në periudhën paramarksiste socialistët utopikë i bënin kritikat më serioze kapitalizmit, Lenini vë në dukje dobësinë e socializmit utopik, i cili nuk mund të kuptonte "... thelbin e skllavërisë me pagë nën kapitalizëm ..., zbuloni ligjet e zhvillimit të saj…”, gjeni ato forca që janë të afta të krijojnë shoqëri të re. Lenini tërheq vëmendjen për faktin se vetëm teoria ekonomike Marksi dhe mësimet e tij mbi luftën e klasave vërtetuan shkencërisht pashmangshmërinë e vdekjes së kapitalizmit, treguan forcën që duhej të bëhej varrmihësi i tij - klasa proletare, "...nga pozita e saj shoqërore ..." që përbën një forcë "... të aftë për të fshirë të vjetrën dhe për të krijuar të renë."

"Mësimi i Marksit," shkruan Lenini, "është i gjithëfuqishëm sepse është i vërtetë. Ai është i plotë dhe harmonik, duke u dhënë njerëzve një botëkuptim integral, të papajtueshëm me çdo bestytni, me çdo reagim, me çdo mbrojtje të shtypjes borgjeze. Lenini e karakterizon Marksizmin si majën e qytetërimit botëror, pasardhësin legjitim të më të mirës që krijoi njerëzimi në shekullin e 19-të në formën e filozofisë gjermane, ekonomisë politike angleze dhe socializmit francez.

"E vërteta për epokën sovjetike"

Tre burime dhe tre komponentë të marksizmit

Në të gjithë botën e qytetëruar, mësimi i Marksit ngjall armiqësinë dhe urrejtjen më të madhe të gjithë shkencës borgjeze (si zyrtare ashtu edhe liberale), e cila sheh në marksizëm diçka si një "sekt i dëmshëm". Nuk mund të pritet një qëndrim tjetër, sepse nuk mund të ketë shkencë sociale "të paanshme" në një shoqëri të ndërtuar mbi luftën e klasave. Në një mënyrë apo tjetër, por e gjithë shkenca qeveritare dhe liberale mbron skllavërinë me pagesë, dhe marksizmi i ka shpallur një luftë të pamëshirshme kësaj skllavërie. Të presësh shkencë të paanshme në një shoqëri të skllavërisë me pagë është po aq naive sa të presësh paanshmërinë e pronarëve të fabrikave nëse pagat e punëtorëve duhet të rriten duke ulur fitimin e kapitalit.

Por kjo nuk mjafton. Historia e filozofisë dhe historia e shkencave shoqërore tregojnë me qartësi të plotë se në marksizëm nuk ka asgjë që i ngjan "sektarizmit" në kuptimin e një lloj doktrine të mbyllur, të kockëzuar që u ngrit larg rrugës kryesore të zhvillimit të qytetërimit botëror. Përkundrazi, e gjithë gjenia e Marksit qëndron pikërisht në faktin se ai u dha përgjigje pyetjeve që mendimi progresiv i njerëzimit i ka shtruar tashmë. Mësimi i tij lindi si një vazhdim i drejtpërdrejtë dhe i menjëhershëm i mësimeve të përfaqësuesve më të mëdhenj të filozofisë, ekonomisë politike dhe socializmit.

Mësimi i Marksit është i gjithëfuqishëm sepse është i vërtetë. Ai është i plotë dhe harmonik, duke u dhënë njerëzve një botëkuptim integral, të papajtueshëm me çdo bestytni, me çdo reagim, me çdo mbrojtje të shtypjes borgjeze. Është pasardhësi legjitim i më të mirës që krijoi njerëzimi në shekullin e 19-të, ekonomia politike angleze, socializmi francez.

Mbi këto tre burime dhe në të njëjtën kohë pjesë përbërëse Marksizmi, do të ndalemi shkurtimisht.

I

Filozofia e marksizmit është materializmi. gjatë gjithë kohës historia e fundit Evropë, dhe veçanërisht në fundi i XVIII shekulli, në Francë, ku u zhvillua një betejë vendimtare kundër të gjitha llojeve të plehrave mesjetare, kundër robërisë në institucione dhe ide, materializmi doli të ishte e vetmja filozofi konsistente, e vërtetë ndaj të gjitha mësimeve të shkencave natyrore, armiqësore ndaj bestytnive, hipokrizisë. , etj. Prandaj armiqtë e demokracisë u përpoqën me të gjitha forcat "të përgënjeshtrojnë, minojnë, shpifin për materializmin dhe mbrojtën forma të ndryshme të idealizmit filozofik, i cili vjen gjithmonë, në një mënyrë ose në një tjetër, në mbrojtje ose mbështetje të fesë.

Marksi dhe Engelsi mbrojtën me vendosmëri materializmin filozofik dhe shpjeguan në mënyrë të përsëritur gabimin e thellë të çdo devijimi nga ky themel. Pikëpamjet e tyre shprehen më qartë dhe në detaje në shkrimet e Engelsit: "Ludwig Feuerbach" dhe "Përgënjeshtrimi i Dühring", të cilat - si "Manifesti Komunist" - janë libri referues i çdo punëtori të ndërgjegjshëm.

Por Marksi nuk u ndal në materializmin e shekullit të 18-të, por e çoi përpara filozofinë. Ai e pasuroi atë me blerjet e filozofisë klasike gjermane, veçanërisht të sistemit hegelian, i cili nga ana e tij çoi në materializmin e Fojerbahut. Kryesorja e këtyre përvetësimeve është dialektika, domethënë doktrina e zhvillimit në formën e saj më të plotë, të thellë dhe të lirë nga njëanshmëria, doktrina e relativitetit të njohurive njerëzore, e cila na jep një pasqyrim të materies gjithnjë në zhvillim. Zbulimet më të reja të shkencës natyrore - radiumi, elektronet, transformimi i elementeve - vërtetuan mrekullisht materializmin dialektik të Marksit, në kundërshtim me mësimet e filozofëve borgjezë me rikthimet e tyre "të reja" në idealizmin e vjetër dhe të kalbur.

Duke thelluar dhe zhvilluar materializmin filozofik, Marksi e çoi atë deri në fund, e zgjeroi njohurinë e tij për natyrën në njohuri shoqëria njerëzore. Arritja më e madhe e mendimit shkencor ishte materializmi historik Marksi. Kaosi dhe arbitrariteti, që deri atëherë kanë mbretëruar në pikëpamjet e historisë dhe politikës, janë zëvendësuar nga një teori shkencore jashtëzakonisht integrale dhe harmonike, që tregon se si, nga një mënyrë e jetës shoqërore, zhvillohet, si rezultat i rritjes së forcave prodhuese, një tjetër, më e lartë, - nga robëria, për shembull, rritet kapitalizmi.

Ashtu si njohja e njeriut pasqyron natyrën ekzistuese në mënyrë të pavarur prej tij, d.m.th., materien në zhvillim, ashtu edhe njohuritë shoqërore të njeriut (d.m.th., pikëpamje dhe mësime të ndryshme, filozofike, fetare, politike, etj.) pasqyrojnë strukturën ekonomike të shoqërisë. Institucionet politike janë një superstrukturë në themelin ekonomik. Ne shohim, për shembull, sa ndryshe format politike shtetet moderne evropiane shërbejnë për të forcuar sundimin e borgjezisë mbi proletariatin.

Filozofia e Marksit është materializmi i plotë filozofik, i cili i ka dhënë njerëzimit mjete të mëdha dijeje, dhe klasës punëtore në veçanti.

II

Duke pranuar se sistemi ekonomik është baza mbi të cilën ngrihet superstruktura politike, Marksi ia kushtoi pjesën më të madhe të vëmendjes studimit të këtij sistemi ekonomik. Vepra kryesore e Marksit - "Kapitali" i kushtohet studimit të sistemit ekonomik të shoqërisë moderne, domethënë kapitaliste.

Ekonomia politike klasike përpara se Marksi të merrte formë në Angli, vendi më i zhvilluar kapitalist. Adam Smith dhe David Ricardo, duke eksploruar sistemin ekonomik, hodhën themelet për teorinë e vlerës së punës. Marksi vazhdoi punën e tyre. Ai e vërtetoi me rigorozitet dhe e zhvilloi vazhdimisht këtë teori. Ai tregoi se vlera e çdo malli përcaktohet nga sasia e kohës së punës së nevojshme shoqërore që shkon në prodhimin e mallit.

Aty ku ekonomistët borgjezë panë marrëdhënien e gjërave (këmbimin e mallit me mall), aty Marksi zbuloi marrëdhëniet midis njerëzve. Shkëmbimi i mallrave shpreh lidhjen ndërmjet prodhuesve individualë nëpërmjet mediumit të tregut. Paraja do të thotë se kjo lidhje po bëhet gjithnjë e më e ngushtë, duke bashkuar në mënyrë të pandashme gjithë jetën ekonomike të prodhuesve individualë në një tërësi. Kapitali nënkupton zhvillimin e mëtejshëm të kësaj lidhjeje: fuqia punëtore e njeriut bëhet mall. Punëtori me pagesë ia shet fuqinë e tij të punës pronarit të tokës, fabrikave dhe mjeteve të punës. Punëtori përdor një pjesë të ditës së punës për të përballuar shpenzimet e mbajtjes së vetes dhe familjes së tij (pagat), dhe një pjesë tjetër të ditës punëtori punon për asgjë, duke krijuar mbivlerë për kapitalistin, një burim fitimi, një burim. të pasurisë për klasën kapitaliste.

Doktrina e mbivlerës është gurthemeli i teorisë ekonomike të Marksit.

Kapitali i krijuar nga puna e punëtorit e shtyp punëtorin, duke shkatërruar pronarët e vegjël dhe duke krijuar një ushtri të papunësh. Në industri, fitorja e prodhimit në shkallë të gjerë është menjëherë e dukshme, por në bujqësi shohim të njëjtin fenomen: epërsia e bujqësisë kapitaliste në shkallë të gjerë po rritet, përdorimi i makinerive po rritet, bujqësia fshatare po bie në lakun e parave. kapitali, duke rënë dhe duke u rrënuar nën zgjedhën e teknologjisë së prapambetur. Në bujqësi ka forma të tjera të rënies së prodhimit në shkallë të vogël, por vetë rënia e tij është një fakt i padiskutueshëm.

Duke mposhtur prodhimin në shkallë të vogël, kapitali çon në një rritje të produktivitetit të punës dhe në krijimin e një pozicioni monopol për shoqatat e kapitalistëve më të mëdhenj. Vetë prodhimi po bëhet gjithnjë e më social – qindra mijëra e miliona punëtorë janë të lidhur në një organizëm ekonomik sistematik – dhe produkti i punës së përbashkët përvetësohet nga një grusht kapitalistësh. Anarkia e prodhimit, krizat, ndjekja e furishme e tregut, pasiguria e ekzistencës për masën e popullsisë po rriten.

Duke rritur varësinë e punëtorëve nga kapitali, sistemi kapitalist krijon një fuqi të madhe të punës së bashkuar.

Që në fillimet e para të një ekonomie mallrash, nga shkëmbimi i thjeshtë, Marksi e gjurmoi zhvillimin e kapitalizmit në format e tij më të larta, në prodhimin në shkallë të gjerë.

Dhe përvoja e të gjitha vendeve kapitaliste, të vjetra dhe të reja, i tregon qartë një numri gjithnjë e më të madh punëtorësh çdo vit korrektësinë e këtij mësimi të Marksit.

Kapitalizmi ka fituar në të gjithë botën, por kjo fitore është vetëm pragu i fitores së punës ndaj kapitalit.

III

Kur u përmbys skllavëria dhe u shfaq në dritën e diellit një shoqëri "e lirë" kapitaliste, menjëherë u bë e qartë se kjo liri nënkuptonte një sistem të ri shtypjeje dhe shfrytëzimi të njerëzve që punonin. Doktrina të ndryshme socialiste filluan të shfaqeshin menjëherë si pasqyrim i kësaj shtypjeje dhe protestë kundër tij. Por socializmi fillestar ishte një socializëm utopik. Ai kritikoi shoqërinë kapitaliste, e dënoi, e mallkoi, ëndërronte ta shkatërronte, fantazoi për një sistem më të mirë, i bindi të pasurit për imoralitetin e shfrytëzimit.

Por socializmi utopik nuk mund të tregonte një rrugëdalje reale. Ai as nuk mund të shpjegonte thelbin e skllavërisë me pagesë në kapitalizëm, as të zbulonte ligjet e zhvillimit të saj, as të gjente forcën shoqërore të aftë për t'u bërë krijuesi i një shoqërie të re.

Ndërkohë, revolucionet e turbullta që shoqëruan rënien e feudalizmit dhe robërisë kudo në Evropë dhe veçanërisht në Francë, zbuluan gjithnjë e më qartë se si baza e të gjithë zhvillimit dhe forca lëvizëse, lufta e klasave.

Asnjë fitore e vetme e lirisë politike mbi klasën feudale nuk u arrit pa rezistencë të dëshpëruar. Asnjë vend i vetëm kapitalist nuk ka marrë formë mbi një bazë pak a shumë të lirë, demokratike, pa një luftë për jetë a vdekje midis klasave të ndryshme të shoqërisë kapitaliste.

Gjeniu i Marksit qëndron në faktin se ai ishte i pari që nxori nga këtu dhe nxori vazhdimisht përfundimin që mëson historia botërore. Ky përfundim është doktrina e luftës së klasave.

Njerëzit gjithmonë kanë qenë dhe do të jenë viktima budallenj të mashtrimit dhe vetëmashtrimit në politikë derisa të mësojnë të kërkojnë interesat e klasave të caktuara pas çdo fraze, deklarate, premtimi morale, fetare, politike, sociale. Mbështetësit e reformës dhe përmirësimit do të mashtrohen gjithmonë nga mbrojtësit e së vjetrës, derisa të kuptojnë se çdo institucion i vjetër, sado i egër dhe i kalbur që të duket, mbahet i bashkuar nga forcat e kësaj apo asaj klase sunduese. Dhe për të thyer rezistencën e këtyre klasave, ka vetëm një mjet: të gjejmë në shoqërinë që na rrethon, të ndriçojmë dhe organizojmë për luftë forca të tilla që mund - dhe, sipas pozicionit të tyre shoqëror, duhet të përbëjnë një forcë. të aftë për të fshirë të vjetrën dhe për të krijuar një të re.

Vetëm materializmi filozofik i Marksit i tregoi proletariatit një rrugëdalje nga skllavëria shpirtërore në të cilën deri tani kanë mbijetuar të gjitha klasat e shtypura. Vetëm teoria ekonomike e Marksit shpjegoi pozicionin real të proletariatit në sistemin e përgjithshëm të kapitalizmit.

Në të gjithë botën, nga Amerika në Japoni dhe nga Suedia në Afrikën e Jugut, organizatat e pavarura të proletariatit po shumohen. Ai ndriçohet dhe edukohet duke zhvilluar luftën e tij të klasave, shpëton nga paragjykimet e shoqërisë borgjeze, bashkohet gjithnjë e më ngushtë dhe mëson të matë masën e sukseseve të tij, zbut forcën e tij dhe rritet në mënyrë të papërmbajtshme.

Fusnotat:

Artikulli “Tre Burimet dhe Tre Komponentët e Marksizmit” u shkrua me rastin e 30-vjetorit të vdekjes së Karl Marksit dhe u botua në revistën Iluminizmi nr.3, 1913.

"Prosveshchenie" - një revistë mujore teorike juridike bolshevike; botuar në Shën Petersburg nga dhjetori 1911 deri në qershor 1914. Tirazhi i revistës arriti në 5 mijë kopje.

Revista u krijua me iniciativën për të zëvendësuar revistën bolshevike Mysl, e cila u mbyll nga qeveria cariste dhe u botua në Moskë. Mori pjesë në revistën, -Elizarova,. Lenini u tërhoq nga udhëheqja e departamentit të fiksionit të Iluminizmit. Lenini nga Parisi, dhe më pas nga Krakovi dhe Poronin, drejtoi Iluminizmin, redaktoi artikuj dhe korrespondonte rregullisht me anëtarët e bordit redaktues. Revista botoi veprat e Leninit "Tri burimet dhe tre përbërësit e marksizmit", "Shënime kritike për çështjen kombëtare", "Për të drejtën e kombeve për vetëvendosje" etj.

Revista ekspozoi oportunistët - likuiduesit, otozovistët, trockistët, si dhe nacionalistët borgjezë, mbuloi luftën e klasës punëtore në kushtet e një ngritjeje të re revolucionare, propagandoi slogane bolshevike në fushatën zgjedhore për Dumën e Katërt të Shtetit; ai kundërshtoi revizionizmin dhe centrizmin në partitë e Internacionales së Dytë. Revista luajti një rol të madh në edukimin ndërkombëtar marksist të punëtorëve përparimtarë të Rusisë.

Në prag të Luftës së Parë Botërore, revista Iluminizmi u mbyll nga qeveria cariste. Në vjeshtën e vitit 1917, botimi i revistës rifilloi, por u botua vetëm një numër (dyfish), veprat e Leninit "A do të mbajnë Bolshevikët pushtetin shtetëror? dhe “Drejt një rishikimi të programit të partisë”.

Shih F. Engels "Ludwig Feuerbach dhe fundi i filozofisë klasike gjermane" (K. Marks dhe F. Engels. Vepra të zgjedhura në dy vëllime, vëll. II, 1955, f. 339-382); F. Engels “Anti-Dühring”, 1957; K. Marks dhe F. Engels "Manifesti i Partisë Komuniste" (Vepra, botimi i dytë, vëll. 4, f. 419-459).

Kapitulli 5 Bazat e orientimit në objekt

programimit

5.1. Tre burime dhe tre komponentë të OOP.

Akronimi OOP qëndron për Programim të Orientuar në Objekte. Le të shqyrtojmë tre burimet dhe tre komponentët e marksizmit

Ma-leninizëm, o më fal (ku më çoi kjo?!), sigurisht, OOP!

Të tre burimet janë objektet, abstraksioni dhe klasifikimi.

Ideja kryesore e OOP është të kombinoni të dhënat me të cilat punoni

shkrin programin dhe procedurat që përpunojnë këto të dhëna në një tërësi të vetme

- nje objekt. Një organizim i tillë i programit bëri të mundur afrimin e objekteve, entiteteve dhe koncepteve përreth sa më afër perceptimit natyror të një personi. Në fund të fundit, një person percepton botën përreth tij, objektet dhe fenomenet.

leniya në tërësinë e pronave, elementët përbërës të tyre dhe sjelljen e tyre.

Kur zgjidh një problem nga çdo fushë lëndore, një programues

ndan objekte individuale në bazë të karakteristikave të detyrës. Ky proces quhet

përcaktohet nga zbërthimi i objektit. Objektet përbëhen nga të dhëna që përshkruajnë

vetitë e këtyre objekteve dhe procedurat që përpunojnë këto të dhëna. Për shembull-

mat, kur krijoni, të themi, një bazë të dhënash të studentëve të një universiteti të caktuar,

mund të zgjidhni objektin “Studenti”. Të dhënat (vetitë) për këtë objekt mund të jenë emri dhe mbiemri i studentit, kursi, grupi, notat etj. Në të njëjtën kohë, është e mundur të përcaktohen disa procedura për përpunimin e këtyre të dhënave, p.sh.

shembull i procedurës për llogaritjen e notës mesatare për semestrin (kjo procedurë mund të jetë

por më vonë përdoret për të përcaktuar masën e bursës), procedura

ru transferimi nga kursi në kurs, procedura e përjashtimit (për fat të keq) nga universiteti

teta etj.

Kapitulli 5 Bazat e programimit të orientuar në objekte

____________________________________________________________________

Kur shqyrtojmë objektet, niveli i abstraksionit (ose niveli i detajeve) me të cilin marrim parasysh një objekt është shumë i rëndësishëm. Në rastin tonë, ne jemi

Shenno nuk është i interesuar për karakteristika të tilla të objektit si lartësia, ngjyra e syve, madhësia e këpucëve, etj. Ne abstragojmë nga këto veti dhe veçojmë vetëm ato veti

të cilat na lejojnë të zgjidhim problemin.

Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të kuptohet se një "shembull" i veçantë i një studenti, në

shembulli i quajtur Ivanov është përfaqësues i një klase të tërë studentësh.

Ky klasifikim mund të vazhdohet dhe zhvillohet siç thonë ata "në drejtime të ndryshme". Në përgjithësi, një student, një student i një grupi, një student i ndonjë universiteti. Prandaj, mund të sjellim në konsideratë objektin "Grupi",

etj "Universiteti". Më në fund studenti është pa asnjë dyshim qenie njerëzore!! Otsyu-

Po, mund të flasim për një objekt të tillë si "Njeriu".

Tre blloqet e ndërtimit janë kapsulimi, trashëgimia dhe polimorfizmi.

Kombinimi i të dhënave dhe funksioneve dhe procedurave që i përpunojnë ato si objekte të veçanta quhet enkapsulim. Vështirësia kryesore e OOP është

çelësi në art është të nxjerrë në pah objektet duke përdorur abstraksionin dhe klasën

specifikim, i cili do të përshkruante problemin që zgjidhet sa më saktë që të jetë e mundur dhe

për më tepër, do të lejonte ripërdorimin e tyre. Organizata e brendshme"

objekti mund të jetë mjaft kompleks, por ai është "i fshehur nga sytë kureshtarë". Për të komunikuar me "botën e jashtme", përdoren vetëm sasi të vogla të dhënash,

se sasia dhe lloji i këtyre të dhënave kontrollohet rreptësisht. Kjo është në thelb

rrit besueshmërinë e programit.

Trashëgimia është një nga vetitë më të rëndësishme të OOP. Krijimi i objekteve të reja duke përdorur ato ekzistuese i jep programuesit një sërë përparësish:

Nuk ka nevojë të rizhvilloni kodin. I gjithë kodi për objektet ekzistuese

mallrat mund të përdoren automatikisht për objekte të reja;

Mundësia e gabimeve është zvogëluar në mënyrë drastike. Nëse kodi për objektet ekzistuese tashmë është korrigjuar dhe testuar, atëherë çdo gabim që ndodh duhet të kërkohet në kodet që janë shtuar për objektet e reja dhe, anasjelltas, nëse

Firsov A.

Mësimi i Marksit është i gjithëfuqishëm sepse është i vërtetë.
V.I.Lenin

Kush kujton tani në mënyrë të paqartë se cilat janë tre burimet, tre pjesët përbërëse të marksizmit? kujtohet? Dhe, në fund të fundit, më parë e dinte përmendësh.

Tani që po afron 190-vjetori i Marksit, ka kuptim të kujtojmë postulatet bazë të marksizmit dhe mënyrën se si marksizmi është përdorur në praktikë.

Le të fillojmë me burimet dhe përbërësit e marksizmit. Vetë Vladimir Ilyich Lenin i quajti këto:

Filozofia Gjermane,
- Ekonomia politike angleze,
- Socializmi francez.

Logjika e marksizmit në lidhje me zhvillimin e njerëzimit (në argumentet e Marksit dhe Engelsit) mund të reduktohet në tre postulate:

1) Ekzistenca materiale e çdo personi përfundimisht përcakton vetëdijen e tij.

2) Rritja e aftësive njerëzore (produktiviteti i punës) ndodh në mënyrë eksponenciale, dhe rritja e nevojave njerëzore në aritmetikë.

3) Nën kapitalizëm, një pjesë gjithnjë e më e madhe e mbivlerës së prodhuar përvetësohet nga kapitali, gjë që çon në mënyrë të pashmangshme në një shtresim gjithnjë e më të madh të shoqërisë dhe në rritjen e luftës së klasave.

Postulati i parë, si të thuash, buronte nga dialektika e Hegelit.
Postulati i dytë, si të thuash, buronte nga materializmi historik i Marksit.
Postulati i tretë, si të thuash, buronte nga teoria e mbivlerës.

Përfundimi i Marksit ishte mjaft i thjeshtë:

Nga postulati i tretë (pashmangshmëria dhe rritja e luftës së klasave), u arrit në përfundimin se herët a vonë do të ndodhte një krizë ekonomike dhe revolucion.
Ajo çoi gjithashtu në përfundimin se, në analizën përfundimtare, mjetet e prodhimit herët a vonë do t'u kalonin punëtorëve dhe fshatarëve.

Pas kësaj, në përputhje me postulatin e dytë, rritja e produktivitetit të punës herët a vonë do të çojë në faktin se aftësitë njerëzore do të tejkalojnë nevojat njerëzore (pasuria sociale do të rrjedhë në një rrjedhë të pafund, do të vijë komunizmi).

Në këto kushte, postulati i parë do të fillojë të funksionojë. Të gjithë do të marrin përfitime materiale sipas nevojave të tyre. Dhe të gjithë njerëzit do të bëhen automatikisht të lumtur. Epoka e lumturisë universale do të vijë.

Ja çfarë thotë Manifesti Komunist për intensifikimin e luftës së klasave:

“Për disa dekada historia e industrisë dhe e tregtisë nuk ka qenë gjë tjetër veçse historia e revoltës së forcave prodhuese moderne kundër marrëdhënieve moderne të prodhimit, kundër atyre marrëdhënieve pronësore që janë kushti për ekzistencën e borgjezisë dhe dominimin e saj. Mjafton të përmendim krizat tregtare, të cilat, duke u rikthyer periodikisht, gjithnjë e më shumë kërcënues e vënë në pikëpyetje ekzistencën e të gjithë shoqërisë borgjeze... Konkurrenca në rritje e borgjezëve mes tyre dhe krizat tregtare që shkakton ajo, çojnë në faktin se pagat e punëtorëve po bëhen gjithnjë e më të paqëndrueshme "

Nga tre postulatet u arrit në përfundimin se:

Pashmangshmëria e revolucionit
- pashmangshmëria e komunizmit, dhe
- pashmangshmëria e lumturisë universale.

Leninizmi mori nga marksizmi arsyetimin fragmentar dhe përfundimet themelore. Lenini dhe rrethi i tij, duke u mbështetur jo aq shumë në postulatet dhe logjikën e marksizmit, por në përfundimet e tij (komunizmi është e ardhmja e pashmangshme e gjithë njerëzimit, e arritshme vetëm përmes diktaturës së proletariatit), ndërtuan hapat taktikë të nevojshëm për të fituar pushtetin. një parti që mund ta poziciononte veten si shprehëse më të mirë të interesave të proletariatit.

Leninist-stalinistët besnikë ndërtuan diktaturën e proletariatit ashtu siç ishte imagjinuar. Pastaj gjithçka ndaloi, sepse teoria nuk pranoi të funksiononte. Produktiviteti i punës u rrit, por komunizmi nuk erdhi dhe as u duk. Një ngërç ka dalë.

Për të dalë nga ngërçi, duhet t'u kthehemi postulateve origjinale.

Postulatet e mësipërme të teorisë së Marksit dhe Engelsit nuk janë të sakta. Gjithçka është saktësisht e kundërta:

1) Lufta e klasave në shoqëri moderne mund të mos përshkallëzohet. Kontradiktat ekzistuese ndërklasore nuk janë 100% antagoniste.

2) Produktiviteti i punës nuk i tejkalon kurrë nevojat njerëzore, por, përkundrazi, ndjek nevojat njerëzore.

3) Një person që ka të gjitha nevojat materiale të kënaqura nuk bëhet domosdoshmërisht 100% i lumtur.

Prandaj, përfundimet që Marksi bëri në kohën e tij rezultuan të pasakta.

Jeta ka treguar se gjithçka është pikërisht e kundërta me përfundimet e Marksit:

Një revolucion nuk është i nevojshëm për zhvillimin e mëtejshëm të shoqërisë,

Lumturia e përjetshme dhe universale njerëzore është një utopi,

Komunizmi, si shoqëri e plotësimit të nevojave, është i pamundur, pasi nevojat njerëzore zhvillohen në të njëjtin ritëm si aftësitë njerëzore. Ose, më shpesh, dëshirat njerëzore i tejkalojnë aftësitë njerëzore.

Praktika e futjes së komunizmit ka treguar se qenia nuk e përcakton plotësisht vetëdijen. Se është natyra e njeriut që të mos dëshirojë të punojë dhe të dëshirojë sa më shumë. Prandaj, ka të paktën dy pika që asnjë qenie nuk mund t'i ndryshojë:

- Është e pamundur që të gjithë njerëzit të duan gjithmonë të punojnë.

Ju nuk mund t'i bëni të gjithë njerëzit të jenë gjithmonë të kënaqur me më pak se sa mund të marrin.

Megjithëse Karl Marksi dhe Friedrich Engels e kishin gabim, ata dhanë një kontribut të madh në zhvillimin e shkencave shoqërore.

Karl Marksi besonte se mënyra më e mirë për të bërë një revolucion është në një nga vendet e prapambetura kapitaliste, për shembull, në Rusi. Përpjekjet për të aplikuar marksizmin në disa nga vendet më të prapambetura në botë (Rusi, Kampuchea, etj.) çuan në një ulje të mprehtë të popullsisë së këtyre vendeve. Por ky nuk është faji i autorit të Kapitalit, por i studentit të tij, i cili kishte gabimet e veta - si mosmarrëveshje me logjikën, ashtu edhe vendosjen e detyrave taktike dhe jo strategjike në ballë.

Në të gjithë botën e qytetëruar, mësimet e Marksit ngjallin armiqësinë dhe urrejtjen më të madhe të të gjithë shkencës borgjeze (si në pronësi shtetërore dhe liberale), e cila sheh në marksizëm diçka si një "sekt i dëmshëm". Nuk mund të pritet një qëndrim tjetër, sepse nuk mund të ketë shkencë sociale "të paanshme" në një shoqëri të ndërtuar mbi luftën e klasave. Në një mënyrë apo tjetër, por e gjithë shkenca qeveritare dhe liberale mbron skllavërinë me pagesë, dhe marksizmi i ka shpallur një luftë të pamëshirshme kësaj skllavërie. Të presësh shkencë të paanshme në një shoqëri të skllavërisë me pagesë është po aq naive sa të presësh paanshmërinë e pronarëve të fabrikës nëse pagat e punëtorëve duhet të rriten duke zvogëluar fitimin e kapitalit.

Mësimi i Marksit është i gjithëfuqishëm sepse është i vërtetë. Ai është i plotë dhe harmonik, duke u dhënë njerëzve një botëkuptim integral, të papajtueshëm me çdo bestytni, çdo reagim, çdo mbrojtje të shtypjes borgjeze. Është pasardhësi legjitim i më të mirës që krijoi njerëzimi në shekullin e 19-të në formën e filozofisë gjermane, ekonomisë politike angleze, socializmit francez.

Mbi këto tre burime dhe, në të njëjtën kohë, pjesët përbërëse të marksizmit, do të ndalemi shkurtimisht.

Filozofia e marksizmit është materializmi. Gjatë gjithë historisë moderne të Evropës, dhe veçanërisht në fund të shekullit të 18-të, në Francë, ku u zhvillua një betejë vendimtare kundër të gjitha llojeve të mbeturinave mesjetare, kundër robërisë në institucione dhe ide, materializmi doli të ishte filozofia e vetme e qëndrueshme. , besnik ndaj të gjitha mësimeve të shkencave të natyrës, armiqësor me bestytnitë, fanatizmin etj. Armiqtë e demokracisë u përpoqën pra me të gjitha forcat të "përgënjeshtrojnë", minojnë, shpifin materializmin dhe mbronin forma të ndryshme të idealizmit filozofik, i cili gjithmonë zbret. , në një mënyrë ose në një tjetër, për mbrojtjen ose mbështetjen e fesë.

Por Marksi nuk u ndal në materializmin e shekullit të 18-të, por e çoi përpara filozofinë. Ai e pasuroi atë me blerjet e filozofisë klasike gjermane, veçanërisht të sistemit hegelian, i cili nga ana e tij çoi në materializmin e Fojerbahut. Kryesorja e këtyre përvetësimeve është dialektika, domethënë doktrina e zhvillimit në formën e saj më të plotë, të thellë dhe të lirë nga njëanshmëria, doktrina e relativitetit të njohurive njerëzore, e cila na jep një pasqyrim të materies gjithnjë në zhvillim. Zbulimet më të fundit të shkencës natyrore - radiumi, elektronet, transformimi i elementeve - u konfirmuan jashtëzakonisht materializmi dialektik Marksi, në kundërshtim me mësimet e filozofëve borgjezë me "të rejat" e tyre i kthehet idealizmit të vjetër dhe të kalbur.

Duke thelluar dhe zhvilluar materializmin filozofik, Marksi e çoi atë deri në fund, e zgjeroi njohurinë e tij për natyrën në njohuritë e shoqërisë njerëzore. Arritja më e madhe e mendimit shkencor ishte materializmi historik i Marksit. Kaosi dhe arbitrariteti, që deri atëherë kanë mbretëruar në pikëpamjet e historisë dhe politikës, janë zëvendësuar nga një teori shkencore jashtëzakonisht integrale dhe harmonike, që tregon se si, nga një mënyrë e jetës shoqërore, zhvillohet, si rezultat i rritjes së forcave prodhuese, një tjetër, më e lartë, - nga robëria, për shembull, rritet kapitalizmi.

Ashtu si njohja e njeriut pasqyron natyrën ekzistuese në mënyrë të pavarur prej tij, d.m.th., materien në zhvillim, ashtu edhe njohuritë shoqërore të njeriut (d.m.th., pikëpamje dhe mësime të ndryshme, filozofike, fetare, politike, etj.) pasqyrojnë strukturën ekonomike të shoqërisë. Institucionet politike janë një superstrukturë në themelin ekonomik. Ne shohim, për shembull, se si format e ndryshme politike të shteteve moderne evropiane shërbejnë për të forcuar dominimin e borgjezisë mbi proletariatin.

Filozofia e Marksit është materializmi i plotë filozofik, i cili i ka dhënë njerëzimit mjete të mëdha dijeje, dhe klasës punëtore në veçanti.

Duke pranuar se sistemi ekonomik është baza mbi të cilën ngrihet superstruktura politike, Marksi ia kushtoi pjesën më të madhe të vëmendjes studimit të këtij sistemi ekonomik. Puna kryesore e Marksit - "Kapitali" i kushtohet studimit të sistemit ekonomik të shoqërisë moderne, domethënë kapitaliste.

Aty ku ekonomistët borgjezë panë marrëdhënien e gjërave (këmbimin e mallit me mall), aty Marksi zbuloi marrëdhëniet midis njerëzve. Shkëmbimi i mallrave shpreh lidhjen ndërmjet prodhuesve individualë nëpërmjet mediumit të tregut. Paraja do të thotë se kjo lidhje po bëhet gjithnjë e më e ngushtë, duke lidhur pazgjidhshmërisht gjithë jetën ekonomike të prodhuesve individualë në një tërësi. Kapitali nënkupton zhvillimin e mëtejshëm të kësaj lidhjeje: fuqia punëtore e njeriut bëhet mall. Punëtori me pagesë ia shet fuqinë e tij të punës pronarit të tokës, fabrikave dhe veglave. Punëtori përdor një pjesë të ditës së punës për të përballuar shpenzimet e mbajtjes së vetes dhe familjes së tij (pagat), dhe një pjesë tjetër të ditës punëtori punon për asgjë, duke krijuar mbivlerë për kapitalistin, një burim fitimi, një burim. të pasurisë për klasën kapitaliste.

Doktrina e mbivlerës është gurthemeli i teorisë ekonomike të Marksit.

Duke mposhtur prodhimin në shkallë të vogël, kapitali çon në një rritje të produktivitetit të punës dhe në krijimin e një pozicioni monopol për shoqatat e kapitalistëve më të mëdhenj. Vetë prodhimi po bëhet gjithnjë e më social – qindra mijëra e miliona punëtorë janë të lidhur në një organizëm ekonomik sistematik – dhe produkti i punës së përbashkët përvetësohet nga një grusht kapitalistësh. Anarkia e prodhimit po rritet, krizat, ndjekja e furishme e tregut, pasiguria e ekzistencës për masën e popullsisë.

Duke rritur varësinë e punëtorëve nga kapitali, sistemi kapitalist krijon një fuqi të madhe të punës së bashkuar.

Që në fillimet e para të një ekonomie mallrash, nga shkëmbimi i thjeshtë, Marksi e gjurmoi zhvillimin e kapitalizmit në format e tij më të larta, në prodhimin në shkallë të gjerë.

Dhe përvoja e të gjitha vendeve kapitaliste, të vjetra dhe të reja, i tregon qartë një numri gjithnjë e më të madh punëtorësh çdo vit korrektësinë e këtij mësimi të Marksit.

Kapitalizmi ka fituar në të gjithë botën, por kjo fitore është vetëm pragu i fitores së punës ndaj kapitalit.

Ndërkohë, revolucionet e turbullta që shoqëruan rënien e feudalizmit dhe të robërisë kudo në Evropë dhe veçanërisht në Francë, shpalosnin gjithnjë e më qartë luftën e klasave si bazën e të gjithë zhvillimit dhe forcën e saj lëvizëse.

Gjeniu i Marksit qëndron në faktin se ai ishte i pari që nxori nga këtu dhe nxori vazhdimisht përfundimin që mëson historia botërore. Ky përfundim është doktrina e luftës së klasave.

Nënshkrimi: V.I.

Botuar sipas tekstit të revistës Iluministe

08.08.2020

Psikologjia e takimeve

Më interesantja: