Ajo që, sipas materializmit historik, përcakton vetëdijen. Kuptimi materialist i historisë

Materializmi historik (kuptimi materialist i historisë) është teoria marksiste e zhvillimit të shoqërisë dhe metodologjisë së njohjes së saj, duke zgjidhur materialisht çështjen kryesore të filozofisë, në lidhje me historinë dhe duke eksploruar mbi këtë bazë ligjet e përgjithshme sociologjike të zhvillimit historik dhe format e zbatimit të tyre në veprimtaritë e njerëzve. Subjekti i materializmit historik është shoqëria si një sistem shoqëror integral dhe në zhvillim, ligjet e përgjithshme dhe forcat lëvizëse të procesit historik. Materializmi historik -- komponent Filozofia marksiste-leniniste dhe, në të njëjtën kohë, një komponent specifik i sistemit të shkencave shoqërore.

Materializmi historik është i lidhur organikisht me materializmin dialektik. Uniteti i materializmit dialektik dhe historik nuk e mohon natyrën relativisht të pavarur të materializmit historik si një shkencë e shoqërisë që ka aparatin e vet konceptual dhe ka zhvilluar një metodologji filozofike dhe sociologjike. njohja sociale. Nevoja për një shkencë të tillë filozofike të shoqërisë përcaktohet kryesisht nga fakti se çdo teori sociale, duke analizuar aktivitetet e njerëzve, përballet me problemin e marrëdhënies së ndërgjegjes së tyre me qenien. Materializmi historik i jep zgjidhjen e vet kësaj baze pyetje filozofike në lidhje me shoqërinë, d.m.th., çështja e marrëdhënies midis qenies shoqërore të njerëzve dhe vetëdijes së tyre, e udhëhequr nga parimet e përgjithshme filozofike. materializmi dialektik dhe duke u mbështetur në vetë materialin e tregimit. Zbulimi i ligjeve dhe forcave lëvizëse zhvillimin e komunitetit, krijuesit e materializmit historik e ngritën sociologjinë në nivelin e një shkence të vërtetë të shoqërisë. Materializmi historik vepron gjithashtu si një teori e përgjithshme sociologjike marksiste, e cila zbulon specifikat e elementeve strukturore të sistemit shoqëror, natyrën e ndërveprimit të tyre, ligjet e zhvillimit shoqëror dhe mekanizmat e shfaqjes së tyre.

Para ardhjes së marksizmit, idealizmi mbretëronte suprem në pikëpamjet mbi shoqërinë. Edhe materialistët para K. Marksit, si dhe përfaqësues të tillë të shquar të shkencave shoqërore si A. Smith dhe D. Ricardo, A. Saint-Simon dhe C. Fourier, O. Thierry dhe F. Mignet, N. G. Chernyshevsky dhe N. A. Dobrolyubov dhe të tjerët nuk ishin materialistë në kuptimin e jetës shoqërore.

Parakushtet shoqërore për shfaqjen e materializmit historik shoqërohen me zhvillimin e kapitalizmit, i cili zgjeroi mundësitë e njohurive shoqërore, dhe luftën e klasave të proletariatit, e cila krijoi një nevojë shoqërore për një njohje objektive të realitetit shoqëror. Materializmi historik është i lidhur me filozofinë sociale dhe shkencën shoqërore të mëparshme. Para K. Marksit dhe F. Engelsit u formuluan idetë e domosdoshmërisë historike dhe zhvillimit shoqëror (J. Vico, G. Hegel), u krijua teoria e vlerës së punës (Smith, Ricardo), u zbulua lufta e klasave (Thierry, Mignet, F. Guizot), ndonëse në formë utopike, disa tipare të socializmit (T. More, Fourier, Saint-Simon, R. Owen e të tjerë). Kështu, në aspekte të ndryshme dhe nga këndvështrime të ndryshme, mendime të reja për themelet materiale të procesit socio-historik depërtuan në shkencën shoqërore dhe u shtrua çështja e ligjeve të saj.

Pikat fillestare të teorisë së materializmit historik u zhvilluan nga K. Marksi dhe F. Engels në vitet 1940. Shekulli i 19-të, kur kapitalizmi arriti një fazë relativisht të lartë zhvillimi dhe kontradiktat kryesore të brendshme të tij u shfaqën mjaft ashpër, kur një forcë e re, proletariati, hyri në arenën e luftës politike. Për herë të parë, parimet bazë të materializmit historik u formuluan prej tyre në veprën "Ideologjia gjermane" (1845-1846). Një vend të rëndësishëm në zhvillimin e konceptit marksist të historisë i takon veprave të tilla si Varfëria e filozofisë (1847), Manifesti komunist (1847), Brumaire i tetëmbëdhjetë i Louis Bonaparte (1852) dhe të tjera.

Një karakterizim i shkurtër dhe në të njëjtën kohë gjithëpërfshirës i thelbit të materializmit historik u dha për herë të parë në parathënien e Kritikës së Ekonomisë Politike (1859). Fillimisht e paraqitur si hipotezë, materializmi historik duhej të provonte të vërtetën dhe frytshmërinë e tij. Kjo u bë nga themeluesit e marksizmit duke e aplikuar atë në studimin e proceseve të ndryshme shoqërore dhe ngjarje historike dhe, para së gjithash, në analizën e funksionimit dhe zhvillimit të sistemit kapitalist. Me botimin e "Kapitalit" të K. Marksit (1867), vlera shkencore e materializmit historik mund të konsiderohet plotësisht e provuar.

Materializmi historik bëri një revolucion të vërtetë në zhvillimin e filozofisë dhe shkencës shoqërore. Shfaqja e materializmit historik bëri të mundur përfundimin e ndërtimit të materializmit "deri në majë", krijimin e një pamje integrale shkencore dhe filozofike të botës, duke përfshirë natyrën dhe shoqërinë, për të konkretizuar parimet e përgjithshme të botëkuptimit filozofik në lidhje me shoqëria si një formë e veçantë, sociale e lëvizjes së materies, për të analizuar shkencërisht tiparet e njohjes shoqërore, për të eksploruar natyrën konceptet sociale dhe dialektika e marrëdhënies së tyre.

Kategoritë kryesore të materializmit historik janë: qenia shoqërore, vetëdija shoqërore, formimi socio-ekonomik, mënyra e prodhimit, forcat prodhuese, marrëdhëniet e prodhimit, baza, superstruktura, revolucioni shoqëror, format e vetëdijes shoqërore.

Parimet më të rëndësishme të materializmit historik: njohja e epërsisë së jetës materiale të shoqërisë - qenies shoqërore në raport me ndërgjegjen shoqërore dhe roli aktiv i kësaj të fundit në jetën shoqërore; duke veçuar nga tërësia e marrëdhënieve shoqërore - marrëdhëniet e prodhimit si strukturë ekonomike e shoqërisë, e cila në fund të fundit përcakton të gjitha marrëdhëniet e tjera midis njerëzve, duke ofruar një bazë objektive për analizën e tyre; një qasje historike ndaj shoqërisë, d.m.th., njohja e zhvillimit në histori dhe kuptimi i tij si një proces natyror historik i lëvizjes dhe ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike, ideja se historia bëhet nga njerëzit, masat punëtore dhe baza dhe burimi i motivet e veprimtarisë së tyre duhen kërkuar në kushtet materiale të prodhimit shoqëror të jetës së tyre. Zhvillimi dhe zbatimi i këtyre parimeve çoi në tejkalimin e mangësive kryesore të teorive të mëparshme historike dhe sociologjike: idealizmi në të kuptuarit e historisë dhe zbutja e rolit krijues të masave në histori, bëri të mundur vendosjen e teorisë shkencore të zhvillimit shoqëror në vend të skemat abstrakte filozofike dhe historike që ekzistonin më parë. “Njerëzit e bëjnë historinë e tyre, por ajo që përcakton motivet e njerëzve dhe pikërisht masave të njerëzve, çfarë shkakton përplasje idesh dhe aspiratash kontradiktore, cili është tërësia e të gjitha këtyre përplasjeve të të gjithë masës së shoqërive njerëzore, cili është objektivi kushtet për prodhimin e jetës materiale që krijojnë bazën për të gjithë veprimtarinë historike të njerëzve, çfarë ligji i zhvillimit të këtyre kushteve - Marksi tërhoqi vëmendjen për të gjitha këto dhe tregoi rrugën për studimin shkencor të historisë, "si një e vetme , proces i rregullt me ​​gjithë shkathtësinë e tij të madhe dhe natyrën kontradiktore."

Materializmi historik hedh poshtë si ndarjen idealiste të shoqërisë nga natyra, ashtu edhe identifikimin e tyre natyralist. Specifikimi i shoqërisë shprehet kryesisht në marrëdhëniet shoqërore që formojnë një sistem të caktuar shoqëror dhe në kulturën e krijuar nga njeriu. Natyra e këtij sistemi përcaktohet në fund të fundit nga shkalla e dominimit mbi natyrën, e fiksuar materialisht në mjetet e punës, në forcat prodhuese. Prodhimi, pra funksionimi dhe zhvillimi i forcave prodhuese, është baza themelore e ekzistencës shoqëria njerëzore. "Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të nevojshme të pavarura nga vullneti i tyre - marrëdhënie prodhimi që korrespondojnë me një fazë të caktuar në zhvillimin e forcave të tyre materiale prodhuese. Tërësia e këtyre marrëdhënieve prodhuese përbën strukturën ekonomike të shoqërisë, bazën reale mbi të cilën ngrihet superstruktura juridike dhe politike dhe me të cilën korrespondojnë forma të caktuara të vetëdijes shoqërore. Mënyra e prodhimit të jetës materiale përcakton proceset shoqërore, politike dhe shpirtërore të jetës në përgjithësi. Nuk është vetëdija e njerëzve ajo që përcakton qenien e tyre, por, përkundrazi, qenia e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre.

Në të njëjtën kohë, materializmi historik është thelbësisht i ndryshëm nga materializmi ekonomik vulgar, i cili e sheh ekonominë si të vetmen forcë aktive në histori. Materializmi historik kërkon marrjen parasysh të pavarësisë dhe specifikës relative të fenomeneve të ndryshme shoqërore. Varësia e jetës shpirtërore nga jeta materiale, superstruktura nga baza, i gjithë sistemi shoqëror nga mënyra e prodhimit nuk është aspak e njëanshme. Materializmi historik vërteton rolin e madh të ideve, faktorin subjektiv në zhvillimin e shoqërisë, në zgjidhjen e problemeve urgjente sociale. Historia është rezultat i një ndërveprimi kompleks të fenomeneve të ndryshme shoqërore, forcave shoqërore, por metoda e prodhimit material është gjithmonë baza për ndërveprimin e të gjitha aspekteve të jetës shoqërore, dhe përfundimisht përcakton natyrën e shoqërisë dhe drejtim të përgjithshëm proces historik.

Kategoria më e rëndësishme e materializmit historik është koncepti i një formacioni socio-ekonomik si një shoqëri e përcaktuar cilësisht mbi këtë fazë zhvillimin e saj. Ky koncept na lejon të veçojmë atë që është e zakonshme në porosi vende të ndryshme, të cilat janë në të njëjtën fazë të zhvillimit historik, dhe në këtë mënyrë zbatojnë kriterin e përgjithshëm shkencor të përsëritshmërisë në kërkimin historik, i afrohen njohjes së ligjeve objektive të zhvillimit të shoqërisë.

Çdo formacion socio-ekonomik është një lloj "organizmi shoqëror", specifika e të cilit përcaktohet, para së gjithash, nga marrëdhëniet e prodhimit material që përbëjnë bazën e formimit. Baza formon, si të thuash, "skeletin ekonomik" të organizmit shoqëror, dhe "mishi dhe gjaku" i tij është superstruktura që lind mbi bazën e kësaj baze. Superstruktura është një tërësi marrëdhëniesh ideologjike, politike, morale, juridike, d.m.th., dytësore; organizatat dhe institucionet e lidhura (shteti, gjykata, kisha, etj.); ndjenja, disponime, pikëpamje, ide, teori të ndryshme, të cilat në total përbëjnë psikologjinë dhe ideologjinë sociale të një shoqërie të caktuar. materializmi historik marksizëm klasor

Baza dhe superstruktura me siguri dhe plotësi të mjaftueshme karakterizojnë veçantinë e çdo formacioni, ndryshimin cilësor të tij nga formacionet e tjera. Por, krahas bazës dhe superstrukturës, kategoria e formimit social-ekonomik mbulon edhe një sërë dukurish të tjera shoqërore të nevojshme për funksionimin e këtij formacioni, për jetën e një “organizmi shoqëror”. Çdo formacion shoqërohet me forca të caktuara prodhuese; asnjë shoqëri nuk mund të ekzistojë pa një mjet të tillë komunikimi si gjuha; në shoqëritë moderne shkenca luan një rol gjithnjë e më të rëndësishëm, etj. Përveç kësaj, çdo formacion shoqërohet me lloje të caktuara të diferencimit në grupe shoqërore (klasa, shtresa shoqërore) dhe komunitete (familje, kombësi, komb, etj.). Këto subjekte janë në marrëdhënie të ndryshme bazës dhe superstrukturës, kryqëzohen me to, por nuk mund t'i atribuohen as bazës dhe as superstrukturës. Materializmi historik e konsideron çdo formacion social-ekonomik si një sistem shoqëror kompleks, të gjithë elementët e të cilit janë të ndërlidhur organikisht dhe elementi kryesor i këtij sistemi, në analizë përfundimtare, është mënyra e prodhimit të të mirave materiale.

Me ndihmën e kategorisë së formimit socio-ekonomik, materializmi historik lidh pazgjidhshmërisht analizën e strukturës së shoqërisë me studimin e procesit të zhvillimit të saj. Interpretimi i procesit historik si një dialektikë zhvillimi dhe ndryshimi në formacionet socio-ekonomike e vendos studimin e historisë në terren konkret. Analiza dhe krahasimi i strukturave të ndryshme formuese bëjnë të mundur që të veçohen disa varësi dhe modele të përgjithshme të jetës shoqërore, për të kuptuar procesin historik në tërësinë e tij. Ligji i përgjithshëm sociologjik, i cili përcakton domosdoshmërinë historike të kalimit nga një formacion socio-ekonomik në një tjetër, më i lartë dhe më i zhvilluar në raport me atë të mëparshëm dhe që bën të mundur të kuptohet me saktësi thelbi i progresit historik, është ligji. të korrespondencës së marrëdhënieve të prodhimit me forcat prodhuese të zbuluara nga Karl Marksi. Forcat prodhuese përcaktojnë marrëdhëniet e prodhimit. Korrespondenca e marrëdhënieve të prodhimit me forcat prodhuese është e nevojshme për funksionimin dhe zhvillimin normal të forcave prodhuese. Sidoqoftë, duke u zhvilluar brenda kornizës së marrëdhënieve të caktuara prodhuese, forcat prodhuese në një fazë të caktuar të zhvillimit të tyre bien në konflikt me to. “Nga format e zhvillimit të forcave prodhuese, këto marrëdhënie kthehen në prangat e tyre. Pastaj vjen epoka e revolucionit social. Me një ndryshim në bazën ekonomike, një revolucion ndodh pak a shumë shpejt në të gjithë superstrukturën e gjerë. Para fillimit të epokës socialiste, revolucioni social është një formë e natyrshme e kalimit nga një formacion socio-ekonomik në tjetrin në procesin e zhvillimit progresiv të shoqërisë. Fazat e këtij zhvillimi janë formacionet primitive socio-ekonomike komunale, skllavopronare, feudale, kapitaliste dhe komuniste. Krahas komunalit primitiv, të gjitha formacionet shoqërore që i paraprijnë atij komunist bazohen në shfrytëzimin e njerëzve nga njëri-tjetri dhe në antagonizmin e klasave. Ndër dallimet e shumta (gjinia, mosha, etnike, profesionale, etj.) ndërmjet njerëzve në formacione antagoniste, dallimet klasore janë të një rëndësie të madhe shoqërore, sepse marrëdhëniet e prodhimit këtu janë marrëdhënie dominimi dhe nënshtrimi, shfrytëzimi i një klase nga tjetra, dhe të gjitha. problemet sociale zgjidhen në luftën e klasave. Lufta e klasave është forca shtytëse e zhvillimit të një shoqërie antagoniste. Në këtë luftë, secila klasë mbështet dhe mbron interesat e saj materiale, të cilat përcaktohen nga vendi i klasës në sistemin e caktuar të marrëdhënieve të prodhimit dhe nga raporti i saj me klasat e tjera. Për t'u bërë parimi drejtues i veprimtarisë, interesi duhet të realizohet në një shkallë ose në një tjetër. Pasqyrimi i interesave të përgjithshme themelore të klasës në një formë të sistemuar teorikisht kryhet në ideologjinë e klasës. Nga pikëpamja marksiste, sipas rolit të tyre shoqëror, ideologjitë ndahen në progresive dhe reaksionare, revolucionare dhe konservatore, sipas natyrës së pasqyrimit të realitetit - në shkencore dhe joshkencore, iluzore. Materializmi historik kërkon që çdo ideologji të konsiderohet nga pozita partiake, d.m.th., e lidhur me interesat e klasave të caktuara. Marksizëm-leninizmi, sipas ithtarëve të tij, është një ideologji revolucionare dhe e vetme e qëndrueshme dhe shkencore që shpreh interesat jetike të proletariatit, interesat e zhvillimit socialist.

Qasja klasore lejoi që materializmi historik të përcaktojë me shumë sukses natyrën e shtetit. Shteti u ngrit me ardhjen e klasave dhe ishte produkt dhe manifestim i papajtueshmërisë së kontradiktave klasore. Me ndihmën e shtetit, klasa ekonomikisht dominuese ushtron dominimin e saj politik dhe shtyp rezistencën e klasave të shtypura. Shteti në një shoqëri antagoniste është në thelb një instrument i dhunës së një klase mbi një tjetër. Llojet dhe format e gjendjes struktura shtetërore ndryshojnë me zhvillimin e një shoqërie antagoniste, por thelbi i saj si diktaturë e klasës shfrytëzuese mbetet i pandryshuar. Në kapitalizëm, zhvillimi i luftës së klasave të proletariatit kundër borgjezisë çon në një revolucion socialist dhe në diktaturën e proletariatit - një lloj shteti cilësisht i ri, i cili shërben si një instrument për shtypjen dhe shkatërrimin përfundimtar të klasave shfrytëzuese. bashkimi i punëtorëve rreth proletariatit dhe krijimi i marrëdhënieve socialiste të bashkëpunimit dhe ndihmës reciproke, bazuar në pronësinë publike të mjeteve të prodhimit.

Socializmi është faza e parë e një formacioni të ri në të cilin shfrytëzimi është shfuqizuar, por dallimet midis klasave punëtore dhe grupeve shoqërore mbeten ende, dhe brenda së cilës po përgatiten kushtet për kalimin në një shoqëri homogjene pa klasa, në fazën më të lartë të komunizmit. Ky tranzicion kryhet gradualisht mbi bazën e përdorimit të ndërgjegjshëm dhe të planifikuar të ligjeve të zhvillimit shoqëror, mbi bazën e solidaritetit dhe bashkëpunimit të të gjitha klasave dhe grupeve shoqërore, duke ruajtur rolin drejtues të klasës punëtore. Në këtë rast, shteti socialist bëhet shtet i të gjithë popullit. Fillon me socializmin erë e re në historinë e njerëzimit, kur gradualisht krijohen kushtet që njerëzit të rregullojnë me vetëdije marrëdhëniet e tyre shoqërore, t'i nënshtrojnë ato nën kontrollin e shoqërisë, për zhvillimin harmonik të njeriut, për të tërhequr të gjithë masën e njerëzve që punojnë në procesin e krijimit të vetëdijshëm. të historisë. Kuptimi shkencor i zhvillimit historik në materializmin historik shërben si bazë për zhvillimin e idealeve shoqërore dhe vlerave shpirtërore të një shoqërie thelbësisht të re, fillimi i së cilës u hodh nga Revolucioni i Madh Socialist i Tetorit.

Koncepti i përgjithshëm i zhvillimit historik, i zhvilluar nga materializmi historik, ka një rëndësi të madhe ideologjike dhe metodologjike. Por kjo nuk është një skemë që mund t'i imponohet procesit historik ose të interpretohet në një frymë teleologjike - si dëshira e historisë që në fillim për të arritur një qëllim të caktuar. Mundësia dhe domosdoshmëria e kalimit në çdo formacion të ri lind vetëm në kuadrin e të mëparshmit, për aq sa maturohen kushtet materiale për zbatimin e tij. "... Njerëzimi gjithmonë i vendos vetes vetëm detyra të tilla që mund t'i zgjidhë, pasi pas shqyrtimit më të afërt gjithmonë rezulton se vetë detyra lind vetëm kur kushtet materiale për zgjidhjen e saj janë tashmë të disponueshme, ose të paktën janë në proces të krijimit" .

Teoria e materializmit historik bën të mundur tejkalimin e ekstremeve të fatalizmit dhe vullnetarizmit në kuptimin e procesit historik. Historia është një proces natyror, krijuesi i të cilit janë masat. Veprimtaria e punës e njerëzve është baza e përparimit shoqëror në të gjitha fazat e zhvillimit historik të njerëzimit. Njerëzit nuk mund të krijojnë historinë sipas arbitraritetit të tyre, sepse çdo brez i ri vepron në kushte objektive të krijuara para tij. Këto kushte dhe ligje objektive materiale hapin mundësi të ndryshme, por të përcaktuara për veprimtari shoqërore. Realizimi i mundësive dhe rrjedhimisht rrjedha reale e historisë varet nga veprimtaria dhe iniciativa e njerëzve, nga uniteti dhe organizimi i forcave revolucionare e përparimtare. Prandaj, nga pikëpamja e materializmit historik, rrjedha specifike e historisë nuk është kurrë e paracaktuar, ajo zhvillohet në veprimtari, në luftë, në bashkëveprimin e forcave, faktorëve, ngjarjeve të ndryshme. Zbatimi i materializmit historik bën të mundur zbulimin e unitetit të brendshëm të procesit historik dhe burimeve të diversitetit të tij.

Materializmi historik lidhet organikisht me praktikën e luftës revolucionare të klasave të proletariatit, me nevojat e zhvillimit të shoqërisë socialiste. Përcaktimi i qëllimeve specifike dhe zgjedhja e mjeteve, zhvillimi i politikave, zhvillimi i strategjisë dhe taktikave të luftës së klasave kryhen nga partitë komuniste në bazë të zbatimit të parimeve të materializmit historik në analizën e realiteti social. Baza për zhvillimin e materializmit historik është grumbullimi i përvojës së re historike dhe përfitimeve të reja në njohuritë shoqërore.

Një kontribut të madh në zhvillimin e materializmit historik dha V. I. Lenin, i cili e pasuroi atë me një përgjithësim të përvojës së luftës së klasave të proletariatit në epokën e imperializmit, revolucioneve proletare dhe fillimit të ndërtimit të socializmit në BRSS. Duke vënë në dukje se çdo veprimtari shoqërore duhet të ndërtohet në përputhje me kushtet objektive, V. I. Lenini, bazuar në të kuptuarit e tij për detyrat e luftës së klasave të proletariatit, i kushtoi vëmendje të veçantë metodave të analizimit të kushteve objektive të lëvizjes revolucionare, duke përfshirë këtu jo vetëm niveli i zhvillimit material, natyra e marrëdhënieve shoqërore, specifikat e strukturës klasore të shoqërisë, por edhe gjendja e vetëdijes së masave, psikologjia, disponimi i tyre, etj. V. I. Lenini zhvilloi çështjen e rolit të faktorit subjektiv në procesi historik, vërtetoi në mënyrë të gjithanshme rolin e madh të teorisë shkencore në lëvizjen revolucionare, rëndësinë e masave, klasave, partive dhe individëve iniciativë krijuese. Lenini formuloi një sërë parimesh metodologjike më të rëndësishme për afrimin e formacionit komunist, të lidhura me natyrën e ndërgjegjshme, të qëllimshme të zhvillimit të tij, eliminimin e klasave antagoniste dhe zhvilloi një program për ndërtimin socialist në BRSS.

Si teori e përgjithshme sociologjike, materializmi historik është baza teorike dhe metodologjike e kërkimit konkret shoqëror. Në lidhje me zhvillimin e këtyre studimeve, u formulua dhe u zhvillua një këndvështrim, sipas të cilit, krahas materializmit historik, struktura e sociologjisë marksiste përfshin teori të veçanta sociologjike që përgjithësojnë dhe pasqyrojnë fusha të ndryshme të kërkimit sociologjik. Teoritë e veçanta sociologjike të shkallëve të ndryshme të përgjithësisë (për shembull, sociologjia e punës, e familjes, e shkencës, e ligjit, etj.) shërbejnë si një lidhje e ndërmjetme, e ndërmjetme midis teorisë së përgjithshme sociologjike dhe bazës empirike të sociologjisë.

Materializmi filozofik Marksi e konsideroi bazën e botëkuptimit të tij shkencor. Ky materializëm ishte kryesisht një reagim ndaj idealizmit të Hegelit dhe Hegelianëve të Rinj, një dëshirë për t'i kundërvënë atij një shpjegim të botës me baza "reale", "praktike", "materiale".

Marksi nuk e përdori kurrë termin "materializëm historik", i cili pas vdekjes së tij erdhi për të treguar metateorinë e tij të shoqërisë. Ky term u prezantua nga Engelsi, duke e përdorur fillimisht në letrat e tij të vitit 1890 drejtuar K. Schmidt dhe I. Bloch, dhe më pas në hyrjen e botimit në anglisht të veprës së tij "Zhvillimi i socializmit nga utopia në shkencë" në 1892. Vetë Marksi preferoi të përdorte shprehjen më të kujdesshme "të kuptuarit materialist të historisë", duke nënkuptuar kështu, si të thuash, se nuk bëhej fjalë për sistemi filozofik, por për një pozicion a qëndrim të caktuar teorik e metodologjik. Kjo nuk e pengoi materializmin historik që të bëhej një nga sistemet teorike, shpjegimet më dogmatike, më të mbyllura dhe pretenduese universale.

Cili është kuptimi materialist i historisë në interpretimin e Marksit? Thelbi i këtij kuptimi shprehet në parathënien e njohur të Marksit për veprën "Për kritikën e ekonomisë politike": "Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të nevojshme, të pavarura nga vullneti - marrëdhëniet e tyre. të prodhimit që korrespondojnë me një fazë të caktuar të zhvillimit të forcave të tyre materiale prodhuese. Tërësia e këtyre marrëdhënieve prodhuese përbën strukturën ekonomike të shoqërisë, bazën reale mbi të cilën ngrihet superstruktura juridike dhe politike dhe me të cilën korrespondojnë forma të caktuara të vetëdijes shoqërore. Mënyra e prodhimit të jetës materiale përcakton proceset shoqërore, politike dhe shpirtërore të jetës në përgjithësi. Nuk është vetëdija e njerëzve ajo që përcakton qenien e tyre, por, përkundrazi, qenia e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre.

Në "Ideologjinë Gjermane" gjejmë teza të ngjashme, në veçanti: "Ndërgjegjja (das Bewusstsein) nuk mund të jetë kurrë asgjë tjetër veçse qenie e vetëdijshme (das bewusste Sein), dhe qenia e njerëzve është procesi i vërtetë i jetës së tyre" [ibid. vëll 3, 25].

Parimi i reduktimit, reduktimi i shpirtërores në material, shpjegimi i gjithë jetës shoqërore nga aspektet e saj materiale, plotësohet në materializmin historik me një tregues të nevojës për të marrë parasysh ndikimin e kundërt të vetëdijes në qenie. Në fund të jetës së tij, Engelsi u detyrua të theksojë se faktorët ekonomikë vetëm "në fund" e përcaktojnë jetën shoqërore.

Postulatet kryesore të kuptimit materialist të historisë, pavarësisht qartësisë së jashtme dhe qartësisë së dukshme të një numri formulimesh, janë kryesisht metaforike, të paqarta dhe tautologjike.

Edhe koncepte të tilla themelore si "material" dhe "qenie" janë jashtëzakonisht të paqarta dhe të paqarta. Konsideroni, për shembull, disa nga kuptimet e fjalës "material" në Marks.

1) Materiali si ekonomik. Ky përdorim i referohet kryesisht prodhimit të mbështetjes jetësore. Ndonjëherë Marksi vendos dy fjalë krah për krah: "material ekonomik", kështu që e dyta shërben si sqaruese në raport me të parën. Nga ky interpretim i "materialit", "determinizmit ekonomik", të cilin marksistët shpesh e qortonin për vulgarizimin e materializmit historik, u rrit fare natyrshëm.

2) Materiali si natyral. AT këtë rast ky koncept përfshin faktorët natyrorë: biologjikë, gjeologjikë, orohidrografikë, klimatikë etj. Këtu shkrihet shpjegimi materialist me atë natyralist; ky i fundit u mbrojt nga shumë sociologë të prirjeve natyraliste, shumë larg materializmit historik.

3) Materiali si real. Në këtë kuptim, fjala është e afërt me termin "pozitiv" të Comte-it si real në krahasim me termin kimerik (shih leksionin 3). Në këtë përdorim, shpjegimet materialiste nuk ndryshojnë nga shpjegimet pozitiviste të Comte ose Spencer.

Ky kuptim i fundit, në veçanti, është i natyrshëm edhe në termin marksist "qenie", i cili konsiderohet si "procesi real" i jetës së njerëzve. Me këtë përdorim të fjalës, postulati themelor "qenia shoqërore përcakton ndërgjegjen shoqërore" do të thotë: "procesi real i jetës shoqërore të njerëzve përcakton ndërgjegjen e tyre shoqërore". Por çfarë duhet t'i atribuohet në këtë rast qenies dhe çfarë vetëdijes? Është më se e dyshimtë të besohet se “procesi real” është ekonomia dhe se ligji, politika, morali etj janë “vetëdija” në të cilën pasqyrohet ky proces “real”. Së pari, ekonomia nuk ekziston pa vetëdije ekonomike, dhe së dyti, ligji, politika, morali, shkenca, etj. - ky nuk është një proces praktik praktik i jetës së njerëzve më pak se ekonomia.

Si rezultat, teza "qënia përcakton vetëdijen" në filozofinë sociale të Marksit mund të kuptohet në tre mënyra:

1) Disa procese reale të jetës së njerëzve përcaktojnë procese të tjera reale; teza sa e padiskutueshme aq edhe banale.

2) Proceset reale të jetës së njerëzve përcaktojnë ato kimerike; teza është sa e padiskutueshme aq edhe e pakuptimtë.

3) Baza, marrëdhëniet e prodhimit ("reale") përcaktojnë "superstrukturën", pra politikën, moralin, ligjin, etj.; teza është e vërtetueshme në të njëjtën masë si e kundërta.

Nëse kësaj i shtojmë paqartësinë ekstreme të termit "përcakton" në postulatin e treguar ("kushtet", "ndikon", "gjeneron", "ndikon", "shkakton varësi", "formon", etj.), atëherë vlera shkencore e origjinalit postulati i një kuptimi materialist të historisë do të jetë edhe më i dyshimtë. Nuk është rastësi që Marksi dhe Engelsi u detyruan, së pari, të theksojnë nevojën e studimit të ndërveprimit midis sferave të ndryshme të realitetit shoqëror dhe së dyti, të vënë në dukje se kuptimi materialist është një shpjegim "në fund". Të dy ishin në thelb të padobishëm, pasi kjo nuk mund t'i ndihmonte vulgarizuesit e materializmit historik, dhe shkencëtarët seriozë janë gjithmonë të zënë me studimin e ndërveprimit të faktorëve të ndryshëm dhe "në fund të fundit" nuk kanë nevojë për shpjegime.

Në të njëjtën kohë, kuptimi materialist i historisë përmbante propozimin më të rëndësishëm për shkencën sociale se shoqëritë dhe grupet nuk mund të shpjegohen me idetë që ato krijojnë për veten e tyre, se pas ideologjive të ndryshme është e nevojshme të përpiqemi për të zbuluar themelet e thella të shoqërisë. realitet. Reduktimi i këtij realiteti në nënsistemin ekonomik ishte sigurisht i gabuar. Por përfshirja e këtij nënsistemi në sistemin shoqëror, analiza e ndërlidhjeve të tij me nënsistemet e tjera të shoqërisë ishin padyshim frytdhënëse. Në një sërë veprash të tij, Marksi studioi jo ndikimin e njëanshëm të bazës në superstrukturë, por ndërveprimin e institucioneve ekonomike dhe joekonomike dhe ndërveprimin e këtyre të fundit me njëra-tjetrën. Megjithatë, ekonomia, si dhe politika, i dukeshin gjithmonë si entitete më "reale" ("materiale") sesa, për shembull, morali, ligji apo feja.

Metodologjia

Ashtu si Comte, Marksi e beson këtë zhvillim social ndodh sipas ligjeve të caktuara. Ai e kupton ligjin si “një lidhje të brendshme dhe të domosdoshme” mes dukurive. Për Marksin, ligjet janë shumë më tepër sesa thjesht një marrëdhënie uniforme midis fakteve shoqërore, ku fakte të caktuara veprojnë si shkaku i të tjerëve në kushte të caktuara. Ashtu si Hegeli dhe Kosh, ai beson në ekzistencën e ligjeve historike universale dhe të pandryshueshme, sipas të cilave zhvillohet i gjithë njerëzimi. Ai beson në domosdoshmërinë historike, e cila kalon nëpër aksidente të shumta. Ashtu si Comte, Marksi është një evolucionist; ai beson se të gjitha shoqëritë, herët a vonë, kalojnë nëpër të njëjtat faza të zhvillimit të tyre. Detyra e shkencëtarit social është të hetojë shoqërinë në një "fazë" të caktuar të zhvillimit të saj progresiv.

Njohja e ligjeve të zhvillimit historik, sipas Marksit, bën të mundur jo vetëm të kuptojmë të kaluarën dhe të tashmen, por, më e rëndësishmja, të parashikojmë të ardhmen. Prandaj vendi i rëndësishëm i profecive në shkrimet e tij dhe i profecive që po aktivizohen. Njohja e paracaktimeve të domosdoshmërisë historike, e cila veproi si zëvendësim i vullnetit të providencës hyjnore, çoi në faktin se ndjekja e ligjeve apo prirjeve historike perceptohej si një detyrë morale. Meqenëse ligjet hapin rrugën e tyre përmes veprimtarive të njerëzve, atëherë njerëzit - autorët e dramës historike, të cilët i kanë njohur këto ligje - nuk duhet të presin derisa të bëjnë rrugën e tyre; njerëzit mund dhe duhet ta përshpejtojnë veprimin e këtyre ligjeve nëse duan të kalojnë nga sfera e domosdoshmërisë në sferën e lirisë. Ky interpretim aktivist i ligjeve shoqërore u përforcua nga radikalizmi politik i Marksit dhe ithtarëve të tij.

Në lidhje me orientimin e përgjithshëm dialektik të Marksit, identifikimi i të gjitha llojeve të kontradiktave, përplasjeve, tensioneve dhe konflikteve zë vendin më të rëndësishëm në metodologjinë e tij. Kjo i referohet studimit të marrëdhënieve ndërmjet faktorëve të ndryshëm të jetës shoqërore, shoqërive, institucioneve shoqërore, grupeve etj. Marksi është i prirur të konsiderojë si burim kontradiktat, luftën midis forcave dhe tendencave kundërshtare dhe forca lëvizëse zhvillimin. Ky mjedis metodologjik është i kundërt me atë të Comte, i cili kishte për qëllim zbulimin e unitetit, solidaritetit dhe pëlqimit në sfera të ndryshme të realitetit shoqëror.

Tek Marksi hasim dy prirje metodologjike të kundërta: atë të shkencës natyrore, karakteristike e pozitivizmit si ideologji e shkencës, dhe të kundërtën, duke theksuar specifikat e njohurive sociologjike, dallimin e saj nga metodat dhe rezultatet e shkencave natyrore. Prandaj, nuk është për t'u habitur që dy tradita të kundërta në mendimin sociologjik të shekullit të 20-të: "shkencë-natyrore" dhe "humaniste", "shpjeguese" dhe "të kuptuarit" - të dyja tërheqin Marksin si një nga themeluesit e tyre.

Tendenca e shkencës natyrore u shfaq mjaft herët te Marksi dhe pjesërisht u kryqëzua me qëndrimet materialiste të të menduarit të tij. Tashmë në Dorëshkrimet Ekonomiko-Filozofike të vitit 1844, ai shprehu gjykimet që Comte dhe shumë sociologë të tjerë të një orientimi pozitivist dhe natyralist do të pajtoheshin me: “Më pas, shkenca natyrore do të përfshijë shkencën e njeriut në të njëjtën masë si shkenca e njeriut. përfshijë në vetë shkencën natyrore: do të jetë një shkencë”; "... Shkenca natyrore ... do të bëhet baza e shkencës njerëzore ...".

Por, pa pritur këtë gjendje të ardhshme, Marksi në kërkimin e tij shoqëror përdori shkencën natyrore dhe konceptet e përgjithshme metodologjike shkencore. Kështu, në qasjen e tij sistematike ndaj shoqërisë, u shprehën pjesërisht idetë për sistemet gjeologjike dhe një organizëm biologjik. Zbulimi i qelizës ndikoi në analizën e tij të mallit si "qelizë", si njësia elementare, më e thjeshtë e sistemit ekonomik kapitalist. Në të njëjtën kohë, Marksi përdor edhe metodën e kundërt: lëvizjen nga format komplekse në ato të thjeshta, duke u mbështetur në idetë morfologjike: “Anatomia e njeriut është çelësi i anatomisë së majmunit. Aludimet për më të lartën në speciet më të ulëta të kafshëve mund të kuptohen vetëm nëse dihet tashmë më e larta. Kështu, ekonomia borgjeze na jep çelësin e ekonomisë së lashtë, etj. . Në përgjithësi, Marksi nuk i shmanget përdorimit të analogjive biologjike.

Si një metodë e përgjithshme shkencore e përdorur në shkencat shoqërore, Marksi e konsideron ngjitjen nga abstraktja në konkrete. Kjo metodë konsiston në një metodë të njohjes me tre faza: 1) një studim empirik i objektit, që përfaqëson "betonin ndijor"; 2) në bazë të "betonit shqisor" krijimi i një ideje abstrakte të objektit (niveli teorik); 3) marrja e një ideje të plotë të objektit, kur "betoni ndijor", pasi ka kaluar në kuptimin teorik, kthehet në një "beton mendor" [ibid, 37].

Shumë kohë përpara shfaqjes së funksionalizmit strukturor, Marksi bëri përpjekjet e para për të aplikuar metodën strukturore-funksionale të kërkimit, duke marrë parasysh fenomene të ndryshme nga pikëpamja e kontributit të tyre në sisteme të caktuara shoqërore. Përveç kësaj, në shkrimet e tij gjejmë përdorimin e metodave historiko-gjenetike dhe krahasuese-historike.

Marksi gjithashtu i kushtoi vëmendje matematikës, të cilën ndonjëherë e studionte në orët e lira; ai besonte se përdorimi i matematikës ishte një shenjë e pjekurisë së një disipline shkencore.

Përsa i përket prirjes antipozitiviste në veprën e Marksit, ajo ishte e lidhur ngushtë me veprimtarinë e tij gazetareske dhe politiko-revolucionare. Qasja ndaj veprimtarisë shkencore e përfshirë në praktikën shoqërore, mbështetja në dialektikë, kritika sociale dhe radikalizmi politik i Marksit - e gjithë kjo e bëri atë një pararendës të rrymave të ndryshme antipozitiviste dhe antiakademike: fenomenologjike, dialektike, të majtë-radikale, në Veçanërisht Shkolla e Frankfurtit etj. E njëjta prirje e çoi Marksin jo vetëm përtej kufijve të orientimit pozitivist, por edhe përtej kufijve të shkencës si një lloj veprimtarie specifike.

Disa nga veprat e Marksit mund të klasifikohen si sociologji gazetareske. Në to, ai përdor gjerësisht metodën e tij të preferuar të polemikave, si dhe metodat e qortimit, ironisë dhe sarkazmës.

Analiza teorike zë një vend kryesor në sociologjinë e Marksit. Në të njëjtën kohë, falë erudicionit të tij kolosal shkencor, veprimtarive gazetareske dhe politiko-praktike, në kërkimet e tij ai mund të mbështetej në materiale të gjera empirike lidhur me historinë shoqërore, ekonominë, drejtësinë, etj. Ai kishte një ndjenjë të thellë dhe delikate të specifikave të shoqërive individuale dhe periudha historike, e cila shpesh binte në kundërshtim me skemat e tij të përgjithshme teorike.

Në veprat e Marksit mund të gjenden edhe elementë të asaj që më vonë u quajt kërkimi social empirik. Edhe në veprat e tij të hershme publicistike të viteve 1842-1843, ai studioi situatën e fshatarësisë së Moselit, duke u mbështetur, veçanërisht, në analizën e dokumenteve zyrtare, letrave dhe rezultateve të anketave. Rëndësi e madhe në veprat e Marksit kishte një analizë të shtypit dhe materialeve statistikore. Nga këndvështrimi i një sociologu empirist, është me interes “Pyetësori për punëtorët” i zhvilluar prej tij, i botuar në prill 1880 në revistën franceze Revue socialiste. Pyetësori, që numëron njëqind pyetje dhe i drejtohet drejtpërdrejt punëtorëve, ka të bëjë me kushtet e punës, jetën dhe luftën politike të klasës punëtore.

materializmi historik

materializmi historik
Nga Wikipedia, Enciklopedia e Lirë

Materializmi historik është një drejtim në filozofinë e historisë të zhvilluar nga K. Marksi dhe F. Engels si një unitet i teorisë së zhvillimit të shoqërisë dhe metodologjisë së njohjes së saj. Baza e të kuptuarit materialist të historisë së Graphomano Killer, të formuluar nga marksizmi, është njohja e faktorëve të nivelit të zhvillimit të forcave prodhuese dhe, në veçanti, prodhimit material, që çojnë në lidhje me proceset e zhvillimit dhe ndryshimit në ndërgjegjja sociale.

Nuk është vetëdija e njerëzve ajo që përcakton qenien e tyre, por, përkundrazi, qenia e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre.
- K. Marks. "Drejt një kritike të ekonomisë politike". Parathënie Svetlana Peshkova
Në këtë këndvështrim, procesi historik shpaloset si një ndryshim i qëndrueshëm dhe i natyrshëm në formacionet socio-ekonomike, për shkak të rritjes së nivelit të forcave prodhuese dhe, rrjedhimisht, përmirësimit të mënyrës së prodhimit. Siç vë në dukje TSB, një përshkrim i shkurtër dhe në të njëjtën kohë gjithëpërfshirës i thelbit të materializmit historik u dha për herë të parë nga Marksi në veprën e cituar, domethënë edhe para se të shkruante Kapitali. Sidoqoftë, origjina e konceptit kthehet në veprat e tij të mëparshme. AT vitet e fundit Jeta e Marksit dhe pas vdekjes së tij, Engelsi dha ekspozitën e parë sistematike të materializmit historik në veprat e tij Anti-Dühring dhe veprat e mëvonshme Sir Writer.

V. I. Lenini e përmblodhi thelbin e të kuptuarit materialist të historisë në fjalët e mëposhtme

Njerëzit krijojnë historinë e tyre, por ajo që përcakton motivet e njerëzve dhe pikërisht masave të njerëzve, çfarë shkakton përplasje idesh dhe aspiratash kontradiktore, cili është tërësia e të gjitha këtyre përplasjeve të të gjithë masës së shoqërive njerëzore, cilat janë kushtet objektive për prodhimin e jetës materiale që krijojnë bazën për të gjithë veprimtarinë historike të njerëzve, cili është zhvillimi ligjor i këtyre kushteve - Marksi tërhoqi vëmendjen për të gjitha këto dhe tregoi rrugën e studimit shkencor të historisë, si një proces i vetëm, i rregullt. me gjithë shkathtësinë dhe mospërputhjen e tij të madhe.
- Lenin V.I. Karl Marks, seksioni "Kuptimi materialist i historisë"
Gjatë shekujve XX-XXI, shumë dispozita konceptuale të materializmit historik, dhe, në veçanti, qasja formuese, u rafinuan dhe u zgjeruan nga shumë shkencëtarë, rezultuan të ishin në qendër të vëmendjes si të kritikëve ashtu edhe të zhvilluesve të pavarur të koncepteve të filozofia e historisë.

përmbajtja
1 Parimet dhe konceptet bazë
2 Ndryshimi i formacionit
3 Fazat e zhvillimit të shoqërisë
4 Zhvillimi i pikëpamjeve të Karl Marksit mbi formacionet historike
5 Rëndësia shkencore dhe politike
6 Kritika
7 Shih gjithashtu
8 Shënime
9 Letërsi
Parimet dhe konceptet bazë
Materializmi historik e konsideron shoqërinë si një sistem që zhvillohet në mënyrë evolucionare për shkak të zhvillimit gradual të forcave prodhuese, dhe revolucionar me ndihmën e revolucioneve shoqërore për shkak të luftës së klasave antagoniste për vendosjen e marrëdhënieve të reja cilësore të prodhimit. Ai argumenton se ekzistenca e shoqërisë (baza) formon vetëdijen (superstrukturën) e saj dhe jo anasjelltas. Struktura sociale e shoqërisë është një kombinim i bazës dhe superstrukturës.

Baza (greqishtja e vjetër;;;;; - bazë) - tërësia e metodës së prodhimit të të mirave materiale dhe strukturave klasore, që përbën bazën ekonomike të shoqërisë. Mënyra e prodhimit është një kombinim i forcave prodhuese (masa punëtore e njerëzve dhe mjeteve të prodhimit që ata përdorin) dhe marrëdhënieve të prodhimit (marrëdhëniet shoqërore, marrëdhëniet me pronën që lindin në mënyrë të pashmangshme në lidhje me prodhimin). Baza është ekzistenca e shoqërisë. Baza - baza dhe shkaku rrënjësor i të gjitha proceseve që ndodhin në shoqëri. Sipas rolit të tyre në prodhim pothuajse në të gjitha formacionet, dallohen dy klasa "bazë" të kundërta (antagoniste) - prodhuesit punëtor (klasa e shfrytëzuar) dhe pronarët e mjeteve të prodhimit (klasa shfrytëzuese).

Superstrukturë (gjermanisht; berbau; anglisht Superstrukturë) - një grup institucionesh politike, juridike, fetare të shoqërisë, si dhe pikëpamje morale, estetike, filozofike në të, duke i shërbyer në një shoqëri klasore klasës sunduese (shfrytëzuese) (pronar skllavi, pronar toke). , kapitaliste (i vjetër. i quajtur borgjezi)) për të kontrolluar (diktaturën e skllevërve, diktaturën e pronarëve të tokave, diktaturën e borgjezisë (kapitalistëve)) mbi klasën e shfrytëzuar (skllevër, rob, klasën punëtore (emri i vjetër Proletariat)) me ndihma e ideologjisë (më vonë u prezantua koncepti i vetëdijes së rreme) i dobishëm vetë klasës sunduese për të mbajtur shoqërinë në pozitën në të cilën është dhe për të ruajtur pushtetin e saj. Superstruktura është vetëdija e shoqërisë. Superstruktura është dytësore, e varur nga baza, por ka një pavarësi relative dhe mund të korrespondojë me bazën në zhvillimin e saj, edhe përpara ose të mbetet pas saj, duke stimuluar ose penguar zhvillimin e shoqërisë.

Njerëzit gjithmonë kanë qenë dhe do të jenë viktima budallenj të mashtrimit dhe vetëmashtrimit në politikë derisa të mësojnë të kërkojnë interesat e klasave të caktuara pas çdo fraze, deklarate, premtimi morale, fetare, politike, sociale.
- V. I. Lenin. “Plot. coll. cit., botimi 5, vëll 23, f. 47 ".
Pozicioni se ndërgjegjja e njerëzve varet nga qenia e tyre, dhe jo anasjelltas, duket i thjeshtë; megjithatë, një shqyrtim më i afërt zbulon menjëherë se ky propozim, edhe në përfundimet e tij të para, i jep një goditje vdekjeprurëse çdo idealizmi, qoftë edhe më të fshehur. Ky propozim mohon të gjitha pikëpamjet e trashëguara dhe zakonore për gjithçka historike. E gjithë mënyra tradicionale e të menduarit politik po shembet….
- K. Marks dhe F. Engels. “Për kritikën e ekonomisë politike. Soch., vëll.13, fq.491.
Kuptimi materialist i historisë rrjedh nga pohimi se prodhimi, dhe pas prodhimit, shkëmbimi i produkteve të tij, përbën bazën e çdo sistemi shoqëror; se në çdo shoqëri që shfaqet në histori, shpërndarja e produkteve, dhe bashkë me të edhe ndarja e shoqërisë në klasa ose pasuri, përcaktohet nga ajo që prodhohet dhe si dhe si shkëmbehen këto produkte të prodhimit. Kështu, shkaqet përfundimtare të të gjitha ndryshimeve shoqërore dhe trazirave politike duhet të kërkohen jo në mendjet e njerëzve, jo në kuptimin e tyre në rritje të së vërtetës dhe drejtësisë së përjetshme, por në ndryshimet në mënyrën e prodhimit dhe të shkëmbimit; ato duhen kërkuar jo në filozofi, por në ekonominë e epokës përkatëse. Kuptimi i zgjimit se institucionet ekzistuese shoqërore janë të paarsyeshme dhe të padrejta, se “racionalja është bërë e pakuptimtë, e mira është bërë mundim”, është vetëm një simptomë e faktit se në metodat e prodhimit dhe në format e ekonomisë së vjetër. kushtet. Nga kjo rrjedh gjithashtu se mjetet për eliminimin e të këqijave të zbuluara duhet të jenë të pranishme - në një formë pak a shumë të zhvilluar - në vetë marrëdhëniet e ndryshuara të prodhimit. Nuk duhet t'i shpikni këto mjete nga koka, por t'i zbuloni me ndihmën e kokës në faktet materiale të prodhimit në dorë.
- F. Engels. Anti-Dühring. Kre.2 "Ese mbi teorinë" nga Graphomano Killer
Klasat janë grupe të mëdha njerëzish që ndryshojnë në vendin e tyre në një sistem të përcaktuar historikisht të prodhimit shoqëror, në marrëdhëniet e tyre (në pjesën më të madhe të fiksuar dhe të formalizuar në ligje) me mjetet e prodhimit, në rolin e tyre në organizimin shoqëror të punës, dhe, rrjedhimisht, në mënyrat e marrjes dhe madhësinë e pjesës së tyre në pasurinë publike. Klasat janë grupe të tilla njerëzish, nga të cilat njëri mund të përvetësojë punën e tjetrit, falë ndryshimit në vendin e tyre në një mënyrë të caktuar të ekonomisë sociale.
- V. I. Lenin. “Iniciativë e madhe. Plot coll. cit., t 39, f. 15.
Të kërkosh tiparin kryesor dallues të klasave të ndryshme të shoqërisë në burimin e të ardhurave është të nxjerrësh në plan të parë marrëdhëniet e shpërndarjes, të cilat në fakt janë rezultat i marrëdhënieve të prodhimit. Ky gabim është vënë në dukje shumë kohë më parë nga Marksi, i cili i quajti socialistë vulgarë njerëzit që e urrejnë. Shenja kryesore e dallimit midis klasave është vendi i tyre në prodhimin shoqëror dhe, rrjedhimisht, lidhja e tyre me mjetet e prodhimit. Përvetësimi i kësaj apo asaj pjese të mjeteve shoqërore të prodhimit dhe shndërrimi i tyre në ekonomi private, në ekonomi për shitjen e produktit - ky është ndryshimi kryesor midis një klase. shoqëri moderne(borgjezia) nga proletariati, i cili është i privuar nga mjetet e prodhimit dhe shet fuqinë e tij të punës.
- V. I. Lenin. Socializmi dhe populizmi vulgar i ringjallur nga revolucionarët socialistë. Plot coll. cit., v.7, fq. 44-45".
Marrëdhëniet e klasave antagoniste përcaktohen nga ekzistenca e vlerës së tepërt - diferenca midis kostos së produkteve të prodhimit dhe kostos së burimeve të përdorura për krijimin e tyre, e cila përfshin gjithashtu koston e punës, domethënë shpërblimin e marrë nga punonjës në një formë ose në një tjetër. Rezulton se është jo zero: punëtori i shton më shumë vlerë lëndës së parë (duke e kthyer atë në produkt) me punën e tij sesa e merr përsëri në formën e shpërblimit. Këtë dallim e përvetëson pronari i mjeteve të prodhimit, i cili kështu shfrytëzon punëtorin. Është kjo përvetësim, sipas Marksit, që është burimi i të ardhurave të pronarit (d.m.th., në rastin e kapitalizmit, kapitali).

Sipas Harijs Tumans, Doktor i Shkencave Historike, Profesor i Universitetit të Letonisë, historian i antikiteteve, parimi themelor i historiografisë marksiste për epërsinë e bazës materiale dhe natyrën dytësore të superstrukturës dominon në moderne. shkenca historike, dhe jo vetëm në Rusi, por edhe në vendet perëndimore Sweetie.

Ndryshimi i formacionit
Sipas materializmit historik, shoqëria nuk është një lloj përjashtimi nga natyra, por është gjithashtu pjesë e saj, atëherë rrjedha e historisë së shoqërisë njerëzore përcaktohet jo vetëm nga vullneti subjektiv njerëz të rastësishëm(udhëheqës, udhëheqës, revolucionarë), dhe para së gjithash, rrjedha e historisë i nënshtrohet ligjeve objektive që nuk varen nga vullneti i njerëzve. Materializmi historik i vendos vetes detyrën të përcaktojë këto ligje objektive të zhvillimit të shoqërisë dhe, në bazë të këtyre ligjeve, të parashikojë zhvillimin e mëtejshëm të shoqërisë.

Sipas materializmit dialektik dhe historik, shoqëria zhvillohet në mënyrë evolutive (gradualisht) dhe revolucionare (hapje). Graduale, sasiore, zhvillim evolucionar forcat prodhuese (rritja e forcave prodhuese ndodh për shkak të rritjes së nivelit të njohurive dhe të kuptuarit të njeriut, shoqërisë - natyrës dhe ligjeve të saj) në një fazë të caktuar në mënyrë të pashmangshme kërkohet një ndryshim i papritur, revolucionar në marrëdhëniet e prodhimit për zhvillimin e mëtejshëm dhe harmonik. të shoqërisë.

Si rezultat i zhvillimit gradual të forcave prodhuese, interesat e klasave antagoniste fillojnë të ndryshojnë gjithnjë e më shumë, dhe marrëdhëniet e prodhimit (dhe superstruktura, e cila gjithmonë përforcon marrëdhëniet ekzistuese të prodhimit në një mënyrë ose në një tjetër) më shumë. dhe më shumë pushojnë të korrespondojnë me nivelin aktual të zhvillimit të forcave prodhuese; marrëdhëniet e prodhimit, nga format e zhvillimit të forcave prodhuese, bëhen frenat e tyre, prangat e tyre. Në momente të tilla, si rezultat i luftës së klasave kundërshtare (shfrytëzuese dhe të shfrytëzuara), fillon epoka e revolucionit shoqëror dhe marrëdhëniet e vjetruara të prodhimit ndryshojnë në të reja cilësore, në marrëdhënie në të cilat interesat e të dy klasave të kundërta (antagoniste) përkojnë. - ka një ndryshim në mënyrën e prodhimit (një grup forcash prodhuese tashmë të zhvilluara evolucionare dhe marrëdhënie të reja cilësore revolucionare të prodhimit), dhe klasat e vjetra antagoniste (shembull: pronari i tokës dhe bujkrobi) kthehen në të reja (shembull: borgjezi dhe proletariat) - baza e shoqërisë, baza e saj, ndryshon, dhe me një ndryshim në bazën ekonomike, ndodh një revolucion dhe në të gjithë superstrukturën (morali i tij, pikëpamjet mbizotëruese filozofike, institucionet politike, etj. po ndryshojnë) - ka një ndryshim në formimin socio-ekonomik - tërësia e ndryshimit në bazën dhe superstrukturën e shoqërisë.

Në një fazë të caktuar të zhvillimit të tyre, forcat prodhuese materiale të shoqërisë bien në konflikt me marrëdhëniet ekzistuese të prodhimit, ... me marrëdhëniet pronësore brenda të cilave ato janë zhvilluar deri tani. Nga format e zhvillimit të forcave prodhuese, këto marrëdhënie shndërrohen në prangat e tyre. Pastaj vjen epoka e revolucionit social. Me një ndryshim në bazën ekonomike, një revolucion ndodh pak a shumë shpejt në të gjithë superstrukturën e gjerë. Kur shqyrtohen përmbysje të tilla, është gjithmonë e nevojshme të bëhet dallimi midis materialit, të konstatueshëm me saktësi natyrore-shkencore në kushtet ekonomike të prodhimit, nga ajo juridike, politike, fetare, artistike apo filozofike, me pak fjalë, nga format ideologjike në të cilat njerëzit janë të vetëdijshëm për këtë konflikt dhe luftojnë për zgjidhjen e tij.
- K. Marks. "Drejt një kritike të ekonomisë politike". Parathënie
Historia e të gjitha shoqërive deri tani ekzistuese ka qenë historia e luftërave të klasave. I liri dhe skllav, patrici dhe plebejani, pronari dhe bujkrobi, mjeshtri dhe çiraku, me pak fjalë, shtypës dhe të shtypur, ishin në antagonizëm të përjetshëm me njëri-tjetrin, bënin një luftë të pandërprerë, tani të fshehur, tani të hapur, e cila përfundonte gjithmonë në një riorganizim revolucionar të e gjithë godina publike ose në vdekjen e përbashkët të atyre që luftojnë.klasat.
- K. Marks dhe F. Engels. “Manifesti i Partisë Komuniste. Soch., vëll.4, f.424.
Fazat e zhvillimit të shoqërisë
Materializmi historik beson se si rezultat i rritjes së nivelit të forcave prodhuese dhe luftës së klasave antagoniste për marrëdhënie prodhimi cilësore të reja, zhvillimi i shoqërisë kalon nëpër formacionet socio-ekonomike të mëposhtme:

Sistemi primitiv komunal (komunizmi primitiv: gjermanisht Urkommunismus). Niveli i zhvillimit ekonomik është jashtëzakonisht i ulët, mjetet e përdorura janë primitive, kështu që nuk ka mundësi për të prodhuar një produkt të tepërt. Nuk ka ndarje klasore. Mjetet e prodhimit janë në pronësi publike. Puna është universale, prona është vetëm kolektive.
Mënyra aziatike e prodhimit (emra të tjerë - shoqëri politike, sistem shtetëror-komunal). Në fazat e mëvonshme të ekzistencës së shoqërisë primitive, niveli i prodhimit bëri të mundur krijimin e një produkti të tepërt. Komunitetet u bashkuan në formacione të mëdha me kontroll të centralizuar. Nga këta, gradualisht u shfaq një klasë njerëzish, të zënë ekskluzivisht me menaxhim. Kjo klasë gradualisht u izolua, grumbulloi privilegje dhe përfitime materiale në duart e saj, të cilat çuan në shfaqjen e pronës private, pabarazinë pronësore dhe çuan në kalimin në skllavëri. Aparati administrativ mori një karakter gjithnjë e më kompleks, duke u shndërruar gradualisht në shtet.
Ekzistenca e mënyrës aziatike të prodhimit si një formacion i veçantë nuk njihet botërisht dhe ka qenë temë diskutimi gjatë gjithë historisë; në veprat e Marksit dhe Engelsit, ai gjithashtu nuk përmendet kudo.
Skllavëria (gjermanisht: Sklavenhaltergesellschaft). Ekziston pronësia private e mjeteve të prodhimit. Një klasë e veçantë skllevërsh është e angazhuar në punë direkte - njerëz të privuar nga liria, në pronësi të pronarëve të skllevërve dhe të konsideruar si "vegla bisede". Skllevërit punojnë, por nuk zotërojnë mjetet e prodhimit. Pronarët e skllevërve organizojnë prodhimin dhe përvetësojnë rezultatet e punës së skllevërve. Mekanizmi kryesor që inkurajon punën është shtrëngimi i detyruar, frika e hakmarrjes fizike të skllavopronarit ndaj skllavit.
Feudalizëm (gjermanisht: Feudalismus). Në shoqëri shquhen klasat e feudalëve - pronarë tokash - dhe fshatarët e varur, të cilët janë personalisht të varur nga feudalët. Prodhimi (kryesisht bujqësor) kryhet nga puna e fshatarëve të varur të shfrytëzuar nga feudalët. Shoqëria feudale karakterizohet nga një lloj qeverisjeje monarkike dhe një strukturë klasore shoqërore. Mekanizmi kryesor që inkurajon punën është robëria, detyrimi ekonomik.
Kapitalizmi. Ekziston një e drejtë e përgjithshme e pronësisë private të mjeteve të prodhimit. Ka klasa kapitalistësh (borgjezi) - pronarë të mjeteve të prodhimit - dhe punëtorë (proletarë) që nuk zotërojnë mjetet e prodhimit dhe punojnë për kapitalistët me qira. Kapitalistët organizojnë prodhimin dhe përvetësojnë tepricën e prodhuar nga punëtorët. Një shoqëri kapitaliste mund të ketë forma të ndryshme qeverisjeje, por më karakteristike e saj janë variacionet e ndryshme të demokracisë, kur pushteti u përket përfaqësuesve të zgjedhur të shoqërisë (parlamentit, presidentit). Mekanizmi kryesor që nxit punën është shtrëngimi ekonomik - punëtori nuk ka mundësi të sigurojë jetën e tij në ndonjë mënyrë tjetër përveçse duke marrë pagë për punën e kryer.
komunizmi. E supozuar teorikisht, nuk ka ekzistuar ende në praktikë, struktura e shoqërisë, e cila duhet të zëvendësojë kapitalizmin. Në komunizëm, të gjitha mjetet e prodhimit janë në pronësi publike (jo shtetërore), pronësia private e mjeteve të prodhimit është eliminuar plotësisht, prandaj nuk ka ndarje klasore. Për shkak të mungesës së klasave, nuk ka luftë klasash - komunizmi është formimi i fundit i shoqërisë. Një nivel i lartë i zhvillimit të mënyrës së prodhimit, në krahasim me atë që ekzistonte më parë në formacione të tjera, duke çliruar një person nga puna e rëndë fizike, një person është i angazhuar vetëm në punë mendore (sot besohet se kjo detyrë do të kryhet plotësisht automatizimi i prodhimit, makinat do të marrin përsipër të gjithë punën e vështirë fizike). Marrëdhëniet mall-para po shuhen sepse nuk nevojiten për shpërndarjen e të mirave materiale (të mirat materiale janë të mjaftueshme për çdo person për shkak të nivelit të lartë të zhvillimit të mënyrës së prodhimit). Në të njëjtën kohë, shoqëria ofron çdo përfitim të disponueshëm për çdo person. Arritjet dhe kontributi i një personi në përmirësimin e jetës së të gjithë shoqërisë është vlera më e lartë e një personi dhe e shoqërisë. Supozohet se një person, i motivuar jo më ekonomikisht, por nga qëndrimi i njerëzve përreth tij dhe i gjithë shoqërisë ndaj tij, punon me vetëdije, përpiqet të sjellë përfitimin më të madh për shoqërinë dhe në këtë mënyrë të fitojë njohje dhe respekt për punën e bërë. . Kështu realizohet parimi “Secili sipas mundësive të tij, secilit sipas nevojave të tij!” Vetë nata. Ideologjia e komunizmit inkurajon kolektivizmin dhe presupozon njohjen vullnetare nga secili anëtar i shoqërisë të përparësisë së interesave publike ndaj atyre personale. Pushteti ushtrohet nga e gjithë shoqëria në tërësi, në bazë të vetëqeverisjes, shteti shuhet.
Si formacion socio-ekonomik, kalimtar nga kapitalizmi në komunizëm, konsiderohet socializmi, në të cilin bëhet socializimi i mjeteve të prodhimit (kalimi nga pronësia private në pronën e shoqërisë), por ruhen marrëdhëniet mall-para (për shkak të forcat prodhuese ende të zhvilluara në mënyrë të pamjaftueshme), detyrimi ekonomik për të punuar dhe një sërë veçorish të tjera karakteristike për një shoqëri kapitaliste. Në socializëm zbatohet parimi: "Nga secili sipas aftësive të tij, secili sipas punës së tij". Socializmi i parë dhe i famshëm në histori është BRSS.

Në teorinë klasike të marksizmit socializmit nuk i jepet vendi i një formacioni të veçantë socio-ekonomik; sipas K. Marksit, formacioni komunist përbëhet nga dy faza: e para është socializmi, e dyta është komunizmi. Në teorinë e marksizmit socializëm quhej një shoqëri që është në rrugën e zhvillimit nga kapitalizmi në komunizëm, pra, jo ende një shoqëri e drejtësisë sociale, por vetëm një fazë përgatitore për të. V. Lenini shpjegoi ndryshimin shkencor midis socializmit dhe komunizmit: "Atë që zakonisht quhet socializëm, Marksi e quajti "fazën e parë" ose më të ulët të shoqërisë komuniste".

“Ne kemi të bëjmë jo me një shoqëri komuniste që është zhvilluar në bazë të saj, por me një shoqëri që sapo po del nga shoqëria kapitaliste dhe e cila për rrjedhojë në të gjitha aspektet, në ekonomi, morale dhe intelektuale, e ruan ende. shenjat e lindjes të shoqërisë së vjetër nga thellësia e së cilës doli. (Karl Marks, Kritika e programit Gotha)
"Kjo është shoqëria komuniste që sapo ka dalë nga zorrët e kapitalizmit, e cila mban në çdo aspekt gjurmën e shoqërisë së vjetër që Marksi e quan "faza e parë" ose më e ulët e shoqërisë komuniste". (Vladimir Lenin, Shteti dhe Revolucioni)

Duke përmbledhur gjithçka që u tha, është e gabuar të ndash socializmin dhe komunizmin në formacione të ndryshme socio-ekonomike. Socializmi është faza më e ulët e komunizmit, sepse nuk ka më pronësi private të mjeteve të prodhimit, prandaj nuk ka klasa antagoniste, prandaj nuk ka luftë klasash, dhe pa luftë klasash nuk mund të ketë kalim në një formacion tjetër. Socializmi bëhet komunizëm i zhvilluar si rezultat i forcimit të tij të vazhdueshëm, për shkak të rritjes graduale të forcave prodhuese (rritje e nivelit të teknologjisë dhe aftësive të njerëzve), por pa kërcime të mprehta cilësore në marrëdhëniet e prodhimit (në socializëm, marrëdhëniet e prodhimit të komunistëve. formimi).

Në të njëjtën kohë, një numër studiuesish, përfshirë ata të një tendence marksiste, madje edhe leniniste, i mohuan të drejtën sistemit socio-ekonomik të vendosur në BRSS dhe në vende të tjera të ashtuquajtura socialiste për t'u quajtur socializëm i vërtetë. Sipas tyre, ky sistem ishte një formë ekstreme e kapitalizmit shtetëror, në të cilin burokracia nomenklatura u bë klasa sunduese.

2.2. materializmi historik

Në ndryshim nga idealizmi historik, materializmi gjeografik (determinizmi), sipas të cilit sfera bazë e shoqërisë, e cila përcakton të gjitha të tjerat, ishte mjedisi gjeografik. Kjo teori buronte nga fakti se ndjenjat dhe mendimet e njerëzve varen nga sferat e tjera të shoqërisë dhe rendit shoqëror nga mjedisi gjeografik. Materializmi gjeografik u ngrit në fillim të shekullit të 18-të. në veprat e C. Montesquieu dhe mori shprehjen e saj të plotë në veprat e G. Bockl, E. Reclus dhe mendimtarë të tjerë në shekullin e 19-të.

Kështu, për shembull, sipas C. Montesquieu, mjedisi gjeografik ndikon në karakterin dhe mentalitetin e njerëzve dhe nëpërmjet tyre në natyrën e strukturës politike të shoqërisë dhe sferave të tjera të saj. Në vendet e nxehta, ku ka një klimë të favorshme, një bollëk ushqimi dhe ku njerëzit nuk duhet të luftojnë për mjetet bazë të jetesës, ka despotike shoqëri në të cilat disa njerëz detyrojnë të tjerët të punojnë. Në vendet evropiane me klimë të ftohtë, ku është e nevojshme të grumbullohen ushqime, karburante, veshje etj. për dimër, ka demokratike shoqëria e bazuar në veprimtarinë natyrore të punës së njerëzve dhe familjeve. Ky këndvështrim është hedhur poshtë nga historia krahasuese, e cila ka zbuluar ekzistencën e demokracive dhe despotizmave, pavarësisht nga natyra e mjedisit gjeografik të shoqërive.

E metë ky lloj determinizmi duhej të merrej parasysh veprimtaria njerëzore(dhe rrjedhimisht vetëdija) si një pasiv

në raport me mjedisin gjeografik të faktorit. Faktet tregojnë se në të njëjtat kushte gjeografike kombe të ndryshme jetojnë ndryshe për shkak të ndryshimit në ndërgjegjen e tyre, ndarjes së punës dhe bashkëpunimit, efikasitetit të prodhimit shoqëror (krahaso Rusinë dhe Finlandën). Mjedisi gjeografik ofron stimuj për zhvillimin e vetëdijes dhe aktiviteteve të njerëzve të ndryshëm njerez te ndryshëm, fise, popuj.

Ky materializëm mund të quhet subjektive sepse baza objektive e saj formohet nga objekte të perceptuara sensualisht, dhe mentaliteti, karakteri, sistemi despotik politik janë rezultat i perceptimit subjektiv të gjërave të ndryshme natyrore dhe shoqërore sensualisht objektive, të mira materiale (natyrore dhe kulturore). Këto përfitime janë parësore, dhe vetëdija individuale dhe masive e njerëzve është dytësore.

Emri i Marksit dhe Engelsit lidhet me krijimin materializmi historik (ekonomik). Në të, shoqëria konsiderohej si një sistem i krijuar historikisht i jetës njerëzore. Faktorët kryesorë të funksionimit dhe zhvillimit të tij janë ekonomikë. Natyra është kryesisht një objekt pune, të cilin shoqëria, me ndihmën e teknologjisë në zhvillim, e kthen në të mira materiale. Vetëdija, e bashkë me të edhe morali, feja etj. konsideroheshin dytësore, të parëndësishme, të varura nga jeta materiale: “Nuk është vetëdija ajo që përcakton jetën, por jeta përcakton vetëdijen”.

Nga roli drejtues i prodhimit material në shoqëri pasoi roli vendimtar i klasave ekonomike, lufta e tyre si forca lëvizëse e zhvillimit shoqëror në periudhën postprimitive, dhe në të ardhmen - roli drejtues i proletariatit në ndërtimin komunist. Inteligjencave, klasave sunduese (dhe të arsimuara), ndërgjegjes shoqërore dhe shpirtërore iu caktua një rol vartës (mbistrukturor). U krijua një mit për proletariatin si një analog i borgjezisë në modernitetin post-kapitalist. Në të njëjtën kohë, nuk ishte e qartë se si një klasë që nuk ka epërsi ekonomike, politike, intelektuale, morale në shoqëri, e cila merret në radhë të parë me problemin e punës, pagat e larta, orët e shkurtra të punës etj., mund të bëhet klasë. bartës i përparimit shoqëror. Mundësia e integrimit të proletariatit në kapitalizëm, aftësia e kapitalistëve për të zbutur me mjeshtëri konfliktet sociale, mbizotërimi i

interesat nacionaliste dhe fetare mbi interesat klasore, zvogëlimi i numrit të proletarëve si rezultat i përparimit teknologjik.

Qasja ekonomike ndaj shoqërisë u zhvillua nga Marksi dhe materialistët historikë në konceptin e formimit ekonomik të shoqërisë (ESF) ose formimit socio-ekonomik (SEF). Në materializmin historik, OEF vepron si a) një lloj organizmi shoqëror, b) një fazë në zhvillimin historik të njerëzimit, baza e së cilës është ekonomia (prodhimi material). Kështu, nëse në idealizmin historik qendra e shoqërisë ishte elita në pushtet, atëherë në materializmin historik këtë vend e zë ekonomia. Duke përdorur termin "formim ekonomik i shoqërisë", Marksi thekson se jeta e shoqërisë përcaktohet kryesisht nga faktorë ekonomikë, dhe jo nga fetarë, moralë apo politikë (shtetëror). Për më tepër, faktori kryesor ekonomik i shoqërisë është pronësia e mjeteve të prodhimit.

Oriz. 2.1. Skema e formimit ekonomik të shoqërisë, sipas Marksit

Formacioni ekonomik, sipas Marksit, përfshin: 1) superstrukturën (juridike, politike, format e ndërgjegjes shoqërore), e cila është në marrëdhënie kauzale me bazën; 2) bazat për funksionimin dhe zhvillimin e shoqërisë mënyra e prodhimit të mira materiale (bazë). Ai përfaqëson unitetin forcat prodhuese(njerëzit dhe mjetet e prodhimit) dhe marrëdhëniet industriale(prodhimi, shpërndarja, shkëmbimi,

konsumi) dhe përcakton jetën shoqërore, juridike, politike, shpirtërore të shoqërisë. Marksi shkroi në "Për kritikën e ekonomisë politike. Parathënie" (1859):

Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të nevojshme, të pavarura nga vullneti i tyre - marrëdhënie prodhimi, të cilat korrespondojnë me një fazë të caktuar në zhvillimin e forcave të tyre materiale prodhuese. Tërësia e këtyre marrëdhëniet industriale përbën strukturën ekonomike të shoqërisë, bazën reale mbi të cilën ngrihet superstruktura juridike dhe politike dhe të cilës i përgjigjen disa forma të ndërgjegjes shoqërore.

Formimi ekonomik i Marksit ishte, me sa duket, një pjesë e organizmit shoqëror dhe nuk përkonte me të.

Merita e Marksit është zbulimi i arsyeve të zhvillimit të formimit ekonomik si pjesë e shoqërisë, të cilat shfaqen në formën e tre kontradiktave kryesore: 1) midis forcave prodhuese dhe mjedisit gjeografik; 2) ndërmjet nivelit të mjeteve të prodhimit dhe marrëdhënieve të prodhimit të njerëzve; 3) midis llojit të sapokrijuar të marrëdhënieve të prodhimit dhe sferave ekzistuese superstrukturore (politike, juridike, ideologjike) - njerëzit, institucionet, aktivitetet dhe marrëdhëniet e tyre. Për kontradiktën mes sferës demosociale, nga njëra anë, ekonomisë, politikës, spiritualitetit, nga ana tjetër, ai thotë pak dhe në formë abstrakte.

Nuk është vetëdija shoqërore (përfaqësimet, mendimet dhe idetë e njerëzve) që përcakton qenien e tyre shoqërore (prodhimi material), por, përkundrazi, qenia shoqërore, kryesisht zhvillimi i mjeteve të prodhimit, mjeteve të punës, përcakton vetëdijen shoqërore. Në një fazë të caktuar të zhvillimit të tyre, forcat prodhuese materiale bien në konflikt me marrëdhëniet ekzistuese të prodhimit të njerëzve, shprehja juridike e të cilave janë marrëdhëniet pronësore të zyrtarizuara ligjërisht. Po vjen epoka e revolucioneve shoqërore: zëvendësimi i marrëdhënieve të vjetra të prodhimit, formave të shtetit, llojeve të ideologjisë etj. për të reja. Asnjë formacion i vetëm socio-ekonomik nuk do të humbasë para se të piqen forcat e reja prodhuese dhe marrëdhëniet e vjetra të prodhimit nuk do të pushojnë së korresponduari me to. Në këtë drejtim, njerëzimi i vendos vetes vetëm ato detyra që korrespondojnë me forcat ekzistuese prodhuese të shoqërisë.

Në Kritika e Ekonomisë Politike. Parathënie (1859), Marksi shkruan:

AT në terma të përgjithshëm Mënyrat e prodhimit aziatike, antike, feudale dhe moderne, borgjeze mund të përcaktohen si epoka progresive të formimit social ekonomik.

Marksi bën një dallim ndërmjet formimi ekonomik dhe mënyra e prodhimit të pasurisë: në kuadrin e një formacioni ekonomik dallohen katër mënyra të prodhimit të të mirave materiale dhe katër epoka. Kalimi i njerëzimit nga një formacion social-ekonomik në tjetrin u konsiderua në marksizëm-leninizëm si një proces natyror-historik, d.m.th. nuk varet nga vetëdija dhe vullneti i njerëzve, por duke përcaktuar vetëdijen dhe vullnetin e tyre. U argumentua se komunizmi është një lloj më i lartë i formacionit ekonomik dhe kalimi nga kapitalizmi në komunizëm është rregullsia më e rëndësishme e shekullit të 20-të. AT pamje e përgjithshme Skema e periodizimit të formacioneve në varësi të metodës së prodhimit të materialit dukej si më poshtë:

Metodat e mësipërme të prodhimit mund të vendosen në tre epoka kryesore të historisë njerëzore (jo një formacion ekonomik): 1) paraklasor (komunal primitive, joekonomik); 2) klasore (shoqëritë skllavopronare, feudale, kapitaliste - ekonomike); 3) pa klasa (joekonomike, komuniste, faza e parë e së cilës është socializmi).

Marksi besonte se shoqëria kapitaliste në mënyrë të pashmangshme do të zëvendësohej nga një komuniste si rezultat i revolucionit proletario-socialist. Ky revolucion do të ndodhë për faktin se shoqëria kapitaliste nuk do të jetë në gjendje të zgjidhë kontradiktat e saj të qenësishme në një mënyrë evolucionare. Marksi dhe Engelsi besonin se formacioni kapitalist në të cilin ata jetonin kishte arritur kufirin e aftësive të tij dhe se shpejt do të vinte revolucioni proletario-socialist. Por ata gabuan, gjë që u detyrua ta pranonte Engelsin në fund të jetës së tij.

Materializmi historik përjashton mundësinë e zhvillimit spontan historik të lidhur me zgjedhjen e vetëdijshme të njerëzve për rrugën e zhvillimit historik. Paracaktimi fatal i së ardhmes komuniste e bëri zhvillimin e njerëzimit të pakontestueshëm,

kur zgjedhje e vetëdijshme mbretërit, gjeneralët, elitat politike etj. luajti një rol shumë të vogël në zhvillimin njerëzor. Ishte një pasqyrim dhe shprehje e rrethanave objektive të trashëguara nga njerëzit e gjeneratave të mëparshme.

Forcat prodhuese materiale të shoqërisë në materializmin historik përfaqësojnë më të fundit arsyeja(forca lëvizëse) e zhvillimit të formacioneve ekonomike. Ndër elementët e këtyre forcave, kryesorët janë mjetet."Mulliri i dorës na jep një shoqëri me një zotërues, dhe një mulli me avull një shoqëri me kapital industrial," shkroi Marksi në Varfëria e filozofisë (1847).

Pra, jo njerëzit me nevojat dhe interesat e tyre, por forcat prodhuese materiale të shoqërisë janë subjektet e vërteta të procesit historik në materializmin historik.

Mund të quhet materializëm historik materializmi objektiv, sepse baza objektive e saj nuk është vetëm ekonomia, proceset e prodhimit, shpërndarjes, shkëmbimit, konsumit të të mirave materiale, por ligjet objektive, në themel të këtyre proceseve, të fshehura nga vëzhgimi i drejtpërdrejtë. Këto ligje në fakt u vendosën në vend të Zotit dhe Shpirtit Absolut të Hegelit. Ligjet objektive që veprojnë përtej vetëdijes dhe vullnetit të njerëzve janë si më poshtë:

• forcat prodhuese materiale (metoda e prodhimit të të mirave materiale) - baza e zhvillimit të shoqërisë;
• qenia shoqërore përcakton ndërgjegjen shoqërore;
• marrëdhëniet e prodhimit duhet të korrespondojnë me forcat prodhuese;
• Forca shtytëse e zhvillimit të formacioneve antagoniste (skllavopronare, feudale, kapitaliste) është lufta e klasave;
• Forca shtytëse e kalimit nga një formacion në tjetrin është revolucioni social si forma më e lartë e luftës së klasave, të cilën Marksi e quan lokomotiva e historisë;
• forma më e lartë e revolucionit social, sipas Marksit, është revolucioni socialist proletar, i cili zhvillohet në grup
• zhvilluar vendet kapitaliste dhe çon në socializmin proletar, faza e parë e formimit komunist;
• proletariati është klasa më e përparuar, shpreh interesat e mbarë njerëzimit përparimtar dhe është i interesuar në analizën shkencore të proceseve shoqërore.

Nga sa u tha më sipër, materializmi historik u quajt shkencë, në kontrast me idealizmin historik, i cili u konsiderua

ideologjia (vetëdija e shtrembëruar). Ishte e qartë se "ligjet e përgjithshme sociologjike" të lartpërmendura ndryshonin nga ligjet e shkencave natyrore, nuk konfirmoheshin nga praktika shoqërore dhe për këtë arsye nuk mund të konsideroheshin si ligje të përgjithshme sociologjike. Praktika sociale në formën e kolapsit të shoqërisë socialiste në BRSS është bërë një fakt historik që i heq materializmit historik të drejtën për të qenë "shkencor".

Materializmi historik, si asnjë filozofi tjetër shoqërore, e shprehu atë funksioni ideologjik.

Ashtu si filozofia e gjen armën e saj materiale në proletariat, ashtu edhe proletariati e gjen armën e tij shpirtërore në filozofi.

Materializmi historik doli të ishte një armë e mirëfilltë shpirtërore e proletariatit, e drejtuar kundër aftësisë së inteligjencës për të menduar: në kushtet e monopolit shpirtëror dhe ideologjik të materializmit historik në BRSS, ai fitoi një karakter dogmatik, në të cilin ideologjike ana u bë mbizotëruese në dëm të asaj njohëse.

Revolucioni shkencor dhe teknologjik dhe pasojat e tij sociale në mesin e shekullit të 20-të. kontribuoi në shfaqjen e një trendi teknik (teknik) në filozofinë sociale. Mund të quhet teknologjike (dhe më subjektive) materializmi. Ky drejtim u zhvillua në veprat e T. Veblen, W. Rostow, D. Bell, J. Galbraith e të tjerë.Këta mendimtarë u nisën nga fakti se në fillim të shek. renditet e para për nga ndikimi sferat publike dolën jo vetëm marrëdhëniet ekonomike (marrëdhëniet pronësore), por edhe ato teknike (teknologjike), të cilat ndikojnë seriozisht në efikasitetin e prodhimit shoqëror, në shumëllojshmërinë e produkteve të prodhuara dhe nëpërmjet tyre në të gjitha sferat kryesore të shoqërisë.

Për shembull, W. Rostow në librin e tij "Fazat e rritjes ekonomike. Manifesti jokomunist" e konsideron procesin historik vetëm në varësi të nivelit të zhvillimit të forcave prodhuese. Në të njëjtën kohë, ai hedh poshtë determinizmin ekonomik të Marksit, duke argumentuar se midis sferave kryesore të shoqërisë ekzistojnë jo vetëm marrëdhënie bazë-superstrukturore, por edhe funksionale.

Materializmi historik iu nënshtrua kritikave bindëse si gjatë jetës së Marksit ashtu edhe në kohën sovjetike. francez i famshëm

filozofi social Raymond Aron beson se materializmi historik nuk është një teori shkencore sepse ajo

nuk mund të verifikohet apo kundërshtohet. Kur analizohet kapitalizmi, ai nuk mund të kundërshtohet nga të dhënat sasiore, pasi ai nuk i njeh ato. Në analizën e ngjarjeve historike ai është sërish i pakundërshtueshëm, sepse në fund i shpjegon dhe i pranon ato.

Këtu, kriteri për natyrën shkencore të një teorie është falsifikueshmëria (verifikueshmëria) e saj nga faktet empirike. Një teori që nuk lejon falsifikimin nuk vendos asnjë kufizim në fushën e dukurive që e shpjegojnë atë, në rastin tonë shoqëror, dhe ka mundësi të pakufizuara shpjegimi, gjë që e bën atë joshkencore. Kjo vë në pikëpyetje edhe objektivitetin e ligjeve të materializmit historik.

K. Popper krahasoi materializmin historik me astrologjinë, e cila gjithashtu nuk u kushton rëndësi fakteve (shembujve) empirikë që janë të pafavorshëm për të. Për të shmangur testueshmërinë dhe përgënjeshtrimin e pozicioneve të tyre, autorët e këtyre teorive në përgjithësi refuzojnë testueshmërinë e teorive të tyre.

Ky është një truk i zakonshëm, - shkruan K. Popper, - i të gjithë falltarëve: të parashikosh ngjarje në mënyrë të pacaktuar, saqë parashikimet të dalin gjithmonë të vërteta, d.m.th. për t'i bërë ato të pakundërshtueshme.

Ekonomisti i shquar liberal dhe filozofi social Ludwig von Mises analizoi hegelian dhe marksian filozofia sociale(filozofia e historisë) si fataliste. Me të njëjtën frymë kritikon materializmin historik edhe sociologu i njohur francez Alain Touraine.

Pas vdekjes së Stalinit, formacionet socio-ekonomike filluan të konsiderohen si organizma (shoqëri) shoqërore që ndryshojnë nga njëri-tjetri si specie biologjike. Ata filluan të besojnë se bazën e formimit (dhe shoqërisë) socio-ekonomike e formon mënyra e prodhimit, thelbi (baza) janë marrëdhëniet e prodhimit dhe fenomeni është superstrukturë politike, juridike, ideologjike.

Pse marksizmi, në veçanti materializmi historik, fitoi një ndikim të tillë në botë? G. North beson se kjo u lehtësua nga suksesi i Revolucionit të Tetorit (1917), dhe më pas - ndërtimi socialist në Rusi. Në të vërtetë, popullariteti i Marksit dhe Marksizmit edhe para Revolucionit të Tetorit ishte mjaft domethënës në Rusi në mesin e inteligjencës raznochintsy. Por

vetëm suksesi i Revolucionit të Tetorit, ndërtimi i socializmit proletar në BRSS nën parullat e marksizmit, bëri që Marksi, Engelsi, Lenini dhe në përgjithësi ideologjia marksiste të popullarizuara në mbarë botën.

Argumenti kryesor praktik kundër materializmit historik ishte revolucioni proletario-socialist në Rusi, i cili hodhi poshtë propozimet e rëndësishme të marksizmit se ky revolucion do të ndodhte në vendet e zhvilluara të kapitalizmit kur kapitalizmi të kishte shterur mundësitë e tij atje. Pastaj kolapsi i socializmit Sovjetik në BRSS dhe vende të ngjashme, lëvizja e tyre në rrugën e socializmit borgjez (kapitalizmi demokratik, kapitalizmi social) u bë i njëjti argument. Ai tregoi mospërputhjen e dispozitave të marksizmit për rolin progresiv të proletariatit në botën moderne dhe për komunizmin si rezultat i veprimtarisë së tij botërore-historike etj. Nuk është e mundur të fshihen të metat e teorisë mbi gabimet. i zbatuesve të saj (bolshevikët): praktika sociale është kriteri i së vërtetës së teorisë në materializmin historik. Eksperiment i madh me socializmin proletar, barazi sociale, një jetë më të mirë për të gjithë etj. nuk u zhvillua. Ai nuk u dha njerëzve cilësinë dhe gjatësinë e jetës që u dha kapitalizmi social modern, megjithëse për një kohë të gjatë ai premtoi ta bënte këtë më mirë dhe më herët se kapitalizmi (shih programin e tretë të CPSU).

Materializmi historik është karakteristik për formimin politik të shoqërisë, për qytetërimin kolektivist, për epokën industriale, për epokën e turmave proletare. Ajo u bë arma shpirtërore e proletariatit të angazhuar në prodhimin material të epokës industriale të njerëzimit. Materializmi historik u zhvillua nga intelektualët e epokës industriale, të cilët morën pozicionin e proletariatit. Kështu, materializmi historik (marksist-leninist) është e kundërta e idealizmit historik, ai zhvillon një paradigmë tjetër socio-filozofike (sistemi i parimeve themelore). Kështu, ai plotëson dukshëm idealizmin historik, duke treguar rolin e faktorit objektiv në histori, qenies shoqërore në zhvillimin e vetëdijes shoqërore.

materializmi historik- drejtimi i filozofisë-historisë, i zhvilluar nga K.-Marx dhe F.-Engels. Thelbi i këtij drejtimi qëndron në kuptimin materialist zhvillimi dialektik historia e shoqërive njerëzore, që është një rast i veçantë i procesit të përgjithshëm natyror historik. Ky drejtim trashëgon filozofinë e historisë së Hegelit, kështu që veçoria e tij mbresëlënëse është uniteti i teorisë së zhvillimit dhe metodologjisë së njohjes së shoqërisë.

YouTube enciklopedik

• 1 / 5

  ✪ Materializmi historik

Kuptimi materialist i historisë njerëzore

bazë të kuptuarit materialist të historisë, i formuluar nga marksizmi, është njohja e faktorëve të nivelit të zhvillimit të forcave prodhuese dhe, në veçanti, prodhimit material drejtues (por jo automatikisht përcaktues) në lidhje me proceset e zhvillimit dhe ndryshimit në ndërgjegjen publike.

Nuk është vetëdija e njerëzve ajo që përcakton qenien e tyre, por, përkundrazi, qenia e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre.

Në këtë këndvështrim, procesi historik shpaloset si një ndryshim i qëndrueshëm dhe i natyrshëm në formacionet socio-ekonomike, që vjen si pasojë e rritjes së nivelit të forcave prodhuese dhe përmirësimit të metodës së prodhimit.

V. I. Lenini e përmblodhi thelbin e të kuptuarit materialist të historisë në fjalët e mëposhtme

Njerëzit krijojnë historinë e tyre, por ajo që përcakton motivet e njerëzve dhe pikërisht masave të njerëzve, çfarë shkakton përplasje idesh dhe aspiratash kontradiktore, cili është tërësia e të gjitha këtyre përplasjeve të të gjithë masës së shoqërive njerëzore, cilat janë kushtet objektive për prodhimin e jetës materiale që krijojnë bazën për të gjithë veprimtarinë historike të njerëzve, cili është zhvillimi ligjor i këtyre kushteve - Marksi tërhoqi vëmendjen për të gjitha këto dhe tregoi rrugën e studimit shkencor të historisë, si një proces i vetëm, i rregullt. me gjithë shkathtësinë dhe mospërputhjen e tij të madhe.

Gjatë shekujve XX-XXI, shumë dispozita konceptuale të materializmit historik, dhe, në veçanti, qasja formuese, u rafinuan dhe u zgjeruan nga shumë shkencëtarë, rezultuan të ishin në qendër të vëmendjes si të kritikëve ashtu edhe të zhvilluesve të pavarur të koncepteve të filozofia e historisë.

Parimet dhe konceptet bazë

Materializmi historik e konsideron shoqërinë si një sistem që zhvillohet në mënyrë sasiore, evolucionare për shkak të zhvillimit gradual të forcave prodhuese, dhe cilësisht revolucionare me ndihmën e revolucioneve shoqërore për shkak të luftës së klasave antagoniste për vendosjen e marrëdhënieve të reja cilësore të prodhimit. Ai argumenton se qenia (baza) shoqërore formon vetëdijen e tij shoqërore (superstrukturën), dhe jo anasjelltas. Struktura sociale e shoqërisë është një kombinim i brendshëm kontradiktor bazë dhe superstrukturat.

Baza

Superstruktura përveç institucioneve shoqërore - vetëdija publike. Vetëdija shoqërore është dialektikisht e varur nga qenia shoqërore: ajo është e kufizuar nga niveli i zhvillimit të qenies shoqërore, por jo të paracaktuara ato. Vetëdija shoqërore mund të përparojë në zhvillimin e saj qenia shoqërore (vetëdija e një revolucionari) dhe të mbetet prapa saj (ndërgjegjja e një reaksionari). Mishërimi i vetëdijes shoqërore shtyn zhvillimin e qenies shoqërore (revolucionin) ose pengon zhvillimin e saj (reagimin). Kështu, bashkëveprimi dialektik i bazës dhe i superstrukturës i detyron ato të korrespondojnë me njëra-tjetrën, përndryshe pushojnë së ekzistuari.

Pozicioni se ndërgjegjja e njerëzve varet nga qenia e tyre, dhe jo anasjelltas, duket i thjeshtë; megjithatë, një shqyrtim më i afërt zbulon menjëherë se ky propozim, edhe në përfundimet e tij të para, i jep një goditje vdekjeprurëse çdo idealizmi, qoftë edhe më të fshehur. Ky propozim mohon të gjitha pikëpamjet e trashëguara dhe zakonore për gjithçka historike. E gjithë mënyra tradicionale e të menduarit politik po shembet….

K. Marks dhe F. Engels. “Për kritikën e ekonomisë politike. Soch., vëll.13, fq.491.

Kuptimi materialist i historisë rrjedh nga pohimi se prodhimi, dhe pas prodhimit, shkëmbimi i produkteve të tij, përbën bazën e çdo sistemi shoqëror; se në çdo shoqëri që shfaqet në histori, shpërndarja e produkteve, dhe bashkë me të edhe ndarja e shoqërisë në klasa ose pasuri, përcaktohet nga ajo që prodhohet dhe si dhe si shkëmbehen këto produkte të prodhimit. Kështu, shkaqet përfundimtare të të gjitha ndryshimeve shoqërore dhe trazirave politike duhet të kërkohen jo në mendjet e njerëzve, jo në kuptimin e tyre në rritje të së vërtetës dhe drejtësisë së përjetshme, por në ndryshimet në mënyrën e prodhimit dhe të shkëmbimit; ato duhen kërkuar jo në filozofi, por në ekonominë e epokës përkatëse. Kuptimi i zgjimit se institucionet ekzistuese shoqërore janë të paarsyeshme dhe të padrejta, se “racionalja është bërë e pakuptimtë, e mira është bërë mundim”, është vetëm një simptomë e faktit se në metodat e prodhimit dhe në format e ekonomisë së vjetër. kushtet. Nga kjo rrjedh gjithashtu se mjetet për eliminimin e të këqijave të zbuluara duhet të jenë të pranishme - në një formë pak a shumë të zhvilluar - në vetë marrëdhëniet e ndryshuara të prodhimit. Nuk duhet t'i shpikni këto mjete nga koka, por t'i zbuloni me ndihmën e kokës në faktet materiale të prodhimit në dorë.

Klasat janë grupe të mëdha njerëzish që ndryshojnë në vendin e tyre në një sistem të përcaktuar historikisht të prodhimit shoqëror, në marrëdhëniet e tyre (në pjesën më të madhe të fiksuar dhe të formalizuar në ligje) me mjetet e prodhimit, në rolin e tyre në organizimin shoqëror të punës, dhe, rrjedhimisht, në mënyrat e marrjes dhe madhësinë e pjesës së tyre në pasurinë publike. Klasat janë grupe të tilla njerëzish, nga të cilat njëri mund të përvetësojë punën e tjetrit, falë ndryshimit në vendin e tyre në një mënyrë të caktuar të ekonomisë sociale.

Marrëdhëniet e klasave antagoniste, të papajtueshme të shoqërisë përcaktohen nga ekzistenca e vlerës së tepërt - ndryshimi midis kostos së produkteve të prodhimit dhe kostos së burimeve të përdorura për krijimin e tyre. Ai gjithashtu përfshin koston e punës, domethënë shpërblimin e marrë nga punonjësi në një formë ose në një tjetër. Punëtori (skllavi, fshatari i varur, proletari) me punën e tij i shton vlerë lëndës së parë, duke e kthyer atë në një produkt, më shumë vlerë se sa merr në formën e shpërblimit. Këtë dallim e përvetëson pronari i mjeteve të prodhimit (skllavopronar, pronar toke, kapitalist). Kështu që ai konsumon fuqinë punëtore punëtor - shfrytëzon. Është kjo përvetësim, sipas Marksit, që është burimi i të ardhurave të pronarit (në rastin e kapitalizmit, kapitali).

Të kërkosh tiparin kryesor dallues të klasave të ndryshme të shoqërisë në burimin e të ardhurave është të nxjerrësh në plan të parë marrëdhëniet e shpërndarjes, të cilat në fakt janë rezultat i marrëdhënieve të prodhimit. Ky gabim është vënë në dukje shumë kohë më parë nga Marksi, i cili i quajti socialistë vulgarë njerëzit që e urrejnë. Shenja kryesore e dallimit midis klasave është vendi i tyre në prodhimin shoqëror dhe, rrjedhimisht, lidhja e tyre me mjetet e prodhimit. Përvetësimi i kësaj apo asaj pjese të mjeteve shoqërore të prodhimit dhe shndërrimi i tyre në ekonomi private, në ekonomi për shitjen e produktit - ky është ndryshimi kryesor midis një klase të shoqërisë moderne (borgjezia) dhe proletariatit, i cili është i privuar nga mjetet e prodhimit dhe shet fuqinë e tij të punës.

V. I. Lenin. Socializmi dhe populizmi vulgar i ringjallur nga revolucionarët socialistë. Plot coll. cit., v.7, fq. 44-45".

Njerëzit gjithmonë kanë qenë dhe do të jenë viktima budallenj të mashtrimit dhe vetëmashtrimit në politikë derisa të mësojnë të kërkojnë interesat e klasave të caktuara pas çdo fraze, deklarate, premtimi morale, fetare, politike, sociale.

V. I. Lenin. “Plot. coll. cit., botimi 5, vëll 23, f. 47 ".

Formimi socio-ekonomik

Sipas kuptimit materialist të zhvillimit dialektik të historisë, shoqëria nuk është një lloj përjashtimi nga natyra, por është pjesë organike e saj.

Rrjedha e historisë së shoqërisë njerëzore përcaktohet jo vetëm nga vullneti subjektiv i njerëzve të rastësishëm (udhëheqës, udhëheqës, revolucionarë), por, para së gjithash, u bindet ligjeve objektive shoqërore që nuk ndryshojnë në asnjë mënyrë nga ligjet objektive të natyrës. dhe nuk varen nga vullneti i këtyre njerëzve. Njerëzit janë të lirë t'i përdorin këto ligje në avantazhin e tyre ose, anasjelltas, të mos i përdorin ato. Materializmi historik i vë vetes detyrën të përcaktojë këto ligje objektive të zhvillimit të shoqërisë dhe, në bazë të këtyre ligjeve, të parashikojë zhvillimin e mëtejshëm të shoqërisë dhe të përdorë këtë njohuri.

Kështu, mënyra e prodhimit dhe marrëdhëniet e prodhimit ndryshojnë, dhe me një ndryshim në këtë bazë ekonomike, ndodh një revolucion në të gjithë superstrukturën (rregullat e pranuara përgjithësisht të moralit, pikëpamjet filozofike mbizotëruese, shikime politike etj). Ky proces quhet ndryshimi i formimit social-ekonomik- ndryshim kumulativ dhe cilësor në jetën shoqërore dhe ndërgjegjen publike.

Në një fazë të caktuar të zhvillimit të tyre, forcat prodhuese materiale të shoqërisë bien në konflikt me marrëdhëniet ekzistuese të prodhimit, ... me marrëdhëniet pronësore brenda të cilave ato janë zhvilluar deri tani. Nga format e zhvillimit të forcave prodhuese, këto marrëdhënie shndërrohen në prangat e tyre. Pastaj vjen epoka e revolucionit social. Me një ndryshim në bazën ekonomike, një revolucion ndodh pak a shumë shpejt në të gjithë superstrukturën e gjerë. Kur shqyrtohen përmbysje të tilla, është gjithmonë e nevojshme të bëhet dallimi midis materialit, të konstatueshëm me saktësi natyrore-shkencore në kushtet ekonomike të prodhimit, nga ajo juridike, politike, fetare, artistike apo filozofike, me pak fjalë, nga format ideologjike në të cilat njerëzit janë të vetëdijshëm për këtë konflikt dhe luftojnë për zgjidhjen e tij.

K. Marks. "Drejt një kritike të ekonomisë politike". Parathënie

Historia e të gjitha shoqërive deri tani ekzistuese ka qenë historia e luftërave të klasave.

I liri dhe skllav, patrici dhe plebejani, pronari dhe bujkrobi, mjeshtri dhe çiraku, me pak fjalë, shtypës dhe të shtypur, ishin në antagonizëm të përjetshëm me njëri-tjetrin, bënin një luftë të pandërprerë, tani të fshehur, tani të hapur, e cila përfundonte gjithmonë në një riorganizim revolucionar të e gjithë godina publike ose në vdekjen e përbashkët të atyre që luftojnë.klasat.

K. Marks dhe F. Engels. “Manifesti i Partisë Komuniste. Soch., vëll.4, f.424.

Lista e formacioneve socio-ekonomike

Fundi i socializmit është komunizmit, “fillimi i historisë së vërtetë të njerëzimit”, një strukturë shoqërie e pa ekzistuar kurrë. Shkaku i komunizmit është zhvillimi i forcave prodhuese në atë masë që kërkon që të gjitha mjetet e prodhimit të jenë në pronësi publike (jo pronë shtetërore). Ekziston një revolucion social dhe më pas politik. Pronësia private e mjeteve të prodhimit është hequr plotësisht, nuk ka ndarje klasore. Për shkak të mungesës së klasave, nuk ka luftë klasash, nuk ka ideologji. Një nivel i lartë i zhvillimit të forcave prodhuese e çliron një person nga puna e rëndë fizike, një person është i angazhuar vetëm në punë mendore. Sot besohet se kjo detyrë do të kryhet me automatizimin e plotë të prodhimit, makinat do të marrin përsipër të gjithë punën e rëndë fizike. Marrëdhëniet mall-para po shuhen sepse nuk nevojiten për shpërndarjen e të mirave materiale, pasi prodhimi i të mirave materiale i tejkalon nevojat e njerëzve, prandaj nuk ka kuptim shkëmbimi i tyre. Shoqëria ofron çdo përfitim teknologjikisht të disponueshëm për çdo person. Po zbatohet parimi “Secili sipas aftësisë së tij, secilit sipas nevojave të tij!”. Një person nuk ka nevoja false si rezultat i eliminimit të ideologjisë dhe profesioni kryesor është realizimi i tij. potencial kulturor në shoqëri. Arritjet e një personi dhe kontributi i tij në jetën e njerëzve të tjerë janë vlera më e lartë e shoqërisë. Një person i motivuar jo ekonomikisht, por nga respekti ose mosrespektimi i njerëzve përreth tij, punon me vetëdije dhe shumë më produktivisht, përpiqet të sjellë përfitimin më të madh për shoqërinë në mënyrë që të marrë njohje dhe respekt për punën e bërë dhe të zërë më të këndshmen. pozicion në të. Në këtë mënyrë, vetëdija publike në komunizëm inkurajon pavarësinë si kusht për kolektivizmin, e në këtë mënyrë njohjen vullnetare të përparësisë së interesave të përbashkëta ndaj atyre personale. Pushteti ushtrohet nga e gjithë shoqëria në tërësi, në bazë të vetëqeverisjes, shteti shuhet.

Zhvillimi i pikëpamjeve të Karl Marksit mbi formacionet historike

Vetë Marksi, në shkrimet e tij të mëvonshme, konsideroi tre "mënyra të reja prodhimi": "aziatike", "antike" dhe "gjermanike". Megjithatë, ky zhvillim i pikëpamjeve të Marksit u injorua më vonë në BRSS, ku zyrtarisht u njoh vetëm një version ortodoks i materializmit historik, sipas të cilit "historia i njihen pesë formacione socio-ekonomike: komunale primitive, skllavopronare, feudale, kapitaliste. dhe komunist"

Kësaj duhet shtuar se në parathënien e një prej veprave të tij kryesore të hershme mbi këtë temë: "Për kritikën e ekonomisë politike", Marksi përmendi mënyrën "e lashtë" (si dhe "aziatike") të prodhimit, ndërsa në vepra të tjera ai (si edhe Engelsi) shkroi për ekzistencën në lashtësi të një "mënyre prodhimi skllavopronare". Historiani i antikitetit M. Finley e vuri në dukje këtë fakt si një nga dëshmitë e studimit të dobët të Marksit dhe Engelsit për çështjet e funksionimit të shoqërive antike dhe të shoqërive të tjera antike. Një shembull tjetër: Marksi vetë zbuloi se komuniteti u shfaq në mesin e gjermanëve vetëm në shekullin I, dhe në fund të shekullit të IV ishte zhdukur plotësisht prej tyre, por pavarësisht kësaj ai vazhdoi të pohonte se komuniteti kudo në Evropë ishte ruajtur. nga kohët primitive.

Rëndësia shkencore dhe politike e të kuptuarit materialist të historisë

Materializmi historik ka pasur një ndikim të madh në zhvillimin e shkencave historike dhe shoqërore në mbarë botën. Megjithëse shumica e trashëgimisë historike të marksizmit është kritikuar ose vënë në pikëpyetje nga faktet historike, disa dispozita kanë ruajtur rëndësinë e tyre. Për shembull, përgjithësisht pranohet se disa "formacione socio-ekonomike" ose "mënyra prodhimi" të qëndrueshme janë regjistruar në histori, në veçanti: kapitalizmi, socializmi dhe feudalizmi, të cilat ndryshonin nga njëri-tjetri kryesisht në natyrën e marrëdhënieve ekonomike midis njerëzit. Nuk ka dyshim për përfundimin e Marksit për rëndësinë e ekonomisë në procesin historik. Ishin postulatet e marksizmit për përparësinë e ekonomisë mbi politikën që shërbyen si zhvillim i shpejtë i historisë ekonomike në shekullin e 20-të si një drejtim i pavarur i shkencës historike.

në BRSS që nga vitet 1930. dhe deri në fund të viteve 1980. materializmi historik ishte pjesë e ideologjisë zyrtare marksiste-leniniste. Siç shkruajnë historianët R. A. Medvedev dhe Zh. A. Medvedev, në fillim të viteve 1930 në shkencën historike sovjetike "filloi të kryhej një proces i falsifikimit më të rëndë, i drejtuar rreptësisht nga lart ... Historia u bë pjesë e ideologjisë dhe ideologjia, e cila tani zyrtarisht quhej "Marksizëm-Leninizëm", filloi të shndërrohej në një formë laike ndërgjegjen fetare...". Sipas sociologut S. G. Kara-Murza, marksizmi në BRSS u bë "një dialektikë e mbyllur, një katekizëm".

Një pjesë e dispozitave të materializmit historik - për mënyrën e prodhimit skllavopronar, për sistemin komunal primitiv si universal për të gjithë popujt "primitivë" përpara formimit të shtetit të tyre, për pashmangshmërinë e kalimit nga metodat më pak progresive në ato më progresive. të prodhimit - po vihet në dyshim nga historianët. Në të njëjtën kohë, pikëpamjet për ekzistencën e "formacioneve socio-ekonomike" të qëndrueshme ose sistemeve tipike socio-ekonomike, të karakterizuara nga një natyrë e caktuar e marrëdhënieve ekonomike dhe sociale midis njerëzve, si dhe se ekonomia luan një rol të rëndësishëm në proces historik, janë konfirmuar.