Shkolla e Miletit (Filozofia e Miletit). Shkolla Milesiane: Tales, Anaksimandri dhe Anaksimeni

shkollë milesiane (Filozofia e Miletit)

Së pari shkollë filozofike Greqia e lashtë u bë shkolla e Miletit (Tabela 19). Mileti është një qytet në Joni (rajoni perëndimor i Azisë së Vogël), i vendosur në udhëkryq mes Perëndimit dhe Lindjes.

Tabela 19

shkollë milesiane

Tales

Informacion biografik. Thales (rreth 625–547 p.e.s.) është një i urtë i lashtë grek, të cilin shumë autorë e quajnë filozofin e parë të Greqisë së lashtë. Me shumë mundësi, ai ka qenë tregtar, ka udhëtuar shumë në rininë e tij, ka qenë në Egjipt, Babiloni, Feniki, ku ka marrë njohuri në shumë fusha.

Ai ishte i pari në Greqi që parashikoi të plotë eklipsi diellor(për Jonin), prezantoi një kalendar prej 365 ditësh të ndarë në 12 muaj tridhjetë ditësh, 5 ditët e mbetura vendoseshin në fund të vitit (i njëjti kalendar ishte në Egjipt). Ai ishte një matematikan (provoi teoremën e Talesit), një fizikant, një inxhinier; mori pjesë në jetën politike të Miletit. Është Thales ai që zotëron thënien e famshme: "Njih veten".

Aristoteli tregoi një legjendë interesante se si Thales u pasurua. Duke udhëtuar, Thales e shpërdoroi pasurinë e tij dhe bashkëqytetarët, duke e qortuar me varfëri, thanë se filozofia nuk sillte fitim. Atëherë Thales vendosi të provojë se një njeri i mençur gjithmonë mund të pasurohet. Sipas të dhënave astronomike të njohura prej tij, ai përcaktoi se këtë vit pritej një korrje e madhe ullinjsh dhe paraprakisht mori me qira të gjitha mullinjtë e vajit në afërsi të qytetit të Miletit, duke u dhënë pronarëve një depozitë të vogël. Kur të korrat u korrën dhe u çuan në mullinj vaji, Thales, duke qenë një "monopolist", rriti çmimet për punën e tij dhe menjëherë u pasurua.

Punimet kryesore. "Mbi fillimet", "Për solsticin", "Për ekuivalencën", "Astrologjia detare" - asnjë nga veprat nuk është ruajtur.

Thales ishte një materialist spontan, ai e konsideronte ujin si fillimin e qenies. Uji është inteligjent dhe "hyjnor". Bota është plot me perëndi, gjithçka që ekziston është e animuar (hilozoizëm); janë perënditë dhe shpirtrat që janë burimet e lëvizjes dhe vetëlëvizjes së trupave, për shembull, një magnet ka një shpirt sepse tërheq hekurin.

Kozmologjia dhe kozmogonia. Gjithçka ka origjinën nga uji, gjithçka fillon prej tij dhe gjithçka kthehet tek ai. Toka është e sheshtë dhe noton mbi ujë. Dielli dhe trupat e tjerë qiellorë ushqehen me avujt e ujit.

Hyjnia e kozmosit është Mendja (Logos) - biri i Zeusit.

Anaksimandri

Informacion biografik. Anaksimandri (rreth 610–546 para Krishtit) është një i urtë i lashtë grek, student i Talesit. Disa autorë e quajtën Anaksimandrin, dhe jo Thalesin, filozofin e parë të Greqisë antike. Anaksimandri shpiku orën diellore (gnomon), ishte i pari në Greqi që hartoi një hartë gjeografike dhe ndërtoi një model të sferës qiellore (globit), ai studioi matematikën dhe dha një skicë të përgjithshme të gjeometrisë.

Punimet kryesore. "Për natyrën", "Harta e tokës", "Globi" - asnjë nga veprat nuk është ruajtur.

Pikëpamjet filozofike. Fillestare. Anaksimandri konsideroi parimin themelor të botës apeiron- i përjetshëm ("mos njohja e pleqërisë"), parimi material i pacaktuar dhe i pakufishëm.

Kozmogonia dhe kozmologjia. Nga apeiron dallohen dy palë të kundërta: të nxehta dhe të ftohta, të njoma dhe të thata; kombinimet e tyre lindin katër elementët kryesorë që përbëjnë gjithçka në botë: Ajri, Uji, Zjarri, Toka (Skema 17).

Elementi më i rëndë - Toka - është i përqendruar në qendër, duke formuar një cilindër, lartësia e të cilit është e barabartë me një të tretën e bazës. Në sipërfaqen e tij është një element më i lehtë - Uji, pastaj -

Ajri. Toka është në qendër të botës dhe noton në ajër. Zjarri formoi tre sfera të ndara nga ura ajrore. Lëvizja dhe veprimi i vazhdueshëm i forcës centrifugale i copëtoi sferat e zjarrta, pjesët e saj morën formën e rrotave ose unazave. Kështu u formuan Dielli, Hëna, yjet (Skema 18). Më afër Tokës janë yjet, pastaj Hëna dhe më pas Dielli.

Skema 17.

Skema 18.

Kështu, gjithçka që ekziston në botë vjen nga një i vetëm (apeiron). Me çfarë pashmangshmërie erdhi në ekzistencë bota, kështu do të jetë edhe vdekja e saj. Anaksimandri e quan të pavërtetë zgjedhjen e të kundërtave nga apeiron, padrejtësi; kthehu tek e vërteta, drejtësia. Pas kthimit në Apeiron, fillon një proces i ri kozmogjeneze dhe numri i botëve në zhvillim dhe që vdesin është i pafund.

Origjina e jetës dhe e njeriut. Gjallesat lindën nën ndikimin e zjarrit qiellor nga llumi - në kufirin e detit dhe tokës. Krijesat e para të gjalla jetuan në ujë, pastaj disa prej tyre erdhën në tokë, duke hedhur luspat e tyre. Njeriu filloi dhe u zhvillua në një gjendje të rritur brenda peshqve të mëdhenj, pastaj njeriu i parë erdhi në tokë.

Anaksimene (Anaksimene)

Informacion biografik. Anaksimeni (rreth 588–525 para Krishtit) është një filozof i lashtë grek, student i Anaksimandrit. Ai studioi fizikë, astronomi, meteorologji.

Punimet kryesore. “Për natyrën” vepra nuk është ruajtur.

Pikëpamjet filozofike. Fillestare. Anaksimeni, si Tales dhe Anaksimandri, ishte një materialist elementar. Ai nuk mund të pranonte një entitet të tillë abstrakt si apeiron e Anaksimandrit, dhe si fillim të të gjitha gjërave ai zgjodhi ajrin - më të pakualifikuarin dhe të papërcaktuarin nga katër elementët.

Kozmogonia dhe kozmologjia. Sipas Anaksimenit, gjithçka lind nga ajri: "është burimi i shfaqjes së (çdo gjëje) që ekziston, ekzistonte dhe do të ekzistojë, (përfshirë) perënditë dhe hyjnitë, ndërsa pjesa tjetër (gjërat) (lindin sipas mësimeve të tij) nga ajo që erdhi nga ajri”. Në gjendjen e tij normale, duke u shpërndarë në mënyrë të barabartë, ajri nuk bie në sy. Bëhet i dukshëm nën ndikimin e nxehtësisë, të ftohtit, lagështisë dhe lëvizjes. Është lëvizja e ajrit që është burimi i të gjitha ndryshimeve që ndodhin, gjëja kryesore është kondensimi dhe rrallimi i tij. Kur ajri rrallohet, formohet zjarri dhe më pas eteri; kur trashet - era, retë, uji, toka, gurët (Skema 19).

Skema 19.

Anaksimeni besonte se Dielli, Hëna dhe yjet janë ndriçuesit e formuar nga zjarri, dhe zjarri është nga lagështia që u ngrit nga Toka. Sipas burimeve të tjera, ai pohoi se Dielli, Hëna dhe yjet janë gurë të ndezur nga lëvizja e shpejtë.

Toka dhe të gjithë trupat qiellorë janë të sheshtë dhe notojnë në ajër. Toka është e palëvizshme dhe ndriçuesit lëvizin në vorbullat e ajrit. Anaksimeni korrigjoi keqkuptimet e Anaksimandrit për vendndodhjen trupat qiellorë: më afër Tokës është Hëna, pastaj Dielli, më larg janë yjet.

Mësimi për shpirtin. Ajri pa kufi është fillimi jo vetëm i trupit, por edhe i shpirtit. Kështu, shpirti është i ajrosur, dhe për këtë arsye material.

Doktrina e perëndive. Anaksimeni besonte se nuk ishin perënditë që krijuan ajrin, por vetë perënditë lindën nga ajri.

• Presokratikët. Periudha paraeleatike dhe eleatike. Minsk, 1999, fq. 124–125.

Interesat kryesore: Ide të rëndësishme: Ndikuar:

Anaksimeni i Miletit(të tjera greke. Ἀναξιμένης , / - /502 p.e.s e. , Miletus) - një filozof i lashtë grek, një përfaqësues i shkollës milesiane të filozofisë natyrore, një student i Anaksimandrit.

Zanafilla e botës

Anaksimeni është përfaqësuesi i fundit i shkollës milesiane. Anaksimeni forcoi dhe përfundoi prirjen e materializmit spontan - kërkimin e shkaqeve natyrore të fenomeneve dhe gjërave. Ashtu si Thalesi dhe Anaksimandri më parë, ai e konsideron një lloj të caktuar të materies si parimin themelor të botës. Ai e konsideron një çështje të tillë të pakufizuar, të pafundme, me një formë të pacaktuar. ajri, nga e cila lind çdo gjë tjetër. “Anaksimeni… shpall ajrin si fillimin e ekzistencës, sepse prej tij lind çdo gjë dhe gjithçka kthehet tek ai.”

Si meteorolog, ai besonte se breshri formohet kur uji që bie nga retë ngrin; nëse ajri përzihet me këtë ujë të ngrirë, formohet bora. Era është ajri i ngjeshur. Anaksimeni e lidhi gjendjen e motit me aktivitetin e Diellit.

Ashtu si Talesi dhe Anaksimandri, Anaksimeni studioi fenomenet astronomike, të cilat, si fenomene të tjera natyrore, ai kërkoi t'i shpjegonte në mënyrë natyrale. Anaksimeni besonte se Dielli ishte një trup [qiellor i sheshtë], i ngjashëm me Tokën dhe Hënën, të cilat nxeheshin nga lëvizja e shpejtë. Toka dhe trupat qiellorë fluturojnë në ajër; Toka është e palëvizshme, ndriçuesit dhe planetët e tjerë (të cilët Anaksimeni i dalloi nga yjet dhe që, siç besonte ai, lindin nga avujt tokësorë) lëvizen nga erërat kozmike.

Anaksimeni korrigjoi mësimet e Anaksimandrit për rendin e rregullimit të Hënës, Diellit dhe yjeve në hapësirën botërore, në të cilën ata ndoqën në rrathë në rend të kundërt.

Kompozime

Shkrimet e Anaksimenit janë ruajtur në fragmente. Ndryshe nga mësuesi i tij Anaksimandri, i cili shkroi, siç vunë re vetë të lashtët, "prozë artificiale", Anaksimeni shkruan thjesht dhe pa art. Duke përshkruar mësimet e tij, Anaksimeni shpesh përdor krahasime figurative. Kondensimin e ajrit, “duke lindur” tokën e sheshtë, ai e krahason me “leshin e ndjerë”; Dielli, hëna - gjethe të zjarrta që notojnë në mes të ajrit, etj.

Shkruani një koment për artikullin "Anaksimenes"

Letërsia

• , vëll 1. - M.: Nauka, 1989. - S. 129-135.
• Losev A.F. Historia e estetikës antike. Klasike e hershme. - M.: Ladomir, 1994. - S. 312-317.
• Fabrika e lëkurës P. Hapat e parë të shkencës së lashtë greke. - Shën Petersburg. , 1902.
• Thomson J. Studime në historinë e shoqërisë antike greke, v. 2. Filozofët e parë. Per. nga anglishtja. - M.: 1959. - S. 153-154.
• Trubetskoy S. N. Kursi i historisë filozofia e lashtë. - M.: Oborri rus, 1997.
• Bicknell P.J. Astronomia e Anaksimenit // Acta Classica. - 1969. - Vëll. 12. - Fq. 53-85.
• Graham D.W. Shpjegimi i Kozmosit: Tradita Jonike e Filozofisë Shkencore. - Princeton, NJ: Princeton University Press, 2006.
• Graham D.W. Një vështrim i ri mbi Anaksimenin // Tremujori i Historisë së Filozofisë. - 2003. - Vëll. 20 (1). - F. 1-20.
• White S.A. Masat Milesiane: Koha, Hapësira dhe Materia // Në: P. Curd dhe D. Graham (Eds.), Oxford Handbook to Presocratic Philosophy. - Oxford: Oxford University Press, 2008. - F. 89-133.

Shënime

Lidhjet

	Anaksimeni në Wikiquote

• // Fjalori Enciklopedik i Brockhaus dhe Efron: në 86 vëllime (82 vëllime dhe 4 shtesë). - Shën Petersburg. , 1890-1907.
• Diogenes Laertes. . Libri 2.
• Graham D.W.(anglisht) . Enciklopedia e Filozofisë në Internet.

Tradita parafilozofike shkollë milesiane pitagorasit Eleatikët atomistët Sofistët Jashtë shkollave

Një fragment që karakterizon Anaksimenin

Ndjenja e keqe që erdhi papritur mbi Rostovin konfirmohej gjithnjë e më shumë, sa më larg ai u fut në hapësirën e pushtuar nga turmat e trupave heterogjene, të vendosura jashtë fshatit Prats.
- Cfare ndodhi? Cfare ndodhi? Ku po qëllojnë? Kush po qëllon? pyeti Rostov, duke u barazuar me ushtarët rusë dhe austriakë, të cilët ia mbathën në turma të përziera për të kaluar nëpër rrugët e tij.
"Djalli e di?" Mundi të gjithë! Humbni gjithçka! - iu përgjigj në rusisht, gjermanisht dhe çekë turmat që iknin dhe nuk kuptonin saktësisht njësoj si ai çfarë po ndodhte këtu.
- Mundi gjermanët! bërtiti njëri.
- Dhe djalli i merr, - tradhtarë.
- Zum Henker diese Ruesen ... [Në dreq me këta rusët ...] - murmuriti gjermani diçka.
Disa të plagosur po ecnin përgjatë rrugës. Mallkimet, britmat, rënkimet u bashkuan në një gjëmim të përbashkët. Të shtënat u shuan dhe, siç zbuloi më vonë Rostovi, ushtarët rusë dhe austriakë po qëllonin kundër njëri-tjetrit.
"O Zot! cfare eshte? mendoi Rostovi. “Dhe këtu, ku në çdo moment sovrani mund t'i shohë… Por jo, është e vërtetë, këta janë vetëm disa të poshtër. Kjo do të kalojë, kjo nuk është ajo, kjo nuk mund të jetë, mendoi ai. "Vetëm nxitoni, nxitoni përmes tyre!"
Mendimi i humbjes dhe i arratisjes nuk mund të hynte në kokën e Rostovit. Megjithëse pa armë dhe trupa franceze pikërisht në malin Pratzensky, pikërisht në atë ku u urdhërua të kërkonte komandantin e përgjithshëm, ai nuk mund dhe nuk donte ta besonte këtë.

Pranë fshatit Pratsa, Rostov u urdhërua të kërkonte Kutuzov dhe sovranin. Por jo vetëm që nuk ishin këtu, por nuk kishte asnjë komandant të vetëm, por kishte turma heterogjene trupash të çrregullta.
Ai nxiti kalin e tij tashmë të lodhur që të kalonte shpejt këto turma, por sa më larg lëvizte, aq më shumë mërziteshin turmat. Në rrugën e lartë, në të cilën u nis, vagona, karroca të çdo lloji, ushtarë rusë e austriakë, të të gjitha degëve të ushtrisë, të plagosur e të pa plagosur, të mbushur me njerëz. E gjithë kjo gumëzhinte dhe vërshonte në mënyrë të përzier nën zhurmën e zymtë të topave që fluturonin nga bateritë franceze të vendosura në lartësitë Pracen.
- Ku është perandori? Ku është Kutuzov? - Rostov i pyeti të gjithë se mund të ndalonte dhe nuk mund të merrte përgjigje nga askush.
Më në fund, duke e kapur ushtarin për jakë, ai e detyroi të përgjigjet vetë.
- E! Vëlla! Të gjithë kanë qenë atje për një kohë të gjatë, përpara iku! - i tha ushtari Rostovit, duke qeshur me diçka dhe duke u çliruar.
Duke e lënë këtë ushtar, i cili ishte dukshëm i dehur, Rostov ndaloi kalin e një batmani ose kujdestari të një personi të rëndësishëm dhe filloi ta pyeste. Batmani i njoftoi Rostovit se një orë më parë sovrani ishte vozitur me shpejtësi të plotë në një karrocë përgjatë kësaj rruge dhe se sovrani ishte plagosur rrezikshëm.
"Nuk mund të jetë," tha Rostov, "kështu është, dikush tjetër".
"E pashë vetë," tha batman me një buzëqeshje të sigurt. - Është koha që unë ta njoh sovranin: duket sa herë në Petersburg e pashë kështu. I zbehtë, i zbehtë, i ulur në një karrocë. Sapo i la të katër zezakët, baballarët e mi, ai bubulloi pranë nesh: duket se është koha të njohim edhe kuajt mbretërorë edhe Ilya Ivanovich; duket se karrocieri nuk udhëton me një tjetër, si me Car Ilya.
Rostov e la kalin e tij dhe donte të vazhdonte. Një oficer i plagosur që po kalonte u kthye nga ai.
- Për kë keni nevojë? e pyeti oficeri. - Komandant i Përgjithshëm? Pra ai u vra me një gjyle topi, u vra në gjoks me regjimentin tonë.
"Jo i vrarë, i plagosur," korrigjoi një oficer tjetër.
- Po kush? Kutuzov? pyeti Rostov.
- Jo Kutuzov, por si thua, - mirë, po, gjithçka është njësoj, jo shumë kanë mbetur gjallë. Shko andej, andej, në atë fshat, aty janë mbledhur të gjithë autoritetet, - tha ky oficeri duke treguar me gisht fshatin Gostieradek dhe kaloi.
Rostov hipi me një ritëm, duke mos ditur pse dhe te kush do të shkonte tani. Sovrani është i plagosur, beteja është e humbur. Ishte e pamundur të mos e besoja tani. Rostov po udhëtonte në drejtimin që i ishte treguar dhe përgjatë së cilës kulla dhe kisha mund të shiheshin në distancë. Ku ishte me nxitim? Çfarë do t'i thoshte tani sovranit apo Kutuzovit, edhe sikur të ishin gjallë e jo të plagosur?
"Shko në këtë rrugë, nderi yt, dhe ata do të të vrasin pikërisht këtu," i bërtiti ushtari. - Do të të vrasin!
- RRETH! cfare po thua! tha tjetri. – Ku do të shkojë? Këtu është më afër.
Rostovi mendoi për këtë dhe shkoi pikërisht në drejtimin ku i thanë se do ta vrisnin.
"Tani nuk ka rëndësi: nëse sovrani është i plagosur, a mund të kujdesem vërtet për veten?" mendoi ai. Ai u fut me makinë në hapësirën ku vdiqën shumica e njerëzve që ikën nga Pracen. Francezët nuk e kishin zënë ende këtë vend dhe rusët, ata që ishin gjallë apo të plagosur, e kishin lënë prej kohësh. Në fushë, si goditje në një tokë të mirë të punueshme, ishin dhjetë veta, pesëmbëdhjetë të vrarë, të plagosur në çdo të dhjetën e vendit. Të plagosurit zvarriteshin poshtë në dy, tre së bashku, dhe të pakëndshme, ndonjëherë të shtirura, siç i dukej Rostovit, u dëgjuan klithmat dhe rënkimet e tyre. Rostovi eci me kalin e tij për të mos parë të gjithë këta njerëz të vuajtur dhe ai u frikësua. Ai kishte frikë jo për jetën e tij, por për guximin që i duhej dhe që, siç e dinte, nuk do t'i rezistonte shikimit të këtyre fatkeqëve.
Francezët, të cilët kishin pushuar së qëlluari në këtë fushë, të mbushur me të vdekur dhe të plagosur, sepse nuk kishte më njeri të gjallë në të, panë adjutantin duke hipur mbi të, i drejtuan armën dhe hodhën disa bërthama. Ndjenja e këtyre bilbilave, tingujve të tmerrshëm dhe të vdekurve përreth u bashkuan për Rostovin në një përshtypje tmerri dhe keqardhjeje për veten. Iu kujtua letra e fundit e nënës së tij. "Çfarë do të ndjente ajo," mendoi ai, "nëse do të mund të më shihte këtu tani, në këtë fushë dhe me armë të drejtuara drejt meje."
Në fshatin Gostieradeke kishte trupa ruse, ndonëse të hutuara, por me rend më të madh, që po largoheshin nga fusha e betejës. Topat francezë nuk po arrinin më këtu dhe tingujt e të shtënave dukeshin larg. Këtu të gjithë tashmë e panë qartë dhe thanë se beteja ishte e humbur. Kujt iu drejtua Rostov, askush nuk mund t'i thoshte se ku ishte sovrani, apo ku ishte Kutuzov. Disa thanë se thashethemet për plagën e sovranit ishin të vërteta, të tjerë thanë se nuk ishte, dhe e shpjeguan këtë thashethem të rremë që u përhap me faktin se, në të vërtetë, në karrocën e sovranit, kryemarshalli i zbehtë dhe i frikësuar, Konti Tolstoi u kthye me galop. nga fusha e betejës, i cili u largua me të tjerët në brezin e perandorit në fushën e betejës. Një oficer i tha Rostovit se prapa fshatit, në të majtë, ai pa dikë nga autoritetet më të larta dhe Rostov shkoi atje, duke mos shpresuar më të gjente askënd, por vetëm për të pastruar ndërgjegjen para vetes. Pasi kishte udhëtuar rreth tre verstë dhe duke kaluar trupat e fundit ruse, pranë një kopshti të gërmuar nga një hendek, Rostov pa dy kalorës që qëndronin përballë hendekut. Njëri, me një sulltan të bardhë në kapelë, për disa arsye iu duk i njohur Rostovit; një kalorës tjetër, i panjohur, mbi një kalë të bukur të kuq (ky kalë i dukej i njohur për Rostovin) hipi në hendek, e shtyu kalin me nxitjet e tij dhe, duke lëshuar frerët, u hodh lehtësisht mbi hendekun e kopshtit. Vetëm dheu u shkërmoq nga argjinatura nga thundrat e pasme të kalit. Duke e kthyer ashpër kalin, ai u hodh përsëri mbi hendek dhe me respekt iu drejtua kalorësit me sulltanin e bardhë, me sa duket i sugjeroi të bënte të njëjtën gjë. Kalorësi, figura e të cilit dukej e njohur për Rostovin dhe për ndonjë arsye tërhoqi padashur vëmendjen e tij, bëri një gjest negativ me kokën dhe dorën e tij dhe me këtë gjest Rostov njohu menjëherë sovranin e tij të vajtuar, të adhuruar.

Përfaqësuesi i fundit i njohur i shkollës milesiane ishte Anaksimeni (rreth 588 - 525 p.e.s.). Jeta dhe vepra e tij u bënë të njohura edhe falë dëshmive të mendimtarëve të mëvonshëm. Ashtu si paraardhësit e tij, Anaksimeni dha rëndësi të madhe sqarimi i natyrës së fillimit. I tillë, sipas tij, është ajri nga i cili lind gjithçka dhe në të cilin gjithçka kthehet.

Anaksimeni zgjedh ajrin si parim të parë sepse ka veti të tilla që uji nuk i ka (dhe nëse ka, nuk mjafton). Para së gjithash, ndryshe nga uji, ajri ka një shpërndarje të pakufizuar. Argumenti i dytë zbret në faktin se bota si Qenie e gjallë, i cili lind dhe vdes, kërkon ajër për ekzistencën e tij. Këto ide konfirmohen në deklaratën e mëposhtme. mendimtar grek: “Shpirti ynë, duke qenë ajër, është për secilin prej nesh parimi i bashkimit. Në të njëjtën mënyrë, fryma dhe ajri përqafojnë të gjithë universin.”

Origjinaliteti i Anaksimenit nuk është në një justifikim më bindës të unitetit të materies, por në faktin se shfaqja e gjërave dhe dukurive të reja, diversiteti i tyre shpjegohet prej tij me shkallë të ndryshme të kondensimit të ajrit, për shkak të të cilave uji, toka, formohen gurë etj, por për shkak të rrallimit të tij formohet p.sh. zjarri.

Ai shpjegoi shfaqjen e të ftohtit si rezultat i kondensimit të ajrit, dhe nxehtësisë - si rezultat i lëngëzimit të tij. Si rezultat i kondensimit të plotë të ajrit, shfaqet toka dhe më pas malet. Një interpretim i tillë i diversitetit të botës ishte më i thellë dhe më i kuptueshëm se ai i paraardhësve të tij dhe jo rastësisht interpretimi i diversitetit të botës nga Anaksimeni u përdor gjerësisht në filozofinë antike. Qëndrueshmëria dhe forca e tokës ishte për faktin se ajo, duke qenë e sheshtë, noton në ajër dhe ashtu si dielli, hëna dhe trupat e tjerë qiellorë të zjarrtë, qëndron në ajër. filozofi greqi sofist sokrati

Ashtu si paraardhësit e tij, Anaksimeni njohu panumërueshmërinë e botëve, duke besuar se të gjitha ato e kishin origjinën nga ajri. Anaksimeni mund të konsiderohet si themeluesi i astronomisë antike, ose doktrinës së qiellit dhe yjeve. Ai besonte se të gjithë trupat qiellorë - dielli, hëna, yjet, trupat e tjerë e kanë origjinën nga toka.

Kështu, ai shpjegon formimin e yjeve me rrallimin në rritje të ajrit dhe shkallën e largimit të tij nga toka. Yjet aty pranë prodhojnë nxehtësi që bie në tokë. Yjet e largët nuk prodhojnë nxehtësi dhe janë të palëvizshëm. Anaksimeni zotëron një hipotezë që shpjegon eklipsin e diellit dhe hënës.

Për rrjedhojë, filozofët e shkollës milesiane hodhën një themel të mirë për zhvillimin e mëtejshëm të filozofisë antike. Dëshmi për këtë janë edhe idetë e tyre dhe fakti që të gjithë ose pothuajse të gjithë mendimtarët e mëvonshëm grekë të lashtë, në një masë më të madhe ose më të vogël, iu drejtuan punës së tyre. Është gjithashtu domethënëse që, pavarësisht pranisë së elementeve mitologjike në të menduarit e tyre, ai duhet cilësuar si filozofik. Ata ndërmorën hapa të sigurt për të kapërcyer mitologjinë dhe hodhën themelet për një mënyrë të re të të menduarit. Zhvillimi i filozofisë përfundimisht vazhdoi përgjatë një linje ngjitëse, e cila krijoi kushtet e nevojshme për të zgjeruar problemet filozofike dhe për të thelluar të menduarit filozofik.

Filozofia e lashtë greke.
Shkolla Milesiane: Tales, Anaksimandri dhe Anaksimeni
- Gjeni unitetin e padukshëm të botës -

specifika filozofia e lashtë greke, veçanërisht në periudhën fillestare të zhvillimit të saj, është dëshira për të kuptuar thelbin e natyrës, hapësirës, ​​botës në tërësi. Mendimtarët e hershëm po kërkojnë një origjinë nga e cila erdhi gjithçka. Ata e konsiderojnë kozmosin si një tërësi në ndryshim të vazhdueshëm, në të cilën origjina e pandryshueshme dhe identike shfaqet në forma të ndryshme, duke pësuar lloj-lloj transformimesh.

Milesianët bënë një përparim me pikëpamjet e tyre, në të cilat shtrohej qartë pyetja: " Nga çfarë është gjithçka?» Përgjigjet e tyre janë të ndryshme, por ishin ata që hodhën themelet për një qasje të duhur filozofike ndaj çështjes së origjinës së gjërave: ndaj idesë së substancës, domethënë ndaj parimit themelor, ndaj thelbit të të gjitha gjërave. dhe dukuritë e universit.

Shkolla e parë në filozofinë greke u themelua nga mendimtari Thales, i cili jetonte në qytetin e Miletit (në brigjet e Azisë së Vogël). Shkolla u quajt Milesian. Dishepujt e Talesit dhe pasuesit e ideve të tij ishin Anaksimeni dhe Anaksimandri.

Duke menduar për strukturën e universit, filozofët milezianë thanë si vijon: ne jemi të rrethuar nga gjëra (esenca) krejtësisht të ndryshme dhe diversiteti i tyre është i pafund. Asnjë prej tyre nuk është si asnjë tjetër: një bimë nuk është një gur, një kafshë nuk është një bimë, oqeani nuk është një planet, ajri nuk është zjarr, e kështu me radhë ad infinitum. Por në fund të fundit, pavarësisht nga kjo shumëllojshmëri gjërash, ne e quajmë gjithçka që ekziston bota përreth ose univers, ose Univers, duke supozuar kështu unitetin e të gjitha gjërave. Bota është ende një dhe e tërë, që do të thotë se diversiteti i botës ekziston një bazë e caktuar e përbashkët, e njëjtë për të gjitha entitetet e ndryshme. Pavarësisht ndryshimit midis gjërave të botës, ajo është ende një dhe e tërë, që do të thotë se diversiteti i botës ka një bazë të caktuar të përbashkët, të njëjtë për të gjitha objektet e ndryshme. Pas diversitetit të dukshëm të gjërave qëndron uniteti i tyre i padukshëm. Ashtu siç ka vetëm tre duzina shkronja në alfabet, të cilat gjenerojnë miliona fjalë përmes të gjitha llojeve të kombinimeve. Ka vetëm shtatë nota në muzikë, por kombinimet e tyre të ndryshme krijojnë një botë të pamasë harmonie tingulli. Së fundi, ne e dimë se ekziston një grup relativisht i vogël grimcash elementare dhe kombinimet e tyre të ndryshme çojnë në një shumëllojshmëri të pafundme gjërash dhe objektesh. Këta janë shembuj nga jeta moderne dhe ato mund të vazhdonin; fakti që gjëra të ndryshme kanë të njëjtën bazë është e qartë. Filozofët milezianë e kuptuan saktë këtë rregullsi të universit dhe u përpoqën të gjenin këtë bazë ose unitet, në të cilin reduktohen të gjitha dallimet botërore dhe që shpaloset në një diversitet të pafund botëror. Ata kërkuan të llogaritnin parimin bazë të botës, duke renditur dhe shpjeguar gjithçka, dhe e quajtën atë Arche (fillimi).

Filozofët milezianë ishin të parët që shprehën një shumë të rëndësishme ide filozofike: ajo që shohim rreth nesh dhe ajo që ekziston në të vërtetë nuk janë e njëjta gjë. Kjo ide është një nga të përjetshmet probleme filozofike- çfarë është bota në vetvete: mënyra se si ne e shohim atë, apo është krejtësisht ndryshe, por ne nuk e shohim atë dhe për këtë arsye nuk dimë për të? Thales, për shembull, thotë se ne shohim objekte të ndryshme rreth nesh: pemë, lule, male, lumenj dhe shumë më tepër. Në fakt, të gjitha këto objekte janë gjendje të ndryshme të një substance botërore - uji. Një pemë është një gjendje uji, një mal është një tjetër, një zog është një e treta, e kështu me radhë. A e shohim ne këtë substancë të vetme botërore? Jo, nuk shohim; ne shohim vetëm gjendjen, ose prodhimin, ose formën e tij. Atëherë si e dimë se çfarë është? Falë mendjes, sepse ajo që nuk mund të perceptohet me sy, mund të kuptohet me mendim.

Kjo ide për aftësitë e ndryshme të shqisave (të parit, dëgjimit, prekjes, nuhatjes dhe shijes) dhe mendjes është gjithashtu një nga ato kryesoret në filozofi. Shumë mendimtarë besonin se mendja është shumë më e përsosur se shqisat dhe më e aftë për të njohur botën sesa shqisat. Ky këndvështrim quhet racionalizëm (nga latinishtja rationalis - i arsyeshëm). Por kishte edhe mendimtarë të tjerë që besonin se duhet t'i besohej më shumë shqisave (organeve shqisore) dhe jo mendjes, e cila mund të fantazojë çdo gjë dhe për këtë arsye është mjaft e aftë të gabojë. Ky këndvështrim quhet sensacionalizëm (nga latinishtja sensus - ndjenjë, ndjesi). Ju lutemi vini re se termi "ndjenja" ka dy kuptime: i pari është emocionet njerëzore (gëzim, trishtim, zemërim, dashuri, etj.), i dyti është organet shqisore me të cilat ne perceptojmë Bota(shikimi, dëgjimi, prekja, nuhatja, shija). Në këto faqe bëhej fjalë për ndjenja, natyrisht, në kuptimin e dytë të fjalës.

Nga të menduarit në kuadrin e mitit (të menduarit mitologjik), ai filloi të shndërrohej në të menduar brenda kornizës së logos (të menduarit logjik). Thales e çliroi të menduarin si nga prangat e traditës mitologjike, ashtu edhe nga zinxhirët që e lidhnin me përshtypjet e drejtpërdrejta shqisore.

Ishin grekët ata që arritën të zhvillonin konceptet e provës dhe teorisë racionale si fokus të saj. Teoria pretendon të marrë një të vërtetë përgjithësuese, e cila nuk shpallet thjesht nga askund, por shfaqet përmes argumentimit. Në të njëjtën kohë, si teoria ashtu edhe e vërteta e përftuar me ndihmën e saj duhet t'i rezistojnë testeve publike të kundërargumenteve. Grekët kishin idenë gjeniale që nuk duheshin kërkuar vetëm koleksione të fragmenteve të izoluara të dijes, siç ishte bërë tashmë mbi baza mitike në Babiloni dhe Egjipt. Grekët filluan të kërkonin teori universale dhe sistematike që vërtetonin fragmente individuale të njohurive nga pikëpamja e provave përgjithësisht të vlefshme (ose parimeve universale) si bazë për përfundimin e njohurive specifike.

Thalesi, Anaksimandri dhe Anaksimeni quhen filozofë natyrorë milezianë. Ata i përkisnin brezit të parë të filozofëve grekë.

Mileti është një nga politikat greke që ndodhet në kufirin lindor të qytetërimit helen, në Azinë e Vogël. Ishte këtu që rimendimi i ideve mitologjike për fillimin e botës, para së gjithash, fitoi karakterin e arsyetimit filozofik se si larmia e fenomeneve që na rrethonin u ngrit nga një burim - elementi primordial, fillimi - harku. Ishte filozofia natyrore, ose filozofia e natyrës.

Bota është e pandryshueshme, e pandashme dhe e palëvizshme, përfaqëson stabilitetin e përjetshëm dhe stabilitetin absolut.

Thales (shek. VII-VI para Krishtit)
1. Çdo gjë fillon nga uji dhe kthehet tek ai, të gjitha gjërat kanë origjinën nga uji.
2. Uji është thelbi i çdo gjëje, uji është në të gjitha gjërat, madje edhe dielli dhe trupat qiellorë ushqehen nga avujt e ujit.
3. Shkatërrimi i botës pas skadimit të “ciklit botëror” do të nënkuptojë zhytjen e të gjitha gjërave në oqean.

Thales argumentoi se "çdo gjë është ujë". Dhe me këtë pohim, siç besohet, fillon filozofia.

Tales (rreth 625-547 p.e.s.) - themeluesi i shkencës dhe filozofisë evropiane

Thales duke shtyrë ideja e substancës - parimi themelor i gjithçkaje , duke e përgjithësuar të gjithë diversitetin në një konsubstancial dhe të parë fillimi i gjithçkaje është në ujë (në lagështi): sepse përshkon gjithçka. Aristoteli tha se Thales fillimisht u përpoq të gjente një fillim fizik pa ndërmjetësimin e miteve. Lagështia është me të vërtetë një element i kudondodhur: Gjithçka vjen nga uji dhe kthehet në ujë. Uji si parim natyror është bartës i të gjitha ndryshimeve dhe transformimeve.

Në pozicionin "gjithçka nga uji", perënditë olimpike, domethënë pagane "u dorëzuan", në fund të fundit të menduarit mitologjik dhe u vazhdua rruga drejt një shpjegimi natyror të natyrës. Çfarë tjetër është gjeniu i babait të filozofisë evropiane? Ai së pari doli me idenë e unitetit të universit.

Thales e konsideronte ujin si bazën e të gjitha gjërave: ka vetëm ujë, dhe gjithçka tjetër janë krijimet, format dhe modifikimet e tij. Është e qartë se uji i tij nuk është shumë i ngjashëm me atë që nënkuptojmë me këtë fjalë sot. Ai e ka atë një substancë e caktuar universale nga e cila lind dhe formohet gjithçka.

Thales, si pasardhësit e tij, qëndroi në këndvështrimin hilozoizmi- pikëpamja se jeta është një veti imanente e materies, vetë qenia është në lëvizje, dhe në të njëjtën kohë e animuar. Thales besonte se shpirti derdhet në gjithçka që ekziston. Thales e konsideronte shpirtin si diçka spontanisht aktive. Thales e quajti Zotin intelekti universal: Zoti është mendja e botës.

Thales ishte një figurë që kombinonte një interes për kërkesat e jetës praktike me një interes të thellë në pyetjet rreth strukturës së universit. Si tregtar, ai përdorte udhëtimet tregtare për të zgjeruar njohuritë e tij shkencore. Ai ishte një hidroinxhinier, i famshëm për punën e tij, një shkencëtar dhe mendimtar i gjithanshëm, një shpikës i instrumenteve astronomike. Si shkencëtar, ai u bë i njohur gjerësisht në Greqi, duke bërë një parashikim të suksesshëm të një eklipsi diellor të vëzhguar në Greqi në 585 para Krishtit. e. Për këtë parashikim, Thales përdori informacionin astronomik që mori në Egjipt ose në Feniki, i cili shkon prapa në vëzhgimet dhe përgjithësimet e shkencës babilonase. Thales i lidhi njohuritë e tij gjeografike, astronomike dhe fizike në një ide koherente filozofike të botës, në bazë materialiste, pavarësisht nga gjurmët e qarta të ideve mitologjike. Thales besonte se ekzistuesja lindte nga një lloj lënde parësore e lagësht, ose "uji". Gjithçka lind vazhdimisht nga ky “burim i vetëm. Vetë Toka mbështetet në ujë dhe është e rrethuar nga të gjitha anët nga oqeani. Ajo është mbi ujë, si një disk ose një tabelë që noton në sipërfaqen e një rezervuari. Në të njëjtën kohë, parimi material i "ujit" dhe e gjithë natyra që buroi prej tij nuk janë të vdekura, nuk janë pa animacion. Gjithçka në univers është plot me perëndi, gjithçka është e animuar. Thales pa një shembull dhe provë të animacionit universal në vetitë e një magneti dhe qelibari; meqenëse magneti dhe qelibari janë në gjendje të vënë trupat në lëvizje, prandaj, ata kanë një shpirt.

Thales i përket një përpjekjeje për të kuptuar strukturën e universit që rrethon Tokën, për të përcaktuar se në çfarë rendi ndodhen trupat qiellorë në lidhje me Tokën: Hëna, Dielli, yjet. Dhe në këtë çështje, Thales u mbështet në rezultatet e shkencës babilonase. Por ai përfaqësonte rendin e ndriçuesve e kundërta, e cila ekziston në realitet: ai besonte se i ashtuquajturi qiell i yjeve të palëvizshëm është më afër Tokës, dhe Dielli është më i largët. Ky gabim u korrigjua nga pasardhësit e tij. Pikëpamja e tij filozofike për botën është plot me jehona të mitologjisë.

“Talesi besohet se ka jetuar midis 624 dhe 546 para Krishtit. Një pjesë e këtij supozimi bazohet në deklaratën e Herodotit (rreth 484-430/420 p.e.s.), i cili shkroi se Thalesi parashikoi një eklips diellor të vitit 585 para Krishtit.
Burime të tjera raportojnë se Thalesi udhëtonte nëpër Egjipt, gjë që ishte krejt e pazakontë për grekët e kohës së tij. Raportohet gjithashtu se Thales zgjidhi problemin e llogaritjes së lartësisë së piramidave duke matur gjatësinë e hijes nga piramida kur hija e tij ishte e barabartë me madhësinë e lartësisë së tij. Historia që Thales parashikoi një eklips diellor tregon se ai zotëronte njohuri astronomike që mund të kishin ardhur nga Babilonia. Ai kishte njohuri edhe për gjeometrinë, një degë e matematikës që ishte zhvilluar nga grekët.

Thales thuhet se ka marrë pjesë në jetën politike të Miletit. Ai përdori njohuritë e tij matematikore për t'u përmirësuar pajisje lundrimi.Ai ishte i pari që përcaktoi me saktësi kohën duke përdorur një orë diellore. Dhe, më në fund, Thales u bë i pasur duke parashikuar një vit të thatë të dobët, në prag të të cilit ai përgatiti paraprakisht, dhe më pas shiti me fitim vaj ulliri.

Pak mund të thuhet për veprat e tij, pasi të gjitha na kanë ardhur në transkriptime. Prandaj, ne jemi të detyruar t'i përmbahemi në prezantimin e tyre çfarë raportojnë autorë të tjerë rreth tyre. Aristoteli në Metafizikë thotë se Thales ishte themeluesi i kësaj lloj filozofie, e cila ngre pyetje në lidhje me fillimin, nga i cili çdo gjë që ekziston, pra ajo që ekziston dhe ku çdo gjë pastaj kthehet. Aristoteli gjithashtu thotë se Thales besonte se një fillim i tillë është uji (ose lëng).

Thales bëri pyetje rreth asaj që mbetet konstante në ndryshim dhe cili është burimi i unitetit në diversitet. Duket e besueshme që Thales ka nisur nga fakti se ndryshimet ekzistojnë dhe se ekziston një lloj fillimi që mbetet një element konstant në të gjitha ndryshimet. Është blloku ndërtues i universit. Një "element i përhershëm" i tillë zakonisht quhet parimi i parë, "themeli parësor" nga i cili është krijuar bota (arke greke).

Thalesi, si të tjerët, vëzhgoi shumë gjëra që lindin nga uji dhe që zhduken në ujë. Uji shndërrohet në avull dhe akull. Peshqit lindin në ujë dhe më pas vdesin në të. Shumë substanca, si kripa dhe mjalti, treten në ujë. Për më tepër, uji është thelbësor për jetën. Këto dhe vëzhgime të ngjashme të thjeshta mund ta bëjnë Thalesin të pohojë se uji është një element themelor që mbetet konstant në të gjitha ndryshimet dhe transformimet.

Të gjitha objektet e tjera lindin nga uji dhe ato kthehen në ujë.

1) Thales ngriti pyetjen se cili është "blloku ndërtues" themelor i universit. Substanca (origjinale) përfaqëson një element të pandryshueshëm në natyrë dhe unitet në diversitet. Që nga ajo kohë, problemi i substancës është bërë një nga problemet themelore të filozofisë greke;
2) Thales i dha një përgjigje indirekte pyetjes se si ndodhin ndryshimet: parimi themelor (uji) shndërrohet nga një gjendje në tjetrën. Problemi i ndryshimit u bë gjithashtu një problem tjetër themelor i filozofisë greke”.

Për të, natyra, fizika, ishte vetëlëvizëse ("jetë"). Ai nuk bënte dallim mes shpirtit dhe materies. Për Thalesin, koncepti i "natyrës", fizikës, duket se ka qenë shumë i gjerë dhe i lidhur më ngushtë me konceptin modern të "qenies".

Duke ngritur çështjen e ujit si themeli i vetëm i botës dhe fillimi i të gjitha gjërave, Tales në këtë mënyrë zgjidhi çështjen e thelbit të botës, e gjithë diversiteti i së cilës rrjedh (origjinon) nga një bazë (substanca) e vetme. Uji është ajo që më pas shumë filozofë filluan ta quajnë materien, "nëna" e të gjitha gjërave dhe fenomeneve të botës përreth.

Anaksimandri (rreth 610 - 546 p.e.s.) i pari që u ngrit në ide origjinale botët e pafundësisë. Për parimin themelor të ekzistencës, ai mori apeiron — substancë e pacaktuar dhe e pafundme: pjesët e saj ndryshojnë, por e tëra mbetet e pandryshuar. Ky parim i pafund karakterizohet si një parim hyjnor, krijues dhe lëvizës: është i paarritshëm për perceptimin shqisor, por është i kuptueshëm nga arsyeja. Meqenëse ky fillim është i pafund, ai është i pashtershëm në mundësitë e tij për formimin e realiteteve konkrete. Ky është një burim gjithnjë i gjallë i formacioneve të reja: gjithçka në të është në një gjendje të pacaktuar, si një mundësi reale. Gjithçka që ekziston është, si të thuash, e shpërndarë në formën e copave të vogla. Pra, kokrra të vogla ari formojnë shufra të tëra, dhe grimcat e tokës formojnë vargjet e saj prej betoni.

Apeiron nuk është i lidhur me ndonjë substancë specifike, ai krijon një shumëllojshmëri objektesh, qeniesh të gjalla, njerëz. Apeiron është i pakufishëm, i përjetshëm, gjithmonë aktiv dhe në lëvizje. Duke qenë fillimi i Kozmosit, apeiron dallon nga vetja të kundërtat - të lagësht dhe të thatë, të ftohtë dhe të ngrohtë. Kombinimet e tyre rezultojnë në tokë (të thatë dhe të ftohtë), ujë (i lagësht dhe të ftohtë), ajër (i lagësht dhe të nxehtë) dhe zjarr (i thatë dhe i nxehtë).

Anaksimandri zgjeron konceptin e fillimit në konceptin "arke", d.m.th., në fillim (substancë) të gjithçkaje që ekziston. Këtë fillim Anaksimandri e quan apeiron. Karakteristika kryesore e apeironit është se ai " i pakufishëm, i pakufishëm, i pafund ". Edhe pse apeiron është material, nuk mund të thuhet asgjë për të, përveç se ai "nuk e njeh pleqërinë", duke qenë në veprimtari të përjetshme, në lëvizje të përhershme. Apeiron nuk është vetëm themeli, por edhe fillimi gjenetik i kozmosit. Ai është shkaktari i vetëm i lindjes dhe i vdekjes, nga i cili lindja e gjithçkaje që ekziston, në të njëjtën kohë zhduket nga nevoja. Një nga baballarët e mesjetës u ankua se Anaksimandri "i la asgjë mendjes hyjnore" me konceptin e tij kozmologjik. Apeiron është i vetë-mjaftueshëm. Ai përqafon gjithçka dhe kontrollon gjithçka.

Anaksimandri vendosi të mos e emërtojë parimin themelor të botës me emrin e asnjë elementi (uji, ajri, zjarri ose toka) dhe e konsideroi të vetmen veti të substancës origjinale të botës, e cila formon gjithçka, pafundësinë, gjithëfuqinë dhe pakësueshmërinë e saj për ndonjë të veçantë. element, dhe për rrjedhojë - pasiguri. Ai qëndron në anën tjetër të të gjithë elementëve, të gjithë ata përfshin dhe quhet Apeiron (substancë e pakufishme, e pafundme botërore).

Anaksimandri pranoi se burimi i vetëm dhe i vazhdueshëm i lindjes së të gjitha gjërave nuk ishte më "uji" dhe jo ndonjë substancë e veçantë në përgjithësi, por substanca kryesore nga e cila ndahen të kundërtat e të nxehtit dhe të ftohtës, duke krijuar të gjitha substancat. Është një parim i ndryshëm nga substancat e tjera (dhe në këtë kuptim i pacaktuar), nuk ka kufij dhe prandaj ekziston pakufi» (apeiron). Pas izolimit të të ftohtit dhe të ngrohtë prej tij, u ngrit një guaskë e zjarrtë, e cila mbuloi ajrin mbi tokë. Ajri që hynte depërtoi përmes guaskës së zjarrtë dhe formoi tre unaza, brenda të cilave shpërtheu një sasi e caktuar zjarri. Pra, ishin tre rrathë: rrethi i yjeve, dielli dhe hëna. Toka, në formë të ngjashme me prerjen e një kolone, zë mesin e botës dhe është e palëvizshme; kafshët dhe njerëzit u formuan nga sedimentet e shtratit të tharë të detit dhe ndryshuan forma kur u zhvendosën në tokë. Çdo gjë e shkëputur nga pafundësia duhet t'i kthehet asaj për "fajin" e saj. Prandaj, bota nuk është e përjetshme, por pas shkatërrimit të saj, ajo ndahet nga pafundësia botë e re dhe ky ndryshim i botëve nuk ka fund.

Vetëm një fragment që i atribuohet Anaksimandrit ka mbijetuar deri në kohën tonë. Përveç kësaj, ka komente nga autorë të tjerë, si Aristoteli, i cili jetoi dy shekuj më vonë.

Anaksimandri nuk gjeti një bazë bindëse për pohimin se uji është një parim themelor i pandryshueshëm. Nëse uji shndërrohet në tokë, toka në ujë, uji në ajër dhe ajri në ujë, etj., kjo do të thotë se çdo gjë shndërrohet në çdo gjë. Prandaj, është logjikisht arbitrare të thuhet se uji ose toka (ose çfarëdo tjetër) është "parimi i parë". Anaksimandri preferoi të pohonte se parimi themelor është apeiron (apeiron), e pacaktuar, e pakufishme (në hapësirë ​​dhe kohë). Në këtë mënyrë, ai me sa duket shmangu kundërshtime të ngjashme me ato të përmendura më sipër. Megjithatë, nga këndvështrimi ynë, ai "humbi" diçka të rëndësishme. Domethënë, ndryshe nga uji apeiron nuk është i vëzhgueshëm. Si rezultat, Anaksimandri duhet të shpjegojë të ndjeshmen (objektet dhe ndryshimet që ndodhin në to) me ndihmën e apeironit sensualisht të padukshëm. Nga pikëpamja e shkencës eksperimentale, një shpjegim i tillë është një mangësi, megjithëse një vlerësim i tillë, natyrisht, është një anakronizëm, pasi Anaksimandri zor se zotëronte të kuptuarit modern kërkesat empirike të shkencës. Ndoshta më e rëndësishmja për Anaksimandrin ishte gjetja e një argumenti teorik kundër përgjigjes së Talesit. E megjithatë, Anaksimandri, duke analizuar thëniet teorike universale të Talesit dhe duke demonstruar mundësitë polemike të diskutimit të tyre, e quajti atë "filozofi i parë".

Kozmosi ka rendin e vet, jo të krijuar nga perënditë. Anaksimandri sugjeroi se jeta filloi në kufirin e detit dhe tokës nga llumi nën ndikimin e zjarrit qiellor. Me kalimin e kohës, njeriu gjithashtu ka rrjedhur nga kafshët, pasi ka lindur dhe është zhvilluar në një gjendje të rritur nga peshqit.

Anaksimeni (rreth 585-525 p.e.s.) besonte se origjina e të gjitha gjërave është ajër ("apeiros") : të gjitha gjërat vijnë prej saj nga kondensimi ose rrallimi. Ai e mendoi atë si të pafund dhe shihte në të lehtësinë e ndryshimit dhe ndryshueshmërinë e gjërave. Sipas Anaksimenit, të gjitha gjërat lindën nga ajri dhe janë modifikime të tij, të formuara nga kondensimi dhe shkarkimi i tij. Duke shkarkuar, ajri bëhet zjarr, kondensohet - ujë, tokë, gjëra. Ajri është më pa formë se çdo gjë. Ai është më pak trup se uji. Ne nuk e shohim atë, por vetëm e ndjejmë atë.

Ajri i rrallë është zjarri, ajri më i trashë është atmosferik, edhe më i trashë është uji, pastaj toka dhe në fund gurët.

I fundit në linjën e filozofëve milezianë, Anaksimeni, i cili kishte arritur pjekurinë në kohën e pushtimit të Miletit nga Persianët, zhvilloi ide të reja për botën. Duke marrë ajrin si substancë parësore, ai prezantoi një ide të re dhe të rëndësishme për procesin e rrallimit dhe kondensimit, përmes së cilës të gjitha substancat formohen nga ajri: uji, toka, gurët dhe zjarri. “Ajri” për të është një frymëmarrje që përqafon gjithë botën. ashtu si shpirti ynë, duke qenë fryma, na mban. Për nga natyra e tij, "ajri" është një lloj avulli ose re e errët dhe është e ngjashme me zbrazëtinë. Toka është një disk i sheshtë i mbështetur nga ajri, ashtu si disqet e sheshtë të ndriçuesve që qëndrojnë pezull në të, të përbërë nga zjarri. Anaksimeni korrigjoi mësimet e Anaksimandrit për rendin e rregullimit të Hënës, Diellit dhe yjeve në hapësirën botërore. Bashkëkohësit dhe filozofët grekë të mëvonshëm i dhanë Anaksimenes më shumë rëndësi se të tjerët. filozofë milezianë. Pitagorianët adoptuan mësimet e tij se bota thith ajër (ose zbrazëti) në vetvete, si dhe disa nga mësimet e tij për trupat qiellorë.

Nga Anaksimeni kanë mbijetuar vetëm tre fragmente të vogla, njëra prej të cilave ndoshta nuk është origjinale.

Anaksimeni, filozofi i tretë natyror nga Mileti, tërhoqi vëmendjen te një tjetër dobësi në mësimet e Talesit. Si shndërrohet uji nga gjendja e tij e padiferencuar në ujë në gjendjet e tij të diferencuara? Me sa dimë, Thales nuk iu përgjigj kësaj pyetjeje. Si përgjigje, Anaksimeni argumentoi se ajri, të cilin ai e konsideroi si "parim primordial", kondensohet në ujë kur ftohet dhe kondensohet në akull (dhe tokë!). Kur nxehet, ajri lëngëzohet dhe bëhet zjarr. Kështu, Anaksimeni krijoi një teori të caktuar fizike të tranzicioneve. Duke përdorur terma moderne, mund të argumentohet se, sipas kësaj teorie, gjendje të ndryshme agregate (avulli ose ajri, në fakt uji, akulli ose toka) përcaktohen nga temperatura dhe dendësia, ndryshime në të cilat çojnë në kalime të menjëhershme ndërmjet tyre. Kjo tezë është një shembull i përgjithësimeve kaq karakteristike për filozofët e hershëm grekë.

Anaksimeni tregon për të katër substancat, të cilat më vonë u "quajtën" katër parime (elemente) ". Këto janë toka, ajri, zjarri dhe uji.

Shpirti gjithashtu përbëhet nga ajri."Ashtu si shpirti ynë, duke qenë ajri, na frenon, ashtu edhe fryma dhe ajri përqafojnë gjithë botën." Ajri ka vetinë e pafundësisë. Anaksimeni e lidhi kondensimin e tij me ftohjen, dhe rrallimin - me ngrohjen. Duke qenë burimi i shpirtit dhe i trupit dhe i gjithë kozmosit, ajri është parësor edhe në raport me perënditë. Zotat nuk e krijuan ajrin, por ata vetë nga ajri, ashtu si shpirti ynë, ajri mbështet gjithçka dhe kontrollon gjithçka.

Duke përmbledhur pikëpamjet e përfaqësuesve të shkollës milesiane, vërejmë se filozofia këtu lind si racionalizim i mitit. Bota shpjegohet në bazë të vetvetes, në bazë të parimeve materiale, pa pjesëmarrjen e forcave të mbinatyrshme në krijimin e saj. Milezianët ishin hilozoistë (greqisht hyle dhe zoe - materia dhe jeta - një pozicion filozofik, sipas të cilit çdo trup material ka shpirt), d.m.th. ata folën për animacionin e materies, duke besuar se të gjitha gjërat lëvizin për shkak të pranisë së një shpirti në to. Ata ishin gjithashtu panteistë (greqisht pan - të gjithë dhe theos - Zoti - filozofisë, në përputhje me të cilën identifikohen "Zoti" dhe "natyra") dhe u përpoq të zbulonte përmbajtjen natyrore të perëndive, duke kuptuar nga kjo forcat në të vërtetë natyrore. Tek njeriu, Milesianët panë, para së gjithash, natyrën jo biologjike, por fizike, duke e nxjerrë atë nga uji, ajri, apeiron.

Alexander Georgievich Spirkin. "Filozofi". Gardariki, 2004.
Vladimir Vasilievich Mironov. "Filozofia: Libër mësuesi për universitetet". Norma, 2005.

Dmitry Alekseevich Gusev. "Filozofi popullore. Tutorial." Prometeu, 2015.
Dmitry Alekseevich Gusev. " Histori e shkurtër Filozofia: Një libër i mërzitshëm. NC ENAS, 2003.
Igor Ivanovich Kalnoy. "Filozofia për studentët e diplomuar".
Valentin Ferdinandovich Asmus. "Filozofia e lashtë". Shkolla e mesme, 2005.
Skirbekk, Gunnar. "Historia e Filozofisë".

Informacion i pergjithshem. Anaksimeni është dishepull dhe ndjekës i Anaksimandrit. Ndryshe nga mësuesi i tij, ai shkruante në mënyrë të vrazhdë dhe pa art. Kjo flet për formimin e një gjuhe shkencore e filozofike, për çlirimin e saj nga mbetjet e mitologjisë dhe socioantropomorfizmit. Anaksimeni ishte gjithashtu një shkencëtar, por diapazoni i interesave të tij ishte shumë më i ngushtë se ai i Anaksimandrit. Është autor i esesë “Për natyrën”.

Apeiron. Në pamundësi për të qëndruar në kulmin e të menduarit abstrakt të Anaksimandrit, Anaksimeni e gjeti origjinën e të gjitha gjërave në elementin më të pacilësor nga katër elementët - në ajër.Anaksimeni e quan ajrin pa kufi, pra apeiron. Pra, apeiron u kthye nga një substancë në pronën e tij. Apeiron Anaximene është një veti e ajrit.

Kozmogonia. Anaksimeni reduktoi të gjitha format e natyrës në ajër. Gjithçka lind nga ajri nga kondensimi dhe rrallimi. Kur rrallohet, ajri fillimisht bëhet zjarr, pastaj eter, dhe kur kondensohet, bëhet erë, re, ujë, tokë dhe gur. Anaksimeni iu afrua këtu idesë dialektike të kalimit të ndryshimeve sasiore në ato cilësore. Ai e lidhi gabimisht rrallimin me ngrohjen dhe kondensimin me ftohjen. Anaksimeni mendonte se Dielli ishte toka, e cila u bë e nxehtë nga lëvizja e saj e shpejtë. Toka dhe trupat qiellorë fluturojnë në ajër, dhe Toka është e palëvizshme, ndërsa ndriçuesit e tjerë lëvizin në vorbullat e ajrit. Toka është e sheshtë.

Psikologjia dhe ateizmi. Thales e lidhi shpirtin me aftësinë për të vetëlëvizur. Anaksimeni besonte se, ashtu si trupi, ajri formon shpirtin. Zotat, sipas Anaksimenit, nuk krijuan ajrin, por u krijuan vetë nga ajri, domethënë janë modifikim i substancës materiale.

Numri i biletës 28. Meliss. Doktrina e një qenieje.

Biografia. Melissus është përfaqësuesi i fundit i shkollës Eleatike. Mësimi i Eleatikëve i formuluar nga Parmenidi u gjet në gjysmën e parë të shekullit të 5-të. para Krishtit. mbrojtësi i tij i shquar në personin e dishepullit të Parmenid Zenonit. Një tjetër ndjekës i Parmenidit ishte Melissus nga ishulli i Samos (jo më nga Elea), i cili, duke qëndruar në përgjithësi besnik ndaj mësimeve të Parmenidit, e ndryshoi atë në dy pika themelore. Akme Meliss bie në 444-441. para Krishtit. Meliss nuk ishte vetëm një filozof, por edhe një burrë shteti i madh. Duke qenë bashkëkohës i Perikliut, Melissus ishte kundërshtari i tij. Ai kundërshtoi aspiratat hegjemoniste të Athinës, të cilat e shndërruan Unionin Detar anti-Persian Athinian në Harkun Athinian.

Punimet. Melissus është autor i veprës “Për natyrën”, pjesë nga të cilat gjejmë te Simplicius. Melisa përmendet edhe te Aristoteli. Aristoteli ka një mendim të ulët për Melisën. Ai i vë në kontrast Melisës dhe Ksenofanit si njerëz me mendje të vrazhdë me Parmenidin, një mendje më delikate dhe depërtuese.

Mësimdhënia. Megjithatë, Melisse meriton vëmendje:

1) Ai dha një paraqitje të qartë dhe precize, pa asnjë metaforë poetike, siç ndodhi me Parmenidin, një prezantim në prozë të mësimeve të eleatikëve. Ai zotëron formulimin e "ligjit të ruajtjes së qenies" - pika kryesore e mësimeve të Eleatics. Ky ligj njihet në formulimin e tij latin: Ex nihilo nihil fit - "nga asgjëja nuk del asgjë". Por pak njerëz e dinë se për herë të parë Meliss formuloi ligjin e ruajtjes së qenies me fjalët "asgjë e tyre nuk mund të lindë kurrë diçka". Ky ligj u pranua nga të gjithë filozofët e lashtë pavarësisht nëse e kanë njohur ekzistencën e mosekzistencës apo jo.

2) Melisse, duke pranuar karakteristika të tilla parmenideane të qenies si unitet dhe homogjenitet, e interpretoi përjetësinë e qenies jo si pakohë, por si përjetësi në kohë. E kaluara dhe e ardhmja për Melisën nuk janë mosekzistencë, por pjesë e qenies, në kontrast me pikëpamjet e Parmenides. Melisa nuk ka vetëm të tashmen, por edhe të kaluarën dhe të ardhmen. Qenia është e përjetshme në kuptimin që ishte, është dhe do të jetë e përjetshme.

3) Meliss i ndryshoi rrënjësisht mësimet e Ksenofanit dhe Parmenidit për fundshmërinë e të qenurit në hapësirë. Qenia e Melisës është e pakufishme, ai mësoi se ajo që ekziston është "e përjetshme, e pakufishme". Meliss erdhi në idenë e pafundësisë hapësinore të universit, duke u nisur nga uniteti i ekzistencës. Nëse ekzistuesja do të kufizohej me një kufi, atëherë nuk do të ishte një, do të ishte e dyfishtë, përcaktuese dhe e përcaktuar, nga ajo që kufizohet dhe nga ajo që kufizon. Dhe duke qenë se ekzistuesja është një, ajo është e pakufizuar, prandaj dhe e pafundme.

4) Duke mbyllur mundësinë e personalizimit të qenies, Meliss thekson se qenia nuk vuan dhe nuk pikëllohet. Nëse do të përjetonte vuajtje, atëherë nuk do të kishte plotësinë e ekzistencës.

5) Meliss është një materialiste. Aristoteli: "Parmenidi foli për atë të kuptueshëm" dhe "Melisse flet për atë materialisht".

6) Meliss ishte një ateiste. Diogenes Laertius raporton se "ai tha edhe për perënditë se nuk duhet mësuar për ta, sepse njohja e tyre është e pamundur".

Këto janë pikëpamjet e Melisës. Siç u përmend tashmë, ai i ndryshoi mësimet e Parmenidit në dy aspekte themelore: ai zëvendësoi qenien ideale dhe të fundme me materiale dhe të pakufishme.

Epistemologjia. Për sa i përket aspektit epistemologjik, Melissus, me sa dimë, qëndroi në qëndrimet e Parmenidit, duke besuar se shqisat, duke na tërhequr një shumësi qeniesh, na mashtrojnë dhe se vetëm mendja jep pamjen e vërtetë të botës, duke treguar se qenia është "e përjetshme, e pafundme, një dhe e përsosur homogjene".

Mësimet kontradiktore të Eleatikëve. Në mësimet e Melisës, u zbulua mospërputhja e mësimeve të Eleatikëve. Duke u bërë ideale, të qenit në Parmenid mbeti hapësinore, trupore deri diku. Por truporja nuk mund të jetë absolutisht e bashkuar, siç donin të ishte Eleatics, përfshirë Melissin. Me Melisën, si një joniane, e cila tërhoqi jo vetëm traditën italiane, por edhe atë joniane, mësimet e Eleatikëve morën karakter materialist dhe ateist. Qenia e Melisës është një kombinim i apeironit të Anaksimandrit dhe qenies së Parmenidit. Nga Anaksimandri erdhi ideja e pafundësisë dhe materialitetit të qenies, dhe nga Parmenidi - të kuptuarit e kësaj qenie si të përjetshme, gjithmonë të barabartë me vetveten, një dhe të pandashme, si diçka që kundërshton botën e fenomeneve dhe është e arritshme vetëm për logjikën. duke menduar.

Numri i biletës 29. Pitagora dhe Pitagorianët. karakteristikat e përgjithshme shkollat. Ideja e filozofisë.

Pitagora.Datat e jetës: (rreth 570 - rreth 497). Pitagora ishte themeluesi i Unionit Pitagoras. Pothuajse gjithçka që dimë për të vjen nga informacionet e mëvonshme. Shumica e burimeve thonë se ai ishte me Fr. Samos. Në rininë e tij, ai dëgjoi Anaksimanderin e Miletit dhe Ferekidin e Sirosit (i cili, sipas Ciceronit, ishte i pari që tha se shpirtrat e njerëzve janë të pavdekshëm). Raportohet gjithashtu se ai u detyrua të largohej nga atdheu i tij për shkak të tiranisë së tiranit Samian Polikratit dhe shkoi në një udhëtim në lindje (i cili zgjati, në total, rreth 30 vjet): në Egjipt, në Babiloni dhe më pas. , ndoshta, në Indi. Me kthimin e tij, pas një qëndrimi të shkurtër në vendlindje, ai gjendet në "Greqinë e Madhe", përkatësisht, në qytetin e Krotonit, ku themelon shkollën e tij - Bashkimin Pitagorian. E tillë është legjenda që lidhet me emrin e Pitagorës.

Vetë Pitagora nuk shkroi asgjë, por, si "shtatë burrat e mençur", ai dha udhëzime gojore, shpesh misterioze dhe të pakuptueshme, të cilat quheshin "akusmas" (nga greqishtja - "thënie gojore"), dhe të cilat mund të kuptohen si në kuptimi i përditshëm, që bie në sy, dhe në një nivel më të thellë semantik. Nuk është gjithmonë e qartë se çfarë kuptimi u ka dhënë vetë Pitagora. Këtu janë disa prej tyre nga interpretime të mundshme:

Ajo që ka rënë - mos e merrni - para vdekjes mos u kapni pas jetës;

Mos kaloni nëpër peshore - vëzhgoni masën në gjithçka;

Mos e ndani bukën në dysh - mos e shkatërroni miqësinë;

Mos shkoni në rrugën e rrahur - mos kënaqni dëshirat e turmës;

Bashkimi i Pitagorës. Informacioni rreth bashkimit të Pitagorës na jepet gjithashtu vetëm nga burime të mëvonshme. Disa shkencëtarë madje dyshojnë për ekzistencën e tij. Ndërkohë, një pamje e “partneritetit të përgjithshëm” të Pitagorës (Iamblichus) del nga informacionet e vona si një bashkësi shkencore-filozofike dhe etiko-politike e njerëzve me mendje të njëjtë. Dëshmitë thonë se, gjoja, në fillim erdhën në pushtet pitagorianët në Kroton dhe qytete të tjera të "Helladës së Madhe", por ata u kundërshtuan nga njëfarë Cylon dhe mbështetësit e tij. Kur pitagorianët u mblodhën në Kroton për një kongres në një shtëpi, Kilonians i vunë zjarrin shtëpisë dhe i dogjën. Pitagora iku në qytetin e Metapont, ku vdiq shek. 497 para Krishtit Analiza e paanshme shikime politike Pitagorianët flasin për mospëlqimin e tyre ekstrem ndaj anarkisë. Ata e panë burimin e ligjeve shtetërore te Zoti.

Arsimi në Bashkimin Pitagorian. Sipas legjendës, trajnimi në Unionin e Pitagorës zgjati 15 vjet:

1) për pesë vjet studentët mund të heshtin vetëm;

2) për pesë vitet e ardhshme ata mund të dëgjonin vetëm fjalimet e Pitagorës, por jo ta shihnin atë;

3) për pesë vitet e fundit, studentët kanë qenë në gjendje të bisedojnë me Pitagorën ballë për ballë.

Njohuria e pitagorianëve është e paqartë, kolektive, ajo shpesh i atribuohej nga zbuluesi Pitagorës. Pitagorianët u përpoqën të mos e thërrisnin Pitagorën me emër, duke preferuar të flisnin për të: "Vetë" ose "I njëjti burrë". Pitagorianët e konsideronin gjakderdhjen dhe dëshminë e rreme si mëkatet më të tmerrshme. Trajtimi i Pitagorës përjashtoi ndërhyrjen kirurgjikale si një faktor në ndryshimin e ekuilibrit të të kundërtave tek një person.

Mënyra e jetës së Pitagorës. Informacion më specifik për mënyrën e jetesës së Pitagorianëve. Ai mbështetej në një hierarki të caktuar vlerash. Në radhë të parë në jetë, Pitagorianët vendosën më të bukurën dhe më të denjën (ku përfshinin shkencën), e dyta - fitimprurëse dhe e dobishme, e treta - e këndshme. Statuti i Unionit të Pitagorës përcaktoi kushtet për pranim në sindikatë dhe mënyrën e jetesës së anëtarëve të tij. Bashkimi pranonte persona të të dy gjinive (vetëm persona të lirë) që kishin kaluar shumë vite testimi të cilësive të tyre mendore dhe morale. Prona ishte e përbashkët. Të gjithë ata që hynë në komunitetin e Pitagorës ua dhanë me qira pronën e tyre ekonomistëve të veçantë. Kishte dy faza në bashkim: akustikë (fillestarët) njohuritë i përvetësuan në mënyrë dogmatike dhe matematikë (shkencëtarët) u morën me çështje më komplekse, të cilat u mësoheshin me arsyetim. Unioni i Pitagorës ishte një organizatë e mbyllur dhe mësimet e saj ishin sekrete.

Pitagorianët u ngritën para lindjes së diellit, bënin ushtrime të veçanta, punonin gjithë ditën dhe nuk shkonin në shtrat në mbrëmje pa menduar se çfarë kishin bërë gjatë ditës dhe çfarë tjetër mbetej për më vonë.

Etika e Pitagorës. Etika e Pitagorës bazohej në doktrinën "e duhur". "E duhura" është një fitore mbi nevojat bazë të dikujt, nënshtrimi i të rinjve ndaj të moshuarve, kulti i miqësisë dhe miqësisë, nderimi i Pitagorës. Pitagorianët i kushtuan shumë vëmendje mjekësisë, psikoterapisë dhe problemeve të lindjes së fëmijëve. Ata zhvilluan teknika për përmirësimin e aftësive mendore, aftësinë për të dëgjuar dhe vëzhguar. Ata zhvilluan kujtesën e tyre, mekanike dhe semantike. Kjo e fundit është e mundur vetëm nëse fillimet gjenden në sistemin e njohurive. Pavarësisht veprimtarisë së tyre politike, pitagorianët vlerësuan mbi të gjitha mënyrën soditëse të jetesës, jetën e një të urti. Vetë mënyra e tyre e jetesës kishte themele ideologjike - rrjedh nga idetë e tyre për kozmosin si një tërësi e rregulluar dhe simetrike. Por bukuria nuk është për të gjithë. Është në dispozicion vetëm për ata që imazhi i saktë jeta.

Pitagorianizmi i hershëm. Mësimet e Pitagorës. Mësojmë për mësimet e Pitagorës vetëm nga informacionet e mëvonshme. Nga informacionet e hershme, kanë zbritur vetëm komente mosmiratuese nga Heraklitus (“shumë njohuri nuk mëson mendjen”), lavdërime nga Herodoti (“i urti më i madh helen”) dhe disa përmendje të tjera: nga Ksenofani, Empedokliu, etj.. Asgjë. më shumë dihet nga informacionet e hershme. Nuk ka gjithashtu asgjë në informacionin e mesëm për mësimet e Pitagorës si të tilla. Vepra e veçantë e Aristotelit "Për Pitagorianët" ka humbur. Gjithçka që dimë për Pitagorën, e nxjerrim nga informacionet e mëvonshme. Këtu janë disa detaje:

një herë ai është parë njëkohësisht në dy qytete;

ai kishte një kofshë të artë;

një shqiponjë e bardhë fluturoi drejt tij nga parajsa dhe lejoi që ta përkëdhelnin;

Gjarprin helmues vdekjeprurës që e kafshoi në Tirreni, ai vetë e vrau me kafshimin e tij;

një herë, kur ai përshëndeti lumin, ajo iu përgjigj me një zë të lartë njerëzor;

· gjoja ai dinte për mishërimet e tij të kaluara: mishërimi i tij i parë ishte djali i perëndisë Hermes Ephialtes, dhe kështu Pitagora veproi si një aristokrat, fisnik. Kjo aristokraci u forcua nga doktrina e shpërnguljes së shpirtrave: Pitagora nuk është thjesht një pasardhës i Zotit, ai vetë është biri i Zotit, pra Efialti, i cili lindi disa breza më vonë nga Pitagora;

· duke e lartësuar veten mbi të tjerët, ai mendonte se kishte tre lloje qeniesh të gjalla inteligjente: Zoti, njeriu dhe "si Pitagora".

Nga informacionet e mëvonshme, mësojmë gjithashtu për tabutë e ndryshme të Pitagorës, duke përfshirë tabutë ushqimore.

Pitagorianë të tjerë të hershëm. Ndër pitagorianët e hershëm, njihen Parmeniscus, Perkops, Brontin, Petron, Alkmeon, Hippas dhe Theano, gruaja e Brontinit (dhe sipas burimeve të tjera, Pitagora).

Hipat. Hipasus i Metapontus është një tjetër, së bashku me Pitagorën, një përfaqësues i shquar i pitagorianizmit të hershëm. Sipas Aristotelit, ai mësoi se fillimi i gjithçkaje është zjarri, dhe në këtë ai ndryshonte ndjeshëm nga pitagorianët e tjerë. Numri i Hippas, si të thuash, korrespondon me logot Heraklite, ai mësoi se numri është shembulli i parë i krijimit të botës. Hipas ishte një nga të parët që u shpreh kundër elitizmit të shkencës, për "demokratizimin" e saj. Hippasus u hap "i padenjë" (me sa duket jo njerëzit e zakonshëm, por thjesht për "akusmatikanët") natyra e krahasueshmërisë, proporcionit dhe e pakrahasueshmërisë (e cila u mbajt e fshehtë, si në kundërshtim me idetë themelore se numri qëndron në themel të gjithçkaje). Për këtë, ajo u përjashtua nga sindikata, duke marrë me vete edhe pjesën e akustikëve (përndryshe nuk do të thoshin se Pitagora është kreu i matematikanëve, dhe Hipasus është kreu i akustikëve). Pitagorianët mallkuan Hipasin dhe i ndërtuan një varr, të gjallë. Ai u mbyt shpejt.

Mjekësia e Pitagorës. Pitagorianët trajtuan trupin me gjimnastikë dhe mjete të jashtme, dhe shpirtin me muzikë. Ata shmangën emocionet negative, për të cilat përdorën psikoterapi. Në trajtimin e pitagorianëve, ata preferuan mjetet e jashtme ndaj ndërhyrjes së brendshme, e aq më tepër, kirurgjikale.

Alkmeoni. Alkmeoni është mjeku-filozofi më i famshëm i shkollës krotoniane. Akoma e tij ra në vitet e pleqërisë së Pitagorës. Alkmeoni u interesua për shkakun e përbashkët të sëmundjeve, dhe e gjeti atë në shkeljen e "izonomisë", d.m.th. ekuilibri në përzierjen e cilësive të trupit, ose dominimi i njërës prej tyre. Nga fakti që linjat nga i gjithë trupi të çojnë në tru, ai arriti në përfundimin se truri është pjesa kryesore, kontrolluese e trupit. Alkmeoni bënte dallimin mes ndjenjës dhe të menduarit.

Përmbledhje e Pitagorianizmit të Hershëm. Gjatë formimit të Pitagorianizmit, mbetjet e mitologjisë dhe magjisë ishin shumë të mëdha në të. Aq më befasuese ishte përparimi i shpejtë i filozofisë dhe shkencës italiane, fillimi i së cilës u hodh nga Pitagora.

Pitagorianizmi i mesëm. Pitagorianizmi i mesëm bie në fillim erë e re në filozofinë antike, epoka kur përfundon formimi i filozofisë, në thelb, dhe do të shohim se si filozofia midis Eleatikëve formulon pyetjen e saj kryesore - çështjen e marrëdhënies midis qenies dhe të menduarit. Në këtë kohë, bashkimi i Pitagorës po shpërbëhet. Por mësimi i Pitagorës është ende i gjallë. Për më tepër, ajo arrin kulmin e saj filozofik në Filolaus.

Filolaus.Datat e jetës: rreth. 470 - pas 399 Për të thuhej se kur shtëpisë në të cilën u mbajt kongresi i Pitagorës iu vu zjarri, Filolau u hodh prej saj dhe shpëtoi. Por ndoshta ai nuk ishte aty në atë moment. Sido që të jetë, të gjithë pitagorasit që ishin aty, përveç Lisis, i cili gjithashtu shpëtoi, u dogjën. Pas humbjes së Unionit, Filolaus gjen strehë në Tarentum, ku sundon strategu i fuqishëm Archytas, një dishepull i Filolaut. Ishte Filolau ai që shkroi mësimet e Pitagorës dhe i botoi në librin Mbi natyrën. Bazuar në një doksografi tashmë, mund të formohet një mendim i lartë për Filolaus, megjithatë, më shumë si shkencëtar sesa si filozof.

Filolaus dhe matematikë. Në fushën e matematikës, Filolaus karakterizohet nga një padallueshmëri naive midis matematikës dhe fizikes, karakteristikë e pitagorianizmit. Për Philolaus, njësia është ende një sasi hapësinore-trupore, një pjesë e hapësirës materiale. Prandaj gjeometrizimi i aritmetikës, të gjithë numrat u përshkruan nga Filolaus si shifra. Një numër jo-faktorial i thjeshtë, i pazbërthyeshëm iu paraqit atyre si një grup pikash hapësinore të shtrira në një vijë. Ky është një "numër linear". Numrat e zbërthyeshëm në dy faktorë të barabartë përfaqësoheshin si "katror", dhe në dy të pabarabartë - "drejtkëndësh". Numrat, të zbërthyeshëm në tre faktorë, tashmë dukej se ishin hapësinorë, stereometrikë, të ngurtë. Interesante, me gjithë "sofistikimin" e saj, matematika e Filolaus ishte e ngarkuar me asociacione mitologjike.

Kuaternare. Filolaus e lidhi aritmetikën me gjeometrikën në mënyra të tjera, dhe përmes saj me atë fizike. Nëse një njësi është një pikë hapësirë-trup, atëherë një dy është një vijë, një tre, një plan, një katër (tetraktid, kuaternar) është figura më e thjeshtë stereometrike, një tetrahedron.

Dekadë. Një vend i veçantë në një rresht numrat natyrorë huazuar dhjetë nga Filolaus. Kur përshkruhej një dekadë, ishte e qartë se një dekadë është shuma e katër numrave të parë të serisë natyrore, 1, 2, 3 dhe 4. Dhe meqenëse këto janë të gjitha shprehje aritmetike të një pike, drejtëze, plani dhe trupi, dekada përmban të katër format e ekzistencës së botës hapësinore-trupore. Pitagorianëve u bëri shumë përshtypje gjithashtu fakti që dhjetë përmbanin një numër të barabartë numrash të thjeshtë dhe kompleksë, si dhe çift dhe tek: 1, 3, 5, 7, 9 - 2, 4, 6, 8, 10.

Kozmogonia dhe kozmologjia. Kozmologjia dhe kozmogonia e Filolaut janë edhe më të ngarkuara me imazhe mitologjike. Ai e quan qendrën e universit Hestia Universale (perëndeshë olimpike, personifikimi i vatrës dhe familjes). Është gjithashtu shtëpia e Zeusit, nënës dhe "altarit" të perëndive. Filolaus i quan tre pjesët e universit, përkatësisht, Olimpi, Kozmosi dhe Urani. Dhe në këtë kontekst mitologjik, Filolaus sjell idenë e lëvizshmërisë së Tokës dhe se Toka nuk është qendra e universit. Megjithatë, Filolaus vjen në një supozim për jo-gjeocentricitetin e universit jo me mjete shkencore, por nga konsideratat e një rendi vlere. Në qendër të botës, Filolaus nuk e vendos Tokën, por zjarrin, sepse zjarri i duket më i përsosur se Toka. Prandaj, është zjarri, dhe jo toka, ai që duhet të jetë në qendër dhe të jetë fillimi i gjithçkaje që ekziston. Ky zjarr nuk është dielli, por një zjarr i caktuar qendror, Hestia, shtëpia e Zeusit. I gjithë universi është i kufizuar, është i mbuluar me një sferë të zjarrtë. Filolaus e quan Olimp. Zjarri qendror është në qendër të kësaj sfere olimpike. Rreth tij qëndron, si të thuash, thelbi qendror i botës - ajo që Filolaus e quan Uran. Ai përfshin Hënën, Tokën dhe njëfarë Anti-Tokë. Rreth kësaj bërthame qendrore, Urani, deri në Olimp, shtrihet ajo që Filolaus e quan Kozmos. Në të, ashtu si Hëna në Uran, Dielli dhe pesë planetë (Merkuri, Venusi, Marsi, Jupiteri, Saturni) dhe yjet lëvizin rreth Zjarrit Qendror. Këto janë tre pjesët e sferës universale. Dielli nuk është aspak një trup i nxehtë, por një masë e ftohtë kristalore, dhe drita e diellit është drita e Zjarrit Qendror të reflektuar nga dielli, i cili nuk është i dukshëm nga Toka. Hëna është e ngjashme me tokën dhe ka një natyrë të gjallë. Vendi më i errët në kozmologjinë e Filolaus është Antichthon (Anti-Tokë). Filolaus fjalë për fjalë adhuroi dekadën dhe mori 9 trupa qiellorë: yje, 5 planetë, Diellin, Hënën, Tokën. Olimpi dhe zjarri qendror, si qendra dhe periferia e universit, nuk u konsideruan. Dhe Antichton bllokoi Tokën nga Zjarri Qendror, pra i padukshëm nga Toka. Kështu, në kozmogoninë dhe kozmologjinë e Filolaut, zjarri dominon. Filolaus, i pari nga shkencëtarët e lashtë, bën një hap drejt heliocentrizmit, hapi i dytë do të bëhet në shekullin III para Krishtit. para Krishtit. Aristarku i Samosit.

Filozofia e Filolaut. Si një pitagorian, Filolaus u përpoq të shpjegonte gjithçka që ekziston në botë me ndihmën e numrave. Pasi gjeti thelbin, formulën e një figure stereometrike në katër, Filolaus nuk u ndal këtu: pesë - cilësi, ngjyra, gjashtë - animacion, shtatë - mendje, shëndet, dritë, tetë - dashuri dhe miqësi, mençuri dhe zgjuarsi. Filolaus e ndërton vetë universin nga kufiri (peras), pakufi (apeiron) dhe harmonia. Përbërja e Filolaus "Për natyrën" filloi si më poshtë: "Natyra, gjatë rregullimit të botës, u formua nga kombinimi i pafundësisë dhe kufirit; i gjithë rendi botëror dhe të gjitha gjërat në të [paraqesin një kombinim të këtyre dy parimeve].” Këto dy fillime te Filolaus nuk kanë një unitet të brendshëm, ato nuk janë "përkufizime dialektike, por pushimi" (Hegel), prandaj, atyre u duhet diçka për t'i lidhur ato. Filolaus e pa një lidhje të tillë në harmoni. Ai jep përkufizimin e mëposhtëm të harmonisë: "Harmonia është bashkimi i heterogjeneve dhe pajtimi i mospërputhjes". Kufiri është një numër. Hapësirë ​​e pafundme - trupore. Universi është një hapësirë ​​e organizuar sipas numrit. Numrat janë kufijtë që renditin apeiron si një lloj materie, elementi të pacaktuar. Numri më i lartë kozmik është i njëjti dekadë.

Epistemologjia e Filolaut. Filolaus vë në kontrast botën mbihënore - Kozmosin me atë nënhënore - Uranin. E para është bota e rendit dhe pastërtisë. Mençuria është e mundur për të. Bota e dytë është bota e gjërave të lindura dhe të shfaqura rastësisht. Në lidhje me to, vetëm virtyti është i mundur. Ka një kufi në Kozmos. Në Uran - e pafund. Por ka edhe një kufi. Epistemologjia e Filolaut është ontologjike: e vërteta është e natyrshme në gjërat në masën që e pafundmja organizohet nga kufiri, materia - nga numrat. Në të njëjtën kohë, te Filolaus dhe në epistemologji, dekada zë vendin kryesor. Gjithçka dihet vetëm me ndihmën e saj. Filolaus e quan dekadën besim dhe kujtesë, madje edhe perëndeshën e kujtesës - Mnemosine. Pra, perëndesha mitologjike e kujtesës Mnemosyne interpretohet nga Filolaus si një dhjetë, një dekadë. Ajo qëndron në themel të llogaritjes dhe është baza e kujtesës semantike.

Ashtu si Alkmeoni, Filolaus e lidhi të menduarit me aktivitetin e trurit. Sidoqoftë, shpirti është i pavdekshëm. Shpirti "vishet në një trup nëpërmjet mediumit të numrit dhe harmonisë së pavdekshme, jotrupore". Filolaus ishte një mbështetës i doktrinës së metempsikozës.

Pitagorianë të tjerë të Mesëm. Tek pitagorianizmi i mesëm që ekzistonte në shek. para Krishtit. duhet përfshirë edhe studentin e Philolaus Eurytus (ai e solli doktrinën e numrit në një ekstrem), botanistin Menestor, matematikanin Theodore, kozmologun Ekfant (ai mësoi rreth rrotullimit të Tokës rreth boshtit të saj dhe ishte gjithashtu i pari atomist i njohur), si dhe kozmologët Giketa (ai mësoi rreth rrotullimit të Tokës rreth boshtit të saj) dhe Xuthus.

Përmbledhje e Pitagorianizmit të Mesëm. Pikëpamjet e përfaqësuesve të pitagorianizmit të mesëm flasin për absurditetin e interpretimit të Unionit Pitagorian si një organizatë politiko-fetare armiqësore ndaj shkencës. Ata thonë se Unioni Pitagorian ishte një shkollë e shquar shkencore dhe filozofike, traditat e së cilës mbetën të gjalla pas vdekjes së saj.

Pitagorizmi i vonë. Pitagorianizmi i vonë - Pitagorianizmi i gjysmës së parë të shekullit të IV-të. para Krishtit. Bashkimi Pitagorian ishte shembur prej kohësh, por tradita teorike dhe morale e Pitagorës ishte ende e gjallë. Përfaqësuesi më i madh i pitagorianizmit të vonë ishte Archytas of Tarentum. Duke qenë mishërimi i idealit të lashtë të kalogatia (kalos - e bukur, gatos - e mirë), Archytas ndërthuri në fytyrën e tij cilësitë e një matematikani dhe mekaniku të shquar, filozofi dhe shkencëtari, muzikanti dhe udhëheqësi ushtarak, politikani dhe personi i drejtë.

Archytas si shkencëtar. Tek Archytas, Pitagorianizmi, i cili u ngrit si një sintezë e shkencës dhe mitologjisë orfike, gjeti përfundimin e tij logjik. Komponenti shkencor i botëkuptimit të Pitagorës fitoi mbi botëkuptimin, shkenca fitoi jo vetëm mitologjinë, por edhe filozofinë. Archytas, mund të thuhet, është tashmë një shkencëtar, jo një filozof.

Kozmologjia e Archytas. Në kozmologji, Arhiti i përket një përpjekjeje për të provuar pafundësinë e universit. Ai argumentoi se duke qenë se jeni në prag të universit, ju mund të zgjasni dorën tuaj, pastaj të lëvizni në gjatësinë e një krahu më tej dhe ta përsërisni këtë pafundësisht, atëherë universi është i pafund.

Kuptimi i pitagorianizmit. Pitagorianizmi i lashtë është faqja më e rëndësishme e filozofisë antike dhe një fenomen progresiv i kulturës antike të shekujve VI-IV. p.e.s., sidomos në atë masë sa u karakterizua nga fillimet e të menduarit shkencor. Mbi materialin e pitagorianizmit, formimi i filozofisë nga mitologjia nën ndikimin e njohuritë shkencore(sidomos matematika) dhe në përgjithësi të menduarit gjithnjë e më të racionalizuar. Pitagorianët e kthyen pastrimin ritual orfik në një kërkim shkencor, në një kult të arsyes. Dhe pasi pitagorianët kuptuan se bota rreth tyre nuk ishte kaos, por kozmosi, ata braktisën metempsikozën, interpretuan shpirtin si harmoni dhe përfaqësonin më thellë botën reale.

Numri i biletës 30. Historia e shkollës së Pitagorës (këtu janë vetëm datat dhe informacioni bazë, përmbajtja duhet të merret nga pyetja 29)

Informacion rreth pitagorianizmit. Fatkeqësisht, ne nuk dimë asgjë plotësisht të besueshme për Pitagorianizmin, veçanërisht herët. Informacioni rreth Pitagorianëve (megjithatë, si për të gjithë para-Sokratikët) mund të ndahet në tre pjesë:

1) fillim - shekujt VI-V. para Krishtit;

2) mes - shekuj VI-I. para Krishtit;

3) fundi - shek.I-VI. pas Krishtit

Informacioni i hershëm vjen nga bashkëkohësit e bashkimit të Pitagorës, por është jashtëzakonisht i varfër. Informacioni i mesëm dhe i mëvonshëm është shumë më i plotë, por a nuk ishte më i plotë për shkak të trillimeve të grekëve.

Pitagora. Pitagora ishte themeluesi i Unionit Pitagoras. Pothuajse gjithçka që dimë për të vjen nga informacionet e mëvonshme. Shumica e burimeve thonë se ai ishte me Fr. Samos. Raportohet gjithashtu se ai u detyrua të largohej nga atdheu i tij për shkak të tiranisë së tiranit Samian Polikratit dhe shkoi në një udhëtim në lindje (i cili zgjati, në total, rreth 30 vjet): në Egjipt, në Babiloni dhe më pas. , ndoshta, në Indi. Me kthimin e tij, pas një qëndrimi të shkurtër në shtëpi, ai gjendet në "Greqinë e Madhe", përkatësisht, në qytetin e Krotonit, ku themelon shkollën e tij - Bashkimin Pitagorian. E tillë është legjenda që lidhet me emrin e Pitagorës.

Bashkimi i Pitagorës. Informacioni rreth bashkimit të Pitagorës na jepet gjithashtu vetëm nga burime të mëvonshme. Disa shkencëtarë madje dyshojnë për ekzistencën e tij. Ndërkohë, një pamje e “partneritetit të përgjithshëm” të Pitagorës (Iamblichus) del nga informacionet e vona si një bashkësi shkencore-filozofike dhe etiko-politike e njerëzve me mendje të njëjtë. Dëshmitë thonë se, gjoja, në fillim erdhën në pushtet pitagorianët në Kroton dhe qytete të tjera të "Helladës së Madhe", por ata u kundërshtuan nga njëfarë Cylon dhe mbështetësit e tij. Kur pitagorianët u mblodhën në Kroton për një kongres në një shtëpi, Kilonians i vunë zjarrin shtëpisë dhe i dogjën. Një analizë e paanshme e pikëpamjeve politike të pitagorianëve flet për mospëlqimin e tyre ekstrem ndaj anarkisë. Ata e panë burimin e ligjeve shtetërore te Zoti.

Periodizimi i pitagorianizmit. Pitagorianizmi kishte tre kulme:

1) politik - në gjysmën e parë të shekullit të 5-të. para Krishtit,

2) filozofike - në gjysmën e dytë të shekullit të 5-të. para Krishtit. Dhe

3) shkencore - në gjysmën e parë të shekullit të 4-të. para Krishtit.

Koha më e hershme është e treta e fundit e shekullit të 6-të. para Krishtit. - kjo është lindja e pitagorianizmit, periudha e veprimtarisë së Pitagorës dhe përmban të tre aspektet e pitagorianizmit, si politik, ashtu edhe filozofik dhe shkencor.

Historia e Bashkimit Pitagorian dhe Pitagorianizmit mund të ndahet në gjashtë pjesë:

I. Organizimi i Unionit të Pitagorës nga Pitagora - e treta e fundit, dhe ndoshta edhe një dekadë e shekullit të 6-të. para Krishtit e, shfaqja e filozofisë dhe shkencës pitagoriane në kuadrin e "partneritetit" pitagorian, vendosja e dominimit politik të pitagorianëve në "Hellanë e Madhe";

II. Dominimi politik i Unionit Pitagorian - gjysma e parë e shekullit të 5-të. para Krishtit;

III. Humbja e Unionit të Pitagorës - mesi i shekullit të 5-të. para Krishtit;

IV. Shpërndarja e diasporës së Pitagorës, Lisis dhe Filolaus në Tebë, kthimi i Filolaus në " Greqia e madhe” - gjysma e dytë e shekullit të 5-të. para Krishtit;

V. Archytas i Tarentumit dhe grupi i tij, shndërrimi i pitagorianizmit në shkencë, humbja jo vetëm e mbetjeve mitologjike, por edhe themelet filozofike- gjysma e parë e shek. para Krishtit;

VI. i fundit i Pitagorianëve të tyre në Flius - mesi i shekullit të 4-të para Krishtit. para Krishtit.

Duke thjeshtuar skemën, do të flasim për pitagorizmin e hershëm, të mesëm dhe të vonë.

Numri i biletës 31. Demokriti. Doktrina e atomeve dhe kozmologjia.

Historia e atomizmit. Në Indinë e lashtë, përfshihej doktrina e njohur si Vaisheshika teoria atomistikeçështje. Vërtetë, nuk dihet se cila doktrinë, atomizmi i Demokritit apo Vaisheshika është parësor.

Së pari. Parimet e para të atomistëve janë atomet (ekzistenca) dhe zbrazëtia (mosekzistenca). Atomistët ia nënshtruan konceptin eleatik të mosekzistencës një interpretimi fizik, duke folur për zbrazëti. Prania e zbrazëtisë ndihmoi në shpjegimin e fenomeneve të tilla si kondensimi dhe rrallimi, fshirja, difuzioni dhe përshkueshmëria.

Aspekte anti-eleatike. Dy pika anti-eleatike mund të dallohen në atomizmin e Demokritit:

1) njohja e ekzistencës së mosekzistencës, e interpretuar prej tyre si hapësirë ​​boshe;

2) supozimi i realitetit të turmës, shumëfishimit.

Postulatet:

Zbrazëti: i palëvizshëm dhe i pakufishëm, pa formë, një, nuk ka dendësi, as nuk ka asnjë ndikim në trupat që ndodhen në të, në qenie.

Duke qenë: i caktuar, i formësuar, shumës, absolutisht i dendur, i pandashëm (atomos). Është një koleksion pafundësisht një numër i madh atome të vogla.

Zbrazëtia dhe ekzistenca janë antipode.

Atomi: e pandashme, plotësisht e dendur, që nuk përmban zbrazëti, e padukshme nga shqisat për shkak të madhësisë së saj të vogël, një grimcë e pavarur e materies. Është pjesë e qenies, zotëron të gjitha vetitë e saj (të pandashme, të përjetshme, të pandryshueshme, identike me vetveten, nuk ka lëvizje brenda saj, nuk ka pjesë). E gjithë kjo mund të quhet thelbi i brendshëm i atomit. Nga jashtë, përcaktohet nga forma ( rismos , dalluar spirancë-, grep-, sferike, këndore, konkave) - si 8 nga 7, në mënyrë - si 87 nga 78 ( diatiga) dhe pozicioni si 8 nga ∞ ( shteg, kthesë), madhësia - si n nga P. Çdo atom është i rrethuar nga një zbrazëti që ndan atomet nga njëri-tjetri. Ata i konsideronin atomet e shpirtit si sferikë, si një T e zjarrtë, të shpejtë dhe të vogël.

Fillimet e teorisë molekulare. Rendi dhe pozicioni i atomeve nuk është aq shumë shkaku i diversitetit të vetë atomeve, por shkaku i diversitetit të kombinimeve të atomeve.

Dualizmi. Atomistë janë dualistë, pasi njohin dy parime në univers, të pareduktueshme me njëri-tjetrin - qenien dhe mosqenien.

Ligji i ruajtjes së qenies. Ashtu si Eleatikët, atomistët kanë një ligj të ruajtjes së qenies. Por nëse tek eleatikët thënia "qënia nuk mund të kalojë në mosekzistencë, dhe anasjelltas" vinte nga mohimi i ekzistencës së mosekzistencës, atëherë për atomistët ky ligj nënkuptonte pamundësinë e kalimit të atomeve në zbrazëti dhe anasjelltas. anasjelltas. Midis tyre ka marrëdhënie thjesht të jashtme: atomet janë indiferentë ndaj zbrazëtirës, ​​zbrazëtia ndaj atomeve.

Lëvizja. Ligji i ruajtjes së lëvizjes. Përveç formës, rendit, pozicionit dhe madhësisë, atomi ka edhe lëvizshmëri. Lëvizja është vetia më e rëndësishme e atomeve dhe e gjithë botës reale. Atomistët prezantuan zbrazëtinë, duke besuar se lëvizja është e pamundur pa zbrazëti. Atomet fluturojnë në zbrazëti, duke u përplasur dhe duke u shpërndarë. Aristoteli i qorton atomistët se kanë shpërfillur çështjen e origjinës së lëvizjes, të asaj që është parësore në të. Por për atomistët, lëvizja është e përjetshme, një pronë e pandashme e atomeve, e natyrshme në to nga natyra. Kështu, atomistët e zgjeruan ligjin e ruajtjes së qenies të Eleatikëve në ligjin e ruajtjes së qenies dhe lëvizjes. Ata e lanë çështjen e shkakut të lëvizjes, sepse ajo është e përjetshme dhe Demokriti “nuk e konsideron të nevojshme të kërkojë fillimin e së përjetshmes” (Aristoteli).

Atomet dhe perceptimi. Atomet, sipas Demokritit dhe Leucipit, janë krejtësisht pa cilësi, d.m.th. pa ndjeshmëri. Të gjitha këto cilësi lindin nga bashkëveprimi i atomeve dhe organeve shqisore. Atomistë ishin të parët që mësuan për subjektivitetin e cilësive dytësore, sensuale.

Pamje moderne tek atomet. Në shkencën moderne, përkundrazi, grimcat elementare në të cilat mund të zbërthehet një atom mund të lidhen me atomet e Demokritit. Atomizmi i Demokritit është absolut dhe ky është vetëm një aspekt i qenies. Në realitet, atomizmi është relativ (për shembull, grimcat elementare kthehen në njëra-tjetrën).

Bota e gjërave dhe e dukurive. Për atomistët, është e vërtetë. Atomet që "palosen dhe ndërthuren ... lindin gjëra". Atomistët shpjeguan shfaqjen dhe shkatërrimin e gjërave me lidhjen dhe ndarjen e atomeve, dhe ndryshimin - duke ndryshuar rendit-strukturën e përbërjeve dhe pozicionin e kthesës. Atomet janë të përjetshme dhe kalimtare - gjërat janë të ndryshueshme. Kështu ndërtuan atomistët një tablo të botës në të cilën krijimi dhe shkatërrimi, lëvizja, shumëfishimi janë të mundshme, dhe në të njëjtën kohë, gjithçka, në thelb, është e pandryshuar dhe e qëndrueshme.

Kozmogonia. Bota në tërësi është një zbrazëti e pafund e mbushur me shumë botë, numri i të cilave është i pafund, sepse këto botë formohen nga një numër i pafund atomesh të formave të ndryshme. Atomistët u akuzuan për faktin se bota lind në to disi spontanisht, spontanisht. Por atomistët nuk ishin të interesuar për shkakun e shfaqjes së tij, ata ishin të interesuar se si lind. Boshllëku është i mbushur me atome në mënyrë të pabarabartë dhe aty ku ka më shumë atome, fillon përplasja e tyre e vazhdueshme e stuhishme, duke u shndërruar në një shakullinë, një lëvizje rrethore, në të cilën atomet më të rënda grumbullohen në qendër, duke zhvendosur atome më të lehta prej andej. Kështu vijnë në ekzistencë toka dhe qielli. Atomistët janë gjeocentristë. Numri i botëve që ata i konsiderojnë të pafund. Ato janë kalimtare, disa lindin, disa ekzistojnë, disa zhduken për momentin.

Përmbledhje. Atomistët i konsideronin shkaqet e para të numëruara si themelet materiale të gjërave ekzistuese. Atomistët hodhën poshtë mendjen e botës - Nus Anaxagoras. Ata e shpjeguan vetë ndërgjegjen me ekzistencën e atomeve të veçanta të ngjashme me zjarrin.

Ndërtim i vogël botëror. Nëse teoria e mësipërme e atomeve, zbrazëtirës dhe lëvizjes, kozmogonisë dhe kozmologjisë së atomistëve është paraqitur në "rendin e madh botëror", atëherë subjekti i "rendit të vogël botëror" është natyra e gjallë në përgjithësi, në veçanti natyra njerëzore. Atomistët përdorin fjalën "diacosmos" - ndërtim, organizim, pajisje, kjo është ajo që Pitagora e quajti "kozmos" - rendi botëror, universi, Bota.

Origjina e jetës. Të gjallët u ngritën nga të pajetat sipas ligjeve të natyrës pa asnjë krijues dhe qëllim racional. Pasi u formua toka, mbi të u fryen filma, të cilët dukeshin si abscese purulente. Gjatë ditës ata ushqeheshin nga dielli, natën - nga lagështia. Ata u rritën dhe shpërthyen dhe prej tyre dolën gjallesa, duke përfshirë njerëz. Kur toka u tha nën rrezet e diellit dhe nuk mund të lindte më, kafshët filluan të riprodhoheshin seksualisht, duke lindur fëmijë nga njëra-tjetra. Krijesat e gjalla ndryshonin në raportin e elementeve në to: në të cilat ka më shumë elementë të ngjashëm me tokën - tokë (shumë nxehtësi) dhe bimë (pak nxehtësi), ujë - peshq dhe amfibë, ajër - zogj. Lëvizshmëria dhe "thellësia" e shpirtit (të animuara, të gjitha gjallesat), sipas Demokritit, varen nga sasia e nxehtësisë së investuar në krijesën në lindje.

Bogomolov:

Boshllëku nuk është më "inekzistent" i Eleatikëve, është tashmë asgjë ekzistuese.

Demokriti i quajti atome den-"çfarë", dhe zbrazëti - meden-"asgjë". Edhe pse boshllëku ekziston, asgjë nuk mund të lindë prej saj, është vetëm hapësirë ​​(vend - topos), ai është pasiv dhe joaktiv. Duke filluar nga Aristoteli, doksografët fillojnë t'i quajnë atomet gjithashtu "qenie" (në vazhdim), dhe zbrazëti - "mosekzistencë" (për mua më).

Atomizmi njeh përjetësinë e botës në kohë, pafundësinë në hapësirë, pafundësinë e numrit të atomeve dhe botëve të përbëra prej tyre dhe pafundësinë e zbrazëtirës.

Numri i biletës 32. Sofistët. përfaqësuesit kryesorë. Karakteristikat e përgjithshme të sofistikës. Roli i sofistikës në historinë e kulturës dhe filozofisë greke.

Shfaqja e sofizmit. Fjala "sofiste". Në gjysmën e dytë të shek. para Krishtit. Sofistët shfaqen në Greqi. Në kushtet e demokracisë së lashtë skllavopronare, retorika, logjika dhe filozofia e lënë anash gjimnastikën dhe muzikën në sistemin arsimor. Fjala greke e lashtë "sophistes" do të thoshte: ekspert, mjeshtër, artist, i urtë. Por sofistët ishin të urtë të një lloji të veçantë. E vërteta nuk u interesonte atyre. Ata mësuan artin e mposhtjes së armikut në mosmarrëveshje dhe procese gjyqësore. Prandaj, fjala "sofist" fitoi një kuptim të dënueshëm. Sofizmi filloi të kuptohej si aftësia për të përfaqësuar të zezën si të bardhë dhe të bardhën si të zezë. Sofistët ishin filozofë vetëm në masën që kjo praktikë mori një justifikim filozofik prej tyre.

Kuptimi i sofistikës. Në të njëjtën kohë, sofistët luajtën një rol pozitiv në zhvillimin shpirtëror Hellas. Ata janë teoricienë të retorikës, elokuencës. Fokusi i tyre është te fjala. Shumë nga sofistët kishin një dhuratë të mahnitshme për fjalët. Sofistët krijuan shkencën e fjalës. Meritat e tyre janë të mëdha edhe në fushën e logjikës. Duke shkelur ligjet ende të pazbuluara të mendimit, sofistët kontribuan në zbulimin e tyre. Në filozofi, sofistët tërhoqën vëmendjen për problemin e njeriut, shoqërisë dhe dijes. Në epistemologji, sofistët ngritën qëllimisht pyetjen se si mendimet për të lidhen me botën përreth nesh? A është mendimi ynë në gjendje të njohë botën përreth nesh?

Agnosticizmi dhe relativizmi i sofistëve. Pyetjes së fundit sofistët iu përgjigjën negativisht. Ata mësuan se bota objektive është e panjohur; ishin agnostikët e parë. Agnostikët mësojnë se bota është e panjohur, se nuk ka të vërtetë. Megjithatë, agnosticizmi i sofistëve është i kufizuar nga relativizmi i tyre. Relativizmi është doktrina se çdo gjë në botë është relative. Në epistemologji, relativizëm do të thotë se e vërteta është relative, se varet nga kushtet, nga vendi dhe koha, nga rrethanat, nga një person. Sofistët mësuan se secili ka të vërtetën e vet. Siç mendon kushdo, ashtu është. Prandaj, sofistët nuk e mohuan të vërtetën, por të vërtetën objektive. Ata njohën vetëm të vërtetën subjektive, ose më mirë të vërtetën. Këto të vërteta lidhen jo aq me objektin sa me subjektin. Relativizmi epistemologjik i sofistëve u plotësua nga relativizmi moral. Nuk ka asnjë kriter objektiv për të mirën dhe të keqen. Çfarë është e dobishme për dikë, pastaj e mirë, pastaj e mirë. Në fushën e etikës, agnosticizmi i sofistëve u shndërrua në imoralizëm. Sofistët bënë pak në fizikë. Ata ishin të parët që bënë dallimin midis asaj që është nga natyra dhe asaj që është sipas dizajnit, ligjit natyror dhe ligjit njerëzor. Përballë sofistëve, mendimi botëkuptimor i Greqisë së lashtë e vuri njeriun në fokusin e kërkimit të botëkuptimit. Relativizmi i paqëndrueshëm i sofistëve ka një të tillë tipar pozitiv: Ai është antidogmatik. Në këtë kuptim, sofistët luajtën një rol të veçantë në Hellas. Ata bënë një jetë endacake. Dhe aty ku u shfaqën, u trondit dogmatizmi i traditës. Dogmatizmi qëndron mbi autoritetin. Sofistët kërkuan prova. Ata vetë mund të provonin tezën sot, dhe nesër antitezën. Kjo e tronditi laikin dhe i zgjoi mendimet nga gjumi dogmatik. Të gjithë padashur shtruan pyetjen: ku është e vërteta në fund të fundit?

ndarja e sofistëve. Sofistët zakonisht ndahen në të moshuar dhe të rinj. Ndër të moshuarit u shquan Protagora, Gorgia, Hipiasi, Prodiku, Antifoni, Kseniadi. Të gjithë ata janë bashkëkohës të Filolaut, Zenonit, Melisës, Empedokliut, Anaksagorës dhe Leucipit. Nga sofistët më të rinj, të cilët tashmë ishin aktiv në fund të V - fillim të shekullit të IV. para Krishtit, më interesantet janë Alcides, Trasimachus, Critias dhe Callicles. Nga veprat e shumta të sofistëve, pak kanë mbetur. Rreth sofistëve Protagora dhe Gorgias - në një biletë të veçantë.

Sofistë të tjerë të lartë. Hipias kundërshtoi ligjet natyrore me ato njerëzore, duke mësuar se qëllimi i jetës është të arrihet autarkia - vetëkënaqësia. Prodik kishte pseudonimin "i pazot" sepse, duke u përpjekur të shpjegonte shkencërisht origjinën e besimit te perënditë, ai mendonte se feja lind sepse njerëzit adhuronin fenomene natyrore që ishin të dobishme për ta. Për sofistin Antifon, ashtu si për Hipias, diktatet e natyrës dhe kërkesat e ligjit janë antagoniste. Ai bën thirrje për ndjekjen e diktateve të ligjit para dëshmitarëve dhe për veten dhe vetëm me veten të sillet sipas ligjeve të natyrës. Antifoni është themeluesi i teorisë kontraktuale të origjinës së shtetit. Ai e përkufizoi etikën si artin e të qenit i shkujdesur. Për Antifonin, skllavëria është një institucion shoqëror që është në kundërshtim me natyrën; ai mësoi për barazinë natyrore të të gjithë njerëzve dhe, rrjedhimisht, për barazinë e helenëve dhe barbarëve.

Kritika e sofizmit nga Platoni dhe Aristoteli. Në veprat e tij, Platoni dedukton sofistë të ndryshëm si gënjeshtarë dhe mashtrues, për hir të përfitimit që të shkelin të vërtetën dhe t'u mësojnë të tjerëve ta bëjnë këtë. Sokrati debatonte vazhdimisht me sofistët. Ai mbron të vërtetën objektive dhe objektivitetin e së mirës dhe së keqes dhe dëshmon se të jesh i virtytshëm është më mirë se i lig, se vesi, me përfitimin e tij momental, në fund dënon vetveten. Në dialogun “Sofisti” Platoni ironizon me ironi për sofistët. Ai vë në dukje këtu se sofisti luan me hijet, lidh të palidhurat, e ngre në ligj të rastësishmen, kalimtaren, jothelbësoren - gjithçka që është në prag të qenies dhe të mosqenies, i jep jetë të paqenës. Nuk ka dallim mes një oratori dhe një sofisti. Platoni e interpreton retorikën në mënyrë të mprehtë negative. Retorika, thotë Platoni përmes Sokratit, nuk ka nevojë të njohë thelbin e çështjes, ajo është e interesuar vetëm të bindë se ata që nuk dinë dinë më shumë se ata që dinë. Platoni dënoi sofistët dhe për faktin se ata morën para për arsim. Ishte Platoni i pari që dha fjalën “sofist”, d.m.th. fillimisht "i urtë", një konotacion negativ. Aristoteli, nga ana tjetër, shkroi një ese të veçantë "Mbi përgënjeshtrimet sofiste", e cila përmban përkufizimin e mëposhtëm të sofizmit: "Sofizmi është urtësi imagjinare, dhe jo reale, dhe sofist është ai që kërkon interesin vetjak nga imagjinata, dhe jo. urtësi e vërtetë.” Aristoteli zbulon këtu marifetet e sofistëve. Për shembull, një sofist flet shumë shpejt në mënyrë që kundërshtari të mos mund ta kuptojë domethënien e fjalimit të tij, ai me dashje e shtrin fjalimin e tij në mënyrë që kundërshtari ta ketë të vështirë të kuptojë të gjithë rrjedhën e arsyetimit të tij, ai kërkon të mërzitë kundërshtarin. , sepse në zemërim tashmë është e vështirë të ndjekësh logjikën e arsyetimit. Sofisti shkatërron seriozitetin e kundërshtarit me të qeshur, dhe më pas çon në siklet, duke u kthyer papritur në një ton serioz. Këto janë truket e jashtme të sofizmit. Por sofizmi karakterizohet edhe nga teknika të veçanta logjike. Para së gjithash, këto janë paralogizma të qëllimshme, domethënë silogizma imagjinare - konkluzione. Sofizëm - ky është paralogizëm i qëllimshëm dhe jo i pavullnetshëm. Aristoteli vendos dy burime paralogjizmash: dykuptimësinë, poliseminë e shprehjeve verbale dhe lidhjen e gabuar logjike të mendimeve. Aristoteli rendit 6 paralogjizma gjuhësore dhe 7 paralogjizma jashtëgjuhësore. Për shembull - amfibolia - paqartësia e një konstruksioni foljor, homonimia - paqartësia e fjalëve. Aristofani gjithashtu tallet me sofistët, megjithatë, duke e kthyer Sokratin në një sofist.

Numri i biletës 33. Sokrati. Personaliteti i tij dhe roli i tij në historinë e filozofisë. Burimet e njohurive tona për Sokratin. Metoda sokratike.

Sokrati. Sokrati, filozofi i parë athinas, ishte një bashkëkohës më i ri i Demokritit. Sokrati është interesant jo vetëm për mësimin e tij, por edhe për jetën e tij, pasi jeta e tij ishte mishërimi i mësimit të tij. Sokrati pati një ndikim të madh në filozofinë antike dhe atë botërore.

Burimet. Gjithçka që dimë për Sokratin, e dimë me thashetheme, kryesisht nga studentët dhe bashkëbiseduesit e tij - nga historiani Ksenofon ("Kujtimet e Sokratit") dhe studenti i Platonit. Platoni ia atribuoi Sokratit pothuajse të gjithë mësimin e tij, kështu që ndonjëherë është e vështirë të thuhet se ku përfundon Sokrati dhe ku fillon Platoni (veçanërisht në dialogët e hershëm).

Jeta e Sokratit. Sokrati është filozofi i parë athinas (nga lindja dhe shtetësia). Babai i Sokratit, Sophroniscus është një zejtar i prerjes së gurëve, dhe nëna e tij Filareta është një mami. Gjatë luftës midis Athinës dhe Spartës, Sokrati kreu me trimëri detyrën e tij ushtarake, mori pjesë në beteja të mëdha tre herë. Sokrati nuk kërkoi aktiv aktivitete sociale. Ai drejtoi jetën e një filozofi: ai jetoi pa pretendime, por kishte kohë të lirë. Ai ishte një familjar i keq, kujdesej pak për gruan dhe tre djemtë e tij, të cilët i lindën vonë dhe që nuk trashëguan aftësitë e tij intelektuale, por huazoi kufizime nga nëna e tij, gruaja e Socrates Xanthippe, e cila hyri në histori. si shembull i një gruaje të keqe, absurde dhe budallaqe. Sokrati ia kushtoi gjithë kohën bisedave dhe mosmarrëveshjeve, kishte shumë studentë. Ndryshe nga sofistët, Sokrati i varfër nuk merrte para për arsim.

Vdekja e Sokratit. Pas përmbysjes së tiranisë së të tridhjetëve dhe rivendosjes së demokracisë në Athinë, Sokrati u akuzua për mosbesim. Akuza erdhi nga poeti tragjik Meletus, lëkurëpunuesi i pasur Anita dhe oratori Lycon. Melet shkroi një denoncim për Sokratin, duke e akuzuar atë për korruptim të rinisë duke shpikur perëndi të reja dhe përmbys të të vjetrit, pas së cilës Sokrati u detyrua të paraqitej para heliumit, një gjyq jurie. Meletus veproi si akuzues, duke deklaruar se ai akuzon Sokratin me një betim se “ai nuk nderon perënditë që nderon qyteti, por prezanton hyjnitë e reja dhe është fajtor për prishjen e rinisë; dhe dënimi për këtë është vdekja.” Shumica e gjetën fajtor Sokratin dhe Sokrati duhej t'i jepte vetes dënim. Ai ofroi të dënonte veten me një drekë falas për jetën, ose, në raste ekstreme, një minutë gjobë, pas së cilës juria e dënoi Sokratin me vdekje edhe me më shumë vota. Sokrati, në fjalën e tij, tha se ai nuk kishte frikë nga vdekja, e cila është ose një kalim në mosekzistencë, ose një takim në Hades me njerëz të shquar historia e kaluar: Homeri dhe të tjerët. Të tre fjalimet përmbahen në Apologjinë e Sokratit të Platonit. Sokrati duhej të ekzekutohej menjëherë, por në prag të gjyqit, një anije me një mision fetar vjetor u nis nga Athina për në Delos. Deri në kthimin e anijes, ekzekutimet ishin të ndaluara me zakon. Ndërsa priste ekzekutimin, Sokratit iu desh të kalonte tridhjetë ditë në burg. Në prag të tij, herët në mëngjes, te Sokrati, pasi i dha ryshfet rojtarit, miku i tij Kriton bën rrugën e tij, duke thënë se rojet janë dhënë ryshfet dhe Sokrati mund të ikë. Megjithatë, Sokrati refuzon, duke besuar se ligjet e vendosura duhet të respektohen, përndryshe ai do të kishte emigruar tashmë nga Athina. Ai thotë se nuk i frikësohet vdekjes, sepse është i përgatitur për të me gjithë filozofinë dhe mënyrën e tij të jetesës. Sipas Sokratit, vdekja e trupit është rikuperimi i shpirtit, ndaj dëshira e tij e fundit ishte të bënte një sakrificë për zotin e shërimit. Kjo histori është dhënë në Phaedon të Platonit. Është e lehtë të shihet se Sokrati "fedonian" e imagjinon vdekjen ndryshe nga Sokrati nga "Apologjia". Kjo nuk është për t'u habitur, Sokrati i Apologisë është më afër Sokratit historik. Në Faedon, Platoni ia atribuoi Sokratit pikëpamjet e tij idealiste, duke vënë në gojën e tij katër provat e tij të pavdekësisë së shpirtit. Kjo është ana e jashtme e jetës dhe vdekjes së Sokratit.

Jeta e brendshme e Sokratit. Sokratit e donte soditjen e menduar. Shpesh ai ishte aq i tërhequr në vetvete, saqë bëhej i palëvizshëm dhe shkëputej nga bota e jashtme. As vetë Sokratit nuk i shkonte mendja se ishte më i mençur se të tjerët. Ai ishte shumë i hutuar nga orakulli se nuk ka burrë më të mençur se Sokrati. Sokrati vendosi që Apolloni vendosi përmes gojës së Pithias të thoshte se Sokrati është më i mençur se të tjerët, jo sepse ai është me të vërtetë i mençur, por sepse ai e di se mençuria e tij nuk vlen asgjë para urtësisë së Perëndisë. Të tjerët nuk janë të mençur sepse mendojnë se dinë diçka. Sokrati e formulon epërsinë e tij ndaj njerëzve në këtë mënyrë: "Unë e di se nuk di asgjë".

Duke thirrur Sokratin. Në të njëjtën kohë, Sokrati ishte i bindur se ai ishte i zgjedhur nga Zoti dhe i caktuar prej tij te populli athinas, si një mizë për një kalë, për të parandaluar që bashkëqytetarët e tij të binin në letargji shpirtërore dhe të kujdeseshin për punët e tij më shumë se për veten e tij. Me "vepra", Sokrati kupton këtu dëshirën për pasurim, karrierën ushtarake, shtëpinë Dale, fjalimet në asamblenë kombëtare, komplotet, kryengritjet, pjesëmarrjen në qeverisje, etj., dhe me "kujdesin për veten" - vetë moralin dhe intelektualin. përmirësim. Për hir të thirrjes së tij, Sokrati hoqi dorë nga puna. Ai, Sokrati, "Vetë Zoti e vuri në veprim, duke e detyruar të jetojë, duke bërë filozofi." Ndaj Sokrati thotë me krenari në gjyq: “Përderisa të marr frymë dhe të qëndroj i fortë, nuk do të ndalem së filozofuari”.

« Demon” nga Sokrati. Ky është një lloj zëri i brendshëm, nëpërmjet të cilit Zoti e anon Sokratin për të filozofuar, gjithmonë në të njëjtën kohë duke ndaluar diçka, duke devijuar nga veprime të caktuara në veprimtari praktike.

Lënda e Filozofisë sipas Sokratit. Sokrati, si disa sofistë, fokusohet te njeriu. Por njeriu konsiderohet nga Sokrati si një qenie morale. Prandaj, filozofia e Sokratit është një antropologji morale. Si mitologjia ashtu edhe fizika ishin të huaja për interesat e Sokratit. Sokrati, me njëfarë bezdi, njëherë i shprehu Fedriut thelbin e shqetësimeve të tij filozofike: "Unë ende nuk mund ta njoh veten time, sipas mbishkrimit Delphic." Thirrja "Njih veten!" u bë për Sokratin motoja e radhës pas deklaratës: "Unë e di se nuk di asgjë". Që të dy përcaktuan thelbin e filozofisë së tij. Vetë-njohja kishte një kuptim shumë të caktuar për Sokratin. Të njihje veten do të thoshte të njihje veten si një qenie shoqërore dhe morale, dhe jo vetëm dhe jo aq si një personalitet unik, por si një person në përgjithësi. Përmbajtja kryesore, qëllimi i filozofisë së Sokratit janë çështjet e përgjithshme etike. Më vonë, Aristoteli do të thoshte për Sokratin: "Sokrati merrej me çështjet e moralit, por ai nuk e studioi natyrën në tërësi".

Metoda e Sokratit. Filozofikisht, metoda e Sokratit, të cilën ai e përdor në studimin e çështjeve etike, është jashtëzakonisht e rëndësishme. Në përgjithësi, mund të quhet metoda e dialektikës subjektive. Duke qenë një dashnor i vetëkonditimit, Sokratit në të njëjtën kohë i pëlqente të komunikonte me njerëzit. Përveç kësaj, ai ishte mjeshtër i dialogut, intervistave me gojë. Nuk është rastësi që akuzuesit e Sokratit kishin frikë se ai do të ishte në gjendje të bindte gjykatën. Ai shmangte metodat e jashtme, ai ishte i interesuar, para së gjithash, për përmbajtjen, dhe jo për formën. Në gjyq, Sokrati tha se do të fliste thjesht, pa zgjedhur fjalë, sepse do të fliste të vërtetën në mënyrën që fliste që nga fëmijëria dhe siç foli më vonë në sheshin pranë këmbyesve të parave.

Ironia. Sokrati ishte një bashkëbisedues i mendjes së tij. Ai është ironik dhe dinak. Duke mos vuajtur nga turpi i rrejshëm, duke u shtirur si njeri i thjeshtë dhe injorant, ai me modesti i kërkoi bashkëbiseduesit t'i shpjegonte atë që, me profesion, ky bashkëbisedues duhej të dinte, me sa duket, mirë. Duke mos dyshuar ende se me kë kishte të bënte, bashkëbiseduesi filloi t'i jepte leksione Sokratit. Ai bëri disa pyetje të paramenduara dhe bashkëbiseduesi humbi. Toka është e lëruar: bashkëbiseduesi është çliruar nga vetëbesimi dhe është gati, së bashku me Sokratin, të kërkojë të vërtetën.

Sofizmi i Sokratit. Ironia sokratike nuk është ironia e një skeptiku dhe as ironia e një sofisti. Një skeptik do të thoshte këtu se nuk ka të vërtetë, një sofist do të shtonte se meqë nuk ka të vërtetë, konsidero si të vërtetë atë që është e dobishme për ty. Sokrati, duke qenë armik i sofistëve, besonte se secili mund të ketë mendimin e tij, por e vërteta duhet të jetë e njëjtë për të gjithë. Pjesa pozitive e metodës sokratike synon arritjen e një të vërtete të tillë.

Majutika. Toka është e përgatitur, por vetë Sokrati nuk donte ta mbillte fare, sepse theksoi se nuk dinte asgjë. “Kur të pyes, - i thotë Sokrati bashkëbiseduesit, - e hetoj këtë temë vetëm së bashku, sepse unë vetë nuk e di. Duke pasur parasysh se ai vetë nuk zotëronte të vërtetën, Sokrati e ndihmoi atë të lindte në shpirtin e bashkëbiseduesit të tij. Ai e krahasoi metodën e tij me maminë në lidhje me të vërtetën, prandaj e quajti metodën e tij - maieutikë. Çfarë do të thotë të dish? Të dish për diçka do të thotë të dish se çfarë është. Prandaj, qëllimi i maieutikës, qëllimi i një diskutimi gjithëpërfshirës të çdo teme, është përcaktimi i tij, arritja e një koncepti për të. Sokrati ishte i pari që ngriti njohuritë në nivelin e një koncepti. Nëse para tij filozofët përdornin koncepte, ata e bënin atë në mënyrë spontane. Vetëm Sokrati tërhoqi vëmendjen për faktin se nëse jo koncepte, atëherë nuk ka njohuri.

Induksioni. Përvetësimi i njohurive konceptuale arrihej nëpërmjet induksionit (induksionit), pra ngjitjes nga e veçanta në të përgjithshmen, që duhej të bëhej në procesin e intervistës. Gjatë kërkimit të përkufizimeve, Sokrati merr përgjigje të caktuara nga bashkëbiseduesit e tij, por ata japin shembuj të veçantë të manifestimit të koncepteve, rezulton se jo i gjithë koncepti, por vetëm një aspekt i tij, përshtatet në përkufizimin e tyre. Sokrati nuk po kërkon shembuj të guximit, të themi, si "mos ik nga fusha e betejës", por një përkufizim universal të guximit në përgjithësi. Përkufizime të tilla duhet të jenë objekt i arsyetimit dialektik. Meqenëse askush nuk e kuptoi këtë përveç Sokratit, ai doli të ishte më i mençuri nga të gjithë. Por duke qenë se vetë Sokrati nuk kishte arritur ende në koncepte të tilla dhe nuk dinte për këtë, ai pretendoi se nuk dinte asgjë. Të njohësh veten do të thotë të gjesh konceptet e cilësive morale që janë të përbashkëta për të gjithë njerëzit. Aristoteli do të thotë më vonë në Metafizikë se "dy gjëra mund t'i atribuohen Sokratit me të drejtë - prova me induksion dhe përkufizime të përgjithshme".

Antiamoralizmi i Sokratit. Besimi në ekzistencën e së vërtetës objektive do të thotë për Sokratin se ka objektive standardet morale se dallimi midis së mirës dhe së keqes nuk është relativ, por absolut. Ashtu si disa sofistë, Sokrati nuk e barazoi lumturinë me fitimin. Ai e identifikoi lumturinë me virtytin. Por ju duhet të bëni mirë vetëm duke ditur se nga çfarë përbëhet. Njohja e së mirës dhe e së keqes i bën njerëzit të virtytshëm, sepse, duke ditur se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe, njeriu nuk mund të veprojë keq. E keqja është rezultat i mosnjohjes së së mirës dhe morali, sipas Sokratit, është rezultat i dijes. Teoria morale e Sokratit është thjesht racionaliste. Aristoteli më vonë do të kundërshtojë Sokratin: të kesh njohuri për të mirën dhe të jesh në gjendje ta përdorësh këtë njohuri nuk janë e njëjta gjë. Virtytet etike arrihen me edukimin, është çështje zakoni. Duhet të mësoheni të jeni të guximshëm për të qenë i tillë.

Idealizmi dhe Sokrati.Çështja e idealizmit të Sokratit nuk është e thjeshtë. Përpjekja për njohuri konceptuale, për të menduar në koncepte, nuk është në vetvete idealizëm. Megjithatë, mundësia e idealizmit ishte e ngulitur në metodën e Sokratit. Për më tepër, mundësia e idealizmit ishte e pranishme te Sokrati për faktin se veprimtaria e tij nënkuptonte një ndryshim në lëndën e filozofisë. Para Sokratit (dhe pjesërisht para sofistëve), lënda kryesore e filozofisë ishte natyra, bota e jashtme e njeriut. Sokrati argumentoi se ai është i panjohur, dhe vetëm shpirti i një personi dhe veprat e tij mund të njihen, gjë që është detyrë e filozofisë.

Numri i biletës 36. Sofistët. Protagoras dhe Gorgias.