Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes. Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes (interpretime të mundshme)

Për Biblën janë shkruar mijëra vëllime, në të cilat janë deshifruar tekstet biblike, por deri tani kuptimi i asaj që është shkruar na ikën, mbetet i mbyllur për të kuptuar dhe ndërgjegjësuar. Le të mendojmë, pse ajo ka nevojë për një Bibël të botuar në shumë gjuhë në më shumë se një trilion kopje? Domethënë, të paktën një kopje për çdo banor të tokës në 150 breza. Pse, pavarësisht nga vdekja e saj në zjarre, luftëra dhe në rrethana të tjera të jashtme, ajo kthehet përsëri dhe përsëri. Nuk është çudi që fjala "bibliotekë" do të thotë "koleksion i Biblave". Ku është përgjigja për këtë fenomen? Pse është ende e mbyllur? Pse shkencëtarët materialistë po debatojnë me kaq këmbëngulje me përmbajtjen e tij? Çfarë është kjo - Bibla?

Në fakt, Bibla është Kushtetuta për njerëzimin, Udhëzimi për çdo person dhe lexues të universit. Kushtetuta, si ligji bazë i qenies, lexuesit, si një shpjegim sistematik i thelbit të ligjeve dhe udhëzimeve hyjnore aktuale, duke përdorur shembuj dhe modele të veçanta, udhëzues praktik në qenie. Pse, duke pasur gjithçka në dorë, nuk mund ta përdorim atë? Përgjigja është e thjeshtë. Terminologjia filozofike e entiteteve të përjetshme ka tre kuptime: racionale, shpirtërore dhe materiale. Përdorimi i vetëm kuptimit material të entiteteve të përjetshme gjatë leximit të Biblës na çon në një rrugë pa krye, duke na lejuar të njohim vetëm pjesën e tretë - sektorin e së vërtetës. Ndërkaq, kuptimi kryesor i Mësimit është përshkrimi i botës së padukshme, të fshehtë për ne shpirtërore dhe botës së arsyes, megjithëse të gjithë e dinë shumë mirë ekzistencën e tyre: bota e ndjenjave dhe e ndjesive është bota shpirtërore; bota e mendimeve dhe e dijes është bota e arsyes.

Në shumë studime, ne i qasemi studimit të fenomeneve dhe proceseve jo nga fillimi, por nga mesi, duke studiuar jo thelbin, por manifestimin dhe pasojën e entiteteve individuale. Dhe për këtë arsye, në një botë që nuk e ka njohur fillimin e saj - origjinën e Tokës, ka shumë teori, koncepte, supozime kontradiktore që janë larg së vërtetës.

Pra, hapi i parë drejt dijes është kthimi në fillim. Hapi i dytë është të kuptuarit e kuptimit të termave kryesore biblike: Zoti është Krijuesi dhe Krijuesi i Tokës, dhe procesi i të menduarit të Tij është krijimi; krijimi - "veprim me dije", por me njohuri hyjnore - ky është procesi i formimit të botës shpirtërore; Fryma e Perëndisë është mendimi i vërtetë hyjnor, po aq i vetëm ndjenjë e vërtetë njeriu - ndjenja e nuhatjes; një term tjetër i rëndësishëm - Drita - ky emër mban Urtësinë, e cila, gjatë krijimit të Tokës dhe Qiellit, përmbushi të gjitha planet e Zotit; Një term tjetër i rëndësishëm është jeta - ekzistenca e shpirtit brenda bota shpirtërore, të qenit - duke qenë në botën materiale - ose një "udhëtim pune" nga bota shpirtërore në botën materiale për t'u bërë krijues dhe krijues.

Pasi të jeni në botën materiale ose qenie, duhet të dini fillimin e origjinës së Tokës, Qiellit, botës së gjallë dhe njeriut. Kjo është arsyeja pse libri i parë i Biblës quhet Zanafilla.

"Dhe Zoti Perëndi mbolli një parajsë në Eden në lindje dhe vendosi atje njeriun që kishte krijuar. Dhe nga toka Zoti Perëndi bëri që të mbinte çdo pemë e këndshme për t'u parë dhe e mirë për t'u ngrënë, dhe pema e jetës në mes të kopshtit dhe pema e njohjes së së mirës dhe së keqes".

Zoti mbolli dy pemë në Parajsë, pemën e jetës dhe pemën e së mirës dhe së keqes, dhe dha urdhërin e parë: "Nga çdo pemë në kopsht do të hani, por nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes mos. hani prej tij, sepse ditën që do të hani prej tij, do të vdisni". Kishte një shpirt dhe jetë të gjallë, por këtu shfaqet vdekja - një koncept i ri: "të jesh i moderuar", siç përmbushen urdhërimet. Vdekja është një koncept i botës shpirtërore. Këtu Zoti përcaktoi metodën e provës dhe gabimit - metodën e zgjedhjes së një zgjidhjeje. Me Të është padyshim jeta, dhe pema e së mirës dhe së keqes është një pjesë (sektor) e diturisë. "Shije" - mori një copë dituri dhe u bë një copë (vrimë krimbi) - u bashkua me një dije.

Dhe pastaj, pema e jetës është dija që i jep një personi jetë të përjetshme dhe është një tërësi, dhe pema e së mirës dhe së keqes është një pjesë e kësaj njohurie - një pjesë (njohuri për botën materiale). Nëse marrim njohuri nga pema e së mirës dhe së keqes, atëherë do të marrim një pjesë të dijes.

E tëra është njohja e tri botëve. Zoti është mësuesi i dijes nga pema e jetës dhe gjarpri i keq nga pema e së mirës dhe së keqes. Atëherë, nëse kemi marrë vetëm një pjesë të njohurive (njohuri për botën materiale), atëherë nuk e njohim strukturën e botës shpirtërore dhe botën e arsyes. Njohja vetëm e botës materiale na pengon të njohim Zotin dhe marrëdhënien tonë me Të. Meqenëse kjo nuk është një tërësi, por një pjesë e dijes, atëherë ka një tundim dhe shfaqjen e njohjes së të gjithë pjesë-pjesë, si një iluzion i njohjes së tërësisë.

Tundimi - u largua nga rruga e mirë: njohja e të tërës. Tundimi është i madh - për të marrë një kurs të përshpejtuar që ka vetëm emrin e një kursi të plotë. Imazhi: ju mund të studioni në universitet për 5 vjet, duke grumbulluar njohuri në punë, ose të blini një diplomë false.

Këtu qëndron algoritmi i tundimit nga një pjesë e së tërës dhe metoda e provës dhe gabimit. Nga po vjen ai!

Bibla përshkruan në detaje konceptet - sipas të cilave një person, pasi ka bërë një zgjedhje të lirë, ose mund të arrijë imazhin e Zotit dhe të jetojë përgjithmonë, pasi ka mësuar njohuritë nga Pema e Jetës (Fig. 19), ose në bujë dhe dëshira e rreme për të kaluar jetën pa qëllim në botën materiale, duke fituar vdekjen e shpirtit, të ngopur me njohuri të rreme nga pema e së mirës dhe së keqes (Fig. 26). Menjëherë desha të vërej se degët dhe rrënjët e pemës së së mirës dhe së keqes janë të natyrës negative, pra e ashtuquajtura e mirë, nuk ka të vërtetë në këtë pemë, sepse fillimisht gjarpri i keq nuk e ka të vërtetën e plotë. njohuri, është ideja e tij e rreme për të mirën si shërbim, blerja dhe shitja në marrëdhënie, pazaret e vazhdueshme me Zotin, qëllimet dhe dëshirat egoiste pasqyrohen në pemën e së mirës dhe së keqes. Në mënyrë konvencionale, kjo pemë mund të quhet pema e së keqes - pema e njohurive kontradiktore me të meta, që personifikon gjarprin e lig.

Degët e pemës së jetës

Çdo degë ka pesë degë.

Besimi - besimi është realizimi i asaj që pritet (nga Zoti) dhe besimi në të padukshmen (Zoti) (Apostull Pal). Besimi merr, pa besim asgjë nuk mund të merret (Ungjilli i Filipit).

Marrëdhënie filiale- besimi në Zotin, Atin Qiellor, krijon një njohuri të sigurt në shpirtin e një personi se ajo është biri i Atit të saj.

Lutja- Kuptimi se Ati Qiellor është i Madh, dhe i biri - shpirti i njeriut është i vogël, prandaj, kur i drejtoheni Atit me një pyetje, zvogëlohet.

sakrificë- Uroj Arsyen Tënde, mirënjohje të shpirtit njerëzor për hirin, pasurinë, Fjalën - Mendimin.

Faturë- marrja e tre pasurive: materiale (shtëpi, para, korrje, sukses); shpirtërore (frymëzimi për krijesat, dashuria, kënaqësia, ndjenja e harmonisë me botën); e arsyeshme (bekim në të gjitha çështjet e krijimit, mbrojtje nga e keqja, fatkeqësia, sëmundja).

Jeta e pavdekshme- fitimi i jetës së përjetshme, frytdhënëse për shpirtin dhe frytet e mira.

Dashuria është ndjenja e dytë më e rëndësishme njerëzore, nëse besimi merr nga Zoti, atëherë dashuria shpërndan atë që ka marrë. “Dashuria shpërndan, asgjë nuk jepet pa dashuri” (Ungjilli i Filipit), përndryshe është dhunë ose hipokrizi. Është me dashuri që Zoti i jep njerëzimit gjithçka: natyrën, farat dhe gjithçka që lëviz në ushqim, shkëlqen me Diellin dhe derdh shi, u dha Mësimin dhe u dërgon ide shkencëtarëve, u jep fëmijëve etj.

Mirënjohje- një ndjenjë e hirit të Zotit dhe një dëshirë për veprim reciprok.

Bujari- një ndjenjë gëzimi kënaqësie nga kryerja e të mirave dhe veprave të mira vetëmohuese.

I hirshëm- fytyra ime është bërë, një person që kryen vepra dhe vepra të ngjashme me veprat e Zotit, është bërë si Ati.

Dobrokhotny- një ndjenjë e vazhdueshme e dëshirës dhe nevojës për të bërë me vetëmohim të mirën dhe të mirën.

I dashuruar- të bëjë lajka, të flasë sinqerisht dhe me drejtësi të këndshme, të merituar, me qëllim të mirë.

Mençuria është një sasi e përqendruar njohurie e akumuluar në mendje mbi shumë mishërime të shpirtit në botën materiale.

Fatkeqësisht, njeriu modern nuk di të përdorë këtë depo të madhe njohurish për thelbin e strukturës së botës.

Në lutjen "Ati ynë ..." ne kërkojmë: "na jep bukën tonë të përditshme (urtësinë e mendjes sonë) për këtë ditë (për këtë qenie)", por Zoti nuk jep, pasi ato mund të përdoren në zonën e destinacionit tonë, dhe ne nuk e njohim atë, nuk e dimë se kush duhet të jemi?

duke menduar- aftësia për të komunikuar me Zotin, për të dërguar mendime - pyetje dhe për të marrë mendime prej Tij - për të dërguar përgjigje ose mesazhe për të vepruar me këtë mesazh ose sipas ndërgjegjes.

maturia- aftësia për të parë tundimet, për t'i dënuar ato dhe për të marrë një vendim të drejtë (korrekt).

largpamësia- aftësia në procesin e të menduarit për të kërkuar dhe marrë një parashikim afatshkurtër ose afatgjatë për zhvillimin e një sipërmarrjeje ose një akti të propozuar.

Thjeshtësia- ndjenja e thjeshtësisë ose gjenialitetit të Mendimit Hyjnor si kriter kryesor. Nëse Mendimi është i thjeshtë - nga Zoti, i ndërlikuar, i pakuptueshëm - do të thotë jo nga Zoti, i yti.

Pjekuria- Klasifikimi hyjnor i njerëzve sipas arsyes ka pesë nivele: foshnja, të rinj, të rinj, të rritur, të pjekur. Vetëm ata që janë të pjekur në arsye kanë mençuri maksimale.

Liria - Zoti është me ty, liria është e mundur vetëm në botën shpirtërore dhe botën e mendjes, është e kotë të përpiqesh të ndjesh lirinë në botën materiale, sepse ka kufizime përreth: civile, ligje ndaluese që kufizojnë aktivitetet, licencat. , vërtetime, rregulla, norma, afate, detyrime të ndryshme ndërlikuese etj.

ndërtimin e shtëpisë- ndërgjegjësimi për nevojën për të ndërtuar një trup - një shtëpi, shpirt dhe mendje, pronarët kryesorë të kësaj shtëpie dhe nevojën për t'u dhënë atyre përparësinë e vullnetit në harmoni me vullnetin e Zotit.

pakorruptueshmëri- kundërshtimi ndaj joshjes, dhe më pas mashtrimi i esencës djallëzore, pamundësia për të tradhtuar Atin e Tij në çdo situatë.

ndërgjegjshmëria- një gjendje kur ndërmerren ndonjë veprim në përputhje me mesazhet e marra - mendimet nga Zoti.

I forte- e fortë në mendje, dëshmia e një vendimi të arsyeshëm të marrë nga Zoti, vepron si një forcë që detyron njerëzit e tjerë t'i nënshtrohen vullnetarisht kësaj force dhe ta zbatojnë këtë vendim.

i bindur- pranimi i padiskutueshëm i fajit të kryer gjatë përmbushjes së gabuar të mesazhit të dërguar nga Zoti, në udhëzimin e parë, një aluzion prej Tij, me një rezultat negativ, por domosdoshmërisht në mënyrë të pavarur.

Gëzimi - lindja është bërë. Cikli jetësor i natyrës dhe i të gjitha gjallesave është një vit: dimër, pranverë, verë dhe vjeshtë. Cikli jetësor i jetës shpirtërore të një personi në qenie është një ditë: gjumi është dimër, mëngjesi është pranverë, dita është verë, mbrëmja është vjeshta, kur njeriu duhet të marrë frytin e ditës.

Gëzimi- kjo është lindja e përditshme e frutave - marrja e një rezultati, ndonëse një krijim apo krijim i vogël, që përmblidhet në një sukses të madh krijues.

Pavarësia- aftësia për të marrë vendime në mënyrë të pavarur, vetëm, vetëm në fushën e misionit të saj. Parimi i unitetit të komandës po zbatohet, kur Zoti është Kreu i Vetëm. Një person ndjen pavarësi kur Zoti qëndron pas tij dhe një person përjeton frikë nga mendimi se do të mbetet pa Zotin.

harmoni- një gjendje kur një person e ndjen veten pjesë të Zotit, pajtohet dhe e realizon Atë, dhe jo qëllimet dhe planet e tij.

Ndershmëria- një proces i vazhdueshëm i pastrimit të mendjes nga veset dhe vërtetimi i pastërtisë së mendimeve me vepra dhe njohuria se Zoti i krahason veprat me qëllimet, duke i lexuar ato në mendjen e njeriut.

Mirësjellja- aftësia për të parë në botën shpirtërore me sytë e mendjes - tundimet, joshjet dhe shpirtrat vicioz të njerëzve të tjerë.

Sinqeriteti- aftësia për t'iu nënshtruar njohurive të hapura në botën materiale nga Zoti, kur njerëzit rreth tyre thonë: ai është me fat, më saktë: ai po udhëhiqet.

Lumturia është dëshira e një personi për të fituar aftësitë e tij hyjnore në mënyrë që të përmbushë fatin e tij kryesor - të sundojë në Tokë.

besueshmëria- aftësia e një personi për t'u bërë plotësisht i besueshëm për Zotin.

besueshmëria- një person i bekuar para njerëzve të tjerë ka pamjen e një personi të pastër, të ndershëm, të ndritshëm.

sjellje te mira- një person që ka marrë edukim hyjnor, kryesisht duke marrë ushqim për mendjen e tij nga goja e Zotit.

Bamirës- një person i aftë, i ditur, i aftë për të bërë vepra të mira.

Fisnikëria- i lindur nga Zoti, një shpirt njerëzor i pastër nga veset, i aftë për vepra të mira.

Rrënjët e pemës së jetës

Në letrën drejtuar Titit, Apostulli i Shenjtë Pal formuloi shtatë virtyte, shtatë parimet morale shoqëri morale, Solomoni i quajti shtatë shtylla që i gdhendi Urtësia - këto janë rrënjët e pemës së jetës.

Heshtje- aftësia për të takuar në heshtje njohuri të çuditshme dhe për të filluar procesin e të kuptuarit të tyre.

Bujari- aftësia për të perceptuar njohuritë e reja si të shumëpritura, sepse ato rrisin mendjen dhe lartësojnë ndjenjën e shpirtit, duke e afruar atë drejt përsosmërisë.

përzemërsi- një ndjenjë e gëzueshme që njohuritë e çuditshme do t'i lejojnë shpirtit të lindë krijime dhe krijime të reja.

Dashamirësi- kjo është një dëshirë për të fituar aftësitë e veta hyjnore, duke e lejuar dikë të bëhet sundimtar i Tokës dhe të përpiqet të bëhet i ngjashëm me Atin me veprime.

Dhembshuria- bashkimi në vuajtje, ndjenja e vuajtjes së jobesimtarëve për t'i ndihmuar ata të vijnë te Zoti.

Mospërfillje- aftësia për të treguar veten më të ulët se ai që vuan, gatishmëria për të "larë këmbët", sepse vetëm të tillë jobesimtarë hapin shpirtin e tyre, pa të cilin është e pamundur ta ndihmosh atë.

dashuri për mençurinë- dashuria për urtësinë, dashuria për dijen e marrë nga goja e Zotit, e cila jep një ndjenjë të pjekjes së fryteve të krijimit brenda mendjes.

pastërtia e zemrës- ndjenja e shikimit të tundimeve, ndjenja e një vizioni të ndarë të manifestimeve të dëshirës së trupit dhe shpirtit, ndjenja e pastërtisë së mendjes nga veset.

Kuptimi- ndjenja e njohjes së së vërtetës së dijes që sjell njeriu dhe dërgohet nga Zoti.

respektimi i ligjit- kjo është gjendja e një personi kur ligjet hyjnore bëhen për të mbi të gjitha ligjet civile, rregullat e mirësjelljes, konventat e shoqërisë, shkelja e tyre bëhet e pamundur në asnjë rrethanë.

Drejtësia- një gjendje kur një person kryen gjykimin sipas ligjeve hyjnore, të vërtetës hyjnore, i paanshëm, pavarësisht nga rrobat në botën materiale, por vetëm me nxitjen e Zotit, duke mos njohur prova të rreme.

falje- një manifestim i bujarisë, bujaria është një dashamirësi sinonim i mëshirës hyjnore, e ngjashme me faljen e Zotit, e cila nuk vjen pas kryerjes së dënimit, por pas realizimit të mëkatit, gabimit dhe pendimit deri në lot, të cilat, si imazhi i një mini përmbytje, laje shpirtin nga vesi. Prandaj, në lutjen "Ati ynë ..." një vëmendje kaq e rëndësishme i kushtohet faljes.

Simpati- kjo është një gjendje që korrespondon me ndjenjën e Zotit, ku është e mira, ku është e keqja, ku është joshja dhe mashtrimi, ku është vepra e mirë, ku është mashtrimi dhe neveria.

Pendimi- kuptimi i thellë i së shtunës, ditës së shtatë të javës, kur të gjitha veprat e kryera në gjashtë ditë ndriçohen në mënyrë të pavarur, mëkatet zbulohen në mënyrë të pavarur, korrigjohen në mënyrë të pavarur, flijimi i fajit ofrohet në mënyrë të pavarur, pjesa e pestë dhe në e gjithë kjo, sinqerisht, deri në lot, i bëhet rrëfim Zotit, sepse Zoti konsideron se vetëm në këtë rast njeriu nuk do të bëjë më mëkat.

adhurimi- dashuri dhe respekt i thellë për Atin tuaj, kur emri i Tij shkëlqen me të vërtetë në mendjen e një personi, për të mos harruar t'i kërkoni Atij këshilla: nga cila rrugë të shkoni në udhëkryqin e ardhshëm të jetës; shpresë e thellë për të marrë një trashëgimi urtësie nga Ati Qiellor.

Përulësia- kjo është një ndjenjë e të qenit në harmoni me botën e trefishtë të racionale, shpirtërore dhe materiale, pranimi i qëllimeve të rendit botëror hyjnor, kontrolli hyjnor i rendit në këtë botë, refuzimi i ndërhyrjes së dikujt në këtë rend, gjë që çon për krijimin e një rendi të ngjashëm me rendin në natyrë, në vend të rendit në shoqëria njerëzore të ngjashme me lëvizjen Brownian.

Durim- "ferrat për të kapërcyer." Zoti në punët tona kryen Vetë sasinë më të madhe të punës, duke na caktuar rolin e përfundimit të ndërtimit të prerjes së shiritit. Në mënyrë që ne të mos ndërhyjmë me Të në punën kryesore, Ai na vendos një kaçubë gjembash përpara, e cila mund të kapërcehet me lëvizje shumë të ngadalta - kjo është një imazh i durimit. Modeli ideal i durimit u demonstrua nga Abrahami duke pritur djalin e premtuar nga Sara shterpe.

zell- përmbushja nga një person i mesazheve hyjnore pa dyshim, shpesh në kundërshtim me logjikën ambicioze të botës materiale, e cila përpiqet, por nuk është në gjendje të ndihmojë në parashikimin e së ardhmes së saj, ndryshe nga Zoti, i cili planifikon gjithçka për mijëvjeçarë përpara.

7. Rrënja - mbajtja e fjalës së vërtetë (përputhja me fjalën e vërtetë), në përputhje me Mësimin, për të denoncuar ata që rezistojnë (Fig. 25).

Shërbimi- nëse Zoti zbuloi thelbin e Aftësisë, atëherë kjo është që një person të përdorë thelbin e Mësimit për shërbim, ashtu si Jezu Krishti e barti Mësimin, duke zbritur nga qielli e barti atë gjuha njerëzore në mënyrë që sytë e shpirtit - qepallat - të hapen dhe veshët e shpirtit të dëgjojnë zërin e Zotit, duke i shpëtuar vetë shpirtrat nga vdekja.

Zelli- akti i zemrës - mendja për të këshilluar njerëzit e patrajnuar. Në botën materiale, njohuritë e reja duhet të lexohen ose dëgjohen dhe mbahen mend, duhet shumë kohë për të lexuar dhe dëgjuar. Në botën e mendjes, njohuria transmetohet duke arsyetuar nga zemra-mendja drejtpërdrejt në mendjen-zemër të një personi tjetër, këto njohuri transmetohen në imazhe që mbartin një sasi të madhe informacioni, një renditje me madhësi më të madhe se një fjalë.

duke predikuar– Misioni hyjnor është të flasë për urdhërimet dhe ligjet e Zotit dhe të shpjegojë kuptimin e tyre, të shpjegojë thelbin e "shpërblimeve" për përmbushjen ose shkeljen e tyre.

Rrënjët e pemës së jetës ushqejnë degët me fruta, përshkrimi i tyre gjendet në libra të ndryshëm të Biblës.

Degët e pemës së së mirës dhe së keqes

Trungu i pemës së së mirës dhe së keqes është krenaria, ka shtatë degë, secila degë ka pesë degë.

Krenaria (Fig. 26)- “malet për të dhënë”, që sipas një njeriu i ka fituar me punën, talentin, dinakërinë e tij: malet me para, malet e popullaritetit, malet e diturisë. Krenaria dhe besimi në Zotin janë si enë komunikuese: besimi rritet, krenaria zvogëlohet dhe anasjelltas.

Gjarpri i keq, autori i dijes nga pema e së mirës dhe së keqes, nuk i intereson një njeri, biri i Zotit, të arrijë imazhin e Zotit, domethënë të bëjë mirë, por interesohet që personi të arrijë ai, gjarpri i shëmbëlltyrës së keqe dhe bën të keqen. Prandaj, detyra kryesore e gjarprit të keq, djallit, Satanait është të rrënjos krenarinë në mendjen e një personi dhe të mbyt besimin në Atin e tij sa më shumë që të jetë e mundur. Rrënjët e pemës së së mirës dhe së keqes janë të njohura, tani degët do të japin fryte me vepra dhe frutat do të ushqejnë rrënjët me lëngun e tyre.

1. Dega - lakmia (Fig. 27)- dëshira e ferrit, në vetë fjalën është e fundit për një person. Lakmia është dëshira edhe me sy për të përvetësuar gjithçka, për të kursyer, për të mos lejuar përdorimin e asaj që është, për të kufizuar përdorimin e vetes dhe të njerëzve të dashur, kënaqësia më e lartë e të pangopurit është të numërojë rregullisht pasurinë e vet.

dashuria për paranë- dashuria për grumbullimin dhe mbledhjen e vlerave materiale, për hir të së cilës flijohen të gjitha vlerat shpirtërore.

Lakmia- një dëshirë e zjarrtë për grumbullim, kur vendi i parë është kënaqësia e dëshirës për të fituar, dhe më pas vetë sasia e grumbulluar.

Joshje dhe mashtrim- parimi themelor i arritjes së pushtetit në shoqërinë njerëzore dhe zotërimi i pasurisë ose pronës së dikujt tjetër.

Joshje- flasin për një vepër të madhe, premtojnë male floriri, një të ardhme të ndritur që mund të merret pothuajse pa vështirësi, thjesht duhet të jesh pak i duruar, ndoshta të shtrëngosh rripin e kështu me radhë.

Mashtrimi- kur merret pushteti ose ka mundur t'i sekuestrohet pasuria, pasuria e dikujt, atëherë thuhet për atë pak të premtuar që mund të merret, shpesh e vogla kthehet në hiç.

neveri- "Unë e di masën", akti i një njeriu të paturpshëm, i veshur me rrobat e një bamirësi që i konsideron të tjerët budallenj, idiotë, i shtyrë nga rrëmbimi i parave, ofron një produkt, një shërbim me një çmim dhjetë herë më të lartë se fytyra. vlerë, duke besuar se blerësi nuk e di çmimin e vërtetë.

Korrupsioni- aktet e mbjelljes në mendjet e të tjerëve një grup të plotë vesesh, kultivimi i kujdesshëm i tyre, ushqyerja, trajnimi, inkurajimi për t'i rritur nxënësit edhe më të këqij se mësuesi.

2. Dega e mizorisë (Fig. 27)- një akt i sundimtarit, jashtëzakonisht krenar, ana e kundërt e planit hyjnor për të emëruar një person si sundimtar të Tokës, duke i njohur të gjithë njerëzit si vëllezërit dhe motrat e tyre. Zoti mizor njeh vetëm drejtësinë e tij, zbaton masa të ashpra ndaj atyre që nuk janë dakord, merr vendime të ashpra, ligje të ashpra, por që nuk vlejnë për të dhe ekipin e tij të admiruesve.

zemër e tmerrshme- veprat e një njeriu jashtëzakonisht të keq, dishepulli më i mirë i gjarprit të lig.

armiqësi- vepra që formojnë kundërshtarët e gjinisë njerëzore, të gëzuar dhe jo të turpëruar nga kjo, madje krenarë për armiqësinë e tyre.

mashtrim- vepron si farkëtimi i prangave, prangave, me dinakërinë dhe dinakërinë e sofistikuar, duke e kthyer njeriun e lirë në skllav të tij.

Urrejtja- akte që nxisin padurimin, dëshirën për të keqen, neverinë për të tjerët, duke mos parë interesat e të tjerëve.

hakmarrje- veprime që lidhen me pagimin e së keqes për të keqen, të keqen për fyerje, të keqen për censurimin, të keqen për dështimet e dikujt, veprat e paarsyeshme, duke fajësuar të pafajshmit për to.

3. Dega e xhelozisë (Fig. 27)- një akt që lidhet me dëshirën për të arritur një nivel të caktuar të lartë që kanë arritur të tjerët, por pa pasur aftësitë, talentet për këtë, duke kryer mizori që diskreditojnë në mënyrë të pamerituar këta njerëz të suksesshëm dhe të talentuar.

Dyshimi- akte të shoqëruara me mosbesim në veprimet e arsyeshme të të tjerëve, një imagjinatë e sëmurë sheh në çdo rrethanë të dukshme një qëllim të fshehtë keqdashës që një person i dyshimtë përpiqet ta zbulojë me çdo mjet dhe metodë, por në të gjitha punët e tij ai vetë ka një qëllim të keq.

inat- akt i çmendur që mbjell grindje, përçarje, deri në dhunë fizike.

Ankthi- një akt që lidhet me torturën fizike, që shkakton vuajtje trupore dhe shpirtërore te njerëzit që janë në varësi skllavërore nga torturuesi.

përbuzje- një akt që lidhet me mospërfilljen e opinioneve ose interesave të njerëzve të tjerë, duke i konsideruar ato të parëndësishme, nën çdo respekt.

Tradhti- akte që lidhen me cenimin e besnikërisë ndaj popullit, familjes, të afërmve, tradhtisë, zbulimit të sekreteve ndaj armikut, njohjes së tij me strategjinë dhe taktikat e ndërtimit të marrëdhënieve për njëzet a tridhjetë argjendi.

4. Dega e skllavërisë (Fig. 28)- akte që çojnë në skllavërimin e një personi të lirë me shfrytëzimin e mëvonshëm dhe kufizimin metodologjik të të drejtave të tij, deri në privimin e tyre të plotë. Qëllimi kryesor është që një person të mendojë për nevojën për të gjetur një punë vetë, të dëshirojë të bëhet skllav vetë. Një njeri i lirë, kur Ati është me të, por duke u bërë plangprishës në raport me Atin, skllavërohet menjëherë nga skllevërit.

elokuent- një skllavopronar i madh në krahasim me skllevër të ulët, duke dhënë udhëzime që nuk janë të negociueshme, pavarësisht arsyeshmërisë së tyre, kryesorja është përfitimi për skllavopronarin.

Biytsa- veprat e një personi që shtyp me dhunë mendimin e tij për një person të lirë, duke protestuar kundër paarsyeshmërisë, marrëzisë, marrëzisë, duke e kthyer atë në një kafshë pune.

Kush e do ngutje- një person i talentuar, por që nuk e njeh fatin e tij dhe talentet, aftësitë e tij dhe nuk përpiqet të gjejë mënyra për t'i zbuluar ato, vullnetarisht bëhet skllav dhe e kalon gjithë kohën e të qenit në punë të pakuptimta apo edhe argëtime të pakuptimta, nuk e di. se kuptimi i qenies është aty në botën shpirtërore, i paaftë për të njohur shpirtin e tij.

E padobishme- veprat e një njeriu të paarsyeshëm, të pafuqishëm, që nuk arrin fitim, përfitime, më të mira se të tjerët i jepen skllavërisë.

Ngacmime, shtypje- një akt që lidhet me kufizime të plota të lirisë së mendimit dhe veprimit, nënshtrim të plotë ndaj kushteve të skllavopronarit.

5. Marrëzia e degëve (Fig. 28)- një akt i një personi të paarsyeshëm, të mërzitshëm, të pamatur që nuk mendon për hapin tjetër pas hapit të gabuar. Një budalla në çdo cep bërtet për marrëzinë e tij (Solomon).

Dinakëri- veprat e një personi të shtrembër, me dy fytyra, keqdashës me një mendje krejtësisht të mbrapshtë, duke fshehur marrëzinë e tij.

Papërgjegjësi- Veprat e një personi të paarsyeshëm, që çojnë çështjen në falimentim, humbje, por që ia ngarkon përgjegjësinë të tjerëve, ai vetë i shmanget gjithmonë përgjegjësisë. Përgjegjësia do të vijë pas kthimit nga qenia.

mashtrim- akt i ngjashëm me kthimin majtas nga rruga e drejtëpërdrejtë drejt së vërtetës së së vërtetës, mashtruesi shkon majtas, shet produktin e majtë, mbron interesat e majta dhe të rreme, në vend të të djathtëve të premtuar; "Kush gënjen, ai vjedh" (Fjalë e urtë ruse).

Kotësi- një akt që synon kërkimin e pangopur të lavdisë së kotë, stemave të nderit, titujve për dinjitetin e tyre imagjinar, të munguar.

Herezi- thashetheme të shëmtuara, dallime në mendimet e besimit, refuzim i kuptimit shpirtëror të Biblës, që çojnë në braktisje nga tegeli dhe nga mësimet e krishtera.

6. Dega e paudhësisë (Fig. 28)- veprat e njerëzve që neglizhojnë dhe nuk i përmbushin Ligjet e Zotit, ndërgjegjen dhe të vërtetën e së vërtetës.

Hipokrizia- një akt që nuk korrespondon me ligjin hyjnor, por i përgjigjet mendimit të një personi epror, dyfytyrësia konsiston në mbulimin e vendimit të dikujt me një interpretim të rremë të ligjit.

Deklarata e rreme- mëkat i vdekshëm me akuzën e të drejtës në kryerjen e një krimi.

shpifje- veprat shpifëse, shpifja e njerëzve të ndershëm me shpifje.

Dhuna- akt që detyron me forcë përmbushjen e interpretimeve të rreme të ligjit, rregullave, udhëzimeve, kërkesave nën dhimbjen e kërcënimit të shëndetit dhe sekuestrimin e pasurisë dhe pronës në favor të përdhunuesit.

Idhujtaria- adhurimi i një hyjni imagjinare, idhulli kryesor - një viç i artë, pasuri materiale, e cila pas përfundimit të jetës nuk mund të merret me vete.

7. Dega e krimit (Fig. 29)- një akt mendimi i lindur në një pjesë vicioze të mendjes së një personi që është stërvitur nga gjarpri i keq, djalli, Satani, armiku i Zotit.

inat- veprimet e një personi që mbledh informacione për veprime të paarsyeshme, deklarata, mbledhje të provave komprometuese, për të shantazhuar dhe nënshtruar më pas një tjetër.

Korrupsioni- aktet e ryshfetit zyrtarët të cilët, nga lakmia dhe përvetësimi, tregtojnë të drejtat e tyre zyrtare, kontrollin dhe respektimin e ligjit.

Gjakthithje- vepron për të kënaqur aspiratat e pangopura gjatë marrjes në zotërim të pasurisë së dikujt tjetër, veçanërisht nëse kjo shoqërohet me derdhjen e gjakut të pronarit, duke fituar besimin dhe paqen se pronari nuk do të përpiqet të kthejë pasurinë e vjedhur.

grabitje- një veprim grabitqar, grabitës, kafshëror i shoqëruar me përvetësim të dikujt tjetër ose të pasurisë që i përket gjithë familjes.

Perfiditeti- akte që lidhen me shkatërrimin e qëllimshëm, besimin e brishtë që lëviz me hezitim drejt Zotit, duke bindur për epërsinë e vlerave materiale ndaj atyre shpirtërore.

Pema e së mirës dhe së keqes (Fig. 26) lind frutin - vdekja e shpirtit në botën shpirtërore, pasi një person, pasi të ketë përfunduar ekzistencën e tij, duhet të përgjigjet për çdo degë dhe filiz të pemës së rritur të së mirës dhe së keqes në mendjen e tij.

Pema e së mirës dhe së keqes (Fig. 26)	Lakmia Mizoria Xhelozia Krimi Paudhësi marrëzi Skllavëria
Lakmia (Fig. 27)	dashuria për paranë Lakmia neveri Korrupsioni Joshje dhe mashtrim
mizori (	Hipokrizia Deklarata e rreme shpifje Idhujtaria Dhuna
Mizori (Fig. 29)	inat Korrupsioni Perfiditeti grabitje Gjakthithje

Rrënjët e pemës së së mirës dhe së keqes

Përbërja e shtatë rrënjëve të pemës së së mirës dhe së keqes u rendit nga Apostulli Pal.

1. Shthurja e rrënjëve (Fig. 30)- çdo gjë që është kundër së vërtetës dhe mirësisë (V.I. Dal); ves - një akt, si rezultat i të cilit fati ose vdekja e shpirtit shfaqet në botën shpirtërore; veprat e mbrapshta të një personi janë lamtumira e tij me botën materiale dhe shpirtërore, pëlqimi vullnetar për rivendosjen në ferr për mundimin e përjetshëm. N.V. Gogol në tregim " Shpirtrat e Vdekur“shkroi tipat e njerëzve dhe tregoi imazhin e qenies së tyre, të cilët dënuan me vdekje shpirtrat e tyre pas përfundimit të qenies.

Epshi- shfaqja dhe plotësimi i dëshirave të trupit dhe refuzimi i plotë i nxitjeve intuitive që ndalojnë Zotin dhe pamundësinë për të vërejtur shenjat e Tij, për të dëgjuar ngritjet e të dërguarve.

kurvëria- duke u endur pa Zotin rrugën e jetës, verbëri shpirtërore dhe racionale, pamundësia për të parë një moçal apo një humnerë para jush.

pa baba- refuzimi agresiv i Atit Qiellor, ndaj të cilit Ai refuzon nxitjet intuitive edhe në situata të rrezikshme.

2. Rrënja e tradhtisë bashkëshortore (Fig. 30)- që korrespondon me një krim kundër dashurisë, çdo kombinim i parimeve të ndryshme: një burrë dhe një grua joharmonike, një përzierje e dy racave të ndryshme bagëtish, dy tipe te ndryshme fara në një fushë, e kështu me radhë.

Hapja e lakuriqësisë- konsiderohet si një nga mëkatet e dënueshme, zbulimi i lakuriqësisë së burrit ose gruas ngacmon epshin seksual, dëshira për të përftuar zgjimin seksual, thelbi i marrëdhënies seksuale është kombinimi i dy farave, mashkullit dhe femrës, për frytëzimin.

Tundimi- një zbritje nga rruga e mirë ose hyjnore drejt përsosmërisë, qëllimi kryesor i tundimit djallëzor.

Sodomi dhe lezbike- mëkatet vdekjeprurëse, të cilësuara si të neveritshme para Zotit, është një derdhje e kotë e farës, gjëja më e vlefshme që prodhon trupi i njeriut.

3. Shthurja e rrënjëve (Fig. 31)- një tërheqje sistematike, e qëllimshme nga rruga hyjnore e masave të njerëzve.

biseda boshe- justifikimi i koncepteve të jetës me një përdorim të rremë të kuptimit të termave filozofikë, me zëvendësimin e vlerave të vërteta morale, të rreme, mitike.

Ateizmi- pazotësinë, një doktrinë që formon urrejtje për Zotin, Atin Qiellor, ndërsa përdor mosmirënjohës gjithçka që popujt marrin prej Tij: natyrën, zorrët, ushqimin, materialet, nxehtësinë diellore, shirat, fëmijët etj. Siç thuhet: kau e njeh grazhdin e zotërisë së tij, por njeriu nuk e njeh Atin e shpirtit të tij.

Materializmi- paragjykimi i të gjitha degëve të shkencës ndaj studimit të materies, trupit, i cili shërben si rast për botën e gjallë, të ruajtur dhe funksionuar në një rast, prandaj psikologjia dhe biologjia nuk i njohin subjektet e tyre të shpirtit dhe thelbin e të jetuarit, inxhinieria elektrike nuk e di se nga vjen energjia elektrike, e gjithë shkenca nuk e di se si ndodhi Toka dhe të gjitha gjallesat. Siç thuhet, duke përfshirë edhe për materializmin: ata i njohin frutat, por nuk e njohin pemën ose nuk e njohin pemën, por nuk i njohin frutat (shenjat).

4. Rrënja e mosbindjes (Fig. 31)- akte që lidhen me mohimin e rrënjëve të vërteta të dikujt, pranimin dhe pajtimin me idenë absurde të origjinës së njeriut nga majmuni dhe në të njëjtën kohë realizimin e dallimeve të mëdha intelektuale prej tij, për shkak të arritjeve të veta.

Arroganca- aktet që lidhen me një masë të lartë të vetëvendosur, vlerësim, në lidhje me mjedisin, lidhur me pozicionin e mbajtur, vendin. Jezusi tha në botën tuaj janë të zgjedhur sipas veshjeve të tyre (vendeve të pushtuara), në fakt, të gjithë zgjidhen sipas kuptimit të tyre.

zemërim- akte të qëllimshme për të shkelur edhe civile, për të mos thënë hyjnore, ligje, rregulla, mirësjellje, marrëveshje, duke u kthyer në korrupsion, vjedhje, ryshfet, shpronësim, privatizim (përkthyer nga latinishtja - kapje) e kështu me radhë.

mendjemadhësi- veprimet e kryera në bazë të mendimit të dikujt dhe refuzimi për të marrë mendime, mendime të Atit të tij. Një person me mendjemadhësi e gjen zgjidhjen vetëm me provë dhe gabim, ndërsa në prova humb burimet, paratë dhe kohën.

5. Vrasja me rrënjë (Fig. 32)- mëkati përfundimtar, i cili konsiston në shkeljen e planit hyjnor. Zoti dërgoi djalin ose vajzën e tij në Tokë me një detyrë për të përmbushur diçka, e çon në fatin e tij dhe tani shfaqet një vrasës, i cili vendos qëllimet e tij ose qëllimet e klientit të vrasjes mbi ato hyjnore. Për këtë, Zoti përcakton masën më të lartë të dënimit - dërgon në mundim të përjetshëm në ferr. E njëjta gjë pret ata që trajnojnë vrasës, promovojnë vrasje në ekrane, në letërsi, duke nxitur epshin dhe duke zhvlerësuar shpirtrat e krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit.

mjerimi- vepra që qëndrojnë pranë veprave të Kainit - vrasësi i vëllait të tij dhe në të njëjtën kohë duke mos i njohur mëkatet e tij, kur Zoti i dha atij një mundësi të tillë, të quajtur pendim - njohja e mëkatit të tij nga Kaini. Kaini refuzoi të pranonte mëkatet e tij.

Sadizmi- të marrë kënaqësi ose kënaqësi nga dhuna mizore dhe mundimi i viktimës së tij.

Tërbim- vepron në mënyrë arbitrare, të çmendur, të shoqëruar me dhunë pa dallim ndaj vetes ose të tjerëve.

6. Rrënja e lakmisë (Fig. 32)- pasioni për blerje, lakmia për pasuri, lakmia, e shoqëruar me një sëmundje për të ruajtur pasurinë, të çon në fund të jetës në çmenduri për shkak të të kuptuarit se është e pamundur të marrësh atë që është grumbulluar.

Krimi- një krim i ligjeve hyjnore dhe civile për shkak të interesit vetjak.

Ngrënia e sakrificës- një akt i një personi që lidhet me gatishmërinë për të përvetësuar faltoret popullore, viktimat, përfshirë ligjvënësit që miratojnë ligje, taksat e sakrificave.

Epshi- bërja e një drejtuesi, vepra që synojnë marrjen e pushtetit me çdo mjet: krime, ryshfet, dëshmi të rreme. Dëshira për pushtet nxitet nga lakmia.

7. Rrënja e zemërimit (Fig. 31)- Zemërimi është produkt i folesë vicioze të së keqes në mendje.

Frikë- një ndjenjë e shfaqur e lidhur me humbjen e autoritetit, humbjen e pushtetit, e perceptuar si kolapsi i karrierës, familjes, jetës. Frika gjeneron veprime të çmendura, tërbim, një ndjenjë të plotfuqishmërisë përballë dobësisë që është e dukshme për të tjerët.

Çmenduri- akte joadekuate ndaj rrethanave që kanë lindur, të perceptuara nga vetë personi si më të arsyeshmet, të tjerët i perceptojnë këto akte si një sëmundje mendore.

Pashpresa- veprime të jashtëzakonshme që synojnë kthimin e të humburve, kur nuk pranohen këshilla, paralajmërime, përfshirë kufizimin e lirisë.

Në Xhenet kishte shumë pemë të ndryshme, por në mes u rritën dy të veçanta: pema e jetës dhe pema e njohjes së së mirës dhe së keqes. Nga njëra prej tyre, domethënë nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, Zoti e ndaloi Adamin të hante frutin. Në lidhje me pemën tjetër - pemën e jetës - nuk kishte asnjë ndalim. Për pemën e jetës, Shën Filareti shkruan: “Ishte midis pemëve të parajsës që njeriu është midis kafshëve, se dielli është midis planetëve. Frytet e pemëve të parajsës shërbenin për ushqim, fruti i pemës së jetës për shëndetin. Ato mund të plotësonin mungesën e trupit të shkaktuar nga lëvizja, dhe ky, duke i sjellë forcat e tij në të njëjtin ekuilibër gjithmonë, ruante në të aftësinë për të jetuar përgjithmonë.

Për sa i përket të kuptuarit se çfarë ishte pema e njohjes së së mirës dhe së keqes dhe lidhjes së kësaj të fundit me problemin e rënies, ka një konfuzion të vërtetë edhe në "teologjinë shkollore" moderne. Disa besojnë se para rënies, njerëzit nuk bënin dallimin midis koncepteve të së mirës dhe së keqes, dhe në përputhje me këtë, ata argumentojnë se ekzistonte edhe një domosdoshmëri objektive për rënien: gjoja, njerëzit duhej të zgjeronin horizontet e tyre etike. Të tjerë thonë se thelbi i mëkatit është se Adami dhe Eva filluan të bënin një jetë trupore (seksuale). Por ne lexojmë në Bibël se Zoti e urdhëroi njeriun e parë që të jetë i frytshëm, të shumohet dhe të popullojë tokën.

Pra, cila është pema e njohjes së së mirës dhe së keqes? Cili është thelbi i tragjedisë që ne e quajmë Rënia?

Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes simbolizonte, ose më mirë - përfaqësonte realisht - të drejtën dhe përparësinë e Zotit për të vendosur në vend të njeriut dhe për njeriun - çfarë është e mira dhe e keqja.

Me fjalë të tjera, para rënies, njeriu ishte në dritën e vizionit Hyjnor të këtyre dallimeve - të mirës dhe të keqes. E keqja ekzistonte tashmë në botë në personin e një engjëlli të rënë, dhe jo vetëm një: djalli mbante me vete një numër të madh shpirtrash dikur të ndritshëm. (Disa Etër të Shenjtë pohuan se Zoti e krijoi njeriun për këtë qëllim, për të kompensuar numrin e çelestialëve të rënë). Nuk ka dyshim se Adami, i cili u dha emra kafshëve fillestare, e dinte se çfarë ishte e mira dhe e keqja. Shën Joan Gojarti flet për këtë si vijon:

“Shumë dashamirës të mosmarrëveshjeve guxojnë të thonë se Adami, pasi hëngri nga pema, mori aftësinë për të dalluar të mirën nga e keqja. Të mendosh kështu do të ishte jashtëzakonisht e çmendur. Kështu që askush nuk mund të fliste kështu, për këtë ne, duke e parashikuar këtë, kohët e fundit folëm aq shumë për urtësinë që Zoti i dha njeriut, duke e vërtetuar atë duke u dhënë emrat që ai u dha të gjitha kafshëve, zogjve dhe kafshëve memece, dhe me faktin se, përtej kësaj urtësie të lartë, ai mori edhe dhuratën e profecisë. Si mundet ai që ka vënë emra dhe ka shqiptuar një profeci kaq të mrekullueshme për një grua, të mos e dijë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe? Nëse e lejojmë këtë (që nuk do të ndodhë!), atëherë do ta blasfemojmë Krijuesin. Si i dha një urdhër Ai dikujt që nuk e dinte se krimi është i keq? Nuk është kështu, përkundrazi, ai e dinte qartë. Prandaj Zoti që në fillim e krijoi këtë kafshë (njeriun) si autokratike, përndryshe nuk duhej të ndëshkohej për shkeljen e urdhërit, të shpërblehej për zbatimin e tij.

Pra, çfarë është rënia në mëkat? Para së gjithash, në faktin se njeriu i arrogon vetes të drejtën që nuk i takon për të vendosur se çfarë është e mira dhe e keqja, pra uzurpon të drejtën hyjnore, merr rrugën e djallit: përpiqet të bëjë veten. të barabartë me Zotin.

DHE bota moderne, duke u përpjekur për shekullarizimin e plotë, në çdo kthesë djallëzore të largimit nga Kisha, përsërit përsëri dhe përsëri aktin e rënies.

Ndoshta dikush do të kundërshtojë: nëse pema e njohjes së së mirës dhe së keqes ishte një rrezik i një tundimi të tillë për një person, atëherë pse Zoti Perëndi nuk e largoi atë nga Parajsa, nuk e vendosi atë jashtë mundësive të njerëzve?

Por Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij, duke e pajisur atë me një dhuratë të veçantë - vullnetin e lirë. Njeriu që në fillim është një qenie e lirë, ai duhej të bënte zgjedhjen e tij.

“Dhe gruaja pa që pema ishte e mirë për ushqim dhe se ishte e këndshme për syrin dhe e dëshirueshme, sepse jep njohuri; dhe ajo mori frytin e tij dhe hëngri; i dha edhe burrit të saj dhe ai hëngri".(Zan. 3:6). Shën Gjon Gojarti thotë: "Gruaja, e joshur nga gjarpri, mendoi me vete: nëse pema ka shije të mirë dhe mund të kënaqë syrin, dhe ka një bukuri të pashprehur në të, dhe ngrënia prej saj do të na sjellë nderin më të lartë, atëherë pse a nuk duhet të hamë prej saj?» Nga ky mendim i shenjtorit, ne shohim se Eva nuk e kupton se, duke ngrënë nga kjo pemë, ajo sfidon Krijuesin, heq dorë nga Zoti. Ajo i beson gjarprit më shumë se Zotit. Çfarë ndodh me Evën?

Epshi i parë është epshi i barkut: “Dhe gruaja e pa se pema ishte e mirë për ushqim…” Burri dëshiron me pasion të zotërojë gjithçka, të ketë gjithçka rreth tij ose në vetvete. Por një herë e përgjithmonë duhet të kujtojmë se i vetmi pronar në univers është Zoti Perëndi. Gjithçka që kemi, e kemi nga duart e Tij. Asgjë në tokë nuk na përket neve, ne përdorim vetëm përfitimet që nuk na takojnë.

Ekzistojnë tre koncepte të ndryshme ligjore: pronar, pronar, menaxher. Dy të fundit janë më të vogla se të parat. Një person mund të ketë vetëm këto të drejta: ai mund të jetë pronar dhe administrues i pronës vetëm me hirin ose lejen e Zotit - Krijuesit dhe Pronarit të gjithë botës së krijuar.

Një person, edhe në gjendjen e tij fizike, nuk mund të zotërojë gjithçka. Disa njerëz grumbullojnë thesare të tilla për veten e tyre, pasuri të tilla, saqë dikush mund të mendojë se ata do të jetojnë jo një, jo dy, por disa dhjetëra jetë. Diku lexova se gruaja e Rokfelerit, kur po vdiste, kërkoi të sillte fustanin e saj të preferuar dhe u kap me duar aq shumë, saqë pas vdekjes iu desh ta priste në copa me gërshërë. Një grua që kishte një pasuri të madhe merr me vete nga kjo jetë vetëm një pjesë të vogël të lëndës! Vërtet, njeriu vjen në këtë botë lakuriq, lakuriq dhe largohet. Këtu është e vërteta themelore - gjithçka i përket Zotit!

Epshi i dytë është epshi i syve. “Është e këndshme për syrin…” - thuhet më tej pema. Ky është një epsh shumë i rrezikshëm! Vështrimi i një personi endet vazhdimisht në një drejtim ose në tjetrin. Djalli e di për këtë.

Tani në Moskë dhe në qytete të tjera ruse, ne shohim një numër të madh reklamash të krijuara posaçërisht për këtë tipar të një personi, për këtë epsh të tij. Duke ecur në rrugë, një person sheh trupa të zhveshur në reklama, lexon thirrje të ndryshme, për shembull, si: “Ejani në stadium me ne. Aty do të lutemi, do të lavdërojmë Zotin dhe ju do të largoheni prej andej plotësisht të shëndetshëm!”. Dhe pranë saj janë fotot e të rinjve të lumtur dhe të shëndetshëm. Aty pranë është thirrja e mëposhtme: “Sot mund të shpëtohesh vetëm me ne!”…

Fati më i lartë i njeriut është hyjnizimi i tij. Vetë Zoti Jezu Krisht tha në Predikimin në Mal: "... jini të përsosur, ashtu siç është i përsosur Ati juaj qiellor"(Mateu 5:48).

Dhe njeriu është me të vërtetë i thirrur të ngjitet në plotësinë e ngjashmërisë së Perëndisë: në fund të fundit, ai u krijua sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Krijuesit të tij. Por djalli na fton gjithmonë ta përshpejtojmë këtë proces natyror. Nëse dëshironi, djalli është revolucionari i parë disident që ofron, me ndihmën e disa gjesteve të mprehta, "zgjedhje vendimtare", kërcime, për të arritur pikërisht qëllimin për të cilin një person përpiqet nga natyra. Një person përpiqet gjithë jetën e tij të bëhet si Zoti dhe djalli i ofron atij një rezultat të menjëhershëm. Vetëm mendoni se çfarë na thonë sektarët modernë në predikimet e tyre heretike. (Edhe pse është më mirë, sigurisht, nëse është e mundur, të mos i dëgjojmë fare: nuk duhet të dëgjojmë herezinë.) Për shembull, ata vazhdimisht thonë këtë: nëse doni të shpëtoheni, mund ta bëni menjëherë. Shpëtimi po jepet në “kishën” e tyre pikërisht tani, sot! Nëse keni ndonjë problem shpirtëror, atëherë ata menjëherë marrin përsipër t'i zgjidhin ato. "Pa probleme" - pa probleme - kjo është motoja e shumicës së sektarëve, parimi kryesor i jetës fetare protestante.

Në realitet, një person, duke komunikuar me heretikët, humbet shpëtimin e tij. Ai humbet shëndetin e tij, fizik dhe shpirtëror. Por më e keqja është se i humbet hiri!

Sot i ligu po përpiqet me të gjitha forcat të na joshë në parti, llozha dhe sekte të ndryshme. Heretikët, paganët thonë drejtpërdrejt: nëse vini në sektin tonë, do të shpëtoni jo vetëm veten tuaj, por edhe familjen tuaj, të gjithë familjen tuaj. Pra, në një bisedë me Evën, i ligu i ofroi "shpëtim", si të thuash, gjithë familjes së personit të parë, duke përdorur shumësin: "ju", "si perëndi" etj.

Shumë shpesh, kur njerëzit bien në iluzionet e caktuara, atyre u duket se kjo është rruga e "ndriçimit", se kjo apo ajo praktikë fetare i afron ata me Zotin, i bën ata si perëndi. Njerëzve të tillë u duket se disa ushtrime, meditime, leximi i librave të ndryshëm mund të pasurojnë botën e tyre të brendshme, të shpëtojnë familjen e tyre. Ata as që dyshojnë se çfarë humnerë të tmerrshme fshihet pas fjalëve: “ringjallje fetare”, “zgjim i vetëdijes”, “hapja e çakrave”, “zgjimi i kundalinit” e shumë të tjera me të cilat na joshin paganët modernë.

Epshi i tretë, tundimi tjetër, epshi që Eva i bindet, është epshi: “Dhe gruaja e pa se pema... është epshore, sepse jep dituri”.

Njohuritë e rreme janë një problem serioz, problem i shumë të ashtuquajturve njerëz inteligjentë. Inteligjenca është një lloj fjale e rrëshqitshme, madje do të thosha e keqe, kuptimin e së cilës pak njerëz e kuptojnë. Një herë, një “intelektual” ma shpjegoi në këtë mënyrë: të jesh inteligjent do të thotë të jesh profesionist në diçka dhe të dish pak për gjithçka tjetër. Njeriu modern dëshiron të dijë gjithçka! Ai dëshiron të lexojë Biblën dhe Bhagavad Gita-n. Dhe shumë, shumë më tepër... Shpesh më duhet të vizitoj famullitarët tanë, të cilët më ftojnë të bekoj shtëpinë e tyre ose të kryej një lloj lutjeje në shtëpi, për të kunguar të sëmurët. Dhe në mënyrë të pavullnetshme jam i habitur me bollëkun dhe shumëllojshmërinë e librave që gjenden në shtëpitë ortodokse: pranë Biblës janë Kurani, Bhagavad Gita, Agni Yoga, libra hebreje... Prania e një grupi të tillë do të ishte e kuptueshme në apartamentin e një misionar ortodoks i cili duhet t'i studiojë të gjitha këto në mënyrë që t'i ndihmojë njerëzit të largohen nga iluzionet e caktuara. Por kur një laik i thjeshtë, i cili nuk ka një bekim të veçantë për këtë, lexon gjithçka me radhë, kjo është shumë e rrezikshme. Duke punuar me njerëz që e gjetën veten në sekte të ndryshme, zbulova një model të caktuar. Për shembull, nëse një person lexonte librat e Blavatsky, Roerichs, atëherë ai më vonë u përfshi në sektin "Aum Shinrikyo" ose "Hare Krishna". Nëse një person abuzonte me veprat e "teologëve" të tillë si Fr. Pavel Florensky ose Fr. Sergiy Bulgakov, më pas ai përfundoi në "Qendrën Bogorodichny". Nëse ai ishte tepër i dhënë pas librave të filozofëve Vladimir Solovyov, Trubetskoy, Volkonsky, atëherë ai mund të ishte ndër uniatët ose katolikët rusë. Për të parafrazuar një fjalë të urtë të njohur, mund të thuash këtë: "Më trego çfarë lexon dhe unë do të të them se në cilin sekt mund të jesh". Nuk ka asgjë për t'u habitur! Njohuritë e rreme, njohuritë e dëmshme e largojnë njeriun nga Kisha dhe i shkaktojnë dëm të pariparueshëm shpirtit të tij.

Një herë e pyeta një mik - pse i duhen gjithë këta libra? Ai u përgjigj se, si një person inteligjent, ai duhet të dijë gjithçka. Kur filluam të bisedonim me të, papritmas ndjeva se këta libra nuk ishin aspak peshë në shtëpinë e tij: megjithëse ai e konsideronte veten ortodoks, kishte delira të rënda!

Në të vërtetë, një person nuk mund të dijë gjithçka, nuk mund të zotërojë të gjitha njohuritë. Nëse e rrëfeni këtë Besimi ortodoksështë i vetmi besim i vërtetë se Kisha Ortodokse është e njëjta Kishë për të cilën Zoti tha: "Unë do të ndërtoj kishën time dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin atë"(Mateu 16:18), kjo do të thotë që librat ortodoksë duhet të jenë në radhë të parë në shtëpinë tuaj. Kujtoni atë që thuhet në Veprat e Apostujve për mënyrën se si vepronin njerëzit që më parë ishin marrë me magji, dhe më pas u shndërruan në Besimi i krishterë: Ata mblodhën të gjitha librat e tyre të magjisë dhe i dogjën. Më pas kishte edhe nga ata që llogaritnin se sa para mund të merreshin për këta libra nëse nuk do të digjeshin, por do të shiteshin. Por ata nuk mund t'i shisnin dhe as t'ua jepnin të tjerëve. I dogjën. “Shumë prej atyre që besuan erdhën, duke rrëfyer dhe duke treguar veprat e tyre. Dhe nga ata që bënin magji, mjaft i mblodhën librat, i dogjën para të gjithëve dhe i shtuan çmimet e tyre dhe dolën pesëdhjetë mijë dhrahmi. Me një fuqi të tillë fjala e Zotit u rrit dhe u forcua.”(Veprat 19:18-20).

Ne duhet të bëjmë të njëjtën gjë me literaturën heretike: ose t'ua dorëzojmë atyre klerikëve ortodoksë që studiojnë herezi, ose ta djegim në mënyrë që ky infeksion të mos ngjitet në asnjë nga të afërmit dhe miqtë tanë, të mos mund të ushtrojë ndikimin e tij shkatërrues mbi njerëzit e tjerë dhe të shkatërrojë. jetë njerëzore, shpirtra.

Në Shirit gjejmë pyetje që prifti duhet t'i bëjë në rrëfim. Midis tyre ka një pyetje shumë të rëndësishme: “Duart e mia, fëmijë, a nuk je heretik apo femohues, a nuk ke qëndruar me ta në tempujt e tyre, duke vizituar, dëgjuar mësime apo duke lexuar librat e tyre?” Nëse një person është disi fajtor për këtë, atëherë ky është një mëkat që ai duhet të rrëfejë. Rregullat apostolike, rregullat e Ekumenikës dhe Këshillat Vendore ata i ndalojnë të krishterët ortodoksë të marrin pjesë në sinagoga, në mbledhje heretike, të dëgjojnë mësimet e heretikëve, të lexojnë librat e tyre... Dhe nëse e konsiderojmë veten ortodoksë, atëherë duhet të largohemi me vendosmëri dhe vendosmëri nga njohuritë e rreme: heretike dhe pagane.

Kur Eva u mashtrua, nëna jonë, ajo hëngri veten dhe "i dha edhe burrit të saj dhe ai hëngri". Ne kemi thënë tashmë se nëse herezia, mëkati ose ndonjë gjë tjetër që vjen nga djalli na prek, atëherë përmes nesh ajo prek si të dashurit tanë ashtu edhe familjet tona. Eva mëkatoi vetë, duke i besuar gjarprit më shumë se Zotit dhe e zhyt burrin e saj në këtë mëkat.

Djalli nuk kënaqet kurrë vetëm me shpirtin tuaj, por e përdor atë për të ndikuar edhe te njerëzit përreth jush. Nëse mëkatoni, mos mendoni se është - tuaj personale rast. Ashtu si shpëtimi i një personi ka rëndësi për shumë njerëz, ashtu edhe mëkati i një personi prek shumë njerëz. i nderuari Serafim Sarovsky tha: "Fitoni frymën e paqes dhe mijëra do të shpëtohen rreth jush". Gjendja e mirë shpirtërore e bekuar e një të krishteri shtrihet te shumë njerëz. Është e njëjta gjë me mëkatin: duke u shfaqur në zemrën e një personi, ai infekton gjithnjë e më shumë njerëz përreth.

Ndonjëherë njerëzit nuk mund të kuptojnë: pse ndërmarrja ku ata punojnë është në një situatë kaq të vështirë, edhe nëse nuk kishte arsye të dukshme për këtë; pse marrëdhëniet në një ekip mbeten gjithmonë të tensionuara dhe "shpërthyese"?.. Me shumë mundësi, ka vetëm një shpjegim: jetët e njerëzve janë të helmuara nga mëkatet e papenduara - mëkatet e tyre dhe mëkatet e atyre që i rrethojnë. Kështu ishte në ditët e Izraelit, kështu është edhe tani. Kur bijtë e Izraelit filluan të kryejnë kurvëri me gratë e huaja, i gjithë populli iu nënshtrua fatkeqësive, dënimit të Perëndisë. Kjo ndodhi derisa Finehasi, një luftëtar i devotshëm, i shpoi kurvarët me një shtizë pikërisht gjatë kurvërisë së tyre. Dhe pastaj zemërimi i Zotit pushoi (Numrat 25:7-11). NË Shkrimi i Shenjtë thotë: "... Zoti është xheloz, i dënon fëmijët për fajin e baballarëve të tyre deri në llojin e tretë dhe të katërt"(Dal. 20:5). Kaq shtrihet efekti korruptues e me erë të keqe të mëkatit të qoftë edhe një personi! Dhe kur njerëzit janë të hutuar pse fëmijët e tyre lindin të sëmurë, të gjymtuar, gjysmë të vdekur, duhet t'u kujtohet kjo. Kjo do të thotë se ata vetë ose në familjen e tyre kishin një mëkat të papenduar dhe të parrëfyer.

Kohët e fundit më ka ndodhur të vizitoj një shkollë me konvikt për fëmijë të pazhvilluar, fëmijë me gjymtyrë të atrofizuar, të cilët zvarriteshin drejt nesh për dhuratat e Krishtlindjeve. Dhe kur pyeta fëmijët e kujt ishin, ata më përgjigjën: djali i një alkoolisti, djali i një të droguari, e kështu me radhë ...

Mëkati nuk është puna juaj. Dhe kur Kisha thërret: "Mos mëkatoni, përpiquni të përmirësoheni", ajo do të thotë si vijon: nëse ju vetë ndryshoni, atëherë gjithçka rreth jush do të ndryshojë. Nëse nuk mund të zgjidhni disa konflikte familjare, shkoni në kishë, shkoni në rrëfim, tregojini priftit për problemet tuaja! Kjo do të jetë ndihma më e mirë që mund t'u jepni njerëzve tuaj të dashur, familjes tuaj.

Eva këputi frutin e ndaluar dhe hëngri, dhe infeksioni i mëkatit iu transmetua burrit të saj. Ajo ia dha dhe e hëngri edhe ai. Dhe të dyve iu hapën sytë dhe e kuptuan se ishin lakuriq, qepën gjethe fiku dhe bënë përparëse.(Zan. 3:7).

Shën Gjon Gojarti thërret me këtë rast:

“Shikoni, nga çfarë lavdie dhe në çfarë poshtërimi ranë! Ata që deri atëherë jetonin si engjëj tokësorë shpikin rroba për veten e tyre nga gjethet. E tillë është e keqja - mëkati. Ai jo vetëm që na privon nga favori qiellor, por gjithashtu na zhyt në turp dhe poshtërim të madh, na vjedh ato bekime që zotërojmë, heq çdo guxim.

Turpi i papërshkrueshëm dhe tmerri i madh pushtuan zemrat e prindërve tanë të parë, Adamit dhe Evës; e kuptuan se kishte ndodhur diçka e pariparueshme – diçka që nuk mund ta rregullonin më vetë. Pra, edhe në gjendjen më të rënë, në gjendjen më mëkatare në të cilën njeriu mund të gjendet, zëri i ndërgjegjes, zëri i Zotit që jeton në secilin prej nesh, nuk ndalet plotësisht, por vazhdon të tingëllojë.

Në burgun e Butyrkës dhe në disa vende të tjera të paraburgimit, më duhej të takohesha me njerëz që kishin kryer krime veçanërisht të rënda. Dhe kur pyeta, për shembull, një hajdut: "Vjedhja është mëkat?", - ai u përgjigj: "Po". E pyeta një vrasës: "A është vrasja një mëkat?", një kurvar: "Shtrirja është mëkat?" - dhe të gjithë më përgjigjen: "Po". Rezulton se çdo njeri e di se çfarë është mëkati, sepse Ligji i Perëndisë është i shkruar në zemrën e çdo personi. Letra e Apostullit Pal drejtuar Romakëve thotë: “... Kur paganët, që nuk kanë ligj, nga natyra bëjnë atë që është e ligjshme, atëherë, duke mos pasur ligj, ata janë ligji i tyre: tregojnë se vepra e ligjit është shkruar në zemrat e tyre, siç dëshmohet. me ndërgjegjen dhe mendimet e tyre, tani duke akuzuar, pastaj duke justifikuar njëri-tjetrin"(Rom. 2:14-15).

filozof gjerman Kanti tha: "Më së shumti, dy gjëra më godasin dhe më bëjnë të besoj në Zot - qielli me yje mbi kokën time dhe ligji moral në mua".

… Dhe kështu, sytë e paraardhësve u hapën: ata e kuptuan se ishin lakuriq. Çfarë mund të bëjnë tani? Si mund të shpëtojnë nga kjo lakuriqësi që i tmerronte, nga mëkatësia e tyre?!

Një herë dishepujt, duke folur me Zotin Jezus, e pyetën: "Kush mund të shpëtohet?" Dhe ata dëgjuan përsëri: "... është e pamundur për njerëzit, por jo për Perëndinë, sepse gjithçka është e mundur me Perëndinë"(Marku 10:27).

Kjo do të thotë, kur në jetën tonë ne rivendosim përparësitë dhe të drejtat e Zotit, vendosim në vend të një personi dhe për një person se çfarë është e mira dhe e keqja, domethënë i bindemi Vullnetit të Krijuesit që na krijoi, atëherë Ai mund të fillojmë punën e shpëtimit tonë.

Leximi: “Tani mos ji zemërgur, si etërit tuaj, nënshtrohuni Zotit dhe ejani në shenjtëroren e tij, të cilën ai e ka shenjtëruar përgjithmonë; dhe shërbeji Zotit, Perëndisë tënd, dhe ai do të largojë nga ti flakën e zemërimit të tij. Kur të ktheheni te Zoti, atëherë vëllezërit tuaj dhe fëmijët tuaj do të jenë në favor me ata që i robërojnë dhe do të kthehen në këtë vend, sepse Zoti, Perëndia juaj, është i mirë dhe i mëshirshëm dhe nuk do ta largojë fytyrën nga ju, nëse ti drejtohesh tek Ai.(2 Kronikave 30:8-9).

Raporton sa vijon në lidhje me natyrën dhe pamjen e Pemës së Dijes:

Gruaja hezitoi në fillim, por kurioziteti dhe dëshira për të qenë si Zoti e pushtuan dhe ajo iu nënshtrua bindjes së gjarprit, duke shkelur vullnetin e Zotit: “Dhe gruaja pa që pema ishte e mirë për ushqim dhe se ishte e këndshme për syrin dhe e dëshirueshme, sepse jep njohuri; »(Zan.). Pastaj ajo ia dha frutat Adamit për ta shijuar (Zan.). Si rezultat, " u hapën të dy sytë”, ata e kuptuan lakuriqësinë e tyre dhe u fshehën nga Perëndia (Zan.). Pastaj qepën disa gjethe fiku dhe prej tyre bënë përparëse.

Dhe Zoti Perëndi tha: Ja, Adami është bërë si njëri prej nesh, duke ditur të mirën dhe të keqen; dhe tani, pavarësisht se si ai shtriu dorën, dhe gjithashtu mori nga pema e jetës, dhe hëngri dhe filloi të jetojë përgjithmonë "(Zan.).

Sjellja e keqe u pasua nga dënimi: Gjarpri u mallkua, u privua nga krahët dhe këmbët, dhe gjithashtu u dënua të zvarritet në bark dhe të hajë pluhur (Zan.); gruaja ishte caktuar lindin fëmijë në sëmundje»dhe të jetë në varësi të burrit të saj; njeriu u caktua me pikëllim dhe me djersën e ballit të punonte gjithë ditët e jetës së tij në tokë, gjë që "i mallkuar për të"(Zan.). Armiqësia e përjetshme mbretëroi midis gjarprit dhe njeriut.

Pas kësaj, Zoti krijoi njerëzit " rroba prej lëkure dhe i veshi ato dhe e dërgoi njeriun nga kopshti i Edenit për të punuar tokën nga e kishin marrë". Që njerëzit të mos shijonin frytet e Pemës së Jetës dhe më në fund të bëheshin si perënditë, në hyrje u vendos një kerubin dhe "shpata flakëruese që qarkullon"(Zan.).

Natyra e Pemës së Dijes

Ajo që dihet me siguri është se këto dy pemë duhet të kenë qenë të një lloji, sepse nëse do të ishin të njëjta si të gjitha të tjerat, dëshira e Evës për të ngrënë nga Pema e Dijes dhe dëshira për të shijuar frutat e Pemës së Jetës. mund të ngopen duke ngrënë frutat e ndonjë peme tjetër. Nga ana tjetër, duke gjykuar nga fakti se Adami dhe Eva nuk vdiqën në vend, frutat e këtyre pemëve ishin po aq të mira për t'u ngrënë si të tjerat. Nuk dihet se çfarë lloj frutash ishin. Sipas interpretimit patristik të St. Efraimi Sirian Pema ishte vetë Perëndia dhe fryti i saj ishte sakramenti.

në atë perëndimore Tradita e krishterë bazuar në ngjashmërinë e fjalëve latine "peccatum" ("mëkat") dhe "pomum" ("mollë"), Pema e Dijes zakonisht përshkruhet simbolikisht si një pemë molle.

Pemë në apokrifën e krishterë

Duke u kthyer në shtëpi, Seth e gjeti Adamin të vdekur dhe i vuri një degë të thatë në gojë (sipas versioneve të tjera, Seth i vuri një kurorë të thurur nga kjo degë në kokën e Adamit, ose kjo u bë nga vetë Adami, i cili ishte ende gjallë në kohën kur Seth u kthye ). Pastaj një pemë mbiu prej saj nga tre trungje të shkrirë, nga të cilat më pas u bë kryqi për kryqëzimin e Jezu Krishtit.

Studiuesit besojnë se qëllimi i një legjende të tillë ishte të tregonte origjinën e Krishterimit (i cili në atë kohë ishte ende një fe "e re") nga traditë e lashtë fjalë për fjalë "nga Adami".

Pema e dijes në mitologjinë e popujve të ndryshëm

Shënime

Burimet

• Enciklopedia Çifute, Ed. Ishujt për botime shkencore hebreje. dhe Brockhaus-Efron. Shën Petersburg: 1906-1913; ribotim: M.: Terra, 1991.

"Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes"
Paqartësia sintaksore e konstruksionit "es hadda" at tob wara", mungesa e qasjeve të unifikuara në traditën e ekzegjezës kishtare në lidhje me interpretimin e "pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes", varësia e dukshme e saj nga problemet e përgjithshme ekzegjetike. të kapitujve 2-3 të Zanafillës, përvijon gamën e problemeve të të kuptuarit të këtij fenomeni biblik.

Vështirësitë semantike në leximin e shprehjes ""es hadda" at tob wara"" lidhen me fjalën "da" at, e cila mund të konsiderohet edhe si emër, "dije", "dije" dhe si paskaore, "të di". Thekset semantike që lindin brenda kornizës së këtyre mospërputhjeve mund të rregullohen afërsisht si më poshtë. Në kuptimin e emrit "da" at" do të përkufizojë natyrën e "pemës" si "pema e dijes". Fraza pema e diturisë në këtë rast bëhet dominante në të gjithë ndërtimin, dhe "tob wara", " e mira dhe e keqja”, është në pozicionin e shtesës pasuese . Atëherë “të hash frutin” nga pema e diturisë duhet të nënkuptojë, para së gjithash, bashkim në dituri, hyrje në rrugën e diturisë (që do të jetë njohja e “të mirës dhe të keqes”). Në këtë drejtim, pema e dijes dhe pema e jetës, në thelb, simbolizojnë dy rrugë alternative me të cilat një person përballet që në fillim të qenies së tij dhe, në fakt, të gjithë historinë e mëvonshme, të cilën e tregon teksti biblik. rreth, duke filluar nga kapitulli 4. libër. Zanafilla ("Adami e njihte Evën, gruan e tij, dhe ajo .., dhe ..."), është një proces njohjeje. Forma e paskajores, "di", në të cilën "e mira dhe e keqja" është një objekt i drejtpërdrejtë, do të nënkuptojë njohjen me realitetet e "të mirës dhe të keqes" me një prekje zotërimi. (Folja hebraike yada, "di", "di", një derivat i së cilës është da "at, nënkupton se "akti i dijes" është përfshirja e objektit të dijes në sferën e jetës së "njohësit", si dhe përvetësimi prej tij i një fuqie të caktuar mbi "objektin e njohur". Në të njëjtën kohë, ndërhyrja njerëzore në të ndaluarën dhe të shenjtën (pasi zotërimi i sekretit të "të mirës dhe të keqes" është prerogativë e Zotit Krijues) në fushën e "të mirës dhe të keqes", "provës së frutave", supozohet të jetë një akt me një veprim për të marrë të dëshiruarin. Dhe kështu ndodhi: "Dhe sytë e të dyve u hapën" (edhe pse rezultati doli të ishte një trillim: "dhe ata e dinin ... se ishin lakuriq") (Zanafilla 3, 7). Fakti që të dy kuptimet e mundshme semantike të shprehjes "es hadda" në tob wara "" realizohen në përshkrimin e pasojave të dramës së "Rënies", eliminon dilemën e zgjedhjes midis tyre, duke përcaktuar rëndësinë semantike të të gjithë. ndërtimi në unitetin e tij dhe paraqitja e kërkesave të duhura për interpretimin e pemës si pemë.njohja e së mirës dhe së keqes.Kjo gjithashtu heq rëndësinë e testimit të dy leximeve për përputhshmëri më të mirë me normat e gramatikës hebraike.

Eksegjeza patristike nuk ka zhvilluar parime të unifikuara për të kuptuar pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes. Interpretimet u kryen sipas dy metodave të leximit të Shkrimit të Shenjtë, të cilat u përcaktuan në periudhën patristike të historisë së kishës: fjalë për fjalë dhe alegorike. Ekzegetët e të ashtuquajturve. "Shkolla e Antiokisë" buronte nga nocioni se parajsa me katër lumenjtë e saj ndodhej në një vend të caktuar në tokë dhe "pema e dijes ishte një pemë e vërtetë, e quajtur me një emër kaq misterioz vetëm sepse shkaktoi mëkatin e mosbindje” (cituar nga: Galbiati E., Piazza A. S. 138). Me këtë qasje, e gjithë vëmendja e interpretuesve u tërhoq nga aspekti moral i situatës që po zhvillohej në lidhje me urdhërimin e dhënë nga Zoti, dhe ajo që ishte thelbësore në kuptimin e saj ekzegjetik nuk ishte natyra e pemës, por mosbindja. të urdhërimit. Tradita e interpretimit alegorik, e përfaqësuar gjerësisht nga ekzegetë, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, në tërësi e konsideronte rrëfimin e 2-3 kap. libër. Zanafilla si një metaforë për strukturën e brendshme të njeriut dhe jetën e shpirtit. Si një ekzegjezë tipike e St. Ambrose i Milanos, i cili shkroi: "Shumë njerëz mendojnë se parajsa është shpirti i një personi në të cilin kanë dalë filizat e virtytit. Një person i caktuar për të kultivuar dhe mbrojtur parajsën është mendja e një personi, fuqia e të cilit, me sa duket , kultivon shpirtin ... qiellor, i sjellë te Adamit, këto janë veprat tona të marra... Prandaj, nuk u gjet asnjë ndihmës i barabartë me mendjen tonë, përveç ndjenjës [Evës]...” (S. Ambrosius, De Paradiso. 11, PL 14, 211, 279, 311. ) [Cit. nga: Galbiati E., Piazza A. S. 135.]. Interpretimi i parajsës "të lashtë", i kryer në kuadrin e një kuptimi të tillë "antropocentrik", rrjedh nga koncepti i përgjithshëm patristik. zhvillimin shpirtëror person. Pra, sipas St. Gregori Teologu, "pema e mëkatit është soditja e gjërave hyjnore, e ndaluar për të papërsosurit, por e arritshme për të përsosurit" (S. Gregor. Naz. Orazio 38, 12 PG 36, 324, 632). Shën Gjoni i Damaskut foli për pemën e dijes si vetënjohje e njeriut, ku soditja e natyrës së vet zbulon madhështinë e Krijuesit, e cila, megjithatë, është e rrezikshme për të papërvojët (S. Joan. Damasc., De fide orthodoxa, kapak II PG 94, 916s. 976) . Pra, ekzegjeza alegorike e konsideronte pemën e dijes si një simbol të jetës soditëse, e cila perceptohej si qendra e të gjithë punës shpirtërore. Përmbajtja aktuale biblike e "pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes" mbeti nën hijen e të gjithë ekzegjezës patristike dhe të dyja qasjet e saj kryesore, pavarësisht nga të gjitha dallimet e tyre metodologjike, u dëshmuan se ishin në solidaritet me njëra-tjetrën për këtë. çështje. Fjalët e St. Anastasius Sinaita (shekulli VII), i cili argumentoi se "natyra e vërtetë e dy pemëve të parajsës është plotësisht e panjohur dhe njohja e saj nuk është e nevojshme për Kishën" (Anastasius Syn. // Exaemeron, lid. 8 PG 89, 971 s .). [Cit. nga: Galbiati E., Piazza A. S. 136 dhe komente biblike të Etërve të Kishës ... S. 78-79]

Në kuptimin e mëvonshëm të "pemës së njohjes së së mirës dhe të keqes" biblike, mund të dallohen disa drejtime themelore të ekzegjezës. Këto janë, para së gjithash, interpretime, vëmendja kryesore e të cilave u përqendrua në shkeljen e ndalimit hyjnor që kishte ndodhur dhe të cilat "të mirën dhe të keqen" e kuptonin si kategori morale. Duke ngrënë frutin e pemës së dijes, njeriu humbet "pafajësinë morale", duke u bërë i aftë të dallojë "të mirën" dhe "të keqen". Ai është gjithashtu në gjendje të kuptojë fajin e tij para Zotit, urdhërimin e të cilit ai e ka lënë pas dore. Këtu mund të flitet për vazhdimësinë e “shkollës antiokike”, e cila me të drejtë mund të konsiderohet si themelues i kësaj prirjeje në ekzegjezën e krishterë të kapitujve të parë të librit. Zanafilla. Një shembull tipik i një interpretimi të tillë është komenti i "Biblës Shpjeguese" të redaktuar nga A.P. Lopukhin mbi Zanafilla 2, 9: "Perëndia e zgjodhi këtë pemë si një mjet për të provuar besimin dhe dashurinë e Adamit, si dhe mirënjohjen e tij ndaj Atit qiellor, për qëllimet e të cilit Ai i dha atij urdhërimin që të mos hante nga frutat. Nga ky urdhërim, sipas të gjitha gjasave, ka marrë edhe emrin [?]. "Pema e diturisë", thotë Mitropoliti Filaret, "është zgjedhur si një instrument prove, e përfaqësuar për njeriun, nga njëra anë. , njohja dhe shijimi vazhdimisht në rritje i mirësisë në bindje ndaj Zotit, nga ana tjetër, dituria dhe ndjenja e së keqes në mosbindje". Meqenëse, në përgjithësi, urdhërimi kushtuar kësaj peme nënkuptonte zhvillimin e aftësive më të larta të njeriut. si qenie racionale, vetë kjo pemë mund të kalonte lehtësisht emrin "pema e të kuptuarit" ose "pema e diturisë". pasi, sipas pikëpamjes së Testamentit të Vjetër, e gjithë dija në përgjithësi kishte karakter moral[?], pastaj "e mirë dhe e keqja" merren këtu si dy pole të kundërta të të gjitha njohurive në përgjithësi. Më tej në komentin e Zanafillës 2, 16: “Për zhvillimin e forcave morale (më të larta) të njeriut, Zoti i dha atij një urdhër të veçantë, që konsistonte në të përmbajturit nga frytet e pemës së dijes tashmë të njohur për ne. Zoti e caktoi këtë abstenimi për të shërbyer si simbol i bindjes dhe bindjes ndaj Tij nga ana e njeriut, ku zbatimi i këtij urdhërimi shprehte tek njeriu një ndjenjë dashurie, mirënjohjeje dhe përkushtimi ndaj Zotit; ndërsa shkelja e tij, krejt e kundërta, dëshmoi për mosbesim ndaj Zotit, mospërfillje të fjalëve të Tij dhe mosmirënjohje të zezë ndaj Krijuesit, së bashku me dëshirën për të jetuar sipas vullnetit të vet dhe jo sipas urdhërimeve të Zotit. Prandaj një krim kaq i parëndësishëm në dukje mori një krim kaq të madh. , vlera morale". Duhet pranuar se shqyrtimi i historisë së "rënies" vetëm nga pozicioni i shkeljes së themeleve morale të marrëdhënies midis Zotit dhe njeriut ngre shumë pyetje të vështira si për interpretimin ashtu edhe për teologjinë. Interpretime të tilla pothuajse plotësisht e përjashtojnë njohjen. të "pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes" çfarë Nga ana tjetër, ato kërkojnë teodicitet, pasi në ndalimin e vendosur nga Zoti shihen vetëm arsye subjektive.

Një tjetër prirje e përfaqësuar gjerësisht në ekzegjezën "e re" ishte qasja që e konsideron njohurinë e fituar si një përvojë të një rendi seksual. Në të vërtetë, Hebr. folja yada" ("di", "di") mund të përdoret gjithashtu në këtë kuptim (shih Zanafilla 4, 1), dhe pasazhet individuale të kapitujve 2-3, me imagjinatën dhe interesin e duhur, mund të interpretohen lehtësisht në sistemi i simbolizmit psikoanalitik.Në një koment modern që merr parasysh këtë qasje, "ushqyerja e frutave" vlerësohet si më poshtë: "Kur Adami dhe Eva hëngrën frutin, ata u ndërgjegjësuan për seksualitetin e tyre.<...>Rezultati i trishtuar i ngrënies së frutit të pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes ishte se Adami dhe Eva humbën pafajësinë e tyre dhe u larguan nga Zoti "(Big Bible Dictionary. Redaktuar nga W. Elwell dhe F. Comfort. SPb., 2005 Fq. 372). Megjithatë, argumentimi i shprehur nga mbështetësit e këtij kuptimi humbet të gjithë besueshmërinë, qoftë edhe vetëm sepse lindja "natyrore" e fëmijëve shpallet si një e dhënë primordiale e sanksionuar nga Zoti. qënie njerëzore(Zan 1:28).

Një mangësi serioze e të dyja këtyre qasjeve është se ata janë pak të interesuar për përmbajtjen aktuale biblike të pemës së dijes. Vetë natyra e pemës nuk ka rëndësi për ta, dhe brenda kornizës së kuptimit të propozuar, çdo objekt fizik mund të shfaqet. Megjithatë, kapitujt e dytë dhe të tretë të librit. Zanafilla nuk mund t'i mohohet ashpërsia e ndërtimit të komplotit dhe ndërlidhja e të gjitha detajeve të rrëfimit të tyre. Si një histori etiologjike që shpjegon problemet e përjetshme dhe për rrjedhojë gjithmonë të rëndësishme të ekzistencës njerëzore, të cilat përfshijnë fatin e vdekshëm të racës njerëzore dhe dominimin e mëkatit në bashkësinë njerëzore, Zanafilla 2-3 me të drejtë pretendon të jetë një pozicion autoritar në tekstin biblik. . Thelbi i saj i thellë nuk është në moralizëm apo psikologji, por ai shpall, para së gjithash, të vërtetat e rendit ontologjik, ku realitetet e "pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes" zënë një nga pozicionet qendrore.

Të kuptuarit e kuptimit që autori i shenjtë i vendos "pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes" duhet të vijë si nga një analizë e përgjithshme e temës së tekstit në kapitujt 2-3, ashtu edhe nga ato mjete shprehëse me të cilat ndërtohet komploti. . Kapitulli i dytë i librit Zanafilla, së bashku me Gjashtë Ditët (Zanafilla 1), përbëjnë dy tekste paralele të krijimit. Ato bazohen gjithashtu në ide të ngjashme që janë karakteristike për gjithçka lindja e lashtë. Përshkrimi i krijimit në Gjashtë Ditët nënkupton aktin parësor të krijimit (Zan 1, 1. Folja hebraike bara, e cila qëndron këtu, përdoret në tekstin biblik ekskluzivisht në lidhje me veprimtarinë e Zotit, duke treguar krijimin e diçkaje në themel e re) dhe rregullimi pasues i "tokës", gjendja origjinale e së cilës përshkruhet si kaos (Zan 1, 2), nga i cili bota është krijuar nga veprat krijuese të "ditëve të krijimit". Krijimi përfundimtar. është e përsosur, siç dëshmohet nga vlerësimi që Zoti u jep pasardhësve të tij: tob, "i mirë", "i mirë" (Zan 1, 31) Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se përshkrimi i gjendjes kaotike të "tokës " në Zanafilla 1, 2 nuk përmban asnjë konotacion negativ. Është vetëm një "material ndërtimi". foljet yasar dhe "asa) të "dritës" dhe "botës" (në kuptimin e gjendjes; heb. salom), dhe Krijuesi (përdoret dy herë folja bara) të "errësirës" (hosek, si në Zanafilla 1, 2) dhe "shkatërrimit" ose "e keqes" (ra"); Ai është Krijuesi i të gjitha gjërave. Tregim kapitulli 2. në përshkrimin e tij të krijimit përdor të tjera mjetet e shprehjes. "Kopshti i Edenit" është një imazh që simbolizon përsosmërinë e krijimit të Zotit. Në kuadrin e simbolikës përshkruese të kapitullit të dytë, "pema e njohjes së së mirës dhe së keqes" e vendosur në qendër të kopshtit duhet të shprehë parimet e strukturës së botës, ku "e mira" simbolizon "rregullimin e saj të përsosur". ", dhe "e keqja" - ajo që paraqet një kërcënim për të, atëherë është forca shkatërruese e kaosit. Në thelb, dy kapitujt e parë të librit. Zanafilla, duke përdorur mjete të ndryshme gjuhësore, plotësojnë në mënyrë harmonike njëra-tjetrën. Nëse në Gjashtë Ditët, krijimi jepet në këndvështrimin e formimit të saj, atëherë në kapitullin e 2-të simboli i rendit botëror i paraqitur në të, "pema e njohjes së së mirës dhe së keqes", shpreh parimin dhe dinamikën. të ndërveprimit të dy parimeve të tij.

Me një kuptim të tillë të "pemës së njohjes së së mirës dhe të keqes", ndalimi i Zotit merr gjithashtu kuptim dhe pasojat e shkeljes së tij bëhen të qarta. Vetë ndalimi synon të mbrojë një person nga realizimi i mundësive të natyrshme në të në drejtimin e gabuar. Një person është i pajisur nga Zoti me fuqi mbi botën (Zan 1, 28) dhe ka aftësinë për të krijuar (kjo manifestohet qartë në episodin e emërtimit të kafshëve në Gen 2, 19-20, ku një person përcakton thelbin ekzistencial të lagjet e tij, duke e deklaruar kështu veten bashkëpunëtor me Zotin në rregullimin e krijimit). Megjithatë, fuqia e njeriut mbi botën nuk shtrihet në anët e saj "përtej", "të errëta" të kaosit, prej nga u ngrit. Kjo është e drejta e Zotit Krijues. Duke u bashkuar me sekretin e universit, duke ngrënë "frutin e ndaluar", një person hap hyrjen në botën e elementit shkatërrues të kaosit, mbi të cilin ai nuk ka fuqi. Pasojat e këtij akti janë vërtet katastrofike si për njeriun ashtu edhe për gjithë krijimin. Gjuha metaforike e Zanafillës 2-3 na lejon të imagjinojmë në mënyrë të përmbledhur natyrën e asaj që ndodhi: ky është ndëshkimi i Zotit për të pabindurit që dëbohen nga parajsa, por këto janë gjithashtu ndryshime të thella në vetë krijimin - kopshti kthehet në një shkretëtirë, cilësia e jetës përkeqësohet në mënyrë drastike (Zanafilla 3, 17-19). Një lexim i tillë heq nevojën për teodicitet, pasi i gjithë faji për atë që bëri i ngarkohet Adamit, i cili qëllimisht shkeli kufijtë e aftësive dhe fuqive të tij. Për sa i përket aspekteve morale dhe seksuale të "rënies", ato duket se janë efektet anësore të katastrofës së arritur globale.

Ndër studiuesit biblikë që u përpoqën të kuptojnë "pemën e njohjes së së mirës dhe të keqes" si një çelës që i jep akses në njohuritë hyjnore dhe universale të sekreteve të universit, mund të theksohen: J. Wellhausen (a), P. Humbert (a), J.A. Soggin Njohja e "të mirës dhe së keqes" në kuadrin e kësaj ekzegjeze konsiderohet si një njohuri universale e gjithçkaje që ekziston në botë.

Literatura:

1. Komentet e Biblës të Etërve të Kishës dhe autorëve të tjerë të shekujve IV-VІІ. Dhiata e Vjetër i. Libri i Zanafillës 1-11. Tver, 2004.
2. Galbiati E., Piazza A. Faqet e vështira të Biblës (Dhiata e Vjetër). M., 1992 (dhe botime të tjera).
3. Pema e dijes // Mitet e popujve të botës. T I. M., 1987 (dhe botime të tjera). fq 406-407.
4. Hook S.G. Mitologjia e Lindjes së Mesme. M., 1991.
5. Clark W.W. 1969. Sfondi ligjor për përdorimin e "të mirës dhe të keqes" nga jahuistët në Zanafilla 2-3. JBL (Journal of Bibical Literature) 88: 266-78.
6. Coppens J. 1948. La connaissance du bien et du mal et le peche du paradis. Kontribut a l "interpretim de Gen. II-III. ALBO (Analecta lovaniensia biblica et orientalia) 11/3. Gembloux.
7. Engnell J. 1955. "Dituria" dhe "Jeta" në Tregimin e Krijimit. fq. 103-19 në Winsdom në Izrael. VTSup (Vetus Testamentum Supplements) 3. Leiden.
8. Gordis R. 1957. Njohuria e së mirës dhe së keqes në Testamentin e Vjetër dhe rrotullat e Kumranit. JBL 76: 123-38.
9. Krasovec J. 1977. Der Merismus im Biblisch-Hebrdischen und Nordwestsemitischen. Romën.
10. Langdon S. 1928. Legjenda e Kiskanu. JRAS (Journal of the Royal Asiatic Society) 843-48.
11. Lurcer M. 1871. Der Baum im Alten Orient. Ein Beitrag zur Symbolgeschichte. fq. 147-75 në Beitrdge zur Geschichte, Kultur und Religion des alten Orients, ed. M. Lurker. Baden-Baden.
12. Soggin J.A. 1975. Rënia e njeriut në kapitullin e tretë të Zanafillës. fq. 169-78 në Testamentin e Vjetër dhe Studimet Orientale. BibOr (Biblica et orientalia) 29. Romë.
13. Tsevat M. 1975. Dy pemët në kopshtin e Edenit. EI (Eretz Israel) 12:40-43 (Hebraisht). Përmbledhje në anglisht, 119.
14. Wallace H. 1992. Pema e Dijes dhe Pema e Jetës. ABD. Vëll. VI. fq. 656-660.
15. Wallace H. 1985. The Eden Narrative. HSM (Monografitë Semitike të Harvardit) 32. Atlanta.
16. Westermann C. 1984. Zanafilla 1-11: Një koment. Trans. J. Scullion. Londra.

http://www.portal-slovo.ru/rus/theology/9742/11494/

Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes

Të gjithë e dinë mirë se çfarë ngjarjesh filluan në Xhenet historia e tokës njerëzimi, plot mundime, pikëllime dhe mundime. Ajo që ndodhi në Kopshtin e Edenit ngre një sërë çështjesh të rëndësishme, shqyrtimit gjithëpërfshirës të të cilave nuk i është kushtuar vëmendja e duhur. Cili ishte saktësisht fryti i pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes? Pse Eva dhe pas saj Adami, duke shkelur frutat, shpresonin të bëheshin «si perënditë»? Pse ngrënia e frutave çoi në një shkelje kaq të fortë të harmonisë me Perëndinë, saqë pasojat e saj nuk mund të eliminoheshin me mjete të thjeshta? Dhe çfarë mësimesh jetike duhet të nxjerrim për veten tonë nga historia e rënies së të parëve tanë dhe e dëbimit të tyre nga parajsa? Autori i artikullit bën një përpjekje për të thelluar në thelbin e pyetjeve të shtruara dhe për të gjetur përgjigje për to.

“Në emër të Krishtit, ne kërkojmë:
bëj paqe me Zotin”.
(2 Korintasve 5:20)

Prezantimi

Siç dihet mirë për të gjithë të krishterët, dhe jo vetëm të krishterët, Zoti në Parajsë i urdhëroi Adamin dhe Evën që të mos hanë frutat nga pema e njohjes së së mirës dhe të keqes, por të parët tanë nuk iu bindën dhe përfundimisht u dëbuan nga Parajsa, e cila, në në fakt, filloi historia tokësore e njerëzimit, plot mundime, pikëllime dhe mundime. Sidoqoftë, në lidhje me këto ngjarje, të cilat janë kaq vendimtare për të gjithë njerëzimin, lindin një sërë çështjesh mjaft të rëndësishme, shqyrtimit gjithëpërfshirës të të cilave nuk i është kushtuar vëmendja e duhur. Cili ishte fryti i pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes? A ishte fatale për Adami dhe Eva të hanin vetë këto fruta? Nëse po, përse Zoti mbolli një pemë "helmuese" në Parajsë? Dhe nëse jo, atëherë pse i ndaloi Ai Adamit dhe Evës të hanin fruta nga kjo pemë e veçantë, dhe jo nga ndonjë tjetër? Pse Eva dhe pas saj Adami, duke shkelur frutat, shpresonin të bëheshin «si perënditë»? Pse ngrënia e frutave çoi në një shkelje kaq të fortë të harmonisë me Perëndinë, saqë pasojat e saj nuk mund të eliminoheshin me mjete të thjeshta? Dhe më e rëndësishmja: çfarë mësimesh jetike duhet të nxjerrim për veten tonë nga historia e rënies së të parëve tanë dhe e dëbimit të tyre nga parajsa? Ne do të përpiqemi të kuptojmë me kujdes, në maksimum aftësinë tonë për të thelluar në thelbin dhe për të gjetur përgjigje për pyetjet e parashtruara.

Adami dhe llojet e njohurive e mira dhe e keqja

A nuk donte Zoti që Adami dhe Eva të njihnin të mirën dhe të keqen dhe për këtë arsye vendosi një ndalim? Kjo do të ishte jashtëzakonisht e çuditshme. Në të vërtetë, në kohët e mëvonshme, kur shumë më tepër kufizime iu imponuan njerëzve dhe kur atyre u privuan nga mprehtësia që zotëronte Adami, Ai Vetë më shumë se një herë e urdhëroi popullin e Tij të dinte të mirën dhe të keqen. Si mund t'i ndalohej kjo njohuri Adamit dhe Evës, të cilët gëzonin lirisht të gjitha të mirat në parajsë? Dhe a nuk e dinte Adami se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe para se të hante frutin? Shën Gjon Gojarti e refuzon me indinjatë këtë këndvështrim: “Shumë dashamirës të mosmarrëveshjeve guxojnë të thonë se Adami, pasi hëngri tashmë nga pema, mori aftësinë për të dalluar të mirën nga e keqja. Të mendosh kështu do të ishte jashtëzakonisht e çmendur.<…>Si mundet ai që ka vënë emra dhe ka shqiptuar një profeci kaq të mrekullueshme për një grua, të mos e dijë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe? Nëse e lejojmë këtë (që nuk do të ndodhë!), atëherë përsëri do ta blasfemojmë Krijuesin. Si u dha një urdhër edhe atyre që nuk e dinin se krimi (është) i keq? Kjo eshte e gabuar; përkundrazi, ai e dinte qartë. “Nëse ne tani e dimë këtë, dhe jo vetëm ne, por edhe skithët dhe barbarët, atëherë aq më tepër njeriu e dinte këtë atëherë, para rënies. I nderuar me avantazhe të tilla si (krijimi) në shëmbëlltyrë dhe ngjashmëri, dhe përfitime të tjera, ai nuk mund të privohej nga e mira kryesore. Vetëm ata që nga natyra nuk kanë arsye nuk e njohin të mirën dhe të keqen, dhe Adami zotëronte urtësi të madhe dhe mund t'i njihte të dyja. “Pra, duke ditur kaq shumë, më thuaj, a nuk e dinit vërtet se çfarë është e mira dhe çfarë është e keqe? Me çfarë do të jetë në përputhje? Nëse ai [Adami] nuk e dinte para se të hante nga pema se çfarë ishte e mirë dhe çfarë ishte e keqe, por mësoi pasi kishte ngrënë, atëherë, pra, mëkati ishte mësues i mençurisë për të dhe gjarpri nuk ishte mashtrues, por i dobishëm. këshilltar, duke e bërë atë një njeri nga një bishë. Por le të mos! Nuk është kështu, jo Nëse ai nuk e dinte se çfarë ishte e mira dhe çfarë ishte e keqe, atëherë si mund të merrte një urdhërim? Ligji nuk u jepet atyre që nuk e dinë se krimi është i keq. Dhe Perëndia dha (ligjin) dhe ndëshkoi për shkeljen [të ligjit]; Ai nuk do ta kishte bërë asnjërën, nëse fillimisht nuk do ta kishte bërë Ademin të aftë për të njohur virtytin dhe vesin. A e sheh sesi na është shpallur nga kudo që [Ademi] nuk e dinte të mirën dhe të keqen pasi kishte ngrënë nga pema, por e dinte më parë?” Vini re se ky këndvështrim është konfirmuar në Shkrimet e Shenjta. Wise Sirach thotë: “Zoti krijoi njeriun nga toka.<…>Ai u dha atyre kuptim, gjuhë dhe sy, veshë dhe zemër për të arsyetuar, i mbushi me aftësi dalluese të mendjes dhe u tregoi atyre të mirën dhe të keqen(Zotëri 17:1-6).

Megjithatë, për të shmangur lëshimet, shqyrtojeni çështjen në më shumë detaje. Njohuritë janë tre llojesh: 1) përmes koncepteve, termave, fjalëve; 2) soditja e drejtpërdrejtë e të diturit; 3) në përvojën personale, d.m.th. përmes përfshirjes personale ose zotërimit të së njohurës, apo edhe përmes ndërthurjes së njohësit dhe të njohurit. Le të biem dakord që është ndryshe të dëgjosh për lumturinë, ndryshe është të shohësh njeri i lumtur dhe komunikoni me të, dhe një gjë tjetër - të jeni të lumtur vetë. Është tjetër gjë të dish se mjalti ekziston, tjetër gjë të shohësh mjaltë dhe tjetër gjë të shijosh mjaltin dhe të ndjesh ëmbëlsinë e tij.

Sigurisht, Adami kishte një njohuri konceptuale për të mirën dhe të keqen. Ai sigurisht e dinte se ka të mirë dhe të keqe, "të mirë" dhe "të keq", të mirë dhe të poshtër. Por nuk është aspak e nevojshme që ai në të njëjtën kohë të dijë në detaje, për shembull, të gjitha llojet specifike të së keqes. Nuk kishte nevojë për këtë. Në fund të fundit, ndryshe nga ne, Adami ishte plotësisht i mbrojtur nga sugjerimi i drejtpërdrejtë i mendimeve, ndjenjave dhe dëshirave të këqija ndaj tij. Ai ishte si një foshnjë, të cilin babai e udhëheq për dore, duke e mbrojtur dhe mbrojtur në të njëjtën kohë. Jemi dakord që një foshnjë e tillë nuk ka nevojë të dijë të gjitha rregullat për lëvizjen e tij të sigurt. trafiku. Në mënyrë të ngjashme, Adami nuk kishte nevojë të dinte vargun e shumë urdhërimeve që ne kemi nevojë, duke pasur mundësinë të largohemi nga Perëndia në shumë mënyra. Kështu, nuk mund të përjashtohet që Ademi, me njohjen e së mirës dhe të keqes, të ishte njëkohësisht në një injorancë të lumtur, kështu që ai kishte diçka për të ditur edhe në nivelin e koncepteve. Megjithatë, nuk ka gjasa që pema e njohjes së së mirës dhe së keqes të ketë dhënë ekskluzivisht ose kryesisht një njohuri të tillë. Në fund të fundit, kjo e fundit nuk është e mbushur me një rrezik të tillë që një ndalim kaq i rreptë dhe një paralajmërim kaq i tmerrshëm (për vdekjen e afërt) do të ishte i përshtatshëm.

A ishte e mundur që Adami të sodiste drejtpërdrejt të mirën dhe të keqen? Së pari, le të vërejmë se kur Adami u dha emra kafshëve, ai nuk e bëri atë në mënyrë të rastësishme, por soditi thelbin e secilës prej tyre. Pra, që në fillim, syri i tij shpirtëror ishte i hapur për soditje. Prandaj, nuk mund të gjykohet ai dhe aftësitë e tij, duke u ndalur te pjesa dërrmuese e pasardhësve të tij, të cilët janë në një gjendje verbërie shpirtërore. Tani posaçërisht për meditimin e së mirës dhe së keqes. Për një person që është i pastër në zemër dhe i lirë nga mëkati, dhe pikërisht ky ishte Adami para rënies së tij, çdo njohje e së mirës është e dobishme, si konceptuale ashtu edhe soditëse. Njohja e së keqes, natyrisht, nuk është e gjitha e dobishme. Mendimi i drejtpërdrejtë i tij është i mbushur me shumë rreziqe. Së pari, ata që nuk kanë dhuratën e aftësive dalluese të shpirtrave mund të mashtrohen, t'i ngatërrojnë shpirtrat e këqij me engjëjt e shenjtë, “sepse vetë Satani merr formën e një engjëlli drite” (2 Korintasve 11:14) dhe të bien në mashtrim; së dyti, ai që nuk ka guxim shpirtëror në shikimin e demonëve të zymtë nga frika, mund të dëmtohet nga mendja; dhe, së treti, soditja mund të pasohet nga një afrim edhe më i madh dhe një person që nuk ka fuqinë e Shpirtit të Shenjtë dhe forcën e duhur shpirtërore mund të mposhtet dhe të mbështjellë në errësirë, sepse “djalli ecën si një luan vrumbullues, duke parë që dikush të hajë” (1 Pjetrit 5:8). Megjithatë, një njeri i guximshëm dhe i mbrojtur shpirtërisht, d.m.th. Ai që banon në Perëndinë dhe soditon gjithçka në Frymën e Shenjtë, mundet, si të thuash, ta mendojë të keqen nga larg pa i dëmtuar vetveten. Në fund të fundit, një soditje e tillë nuk ndot as engjëjt dhe as asketët e shenjtë. Dhe Perëndia, duke qënë i gjithëdijshëm, sheh të keqen, por nuk ndotet prej saj. Nuk ka asnjë arsye për ta konsideruar Adamin para rënies së tij më pak të pastër se shenjtorët, ose më pak të guximshëm se asketët e fortë. Prandaj, nëse i gjithë rreziku i mundshëm i largimit të Adamit nga Zoti konsistonte në mungesën e përvojës së tij për të menduar për shpirtrat e këqij dhe të këqij, atëherë nuk do të ishte e vështirë për Zotin, sikur ta mbante për dore për siguri, t'i jepte atij një gjë të tillë. përvojë, duke eliminuar kështu përgjithmonë rrezikun e braktisjes prej Tij. Por, padyshim, rreziku kryesor i braktisjes nuk është dëshira për të parë të keqen. Dhe çfarë shumë të çmuar mund të shpresonte të merrte Adami nga një soditje e tillë? Asgjë. Kjo do të thotë se motivi për të cilin ai do të shkonte kundër vullnetit të Zotit, duke rrezikuar vdekjen, do të mungonte. Përveç kësaj, është e pamundur të mos i kushtohet vëmendje faktit që pema nuk quhej "pema e njohjes së së keqes", por "pema e njohjes së së mirës dhe së keqes". Dhe nëse në titullin e saj kuptimi i fjalës "dije" si "përsiatje" merret si i vërtetë, rrjedh se pa ngrënë frytet e saj, jo vetëm meditimi i së keqes, por edhe i së mirës ishte i pamundur. Rezulton se Adami, para rënies së tij, nuk mund të sodiste as Perëndinë, as engjëjt, as ndonjë gjë të shenjtë fare. Por është e pamundur të pajtohesh me këtë. Prandaj, fjala "dije" në emrin e pemës nuk do të thotë "përsiatje" në lidhje me të mirën. Pse kjo fjalë duhet të ketë një kuptim të ngjashëm në lidhje me të keqen? .. Pra, nëse frutat nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes ishin disi të lidhura me soditjen, atëherë nuk ishte akoma gjëja kryesore që dhanë këto fruta.

Ndoshta frutat nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes dhanë dije edhe më afër se soditja, në veçanti, njohja e së keqes, d.m.th. duke hyrë në kontakt të drejtpërdrejtë me të keqen, duke qëndruar në të, duke e mbushur atë? Të gjitha sa më sipër, me të vërtetë, çojnë në largim nga Zoti. Por, siç u përmend më lart, pema nuk quhej "pema e njohjes së së keqes", por "pema e njohjes së së mirës dhe së keqes". A ishte vërtet e pamundur të kontaktoje jo vetëm me të keqen, por edhe me të mirën pa i ngrënë frytet e saj? Atëherë, çfarë mund të kishte kontaktuar Adami përpara rënies? Vetëm me atë që nuk është as e keqe as e mirë? Vështirë. Në atë rast, si do të rritej shpirtërisht, si do të forcohej në mirësi? Është shumë e qartë se para rënies, Adami ishte në kontakt të plotë me të mirën, ai ishte i rrethuar nga të gjitha anët nga e mira dhe mosngrënia nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes nuk ishte aspak pengesë që ai të rritej në të. e mirë, me të cilën lirisht mund ta mbushte shpirtin. Dhe nëse fjala "dije" në emrin e pemës në lidhje me të mirën nuk do të thotë njohuri në nivelin e përfshirjes personale, atëherë pse duhet të ketë një kuptim të tillë në lidhje me të keqen? .. Por edhe sikur të ishte kështu, cili do të ishte motivi i Adamit në shkeljen e urdhërimeve të Perëndisë? A nuk ishte vërtet i kënaqur me faktin se shpirti i tij ishte i mbushur me mirësi dhe donte ta mbushte edhe me të keqen? Kjo duket absurde. Adami, në urtësinë e tij të madhe, nuk mund të kishte pasur një dëshirë kaq të pamend. Dhe nuk duhet të harrojmë se Eva dhe Adami donin të bëheshin "si perëndi"; dhe kjo nuk përfshin të qenit të mbushur me të keqe, ose të përqafuar nga e keqja, ose të vihesh në kontakt me të keqen. Në fund të fundit, të gjitha sa më sipër nuk e krahasojnë në asnjë mënyrë një person me Zotin.

Ndoshta Adami, duke pasur një njohuri thjesht spekulative për të keqen, nuk ishte i kënaqur me këtë dhe donte ta shijonte atë? Ndoshta ka një sasi të caktuar të së vërtetës në këtë, por vetëm një pjesë, sepse ai ende nuk dëshironte të njohë shijen e së keqes, por donte të bëhej "si perëndi, duke ditur të mirën dhe të keqen". Dhe çfarë shije të së keqes do të shpresonte të shijonte? Dhe pse do t'i duhej kjo shije? ..

Pse Eva dhe Adami, duke thyer urdhërimin, shpresuan të bëheshin "si perëndi"?

Duke lexuar shumë autorë të krishterë që shprehën pikëpamjet e tyre për pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes, si dhe për pemën e jetës, për fat të keq, padashur e kap veten duke menduar se jo të gjithë e kuptuan siç duhet se Zoti jo vetëm e donte Adamin pafundësisht, por ai ishte edhe pafundësisht bujar ndaj tij. Prandaj, dy pemët kryesore në Parajsë - pema e jetës dhe pema e njohjes së së mirës dhe së keqes - duhej të jepnin dhuratat më të mëdha që një person mund të perceptojë. Dhe dhuratat më të mëdha, natyrisht, nuk janë diçka njerëzore, por diçka hyjnore. Prandaj, për shembull, mendimi aktual se frutat nga pema e jetës i dhanë Adamit thjesht pavdekësinë njerëzore befasi dhe shqetësime. Sikur të mos kishte ngrënë frutin e kësaj peme, do të kishte vdekur. Rezulton se drejtpërdrejt në Parajsë ekzistonte rreziku i vdekjes dhe mund ta kishte kapërcyer Adamin edhe sikur të mos kishte mëkatuar. Në fakt, frutat nga pema e jetës dhanë pakrahasueshëm më shumë: ata e bënë një person pjesëmarrës jeta hyjnore. NË Dhiata e Vjetër Urtësia quhet pema e jetës: "Ajo (Dituria) është pema e jetës për ata që e fitojnë atë dhe lum ata që e ruajnë!" (Prov. 3:18). Por Krishti është Urtësia e Mishëruar. Dhe në traditën patristike Kisha Ortodokse Krishti quhet Pema e Jetës. Ekziston një ikonë "Saved the Tree of Life". Në kanunin e falënderimit Nëna e Zotit mësuesi Jozef kantautori i drejtoi fjalët e mëposhtme Zojës së Bekuar: “Karroca e zjarrtë e Fjalës, gëzohu, Zonja, e gjallëruar nga Parajsa, Pema në mes të pasurive të Jetës - Zoti, ëmbëlsia e Tij ringjall ata që marrin pjesë dhe afide të përkulura nga besimi ... ". Jeta e vërtetë, shpirtërore dhe qiellore është e pandashme nga Zoti Bir - Jeta e përjetshme, dhe Ai ua jep atë atyre që janë të uritur për këtë jetë dhe i afrohen Atij me nderim. Ishte kjo jetë shpirtërore në të cilën mori pjesë Adami, duke ngrënë frutin e jetës së pemës. Pastaj ai e perceptoi këtë jetë në frutat parajsore të pemës; dhe tani e marrim jeta qiellore në Eukaristinë, për të cilën vetë Krishti tha: “Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them, nëse nuk hani mishin e Birit të njeriut dhe nuk pini gjakun e tij, nuk do të keni jetë në ju. Kush ha mishin tim dhe pi gjakun tim, ka jetë të përjetshme” (Gjoni 6:53-54). Edhe Gjon Teologu dëshmon: “Sepse jeta u shfaq, dhe ne pamë dhe dëshmojmë dhe ju shpallim këtë. jetën e përjetshme që ishte me Atin dhe na u shfaq” (1 Gjonit 1:2).

Pra, frutat nga pema e jetës nuk dhanë ekzistencën e përjetshme njerëzore, sepse Adami e kishte pa të para rënies së tij, por ata e ngritën atë në Jetë. Në mënyrë të ngjashme, ka çdo arsye për të besuar se frutat nga pema e dytë dhanë një njohuri për të mirën dhe të keqen, jo të tillë siç i jepet njeriut nga Perëndia nëpërmjet ndërgjegjes ose urdhërimit. Adami që në fillim e njihte të mirën dhe të keqen si njeri; dhe, duke ngrënë frutin e pemës, ai shpresonte të merrte diçka më shumë; duke gjykuar nga fakti se për hir të kësaj ai shkoi të shkelte urdhërimin e dhënë nga Zoti - diçka shumë më tepër. Kjo do të thotë se frutat dhanë njohuri të tilla si ajo e vetë Zotit. Dhe Adami donte të njihte të mirën dhe të keqen si Zoti, në mënyrë që të bëhej "si perënditë". Ne jemi dakord që duke pasur vetëm njohuri njerëzore, është e pamundur të bëhesh "si perënditë"; Për ta bërë këtë, ju duhet të fitoni njohuri hyjnore.

Cili është ndryshimi midis njohurive njerëzore dhe hyjnore për të mirën dhe të keqen? Në fund të fundit, duket se kjo është e njëjta e mirë, një dhe e njëjta e keqe. Këtu duhet theksuar se shumë njerëz të sinqertë, duke ndjerë në shpirt paprekshmërinë e ligjeve të moralit, mendojnë në mënyrë të pandërgjegjshme për të vërtetat që pasqyrojnë të mirën dhe të keqen, d.m.th. duke përcaktuar kufijtë e tyre, në frymë idealizmi objektiv, sikur këto janë disa ide që ekzistojnë më vete. Megjithatë, nëse thellohesh në të, bëhet e qartë se këto të vërteta (kufij) nuk ekzistojnë vetvetiu, por janë thelbi i vendosjes së Zotit. Pra, Zoti jo vetëm që i njeh kufijtë e së mirës dhe së keqes, por Ai i përcakton ato. Njeriut i mbetet njohja e këtyre kufijve, tashmë të vendosura dhe ekzistuese. Ky është ndryshimi!

Tani pyetja tjetër është: si i përcakton Zoti këta kufij? Si vendos Ai se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe? Cili është kriteri i Zotit për të mirën apo të keqen? Ky kriter është Ai Vetë. Ajo që i pëlqen Perëndisë, ajo që i përgjigjet mirësisë, urtësisë dhe shenjtërisë së Tij, është e mirë në sytë e Tij; dhe ajo që nuk është e pëlqyeshme për Të, ajo që është në kundërshtim me mirësinë e Tij, është e keqe në sytë e Tij.

Pra, kriteri i së mirës dhe së keqes për Zotin është Vetë Ai, pafundësisht i mirë, i urtë dhe i shenjtë; dhe Ai është gjithashtu autori i të gjitha ligjeve dhe ordinancave më të larta, të mira, të mençura dhe të shenjta. Pra, Adami duhej të mjaftohej me të njëjtin kriter dhe t'i përmbahej pikërisht këtyre institucioneve. Por ai donte të njihte të mirën dhe të keqen si Zoti, domethënë donte të bëhej për vete kriter i së mirës dhe së keqes dhe të vendoste vetë se çfarë është e mirë dhe çfarë e keqe. Nëpërmjet kësaj, ai shpresonte të bëhej si Zoti në mënyrën më të shpejtë.

Pra, nëse Ademi do të kishte dëshirë të shijonte të keqen, ajo mund të kishte vetëm këtë kuptim, d.m.th. dëshira për të vendosur vetë nëse është e keqe apo aspak e keqe, por e mirë. A nuk ka shumë njerëz që thonë: “Gjithçka në jetë duhet provuar”, duke nënkuptuar se do të provojnë vetëm atë që është e ndaluar? Por pse? Të vendosin vetë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. Dhe me çfarë kriteresh do ta vendosin? Ekziston vetëm një kriter - ata vetë. Madje, duket sikur thonë: “Ajo që do shpirti im është e mirë për mua dhe ajo që nuk e do është e keqe. Jeta ime është biznesi im”. Ata mund të shtojnë fare mirë: “Nuk më intereson vërtet se çfarë i pëlqen apo nuk i pëlqen Zotit. Gjëja kryesore për mua është ajo që më pëlqen dhe çfarë jo. Dhe urdhërimet e Zotit për njerëz të tillë nuk janë një ligj, dhe shpesh as një udhëzues. Ata bien lehtësisht në mëkate të vdekshme dhe nëse u pëlqen ndonjë nga këto mëkate, ata shpesh e bëjnë atë rregull të jetës së tyre.

Kështu, qëllimi i Evës dhe Adamit nuk ishte njohja spekulative e së keqes, mos hyrja në kontakt të ngushtë me të dhe mos shijimi i saj. Djalli i joshi me të njëjtën gjë përmes së cilës ra edhe vetë: dëshira për t'u bërë si Zoti. Zoti, si Mbret në Mbretërinë e Qiellit, i rezervoi Vetes fuqinë më të lartë legjislative - fuqinë për të vendosur kufijtë e së mirës dhe së keqes; njerëzit, si hajdutët dhe rebelët, vendosën të përvetësojnë të njëjtën fuqi për veten e tyre në mënyrë që të bëhen "si perëndi". Fillimisht, Zoti u dha njerëzve liri të plotë brenda kornizës së mirësisë. Megjithatë, kjo nuk u mjaftoi atyre: ata donin, si Zoti, të kishin fuqinë për t'i vendosur vetë këto kufij dhe ta bënin këtë jo së bashku me Zotin, por pa Perëndinë dhe pavarësisht nga Zoti.

Duhet të theksohet se Zoti nuk e ndaloi Adamin të bëhej si Ai. Përkundrazi, për këtë është krijuar dhe për këtë është thirrur. Ai u krijua që në fillim në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë. Ai duhej të mbante imazhin dhe të rritej në ngjashmëri. Perëndia është i mirë, i urtë dhe i shenjtë, dhe Ai është Krijuesi i gjithçkaje dhe Mbreti në Mbretërinë e Qiellit. Dhe Adami zotëronte bekim, urtësi dhe shenjtëri. Dhe përveç kësaj, në përputhje me planin e Perëndisë, ai mundi dhe u thirr të rritej gjithnjë e më shumë në përsosmëri. Ky është kuptimi i urdhërimeve për të kultivuar dhe mbajtur Kopshtin e Edenit (Zan. 2:15) dhe për të ngrënë frutin e çdo peme në kopsht (Zan. 2:16) përveç njërës. Duke jetuar në Parajsë, mes një larmie të madhe pemësh të ndryshme që japin fryte të mira, Ademi mund t'i përdorte lirisht këto të fundit, d.m.th. ai mund të zgjidhte lirisht çdo dhuratë dhe bekim, përfshirë ato që jepnin fryt nga pema e jetës. Nëpërmjet kësaj, ai mund të rritej gradualisht në Perëndinë dhe të bashkohej më ngushtë me Të, duke u bërë gjithnjë e më shumë si Ai me Të dhe në Të. Por stërgjyshi ynë vendosi të merrte një rrugë tjetër, më të shpejtë. Ai donte të bëhej si Zoti pa Zot, të njihte të mirën dhe të keqen pa Zotin, të kishte bazën e njohjes së së mirës dhe të keqes jo te Zoti, por te vetja. Si rezultat, ai u largua nga Zoti dhe ra në egoizëm.

Shkelje e urdhrit dhe vdekje shpirtërore

Zoti e krijoi njeriun të lirë dhe nuk e lidhi me vete me forcë, si me një lloj zinxhiri, sikurse tani nuk shpëton askënd me forcë. Ai flet qartë për këtë nëpërmjet profetit David: “Mos u bëni si një kalë, si një hinn budalla, të cilit nofullat duhet t'i frenojnë me një fre dhe një grimë, që t'ju binden” (Ps. 31:9). Bashkimi i Zotit me njeriun ishte një bashkim i lirë, një bashkim i dashurisë së ndërsjellë. Por liria e një personi për këtë është liria, e cila i jep atij jo vetëm mundësinë për të jetuar me Zotin dhe në Zotin, por edhe mundësinë për t'u larguar e madje edhe për t'u larguar prej Tij. Për të parandaluar që kjo të ndodhte, atij iu dha një urdhër, sepse është e pamundur që Zoti, duke e ditur se një person mund të largohet prej Tij, të mos e paralajmërojë atë dhe ta urdhërojë të mos bëjë atë që çon në largim. Një urdhër nuk është aq një ligj, krimi i të cilit llogaritet si faj, për të cilin, nga ana tjetër, pritet një dënim i caktuar, por një paralajmërim, sepse Zoti tha: "... ditën që do të hani prej tij. , do të vdesësh me vdekje” (Zan. 2:17), por nuk tha: “... ditën që do të hash prej tij, unë do të të vras”. Në fund të fundit, shumë pasoja negative erdhën edhe përpara se Perëndia të shpallte gjykimin e Tij mbi Adamin dhe Evën që kishin mëkatuar. Shën Ireneu i Lionit thotë për këtë: “Ndarja nga Zoti është vdekje, sikurse ndarja nga drita është errësirë... megjithatë, kjo nuk do të thotë se ishte drita ajo që vendosi dënimin për të verbërit për të qëndruar në errësirë. ”

Para se të hanin, tek Adami dhe Eva kishte vetëm mirësi dhe dritë, dhe pas kësaj, e keqja depërtoi në zemrat e tyre dhe errësira i mbuloi. “Dhe të dyve iu hapën sytë dhe e kuptuan se ishin lakuriq, qepën gjethe fiku dhe bënë përparëse” (Zan. 3:7). Përpara kësaj, Adami dhe Eva ishin si foshnja të pastra dhe të dëlira. Dhe tani në to lulëzuan pasionet dhe filluan lloj-lloj sikleti. Pra, në mendje dhe në zemër, ata pothuajse menjëherë u larguan nga Zoti. “Dhe ata dëgjuan zërin e Zotit Perëndi që ecte në parajsë në freskinë e ditës; Dhe Adami dhe gruaja e tij u fshehën nga prania e Zotit Perëndi midis pemëve të parajsës” (Zan. 3:8). Nga ajo që ndodhi, është e qartë se deri në çfarë mase mendjet e tyre u errësuan nëse përpiqeshin të fshiheshin nga Zoti shikues "në mes të pemëve të Xhenetit". Zoti i gjithëdijshëm, duke e ditur plotësisht atë që ndodhi, në mëshirën e Tij i jep mundësinë Adamit të pendohet dhe pyet: "A nuk ke ngrënë nga pema nga e cila të kam ndaluar të hash?" (Zan.3:11) Dhe çfarë përgjigjet paraardhësi ynë Adami? Ai nuk pendohet dhe as nuk përgjigjet me thjeshtësi zemre: “Po, hëngra”, por thotë: “Gruaja që më dhatë, më dha nga pema dhe unë hëngra” (Zan. 3:12. ). Ai akuzon drejtpërdrejt gruan, dhe indirekt - Zotin, sepse ai nuk thotë thjesht "gruaja më dha, dhe unë hëngra", por konkretisht shton: "që më dhatë ti". Mjerisht, zemra e tij ishte errësuar aq shumë. Kështu është çdo mëkatar i papenduar: çfarëdo që t'i kërkoni, fajin e kanë të gjithë përreth, por jo ai. Në të njëjtën mënyrë, Eva mban një përgjigje përpara Zotit: fajin e ka gjarpri. Duhet të theksohet se natyra e përgjigjeve të Adamit dhe Evës, vetë-justifikimi i tyre dhe dëshira për të hedhur fajin te një tjetër, manifeston efektin e frutit të ngrënë: ata tashmë gjykojnë të mirën dhe të keqen jo sipas Zotit, siç bënë. më parë, por ndryshe, në mënyrën e tyre, në zemrat e tyre shtrembërojnë pamjen e vërtetë.

Le të theksojmë se deri në këtë moment Zoti nuk ka shqiptuar gjykimin e Tij ndaj askujt, nuk ka ndëshkuar askënd, nuk ka dëbuar askënd. Por Adami dhe Eva, të cilët më parë banonin në Urtësinë e Perëndisë dhe në Frymën e Shenjtë, tashmë vetë tregojnë se tani janë shumë larg nga mençuria dhe shenjtëria. Pra, shihet qartë se nga njerëzit nuk u tërhoq Zoti, duke u zemëruar me ta për mosbindjen e tyre, por njerëzit në brendësi, d.m.th. mendja dhe zemra, u larguan nga Zoti.

Vdekja është dy llojesh: shpirtërore dhe fizike. Vdekja shpirtërore është rënia e shpirtit nga Zoti; vdekja trupore është ndarja e shpirtit nga trupi. Vdekja për herë të parë i ra Adamit dhe Evës në të njëjtën ditë që ata hëngrën nga pema e ndaluar, siç i tha Zoti Adamit: “Mos ha nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, sepse ditën që do të hash prej saj do të vdesësh. me vdekje” (Zan. 2:17). Dhe vdekja trupore i kapi vetëm disa shekuj më vonë, për më tepër, si rezultat i një dekreti krejtësisht të ndryshëm të Zotit: "ju do të ktheheni në tokën nga e cila jeni marrë, sepse pluhuri ju dhe në pluhur do të ktheheni" (Zan. 3:19). Rev. Macarius i Madh mëson: "Ne nuk themi se një person është plotësisht i humbur, i shkatërruar, i vdekur: ai vdiq për Zotin, por jeton sipas natyrës së tij". DHE i bekuar Teofilakt Bullgari pretendon se Adami, “edhe pse ishte gjallë, megjithatë<…>vdiq në të njëjtën kohë kur hëngri nga fruti i ndaluar. St. Ignatius Brianchaninov, duke iu referuar St. Gregory Palamu, shkruan: “Shpirti i Adamit vdiq, - thotë Shën Gregori Palama, - i ndarë nga Perëndia për shkak të mosbindjes, sepse ai jetoi në trup pas kësaj (pas rënies së tij) deri në nëntëqind e tridhjetë vjet.

E vetmja ndalesë që Zoti i dha Adamit në Parajsë ishte të mos hante frutin e pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes; dhe ishte nëpërmjet kësaj dhe vetëm nëpërmjet kësaj që ai mund të largohej nga Perëndia. Në të vërtetë, nëse ai e konsideronte të mirë atë që Zoti e konsideron të mirë dhe e konsideronte të keqe atë që Zoti e konsideron të keqe, si mund të largohej prej Tij? Duhet pasur parasysh se para rënies, Adami ishte një qenie e tërë, prandaj ai nuk mund të kishte atë gjendje të ndarjes dhe kontradiktës së brendshme që ndodh tek ne kur një person konsideron diçka të mirë, por bën të kundërtën, dhe për të cilën St. Apostulli Pal thotë: “Unë nuk bëj të mirën që dua, por bëj të keqen që nuk dua” (Rom. 7:19). Dhe ndërsa Ademi e konsideronte të mirë atë që është me të vërtetë e tillë sipas Zotit, atëherë ai iu përmbajt asaj. Nga ana tjetër, nëse ai filloi të konsideronte të mirë jo atë që Zoti e konsideron të tillë, si dhe të keqen jo atë që Zoti e konsideron, atëherë si nuk mund të largohej prej Tij? ..

Adami ra në egoizëm, filloi të jetonte i vetëm, u bë një lloj bote plotësisht autonome, që nuk kishte më rrënjë në Zotin. Se vërtet kështu ishte, shihet nga shumica e pasardhësve të tij: secili “i zakonshëm”, d.m.th. një person i palindur është një botë plotësisht autonome, me "të vërtetën" dhe "të mirën" e vet. A mundet që mendja e Adamit, e cila u përqendrua te vetja, të mbetej e rrënjosur në të njëjtën kohë te Zoti? Në asnjë mënyrë. Në të njëjtën mënyrë, zemra e tij u largua nga Zoti. A mund të ndahej Mbretëria e Qiellit në vetvete, kështu që e mira nga Zoti dhe e mira nga Adami të ekzistonin në të? Nr. Prandaj, Adami përbrenda u largua nga Zoti, e gjeti veten jashtë Zotit. Trupi i tij qëndroi në Xhenet për disa kohë dhe derisa ishte aty, iu hap mundësia që të pendohej dhe të rivendoste gjendjen e tij. Por kjo nuk ndodhi. Dhe meqenëse burimi i të gjitha bekimeve të vërteta është Zoti, atëherë Adami, pasi u bë i huaj për Të dhe u dëbua nga parajsa, u privua nga ato thesare të mëdha qiellore që zotëronte si fëmijë i Perëndisë.

Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes dhe lirisë morale

Pse Zoti krijoi pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes, nëse frutat prej saj u sollën vdekjen njerëzve? Pse e mbolli në Parajsë?Vërtet, edhe për hir të lirisë, Ai e krijoi posaçërisht këtë pemë si një lloj dere përmes së cilës njeriu mund të largohet prej Tij?.. Sigurisht që jo. Zoti nuk bëri asgjë të keqe. Pyetja është e ndryshme. Etërit e Shenjtë mësojnë se për Adamin frutat nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes ishin vdekjeprurëse vetëm për një kohë; dhe pasi të kishte arritur pjekurinë dhe përsosmërinë e mjaftueshme, Zoti do ta kishte anuluar këtë urdhër, dhe atëherë Adami mund të kishte ngrënë frutat nga pema e njohjes së së mirës dhe të keqes pa dëm për veten e tij, madje edhe me dobi. Kjo do të ishte e mundur vetëm nëse Adami do të ishte rritur aq i përsosur, aq i mbushur me hirin e Shpirtit të Shenjtë, aq "bashkuar" me të, saqë do të bëhej pa ndryshim i shenjtë, i ngjashëm me perëndinë, hiri do të bëhej, si të thuash, një integral. pjesë e qenies së tij, sikur të ishte natyra e tij e dytë. Dhe atëherë ai, duke u bërë një enë e përsosur e Perëndisë, do të përpiqej gjithmonë për të mirën, për të mirën, kurrë, në asgjë dhe në asnjë rrethanë nuk do të shkonte kundër Perëndisë, por do ta donte Atë me gjithë zemër. Dhe që nuk ishte ende kështu në kohën e rënies së të parëve tanë, shihet qartë nga sa lehtë Eva preferoi fjalët e gjarprit ndaj fjalëve të Zotit dhe besoi se Zoti i mashtroi dhe nga zilia nuk i do njerëzit. të bëheni "si perëndi", duke ditur të mirën dhe të keqen; dhe sa lehtë Adami zgjodhi t'i bindej gruas së tij dhe jo Perëndisë. Nëse Adami do të bëhej vërtet një njeri i drejtë i përjetshëm duke u mësuar me të mirën, nga ngrënia e frutave nga pema e jetës dhe duke u mbushur me hir, atëherë ai vetë nuk do të dëshironte, madje as do të ishte në gjendje të shkonte kundër Perëndisë, aq shumë Perëndia do të ishte i dashur për të, dhe ai - për Zotin. Nga një gjendje ku nuk mund të kishte mëkatuar (por mund të kishte mëkatuar), ai do të kishte kaluar, si engjëjt që rezistuan gjatë tundimit, në një gjendje ku nuk mund të mëkatonte më. Por së pari, ai, si Kryeengjëlli Mikael dhe engjëjt e shenjtë, duhej t'i rezistonte tundimit që lejoi Zoti. Dhe vetëm pasi Adami, pasi ishte testuar dhe provuar besueshmërinë e tij për Mbretërinë e Qiellit, do të ngjitej (gradualisht ose, ndoshta, menjëherë) në lartësinë e duhur të përsosmërisë, atëherë Zoti do të anulonte urdhërimin ndalues ​​të dhënë prej Tij, i cili kufizonte pjesërisht lirinë e tij, për hir të lirisë së plotë, për hir të lumturisë së plotë. Dhe atëherë ai do të ishte në gjendje të duronte liri të plotë morale pa asnjë dëm për veten e tyre, por me përfitim, sepse liria për ata që e përdorin me të drejtë është një bekim i madh. Dhe para kësaj, frutat nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes përfaqësonin një rrezik vdekjeprurës për të, pasi i jepnin liri të plotë të parakohshme. Së pari, përmbushja e urdhërimit, zakoni për të bërë mirë, pastaj liria. Në fund të fundit, edhe ne i mbajmë fëmijët tanë në fillim brenda kufijve të caktuar, i mësojmë me disa rregulla dhe kur të mësohen me to, kur këto rregulla do të bëhen zakon për ta, që do të bëhet, si të thuash, natyra e dytë e tyre, atëherë ne u japim lirinë. Dhe nëse liria vjen së pari, pastaj më vonë... Çfarë do të ndodhë më pas, ne e dimë mirë. Për ta bërë këtë, mjafton të shikojmë botën moderne "demokratike": korrupsionin gradual të shumë miliona njerëzve dhe shumëfishimin e mëkatit, degradimin progresiv moral që fshihet pas një fasade të respektueshme. " Një njeri i nderuar që nuk është intelekt, nderoje veten me bagëti të pakuptimta dhe bëhu si ata» (Psal. 46:13). Këto janë frytet e lirisë së parakohshme, liria e njerëzve që nuk janë forcuar në përmbushjen e urdhërimeve, liria e çoroditur dhe e gjymtuar, e kthyer në lejueshmëri. Parajsa harrohet dhe mëkati i vdekshëm është norma e jetës. E tillë është liria e rreme, liria nga urdhërimet, liria nga uniteti me Zotin.

Liria e fëmijëve të Zotit dhe liria e vullnetit të vetvetes

Ekzistojnë dy lloje thelbësisht të ndryshme të lirisë njerëzore: lirinë e fëmijëve të Perëndisë Dhe liria e vullnetit. E para është liria në Zot; e dyta është liria nga Zoti. Në kushtet e ekzistencës sonë të tanishme tokësore, ato kanë shkallë të ndryshme, dhe në kufi përfshijnë, përkatësisht, liri nga mëkati Dhe liria në mëkat. Liria e parë është e ngjashme me lirinë e qytetarëve që i binden ligjit të një vendi të sunduar nga një sundimtar i mençur, i sjellshëm dhe i drejtë. A mund të konsiderohen këta qytetarë jo të lirë me arsyetimin se e duan dhe nderojnë sundimtarin, respektojnë ligjin e vendosur prej tij dhe e respektojnë atë? Vështirë. Liria e dytë është e ngjashme me lirinë e kriminelëve që nuk e nderojnë sundimtarin, pavarësisht se ai është i urtë, i sjellshëm dhe i drejtë, të cilët nuk e respektojnë ligjin dhe e shkelin lehtësisht atë. Por a mund të konsiderohen vërtet të lirë? Përsëri, vështirë.

Siç vëren saktë mendimtari romak i lashtë Tacitus, "vetëm budallenjtë e quajnë lirinë e vullnetit të vetvetes". Një person e konsideron veten të lirë me arsyetimin se ai udhëhiqet nga parimi "Unë bëj atë që dua". Megjithatë, çdo dëshirë ka burimin e saj. Dëshirat natyrore rrjedhin nga vetë natyra e njeriut. Dëshirat që janë mbi natyrore, sublime dhe të shenjta kanë si burim hirin. Në kufi, njeriu ndjen, mendon, dëshiron dhe vepron në unitet me Zotin, arrin sinergji me Të. “Kapuni pas Zotit, një frymë është me Zotin” (1 Kor. 6:17). Por ka edhe dëshira që janë inferiore ndaj natyrës, dhe burimi i tyre është ose pasioni i vetë personit, ose një frymë e keqe. Nëse shikoni me vëmendje, bëhet e qartë se shumë nga tekat dhe epshet "tona" në fakt nuk janë aspak tonat, por janë të frymëzuara nga jashtë. Një person merr atë që demoni sugjeron për mendimet dhe dëshirat e tij dhe i përmbush ato vazhdimisht. Pra, pas vetëkënaqësisë shpesh fshihet kënaqësia e një demoni. Dhe në fakt, rezulton se një person me dëshirë është i lirë vetëm në kuptimin që ai mund t'i shërbejë lirisht pasioneve të tij ose të përmbushë nxitjet e demonëve. Por të dyja janë mëkate. Dhe nëse një person është vërtet i lirë, pse duhet t'i shërbejë mëkatit? Dhe a i shërben lirisht? Ose, më mirë, në masën në të cilën ai është skllavëruar prej tij? Zoti e vë theksin e veçantë në këtë moment: “Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se kushdo që bën mëkat është skllav i mëkatit” (Gjoni 8:34). Ap. Pjetri dëshmon për marrëzinë dhe mashtrimin e atyre që thërrasin për lirinë e vullnetit të vetvetes: “Duke shqiptuar fjalë të kota të fryra, ata futin në epshet dhe shthurjen e mishit ata që mezi janë prapa atyre që janë në gabim. Ata u premtojnë lirinë, duke qenë vetë skllevër të korrupsionit; Sepse kushdo që mundet nga kush, është shërbëtori i tij” (2 Pjet. 2:18,19). Agustini i bekuar e quan lirinë e njeriut të rënë “të çoroditur” (perverse) dhe “servile”.

Pra, liria e bijve të Zotit është liri e vërtetë dhe paqësore, dhe liria e vullnetit të vetvetes është një liri iluzore, e rreme dhe jopaqësore që e mban njeriun larg Zotit dhe e robëron fshehurazi apo haptazi pasioneve dhe veseve. Prandaj, liria duhet ndjekur me mençuri, jo çmendurisht. Apostulli Jakob thotë: “Kushdo që shikon ligjin e përsosur, [ligjin] e lirisë, dhe qëndron në të, ai, duke qenë se nuk është një dëgjues harrues, por një kryerës i punës, do të bekohet në veprimin e tij” (Jakobi 1: 25).

Rruga e Shpëtimit dhe Lirisë së Vërtetë

Shpirti njerëzor nuk mund të gjejë paqe dhe lumturi të vërtetë pa Zotin dhe jashtë Zotit. “Vetëm te Perëndia prehet shpirti im” (Ps. 61:2). Rev. Macarius i Madh thotë: “Një shpirt kuptimplotë dhe i matur, pasi ka anashkaluar të gjitha krijesat, nuk gjen prehje askund veçse në Zotin e Vetëm. Dhe Zoti nuk favorizon askënd, por vetëm një person.

Shpëtimi në thelbin e tij më të thellë nuk është gjë tjetër veçse kthim te Zoti dhe bashkim me Të. Për t'u kthyer në gjendjen e unitetit me Zotin, së pari duhet të hiqen pengesat për këtë. Dhe çfarë mund të jetë një pengesë më e madhe se fakti që njeriu ta bëjë veten kriterin e mirësisë dhe të së vërtetës, ta bëjë veten idhull dhe, në fakt, një zot të vetëshpallur? Njëri është kriteri i vërtetë edhe i mirësisë edhe i së vërtetës – Zoti; dhe ata që kërkojnë mbështetje tjetër i bëjnë vetes enë të së keqes dhe gënjeshtrës deri në masën që largohen prej Tij. Kjo është rruga që të çon në vdekje. Rruga e shpëtimit është e kundërta e saj. Hieromartiri Pjetri i Damaskut shkruan: “Pas mundimeve dhe pendimeve të gjata, gjeta këtë arsyetim midis etërve të shenjtë: fillimi i çdo të mire dhe çdo të keqeje është dhënë njeriut arsyeja, dhe sipas arsyes - vullneti. Fillimi i Shpëtimit: Lëreni njeriun të lërë vullnetet dhe mendjet e tij dhe të krijojë vullnetet dhe mendjet e Zotit. Përpara ligjit, në ligj dhe në hir, ka shumë që shpëtohen sepse parapëlqenin mendjen e Perëndisë dhe vullnetin e Tij mbi të kuptuarit dhe dëshirat e tyre; dhe përsëri në të gjitha ato kohë gjenden shumë të humbur, sepse ata preferuan dëshirat dhe kuptimet e tyre ndaj atyre të Perëndisë. Është e qartë se këtu nuk po flasim për dëshirat dhe mirëkuptimet në lidhje me të gjitha llojet e gjërave të vogla. Ne po flasim për çështjet më të rëndësishme, kryesore. Dhe një pyetje e tillë është, para së gjithash, çështja e së mirës dhe së keqes; dhe të gjitha dëshirat dhe kuptimet tona të tjera domethënëse janë të lidhura me të. Prandaj, ka vetëm një rrugë drejt Zotit: të heqësh dorë nga "të mirat" dhe "të vërtetat" e tua dhe të mbushesh me të Zotit. Përmes të cilit ne u larguam nga Zoti, vetëm nëpërmjet kësaj mund të kthehemi tek Ai. Dhe nëse ne, duke qenë plotësisht të mbushur me dëshirat dhe kuptimet tona, jetojmë në vetveten tonë dhe baza e jetës sonë është kënaqësia ndaj vetvetes, pas së cilës, siç u tha më lart, shpesh fshihet pakënaqësia, atëherë jemi shumë larg nga Zoti dhe shpirtrat tanë nuk qëndrojnë në harmoni me frymën e Perëndisë.

Apostulli Pal shkruan: “Pra, ne jemi lajmëtarë në emër të Krishtit dhe është sikur vetë Perëndia të këshillon nëpërmjet nesh; Ne kërkojmë në emër të Krishtit: pajtohuni me Perëndinë” (2 Korintasve 5:20). Si mundet një person të hyjë në unitet me Perëndinë pa u pajtuar më parë me Të? Në asnjë mënyrë. Nuk është rastësi që ata që i afrohen Pagëzimit të Shenjtë së pari betohen: "Unë heq dorë nga Satanai, bashkohem me Krishtin". Le të theksojmë se nuk po flasim vetëm për njohjen e jashtme të korrektësisë dhe shenjtërisë së urdhërimeve të Zotit dhe për marrëveshjen intelektuale me to. Prandaj, thuhet saktësisht "Unë jam i bashkuar" me Krishtin, dhe jo thjesht "Unë e njoh" Krishtin. Harmonia me frymën e Perëndisë duhet të arrijë gradualisht deri në thellësi shpirti i njeriut duke pajtuar mendjen, zemrën dhe vullnetin e tij plotësisht dhe plotësisht me Perëndinë. Zoti e krahason këtë proces me majanë e brumit, duke thënë: “Mbretëria e qiejve i ngjan majasë, të cilën një grua e mori dhe e futi në tri masa miell derisa u mbrujt e gjitha” (Mat. 13:33). Vetëm në këtë mënyrë njeriu mund të bëhet sërish i besueshëm për Mbretërinë e Qiellit, të bëhet një enë e Perëndisë, në mënyrë që të jetojë në përjetësi në unitetin më të ngushtë me Të. Prandaj, Urtësia e Zotit thotë: “Më vër si një vulë zemra juaj si një unazë në dorën tënde” (Kënga e Këngëve 8:6), dhe tregon se cili është fati i bekuar i një shpirti të drejtë dhe cila është shkalla e unitetit të tij me Perëndinë në dashurinë e ndërsjellë: “Sepse dashuria është e fortë si vdekja” ( po aty); në të njëjtën kohë paralajmëron rrugën e kundërt dhe fatin e hidhur që e pason duke thënë: “Xhelozia është e ashpër si ferri” (po aty).

Fillimi i rrugës së shpëtimit është i lidhur disi me njëfarë mungese lirie (për shkak të nevojës për të hequr dorë nga vullneti i vetvetes dhe përmbushja e urdhërimeve të jashtme që ende nuk janë bërë të njohura dhe vendase) dhe frikën. “Fillimi i diturisë është frika e Zotit; mendje të drejtë në të gjithë ata që zbatojnë [urdhërimet e tij]” (Ps. 110:10). Por ndërsa ai përparon (nëse ka vërtet një vend të tillë), një person gradualisht kalon nga e jashtme në të brendshme. Së pari ai është i bashkuar me Perëndinë me besëlidhje dhe urdhërim, pastaj me Frymë dhe dashuri. Liria e vërtetë mund të jetë vetëm pasojë e paqes me Perëndinë, dashurisë për Të dhe jetës në Të, pasojë e marrjes së Frymës së Shenjtë, sepse "ku është Fryma e Zotit, atje është liria" (2 Korintasve 3:17). ). Ai që është i vendosur në Frymë vepron sipas Shpirtit që është në të dhe përmbushja e urdhërimeve të jashtme bëhet një gjë e natyrshme dhe e gëzueshme për të (edhe pse, natyrisht, tundimet ndodhin jo vetëm deri në orën e fundit të jetës së njeriut , por edhe pas ndarjes së shpirtit nga trupi). Një person i tillë jeton sipas Zotit jo nga frika, por nga dashuria për Të. Prandaj, për përfundimin e kësaj rruge, Gjon Teologu thotë: “Në dashuri nuk ka frikë, por dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën, sepse në frikë ka mundim. Kush ka frikë nuk është i përsosur në dashuri” (1 Gjonit 4:18). Për ngjitjen graduale nga gjendja e parë në të dytin shkruan St. Simeoni Teolog i ri: "Për aq sa jemi pastruar, ne jemi ngritur nga frika ndaj Zotit në dashurinë për Të." Nga kjo kuptojmë hirin e plotë të fjalëve të Krishtit: “Ejani tek unë, të gjithë të munduar dhe të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje; Merrni mbi vete zgjedhën time dhe mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj; sepse zgjedha ime është e lehtë dhe barra ime është e lehtë” (Mat. 11:28-30).

Kështu, ne duhet të heqim dorë nga një liri për të fituar një tjetër, pakrahasueshme më të mirë: duhet të heqim dorë nga liria e vullnetit të vetvetes, mashtruese dhe e papastër, për të fituar lirinë e vërtetë dhe të shenjtë, lirinë e fëmijëve të Perëndisë.

Si ndodh që kur mendja, zemra dhe vullneti i një personi sillen në unitetin më të afërt me Zotin dhe, siç duket, i robërohen maksimalisht Atij, në realitet është atëherë që njeriu arrin lirinë e vërtetë, ndjen plotësinë e saj. dhe lumturi? Ai që ka ardhur në unitet me Zotin nuk bëhet aspak një lloj kukulle, plotësisht i kontrolluar dhe i lëvizur nga jashtë, nuk e humb vullnetin dhe energjinë e tij natyrore. Ata qëndrojnë. Por njeriu mendon, ndjen dhe dëshiron së bashku me Të, në mënyrë sinergjike. Energjitë e Zotit i japin një personi mençuri, lumturi dhe forcë. Sigurisht, e gjithë kjo nuk e bën atë më pak të lirë. Përkundrazi, duke mbetur një qenie e kufizuar, ai bëhet pjesëmarrës në jetën e Zotit të pafund, me të gjitha thesaret e tij, duke përfshirë një pjesëmarrës në lirinë hyjnore. Ai është i lirë në Perëndinë, i lirë si një fëmijë i Perëndisë dhe trashëgimtar i Mbretërisë së Qiellit.

Liria e rreme dhe rruga e humbjes

Njeriu fillimisht u krijua si një enë. Sipas thirrjes së tij të lartë, ai mund të jetë një enë e Zotit. Megjithatë, nëse ai jeton larg Zotit, atëherë Zoti nuk banon në të. Dhe, siç e dini, “një vend i shenjtë nuk është kurrë bosh”, dhe ai, duke qenë në errësirë, bëhet një enë shpirtërore, pasionesh dhe mëkati (Shih Mat. 12:43-45). Mjerisht, vetë personi shpesh nuk e kupton këtë. Dhe meqenëse e ngjashmja tërheq si, ai, duke kërkuar "lirinë" dhe "kuptimin", si rregull, e gjen veten mes të njëjtëve si ai. Dhe një bashkësi e njerëzve të ngjashëm gjithmonë krijon një botë që i përgjigjet asaj me atributet e veta dhe paradigmën e vet morale, të kuptuarit e vet se çfarë është "e mirë" dhe çfarë është "e keqe". "Mëkatari fatkeq e vendos veten si masë të veprimeve të tij, ai e vendos kuptimin e tij subjektiv të "çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe" mbi Revelacionin dhe bindjen ndaj Zotit, i cili i vetëm sheh me të vërtetë gjithë thelbin e gjërave, dhe jo vetëm të jashtmen e tyre. “Pamje tërheqëse””. Mjerisht, prej disa kohësh kjo qasje është bërë mbizotëruese në shumë vende që më parë ishin të krishtera. Dhe cilat janë rezultatet? Morali i njerëzve, duke humbur themelet e tyre të palëkundshme, po degradon hap pas hapi. Ajo që për shumë shekuj trajtohej me të drejtë si papastërti dhe neveri, gjatë dekadave të fundit, në fillim filloi të konsiderohej, megjithëse e dënueshme, por që kërkon kënaqësi, pastaj - tolerante, pastaj - krejt e pranueshme; dhe sot tashmë propozohet që kjo të trajtohet si një variant i normës, mjaft i barabartë me opsionet e tjera. Por Zoti thotë qartë: “Mjerë ata që e quajnë të mirë të keqen dhe të keqe të mirën, që e konsiderojnë errësirën dritë dhe dritën errësirë, që e konsiderojnë të hidhur të ëmbël dhe të ëmbël të hidhur! Mjerë ata që janë të urtë në sytë e tyre dhe të matur në sytë e tyre!” (Isaia 5:20-21).

Çmenduria e mëkatarëve vjen deri në atë pikë sa, duke mos dashur të pajtohen me shenjtërinë e Zotit, ata duan ta pajtojnë Zotin me mëkatin e tyre. Më saktësisht, ata nuk kërkojnë vullnetin e vetë Zotit, por përpiqen të bindin veten dhe të tjerët se Ai nuk i dënon dhe kurrë nuk i dënoi ato mëkate që janë aq të dashura nga zemrat e tyre të papastra. Por nuk ka gënjeshtar më të keq se ai që mashtron veten, ndërgjegjen e tij. Perëndia, "me të cilin nuk ka ndryshim dhe asnjë hije kthimi" (Jakobi 1:17), nuk do të anulojë asnjë nga dekretet e Tij lidhur me të mirën dhe të keqen. Dhe fakti që ka një rënie të moralit midis njerëzve, nuk i bën aspak urdhërimet e Zotit diçka që duhet t'i përshtatet automatikisht pikërisht këtyre moraleve. Vetë Krishti dëshmoi për këtë: “Në të vërtetë po ju them, derisa të kalojnë qielli dhe toka, nuk do të kalojë asnjë pikë apo pikë nga ligji derisa të përmbushet çdo gjë” (Mat. 5:18). Mëkati është mëkat; dhe i palakmueshëm është fati i mëkatarëve kokëfortë që e kanë bërë mëkatin dhe vesin, si të thuash, natyrën e tyre të dytë. Nuk ndryshon asgjë që sot mijëra e miliona njerëzve që jetojnë në mëkatet e tyre pa pendim u duket se janë "të mirë", dhe për këtë arsye ata do të shpëtohen dhe do të shkojnë në Parajsë. Ata janë "të mirë" vetëm në sytë e tyre dhe në sytë e të tjerëve si ata. Por a është i drejtë gjykimi i tyre? A janë të mira për Zotin? Apostulli i Shenjtë Pal thotë qartë: “A nuk e dini se të padrejtët nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë? Mos u gënjeni: as kurvarët, as idhujtarët, as kurorëshkelësit, as keqbërësit, as sodomitët, as hajdutët, as lakmuesit, as pijanecët, as sharësit, as grabitqarët nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë” (1 Korintasve 6:9. 10).

Njeriu dhe pjesëmarrja në fuqinë supreme të Zotit

Aspekti më i lartë i fuqisë legjislative të Zotit është të përcaktojë kufijtë e së mirës dhe së keqes. Sipas planit të Zotit, Adami, pasi kishte arritur pjekurinë dhe përsosmërinë dhe kishte konfirmuar besueshmërinë e tij, mund të bëhej pjesëtar i kësaj fuqie deri në një masë. Le të theksojmë: Unë nuk do të kisha fituar të njëjtën fuqi si me Zotin, por do të isha bërë pjestar i fuqisë së Zotit. Kjo nuk ndodhi për shkak të rënies së tij; por në Krishtin ata që i qëndrojnë besnikë Perëndisë deri në fund janë bërë dhe do të bëhen pjesëmarrës. Jo në kuptimin e fitimit të fuqisë për të vendosur disa urdhërime të reja, por në një mënyrë tjetër. Krishti thotë: “Çfarëdo që të lidhni në tokë, do të jetë e lidhur në qiell; dhe çfarëdo që të zgjidhni në tokë, do të jetë zgjidhur në qiell” (Mat. 18:18). Ai, si Mbret, u jep Apostujve dhe peshkopëve të Tij pasardhës apostolik me fuqinë për të "lidhur dhe çliruar". Ky pushtet, edhe pse inferior ndaj fuqisë legjislative të Zotit, është ngjitur me të. Përveç kësaj, Krishti, si Gjykatës, do t'i pajisë shenjtorët me fuqinë e Tij gjyqësore: “Në të vërtetë po ju them se ju që më keni ndjekur jeni në jetën e përjetshme, kur Biri i njeriut të ulet në fronin e lavdisë së tij, ju do ulu gjithashtu në dymbëdhjetë frone për të gjykuar dymbëdhjetë fiset e Izraelit” (Mat. 19:28). Apostulli Pavël pyet: «A nuk e dini se shenjtorët do ta gjykojnë botën?» (1 Korintasve 6:2) Le të biem dakord se pushteti gjyqësor është vazhdimësi e pushtetit legjislativ, sepse zbatimi i ligjit varet nga gjyqtari. Përveç kësaj, gjykatësi ka fuqinë për të treguar mëshirë dhe "mëshira e lartëson gjykimin" (Jakobi 2:13). Pra, Perëndia, i cili ka vendosur Birin e Tij si Mbret mbi të gjithë krijimin, do t'i bëjë fëmijët e Tij besnikë pjesëmarrës të fuqisë së Tij mbretërore, sepse “nëse kemi vdekur me Të, atëherë me Të do të jetojmë edhe ne; po të durojmë, do të mbretërojmë edhe me të” (2 Tim 2:11-12).

Pema e jetës e bëri njeriun pjesëmarrës të jetës hyjnore. Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes dha gjithashtu dhurata shumë të mëdha - bashkim në një masë me lirinë hyjnore dhe fuqinë supreme. Të gjitha sa më sipër, edhe pse janë furnizuar me anë të frutave të krijuara, në vetvete nuk janë diçka e krijuar. Këto bekime hyjnore janë të pakrijuara dhe të pandashme nga Zoti. Ju mund të bëheni pjesëmarrës i tyre vetëm rastësisht: kur Zoti është në ju dhe ju jeni në Zotin. Prandaj, si djalli ashtu edhe Eva dhe Adami, pasi kishin ëndërruar të fitonin diçka më të lartë pa vullnetin e mirë të Zotit, dështuan.

Teomakizmi sot

Fuqia për të vendosur kufij midis së mirës dhe së keqes ndjek shumë njerëz. Budallenjtë, të mbushur me krenari satanike dhe zili të hidhur, duke mos u ndriçuar nga fati i djallit që ra nga parajsa, ose Adami i dëbuar nga parajsa, përpiqen të përvetësojnë një fuqi të tillë për veten e tyre, dhe ndonjëherë edhe me vetëdije. Por, duke qëndruar në të vërtetën, një person nuk mund të bëjë asgjë të tillë. Ai mund të mashtrojë vetëm veten; dhe gjithashtu mund t'ua imponojë këtë mashtrim të tjerëve. Dhe jo më shumë. Askush nuk vendos se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. Dhe nëse në vend të një të çmenduri ka një mijë, një milion apo edhe një miliard të çmendur, kjo nuk ndryshon asgjë.

Mjerisht, sot ne jemi dëshmitarë në vende të ndryshme të botës, në radhë të parë në të ashtuquajturat vende "të zhvilluara", jo vetëm miratimin e ligjeve jo shumë të mençura, të drejta dhe të mira, madje as thjesht një ristrukturim të sistemeve të vlerave, por shtrembërim i qëllimshëm i orientimeve më të thella të një personi. E keqja dhe vesi paraqiten në një mbështjellës të bukur dhe tërheqës, të promovuar në mënyrë delikate nga organizatat publike dhe institucionet shtetërore, të mbjella mes të rinjve dhe madje edhe fëmijëve. Per cfare? Cfare po ndodh? “Misteri i paudhësisë është tashmë në veprim” (2 Thesalonikasve 2:7). Njerëzit, këto krijesa të vogla dhe të dobëta, e imagjinonin veten si perëndi, plotësisht të aftë për të vendosur se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. “Pse popujt tërbohen dhe fiset komplotojnë kot? Mbretërit e dheut ngrihen dhe princat mblidhen bashkë kundër Zotit dhe kundër të vajosurit të tij. "Le t'i thyejmë brezat e tyre dhe t'i heqim prangat e tyre." Kush jeton në qiell do të qeshë, Zoti do të tallet me të” (Ps. 2:1-4). Teomakizmi është një gjë e pashpresë dhe e dënuar. Ap. Pali paralajmëron: «Mos u mashtroni: Perëndia nuk mund të tallet. Çfarëdo që të mbjellë njeriu, edhe do të korrë” (Gal. 6:7).

konkluzioni

Pra, çështjet qendrore të moralit dhe moralit lidhen më drejtpërdrejt me historinë e rënies së të parëve tanë. Mjerisht, në ditët tona, më shumë se kurrë, janë bërë më të shumtë ata që gëlltitin të njëjtin grep mbi të cilin i ligu kapi Adamin dhe Evën. Ndaj sot më shumë se kurrë po përballen njerëzit me të njëjtën dilemë. Në ballë janë të njëjtat pyetje. Kush (ose cili) është kriteri i së mirës dhe së keqes? Kush, në bazë të këtij kriteri, përcakton se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe? Zoti apo njerëzit? Çdo njeri që mendon duhet të përgjigjet vetë për atë që vendos në bazë të jetës së tij: një besëlidhje me Zotin, të kuptuarit e tij subjektiv të së mirës dhe të keqes, ose një lloj kontrate shoqërore. Secili vendos vetë nëse do të kalojë përmes pajtimit me Perëndinë për t'u bashkuar me Të, ose, duke u kënaqur me vullnetin e tij, të largohet nga Zoti, duke rrezikuar të mbetet përgjithmonë i huaj për Të. “Lum ai që nuk e dënon veten në atë që zgjedh” (Rom. 14:22).

Lista e burimeve dhe literaturës

Burimet

1. Agustini i bekuar. Rreth Trinisë . - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/

2. Gregori Teologu , svt. Fjala 45, për Pashkën e Shenjtë // Krijimet e atyre në shenjtorët e Atit tonë Gregori Teologut, Kryepeshkopit të Kostandinopojës. - Shën Petersburg: Ed. P. P. Soykina, 1912. - S. 661-680.

3. Gregory Palamas, St. . Për të gjithë të nderuarit Ksenia në murgesha, për pasionet dhe virtytet dhe për frytet e të bërit zgjuar. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/18

4. Gjon Gojarti, St. . Biseda mbi Librin e Zanafillës. Biseda XVI, 5 // Ai. Krijimet. Në 12 vëllime - Shën Petersburg, 1898. - T. 4, Libri. 1 dhe 2. - S. 1-725.

5. Gjon Gojarti, St. . Tetë fjalë për libër të Zanafillës // Po aty. T. 4, Libri. 2. - S. 726-775.

6. Ireneu i Lionit, ssmch. Kundër herezive. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/vs_eres/

7. Shën Makari i Madh. Udhëzimet e Shën Makarit të Madh rreth Jeta e krishterë zgjedhur nga bisedat e tij // Filokalia. T. 1. - URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/index.htm

8. Simeon Teologu i Ri, Rev. . Njëqind kapituj praktik dhe teologjik // Ati i nderuar të Simeon Teologut tonë të Ri Kapitujt teologjikë, spekulativë dhe praktikë. - M.: Manastiri Zachatievsky, 1998. - S. 15-66.

9. Pjetri i Damaskut. Krijimet. - M.: Rregulla e besimit, 2009. - 416 f.

10. Teofilakti i Bullgarisë, i bekuar. Komenti i Ungjillit të Lukës. Ch. 20 // Teofilakti i Bullgarisë. Komenti i Ungjijve të Lukës dhe Gjonit. - M .: Benefic Siberian, 2010. - S. 5-166.

Letërsia

1. Ignatius Brianchaninov, St. . Një fjalë për një person. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/

2. Justin (Popovich), mësues . Rreth mëkatit origjinal // Ai. Filozofia ortodokse e së vërtetës. - Perm: PO "Panangia", 2003. - S. 118-191.

3. Pushkov Feognost, hierome . Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes: Një përpjekje për të dalluar teologemat // Reflektime teologjike. 2005. Nr. 5. - S. 75-90. Justin (Popovich), Rev. Gregory Theologian, St. Njëqind Kapituj Praktikë dhe Teologjikë, 6 // Kapitujt tonë të nderuar At Simeon Teologu i Ri janë teologjike, spekulative dhe praktike. M .: Manastiri Zachatievsky, 1998. - S. 19.

Hieromonk Theognost (Pushkov). Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes: Një përpjekje për të dalluar teologemat // Reflektime teologjike. 2005. Nr. 5. S. 84.