Nga apeli i Markut të Efesit drejtuar ortodoksëve. Shën Marku i Efesit - Heroi i pamposhtur i Besimit

Marku i Efesit
greke ?????? ?????????
Emri në botë:	Manuil Evgenik
Lindja:	1392 (1392 ) Kostandinopojën
Vdekja:
I nderuar:	në kishën ortodokse
I njohur për:	në 1734
Në fytyrë:	shenjtorët
Dita e Përkujtimit:
Asketizmi:	luftë kundër bashkimit

Marku i Efesit(gr. ?????? ????????? , Manuil Evgenik; 1392 - 23 qershor 1444) - Mitropoliti i Efesit, teolog ortodoks, i vetmi anëtar i Këshillit Ferrara-Firence që nuk e pranoi bashkimin.

Më 1734 u shpall shenjtor, kujtimi festohet më 19 janar (sipas kalendarit Julian).

Biografia

Rinia dhe monastizmi

Marku lindi në Konstandinopojë, babai i tij ishte dhjak dhe sakrelarium në kishën e Hagia Sophia, nëna e tij ishte vajza e një mjeku. Gjon Eugeniku shkruan për origjinën e Markut në sinaksarin e tij:

Marku u arsimua në shtëpi, duke studiuar retorikë dhe matematikë. Në moshën 13-vjeçare humbi të atin dhe vazhdoi studimet me dy profesorë të famshëm të asaj kohe: studioi retorikë me John Hortasmen dhe filozofi me George Gemist Plethon. Në moshë të re, Marku mori pozicionin e babait të tij në Hagia Sophia, dhe në moshën 24 vjeçare mori titullin " Votaria Rhetorov».

Që në rini, Marku kishte një prirje për teologjinë dhe jetën asketike. Në predikimin e tij funeral, Genadi Scholari shkruan për mësuesin e tij:

Duke qenë biri shpirtëror i Patriarkut Euthymius të Kostandinopojës, Marku u afrua me oborrin perandorak dhe tërhoqi vëmendjen e perandorit Manuel II, i cili e bëri atë këshilltar të tij. Në vitin 1418, Marku u largua nga Kostandinopoja dhe bëri betimet monastike në një manastir në ishullin Antigonus. Së shpejti, nga frika e një pushtimi turk, murgjit u larguan nga manastiri dhe Marku u kthye në Kostandinopojë dhe u vendos në manastirin Mangan, ku, sipas Gjon Eugenikus: " punë ekstreme dhe agjërim dhe fjetje në tokë dhe qëndrim gjithë natën në këmbë, duke e tradhtuar veten, e sidomos kur lihet vetëm, duke shtuar shpesh: "Zoti nuk i pëlqen asgjë aq shumë sa durimi i të këqijave"...».

Katedralja e Ferrara Firence

Perandori Gjon VIII, i cili pasoi Manuelin, gjithashtu e vlerësoi shumë Markun, siç dëshmohet nga një sërë shkrimesh të shenjtorëve, të shkruara me kërkesë të perandorit për t'u dhënë përgjigje pyetjeve të natyrës teologjike dhe filozofike. Në vitin 1437, me vullnetin e perandorit, Marku u bë Mitropoliti i Efesit dhe më 24 nëntor, së bashku me të dhe patriarkun, si pjesë e një delegacioni peshkopësh ortodoksë, shkoi në katedralja e kishës me katolikët në Ferrara, e cila zgjati dy vjet dhe u quajt Katedralja Ferrara-Firence. Sipas studiuesve, ngritja e Markut në gradën e peshkopit u bë që ai, jo si murg i thjeshtë, por si një hierark i lartë kishtar, të përfaqësonte Bizantin në këshill. Këtë e vërteton edhe fakti se para kthimit të Markut nga Italia nuk dihet asgjë për punët e tij në drejtimin e dioqezës.

Delegacioni grek mbërriti në Ferara më 4 mars 1438 dhe më 9 prill u bë hapja e Katedrales. U vendos që të krijohej një komision për të studiuar dallimet dogmatike midis dy kishave dhe për të përcaktuar kushtet për lidhjen e një bashkimi. Nga pjesa ortodokse e komisionit, vetëm Marku i Efesit dhe Besarioni i Nikesë ishin të autorizuar të flisnin publikisht në diskutimet me katolikët. Për qëndrimin e Markut në Këshillin e Firences, retoriku i madh Manuel shkruan: Cari… mori me vete (në Itali) Markun e lartpërmendur të bekuar, të cilin, tashmë atje, kur u mbajt Këshilli, e vendosi me dinjitet si ekzarkun e tij…».

Në fillim të punës së Këshillit, Marku u shpreh pozitiv për miratimin e sindikatës. Këtë e dëshmon fjalimi i tij drejtuar Papës Eugjeni IV:

Gjatë punës së komisionit, Marku shkroi një numër veprash teologjike: Dhjetë argumente kundër ekzistencës së purgatorit», « Shuma e thënieve për Frymën e Shenjtë», « Kapitujt kundër latinëve», « rrëfimi i besimit"dhe" Rreth kohës së transubstancionit". Gjatë kësaj kohe, ai u largua nga ideja e pranimit të bashkimit, duke i gjetur mësimet e Kishës Perëndimore në kundërshtim me dogmat e Këshillave Ekumenike (në veçanti, çështjen e filioque). Në esenë e tij " Rreth Katedrales së Firences» Mark shkroi:

Përkundër kësaj, gjatë Koncilit, hierarkët ortodoksë, pasi u njohën me mësimet e Kishës Romake, nën presionin e katolikëve, arritën në përfundimin se ai bazohet në Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën e Shenjtë. Pas disa hezitimesh, të gjithë, përveç Mitropolitit Marku, i njohën si të ligjshme risitë e Kishës Romake, por me kushtin që kishat lindore të mos i prezantonin në shtëpi. Më 6 korrik 1439, delegacioni grek, duke përfshirë edhe perandorin, nënshkroi rezolutën e këshillit, demin " Laetentur coeli».

Marku u bë i vetmi ndër hierarkët grekë që nuk e njohu bashkimin. Në letrën e tij të rrethit kundër greko-latinëve dhe dekretet e Këshillit të Firences ai shkruante: Prandaj, vëllezër, ikni prej tyre dhe nga shoqëria me ta; sepse ata janë “gënjeshtër, apostuj, punëtorë të pabesë, të shndërruar në apostuj të Krishtit”…».

Kur Papa Eugjeni IV iu prezantua solemnisht Aktin e Bashkimit, të nënshkruar nga përfaqësuesit grekë, ai pyeti: "A e nënshkroi Marku?"

vitet e fundit të jetës

Më 1 shkurt 1440, delegacioni grek u kthye në Kostandinopojë. Sipas historianit Duka takimi i tyre ka qenë i zymtë dhe pyetja “ fituam ne?"Ata janë përgjigjur:" Shitëm besimin tonë, këmbyem devotshmërinë me ligësi; pasi tradhtuan Dhuratat e Shenjta, u bënë azimat pa maja». Patriarku i Kostandinopojës Jozefi II vdiq në 1439 në Firence dhe pas kthimit të perandorit në Kostandinopojë, vendi i primatit iu ofrua Markut, por ai refuzoi të pranonte dinjitetin patriarkal. Patriark u zgjodh Mitrofani II, i cili ishte përkrahës i bashkimit. Bizantologu G.A. Ostrogorsky shkruan: Vendimet e marra në Këshillin e Firences nuk patën asnjë pasojë. Populli bizantin ishte kundër dekreteve të Ferrarës dhe Firences me fanatizëm pasionant, dhe ndërsa të gjithë? nxitjet e mbështetësve të Bashkimit u shpërfillën, predikimet e zjarrta të Mark Eugenikut gjetën kudo një përgjigje entuziaste.". Një parti e madhe e atyre që nuk e njihnin bashkimin u mblodhën rreth Markut, shumë nga peshkopët që firmosën demin morën nënshkrimet e tyre mbrapsht. Mendimi negativ i Markut për bashkimin u mbështet nga manastiret, të cilat patën një ndikim të madh shpirtëror në popullsinë ortodokse.

Pas një qëndrimi të shkurtër në Kostandinopojë, më 15 maj 1440, Marku niset për në metropolin e tij në Efes. Prej andej, ai dërgoi mesazhe të shumta kundër bashkimit, të cilat e vunë kundër tij perandorin Manuel. Shenjtori gjithashtu filloi të rivendoste jetën kishtare të qytetit, i cili ishte nën sundimin e turqve. Jeta në Efes nuk ishte e qetë për Markun dhe ai vendosi të largohej nga qyteti. Në letrën e tij drejtuar Hieromonk Feofan të datës 16 qershor 1441, ai shkroi:

... aty nuk gjeta qetësi dhe isha i sëmurë rëndë, dhe duke qenë i shqetësuar nga të këqijtë dhe duke u sulmuar për arsye se nuk kisha mandat nga autoritetet, u largova prej andej me qëllim që të shkoja në Malin e Shenjtë. .

Marku i Efesit. .

Sipas sinaksarionit të John Eugenics, kur anija me të cilën lundroi Marku zbarkoi në ishullin Lemnos, mitropoliti u arrestua me urdhër të perandorit dhe u burgos në kështjellën lokale të Mundros, ku kaloi dy vjet. Gjatë kësaj periudhe, ai nuk pushoi së korresponduari, në të cilin vazhdoi të kritikonte ashpër bashkimin dhe u bëri thirrje besimtarëve që t'i përmbaheshin Ortodoksisë.

Në gusht (ose tetor) 1442, Marku u lirua nga kalaja dhe u kthye në Kostandinopojë, ku vazhdoi luftën e tij me bashkimin. Gregory III Mamma, më parë në vitet e fundit Jeta e Markut si Patriark i Kostandinopojës, i përmbahej bashkimit dhe ishte kundërshtar i Markut. Pavarësisht kësaj, sipas dëshmisë së retorikut të madh Manuel, “ ... ai, pasi bëri shumë punë dhe ktheu disa nga të mashtruarit atje, duke përfshirë mbretin më të paharrueshëm ...". Vetë Marku shkruan për ndryshimin në pikëpamjet e perandorit: " Perandori ... thotë hapur se ai pendohet për atë që ka ndodhur dhe fajin ua hedh atyre që nënshkroi dhe nënshkruan Unia.».

...sikur gjatë gjithë jetës sime isha në ndarje nga ata, ashtu edhe gjatë largimit tim, madje edhe pas vdekjes sime, largohem nga trajtimi dhe bashkimi me ta dhe betohem se asnjëri (prej tyre) nuk duhet t'i afrohet as varrimit tim. as te varri im...

Marku i Efesit. " fjalë që vdes»

Marku vdiq më 23 qershor 1444 në Kostandinopojë. Sipas John Eugenicus, vdekja u parapri nga një agoni 14-ditore:

Duke vdekur, Marku iu drejtua të pranishmëve me një fjalë ndarëse, të shkruar nga George Scholarius, në të cilën ai, edhe në momentin e vdekjes, shfaqet si një luftëtar i papajtueshëm kundër bashkimit. Me të njëjtën fjalë, Marku udhëzon Patriarkun e ardhshëm George Scholaria që në vend të tij të bëhet luftëtar i besimit. Shenjtori u varros në manastirin Mangan në Kostandinopojë. Në vitin 1734, nën patriarkun Serafim I të Kostandinopojës, Marku u kanonizua nga Kisha Ortodokse.

Trashëgimia teologjike

Trashëgimia teologjike e Markut të Efesit përbëhet nga vepra të shkruara prej tij gjatë punës së tij në Këshillin e Ferrara-Firence dhe letrat pasuese që shpjegojnë refuzimin e tij të bashkimit. Në shkrimet e tij, si anëtar i komitetit të këshillit, Marku parashtron analizën e tij të teologjisë katolike në lidhje me ortodoksin. Sipas mendimit të Markut, një sërë dogmash në Kishën Perëndimore (filioque, purgator) janë në kundërshtim me Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën.

Sipas bashkëkohësve, Marku ishte një orator i shkëlqyer, por tekstet e predikimeve të tij nuk janë ruajtur. I njohur për përpjekjet e tij për të shkruar një autobiografi (" Një rrëfim se si ai mori dinjitetin ipeshkvnor dhe një shpjegim për katedralen që ishte në Firence», « Letra drejtuar Hieromonkut Theofan në ishullin Eube"). Shkrimet e Markut të Efesit janë përfshirë në vëllimin e 160-të të Patrologia Graeca.

1 shkurt (19 janar, stili i vjetër) Kisha Ortodokse nderon kujtimin e Shën Markut, Mitropolitit të Efesit, mbrojtësit të madh të Ortodoksisë, mendja, mundi dhe lutjet e të cilit hodhën poshtë përpjekjet e një këshilli të tërë kishtar, i cili prezantoi një bashkim i turpshëm me latinët në shekulli XV. Sidoqoftë, pak njerëz dinë për mrekullitë e shenjtorit, të cilat kryheshin që nga kohërat e lashta dhe po kryhen edhe sot. Portali Ortodoksi.Ru sjell në vëmendjen tuaj detaje të disa prej këtyre mrekullive të kryera në Shekulli XXI dhe i regjistruar nga kleri i kishës së Shën Markut, që ndodhet në periferi të Athinës.

Shenjtori kujdeset për ndërtimin e tempullit të tij. Kur punëtorët që i ngritën tempullin shenjtorit po punonin me sukses dhe i gjithë procesi ishte në fazën përfundimtare, u zbulua një mungesë fondesh dhe ekzistonte rreziku që punë të mëtejshme ndaloni dhe vetë përpjekja për të ndërtuar do të bëhet e kotë. Ngazëllimi i priftit ishte i madh dhe ai kërkoi ndihmën e Shën Markut, i cili e siguroi se të nesërmen do të vinte një person i caktuar dhe do të sillte një shumë të konsiderueshme parash për të vazhduar punën (e madje përmendi një shumë të caktuar) . Dhe vërtet, të nesërmen një zotëri nga Vuliagmeni erdhi në tempull, duke pyetur nëse ky ishte tempulli i Shën Markut dhe kërkoi të fliste me priftin. Prifti u përgjigj se ai tashmë e dinte se çfarë donte. Dhe atëherë ky zotëri i panjohur zbuloi se mbrëmjen e kaluar iu shfaq një murg në ëndërr, duke u prezantuar si Mark Eugenicus, dhe urdhëroi të ndihmonte me para në ndërtimin e shtëpisë së tij në Patisia e Poshtme. Mjeshtri iu bind shenjtorit dhe i solli si dhuratë pikërisht shumën që Shën Marku i kishte dhënë priftit mbrëmjen e kaluar. Kështu, puna për ndërtimin e tempullit mund të fillonte përsëri.

Shenjtori u shfaq dhe tregoi për ekzistencën e tempullit të tij. Një zotëri i devotshëm nga Kypseli bënte pelegrinazhe në të gjitha kishat në festat patronale, por nuk dinte për ekzistencën e kishës së Shën Markut. Një herë, kur hyri në furrë, pa një murg që i dha një prosforë dhe i tha që ta çonte nesër në tempullin e tij. Zotëria i habitur e pyeti: “Kush je ti plak? Ku është tempulli juaj? Dhe shenjtori iu përgjigj: "Unë quhem Marku i Efesit, tempulli im është në Patisia e Poshtme". Dhe ai i dha këtij njeriu udhëzime të qarta se si të shkonte atje, cila rrugë do ta çonte në tempull. Në të vërtetë, zotëria, i cili nuk dinte as për Shën Markun, as për ekzistencën e një tempulli në nder të tij, ndoqi udhëzimet e tij dhe erdhi në tempullin e tij, pikërisht siç i tha vetë shenjtori. Raste të ngjashme, kur shenjtori iu shfaq njerëzve që nuk e njihnin dhe i drejtonte në tempullin e tij, njihen edhe nga dëshmitarë të tjerë, si p.sh. nga një zonjë nga Filadelfia e Re.

Shenjtori kryen mrekulli shërimi. Në vitin 2005, një i ri rreth të njëzetat i quajtur George vuante nga një sëmundje e rrallë. Duhet të kishte bërë operacion kompleks. Probabiliteti i dështimit ishte i madh dhe ka shumë mundësi që ai të mund të mbetej i paralizuar për gjithë jetën. Nëna e tij, me lot, iu lut me zjarr Zotit për shërimin e djalit të saj. Atëherë e thirri e motra dhe i tha se iu shfaq një murg i panjohur, u prezantua si Mark Eugenik dhe i tha: "Thuaji nënës së të riut: "Unë do ta operoj Gjergjin, mos u shqetëso". Vërtet, operacioni të nesërmen, pavarësisht vështirësive, ishte i suksesshëm. Gjatë operacionit, në mesin e mjekëve u shfaq një murg i panjohur për mjekët, i cili tha se ishte një mik i familjes me emrin Mark. Dhe në momente veçanërisht të vështira, ai u tha mjekëve se si të vepronin. I riu është shëruar. Si ai dhe familja e tij erdhën në tempull për të treguar atë që kishte ndodhur dhe për të falënderuar shenjtorin.

Në një rast tjetër, në vitin 2004, një grua e re nga New Filadelfia u lut me zjarr që të mbetej shtatzënë, që Zoti t'i jepte një fëmijë. Një mbrëmje, gjatë një lutjeje, një murg iu shfaq asaj dhe i tha se festa e tij ishte 19 janari. Ai i kërkoi asaj të vinte dhe të lutej në tempullin e tij në Patisia e Poshtme dhe tha se do ta dëgjonte lutjen e saj. Në të vërtetë, gruaja bëri pikërisht këtë. Dhe tre ditë më vonë ajo mbeti shtatzënë, lindi një fëmijë të shëndetshëm dhe që atëherë ajo ka ardhur gjithmonë për të falënderuar shenjtorin në ditën e kujtimit të tij.

Një shenjtor shpëton një fëmijë nga një makinë. Përballë kishës së Shën Markut, një familje po kalonte rrugën. Në një moment, fëmija iu shmang vëmendjes së prindërve të tij dhe një makinë që kalonte e goditi atë. Prindërit e frikësuar vrapuan duke bërtitur, duke pasur frikë nga më e keqja. Mirëpo, të habitur, panë një djalë të vogël i cili u ngrit dhe buzëqeshi, duke u thënë se në momentin kur makina po i afrohej, gjyshi me të zeza (Shën Marku) e ngriti lart në ajër dhe e mbrojti. Prindërit e kuptuan menjëherë se Shën Marku e kishte shpëtuar fëmijën e tyre nga vdekja e sigurt dhe hynë në tempull duke falënderuar shenjtorin.

Shën Marku i Efesit

Shën Marku i Efesit. Afresk. Kon. Shekulli i 19

...Të ruajmë besimin tonë të vërtetë dhe të tradhtuar nga etërit si një garanci e mirë, pa shtuar asgjë dhe pa zbritur asgjë.

Në agimin e 8 shkurtit 1438, pas lloj-lloj fatkeqësish, më në fund anijet me delegacionin grek arritën në Venecia. Udhëtimi nga Kostandinopoja në brigjet e Italisë zgjati më shumë se dy muaj, dhe gjithçka ishte në rrugë - stuhi deti, tërmete dhe granatime nga hedhja e armëve nga bregu.

E para që hyri solemnisht në Gjirin e Venedikut ishte trirema perandorake, në bordin e së cilës ishte perandori bizantin Gjon VIII Palaiologos, vëllai i tij mbretëror Dmitri Palaiologos dhe oborrtarë të shumtë.

Me anije të tjera, Patriarku i moshuar mbërriti në Itali Jozefi i Kostandinopojës II, peshkopët, dhjakët, teologët dhe zyrtarët e Patriarkanës të zgjedhur për të marrë pjesë në Këshillin Ekumenik të Kishës.

Shkaku për të cilin grekët erdhën në Venecia ishte rëndësi historike: ishte e nevojshme të zgjidheshin mosmarrëveshjet teologjike që kishin ndarë Kishën Ortodokse dhe Katolike për gati katërqind vjet.

Delegacioni grek përbëhej nga afërsisht shtatëqind veta dhe ishte e gjithë elita kishtare dhe intelektuale e shoqërisë bizantine.

Me rrezet e para të diellit, banorët e Venecias nxituan me varkat e tyre për të takuar mysafirë jashtë shtetit. Siç shkruan anëtari i delegacionit grek dhe kronisti i këtyre ngjarjeve, dhjaku Sylvester Siropul, u mblodhën aq shumë njerëz sa “deti nuk dukej nga grumbullimi i varkave”.

Së shpejti një dozh venecian mbërriti në triremën perandorake, i shoqëruar nga personat e parë të qytetit, për të diskutuar ceremoninë solemne të planifikuar për të nesërmen në mëngjes.

“... Në orën pesë të mëngjesit, dozhi mbërriti me një turmë madhështore, me sundimtarë dhe këshilltarë, me një anije-bucentaur të artë (një anije e madhe e dekoruar në të cilën mbaheshin festime në Venecia. - Ed.), të mbuluar me vello të kuqe, dhe në krye ishin luanë të artë dhe në hark ishin zinxhirë ari. E gjithë kjo anije ishte shumëngjyrëshe dhe e pikturuar bukur. Në vijim ishin gjysma barka, dymbëdhjetë në numër, të gjitha të zbukuruara dhe të pikturuara brenda dhe jashtë, dhe mbi to kishte shumë sundimtarë, dhe në anët ishin parulla të arta dhe trumpeta të panumërta dhe të gjitha llojet e instrumenteve muzikore”, përshkruan Syropuli festivalin madhështor që filloi të dielën në agim dhe përfundoi në perëndim të diellit.

Në festën teatrale merrnin pjesë marinarët venecianë të veshur me uniforma me qëndisje floriri (“kishin kapele me stemën e Republikës së Shën Markut në kokë”), aktorë me parzmore kalorësiake, fëmijë të veshur si Engjëj me krahë të bardhë.

Grekët fjalë për fjalë u mahnitën nga luksi dhe pakujdesia e Venedikut të larë në ar. Në atdhe kishin luftë, zi buke, epidemi murtaja, dënim, por këtu mbretëronte një festë e gëzuar e jetës.

Në buzë të anijes kryesore të Dozhit, siç shkruan Siropul, "ishin dy luanë të artë, dhe në mes të tyre - një shqiponjë dykrenare e artë, e cila lëvizte nga të gjitha pjesët, dhe ai ose iu drejtua triremës perandorake, pastaj hapi krahët dhe ngriti kokën ...". Dhe kjo shqiponjë që fluturon nga stema e Bizantit, e vendosur mes dy luanëve venecianë, mund të ngatërrohet si një aluzion shumë delikate.

Të nesërmen në mëngjes, anëtarët e delegacionit grek u shëruan për të shërbyer liturgjinë në Katedralen kryesore veneciane të Shën Markut. Tempulli ishte i mbushur me njerëz kureshtarë që donin të shihnin se si mbahej riti grek. “Ne nuk i kemi parë kurrë grekët dhe nuk e dinim shkallën e sjelljes së tyre. Dhe ata dëgjuan për ta me bisht të veshit dhe i konsideruan barbarë. Dhe tani ne shohim dhe besojmë se ata janë të parëlindurit e Kishës dhe në to flet Fryma e Shenjtë”, përcjell Siropul rrëfimin e një prej venecianëve. A janë ata barbarët e ardhur nga Kostandinopoja, qendra e krishterimit lindor?

Qëndrimi në Katedralen e Shën Markut bëri një përshtypje të dhimbshme te grekët. "Ne pamë imazhe hyjnore në altarin e shenjtë, duke dridhur me një agim të artë dhe me një mori gurësh të çmuar, dhe me madhështinë dhe bukurinë e perlave dhe me dinjitetin dhe shumëllojshmërinë e artit, mahnitin ata që shohin," përshkruan Siropul. ikonat e vjedhura nga venedikasit gjatë pushtimit të Kostandinopojës në 1204. Për më shumë se dyqind vjet, të gjitha këto faltore greke kanë ruajtur Venedikun.

Për rreth njëzet ditë, pritjet dhe festat madhështore për nder të nënshtetasve të Perandorisë Bizantine që po vdiste vazhduan në qytet, gjatë të cilave nikoqirët as që u përpoqën të fshihnin epërsinë e tyre të vetëkënaqur. Për shumë anëtarë të delegacionit grek ishte pothuajse menjëherë e qartë se pala latine nuk do të bënte asnjë lëshim.

"Pasi mbërritëm atje, ne menjëherë mësuam nga përvoja qëndrimin e latinëve ndaj nesh - ndryshe nga sa kishim shpresuar," shkruan Mark Eugenik, Mitropoliti i Efesit, ekzark (kryetar) i zgjedhur i pjesëmarrësve në mosmarrëveshje nga pala bizantine. Dhe ai do të citojë një vërejtje të zhytur në mendime të një prej grekëve pas një shkëmbimi jozyrtar, por "tavoline" të pikëpamjeve: "Këta njerëz, të cilët në një masë të tillë na shpallin epërsinë e tyre, vështirë se do të jenë gati të ndryshojnë diçka nga ritet e tyre dhe mësimet."

Megjithatë, të dërguarit e Bizantit besonin në fitoren e tyre dhe shpresonin që Këshilli i Kishës i caktuar në qytetin italian të Ferrarës do të bëhej Triumfi i dytë i Ortodoksisë. Dhe Marku i Efesit e dinte tashmë se epigrafi i fjalimeve të tij do të ishin fjalët e Apostullit Pal drejtuar të krishterëve: Ju jeni trupi i Krishtit, dhe individualisht anëtarë(1 Korintasve 12:27).

Ndërprerja e parë e rëndësishme ndodhi menjëherë pas mbërritjes së Patriarkut dhe peshkopëve grekë në Ferrara, ku Papa Eugjeni IV po priste delegacionin. Kur Patriarku Jozef i Bizantit e dëgjoi këtë gjatë ceremonisë së takimit, si ai ashtu edhe të gjithë peshkopët Kisha Lindore duhet të gjunjëzohej para Papës dhe t'i puthte këmbën, ai nuk pranoi as të zbriste nga anija. “Ku e ka Papa një privilegj të tillë? Cila katedrale ia dha këtë? Më trego nga e ka marrë, ku është shkruar? i pyeti të dërguarit nga Papa.

Përgjigjet e paqarta, thonë ata, i tillë është "zakoni i lashtë" dhe madje edhe perandorët gjermanë e kryejnë atë, dukeshin jo bindëse për grekët ortodoksë. “Nëse Papa dëshiron të puth vëllazërisht, sipas zakonit tonë të lashtë dhe kishtar, atëherë unë zbres tek ai dhe nëse ai nuk është dakord, atëherë unë refuzoj të largohem nga anija dhe nisem në rrugën e kthimit”, tha Patriarku Grek. i shpallur.

Takimi mes Papës së Romës dhe Patriarkut të Kostandinopojës është zhvilluar me dyer të mbyllura dhe ka rezultuar shumë i shkurtër. Dëshmitarët e saj ishin vetëm kalorësit nën udhëheqjen e Markezit, sundimtarit të Ferrarës, i cili ruante dhomat papale.

Papa Eugjeni IV ishte ulur në fron "i lartë dhe i lartësuar" kur Patriarku iu afrua dhe u ngrit në këmbë duke e puthur me një puthje në Krishtin. Pas kësaj, ata thjesht u ndanë në heshtje: Papa mbeti në sallë, Patriarku u dërgua në dhomat e përgatitura për të.

Është marrë shumë kohë nga diskutimi i radhës në të cilën duhet të ulen pjesëmarrësit e Këshillit gjatë mbledhjeve. Pala latine këmbënguli që ata të uleshin në njërën pjesë të tempullit, grekët në tjetrën, dhe Papa i Romës u ul në qendër, "lidhja lidhëse".

Bizantinët nuk mund të pajtoheshin me këtë. Nga shekulli IV, nga koha e të Parit Këshilli Ekumenik, dhe në të gjitha forumet e mëvonshme kishtare të këtij niveli, Ungjilli i hapur ka qenë gjithmonë në qendër të takimit. Kështu ishte edhe këtë herë, kur më 9 prill 1438, në E mërkurë e madhe, në kishën e Ferrarës së Dëshmorit të Madh Gjergj, u bë hapja solemne e Këshillit të Kishës.

Nga ana e grekëve, Marku i Efesit mbajti një fjalim përshëndetës, madje edhe ai, gjithmonë kaq i qetë dhe i rezervuar, nuk mund ta fshihte gjithmonë emocionin e tij.

“Deri kur, bij të një Krishti dhe të një besimi, do të sulmojmë njëri-tjetrin dhe do të ndajmë njëri-tjetrin? Deri kur, adhurues të Trinisë së Vetëm, do të kafshojmë dhe gllabërojmë njëri-tjetrin, a do ta shkatërrojmë me të vërtetë njëri-tjetrin, që armiqtë e jashtëm të na kthejnë në mosekzistencë? tha ai, duke ia drejtuar disa nga fjalët e tij drejtpërdrejt Papës.

“Nuk mund të vazhdoj më të flas, tashmë jam në konfuzion nga vuajtjet. Zoti, i cili është në gjendje të bëjë gjithçka, të korrigjojë Kishën e Tij, të cilën e shpengoi me gjakun e Tij…” – dhe këtu zëri i Markut të Efesit duhet të ketë dridhur pak…

Marku i Efesit (në botë - Manuel Eugenic) lindi në 1392 në kryeqytetin bizantin.

Babai i tij Gjergj Eugjenik dhe nëna Maria, të dy me origjinë fisnike, u shpërngulën nga tokat e Trebizondit në Kostandinopojë pas martesës së tyre. Së shpejti ata patën dy djem: i madhi u quajt Manuel (ky emër iu dha edhe perandorit sundues bizantin Manuel II Palaiologos në atë kohë), më i riu quhej Gjon.

Në kryeqytetin bizantin, George Eugenik shërbeu si dhjak në Hagia Sophia dhe shpejt u ngrit në pozicionin e një sacellaria (këshilltar që mbikëqyrte kishat e famullisë), dhe gjithashtu drejtoi një shkollë - ose të tijën, ose atë që ndodhej në Hagia Sophia. Në këtë shkollë Marku i Efesit mori arsimin fillor, para kursit të retorikës.

Kur fëmijët u rritën, ata u dërguan nga prindërit e tyre në shkollën e famshme të Joseph Vrienniy, e vendosur brenda mureve. Manastiri i studios. Më i riu nga djemtë e Sacellarius, John Eugenicus, shkruan se që nga fëmijëria ai dhe vëllai i tij kërkuan të mësonin nga mentorët "nga më të mirët dhe më të famshmit".

Rreth tridhjetë nga mësuesit më të mirë bizantinë që jepnin mësim në shkollën e Vriennios, më i famshmi prej tyre ishte teologu dhe filozofi George Gemist, i cili, nga dashuria për filozofinë, mori emrin Pliphon (konsonant me Platonin).

Në veprën e retorikanit të madh Manuel, që gjendet në dorëshkrimet e Bibliotekës së Parisit, thuhet se në rininë e tij, Marku i Efesit studioi të gjithë gamën e shkencave liberale, “të cilat ai kohë të shkurtër kaloi, si në krahë dhe ia kaloi të gjithë shokëve studentë dhe bashkëmoshatarë. Mbretëresha e të gjitha shkencave në atë kohë në Bizant, natyrisht, ishte teologjia.

George Plifon duhet të ketë qenë një nga të parët që tërhoqi vëmendjen për aftësitë e Manuel Eugenikus, kujtesën e tij të jashtëzakonshme, aftësinë për të zhvilluar mendimet e tij para publikut dhe dashurinë për Shkrimet e Shenjta.

Kur Manuel Eugenicus ishte trembëdhjetë vjeç dhe vëllai i tij më i vogël Gjoni ishte edhe më i vogël, babai i tyre vdiq.

Mentori shpirtëror i Manuelit ishte Patriarku Euthymius i Kostandinopojës, i cili mori fëmijët Sacellarius nën kujdesin e tij dhe i ndihmoi ata të vendosnin në jetë.

Pas mbarimit të shkollës, Manuil Evgenik u bë mësues i retorikës në shkollën e Hagia Sophia. Detyrat e tij përfshinin interpretimi i detajuar Shkrimi i Shenjtë. Në moshën njëzet e katër vjeç, ai ishte tashmë një votues i retorëve (d.m.th., diçka si drejtori i shkollës patriarkale).

Por dy vjet më vonë, në mënyrë të papritur për të gjithë, Manuel Eugenicus u largua nga kryeqyteti për në ishullin e Antigonusit dhe bëri betimet monastike atje me emrin Marku. “Mos u kapni pas botës dhe do të shmangni pikëllimet. Përbuzni atë - dhe do të jeni gjithmonë të gëzuar, "shkroi Marku i Efesit dhe ai vetë bëri pikërisht këtë.

Kur, nën kërcënimin e pushtimit turk, murgjit u detyruan të largoheshin nga Antigonus, Mark Eugenics u kthye përsëri në Kostandinopojë dhe u vendos në Manastirin Mangan të Dëshmorit të Madh Gjergjit.

“Duke jetuar në kryeqytet, ai ishte i huaj për jetën e saj, sepse asgjë nuk e lidhte me të. I nderuar thellësisht nga të gjithë, ai jo vetëm që nuk kërkoi nderime, por as nuk i donte ato”, shkruan George Scholarius, një nga studentët e preferuar të Markut të Efesit.

Mënyra asketike e jetës së Markut përmendet edhe në esenë “Zoti Manuel, Retori i Madh, për Markun, Mitropolitin më të shenjtë të Efesit dhe për Katedralen e Firences”: “Më parë nuk i pëlqente të largohej nga manastirit dhe qelisë së tij në shkelje të heshtjes dhe vëmendjes ndaj vetes, që dhe as të afërmit me gjak nuk dukeshin në sy.

Vëllai i tij më i vogël Gjoni në atë kohë shërbeu në Kostandinopojë si dhjak në një nga kishat dhe u bë nomofilak, një zyrtar i rëndësishëm në Patriarkan. Si vëllai ashtu edhe shumë të tjerë vazhdimisht iu drejtuan Mark Eugenikut si njohës autoritar i dogmës ortodokse dhe i Shkrimit të Shenjtë.

Mark Eugenicus qëndroi si këshilltar për çështje teologjike edhe pas vitit 1425, kur perandori bizantin Manueli II u zëvendësua në fron nga djali i tij Gjon VIII Palaiologos.

Ishte e vështirë të kishe zili trashëgiminë që trashëgoi Vasilevs. Në atë kohë, pothuajse i gjithë territori i Bizantit, me përjashtim të Kostandinopojës dhe rrethinave të tij, disa ishuj midis Greqisë dhe Azisë së Vogël dhe një copë tokë në Greqinë jugore, ishin pushtuar nga turqit. Perandori bizantin ishte një vasal i Sulltanit turk Murad II, duke i paguar atij një haraç të madh dhe shkatërrues.

Për sa kohë që kishat ortodokse perëndimore latine dhe ato lindore ishin të ndara, Bizanti nuk mund të llogariste në mbështetjen ushtarake dhe materiale nga Evropa. Ishte e nevojshme fillimisht të lidhej një bashkim (marrëveshje) midis dy Kishave.

Kur Sulltan Murati II zhvendosi ushtrinë osmane në Evropë dhe tashmë kishte kapur shumë tokat sllave, duke mos i fshehur pretendimet e tyre për dominim botëror, sundimtarët perëndimorë morën pjesë edhe në çështjen e pranimit të bashkimit.

Ndarja kryesore e pengesës krishterimi, ishte filioque (filioque - “dhe Biri”) - duke shtuar në përkthimi latin Kredo Niceno-Konstantinopolitane. Sipas mësimeve latine, Fryma e Shenjtë rrjedh jo vetëm nga Ati, por edhe nga Biri, me të cilin teologjia ortodokse nuk pajtohej fort.

Para së gjithash, u mohua vetë mundësia e ndonjë ndryshimi në Kredo të miratuar nga Këshillat Ekumenik.

Ndryshimi në dogmën e "vetëm" një fjale nënkuptonte se Hipostaza e tretë e Trinisë - Zoti Frymë e Shenjtë - është në varësi të dy të parave dhe nënçmohet në mënyrë të pamerituar. AT bota ortodokse filioque u perceptua pa mëdyshje si një blasfemi kundër Frymës së Shenjtë dhe një largim nga traditat atërore. Ka dallime të tjera dogmatike në mësimet e ortodoksëve dhe katolikëve, por është filioque, siç shkruante Gjon Eugeniku, që "na ndan me një mur të mjaftueshëm".

Bizantinët shpresonin të mposhtnin kokëfortësinë e latinëve dhe besonin se në Koncil skizma (në greqisht - "skizma") do të kapërcehej më në fund dhe do të kishte ngjarje historike- ribashkimi i dy Kishave.

Forumi i fundit kishtar i kësaj madhësie, i njohur nga Këshilli i Shtatë Ekumenik, u mbajt në vitin 787 në Nikea, më shumë se pesëqind vjet më parë.

Grekët filluan të përgatiteshin aktivisht për udhëtimin historik: ambasadorët u dërguan nga Konstandinopoja te sundimtarët e Rusisë, Gjeorgjisë, Perandorisë së Trebizondit dhe shteteve të tjera ortodokse me një ftesë për të marrë pjesë në Këshillin e Kishës.

Në listën e delegacionit grek ishin njerëzit më me ndikim të Bizantit, përfshirë George Plethon dhe studentët e tij më të shquar.

Me qëllim që fjalimet e teologëve në forum të tingëllojnë më me peshë, disa prej tyre u shuguruan peshkopë pak para udhëtimit: Marku i Efesit, Besarioni i Nikesë, Dionisi i Sardës.

Mark Eugenicus, i cili kishte jetuar brenda mureve të manastirit për njëzet vjet, nuk kërkoi të merrte gradën hierarkike, e cila, siç shkruante ai vetë, ishte "më e lartë se dinjiteti dhe forca ime", por iu nënshtrua nevojave të Kisha.

Edhe peshkopët më të vjetër grekë ranë dakord të merrnin pjesë në Koncil, duke dashur të ngriheshin në mbrojtje të së vërtetës dhe duke shpresuar se përvoja e tyre mund të ishte e dobishme. "Shikoni përreth dhe do të shihni se sa pleq të nderuar janë para jush, të dobët dhe që nuk ngrihen nga shtrati, kanë nevojë për pushim të plotë, se si ata lanë edhe pasuritë e tyre ..." - do të thotë Marku i Efesit në fjalën e tij hapëse, duke treguar Patriarkun e Kostandinopojës Jozef tetëdhjetë e shtatë vjeç dhe disa pleq të tjerë të respektuar.

Mark Eugenicus, tani Mitropoliti i Efesit, mori pjesë gjithashtu në Koncilin si kryetar i dy patriarkëve lindorë, Antiokisë dhe Jeruzalemit, të cilët vetë nuk ishin në gjendje të udhëtonin në Itali. Marku, në siklet, nuk donte ta pranonte letrën me vendimin e tij për locum tenens, por, siç thotë një nga letrat e tij, vëllai i tij "e mbajti dhe e solli këtu".

Pjesë e delegacionit grek ishte edhe John Eugenicus si zyrtare nga Patriarkana. Me sa duket, ai ishte krenar që vëllai i tij i madh u zgjodh si kreu i pjesëmarrësve në mosmarrëveshje. Gjoni e trajtonte gjithmonë me shumë respekt Markun, duke e quajtur në shkrimet e tij "përfaqësues", "mbrojtës", "udhëheqës", "babai më hyjnor".

"Besova se gjithçka do të ishte mirë me ne dhe ne do të realizonim diçka të madhe dhe të denjë për punën dhe shpresat tona," shkroi Marku i Efesit, duke kujtuar gjendjen e tij në kohën e mbërritjes së tij në Ferrara.

Katedralja e Shën Martirit të Madh Gjergji.

Ferrara, Itali. E themeluar në shekullin e 12-të.

Perandori bizantin John hyri në portat kryesore të qytetit të Ferrarës nën muzikë, duke hipur mbi një kalë, të zbukuruar me një vello të kuqe dhe një fre të qëndisur me ar.

Por shpejt u bë e qartë se një numër i pamjaftueshëm i peshkopëve perëndimorë dhe përfaqësuesve nga shtetet evropiane kishin mbërritur në Ferrara që asambleja të konsiderohej një Këshill Ekumenik. Shumë sundimtarë perëndimorë ishin në luftë me njëri-tjetrin, edhe peshkopët ishin të ndarë. Pikërisht në atë kohë, në Bazel u mbajt një Këshill paralel i Kishës, ku ata nuk e njohën Papa Eugjenin IV.

Sipas Papës, duheshin të paktën katër muaj të tjerë për të ftuar pjesëmarrësit e tjerë në Këshill. Perandori bizantin tani ishte gati të priste. Ne ramë dakord të hapim zyrtarisht Këshillin dhe ndërkohë t'u dërgojmë ftesa njerëzve me ndikim dhe, duke pritur ardhjen e tyre, të fillojmë diskutimet paraprake për dallimet kryesore dogmatike.

Të Mërkurën e Madhe 1438, Katedralja e Ferrarës u hap zyrtarisht dhe filluan seancat paraprake.

Në duelet teologjike, nga secila anë flisnin dhjetë veta: dy folës kryesorë dhe ndihmësit e tyre, të cilët në rast urgjence mund të kontaktoheshin për pyetje të vështira.

Papa i Romës me kardinalët, perandori bizantin dhe patriarku me peshkopët u ulën përballë njëri-tjetrit në vende nderi, si arbitra. Të gjithë të tjerët ishin spektatorë ose siguronin rendin në mbledhje.

Pozicioni i grekëve përfaqësohej nga Marku i Efesit dhe Besarioni i Nikesë, të njohur për elokuencën dhe diturinë e tyre, të dy studentë të George Plethon.

Si fillim, palët vendosën të diskutojnë dallimet dogmatike për çështjen e zjarrit të purgatorit, ose purgatorit. Kisha Lindore e mohon drejtpërdrejt ekzistencën e purgatorit dhe Marku i Efesit e justifikoi në mënyrë të arsyeshme një pozicion të tillë, duke u mbështetur në Shkrimin e Shenjtë dhe veprat e Etërve të Kishës.

Ai nuk mund të rrëzohej ose të zemërohej edhe nga pyetjet e qëllimshme të ndërlikuara:

Si fluturojnë engjëjt?

– Nga çfarë lënde përbëhet zjarri i pashuar i ferrit, në të cilin do të hidhen të gjithë mëkatarët?

Pasionet u përshkallëzuan deri në atë pikë sa një nga anëtarët e delegacionit grek, anëtar i sinodit, i quajtur Jagaris, nuk duroi dot dhe bërtiti nga vendi:

- Pyetësi do ta dijë për këtë kur të shkojë vetë atje!

Por Marku i Efesit qëndroi i qetë dhe i mahniti të gjithë me faktin se ai iu përgjigj pyetjeve më të papritura pa asnjë përgatitje.

Perandori ishte shumë i kënaqur me përgjigjet e tij dhe në një moment urdhëroi që nga ana e grekëve vetëm Marku të drejtonte diskutimin. Kjo e lëndoi jashtëzakonisht Bessarionin e Nikesë, i cili mbante inat kundër Markut. Paraqitja me shkrim e argumenteve të grekëve iu besua edhe Markut të Efesit.

Së shpejti brenda delegacionit grek u formua një “parti e vogël anti-Markoviane”. Pjesëmarrësit më aktivë ishin rrëfimtari i perandorit, Protosyncellus Gregory (“një person i çrregullt dhe i çnderuar”, siç e përshkroi Siropuli), Besarioni i Nikesë, i cili vuante nga zilia dhe Isidori i Kievit, i cili simpatizonte hapur me katolikët.

Rrëfimtari i perandorit, Protosyncellus Gregory, gjithnjë e më shumë filloi t'i kujtonte Basileut se bizantinët kishin ardhur në Ferrara jo në kërkim të së vërtetës, por për ushtarak dhe ndihmë financiare. Dhe nëse zhvillimi i mosmarrëveshjeve i besohet më tej Markut të Efesit, atëherë ata patjetër nuk do të marrin asgjë nga Papa.

Por perandori tashmë ishte i lodhur nga ndjekja e debateve shkencore. Vasilevs u tërhoq në një manastir afër Ferrarës, ku filloi të kënaqej me gjuetinë dhe argëtimet e tjera të këndshme.

Një dekret iu dorëzua autoriteteve lokale në mënyrë që asnjë nga grekët të mos largohej nga qyteti pa leje të posaçme nga perandori.

Tashmë në fazën paraprake, disa anëtarëve të delegacionit grek e kishin të qartë se mosmarrëveshjet teologjike shërbejnë vetëm si mbulesë për politikën e madhe dhe ata do të binden të pranojnë bashkimin në çdo kusht, madje edhe më poshtërues. Disa nga grekët u përpoqën të largoheshin nga Ferrara për të shmangur një marrëveshje me ndërgjegjen.

Mitropoliti i Herakliut "duke parë një gabim të madh dhe mosveprim" mori lejen perandorake për t'u nisur për në Venedik. Të njëjtën gjë bëri edhe Gjon Eugeniku, të cilin Marku shkoi ta përcillte në anije.

Dashamirësit, të cilët ndiqnin çdo hap të vëllezërve Eugjenikë dhe kërkonin ndonjë mundësi për t'i shpifur në sytë e perandorit, u alarmuan. Herët në mëngjes, Besarioni i Nikesë iu shfaq Patriarkut dhe urdhëroi që urgjentisht të dërgohej një ndjekje pas "të arratisurve".

Siropul e përshkruan me hollësi këtë episod, meqë ishte edhe ai në mesin e të dërguarve për "të arratisurit": "Ne gjetëm në Flankolimo Mitropolitin e Efesit, duke biseduar në bregun e lartë të lumit me një nomofilak (John Eugenicus. - Ed.), dhe Mitropoliti i Herakliut, ulur në anije me bagazhin tuaj. Edhe ne u futëm menjëherë në barkë dhe i përcollëm Herakliut urdhrin e perandorit që të kthehej. Ai foli shumë në favor të fluturimit që ata (latinët. - Ed.) na mashtroni dhe mos organizoni një Këshill dhe se do të ishte turp për të që të largohej dhe të kthehej përsëri me bagazhin. Meqë ai nuk iu bind fjalëve, ne arrestuam anijen dhe me dhunë e kthyem Mitropolitin e Herakliut dhe Nomofilakun. Mitropoliti i Efesit tha se ai shkoi vetëm për të shoqëruar vëllain e tij dhe tani ai po kthehet”.

Siropoul citon gjithashtu argumentin kryesor të Bessarionit të Nikesë, pse çështja duhej të përfundonte në çdo rast: përndryshe Papa "do të thotë se ne e kemi ndaluar Këshillin me vullnetin tonë të lirë dhe duhet të rimbursojmë të gjitha shpenzimet ... ".

Që në ditët e para në Ferrara, madje edhe më herët, grekët ishin në varësi të plotë materiale nga Papa Eugjeni IV. Në fund të fundit, ata arritën në Katedrale me anije papale dhe, me marrëveshje, ata duhej të ktheheshin në shtëpi në të njëjtën mënyrë.

Për të gjithë pjesëmarrësit në Këshill, Papa i Romës përcaktoi kompensimin nga thesari i tij: perandori bizantin merrte çdo muaj tridhjetë florina, Patriarku njëzet e pesë, vëllai i perandorit Dmitri njëzet, bashkëpunëtorët e ngushtë të perandorit dhe patriarkut nga pesë, dhe shërbëtorët nga tre florinj secila si subvencion për akomodimin dhe ushqimin. Por paratë filluan të paguhen me vonesë - së pari për një muaj, dhe më pas për dy, dhe për tre ...

I urtë në jetë, Patriarku grek Jozefi me vetëdije këmbëngulte për mbajtjen e një Koncili në Kostandinopojë: “... Sapo të marrim mbështetje të përditshme prej tyre, ne tashmë do të jemi skllevër dhe mercenarë, dhe ata do të jenë zotër”, u tha ai bashkatdhetarëve. “Skllavi duhet të bëjë vullnetin e zotërisë së tij dhe çdo mercenar duhet të bëjë punën e atij që e ka punësuar.”

Megjithatë, grekët nuk ishin më në gjendje të mbanin një forum të kësaj përmasash dhe perandori e kuptoi këtë më mirë se të tjerët: ai nuk kishte as para, as ushtri, as marinë. Edhe tregtia në Kostandinopojë tashmë ishte pothuajse plotësisht e kontrolluar nga tregtarët venecianë dhe gjenovezë. Ne kishim nevojë për të paktën një mbështetje nga Perëndimi, një bashkim, çdo gjë ...

Vera kaloi në mënyrë të padukshme, erdhi vjeshta dhe seancat konciliale në Ferrara ende nuk kishin filluar.

Një lajm i zymtë erdhi nga Kostandinopoja: një epidemi e murtajës shpërtheu në kryeqytet, askush nuk dinte për fatin e të afërmve të tyre. Kishte thashetheme se turqit ishin në gatishmëri të plotë për rrethimin e Kostandinopojës, grekët tani po flisnin vetëm për këtë, në fund të fundit, ata kishin kaluar tashmë gjysmë viti në një tokë të huaj.

Por Marku i Efesit studioi me zell libra teologjikë latinë gjatë gjithë verës, duke zbuluar futje të vonuara ose përkthime të pasakta në to dhe u përgatit për mosmarrëveshje. Sa më thellë ai thellohej në mësimet e Kishës Perëndimore, aq më shumë ai gjente kontradikta me vendimet e të gjitha Koncileve Ekumenik të mëparshëm.

Nuk ka gjasa që Marku të vuri re se kundër tij ishin thurur intriga dhe ai i kushtoi rëndësi epërsisë së tij në zhvillimin e diskutimeve. "Mos kërkoni lavdi të zbrazët, as në pamje, as në komunikim me njerëzit, as në fjalime, as në lidhjet tuaja, as në forcën ose fuqinë tuaj, as në sukseset tuaja", thotë qartë një nga mësimet e Markut të Efesit. bazuar në përvojën e tij.

Më në fund, më 8 tetor, seancat dëgjimore rifilluan në Ferrara, dhe menjëherë me një temë të mprehtë - për legjitimitetin e çdo shtese në Creed.

Marku i Efesit kërkoi që, për hir të rivendosjes së së vërtetës, të lexoheshin përkufizimet e të gjitha Koncileve të mëparshme Ekumenike, për të cilat pala latine nuk ishte e dukshme.

Në seancat dëgjimore të katedrales, të cilat u zhvilluan në pallat, u mblodhën shumë njerëz, duke mbushur të gjitha dhomat në katin e parë dhe të dytë, dhe mbështetësit e Papës u përpoqën të bindin që auditori të mos ishte i interesuar të dëgjonte leximin e dokumentet zyrtare.

Por Marku, me mbështetjen e bashkatdhetarëve të tij, arriti të këmbëngulte vetë dhe ai personalisht lexoi me zë të lartë të gjitha rezolutat pajtuese, duke i shoqëruar me komentet e tij. Edhe pse ky lexim u zhvillua disi çuditërisht: me llambat e fikur (për të vënë në gjumë dëgjuesit?), dhe për disa arsye Ungjilli ishte i mbyllur për atë kohë.

Argumentet e Markut bindën shumë dëgjues, veçanërisht midis murgjve perëndimorë. Siç shkruan Siropul, kjo ngjalli zemërim në rrethin e papës dhe u bë gjithçka që ishte e mundur që murgjit, si njerëz "injorantë" dhe pa arsim teologjik, të largoheshin nga mbledhjet e mëpasshme.

Në tre muaj u zhvilluan pesëmbëdhjetë seanca dëgjimore. Grekët vepruan si akuzues, duke kërkuar një përgjigje për shtesat në Kredo, ndërsa pala latine i ktheu pyetjet në xhungël teologjike.

"Të thuash këtë," shkruan Marku i Efesit për mosmarrëveshjet në Ferrara, "dukej sikur këndonte veshët e shurdhër, ose ziente një gur, ose mbjell mbi një gur, ose shkruante mbi ujë, ose gjëra të tjera të ngjashme që thonë fjalët e urta për të pamundurën. .”

Me fillimin e dimrit, gjithnjë e më shumë njerëz filluan të flasin për nevojën e transferimit të Katedrales nga Ferrara në Firence. Sipas Siropulus, perandori dhe Papa kishin frikë se peshkopët grekë do të fillonin ende të shpërndaheshin, dhe për këtë arsye vendosën ta zhvendosnin Katedralen në një qytet tjetër, larg detit.

Versioni zyrtar i transferimit të Katedrales, i shpallur nga foltorja e tempullit më 16 janar 1439, dukej kështu: "Që kur filloi një epidemi vdekjeprurëse në qytet, dhe në dimër, atëherë, nga frika e një shpërthimi të epidemisë në Në pranverë, sipas ligjeve dhe kanuneve tona, ne e transferojmë këtë Katedrale nga Ferrara në Firence, një qytet i lirë dhe paqësor, me erë dhe të shëndetshëm." Edhe pse të gjithë të pranishmit e dinin se epidemia në Ferrara kishte pushuar tashmë në nëntor. Grekët murmuritën me zë të ulët, por ku kishte për të shkuar?

Disa anëtarë të delegacionit grek në atë kohë ishin aq të varfër sa nuk kishin asgjë për të paguar për strehim. Disave iu desh të kalonin natën në kasolle të mjerueshme dhe të flinin në tokë pothuajse të zhveshur, shumë shitën rrobat e fundit për të blerë të paktën pak ushqim.

"Tanët duruan shumë vonesat, vuajtën nga nevoja dhe u rrënuan nga uria, sepse edhe ata duhej të jetonin në varfëri: askujt nuk iu dha asgjë nga shpenzimet e dakorduara për t'i detyruar që t'i nënshtroheshin gradualisht," Marku i Efesit. do të kujtojë me dhembshuri, por kështu, sikur vështirësitë të mos e shqetësonin personalisht.

Gjatë punës së Këshillit, Marku shkroi një sërë veprash të rëndësishme teologjike: "Dhjetë argumente kundër ekzistencës së purgatorit", "Shuma e thënieve për Frymën e Shenjtë", "Kapitujt kundër latinëve", "Rrëfimi i besimit", "Në kohën e transubstancionit" dhe të tjerët.

Vetëm në Firence më në fund u bë e qartë pse Papa dhe peshkopët latinë kishin nisur gjithë këtë lëvizje të mundimshme. Takimet e këshillit në Firence më 26 shkurt filluan menjëherë me një diskutim mbi dogmat.

Çështja e pafavorshme për anën latine të papranueshmërisë së shtesave në Besore u "mbyll" në heshtje dhe rrëshqiti.

“Pse njeriu duhet të përçmojë fjalët e etërve të shenjtë dhe të mendojë e të flasë ndryshe nga ajo që është shkruar në Traditën e përgjithshme? A duhet të supozojmë se besimi i tyre ishte i pamjaftueshëm dhe se ne duhet ta prezantojmë besimin tonë si më të përsosur?” - pyeti tashmë Marku i Efesit në fjalën e tij hapëse.

Nëse të gjithë do ta kuptonin korrektësinë e shtrimit të një pyetjeje të tillë, tema e filioque nuk mund të diskutohej më tej. Tani, në Firence, gjithçka filloi në një rreth të ri.

Në diskutimet teologjike me katolikët, Marku i Efesit dominoi përsëri, por tani grekët ishin shumë më pak të kënaqur me përgjigjet e tij të suksesshme. Të gjithë ishin të shqetësuar për diçka tjetër: a do t'i japë Papa anijet për t'u kthyer në shtëpi? Çfarë po ndodh në Kostandinopojë? A do të paguhen florinat e premtuara për të paguar një hotel në Firence, ku gjithçka është kaq e shtrenjtë? Dhe kur do të përfundojë më në fund e gjithë kjo?

Gjatë takimeve, anëtarët e "grupit anti-Markov" tani u ulën së bashku dhe jo vetëm që nuk e ndihmuan Markun të drejtonte diskutimin, por shpesh i shoqëronin fjalimet e tij me vërejtje kaustike dhe tallje. Dhe nuk e fshehën as që shprehin disponimin e bazileusit, i cili ëndërronte ta nënshkruante bashkimin sa më shpejt me çdo kusht. “Ata e thumbuan këtë njeri të madh edhe me heshtjen e tyre edhe me fjalët e tyre”, do të shkruajë më vonë George Scholariy.

Tashmë të tyret, grekët, e qortuan njëzëri Markun për mungesë patriotizmi, paqëndrueshmërie, karakter të keq, e quajtën "mashtrues që i shmanget së vërtetës", madje përhapën thashetheme se ai ishte çmendur nga kryeneçësia e tij.

Por Marku i Efesit qëndroi në këmbë: është e pamundur për hir të ndonjë përfitimi praktik të sakrifikohen idealet më të larta, në çështjet e besimit nuk duhet të ketë kompromise.

Në "Gurin e Varrit te Marku i Efesit", George Scholarius do të përpiqet të gjejë një justifikim për heshtjen e tij, sepse ai gjithashtu nuk e mbështeti dhe u largua nga mësuesi në atë kohë - "Unë gjithashtu nuk doja të shfaqja mësimin tonë", “Kërkohej kujdes i madh nga unë”. Por atëherë ai do të gjejë forcën të pendohet dhe të pranojë se ai thjesht tregoi dobësi së bashku me të tjerët: "Por ky babai ynë i madh dëgjonte me përulësi fjalime keqdashëse, sepse ai nuk kërkoi të lartësohej dhe e konsideroi të mjaftueshme luftën e tij për të vërtetën. mbrojtje kundër shpifjeve. Ai kujtoi se Zoti ynë ishte shpifur. Kështu duroi abuzimet. Dhe askush nga ne - oh turp! - nuk i erdhi në ndihmë!

Erdhi dita kur bazileusi mblodhi bashkatdhetarët e tij dhe tha troç: mosmarrëveshjet lindin përçarje, është e nevojshme të lidhet një bashkim me katolikët me çdo kusht. Perandori i shpalli të gjithë ata që nuk ishin dakord si kriminelë shtetërorë që nuk mendonin për të shpëtuar atdheun e tyre dhe kërcënoi me hakmarrje.

“... ju thashë paraprakisht, që ta dini se ai që kundërshton, i do mosmarrëveshjet dhe nuk i bindet vendimit të shumicës, do të gjejë zemërimin, talljen dhe gjithçka tjetër nga mbretëria ime që i përshtatet sikletit dhe përulësisë së tij. , që të mos inatosej si duhet, por e dinte masën dhe ndoqi shumicën”, u tha, sipas Siropulit, bazileusi i zemëruar për grekët.

Të gjithë ranë dakord të nënshkruanin bashkimin - të gjithë përveç Markut të Efesit.

Patriarku i moshuar Jozef i Kostandinopojës ishte i sëmurë në atë kohë dhe jetoi ditët e tij të fundit në Firence. Pasi mblodhi peshkopët, ai, siç tregon Siropuli, me një zë të dobët u bëri thirrje të gjithëve që të mbështesin perandorin, duke folur për përfitimet e bashkimit për shpëtimin e atdheut nga turqit.

“... Duke dëgjuar për këtë, armiqtë tanë do të tremben, do të tremben dhe do të dridhen dhe do të na shërbejnë dhe do të kërkojnë miqësinë tonë. Ne nuk do ta çnderojmë veten në asnjë mënyrë nëse bëjmë ndonjë indulgjencë”, i bindi ai të gjithë, dhe mbi të gjitha, me siguri edhe veten. "... Dhe ai vetë, fatkeq, i etur për t'u larguar sa më shpejt që të jetë e mundur që andej, megjithëse fati e çoi në vdekje," kujton Marku i Efesit plakun dikur këmbëngulës në një nga mesazhet e tij.

Në një nga mbledhjet, Besarioni i Nikesë filloi ta mbulonte hapur Markun me abuzim, duke e akuzuar për kokëfortësi dhe mospëlqim të tepruar ndaj atdheut. Marku u largua nga mbledhja dhe në mungesë të tij, palët në mosmarrëveshje gjetën një "zbrazëtirë" teologjike, për të cilën Marku i Efesit do të shkruajë në "Letra e Qarkut drejtuar të krishterëve ortodoksë": por thjesht: nga Ati - dhe kjo shprehje nuk e përjashton. djali.

Më 5 korrik 1439 u nënshkrua orosi i Këshillit Ferraro-Firence, i cili në fakt ishte kapitullimi i grekëve në anën latine. Në vend të triumfit të së vërtetës, Kisha Lindore iu nënshtrua Romës. Në formën e tij përfundimtare, teksti i dokumentit përmbante jo vetëm Kredon me filioque, por edhe “dogmën” për supremacinë e Papës.

Katedralja oros thotë: “Selia e shenjtë apostolike dhe peshkopi romak është pasardhësi i të bekuarit Pjetri, kreut të apostujve dhe është vendndodhja e vërtetë e Krishtit dhe e gjithë Kishës, kreu dhe të gjithë të krishterëve, babai dhe mësuesi. . Dhe atij në Pjetrin e bekuar iu dha nga Zoti Jezu Krisht autoriteti i plotë për të kullotur, udhëhequr dhe ushqyer Kishën Universale.

Për Ortodoksinë, Këshilli Ferrara-Firence ishte një dështim i jashtëzakonshëm, një gabim në të cilin u tërhoq maja e Kishës së Kostandinopojës.

"Për traditën e mëvonshme greke, fituesi i vërtetë në Këshillin e Firences ishte Marku i Efesit, i cili nuk i bindi të tjerët në atë moment, por tregoi qëndrueshmëri të jashtëzakonshme personale", shkruan historiani bizantin Alexander Zanemonets.

Ditën e fundit të mbledhjeve, Marku i Efesit u ul në heshtje, duke mos komunikuar me askënd dhe duke mos komentuar atë që po ndodhte. Pikërisht siç thotë apostulli Pal: Mosmarrëveshje boshe mes njerëzve me mendje të dëmtuar, të huaj për të vërtetën, që mendojnë se perëndishmëria është për përfitim. Largohu prej tyre(1 Tim. 6:5).

Nënshkrimi i oros uniate u bë i madh i tij dhimbje njerëzore. Të gjithë u tërhoqën prej tij: miqtë, studentët dhe së fundmi njerëz me të njëjtin mendim.

“Por që atëherë, pasi u shkëputa prej tyre, hyra në veten time, që të pajtohesha vazhdimisht me etërit dhe mësuesit e mi të shenjtë, për t'ua bërë të njohur të gjithëve pikëpamjen time nëpërmjet këtij shkrimi tim, në mënyrë që [kushdo] që dëshiron ta bëjë të jetë e mundur të peshohet: ... Unë nuk e pranova bashkimin e përfunduar”, do të shkruajë ai më vonë për atë që ka përjetuar në Firence.

Kur erdhi puna për nënshkrimin e aktit të këshillit, Marku i Efesit tha me zë të lartë: «Nuk do të firmos, pavarësisht se çfarë do të thotë për mua!» Oros nuk mban firmën e vëllait të tij John Eugenicus, i cili megjithatë mori lejen për t'u larguar nga Ferrara në vjeshtë.

Disa anëtarë të delegacionit grek, pasi mësuan se do të detyroheshin të nënshkruanin bashkimin, u larguan me nxitim një ditë më parë nga Firence. Vëllai i Perandorit Dmitri Palaiologos dhe mësuesi i Mark Gemist Plethon ikën fshehurazi nga Firence. Patriarku Jozef i Kostandinopojës vdiq para nënshkrimit të dekretit përfundimtar dhe nuk ka asnjë nënshkrim nën të.

Kur orosi iu shfaq Papa Eugjenit IV, ai u zhgënjye jashtëzakonisht shumë kur nuk pa nënshkrimin e Markut të Efesit dhe tha i shqetësuar: "Pra, ne nuk bëmë asgjë!"

Kthimi i shumëpritur i delegacionit grek në atdhe ishte i zymtë.

Në vend të anijeve të premtuara, Papa ra dakord me tregtarët venecianë që grekët të “barten” në Kostandinopojë me anije tregtare. Dy prej tyre u mbushën deri në buzë me mallra dhe, siç shkruan Siropul, u desh të shkonin në një turmë të tmerrshme, të gjithë ndiheshin si skllevër që po i çonin në tregun e skllevërve. Po, ata vepruan, në përgjithësi, si skllevër ...

Vetëm në rrugën e kthimit, turpi i plotë i një transaksioni thuajse komercial dhe të padobishëm filloi të mbërrinte shumë.

Papa ka premtuar të dërgojë treqind ushtarë për të ruajtur Kostandinopojën dhe disa anije luftarake për rojet bregdetare, por a mjafton kjo për të mbrojtur Bizantin nga hordhitë e turqve?

Në breg të Kostandinopojës, perandorit iu tha lajmi i trishtuar, i cili u fsheh prej tij për ca kohë: në mungesë të tij, gjatë murtajës, vdiq Perandoresha Maria, gruaja e tij e dashur.

Delegacioni, i cili u kthye në kryeqytetin e Bizantit më 1 shkurt 1440, u prit nga një turmë e madhe qytetarësh. Njerëzit nuk donin t'i besonin thashethemet për nënshkrimin e Unionit Katolik, të gjithë ishin të etur të mësonin për rezultatet e Këshillit.

“Në agjitacion dhe dëshpërim, peshkopët u përgjigjën: “Ne shitëm besimin tonë, këmbyem devotshmërinë me ligësi, tradhtuam Sakrificën e pastër dhe u bëmë pa maja”. Ata u pyetën të hutuar: "Pse?" Përgjigjja ishte e papajtueshme: "Ne kishim frikë nga Frankët". “Të torturuan? Kërcënuar?" - "Jo! Dhe të më pritet dora e djathtë që firmosi dhe të më shqyehet gjuha që e pranova". Njerëzit shkuan në shtëpi të zhgënjyer”, tregon Siropul për këtë takim pa zbukurime, pasi ka investuar në kujtimet e tij dhe gjithë fuqinë e pendimit personal.

Ortodoksët nuk e pranuan bashkimin dhe kjo u shpreh në sabotimin e hapur të rezultateve të Koncilit: në shumë kisha bizantine, gjatë liturgjisë, Kredoja lexohej ende pa filioque dhe Papa nuk përkujtohej. Trazirat dhe trazirat filluan në të gjithë Bizantin ....

Pas kthimit, ishte e nevojshme të zgjidhej një Patriarku i ri i Kostandinopojës për të zëvendësuar Jozefin, i cili kishte vdekur dhe ishte varrosur në një tokë të huaj. Madje, perandori ia ofroi karrigen Markut të Efesit, ndoshta duke shpresuar në këtë mënyrë për të shuar konfliktin e ndezur. Por Marku nuk pranoi, u largua nga kryeqyteti dhe shkoi në metropolin e tij në Efes, ku udhëhoqi opozitën kundër bashkimit.

Në të gjitha shkrimet dhe letrat e tij, ai kritikonte ashpër përkrahësit e bashkimit, duke i quajtur latinisht, grekolatinë apo babilonas të përfshirë në Babiloninë e riteve latine.

Midis nënshkruesve të oros të Këshillit Ferrara-Firence ishin mbështetës të vendosur të latinëve, si Besarioni i Nikesë ose Isidori i Kievit. Dinak grek Isidore u emërua përgjithësisht Mitropoliti i Kievit në prag të Këshillit për të siguruar mbështetjen e bashkimit nga Mitropolia e Kievit.

Kjo u bë pa dijeninë e Dukës së Madhe të Moskës Vasily II Dark.

Në botën shkencore, ata zakonisht quhen erudit me mendje latinofile, të cilët ishin të dhënë pas teologjisë racionaliste të Thomas Aquinas.

Por në atë kohë kishte shumë të tjerë që u lëkundën në bindjet e tyre. Sipas shprehjes së duhur të Gregori Teologut, këta njerëz i trajtonin rrëfimet e ndryshme të besimit si këpucë që përshtaten lehtësisht me çdo këmbë.

Marku i Efesit gjeti gjithashtu imazhin e tij: "Këta njerëz mund të krahasohen me hipocentaurët përrallor, këta gjysmënjerëz ... Me latinët, ata pohojnë korrektësinë dhe drejtësinë e shtimit të Besimit, me ne nuk pohojnë kjo.”

Marku u dërgoi mesazhin e tij të rrethit të gjitha dioqezave, duke ua drejtuar atyre që janë ende të vendosur në rrëfimin e besimit ortodoksë. Gjatë kësaj periudhe, ai madje shkroi një krijim të pazakontë për veten e tij, të titulluar "Dëshmitë e mbledhura nga Marku i Efesit se Fryma e Shenjtë rrjedh vetëm nga Ati". Ky përmbledhje, që përmban më shumë se njëqind citime të shkurtra nga Shkrimet e Shenjta dhe shkrimet e Etërve të Shenjtë, ishte diçka si një kujtesë për ata që do të ishin të gatshëm të hynin në një debat me uniatët.

Edhe perandori bizantin Gjon VIII Palaiologos më pas u pendua për presionin ndaj pjesëmarrësve në Këshillin Ferrara-Firence dhe i detyroi të gjithë të nënshkruanin bashkimin. Marku i Efesit shkroi për këtë në një letër drejtuar murgut Theofan: "Dije se ky unitet i rremë tashmë është shkatërruar nga hiri dhe fuqia e Perëndisë dhe dogma latine, në vend që të konfirmohet nga ky Këshill i rremë, të cilin ata gjithmonë e provonin. për të bërë, përmbyset dhe ekspozohet edhe më shumë, dhe cilësohet si blasfemues dhe i lig. Dhe ata që e miratuan nuk guxojnë as të hapin gojën në mbrojtje të tij. Dhe perandori, duke e kuptuar këtë, nuk thotë asnjë nga fjalët e tij. Ai pendohet haptazi për veprën e tij dhe ia kalon fajin atyre që, pasi ranë dakord, nënshkruan dekretin.

Për pozicionin e tij anti-uniat, Marku i Efesit iu nënshtrua sulmeve të ndryshme nga autoritetet dhe shpejt vendosi të transferohej në Athos. Por gjatë rrugës për në Malin e Shenjtë, anija e tij u kap nga një stuhi dhe u ul në ishullin Lemnos. Këtu, me urdhër të perandorit, Mitropoliti Mark i Efesit u arrestua dhe u burgos në kështjellën lokale të Mundros, ku kaloi dy vjet në paraburgim.

Në atë kohë, Marku ishte tashmë i sëmurë rëndë, por ai nuk pushoi së ndjekuri atë që po ndodhte në Kishë dhe të korrespondonte me njerëzit e tij me mendje të njëjtë. Ishte një gëzim i madh për të kur mësoi se në vitin 1443 Këshilli i Jerusalemit, me pjesëmarrjen e tre patriarkëve lindorë, e refuzoi me vendosmëri bashkimin. Tashmë në shtratin e vdekjes, ai nuk po mendonte për veten e tij: "Të mos vdes në pikëllim, i dëshpëruar për të shpëtuar Kishën!"

Gjatë gjithë ditëve të fundit, pranë Markut ishte dishepulli i tij Gjergj Skolarius, i cili u pendua për nënshkrimin e bashkimit dhe u kthye në Ortodoksi. Ishte ai që Marku e pa si pasues të ideve të tij.

“Kur të jem gati të largohem nga kjo botë, nuk shoh dikë tjetër që, siç mendoj, të më zëvendësojë për mbrojtjen e kishës, besimin e shenjtë dhe dogmat e Ortodoksisë dhe për këtë ia besoj këtë çështje. atij…” shkruante ai në “Dëshiimin e Vdekjes për George Scholarius”. Dhe si përgjigje mori një betim me shkrim për t'i qëndruar besnik Ortodoksisë. Në këtë letër, Scholarius i referohet Markut të Efesit si "babai, mësuesi, mentori i fëmijërisë së tij".

Një ese me titull "Rrëfim" Shenjtëria e Tij Mitropoliti Marku i Efesit Eugjenikë, i shqiptuar prej tij në vdekjen e tij, "ku shenjtori u shpreh kërkesën e tij dishepujve të tij që të sigurojnë që as Patriarku, as peshkopët, as klerikët e tjerë që nënshkruan bashkimin, të mos vijnë në funeralin e tij dhe të mos tregojnë nderimet e tij pas vdekjes. Siç shkroi Marku, kjo është e nevojshme në mënyrë që "në mënyrë që askush të mos marrë përsipër mes nesh të dyve ndonjë afrim".

Shën Marku i Efesit vdiq më 23 korrik 1444 (sipas burimeve të tjera, në 1445) në Kostandinopojë. Ai ishte pak më shumë se pesëdhjetë vjeç dhe, siç shkruan Scholarius, ai ishte "me gjithë forcën e kësaj jete kalimtare" dhe u rrëmbye nga vdekja para se të plakej.

Guri i varrit të George Scholaria, i shqiptuar në varrimin e Markut të Efesit, është në të njëjtën kohë një rrëfim publik dhe një panegjirik për një njeri që u tregua "më i fortë se i vendosur në luftën kundër ndryshimeve në Besim". “Ai nuk kishte model në kohën tonë. Njerëz të tillë shfaqen vetëm nga fatet e veçanta të Zotit!” – tha Georgy Scholary, i cili i kushtoi edhe vargje funerale mësuesit të tij.

Menjëherë pas vdekjes së Markut dhe shumë kohë përpara kanonizimit të tij zyrtar, vëllai më i vogël Gjoni (ai njihet si një shkrimtar i madh bizantin) krijoi shërbimin e parë përkujtimor dhe përpiloi jetën e Markut. Falë kësaj pune, u bënë të njohura shumë detaje të biografisë së shenjtorit.

Për rreth dhjetë vjet, Marku i Efesit nuk jetoi deri në vitin 1453, kur ra Perandoria Bizantine. Por, siç doli, Ortodoksia i mbijetoi shtetit bizantin. Në tokat e pushtuara nga turqit Kisha e Kostandinopojës numëronte ende mijëra besimtarë.

“Krishterimi është në luftë tani, si më parë…” – shkroi George Scholary. Më vonë, ai do të bëhet murg me emrin Genadi dhe do të bëhet Patriarku i parë i Kostandinopojës nën sundimin osman.

Ndryshe u zhvilluan fatet e atyre që vunë nënshkrimet e tyre nën orosin e Katedrales Ferrara-Firence.

Një nga mbështetësit e bashkimit, Mitropoliti Isidore i Kievit, shkoi nga Italia si një legat papal në metropolin e tij në Rusi. Liturgjia solemne e shërbyer prej tij në Katedralen e Supozimit të Kremlinit të Moskës me përkujtimin e emrit të Papës dhe shpalljen e përkufizimit fiorentin ngjalli indinjatë në të gjithë Moskën. Isidori u arrestua, pas një gjyqi dhe një burgimi të shkurtër, ai iku nga Moska dhe nuk u kthye më në Rusi.

Pas rënies së Bizantit, ideja u bë gjithnjë e më e fortë në mendjet e popullit rus: Rusia është trashëgimtari i drejtpërdrejtë i Bizantit, mbrojtësi i besimit ortodoks, Moska është Roma e tretë.

Për Markun e Efesit, duke mos ditur të gjithë biografinë e tij, në Rusi ata thanë këtë: ky është i njëjti Shën Marku, i cili atëherë i vetëm në Firence nuk nënshkroi bashkimin me katolikët.

Në një letër nga Marku i Efesit drejtuar Studiuesit, ka fjalë për këtë temë që janë të rëndësishme për të gjithë ne: "Ka një mes midis dritës dhe errësirës - që quhet mbrëmja dhe muzgu i mëngjesit, por midis së vërtetës dhe gënjeshtrës, sado e vështirë. kushdo që provon, nuk do të shpikin diçka në mes.”

Nga libri Si u krijua Bibla autor Edel Conrad

* Rreth vitit 1444 para Krishtit, Moisiu shkroi pesë libra të vendosura nën emrin e tij në fillim të Biblës. Më vonë ata u njohën kolektivisht si "Libri i Ligjit të Moisiut" ose "Torah". Ky libër ruhej në shenjtëroren Më të Shenjtë të Izraelit (Ligji i Përtërirë 31:24-26) dhe dy pllakat prej guri me të Dhjetë

Nga libri i Mukhtasar "Sahih" (përmbledhje e haditheve) nga el-Buhariu

Kapitulli 1444 - Mëkati i një njeriu, fqinji i të cilit nuk është i sigurt nga e keqja e tij. 1929 (6016). Transmetohet nga fjalët e Ebu Shurejh, Allahu qoftë i kënaqur me të, se (një herë) Pejgamberi (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) thirri: “Pasha Allahun, ai nuk do të besojë, betohem në Allahun, ai nuk do të

Nga libri Jeta ime në Krishtin. Vëllimi 2 autor Gjoni i Kronstadtit

Hyrja 1444 Po ëndërroni se po falni dhe e keni braktisur prej kohësh namazin: e ashtuquajtura lutje nga ju është vetëm tinguj të kotë pa kuptim për zemrën tuaj. Ti flet fjalë, por nuk i simpatizon me zemër; po mashtroni Zotin dhe veten tuaj. Kur luteni, sigurohuni që të dëgjoni zemrën tuaj dhe

Nga libri 100 personazhe të mëdhenj biblikë autor Ryzhov Konstantin Vladislavovich

Mark Marku vinte nga një familje e varfër e afërt me apostullin Pjetër. Përveç kësaj, ai ishte një i afërm i Barnabës, një mik i apostullit Pal. Në një kohë, Marku e shoqëronte këtë të fundit në udhëtimet e tij misionare, por më vonë ata u ndanë dhe i riu u bë shoku i Pjetrit.

Nga libri Dhiata e Re autori Melnik Igor

Shenjë. Që në fillim - kush është Marku? A është apostull? Prisni, le të kontrollojmë. Vetë Marku nuk thotë asgjë se kush është. Gjithsesi, derisa të flasë, Mateu na tregoi emrat e të dymbëdhjetë apostujve. Këtu janë: Simoni (Pjetri), Andrea, Jakobi, Gjoni - quheshin këta

Nga libri Doktrina dhe Jeta e Kishës së Hershme nga Hall Stewart J.

CIRIL, NESTORI DHE KATEDRALA E EFEZIT 431 Kirili dhe Nestorius Kirili udhëhoqën kishën Aleksandriane në vitin 412. Peshkopi i mëparshëm Teofili ishte xhaxhai i tij dhe që në moshë të re e përgatiti djalin për vete si ndihmës. Në veçanti, ata shkuan së bashku në "Sinodin nën lis" në vitin 403, ku

Nga libri Shenjtorët rusë autor (Kartsova), murgeshë Taisia

Këshilli i Efesit 449 Dioskori mbërriti në Efes dhe njoftoi menjëherë hapjen e mbledhjes. Fillimisht u lexuan letrat kredenciale të të dërguarve perandorak, më pas ata vazhduan të shqyrtonin çështjen e Eutichius bazuar në materialet e "Sinodit të Shtëpisë". Flaviani dhe përkrahësit e tij nuk u lejuan

Nga libri Fjalor Enciklopedik Teologjik nga Elwell Walter

Shën Guriy, Kryepeshkopi i Kazanit (+ 156h) dhe Shën Barsanuphius, peshkopi i Tverit (+ 1575), iluministët e Kazanit.Kujtimi i tyre festohet më 4 tetor. në ditën e gjetjes së relikteve, në javën e parë pas datës 4 tetor. së bashku me Katedralen e Shenjtorëve të Kazanit, në javën e parë pas festës së Shën. apostujt Pjetër

Nga libri Një Antologji e Mendimit Teologjik të Krishterë Lindore, Vëllimi I autor autor i panjohur

Katedralja e Efesit (Efes, Këshilli i, 431). Historia e kishës njeh dy katedrale Efesiane. E para prej tyre (431) u njoh nga Koncili i Tretë Ekumenik (pas Nikesë, i mbledhur në 325, dhe Kostandinopojës - në 381). Këshilli i Dytë i Efesit u mblodh në vitin 449 në

Nga libri Udhëzues për Biblën autor Asimov Isaac

Libri i Shën Hierotheut (fragment) (përkthyer nga Yu. N. Arzhanov) Thënia e dytë e Shën Hierotheut Kreu dhe fillimi i thënies së dytë. Fjala e Shën Hierotheut për fshehtësinë e gjërave të mira Ti, biri im, “hyri në dhomën tënde të brendshme, mbylle derën” (Mat. 6, 6) dhe “pi ujë.

Nga libri Shija e Ortodoksisë së Vërtetë autor Serafim Hieromonk

Mark Kristian Peshkopi II shek. Papias pohoi se ai që quhej Mark e përpiloi Ungjillin, duke përdorur si burim informacionin e marrë nga vetë Simon Pjetri. Padyshim, ai i referohet Ungjillit të dytë.Padyshim, Pjetri kishte një më të ri

Nga libri Historia e fesë në 2 vëllime [Në kërkim të rrugës, të vërtetës dhe jetës + Mënyrat e krishterimit] autori Men Alexander

Epokat e mëvonshme: Shën Marku i Efesit Fotius: Latinët iu drejtuan autoritetit të Agustinit, duke e cituar atë (nganjëherë në mënyrë të pasaktë) në mbrojtje të mësimeve të tyre të ndryshme, si p.sh.

Nga libri Rruga drejt heshtjes së shenjtë. Krijime pak të njohura të etërve të shenjtë-hisikastëve autor Ekipi i autorëve

Qendra e Efesit. Probleme në Korint (Azia e Vogël - Greqi, 54 - 57) Pali dhe ApollosNë Efes, Pali para së gjithash nxitoi të shihte Akilën dhe Priskilën, bashkëpunëtorët e tij besnikë. Takimi i shumëpritur me miqtë ishte veçanërisht i këndshëm pas pikëllimit, mosmarrëveshjeve dhe gjithashtu

Nga libri i Lutjeve në Rusisht nga autori

SHENJA E EFESIT KAPITULLI SILOGJIK MBI NDRYSHIMIN E ESENCËS HYJNORE DHE ENERGJISË KUNDËR HEREZISË TË AKINDINISTËVE Dunaeva 1. Nëse esenca dhe energjia hyjnore janë një dhe e njëjta, atëherë

Nga libri Letrat (çështjet 1-8) autor Teofani i vetmuar

Macarius of Unzhensky dhe Zheltovodsk, Rev. (+1444) Murgu Macarius lindi në 1349 në Nizhny Novgorod në familjen e prindërve të devotshëm Ivan dhe Marya.

Nga libri i autorit

1444. Arqipriftit NN. Karakteristikat e sektit Khlysty dhe udhëzimet për intervistat me ta Kryeprifti N.N. Hiri i Zotit qoftë me ju! Unë ju dërgoj 4 libra. kundër sektarëve tuaj. Këta nuk janë molokanë, por kamxhikë, apo eunukë. Molokan nuk do të mbajë kurrë ikona dhe imazhe

peshkop i Kostandinopojës Kisha Ortodokse, Mitropoliti i Efesit, teolog ortodoks, anëtar i Këshillit Ferrara-Firence, i cili nuk e pranoi bashkimin.
Marku lindi në Konstandinopojë, babai i tij ishte dhjak dhe sakrelarium në kishën e Hagia Sophia, nëna e tij ishte vajza e një mjeku.
U shkollua në shtëpi, studioi retorikë dhe matematikë. Në moshën 13-vjeçare humbi të atin dhe vazhdoi studimet me dy profesorë të famshëm të asaj kohe: studioi retorikë me John Hortasmen dhe filozofi me George Gemist Plethon. Marku në moshë të re mori detyrën e të atit në kishën e Hagia Sofias dhe në moshën 24-vjeçare mori titullin "Votaria Retors".
Që në rini, Marku kishte një prirje për teologjinë dhe jetën asketike.
Duke qenë biri shpirtëror i Patriarkut Euthymius të Kostandinopojës, Marku u afrua me oborrin perandorak dhe tërhoqi vëmendjen e perandorit Manuel II, i cili e bëri atë këshilltar të tij. Në vitin 1418, Marku u largua nga Kostandinopoja dhe bëri betimet monastike në një manastir në ishullin Antigonus. Së shpejti, nga frika e një pushtimi turk, murgjit u larguan nga manastiri dhe Marku u kthye në Kostandinopojë dhe u vendos në manastirin Mangan.
Perandori Gjon VIII, i cili pasoi Manuelin, gjithashtu e vlerësoi shumë Markun, siç dëshmohet nga një sërë shkrimesh të shenjtorëve, të shkruara me kërkesë të perandorit për t'u dhënë përgjigje pyetjeve të natyrës teologjike dhe filozofike. Në vitin 1437, me vullnetin e perandorit, Marku u bë Mitropoliti i Efesit dhe më 24 nëntor, së bashku me të dhe patriarkun, si pjesë e një delegacioni peshkopësh ortodoksë, shkoi në një këshill kishtar me katolikët në Ferrara, i cili zgjati dy. vjet dhe u quajt Katedralja Ferrara-Firence. Sipas studiuesve, ngritja e Markut në gradën e peshkopit u bë që ai, jo si murg i thjeshtë, por si një hierark i lartë kishtar, të përfaqësonte Bizantin në këshill. Këtë e vërteton edhe fakti se para kthimit të Markut nga Italia nuk dihet asgjë për punët e tij në drejtimin e dioqezës.
Më 1 shkurt 1440, delegacioni grek u kthye në Kostandinopojë. Patriarku Jozef II i Kostandinopojës vdiq në 1439 në Firence dhe pas kthimit të perandorit në Kostandinopojë, vendi i primatit iu ofrua Markut, por ai refuzoi të pranonte dinjitetin patriarkal. Rreth Markut u mblodh një parti e madhe që nuk e njohu bashkimin, shumë nga peshkopët që firmosën demin morën nënshkrimet e tyre prapa. Mendimi negativ i Markut për bashkimin u mbështet nga manastiret, të cilat patën një ndikim të madh shpirtëror në popullsinë ortodokse.
Pasi kaloi një kohë të shkurtër në Kostandinopojë, më 15 maj 1440, Marku u nis për në metropolin e tij në Efes. Prej andej, ai dërgoi mesazhe të shumta kundër bashkimit, të cilat e vunë kundër tij perandorin Manuel. Shenjtori gjithashtu filloi të rivendoste jetën kishtare të qytetit, i cili ishte nën sundimin e turqve. Jeta në Efes nuk ishte e qetë për Markun dhe ai vendosi të largohej nga qyteti.
Sipas sinaksariumit të Gjon Eugenikut, kur anija me të cilën lundroi Marku zbarkoi në ishullin Lemnos, mitropoliti u arrestua me urdhër të perandorit dhe u burgos në kështjellën lokale të Mundros, ku kaloi dy vjet. Gjatë kësaj periudhe, ai nuk pushoi së korresponduari, në të cilin vazhdoi të kritikonte ashpër bashkimin dhe u bëri thirrje besimtarëve që t'i përmbaheshin Ortodoksisë.
Në gusht (ose tetor) 1442, Marku u lirua nga kalaja dhe u kthye në Kostandinopojë, ku vazhdoi luftën e tij me bashkimin.
Marku vdiq më 23 qershor 1444 në Kostandinopojë.

Marku, peshkop i Mitropolisë së Efesit, gëzohu në Zotin për të krishterët ortodoksë që jetojnë në tokë të fortë dhe në ishuj!

Ata që donin të na skllavëronin në skllavërinë e keqe dhe të na tërhiqnin në Babiloninë e riteve dhe rrëfimeve latine, nuk mund ta realizonin, të bindur si për pamundësinë ashtu edhe për pamundësinë e suksesit; pse, si ata dhe pasuesit e tyre, duke mbetur në gjysmë të rrugës, nuk arritën dhe nuk u bënë as njëra as tjetra; u tërhoq nga Jeruzalemi - "pamja e botës" dhe nga mali i Sionit - një besim i fortë dhe i palëkundur (;). Të thirrur nga shumë latinisht, në mënyrë të pavullnetshme u bënë babilonas dhe për këtë me të drejtë quhen greko-latinë. Këta njerëz mund të krahasohen me hipocentaurët përrallor, këta gjysmënjerëz, sepse ata, së bashku me latinët, rrëfejnë se Fryma e Shenjtë gjoja rrjedh nga Biri dhe se Biri është fajtori i ekzistencës së Frymës së Shenjtë - të tillë është mësimi i tyre; nga ana tjetër, ata, së bashku me ne, njohin procesionin e Shpirtit të Shenjtë nga Ati; me latinët, ata pohojnë korrektësinë dhe drejtësinë e shtimit të bërë në besim; me ne - ata nuk e pohojnë atë; por a mund të thuhet se shtesa e bërë është e drejtë dhe e saktë? Me ta thonë se trupi i Krishtit është në bukë të ndorme, por me ne nuk do të guxonin ta merrnin. A nuk çon kjo në përfundimin se ata nuk po kërkojnë të vërtetën, të cilën, duke pasur në dorë, e lanë pas dore kur u bashkuan me latinët, por se duan të shkrijnë arin e pastër në falsifikim dhe nuk kujdesen të krijojnë një bashkim të vërtetë . Por mbetet për t'u parë se si janë të lidhura.

Çdo gjë që bashkohet me një tjetër është e bashkuar përmes një mediumi të caktuar. Ata e bazojnë lidhjen e tyre në rrëfimin e procesionit të Frymës së Shenjtë, duke shpjeguar se Ai gjithashtu e merr fillimin e Tij nga Biri. Çdo gjë tjetër në besimin e tyre ndryshon, dhe asgjë nuk konvergon së bashku mes tyre, nuk ka as ndërmjetësim dhe as ndonjë gjë të përbashkët; por prapë lexojnë dy simbole krejtësisht të ndryshme, si përpara lidhëzave; po ashtu liturgjia kryhet prej tyre në dy mënyra dhe në mënyra të ndryshme, si mbi bukën pa maja, ashtu edhe mbi bukën me maja; gjithashtu, pagëzimi kryhet në mënyra të ndryshme: njëri shenjtëron nëpërmjet zhytjes së trefishtë, tjetri nëpërmjet derdhjes nga sipër majës së kokës; në një rast lyejnë me mirrë, në tjetrin nuk e përdorin; ritet, agjërimet dhe ordinancat e kishës, dhe shumë të ngjashme, janë të dyfishta dhe të ndryshme në çdo aspekt. Çfarë bashkimi është ky, që deri më tani nuk përfaqëson asgjë të qartë dhe të kuptueshme dhe si u bashkuan ata, duke dashur të ruajnë ritet e tyre, por duke mos ruajtur traditat e babait të tyre? Por këtu janë fjalimet e tyre të thurura ndërlikuar: “Greku nuk tha kurrë se Fryma e Shenjtë vazhdon vetëm nga Ati, por thjesht: nga Ati, dhe kjo shprehje nuk e përjashton Birin; prandaj, siç ishim të bashkuar më parë, po aq të bashkuar jemi edhe tani. Mjerë të mashtruarit! Mjerë të verbërit!

Nëse Kisha Greke rrëfente vazhdimisht procesionin e Shpirtit të Shenjtë nga Ati, rrëfim të cilin e mori nga Jezu Krishti, nga Apostujt e Shenjtë dhe nga Etërit e Shenjtë Katolikë, atëherë ajo kurrë nuk e rrëfeu procesionin e Tij nga Biri, sepse nuk e pranoi. një rrëfim i tillë nga kushdo. Çfarë tjetër pohoi ajo, nëse nuk rrjedh nga një Babai? sepse nëse Fryma e Shenjtë nuk del nga Biri, është e qartë se Ai buron nga një Babai. Në të njëjtën mënyrë, në lidhje me lindjen, Kisha rrëfen: "Biri i Perëndisë, që lindi nga Ati para të gjitha shekujve", dhe askush nuk mendoi t'i shtonte kësaj dogme: "nga i njëjti Atë", por megjithatë. ne e kuptojmë dhe e shprehim në këtë mënyrë, kur diçka është e nevojshme, sepse ne e dimë se Biri nuk është lindur nga askush tjetër, por nga Ati. Prandaj, Shën Gjoni i Damaskut në emër të gjithë Kishës transmeton: “Ne nuk themi se Fryma e Shenjtë është nga Biri dhe kur nuk themi se Fryma e Shenjtë është nga Biri, është e qartë se ne në në të njëjtën kohë rrëfej se vetëm Ai është nga Ati”. Për të njëjtën arsye ai thotë pak më parë: "Ne nuk e quajmë Birin autor", dhe në kapitullin tjetër: "Një Zot është autori i të gjithëve". Cfare tjeter? “Kurrë”, na thuhet, “ne i kemi numëruar latinët heretikët por vetëm skizmatikë”, por a nuk na quajtën vetë latinët heretikë dhe vetëm sepse ata, në lidhje me rrëfimin tonë, nuk mund të na qortojnë, përveçse ne nuk iu dorëzuam varësisë së tyre, e cila, sipas mendimit të tyre, duhej të ekspozoheshim. Por duhet analizuar nëse nuk do të ishte më korrekte ta kthejmë këtë qortim nga ne tek ata, në lidhje me rrëfimin e tyre. Arsyeja e shpërbërjes erdhi prej tyre, sepse ata haptas i bënë atë shtesë simbolit, të cilin më parë e kishin folur fshehurazi. Prandaj, ne ishim të parët që u ndamë prej tyre dhe madje e premë dhe e hodhëm pjesën e larguar nga trupi i kishës. Pse, dikush do të pyesë, është për shkak se ata besuan më saktë apo bënë shtimin e saktë? Cili person i arsyeshëm do ta mendonte këtë? Përkundrazi, ne i shkishëruam nga vetja, sepse ata konceptuan diçka të papranueshme dhe të paligjshme dhe futën një shtesë pa bazë. Ne i lamë ata si heretikë dhe u ndamë prej tyre. Dhe pse kështu? Në urdhëresat e devotshme thuhet: “Ata quhen edhe heretikë dhe u nënshtrohen ligjeve kundër heretikëve që devijojnë pak nga Ortodoksia”. Nëse latinët nuk do të kishin devijuar në asnjë mënyrë nga ortodoksia, atëherë ne nuk do të kishim arsye të ndaheshim prej tyre; nëse ata u larguan plotësisht prej saj, domethënë, në rrëfimin e Frymës së Shenjtë, përmes bidatit më të rrezikshëm dhe blasfemues, atëherë ata u bënë heretikë dhe ne i ndamë nga vetja si heretikë. Dhe pse i vajosim me paqe ata që na bashkohen prej tyre? Sigurisht nga fakti që janë heretikë. Kanuni i shtatë i Koncilit të Dytë Ekumenik thotë: “Ata që konvertohen në Ortodoksi dhe marrin pjesë në ata që shpëtohen, pranohen nga ne në bazë të rregullave dhe riteve të përdorura në pritjen e heretikëve Arian, Maqedonas, Sabatian, Novatian. , të cilët e quajnë veten të pastër, Aristerianë, shekulli i katërmbëdhjetë ose tetraditët, dhe apolinarët, me anë të të cilave ata heqin dorë nga herezia e tyre me shkrim dhe çdo herezi tjetër që mëson në kundërshtim me Kishën Apostolike Katolike Ortodokse anatemohet, dhe ne i shënojmë dhe lyejmë ato. ballin, sytë, hundën, gojën dhe veshët me mirrë të shenjtë, duke thënë: "Vula e Dhuratës së Frymës së Shenjtë". Ky është riti të cilit ne tani i nënshtrojmë ata që vijnë tek ne nga Kisha Latine. Ata janë si të gjithë heretikët e tjerë. Dhe çfarë shkruan Patriarku i urtë i Antiokisë Theodore Balsamon për këtë në përgjigjen e tij ndaj Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Aleksandrisë Mark? Pyetje. Robërit latinë dhe të tjerë vijnë në Kishën tonë Katolike dhe kërkojnë të shoqërohen me faltoret tona hyjnore. Ne duam të dimë nëse kjo mund të lejohet? Përgjigju. “Kush nuk është me mua, është kundër meje, e kush nuk mbledh me mua, shpërdoron.”

). Meqenëse ndarja jonë nga Kisha Romake Perëndimore pasoi shumë kohë më parë, dhe akumulimi i konsiderueshëm i braktisjes së saj, krejtësisht i huaj për Kishën Katolike Ortodokse, e largoi atë nga kungimi me të katërt. Shenjtëria e Tij Patriarkët, si në lidhje me fenë ashtu edhe në lidhje me ritet, si dhe lartësimin e emrit Papal; Prandaj, latinët mund të shenjtërohen vetëm nga duart e priftërinjve me sakramentet hyjnore dhe më të pastra, si pas heqjes dorë nga rrëfimet dhe ritet latine, pas udhëzimit të tyre në përputhje me kanunet e shenjta dhe pasi hyjnë në Ortodoksi. Ju dëgjoni se ata jo vetëm që devijuan nga ritet e Ortodoksisë, por edhe adoptuan një fe të huaj për ortodoksët. Çdo gjë e huaj për Ortodoksinë është herezi. Ju dëgjoni se ata duhet të shpallen sipas kanuneve të shenjta dhe të bëhen ortodoksë. Nëse do të shpallen, atëherë edhe ato duhet të krizmatohen. Pse dolën befas para nesh si ortodoksë, ata që për një kohë kaq të gjatë dhe nga kaq shumë etër dhe mësues të shenjtë të famshëm u njohën si heretikë? Dhe kush i bëri ata kaq indiferentë ndaj Ortodoksisë? Të themi të vërtetën, ari dhe lakmia janë arsyeja për këtë. Por kjo është ajo që i bëri ata ortodoksë! Kush prej jush bëhet si ata, ai do të pësojë fatin e heretikëve.

"Nëse," thonë të tjerët, "do të ishte e mundur të gjenim një mes midis feve, atëherë ne mund të bashkoheshim me to dhe të viheshim në një pozicion të mirë, sepse, në lidhje me veten, nuk do të detyroheshim të kundërshtonim ritualet dhe traditat tona. ” . Kështu, në fillim, ata tërhoqën turmën që t'i ndiqte në pjerrësinë e ligësisë dhe pikërisht në atë kohë, pasi mendonin se kishte diçka midis dy feve, si midis dy paradokseve, ata vullnetarisht u zhytën në shkatërrim. Dhe a është e mundur të harmonizohen dy drejtime të ndryshme besimi për të gjetur një fjalë që do t'i shprehte ato në mënyrë të barabartë? Është po aq e pamundur të krijohet një besim që do të konvergonte në dy baza të kundërta. Nëse kjo nuk do të ishte e pamundur, atëherë do të ishte gjithashtu e mundur të pajtohej e vërteta me gënjeshtrën, pohimi me mohimin; por kjo nuk mund të lejohet. Nëse besimi latin se Fryma e Shenjtë buron gjithashtu nga Biri është i vërtetë, atëherë besimi ynë se Fryma e Shenjtë rrjedh vetëm nga Ati është i rremë; dhe prandaj jemi ne që u ndamë prej tyre; kur besimi ynë është i drejtë, besimi i tyre është i rremë. Çfarë marrëveshjeje mund të ketë midis këtyre dy rrëfimeve që mund të përshtateshin lehtësisht si këpucët? Dhe çfarë do të ndodhë nëse secili prej nesh nxjerr përfundimet e tij sipas mendimeve dhe bindjeve të tij? A ka mundësi që të dyja palët, duke pasur mendime të kundërta mes tyre, të quhen ortodokse? Nga ana ime, mendoj se është e pamundur. Le të jetë dikush që mund ta bashkojë atë dhe kush do ta konsideronte të zbatueshme? Dëshironi të dini se çfarë thotë Gregori Teologu për një marrëveshje të tillë? Ai e krahason atë me një objekt që rrotullohet në të gjitha drejtimet, me këpucët që përshtaten me të gjitha këmbët; me hezitim mendor nga çdo erë mësimi, me artin dinakë të joshjes, në kundërshtim me të vërtetën, sepse, sipas dëshmisë së Shkrimit, prova të tilla të devotshmërisë së fortë ndodhin gjithmonë.

Kështu shkruan ai për marrëveshjet e propozuara në atë kohë. Dhe për Sinodin, në të cilin u propozuan, ai thotë: Kjo është shtylla e Khalanit që ndau gjuhët! Oh, sikur edhe tani t'i ndante, sepse kjo është një marrëveshje për të keqen; ky është Sinedri i Kajafës, në të cilin Krishti u dënua! Dhe si mund të quhet ndryshe ky Sinod, i cili shkatërroi dhe ngatërroi gjithçka; shkatërroi dogmën e lashtë të shenjtë të barazisë së Trinisë; shkatërroi kalanë dhe me filozofitë e tij tronditi dogmën e Konsubstancialitetit; hapi dyert e ligësisë me mjete fiktive. Ata arritën të bënin të keqen, por nuk kuptonin të bënin mirë. Argumente të tilla, në lidhje me përshtatjet, tregojnë mjaftueshëm se ato janë sa të pavërteta aq edhe të huaja për Kishën Ortodokse.

Por çfarë do të bëjmë, thonë ata, me greko-latinët që qëndrojnë në mes, të cilët, duke marrë parasysh përshtatjet, pranojnë disa nga ritet dhe besimet e latinëve, ndërsa të tjerët, megjithëse pranojnë, nuk mund të pajtohen me to dhe atëherë nuk i pranojnë fare të tjerët? Ata duhet të ikin me kujdes, siç ikin nga gjarpri, ose edhe më shumë se nga gjarpri, por si nga shitësit e Krishtit, sepse ata, sipas lavdisë së Apostullit hyjnor, e kthejnë "devotshmërinë në industri" ). Ai në lidhje me ta thotë: ikni nga njerëz të tillë që kanë për qëllim jo të mësojnë, por vetëm të kapin. Çfarë ka të përbashkët mes dritës dhe errësirës? Dhe çfarë shoqërie mund të ketë midis Krishtit dhe Belialit, midis besimtarëve dhe jobesimtarëve? Ne, me Damaskun dhe me të gjithë Etërit e Shenjtë, nuk themi se Fryma e Shenjtë është nga Biri; ata, së bashku me latinët, thonë se Fryma e Shenjtë është nga Biri. Ne përfundojmë me Dionisin hyjnor se Ati është i vetmi burim i Hyjnisë supreme; ata, me latinët, se Biri është gjithashtu burimi i Frymës së Shenjtë, duke e ndarë kështu Atë nga Hyjnia. Gregori Teologu dhe unë e dallojmë Birin nga Ati nga arsyeja; por ata i ngatërrojnë ata, së bashku me latinët, për një arsye. Ne, me Maksimin e bekuar, me ish-Romakët dhe me Etërit e tyre Perëndimorë, nuk e njohim Shpirtin e Shenjtë të Birit si shkak; ata thonë në mësimet e tyre se sipas rrëfimit grek, Biri është shkaku i Frymës së Shenjtë, dhe sipas latinishtes, Ai është fillimi i Frymës së Shenjtë. Por ne, së bashku me Justinin, filozofin dhe martirin, themi se, siç është Biri nga Ati, ashtu është Fryma e Shenjtë nga Ati; ata thonë me latinët se Biri është i drejtpërdrejtë dhe Fryma e Shenjtë është ndërmjetës nga Ati; ne, me Damaskun dhe me të gjithë Etërit e Shenjtë, nuk e dimë dallimin midis lindjes dhe procesionit; ata dallojnë me Thomasin dhe latinët dy lloje origjinash - mediokre dhe të menjëhershme. Ne themi, sipas Etërve të Shenjtë, se vullneti dhe shfaqja e të pakrijuarit Qenie e përjetshme i pakrijuar, ata thonë me Thomain dhe latinët se megjithëse vullneti shkrihet me Qenien Hyjnore, por që manifestimi ka një fillim, pavarësisht se çfarë emri mund të quhet, qoftë Hyjni, qoftë dritë hyjnore dhe e pakrijuar, apo e Shenjtë. Shpirt, ose në një mënyrë tjetër. Një filozofim i tillë çon në njohjen e hyjnisë së krijuar, dritës hyjnore të krijuar dhe, së fundi, Shpirtit të Shenjtë të krijuar! Ne pranojmë që shenjtorët, pas vdekjes së tyre, nuk shkojnë drejt e në mbretërinë e parajsës të përgatitur për veten e tyre, por të ligjtë shkojnë drejt e në ferr, por që të dy presin gjykimin që do t'u shqiptohet në ringjalljen e ardhshme të i vdekur; ata, me latinët, që të vdekurit, menjëherë pas vdekjes, marrin një shpërblim të denjë; për ata që vdiqën në shkallën e pendimit, ata shpikën diçka ndryshe nga ferri - një zjarr pastrues, i cili, menjëherë pas vdekjes, i pastron shpirtrat në mënyrë që ata të arrijnë shkallën e pastërtisë së të drejtëve dhe mbretërisë. E tillë është besimi i tyre, në këtë aspekt. Ne e refuzojmë bukën pa maja judaike, duke ndjekur dekretin apostolik në këtë; ata gjithashtu pranojnë me latinët se trupi i Krishtit kremtohet me bukë pa maja. Themi se shtesa që i bënë simbolit është e padrejtë dhe e paligjshme dhe në kundërshtim me mësimet e Etërve të Shenjtë; ata e njohin atë si të saktë dhe plotësisht të shëndoshë. Kështu përpiqen të harmonizojnë mendimet e tyre me të vërtetën!

Ne e njohim Papën në baza të barabarta me Patriarkët kur ai ruan Ortodoksinë; ata, me triumfin më të madh, e konsiderojnë atë “Vikarin e Krishtit, Atin dhe Mësuesin e të gjithë të Krishterëve”. Nëse të paktën mund të ishin më të lumtur se një “Baba” i tillë, por përndryshe të ishin unanim – sepse ai është larg të qenit i lumtur, duke pasur një Anti-Papë, gjë që e shqetëson shumë; por ata nuk duan të imitojnë “Babain” dhe “Mjeshtrin” e tyre në këtë rast.

Ikni prej tyre dhe nga çdo shoqërim me ta, o vëllezër! Njerëz të tillë janë apostuj të rremë, punëtorë dinakë që marrin imazhin e Apostujve të Krishtit. Kjo nuk është për t'u habitur, sepse vetë Satani ndonjëherë merr formën e një Engjulli të Dritës; Nuk është për t'u habitur, pra, kur shërbëtorët e tij marrin imazhin e atyre që i shërbejnë së vërtetës, por vdekja e tyre do të jetë sipas veprave të tyre. Në një vend tjetër, i njëjti Apostull thotë për ta se shërbëtorë të tillë nuk punojnë për Zotin tonë Jezu Krisht, por për barkun e tyre dhe joshin zemrat e të pafajshmëve me fjalën e tyre të ëmbël; duke pasur këtë vulë, themeli i fortë i Besimit mbetet i palëvizshëm. Po ashtu thotë: “Kujdes nga qentë, ruhuni nga punëtorët e këqij, ruhuni nga synetia” (). Dhe gjithashtu: "Edhe sikur ne ose një engjëll nga qielli të fillojë t'ju predikojë jo atë që ju predikuam, le të jetë mallkim" (). Prandaj, kini kujdes me kujdes që askush, edhe sikur të ishte një engjëll nga qielli, të mos ju mashtrojë me avantazhin e Papës. Nëse dishepulli i dashur erdhi tek ju duke predikuar diçka tjetër, atëherë mos e pranoni në shtëpinë tuaj dhe mos e përshëndetni, sepse kushdo që përshëndet një person të tillë do të marrë pjesë në veprat e tij të liga.

Mbani, duke mbajtur fort, gjithçka që ju kanë urdhëruar Apostujt e Shenjtë, të shkruara dhe të pashkruara, që mashtrimi i lig të mos ju largojë nga themeli! I Plotfuqishmi i drejtoftë të gabuarit në njohjen e gabimit të tyre, na çliroftë prej tyre si nga byku dhe na tuboftë si farë e pastër dhe e mirë, në koshin e Tij, në Krishtin Jezus, Zotin tonë, Atij i takon çdo nder , lavdi dhe adhurim, me Atin e Tij pa fillim dhe me Shpirtin e Tij Më të Shenjtë, të Mirë e Jetëdhënës, tani e përgjithmonë e përgjithmonë e përgjithmonë, amen!

* * *

TË GJITHË KRISHTERËVE ORTODOKSË TË KONTROLSHT DHE TË ISSHUJVE - MARKU Ipeshkvi I METROPOLIT EFEZISË - GËZOHUNI NE KRISHTIN

1 . Ata që na pushtuan me robëri të keqe dhe donin të çonin ritet dhe dogmat latine në Babiloni, natyrisht, nuk mund ta çonin këtë në ekzekutimin e tij përfundimtar, duke parë menjëherë se kishte pak shanse për këtë, dhe thjesht të pamundura, por duke u ndalur diku në në mes, ashtu si ata vetë, ashtu edhe ata që i ndoqën, ata - as ata që ishin, nuk mbetën më, as u bënë asgjë tjetër; sepse, pasi u larguan nga Jeruzalemi - që, me të vërtetë, ishte, si të thuash, "Vigimi i botës". dhe mali i Sionit - besim i vendosur dhe i palëkundur, por (nga ana tjetër) të paaftë dhe të padëshiruar të bëhen e të quhen babilonas, ata e quanin veten prandaj, sikur me të drejtë, "greko-latinë" dhe quhen "latinë" nga populli. . Pra, këta njerëz gjysmë zemre, si centaurët mitikë, së bashku me latinët rrëfejnë se Fryma e Shenjtë buron nga Biri dhe kanë Birin si shkaktar të qenies së Tij [sepse këto fjalë gjenden në përkufizimin e tyre të Këshillit (Vep) të Bashkimit], dhe së bashku me ne rrëfejmë se Ai vjen nga Ati; dhe bashkë me ta thonë se shtesa në Simbol është bërë e ligjshme dhe e bekuar, e bashkë me ne nuk lejojnë të shqiptohet (në Simbole) (në mes se kush do të fillonte të devijonte nga ajo që është e lejuar dhe e bekuar?! ) ; dhe bashkë me ta thonë se buka e ndorme është Trupi i Krishtit, por bashkë me ne nuk guxojnë ta pranojnë. A nuk mjafton kjo për të zbuluar shpirtin e tyre dhe se jo në kërkim të së Vërtetës, të cilën, duke e pasur në dorë, e tradhtuan, u pajtuan me latinët, por nga dëshira për t'u pasuruar dhe për të përfunduar jo të vërtetën, por një bashkim i rremë.

2 . Por është e nevojshme të merret parasysh se si ata u bashkuan me ta: sepse gjithçka që është e bashkuar me diçka tjetër, natyrisht, është e bashkuar me anë të diçkaje në mes. Kështu ata u ngjizën për t'u bashkuar me ta duke gjykuar Frymën e Shenjtë, duke shprehur me ta mendimin se edhe Ai kishte qenë nga Biri; por çdo gjë tjetër është e ndryshme me ta dhe nuk kanë asgjë as të mesme e as të përbashkët, dhe si më parë, dy Simbole të ndryshme shqiptohen nga njëra-tjetra, siç ishte më parë; Bëhen edhe Liturgji të ndryshme dhe të paqëndrueshme: njëra me maja, tjetra me bukë pa maja; Pagëzimet janë gjithashtu të ndryshme: njëri kryhet me zhytje të trefishtë, tjetri me lotim nga lart mbi kokë dhe njëri ka nevojë për botën, tjetri nuk ka nevojë fare; dhe të gjitha ritet në çdo gjë janë të ndryshme dhe nuk pajtohen me njëri-tjetrin; Çfarë uniteti është ky kur nuk ka asnjë shenjë të dukshme dhe të qartë të tij?! Dhe si u bashkuan ata me ta - duke dashur të ruanin të tyren (sepse në këtë ata ishin unanim) dhe në të njëjtën kohë duke mos ndjekur traditat e Etërve?

3 . Por cili është gjykimi i tyre "i mençur"? "Kurrë," thonë ata, "kisha greke nuk tha se Fryma e Shenjtë buron vetëm nga Ati, por thjesht tha se ai buron nga Ati, në mënyrë që të mos përjashtojë pjesëmarrjen e Birit në procesionin e Fryma e Shenjtë. Prandaj (thonë ata) më parë dhe tani - ne përfaqësojmë unitetin. Mjerisht, çfarë çmendurie! Mjerisht, çfarë verbërie! Nëse Kisha Greke, duke marrë nga Vetë Krishti dhe Apostujt e Shenjtë dhe nga St. Etërit në Koncile, ajo tha se Fryma rrjedh nga Ati, por ajo kurrë nuk tha (sepse ajo nuk e mori këtë nga askush) se Fryma e Shenjtë rrjedh nga Biri, atëherë çfarë do të thotë tjetër kjo tashmë, nëse jo që ajo pohoi se Shpirti i Shenjtë vjen vetëm nga Ati. Sepse nëse jo nga Biri, është e qartë se vetëm nga Ati. A e dini se çfarë thuhet për Lindjen? “Nga Ati, thonë ata, i lindur para të gjitha shekujve.” A shton dikush këtu "vetëm nga Ati"? Por asgjë tjetër, ashtu siç e duam dhe, nëse është nevoja, e shprehim, sepse këtë na e kanë mësuar askush tjetër, sapo Biri të lindë nga Ati. Prandaj, Gjoni i Damaskut, në emër të gjithë Kishës dhe të gjithë të krishterëve, thotë: “Ne nuk themi se Fryma e Shenjtë është nga Biri”. Nëse nuk themi se Fryma është gjithashtu nga Biri, atëherë është e qartë se me këtë ne themi se Fryma është vetëm nga Ati; prandaj pak më lart thotë: “Djalin nuk e quajmë fajtor”, por në kapitullin tjetër: - “Fajtori i vetëm është Ati”.

4 . Çfarë tjetër? "Kurrë," thonë ata, "ne nuk i konsideruam latinët si heretikë, por vetëm si skizmatikë". - Por kjo është diçka që ata e morën nga vetë ata (d.m.th. latinët), sepse ata, duke mos pasur se çfarë të na akuzonin për mësimin tonë dogmatik (ή δόξα), na quajnë skizmatikë, sepse ne kemi devijuar nga bindja ndaj tyre, që duhet të kishte. , siç mendojnë ata. Por le të merret në konsideratë nëse do të ishte e drejtë që ne t'u tregojmë atyre mirësjellje dhe të mos i ngarkojmë me asgjë në lidhje me Besimin. - E dhanë arsyen e ndarjes duke bërë haptazi një shtesë (Filioque), që deri atëherë flitej në fshehtësi; ne ishim të parët që u shkëputëm prej tyre, ose më mirë, i ndamë dhe i shkëputëm nga Trupi i përbashkët i Kishës. Pse? - me trego. – A është për shkak se ata kanë besimin e duhur apo kanë bërë një shtesë (në Simbol) në Ortodoksi? “Por kush do të fliste kështu, nëse nuk ishte shumë i dëmtuar në kokë. - Por për shkak se (ne u shkëputëm prej tyre) se ata kanë një gjykim absurd dhe të pahijshëm dhe pa pritur kanë bërë një shtesë. Pra, ne u larguam prej tyre si heretikë dhe prandaj u shkëputëm prej tyre. Çfarë tjetër nevojitet? “Sepse ligjet e devotshme thonë kështu: “Ai është heretik dhe i nënshtrohet ligjeve kundër heretikëve, ai që devijon qoftë edhe pak nga Besimi Ortodoks » . Nëse latinët nuk devijojnë në asnjë mënyrë nga Besimi i drejtë, atëherë, me sa duket, i kemi prerë kot; por nëse ata devijuan plotësisht, dhe pastaj në lidhje me teologjinë e Shpirtit të Shenjtë, blasfemia e të cilit është më e madhja nga të gjitha rreziqet, atëherë është e qartë se ata janë heretikë dhe ne i kemi prerë si heretikë. Pse i vajosim edhe ne me feste, kush na vjen prej tyre? - A nuk është e qartë - si heretikë? Për kanunin e 7-të të Koncilit të Dytë Ekumenik thotë: “Ata që i bashkohen Ortodoksisë dhe ndër ata që shpëtohen nga heretikët, janë të pranueshëm sipas gradës dhe zakonit vijues. Arian, Maqedonas, Savvatian, Novatian, që e quajnë veten të pastër dhe më të mirë, katërdhjetë ditësh, ose tetraditë dhe apolinarë, kur japin dorëshkrime dhe mallkojnë çdo herezi që nuk filozofon, siç filozofon i shenjtë Katolik dhe Apostolik i Zotit, të pranueshme. , duke vulosur, pra, duke i vajosur shenjtorët paqen, fillimisht ballin, pastaj sytë, dhe vrimat e hundës, dhe gojën dhe veshët, dhe duke i vulosur ato, themi: vula e dhuratës së Frymës së Shenjtë. E shihni se kujt i llogarisim ata që vijnë nga latinët? Nëse të gjithë ata (të përmendur në kanun) janë heretikë, atëherë është e qartë se këta (d.m.th. Latinët) janë gjithashtu. Për çfarë shkruan Patriarku më i mençur i Antiokisë Theodore Balsamon në përgjigjet e tij drejtuar Markut, Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Aleksandrisë? - “Latinët e kapur dhe të tjerë, duke ardhur në kishat tona katolike, kërkojnë kungimin e Faltoreve Hyjnore. Ne duam të dimë: a lejohet kjo? - (Përgjigja është "Kush është me mua, është mbi mua; dhe kush nuk mbledh me mua, shpërdoron." Që shumë vite më parë, trashëgimia e famshme e kishës perëndimore, përkatësisht ajo romake, u nda nga kungimi me tjetrin. katër Patriarkë të Shenjtë, duke u tërhequr në zakone dhe të huaj për Kishën Katolike dhe Ortodokse (për këtë arsye, Papa nuk u nderua me ekzaltimin e përgjithshëm të emrave të Patriarkëve në ritet hyjnore), atëherë raca latine nuk duhet të shenjtërohet nëpërmjet Dhuratave Hyjnore dhe më të pastra (të dhëna) nga dora e priftit, nëse më parë ai (latinishtja) nuk i lë ato të largohen nga dogmat dhe zakonet latine dhe do të shpallen dhe numërohen në mesin e ortodoksëve." ke degjuar se ata devijuan jo vetem ne zakone, por edhe ne ato te huaja per ortodokset (dhe ajo qe eshte e huaj per ortodokset, sigurisht eshte nje mesim heretik) dhe se, sipas kanuneve, ato duhet te shpallen dhe te bashkohen. te Ortodoksia? koha dhe sipas gjykimit të Etërve dhe Mësuesve kaq të mëdhenj konsideroheshin heretikë? Kush i “bëri” kaq lehtë ortodoksë? - Ar, nëse dëshiron të pranosh të vërtetën dhe lakminë tënde; do të ishte më mirë të thuash - nuk i bëri ata ortodoksë, por ju bëri t'i pëlqeni dhe ju çoi në lotin e heretikëve.

5 . "Por nëse do të kishim menduar," thonë ata, "një rrugë të mesme (kompromis) midis dogmave, atëherë falë kësaj, ne do të bashkoheshim me ta (latinët) dhe do ta bënim punën tonë në mënyrë perfekte, në asnjë mënyrë të detyruar të themi diçka tjetër përveçse ajo që korrespondon me zakonin dhe të dhënë (nga Etërit). Kjo është pikërisht ajo që ka mashtruar prej kohësh shumë njerëz dhe i ka bindur të ndjekin ata që i çuan në shpatin e thepisur të ligësisë; sepse duke besuar se ka një mes midis dy doktrinave, që mund të pajtojë kontradiktat e njohura, ato ishin në rrezik. Por edhe pse mund të jetë e mundur të gjendet një gjykim i mesëm ndërmjet dy opinioneve, i cili do t'i shprehte njësoj të dyja; megjithatë, për mendimet e kundërta për të njëjtën temë, është e pamundur të gjendet një gjykim mesatar. Nëse kjo nuk është kështu, atëherë ekziston një ndërmjetës i caktuar midis së vërtetës dhe gënjeshtrës, pohimit dhe mohimit. Por kjo, natyrisht, nuk është kështu: për këtë rast mund të jetë vetëm konfirmim ose mohim. Pra, nëse dogma latine është e vërtetë se Fryma e Shenjtë rrjedh edhe nga Biri, atëherë e jona është e rreme, që thotë se Fryma e Shenjtë rrjedh vetëm nga Ati (dhe kjo ishte arsyeja që ne u ndamë prej tyre); nëse e jona është e vërtetë, atëherë me siguri, atëherë e tyre është e rreme. Cila mund të jetë baza ndërmjet njërës dhe tjetrës? – Nuk mund të ketë asnjë, përveç një lloj gjykimi, të përshtatshëm për të dyja, si çizme (o κόϋορνος), e përshtatshme për të dyja këmbët. Pra, a do të na bashkojë? Dhe çfarë do të duhet të bëjmë kur t'i nënshtrojmë njëri-tjetrit një ekzaminim rigoroz për hir të krahasimit të mendimeve dhe gjykimeve (të secilës palë)? Apo, ndoshta, të dy, që mendojnë të kundërtën me njëri-tjetrin, a duhet t'i quajmë bashkë ortodoksë? Sigurisht, nuk më duket kështu, është çështje e mendjes tuaj, të cilën e përzieni dhe i riemërtoni me lehtësi gjithçka. Dëshironi të mësoni nga Gregori Teologu, atë që ai vetë shkruan për mesin: - "Një imazh i dukshëm nga të gjitha anët për të gjithë ata që kalojnë, çizmet në të dyja këmbët, një fitues në çdo erë (), duke i bazuar të drejtat e tij në të sapo shkruarit. keqdashje dhe për shpifje kundër së vërtetës - për fjalët "si, sipas Shkrimeve", - ortodokse në pamje, shërbeu si një karrem që mbulonte ligësinë e ligësisë. Pra, kjo pastaj (shkruan ai) ka të bëjë me sajimin e një "mesi" (kompromisi). Për vetë katedralen, e cila e shpiku atë, ai gjithashtu thotë: "Ose shtylla Halan, e cila i ndau gjuhët për një kohë të gjatë (oh, sikur t'u kisha ndarë gjuhët e tyre sepse bien dakord për të keqen ) - ose Katedralja Caiafino, mbi të cilën dënoi Krishtin, ose si ta quash ndryshe këtë këshill, shtrembëroi dhe ngatërroi gjithçka. Ai shkatërroi rrëfimin e lashtë dhe të devotshëm të Trinisë, duke minuar dhe, si të thuash, duke tundur të Një-Ekzistuesit me desh rrahëse dhe së bashku hapi derën e ligësisë në mes të asaj që u shkrua dhe u fol - "I mençur të bësh e keqja, por nuk e njeh të mirën ()”. Kjo është e mjaftueshme për ne për mesin, sepse ai ka treguar mjaftueshëm se nuk ka absolutisht vend për mes dhe se është e pahijshme dhe e huaj për Kishën të kërkojë diçka të tillë.

6 Por si të lidhemi, do të thotë dikush, me ata greko-latinët e moderuar, të cilët, duke qëndruar në mes, i miratojnë haptazi disa nga ritet dhe dogmat latine, ndërsa të tjerët, megjithëse i miratojnë, nuk do t'i pranonin vetë dhe të tjerët. nuk e aprovojnë fare? – Ne duhet të ikim prej tyre, siç ikën nga një gjarpër, si nga po ata njerëz (d.m.th., latinët), ose, ndoshta, shumë më keq se ata, si nga shitësit e Krishtit dhe tregtarët e Krishtit. Sepse ata, siç thotë Apostulli, "ata që nuk duan fitimin e perëndishmërisë", për të cilën ai shton, duke thënë: "Largohuni nga të tillët"; sepse ata vrapojnë te ata (pra te latinët) jo për të mësuar (diçka prej tyre), por - për të marrë. “Çfarë bashkimi mes dritës dhe errësirës? Cila është marrëveshja e Krishtit me Belialin? apo çfarë pjese do të kthehem me jobesimtarët?” Ne, së bashku me Damaskenin dhe të gjithë Etërit, nuk themi se Fryma rrjedh nga Biri; dhe ata, së bashku me latinët, thonë se Fryma rrjedh nga Biri. Dhe ne, së bashku me Dionisin hyjnor, themi se Ati është i vetmi Burim i Hyjnisë paranatyrore; dhe ata, së bashku me latinët, thonë se Biri është gjithashtu Burimi i Frymës së Shenjtë, duke përjashtuar dukshëm Frymën nga Hyjnia. Dhe ne, së bashku me Gregori Teologun, dallojmë Atin nga Biri me konceptin e vetive të të qenit Fajtor; dhe ata, së bashku me latinët, i bashkojnë Ata në një me konceptin e cilësisë së të qenit Shkak. Dhe ne, së bashku me Shën Maksimin dhe me romakët e asaj kohe dhe me etërit perëndimorë, “nuk e bëjmë Birin verën e Shpirtit”; dhe ata, në Përcaktimin e Këshillit (Akti i Bashkimit) shpallin Birin - "në greqisht - me verë, në latinisht - nga fillimi" - Shpirtin. Dhe ne, së bashku me filozofin dhe martirin Justin, pohojmë - "Ashtu si Biri është nga Ati, ashtu edhe Shpirti është nga Ati"; por ata, së bashku me latinët, thonë se Biri rrjedh drejtpërdrejt nga Ati dhe Fryma ndërmjetëson nga Ati. Dhe ne, së bashku me Damaskenin dhe të gjithë Etërit, rrëfejmë se nuk e dimë se cili është ndryshimi midis lindjes dhe procesionit; por ata, së bashku me Thomain (Akuinin) dhe latinët, thonë se ndryshimi qëndron në faktin se lindja bëhet drejtpërdrejt dhe procesioni është mediokër. Dhe ne, këtu, pohojmë, sipas Etërve, se vullneti dhe energjia e natyrës së pakrijuar dhe Hyjnore janë të pakrijuara; por ata, së bashku me latinët dhe Thomas, thonë se vullneti është identik me natyrën, dhe energjia hyjnore është krijuar, dhe nëse do të quhet Hyjni, ose Dritë Hyjnore dhe jomateriale, ose - Fryma e Shenjtë, ose - diçka tjetër. si ai lloj; dhe në këtë mënyrë këto krijesa të ulëta "nderojnë" Hyjninë e krijuar dhe Dritën Hyjnore të krijuar dhe Shpirtin e Shenjtë të krijuar. Dhe ne, vini re, themi se as shenjtorët nuk e perceptojnë Mbretërinë e përgatitur për ta dhe bekimet e papërshkrueshme, as mëkatarët nuk janë dërguar ende në Gehena, por që të dy presin fatin e tyre, që do të merret në epokën e ardhshme pas ringjallja dhe gjykimi; dhe ata, bashkë me latinët, dëshirojnë që menjëherë pas vdekjes të perceptojnë sipas meritës, dhe të ndërmjetme, d.m.th. ata që janë të lidhur në pendim, duke krijuar, ata japin një zjarr pastrues (që nuk është identik me Gehenën), në mënyrë që, siç thonë ata, pasi kanë pastruar shpirtrat e tyre pas vdekjes, ata, së bashku me të drejtët, të gëzojnë në Mbretërinë (qiellore ); e njëjta gjë qëndron në Përcaktimin e Këshillit të tyre (Akti i Bashkimit). Dhe ne, duke parë apostujt urdhërues, largohemi nga buka e ndorme judaike; dhe ata, në të njëjtin Akt të Unisë, shpallin se ajo që latinët kremtojnë është Trupi i Krishtit. Dhe ne, vini re, themi se shtimi në Simboli u ngrit në mënyrë të paligjshme dhe të paligjshme dhe në kundërshtim me Etërit; por ata pretendojnë se është e ligjshme dhe e bekuar; në një masë të tillë ata dinë pak të pajtohen me të Vërtetën dhe me veten e tyre! Për ne, Papa paraqitet si një nga Patriarkët, dhe pastaj - nëse do të ishte ortodoks dhe e shpallin me rëndësi më të madhe - Vikar i Krishtit, Ati dhe Mësuesi i të gjithë të Krishterëve. Qofshin më të lumtur se Ati, megjithatë, janë si ai: sepse edhe ai nuk bën shumë blog, duke pasur një antipap që shkakton mjaft probleme; dhe ata nuk janë të lumtur të imitojnë Atin dhe Mësuesin.

7 . Prandaj, vëllezër, ikni prej tyre dhe nga shoqëria me ta; sepse ata janë “apostuj të rremë, punëtorë të ligësisë, të shndërruar në Apostuj të Krishtit. Dhe nuk është çudi: vetë Satani është shndërruar në një Engjëll Dritash: nuk ka madhështi, vetëm nëse shërbëtorët e tij shndërrohen si shërbëtorë të së vërtetës dhe vdekja e tyre do të jetë sipas veprave të tyre. Dhe në një vend tjetër, i njëjti Apostull thotë për ta: “Sepse të tillët që Zoti nuk punon për Jezusin tonë, por për barkun e tyre: me fjalë të mira dhe blogje gënjejnë zemrat e zemërbutëve. Një themel i fortë qëndron, duke pasur këtë vulë. Dhe në një vend tjetër: “Kujdes nga qentë, ruhuni nga punëtorët e këqij, ruhuni nga prerja”. Dhe pastaj, në një vend tjetër: "Dhe nëse ne, ose një engjëll nga qielli, ju shkruan më shumë se sa ju shkruan blog, le të jetë i mallkuar." A e shihni atë që u tha në mënyrë profetike, se - "nëse një engjëll është nga qielli" - kështu që askush nuk do të justifikonte një pozicion veçanërisht të lartë në justifikimin e tij. Dhe Dishepulli i dashur thotë këtë: "Nëse dikush vjen tek ju dhe nuk ju sjell këtë mësim, mos e pranoni në shtëpi dhe mos i thoni të gëzoheni në të; thuani që të gëzohet është transmetuar nga vepra e tij e keqe". Prandaj, duke qenë se kjo është ajo që ju kanë urdhëruar Apostujt e Shenjtë, qëndroni fort, mbajuni fort pas traditave që keni pranuar, të shkruara dhe gojore, në mënyrë që të mos humbisni forcën tuaj nëse ju largon gabimi i të paligjshëm. por të gjithë ata që mundet, le t'i bëjnë të njohin edhe gabimin e tij dhe, duke na çliruar prej tyre si nga egjra e keqe, na mbledhë në hambarët e tij, si gruri i pastër dhe i mirë, në Krishtin Jezus, Zotin tonë, të cilit të gjithë lavdi, nderim dhe adhurim me Atin pa Fillim dhe Shpirtin e Shenjtë, të Mirë e Jetëdhënës, tani e përgjithmonë e përgjithmonë e përgjithmonë. Amen".

Ju pëlqeu artikulli? Ndani me miqtë tuaj:

Facebook

Cicëroj

Bota ime

Në kontakt me

Google+

09.07.2020

Çrregullime mendore

Më interesantja:

Cili është kuptimi simbolik i ngjyrës së ikonës së trinitetit

Parashikimet e Vanga ndër vite për Rusinë dhe botën, duke përcaktuar fatin sipas datës së lindjes së Edgar Cayce për mirëqenien financiare dhe integritetin e Rusisë

Tregimi i fatit në internet "Po - Jo", tregimi i fatit virtual falas