Dharma është rruga e përjetshme e një qenieje të gjallë. Cfare eshte? Dharma - çfarë është ajo? Dharma në Budizëm Sanatana-dharma
DHARMA(Skt. dharma, Pali dhamma) është një nga konceptet më të rëndësishme të të gjithë mendimit indian, pa mëdyshje i papërkthyeshëm në gjuhët evropiane për shkak të paqartësisë së tij themelore, por në vetvete. pamje e përgjithshme do të thotë "rend", "paradigmë", "normë" e ekzistencës dhe zhvillimit si të kozmosit ashtu edhe të shoqërisë; "ligji" rregullues shpirtëror, shoqëror dhe moral. Shtrirja e konceptit të "dharma" përfshin, pra, kuptimet e "fesë", dhe "të drejtave" dhe "moralit". Në sistemin e qëllimeve të ekzistencës njerëzore ( purusartha ) ndjekja e dharma është një nga katër detyrat-orientimet kryesore, tre të tjerat janë të “koordinuara” në këndvështrimin e dharma. Ndër konceptet më të afërta me dharma, mund të veçohen "e vërteta" (satya), "merita" (punya), "e mira" (shreyas); antonimi i tij është adharma . Origjina e konceptit të dharma shkon prapa në Rigveda (krh. Dharman), përkatësisht në konceptin e "rita" (fjalë për fjalë - e vënë në lëvizje), që do të thotë rend dhe rregullim i universit, "i kujdesur", nga ana tjetër, nga hyjnitë Mitra dhe Varuna. Në Upanishad-in Brihadaranyaka, dharma është thelbi i fuqisë mbretërore, parimi më i lartë, identik me të vërtetën ose të vërtetën njohëse dhe morale (I.4.14; II.5.11). Chandogya Upanishad dallon tre "degë" të dharma, që do të thotë "detyrë": sakrificë, studim i Vedave, lëmoshë; asketizëm; dishepullizimi dhe kursimi (II.23.1). Në Taittiriya Upanishad, dharma krahasohet me të vërtetën dhe mirësinë, dhe kjo është edhe më e rëndësishme sepse pasazhi përkatës modelon konceptet "rrënjë" të Brahmanizmit (I.11).
Dharma bëhet koncept qendror budizmi . Në tekstet Pali, dharma është një nga "tre thesaret" (triratna) të budizmit, së bashku me Budën dhe komunitetin, dhe korrespondon me mësimin budist si i tillë. Në të njëjtën kohë, dharma është pjesa më e brendshme e këtij mësimi, për shembull. formula për origjinën skenike të gjendjeve të një individi ( pratitya-samutpada ). Dharma është identike dhe katër të vërteta fisnike Budat për vuajtjet. Prandaj, dharma është i gjithë aspekti praktik i Budizmit, duke përfshirë tre përbërësit kryesorë të mençurisë (panna), sjelljes morale (forcës) dhe meditimit (xhana). Tekstet budiste bëjnë dallimin midis dhammës (njëjës) - drejtësisë në përgjithësi dhe dhammës (shumës) - përvojave dhe situatave morale (Theragatha, Art. 30, krh. 304, etj.). Dharma në dekretet e Ashoka është afër konceptit të moralit natyror. Buddhaghosa, në komentet e tij mbi Dighanikaya (I.99) dhe Dhammapada (I.22), përfshin në kuptimin e dharma gjithashtu koleksionin e teksteve budiste, ligjin kozmik dhe të gjithë predikimin e doktrinës.
Bazat e interpretimit të dharma si një kategori bazë hinduizmi ishin vendosur tashmë në epokën e Budës - në mes. mijëvjeçari I para Krishtit në tekstet që quheshin dharmasutras, që përmbajnë rregullat e sjelljes së një individi në varësi të qëndrimit të tij në një fazë të caktuar të jetës (ashramet e një studenti, të zotit të shtëpisë, vetmitarit të pyllit, asketit). Së bashku me këtë skemë "vertikale", hartuesit e dharmasutras zhvilluan gjithashtu një "horizontale" - detyra në përputhje me Varnën (Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras). Prandaj, në këto monumente dhe dharmasha-frika e mëposhtme, dharma korrespondon me varnaashrama-dharma. Seksionet "vertikale" dhe "horizontale" të dharma kombinohen në svadharma (fjalë për fjalë, dharma e dikujt). Në Bhagavad Gita, apeli për svadharma bëhet vendimtar: "Më mirë është dharma e vet të performohet keq sesa të kryhet mirë e dikujt tjetër" (III.35, krh. XVIII.45, etj.). Tashmë në epokën e "Ligjeve të Manu" (shek. 1-2), shtrohet çështja e burimeve të njohurive për dharma. "Rrënjët e Dharma" janë Veda, tradita (smriti), mënyra e jetesës së ekspertëve të Vedës, sjellja e të virtytshmit dhe pëlqimi i brendshëm i shpirtit me recetat (II.6).
Midis Brahminëve shkollat filozofike i cili studioi problemet e dharma, bie në sy mimamsa . Sipas Mimamsa Sutras, "dharma është një objekt i përcaktuar nëpërmjet një lidhjeje specifike me një urdhër" (I.1.2). Burimi i njohjes së dharma nuk mund të jetë perceptimi, por vetëm udhëzimi autoritar (I.1.3-5). Komentatorët e qartësojnë këtë pozicion në kuptimin që perceptimi, përfundimi logjik dhe të gjitha burimet e njohurive të bazuara në to ( pramanas ) merren me atë që është, jo atë që duhet të jetë, të sigurojë njohuri përshkruese dhe jo përshkrimore. Dharma njihet nga Veda, e cila është autoritare për shkak të "të pakrijuarit" të saj.
Në Vaisesika Sutras, dharma është ajo me të cilën realizohet përparimi (abhyudaya) dhe e mira më e lartë (I.1.2). Në Padarthadharmasangraha të Prashastapada-s, dharma është një fillim i mbindjeshëm dhe realizohet në varësi të përkatësisë ndaj një varna dhe një ashram. Në Nyaya-bhashya të Vatsyayana, thuhet se me shkatërrimin e një trupi, dharma dhe adharma ndikojnë disi në materien që përbën trupin e ri. Jayanta Bhatta në Nyaya Manjari argumenton me tezën Mimamsa në lidhje me panjohshmërinë e dharma përmes perceptimit: perceptimi jog mund të jetë burimi i kësaj njohjeje, dhe nëse macet shohin në errësirë, pse nuk mund ta shohin dharman-rishitë?
Koncepti i dharma në advaita vedante zhvilluar në polemika me Mimamsën. Duke kuptuar ndryshimin midis vetë objekteve të Mimamsës dhe Vedantës - dharma dhe Brahman, Shankara përshkruan një sërë kundërshtimesh në Brahma-sutra-bhashya: të kuptuarit e dharma rezulton në sukses, i varur nga veprimet e përsosura, por jo e mira përfundimtare, pavarësisht nga veprimet; dharma është diçka që zhvendoset në të ardhmen, ndërsa Brahman është gjithmonë i pranishëm; urdhrat në lidhje me dharma-në "lidhin" mendjen me objekte të caktuara të dëshiruara, ndërsa udhëzimet për njohjen e Brahmanit zgjojnë të kuptuarit (I.1.1). Kështu, mimamsa dhe vedanta janë kundër njëra-tjetrës si "filozofia e veprimit" dhe "filozofia e njohjes". Në komentin e tij për Bhagavad Gita-n, Shankara thekson se imperativi për të përmbushur "dharman e vet" është i rëndësishëm vetëm për ata që nuk e kanë arritur ende njohurinë e Brahmanit: recetat e dharma janë relativizuar për shkak të dallimeve në nivelet e njohjes.
Në ontologjinë Jain, dharma dhe adharma nënkuptojnë substanca që ofrojnë mundësi për lëvizje dhe pushim në botë.
Literatura:
1. Creel A.B. Dharma në Etikën Hindu. Kalkuta, 1977;
2. Kalupahana D.J. Dhamma(l). - Enciklopedia e Budizmit (Colombo), 1988, v. 4, shpejt. 3.
(Ligji sanskrit, baza) - në mendimin e lashtë indian, baza shpirtërore e botës, e vërteta më e lartë. Në një jetë sipas dharma, një person manifeston drejtësi, devotshmëri dhe moral; në dije, dharma shfaqet si e vërtetë.
Përkufizim i madh
Përkufizim jo i plotë ↓
DHARMA
(nga rrënja "dhar" - për të mbështetur) - diçka mbi të cilën mbështetet (diçka - ose bota, shoqëria) - koncepti më i rëndësishëm i ind. kulturës. Nuk ka asnjë ekuivalent, të përkthyer në kontekst si "rregull", "ligj", "moral", "moral", "detyrë fetare", "ligj", "detyra", "e vërteta", "themelet", etj. Konsiderohet si një grup të rregullave të vendosura, në radhë të parë të atyre rituale, respektimi i të cilave është kusht i nevojshëm duke ruajtur rendin kozmik. Si bazë e universit, D. është i pandashëm nga e Vërteta (goja, satya). Në raport me shoqërinë, D. në tërësi mbulon sferën e normave mbi-individuale të jetës dhe është një nga konceptet që përbëjnë trivargën ("trinitetin") - së bashku me përfitimin (artha) dhe kënaqësinë e dëshirave sensuale (kama). ). Hinduizmi shpesh përkufizohet si varna-ashrama-D., d.m.th., faza e klasës D. dhe D. rrugën e jetës person. Dr. vetë-emri i hinduizmit është sanatana-D., d.m.th., D. D. i përjetshëm i kushtohet një Skt të gjerë. lit-ra (kryesisht dharma-shastra). Ndonjëherë dallohen një numër i caktuar konceptesh që përbëjnë "D.-në e përgjithshme të njerëzve": e vërteta, pastërtia, mirëdashja, mosdëmtimi i qenieve të gjalla (ahimsa) etj. Por kryesore. Vëmendje i kushtohet respektimit nga secili prej "D."-ve të tij, në varësi të origjinës, statusit shoqëror, moshës, etj. Prandaj, përmbajtja e dharma-shastrave, si rregull, reduktohet në paraqitjen e D. varna dhe ashram - fazat e jetës. Bhagavad Gita thekson se "gjëja më e mirë është përkushtimi ndaj dharmas së vet". Kjo "D." qëndron mbi rregullat e moralit universal. Pra, për Brahminët mbi të gjitha - studimi i Vedave dhe mësimi i tyre, administrimi i vetë sakrificave dhe ritualeve dhe me urdhër, pranimi dhe dhënia e dhuratave. D. kshatriev - mbrojtja e komunitetit nga dhuna dhe administrimi i tij (nga rruga, përfshin detyrimin për të luftuar, domethënë për të shkelur drejtpërdrejt kërkesat e ahimsa). D. vaishev - bujqësi, blegtori, tregti. Individi është i detyruar t'u bindet padiskutim traditave. normat e ekipit të tij: D. kastë, klanore, lokale. Në fazën e parë të jetës së tij, arija e D.-së së tij është edukimi; pastaj, me fillimin jeta familjare, fitimet e drejta sipas klasës dhe kastës, mirëmbajtja e familjes, ritualet, respekti për brahminët; drejt fundit të jetës shoqërore. Aspekti i D. është i kufizuar. Vedic D. është studiuar posaçërisht nga Mimamsa, në Vaisheshika D. përkufizohet si "shkaku i prosperitetit dhe çlirimit"; e dyta më pas vazhdon me konceptin e moksha si një shtesë në trivarga. Në kulturën e përgjithshme shpirtërore, ka një tension të dukshëm midis D. dhe moksha; alternativa e tyre, rëndësia krahasuese, stadialiteti janë një problem i diskutuar shpesh. Int. burimi i D. njihet si prift. shpallje (Veda, shruti), një burim dytësor - i shenjtë. tradita (smriti, dharma-shastra), si dhe zakonet që janë ruajtur brez pas brezi (dhe, sipas ideve indiane, datojnë nga një tekst i humbur Vedic). D., në parim, konsiderohet i përjetshëm dhe i pandryshueshëm (megjithëse ashpërsia e ekzekutimit të tij nga qeniet varet nga periudha botërore - yuga). Autoriteti në fushën e D.-së absolute është një koleksion brahminësh të ditur, por nëse flasim për një D. të veçantë të një kaste, klani apo fshati, pleqtë që drejtojnë korrespondencat. komunitetet (panchayat). Mosrespektimi i D. dënohet me shqiptimin e pendimeve, përjashtimin nga kasta, ose forma të tjera të shoqërisë, bojkot. Faji, sipas ideve indiane, meriton rilindjen më të keqe sipas ligjit të ndëshkimit (karma). Përkundrazi, rilindjen më të mirë e siguron ai që “akumulon D.” si një lloj lënde materiale të feve. borxh. Termi D. përdoret gjithashtu në kuptimin kufizues të "themelet e filan drejtimit shpirtëror e fetar": D. Vishnuitët, etj. Është gjithashtu vetë-emërtimi i budizmit si traditë dhe përmbajtja e tij.
A. Vigasin
,
A. Paribok
Budistët i kushtuan vëmendje të madhe klasifikimit të dharmas. Tek individi, ata identifikuan pesë grupe (Skt. Skandh, Pali Khandh) dharma: rupa (forma materiale), vedana (ndjesi), samjna (koncept, njohje), samskara (gjurmë karmike) dhe vchjnana (vetëdija). Një parim tjetër i klasifikimit - sipas dhatusit (elementeve) - ka 18 lloje dharma: pesë organe shqisore, pesë objekte shqisore, manas, objekt manas, gjashtë lloje të vetëdijes ("vizuale", "dëgjimore", "gustore", "olfaktore". ", "prekshëm dhe thjesht mendor). Klasifikimi i tretë i njohur i dharmas - sipas ajatanëve (bazave) - përfshin gjashtë aftësi njohëse: shikimin, dëgjimin, etj. dhe gjashtë objekte - "të dukshme", "të dëgjueshme", etj. Janë të njohura edhe lista të tjera klasifikimi të dharmas ( ato janë veçanërisht të mbushura me "Abhidhamma Pitaka").
Shumë studiues budistë e interpretojnë konceptin e dharmas si një lloj fenomenologjie. Sidoqoftë, kjo "fenomenologji" nuk bazohet në përvojën e zakonshme psikike (nëse do të ishte kështu, atëherë çdo person do të duhej të kishte aftësinë e natyrshme për të perceptuar gjithçka që i ndodh në terma dharmas), por në një të veçantë, veçanërisht ( me ndihmën e teknikës së meditimit) zhvilloi aftësi për të parë veten dhe mjedisin jo si një e tërë, por si një kombinim elementësh (për këtë synoheshin klasifikimet e dharmas). Studiuesit sugjerojnë se koncepti i dharmas-it e ka origjinën nga introspeksioni, vetë-vëzhgimi i një personi për vetëdijen e tij. Megjithatë, një gjë është të vëzhgosh ndryshimin e imazheve dhe mendimeve (si një peizazh jashtë dritares së një treni në lëvizje), tjetra është alternimi i dharmas. Në rastin e fundit, kemi të bëjmë me të njëjtat imazhe dhe mendime, por vetëm në një formë jashtëzakonisht jopersonale, neutrale dhe të objektivizuar. Personaliteti shfaqet si një agregat elementesh, funksionimi i përbashkët i të cilave rregullohet nga ligji i shfaqjes së varur (pratitya-samutpada). Por për të pasur një vizion të tillë për veten dhe botën, duhet të ketë një qëndrim apriori që zhvlerëson përmbajtjen e drejtpërdrejtë të përvojës së zakonshme. Psikika ishte me interes për budistët jo si lëndë e psikologjisë në kuptimin modern shkencor, por vetëm si një objekt i transformimit "shpëtimtar". Edhe pajisja e vetëdijes "të turbullt" kuptohet vetëm si një makinë "skllavërimi" në sensor dhe përshkruhet në terma negativë ("pengesa"), d.m.th. Budistët shqetësohen jo aq shumë për atë që është psikika në të vërtetë, por për ajo që nuk duhet ose, përkundrazi, duhet të jetë në perspektivën e çlirimit përfundimtar - nirvana.
Përkufizim i madhPërkufizim jo i plotë ↓
Në nënkulturat shpirtërore perëndimore, fjala "dharma" përdoret aq shpesh sa koncepti "karma". Koncepti i Dharma është i keqkuptuar qartë dhe ka nevojë për shpjegim të hollësishëm.
Dharma nuk përkthehet saktësisht nga sanskritishtja në gjuhë të tjera, fjalë për fjalë është "çfarë mban ose mbështet" (nga rrënja sanskrite dhar - "për të mbështetur"). Dharma luan një rol parësor në doktrinat e feve indiane, parimi i Dharma përfshin një gamë të gjerë idesh në varësi të kontekstit. Termi mund të nënkuptojë "qëllimin e jetës", "parimet morale", "detyrën fetare dhe personale", "ligjin universal të qenies", "detyrat e përditshme", "thirrjen" e kështu me radhë.
Që nga kohra të lashta, njerëzit kanë kërkuar përgjigje për pyetjet: kush jam unë, cili është misioni im në këtë jetë, cili është kuptimi. Një jetë e jetuar pa përgjigje për këto pyetje është e pakuptimtë dhe është e krahasueshme me bredhjen në pyll pa asnjë udhëzim. Për të qenë të lumtur, për të ndier plotësinë e jetës, duhet të kuptojmë detyrën, qëllimin tonë dhe të kemi udhëzime të qarta. Të jesh në gjendje të dallosh atë që është vërtet e vlefshme, për çfarë ia vlen të luftosh dhe për çfarë të përpiqesh. Në këtë artikull do të përpiqem të nxjerr në pah dhe të sintetizoj idetë dhe konceptet rreth Dharma-së në një mënyrë jashtëzakonisht të thjeshtë, sistematike dhe jo mistike.
Çfarë është suksesi. Bota moderne na jep një zgjedhje dhe liri të gjerë. Me dëshirë dhe zell, të gjithë mund të arsimohen dhe të zotërojnë çdo profesion, por shoqëri moderne imponon stereotipe të çoroditura të një personi të suksesshëm: Avokat, Stomatolog, Top menaxher, yll i popit dhe filmit. Duke shfaqur dëshirën për të shkuar për të studiuar në Fakultetin Filozofik apo Pedagogjik, të rinjtë përballen me keqkuptimin dhe mosmiratimin e prindërve të tyre. A do të jesh i varfër? Si do ta ushqeni familjen tuaj? Dhe shumë i nënshtrohen sulmit të shoqërisë dhe bëhen avokatë, dentistë mediokër dhe, edhe nëse ia dalin, mbeten të pakënaqur dhe të pakënaqur.
Si të bëni zgjedhjen e duhur, të zbuloni thirrjen tuaj, misionin e jetës? Shumë prej jush kanë dëgjuar për kastat: grupet shoqërore në të cilat shoqëria indiane është ndarë historikisht. Kastat - varnat karakterizohen nga endogamia, konsolidimi trashëgues dhe kufizimet në zgjedhjen e profesionit. Shoqëria indiane ishte e ndarë në katër klasa kryesore, varna ("ngjyra" sanskrite): brahminë (priftërinjtë), kshatriyas (luftëtarët), vaishyas (tregtarët, blegtorët, fermerët) dhe shudras (shërbëtorët dhe punëtorët). Grupi i pestë ishin njerëz jashtë shoqëri tradicionale- të paprekshme. Ato përfshinin kriminelë, varrmihës, lëkurëpunues, lavanderi dhe njerëz që pretendonin fe jotradicionale: traditën shaivite të Nathit, tantrikët e Aghora-s. Shoqëria indiane, ashtu si shoqëria perëndimore, po kalon një epokë rënieje dhe degradimi, Kali Yuga - Epoka e Hekurit. Sistemi i kastave - varna, i vendosur gjatë Satya Yuga, Epoka e Artë, nuk funksionon më, është vjetëruar dhe duhet ndryshuar. Duhet të kuptojmë dhe përshtatim urtësinë e të parëve për kohën tonë, të hedhim poshtë sistemin e kastave - varnasve dhe të përdorim sistemin e "llojeve darmike".
Lloji Dharmik kushtëzohet nga natyra juaj, e vendosur nga samskarat, gjurmët e përvojës dhe vasanat, dëshirat e malluara të mishërimeve të mëparshme. Universi i jep secilit prej nesh një ideal trup i përshtatshëm dhe natyra e tij për të përmbushur misionin tonë personal në jetë. Për t'iu përgjigjur pyetjeve: kush jam unë dhe cili është qëllimi im, ju duhet të studioni natyrën tuaj dhe tendencat e natyrshme në ju.
3 ligje të llojeve dharmike
- Lloji darmik nuk është i trashëguar. Të gjithë e dimë se një fëmijë i lindur në familjen e një poeti, mjeku apo mekaniku nuk trashëgon automatikisht thirrjen e prindërve të tij.
- Nuk ka hierarki të llojeve dharmike. Njerëzit e të gjitha llojeve të Dharma kanë të drejta të barabarta, të gjitha llojet janë njësoj të dobishme dhe domethënëse për mirëqenien dhe shëndetin e shoqërisë. Të gjithë e kuptojnë potencialin e tyre jetësor sipas profesionit dhe predispozitës së tij unike.
- Lloji Dharmic është i pandryshuar. Lloji përcaktohet që nga lindja dhe mbetet i pandryshuar deri në fund të jetës.
5 lloje dharmike
- Iluminist: shkencëtarë, mësues, mjekë, priftërinj.
Thirrja: ndriço të tjerët
Cilësitë: dhembshuri, mençuri, vetëkontroll
Elementi: ajri
Sanskritisht: jnana - mençuri, daya - dhembshuri, kshanti - mospërfillje
Idealiste, por jo praktike. Intelekt i fortë, aftësi për të perceptuar konceptet abstrakte. Natyrë e përputhshme, më pak e qëndrueshme fizikisht se llojet e tjera. Mentorë të mirë, por shpesh u mungon disiplina dhe nuk ndjekin atë që predikojnë, të motivuar nga idetë e larta, jo të motivuar nga paratë.
Pikat e dobëta: nervozizëm, pasion - shthurje, vetëkritikë e tepruar.
Detyra e edukatorëve është të sjellin dije dhe ta drejtojnë shoqërinë drejt idealit me urtësinë e tyre. Formoni ide, qëllime dhe arketipe të pastra, të ndritshme, progresive. - Luftëtar Njerëzit: ushtarakë, politikanë, avokatë, nëpunës civilë
Thirrja: për të mbrojtur të tjerët
Cilësitë: guximi, guximi, mprehtësia
Elementi: zjarri
Sanskritisht: virya - forca, viveka - aftësia për të dalluar
Liderët e lindur priren të dominojnë. Të motivuar për të ndryshuar veten dhe shoqërinë. Një dëshirë e lindur për të mbrojtur të dobëtit. Të disiplinuar.
Pikat e dobëta: eksitim, pasion për rivalitet, krenari.
Luftëtarët janë të lindur për të udhëhequr shoqërinë duke qenë udhëheqës të natyrshëm. Mbroni dhe ruani vlerat më të larta: moralin, drejtësinë, lirinë, pastërtinë. Një luftëtar duhet t'i shërbejë shoqërisë, të udhëhequr nga parimet e nderit dhe të jetë i pakorruptueshëm. Rënia më e ulët për Luftëtarin është kur ai udhëhiqet nga parimet dhe ideologjia e Tregtarit. - Tregtari: sipërmarrësit, biznesmenët, fermerët
Thirrje: krijoni, bashkoni, rigjallëroni
Cilësitë: karakter, bamirësi, energji
Elementi: ujë
Të motivuar për të siguruar dhe mbrojtur financiarisht veten dhe familjet e tyre Rrethojnë veten me njerëz, pëlqejnë të organizojnë festa, darka. Ata ndihen të vetmuar dhe bosh pa shoqëri. E folur bukur, karizmatike, aktive shoqërore, e duan shoqërinë dhe argëtimin. Ata janë bujarë, por bujaria e tyre i drejtohet fillimisht familjes, miqve dhe vetëm më pas shoqërisë. Ata duan të japin dhurata. Ata e kuptojnë se si funksionon biznesi dhe dinë të përfitojnë.
Dobësitë: lidhje, grumbullim, krenari.
Detyra e Tregtarëve është t'i bëjë njerëzit të lumtur. Për të krijuar mallra dhe shërbime që do të sjellin gëzim, rehati dhe komoditet. Hapni restorante me një atmosferë të këndshme, shërbim të mirë dhe prodhoni mallra cilësore. Tregtari do të gjejë lumturi dhe gëzim, duke parë fytyrat e kënaqura të blerësve dhe klientëve. Nëse ky është lloji juaj Dharmik, atëherë thirrja juaj është të jepni. - Punëtor: punëtorë, zejtarë, punonjës
Thirrja: Kujdes dhe Shërbe
Cilësitë: përkushtim
performancë, këmbëngulje
Elementi: toka
Sanskritisht: bhakti - përkushtim, seva - shërbim, dhriti - qëndrueshmëri
Vlerat thelbësore: familja, miqësia, besimi, patriotizmi. të ngurta pozicioni i jetës Ata e ndajnë gjithçka në të bardhë dhe të zezë. Fizikisht i fortë dhe i guximshëm, jo i çuditshëm dhe i thjeshtë. I gatshëm për të shërbyer dhe i aftë për vetëmohim. Intuitë e mirë, zgjuarsi dhe duar të afta.
Pikat e dobëta: zilia, pamundësia për të ndryshuar bindjet e tyre gjatë gjithë jetës.
Vokacioni i Punëtorit është të ndihmojë. Ndihmoni të tjerët, kujdesuni për familjen, miqtë dhe të dashurit, duke përdorur zgjuarsinë dhe duart tuaja të afta dhe do të gjeni kënaqësi të madhe në këtë. - Rebel
Thirrje: për të rinovuar, për të thyer themelet, për të luftuar për të drejta dhe liri
Cilësitë: ndjeshmëri, dashuri për lirinë, përtëritje
Elementi: të 5 elementët
Sanskritisht: shakti - energji, rasa - lëngshmëri, danam - lëmoshë
Ata dallohen nga pikëpamjet, besimet, hobi, pamja, veshja. Udhëtoni në vende dhe vende jo standarde (të çuditshme, të çuditshme). Pranoni, thithni zakonet dhe pikëpamjet e kulturave të tjera. Ata përshtaten lehtësisht me mjedisin, ndryshojnë imazhin e tyre dhe luajnë role të ndryshme. Ata nuk pranojnë themelimin, pushtetin, normat e vendosura, dogmat. Jo fetare, por shpirtërore. Ata ndjejnë ashpër padrejtësinë në shoqëri dhe veset e saj. Ata nuk janë të lidhur dhe ndryshojnë lehtësisht pikëpamjet e tyre, vendbanimin, partnerët, miqtë.
Vlera kryesore: liria
Në gjendje të imitojë imazhin e llojeve të tjera.
Pikat e dobëta: Vetë-mashtrimi, refuzimi për të marrë përgjegjësi, tundimi për të fajësuar botën dhe të tjerët për problemet e tyre.
Detyra e rebelëve është të sjellin ide thelbësisht të reja, të thyejnë idetë e ndenjura, të rinovojnë vizionin - qoftë në art, organizim shoqëror, politikë. Aftësia e rebelëve për të zgjidhur probleme në dukje të pazgjidhshme, respektimi i parimeve dhe këmbëngulja në mbrojtjen e të drejtave dhe lirive, inovacioni nuk mund të mbivlerësohet. Pa ju, të dashur rebelë, përparimi në çdo sferë të shoqërisë është i pamundur.
Duke kuptuar se i përkisni tipit Dharmic, ju duhet të realizoni misionin tuaj dhe të përpiqeni për realizimin e Dharma-së personale. Mos kini frikë të ndryshoni rrënjësisht jetën, profesionin dhe idetë tuaja, vetëm në rrugën drejt realizimit tuaj misioni jetësor dhe duke manifestuar plotësisht tipin tuaj dharmik, ju mund të gjeni lumturinë.
"Shumë njeri me i mire kryejnë detyrat e tyre, edhe nëse në mënyrë të papërsosur, se të tjerët - në mënyrë të përsosur. Është më mirë të përjetosh dështim në detyrën tënde sesa të bësh atë të dikujt tjetër, sepse është e rrezikshme të ndjekësh rrugën e dikujt tjetër. Bhagavad Gita 3.35
Dharma është qëllimi i parë dhe kryesor i jetës. Dharma është pastërti morale, drejtësi dhe përmbushje e detyrave të dikujt në shoqëri. Dharma gjithmonë e ka tradhtuar veten rëndësi të madhe, ajo është baza jete e lumtur dhe shëndetit publik. Shembuj të personifikimit të Dharma në tekstet Vedike ishin Princi Rama (Ramayana) dhe Yudhishthira (Mahabharata), djali i Kuntit, i dhënë asaj nga perëndia e vdekjes, Yama (Zoti i Drejtësisë dhe Drejtësisë).
Artikulli përdor materiale nga librat e Simon Chokoisky "5 Llojet e Dharma" dhe John Bennet "Pelegrinazhi i gjatë - jeta dhe mësimet e Shiva Puri Baba".Mund të mësoni më shumë rreth konceptit dharmik duke marrë pjesë në
Para-tichers është 50 orë Një kurs para-mësimor që do t'ju ndihmojë të çoni të kuptuarit dhe praktikën tuaj të jogës në një nivel tjetër. Kursi mbulon një gamë të gjerë temash: programi përfshin historinë dhe filozofinë e jogës, parametrat bazë të kontrollit dhe rregullimit të asanave, pranayama dhe meditimi, bazat e anatomisë, mësime praktike video dhe shumë më tepër. I gjithanshëm, sistematik dhe i arritshëm, ky kurs do të jetë një fillim i mrekullueshëm për ata që po mendojnë për rrugën e një mësuesi joga.
drejtues - Ruslan Kleitman, një mësuese joga karizmatike, e thellë dhe me përvojë. Ruslan filloi praktikën e tij personale shpirtërore më shumë se 15 vjet më parë, duke studiuar me mjeshtër në ashrams dhe manastire në Indi dhe Korenë e Veriut. Mësues i trajnimeve 200 dhe 500-orëshe të mësuesve të Yoga Alliance, të cilat e kanë dëshmuar veten në të gjithë botën. Qindra studentë që kanë përfunduar me sukses kursin japin mësim në Amerikën Veriore dhe Jugore, Kore dhe Japoni, si dhe në Rusi. Metoda e mësimdhënies së Ruslanit është një qasje sistematike ndaj rritjes shpirtërore bazuar në parimet kryesore të jogës klasike.
Një përkufizim i thjeshtë është detyra, detyrat, prirjet, feja, parimet.Fjalë për fjalë do të thotë "ajo që mbështet ekzistencën tonë". Nga fjala dhri - mbështetje. dharma uji duhet të jetë i lëngshëm, guri duhet të jetë i fortë, kripa duhet të jetë e kripur dhe tigri duhet të hajë mish. Çfarë lloj tigri është, nëse nuk mund të bëhet pre, nëse nuk mund të vrasë dhe hajë dikë? Nëse ju sjellin kripë, por nuk është i kripur, atëherë kjo tashmë është diçka tjetër. Pra, çdo gjë ka qëllimin dhe funksionin e saj thelbësor .
Epo, me kripë është e qartë, por çfarë duhet të jetë një person, cila është detyra e vështirë. Ai mund të jetë si një bishë, ose mund të jetë biri i Zotit. Një shumëllojshmëri e tillë. Si të përkufizojmë një person?Vedat na ndihmojnë. Detyra e njeriut është të jetë i dashur, i mençur dhe i sjellshëm. Asnje krijesë nuk do të jetë në gjendje ta japë këtë, përveç një personi, për të mbushur botën me ndikimin e këtyre cilësive. Nëse një tigër nuk ha mish dhe nuk vret askënd, a është tigër? Jo, është një lloj mace shtëpiake. Nëse guri nuk është i fortë, atëherë kujt i duhet? Dhe nëse një person nuk është i dashur, jo i sjellshëm, jo i mençur, ky prapë nuk është një person. Ai nuk e ka arritur ende nivelin e ndërgjegjes njerëzore. Dharma na dallon nga të tjerët. Duke bërë dharma, ne bëhemi njerëz. Ne po rimarrim natyrën e madhështisë. Si e bënë shenjtorët e mëdhenj. Ata bënë gjëra që do të mbahen mend për mijëra vjet. Me veprimet e tyre, të cilat ngritën vetëdijen e tyre dhe ndërgjegjen e njerëzve të tjerë.
Dharma gjë, pak a shumë, konstante në jetën tonë gjendjen financiare mund të ndryshojë gjatë jetës, mund të ndryshojë edhe statusi martesor, mund të ndryshojë vendbanimi etj., atëherë dharma (prirjet) është gjëja që do të na mbetet deri në fund të jetës. Prandaj, dharma mund të mbështetet. Kjo është një gjë e vazhdueshme në botën tonë që ndryshon me shpejtësi.
Cilat janë dy Dharma: 1. dharma e përjetshme është një shërbim, nuk ndryshon kurrë. Nëse i shërbejmë vetes, familjes, atdheut etj., ne vazhdojmë të shërbejmë. DHE 2) dharma e përkohshme që korrespondon me kushtëzimin tonë në këtë botë. Se si do të shërbej varet nga kjo natyrë jonë e përkohshme.
Si rregull, njerëzit i drejtohen një astrologu, një psikologu për të zgjidhur problemet. Në thelb, ata bëjnë tre pyetje, të cilat në thelb janë të rrënjosura në natyrën e thellë të shpirtit. Cilësitë e shpirtit janë sat chit dhe ananda. Njerëzit bëjnë pyetje rreth shëndetin. Kjo është cilësia e ngjeshur - përjetësia, ekzistenca.Një pyetje tjetër popullore është profesioni dhe financat.Kjo është cilësia e çit-dijes.Pyetja e tretë ka të bëjë me fushën e marrëdhënieve, dashurisë, lumturisë. Kjo është cilësia e ananda - lumturia Dhe shpesh njerëzit bëjnë pyetjen: Çfarë duhet të bëj? Cili është qëllimi im në jetë? Cila është dharma ime?
Duhet të dimë që janë 4 gola jeta njerëzore. Dharma-parimet, religjioziteti, detyrat.Pastaj artha- prosperitet ekonomik. Tjetra vjen Kama- dëshirat, marrëdhëniet moksha- një person kërkon lehtësim nga vuajtjet.
Astrologjikisht duket kështu:
1 shtëpi e horoskopit - dharma
Shtëpia e dytë - artha
3 shtëpi-kama
4 shtëpi-moksha. Pastaj ata përsërisin.
Si të arrihen qëllimet?
Këtu duhet t'i kushtoni vëmendje sekuencës së saktë të arritjes së qëllimeve.Dharma-artha-kama-moksha. Prosperiteti (artha) nuk do të na vijë nëse nuk veprojmë sipas disa parimeve (dharma). Gjithashtu, pa përdorur parimet e kamës, nuk do të mund të gëzojmë një marrëdhënie të mirë.
Në astrologji, këto 4 synime lidhen me disa stile jetese.
1 shtëpi - Dharma - religjiozitet . Kjo shtëpi është e studentëve. Ata mësojnë rregullat, zhvillojnë cilësitë e karakterit. Një qëllim i rëndësishëm i dharma është që ne të zhvillojmë karakter të mirë.
2 shtëpi - Artha - prosperitet. Shoqërohen me familjarë. Familjarët duhet t'i kuptojnë mjaft mirë parimet e prosperitetit. Prosperiteti nuk vjen në shtëpinë ku adhurohen budallenjtë, nuk dinë të ruajnë drithin (pasuria ishte përcaktuar më parë nga sasia e grurit), ku zënka burrë e grua 2 shtëpi lidhet me arsimin, të folurin dhe financat. Artha na lejon të vendosim për aktivitetet, çfarë do të bëj në jetë, si t'i ndihmoj të tjerët.
shtëpia e tretë - Kama - kënaqësi. Kjo është tashmë për vanaprasthat, njerëz që largohen nga përgjegjësitë familjare për përsosmëri shpirtërore. Kur kemi ndihmuar të tjerët për 25 vjet, ne zhvillojmë marrëdhënie të mira me të tjerët. Ajo sjell gëzim dhe lumturi.
4 shtëpi - Moksha - çlirimi nga vuajtjet. Kjo është për njerëzit e refuzuar.
Në këto 4 fusha, ne mund të grumbullojmë karma të mirë ose të keqe. Si rregull, nëse karma është e mirë, atëherë personi përjeton pak probleme, shumë ndihmë, dëshirat plotësohen, personi është i lumtur dhe i kënaqur. Nëse kemi grumbulluar karma të keqe, atëherë lindin vështirësi, probleme, pengesa, tensione, grindje, thyerje etj.. Dhe si rregull shkojmë te një astrolog, palmist, doktor, jo kur gjithçka është në rregull me ne, por kur ne. kanë pengesa.
Dharma (detyrë, detyra)
Le të fillojmë me disa parime të formimit të personalitetit, edukimit të karakterit, me përcaktimin e disa orientimeve vlerash. Thuhet se sapo lindim, gjendemi menjëherë si borxhli ndaj personaliteteve të ndryshme: prindërve, mësuesve, pushtetarëve etj. Shpesh përmendim fjalën “duhet”. Shteti më ka borxh diçka, mirëBanorët e kanë borxh këtë, burri të pestën, gruaja të dhjetën, natyra i detyrohet diçka tjetër. Përdoret fjala "detyrë". Sepse detyrat e dikujt janë të drejta të një personi tjetër, nëse çdo person në një shoqëri i përmbush detyrat e tij, atëherë kjo automatikisht siguron të drejtat e qytetarëve të tjerë.
Para së gjithash, përgjigjuni vetes pyetjes:« Cfare eshte jeta?"
Është një histori, në fakt nuk është as histori, është pyetje. Një herë në Shën Petersburg, një murg i thjeshtë u ftua të diplomohej në një seminar teologjik. Analfabet, që jetonte diku në shkretëtirë, në pyll. Në një mënyrë apo tjetër, ai respektohej dhe iu kërkua t'u drejtohej të diplomuarve të seminarit teologjik me një fjalim, në mënyrë që t'i këshillonte, t'u shpjegonte se çfarë duhet të bëjnë dhe si duhet të jetojnë. Ai e filloi fjalimin e tij me një pyetje shumë të thjeshtë që i hutoi të gjithë. Ai i pyeti se çfarë është jeta?
-Vuajtja.
- Vuajtja... Ka disa përgjigje të tjera
Kënaqësi.
Ka pasur shumë përgjigje për këtë pyetje. Shumica e njerëzve e shikonin këtë murg të hutuar, duke mos kuptuar se çfarë dëshironte prej tyre. Dikush tha se jeta është një luftë, që duhet të luftosh, të kesh disa ideale. Një tjetër tha se jeta është vetëm një lojë, një dramë në të cilën marrim pjesë të gjithë, një tragjedi apo një komedi... Dikush tha se jeta është e gjitha vuajtje. Por murgu shikoi përreth me një vështrim të dhembshur dhe tha se jeta është lumturi dhe një person që mund të hyjë në kontakt me Zotin në këtë jetë do të ndiejë paqe, heshtje, nderim, do të ndjejë pulsin e brendshëm të jetës. Në fakt, ai do të jetë në gjendje të jetë i lumtur në këtë jetë. Nuk është as kënaqësi. Sepse kënaqësia në fakt do të thotë diçka shumë e ashpër, trupore. Lumturia është diçka tjetër, të paktën në gojën e tij. Është gëzim, heshtje, hir, jo kotësi. Kjo, në thelb, ajo që një person duhet të ndjejë kur jeton këtë jetë. Diçka nga e cila ne praktikisht jemi të privuar. Ne kemi gjithçka: ka lojë, dramë, luftë, pasione, vuajtje, kënaqësi, shtrëngime...
Le të marrim këtë moment si pikënisje: "Jeta është lumturi" . Njeriu ndryshon nga kafsha në prani të mendjes.Në varësi të nivelit të zhvillimit të mendjes, njeriu dallon në dëshirën për gjëra të caktuara. Nëse jemi të vetëdijshëm për veten në nivelin e trupit, atëherë do të ketë disa interesa, nëse në nivelin e mendjes, atëherë të tjerët.
Dharma (funksioni) i trupit- ushqimi, gjumi, mbrojtja, bashkimi
Dharma e mendjes prano të këndshmen, refuzo të pakëndshmen
Dharma e mendjes - dituri, detyrë, detyrë
Dharma e shpirtit - dashuri, lumturi
Ekzistojnë 5 nivele të zhvillimit të mendjes (ose vetëdijes) të një personi:
Anna Maya. Një person është i interesuar për ushqimin dhe gjithçka që lidhet me të. Çfarë do të thotë kjo është ajo për të cilën ne ndihemi të varur, për të cilën jemi të lidhur me zinxhirë. Ky është një nivel i caktuar i vetëdijes. Dhe këtu po flasim për Anna - ushqim. Ndjej varësinë time nga ushqimi, kam nevojë për ekonomi, kam nevojë të fitoj, të blej, të gatuaj, të ha. Këta njerëz janë të kënaqur që kanë para dhe furnizime, ushqim. Kur kam ngrënë, jam i lumtur. Ndjeheni të qetë.
2. Prana-maja - Një person është i interesuar për shëndetin, pranayama, ai i përmbahet moralit, sepse ai e kupton që edhe të tjerët kanë një lloj jete. Maya - energji, prana - forca jetësore. Ekziston një fjalë pranayama - frymëmarrje e saktë. Ju hani në këtë nivel jo vetëm ushqim, por energji. Mund të hani rrezet e diellit. Jogët mund të marrin bimën sanjivani dhe mund të mos hanë për gjashtë muaj. Në të njëjtën kohë, në meditim nuk humbisni as peshë. Thjesht merrni frymë dhe merrni gjithçka. Prana do të thotë gjithashtu shëndet. Janë 5 rryma të rëndësishme, pranat. Njerëzit e këtij niveli janë të vetëdijshëm se shëndeti është më i rëndësishëm se ushqimi. Nëse jeni të shëndetshëm dhe të fortë, atëherë mund të fitoni ushqimin tuaj. Këtu përfshihet ushqimi, ndaj ne varemi nga shëndeti.
Kur një person ka jetuar tashmë gjithë jetën e tij, ai nxjerr përfundimin e mëposhtëm: Gjëja kryesore është të jesh i shëndetshëm. Nëse ka shëndet, atëherë mund të fitoni para, të ndihmoni të tjerët, të hani mirë. Shëndeti është shumë i rëndësishëm.
Nëse dikush është në nivelin e pranamaya, atëherë ai nuk kujdeset shumë për ushqimin. Ai e di që është ndezur. Pavarësisht nëse ka ushqim apo jo, gjëja kryesore është të kesh forcë dhe shëndet.
3. Mano-maja- ky është niveli i filozofëve, mendimtarëve, njerëzve që mendojnë.
Energjia e mendjes.Nëse një person mendon drejt, atëherë prana e tij do të jetë e fortë dhe ushqimi do të vijë. Nëse mendoni mirë, atëherë mos u shqetësoni shumë për shëndetin tuaj. Ka 3 shkaqe të sëmundjes: kequshqyerja, papastërtia dhe më e rëndësishmja, shqetësimi i mendjes. Tani mendja jonë është shumë e shqetësuar. Jashtëzakonisht i shqetësuar. Nëse qetësoni mendjen, do të ndjeni menjëherë lumturinë. Lumturia nga vetja. Ti je një qenie e lumtur Ka një dre myshku. Ajo lëshon një substancë aromatike nga kërthiza në pranverë. Kjo erë myshku i futet vetë drerit në hundë, ai fillon ta kërkojë këtë erë. Vrapon nëpër pyll, thyen degë, bërtet. Pastaj sheh një dre dhe mendon: Ja ku është. Ai stimulohet nga aroma e tij. Ideja e lumturisë vjen nga ne. Dhe ne përpiqemi të ngjitemi diku, por ato vijnë nga ne. Një mendje e shqetësuar nuk e kupton se ku është burimi i lumturisë. Rezulton se unë vetë jam pjesë e kësaj lumturie. Unë mendoj se nëse e marr këtë gjë, do të jem i lumtur. Nëse ky person nuk më ndërhyn, atëherë do të jem më i lumtur. Nuk e di që "unë" është tashmë kjo lumturi. Nuk ka asnjë pengesë për të, vetëm shqetësim i mendjes.Mano maya. Organizon prana dhe ushqim. Në shkallën e shoqërisë, kjo shprehet në formën e ekonomisë - anna maya, prana maya - në formën e mjekësisë dhe mbrojtjes, mana maya - një ide në shoqëri që do të bashkonte njerëzit në shoqëri. Ideja e komunizmit bëri mrekulli përsa i përket entuziazmit, besimit.
Pr-r mano mayi. Gazetari shëtiti rreth hidrocentralit Krasnoyarsk. Ishte një ndërtim entuziast. Ishte punë e mahnitshme. E gjithë bota u befasua se sa vetëmohues punojnë në Rusi. Subbotnik, fundjavë, pa plane për rritje page. Një gazetar erdhi për të intervistuar. Ai pyeti njëqind njerëz: “Çfarë po bëni?” Dikush bllokon betonin, dikush mban gurë, etj. Një nga shumë qindra tha një gjë të mahnitshme: "Unë po ndërtoj hidrocentralin Krasnoyarsk." Një portret i këtij njeriu në një gazetë, një intervistë gjithashtu. Ja si të mendoni. Na duhet një ide e përbashkët, pastaj bëhemi të fortë. Këto janë tre nivele.
4. Vigyana Maya- ndërgjegjësimi i vetvetes si shpirt, të kuptuarit e përjetësisë së shpirtit dhe dallimit midis shpirtit dhe trupit. Kjo është energjia e veprimit. Është më e lartë se sa mendohej. N-r, tani gjithçka me shume njerez bëhet fetar, megjithëse kohët e fundit ishim të gjithë ateistë. Ne ishim ateistë të vendosur. Dhe tani të gjithë njerëzit janë pothuajse besimtarë. Në nivelin e mendimit, ne themi se Zoti ekziston. Atëherë pyetja tjetër është: Pse jetoni sikur nuk ka Zot? Nuk ka Vigyan. Nuk ka asnjë konfirmim të fjalëve tuaja. Kjo quhet dualitet, ose hipokrizi. Unë mendoj një gjë, them një tjetër dhe mendoj një të tretë. Jo tërësia. Vigyan e bën një person të plotë. Janë të nevojshme veprime që korrespondojnë me mendimet dhe fjalimet. Nëse një person i ka të gjitha këto, atëherë quhet një personalitet i tërë. Çfarëdo ideje me të cilën vjen mendja nuk do të shqetësojë askënd derisa të vihet në praktikë.
Ka një shembull nga historia. Muhamedi dikur tha... Në Kabe kishte rreth 300 Zota, Zota të mallrave, tregtisë, e kështu me radhë. Dhe atje, gjithashtu, ishte një Zot në mesin e tyre.Muhamedi deklaroi se ishte një Zot.Kjo është e vërteta. Atij iu tha: “Ka një Zot të tillë në mesin e 300 Zotave të tjerë.” Në nivelin e mendimit, kjo nuk e shqetësoi askënd, por kur Muhamedi bëri një përfundim praktik, atëherë u ngrit. një problem i madh. Çfarë do të thoshte? Nëse ne kemi një Zot dhe të gjithë jemi fëmijë të një Zoti, atëherë nuk duhet të ketë skllevër dhe gratë duhet të jenë të barabarta me burrat. Në atë kohë, vajzat, nëse lindnin, i varrosnin të gjalla në tokë. Vajzat nuk duhen, ajo thjesht u shfrytëzua në atë kulturë. Dhe Muhamedi deklaroi se gratë dhe burrat janë të barabartë. Askush nga fisnikëria nuk e pranoi këtë, filluan luftërat.
Zbatimi praktik i mendimit është problemi. A e dini cila është filozofia më e famshme tani?Unë jam Zoti. Kështu mendon njeriu. Kjo zhvillon lejueshmërinë. Nuk do të ketë etikë dhe moral. Gjithçka është një. filozofi e mirë. Unë bëhem Zot. Po filloj ta zbatoj këtë koncept në jetën time. Një i ri më tha: “Ja ku jam Zoti. A e dini për të?" - “Nuk e di akoma. Dhe të gjithë janë dakord me këtë? - "Jo, nuk më pranon njeri".
Filozofia e Raskolnikovit është pothuajse e njëjtë. Pushkin shkroi gjithashtu: Ne të gjithë shikojmë Napoleonët. Për ne ka miliona krijesa me dy këmbë, një mjet.Kjo ishte filozofia e Raskolnikovit. Ishte një filozofi e përhapur në mesin e të rinjve. Pastaj çoi në nazizëm, fashizëm. Filluan të ndodhin gjëra të tmerrshme. Ku? Një person nuk mendon saktë, kështu që ju duhet të vendosni menjëherë veprimet e duhura në mënyrë që një person të mendojë saktë. Kjo është vijnana. Nëse gjeni një person që vepron, mendon dhe flet në të njëjtën mënyrë, atëherë kjo është personalitet i madh.
Së pari ju duhet të mashtroni veten, pastaj mund të mashtroni të tjerët. Si një detektor gënjeshtre. Ai gjithashtu mund të mashtrohet. Si ta bëjmë atë? Ju duhet të besoni gënjeshtrat tuaja dhe detektori nuk do t'i vërë re. Ju do ta mashtroni atë, por së pari duhet të mashtroni veten.
Veprimet tradhtojnë mendjen e një personi. Herët a vonë, atë që një njeri mendon, ai do ta bëjë atë. Një oficer më tregoi se si jetojnë ushtarët në kazermë. Është e vështirë t'i kontrollosh. Psikologjia e tyre është interesante. Kur ka kontroll, ata sillen mirë, binden. Por kur janë vetëm, nuk e di se çfarë mund të bëjnë. E pakontrolluar. Shkenca e vetëdisiplinës është e humbur. Sjellja dhe mendimi janë të ndryshme. Prandaj, ne shpesh nuk i besojmë njëri-tjetrit.
Cili është gabimi i Raskolnikovit, ai mendoi se ishte e drejtë, e logjikshme. Ai mendonte se isha një person i ri, i talentuar, mund t'i sillja shumë përfitime shoqërisë. Unë do të merrja një arsim. Por kjo plakë nuk është më e rëndësishme se një morra. Ajo është e pangopur dhe e pasur. Ai vendosi ta vriste me sëpatë dhe të merrte paratë për të përfituar të tjerët. Ai kishte qëllime të mira. Gabimi është se mendimet e larta duhet të shoqërohen me vepra të larta. Kjo dëshmon se ne mendojmë shumë. Ne nuk mund të arrijmë një qëllim të lartë me vepra të ulëta. Është e pamundur të shkosh te qëllimi i shenjtë me vepra mëkatare. Kjo nuk funksionon. Nuk funksionoi as psikologjikisht, as realisht. As me këto para nuk u kënaq, vuajti dhe në fund e kuptoi se kishte nevojë për ndëshkim, pastrim.
Këto veprime mund të duken të ndërlikuara, të vështira, mund të jenë një kursim i madh, por ato çojnë në nivelin e fundit.
5. Ananda Maya– duke e kuptuar veten si një shërbëtor i përjetshëm i Zotit, ky është niveli i lumturisë. Nuk është vetëm lumturi, është një oqean lumturie. Është e lehtë për ne të imagjinojmë, por ndonjëherë hëna ngrihet mbi horizontin e këtij oqeani, ajo është objekt i dashurisë suaj. Në prani Hena e plote oqeani është edhe më i trazuar. Ka një sasi të pakufizuar lumturie dhe energjie në botë. Por njerëzit nuk mund t'i përdorin ato (energjitë) si burime lumturie.
Pikërisht për këtë po fliste ky murg i thjeshtë. Ai foli për veten e tijDharma më e lartë e njeriut është dharma e dashurisë.
Dhe kështu, ajo që është Dharma, Dharma është rruga e drejtësisë dhe e jetesës në përputhje me kodet e sjelljes të përshkruara në shkrimet e shenjta hindu. Dharma është ligji moral i botës.
E drejta e zakonshme është thelbi i dharma
Hinduizmi e përshkruan dharman si një koleksion ligjesh natyrore dhe universale, respektimi i të cilave lejon një person të jetë i kënaqur dhe i lumtur dhe i mundëson atij të shpëtojë veten nga injoranca dhe vuajtja. Dharma është një ligj moral i shoqëruar me një disiplinë shpirtërore që duhet respektuar gjatë gjithë jetës. Hindusët e konsiderojnë dharman si themelin e jetës. Përkthehet si "ajo që i mban" njerëzit në këtë botë dhe të gjithë krijimin e Zotit në tërësi. Ligji i qenies është ai pa të cilin asgjë nuk mund të ekzistojë.
Shkrime mbi Dharma
Dharma i referohet etikës fetare. Për herë të parë u përmend dhe u prezantua nga gurutë hindu në shkrimet e lashta indiane. Tulsidas, autori i Ramacharitamanas, identifikoi rrënjën e dharma si dhembshurinë. Ky parim u diskutua nga Buda në librin e tij të pavdekshëm të urtësisë së madhe, Dhammapada. Atharvaveda i përshkruan dharmat në mënyrë mjaft simbolike: Prithivim dharmana dhritam, domethënë "kjo botë mbështetet nga dharma". Në poemën epike Mahabharata, Pandavas personifikojnë dharman, dhe jeta e Kauravas është e kundërta e saj, adharma.
Dharma e mirë është karma e mirë
Hinduizmi mbështet konceptin e rimishërimit, domethënë karma, e cila përcakton pozicionin e një personi në lindjen e tij të ardhshme, e cila është për shkak të veprimeve të tij aktuale, trupore, mendore dhe shpirtërore. Për të arritur karmën e mirë, njeriu duhet të jetojë në përputhje me dharma, domethënë të kryejë vepra të drejta. Koncepti i drejtësisë nënkupton të bësh atë që konsiderohet e drejtë brenda një familjeje, fshati, kaste, universi e kështu me radhë. Dharma është si një ekuilibër kozmik, dhe nëse dikush shkon kundër ekuilibrit, ai vetë humbet ekuilibrin e tij dhe fiton karma të keqe. Dhe kjo, nga ana tjetër, ndikon në të ardhmen e saj, për shumë vite, qindra vjet në vijim. Prandaj, rruga dharmike e dikujt duhet të përfundojë deri në fund në mënyrë që të digjet karma e keqe e mishërimeve të mëparshme.
Çfarë do t'ju bëjë dharmike? mësimdhënien e dharma. Adharma
Dharma është e lehtë për t'u dalluar nga adharma: gjithçka që e ndihmon një person të arrijë Zotin është dharma, dhe gjithçka që pengon është adharma. Sipas Srimad-Bhagavatam, jeta e drejtë ose jeta e rrugës dharmike ka katër aspekte:
- kursimet (trokitje e lehtë)
– pastërti (shauch)
- dhembshuri (dayi)
- vërtetësia (satya).
Thelbi i dharma qëndron në zotërimin e disa aftësive, forcës dhe stabilitetit shpirtëror. Dharma është një akt balancues midis përsosmërisë shpirtërore dhe fizike.
10 rregullat e Dharma
Manu-smriti, shkruar nga i urti i lashtë Manu, përshkruan 10 rregulla themelore për respektimin e dharma:
1. Durimi (dhriti)
2. Falja (kshama)
3. Devotshmëri ose vetëkontroll (zonjë)
4. Ndershmëria (asteya)
5. Shenjtëria (shauch)
6. Kontrolli i shqisave (indriya-nigra)
7. Shkaku (dhi)
8. Njohuri (vidya)
9. Vërtetësia (satya)
10. Mungesa e inatit (krodha).
Manu shkruan: "Jo dhuna, vërtetësia, mungesa e zilisë, pastërtia e trupit dhe mendjes, kontrolli i shqisave janë thelbi i dharma". Kështu, dharma rregullon jo vetëm një person të vetëm, por të gjithë shoqërinë në tërësi.
Qëllimi i Dharma
Qëllimi i dharma nuk është vetëm arritja e bashkimit të shpirtit individual me realitetin më të lartë. Dharma ofron gjithashtu një kod sjelljeje që është krijuar për të sjellë kënaqësitë e kësaj bote dhe lumturinë supreme.
Hinduizmi është një fe që i ofron njeriut një shumëllojshmëri metodash për të arritur lumturinë më të lartë, ideale dhe të përjetshme këtu dhe tani në Tokë. Jo diku dhe diku, jo pas vdekjes ose një rimishërimi tjetër, por në këtë sekondë të kohës. Për shembull, dharma përfshin idenë e martesës, krijimit të një familjeje dhe sigurimit të asaj familjeje me gjithçka që i nevojitet me çdo mjet. Kjo praktikë e dharma i lejon shpirtit të përjetojë këtë botë, të ndiejë gëzim, forcë dhe paqe brenda vetes. Veç kësaj, veprime të tilla ndikojnë te të tjerët, japin shembull për ta dhe e bëjnë jetën përreth të disiplinuar.
