Metodologjia e teorisë së kulturave të larta nga Oswald Spengler. "kulturat e larta"

Në përgjithësi pranohet se fillimi i zhvillimit sistematik të një metodologjie për studimin e historisë u hodh nga përfaqësuesit e shkollës së neokantianizmit të Badenit (Freiburg) (W. Windelband dhe G. Rickert) dhe një përfaqësues. Filozofia gjermane jeta - V. Diltheem. Megjithatë, ndër mendimtarët që dhanë një kontribut të rëndësishëm në vërtetimin teorik dhe metodologjik të historisë dhe njohurive historike, dhe, në një masë të madhe, të ndryshëm nga zhvillimet vërtet klasike të autorëve të lartpërmendur dhe të disa autorëve të tjerë, ishte Oswald Spengler. Pavarësisht nga një sërë idesh mjaft të diskutueshme dhe nganjëherë të urryera të mendimtarit gjerman në fushën e metodologjisë së historisë, ato megjithatë rezultojnë të jenë shumë më në harmoni në frymë me ngjarjet që njerëzimi ka përjetuar në shekullin e kaluar dhe, për më tepër, duke përjetuar sot. Kështu, këto ide fitojnë një potencial të caktuar heuristik në përshkrimin dhe kuptimin e një numri tendencash që janë karakteristike për zhvillimin. historia e fundit. Ky raport do të përpiqet të identifikojë specifikat e qasjes metodologjike të O. Spengler për analizën e realitetit historik dhe të tregojë pse idetë e tij janë ende në fokusin e librave dhe koncepteve më skandaloze socio-historike dhe filozofike të fundit të shekullit të 20-të dhe fillimit të shekullit të 21-të. .

Spengler ishte i bindur se një metodologji specifike historike, si dhe një "lloj specifik historik i njohjes" ende nuk ekzistonte gjatë jetës dhe veprës së tij. Megjithatë, "ajo që zakonisht quhet me këtë emër i huazon metodat e saj pothuajse ekskluzivisht nga e vetmja fushë e njohurive ku metodat e njohjes kanë pësuar një përpunim të rreptë, domethënë nga fizika". Huazuar nga historia nga shkencat natyrore Metoda shkencore njohuria nuk është absolutisht e përshtatshme për të përshkruar realitetin historik, dhe këtu, sipas Spengler, asgjë nuk mund të dihet fare, por vetëm mund të mendohet, dhe çdo përpjekje për të interpretuar shkencërisht historinë në vetë thelbin e çështjes "përmban një pjesë të kontradiktës. ." Nëse natyra ka nevojë të interpretohet shkencërisht, atëherë historia, mendon mendimtari, kërkon “krijimtari poetike”.

Duke pretenduar qartë udhëheqjen në këtë fushë të dijes, mendimtari, megjithatë, askund nuk jep një përkufizim të qartë të metodës së njohjes historike - as në tekstin e "Rënia e Evropës", as edhe në një vepër kushtuar posaçërisht kësaj çështjeje me titull " A është ky pesimizëm?" Ai kufizohet këtu në pohime të tilla si "është në parim e papërcaktueshme"; ose se "dikush duhet të jetë në gjendje ta ndiejë, ta përjetojë atë", etj. Dhe, megjithatë, të gjithë librat e tij demonstrojnë një aplikim të detajuar të metodës së tij të zhvilluar prej tij. Sipas Spenglerit, metoda historike nuk duhet ta marrë në konsideratë historinë nga pozicionet e sotme: “Të gjitha këto dukuri duhen parë jo me sytë e një njeriu partiak, një ideologu, një moralisti modern, jo nga këndi dhe shtrati i disave.” këndvështrim”, por nga një lartësi e përjetshme, duke kërkuar mijëvjeçarë të botës format historike» .

Historiani, sipas Spengler-it, sigurisht që duhet të kuptojë të shkuarën dhe të tashmen, por më e rëndësishmja, ai duhet të jetë në gjendje të parashikojë rrjedhën e historisë, duke iu referuar së shkuarës. Vetëm ajo mund t'i përgjigjet pyetjes nëse ka një logjikë të historisë, ato faza të nevojshme nëpër të cilat kalon ajo në zhvillimin e saj. Ai formulon për vete programin e mëposhtëm: “Shpresoj të provoj se të gjitha krijimet e mëdha pa përjashtim: format e fesë, artit, politikës, shoqërisë, ekonomisë, shkencave në të gjitha kulturat lindin, përfundojnë dhe zbehen njëkohësisht, se struktura e brendshme e një korrespondon plotësisht me të gjithë të tjerët; se nuk ka asnjë fenomen të vetëm që të ketë një rëndësi të thellë fizionomike në një tablo historike, një fenomen në njërën prej tyre, me të cilin nuk do të kishte paralele në të gjitha të tjerat, për më tepër, në një formë rreptësisht demonstrative dhe plotësisht. vend të caktuar» .

Ashtu si një paleontolog që mund të rikrijojë pamjen e kafshëve të zhdukura prej kohësh nga një kockë, historiani duhet të jetë në gjendje të rindërtojë një kulturë të tërë bazuar në vetëm disa fakte. Mirëpo, për të zgjidhur këtë problem historik, “duhet një depërtim dhe pavarësi krejtësisht e ndryshme nga pamjet e planit të parë, nga ato që deri më tani kanë qenë zakon i historianëve”.

Spengler e bazoi metodën e tij historike në parimet e mëposhtme:

1. Njohuria historike i kundërvihet shkencës natyrore dhe çdo dije tjetër shkencore.

2. Duke i quajtur “morfologji” të gjitha metodat e njohjes, ai vë në kontrast “morfologjinë e natyrës” (“sistematikën”) me “fizionominë”, si metodë historike e njohjes. Fizionomia është "arti i portretit i transferuar në sferën shpirtërore". Vetëm ne po flasim për portrete jo individësh, por kulturash të tëra dhe për të pikturuar portrete të tilla duhet “lindur historian”.

3. Përparësia e historisë (realitetit historik) ndaj shkencës natyrore. Historia është origjinale, është një "mënyrë naive dhe rinore, më pak e vetëdijshme" për të kuptuar realitetin, shkenca natyrore është produkt i një kulture më të pjekur. Spengler argumentoi se popujt primitivë janë shumë më historikë se bashkëkohësit e tij: bota e tyre është e gjallë, plot me demonë dhe sekrete.

4. Kundërshtimi i historisë me shkencën natyrore si një tablo e individualizuar e botës - jopersonale. Prandaj, sipas Spenglerit, “të shkruash historinë nga pikëpamja filozofike do të thotë të bësh të njëjtën gjë që bëri Shekspiri kur shkroi tragjeditë e individëve”.

Në veprën "A është ky pesimizëm?", si në të vërtetë, në "Rënia e Evropës", autori i saj përpiqet të sqarojë më tej thelbin e metodës historike, duke përdorur koncepte të tilla si "fati", "përvojë e thellë", "fizionomike". takti” dhe “relativizëm”. Koncepti qendror këtu është ideja e "fatit", me të cilën konceptet e "kohës" dhe "jetës" janë afër ngjitur, dhe koncepti i "shkakësisë" kundërshtohet. Për historinë, ndryshe nga shkencat natyrore, beson Spengler, gjëja kryesore nuk janë faktet, por ajo që ato tregojnë. Nëse në shkencat e natyrës qëndron gjithmonë një “gjë në vetvete” pas një fenomeni, atëherë në histori ka një “fat” pas fakteve, i cili duhet zbuluar, parë dhe kuptuar, sepse i jep kulturës një pamje dhe integritet unik. , dhe faktet - unitet. Pasi të kemi kuptuar unitetin e fakteve, do të kuptojmë vetë fatin. Mendimi shkencor këtu është i pafuqishëm, sepse fati kuptohet vetëm nga ndjenja. Është misteri i qenies, një fjali, një fjalë e përdorur për një siguri të brendshme të papërshkrueshme. Por përsëri, vetëm një artist që njeh artin e portretit mund ta komunikojë këtë ide të fatit. Spengler e quan fatin çelësin për të kuptuar historinë botërore dhe të gjitha misteret e saj.

Koncepti tjetër, me ndihmën e të cilit ai zbulon thelbin e metodës së tij të studimit të historisë, është koncepti i "përvojës së thellë". "Përvoja e thellë" është kundër të menduarit analitik në kuptimin e tij, prandaj Spengler e karakterizon metodën e tij si "simpati, soditje, krahasim, siguri të brendshme dhe fantazi të saktë sensuale". Së bashku, kjo është "përvoja e thellë", d.m.th. aftësia origjinale për të perceptuar botën si një organizëm të vetëm të gjallë, për të krijuar një imazh të kësaj bote, duke e vendosur botën tuaj të brendshme në tablonë e historisë. Roli vendimtar këtu nuk i përket sasisë së njohurive të marra për të kaluarën, por ndjenjës së fatit të një kulture të caktuar, stilit, gjuhës, etj.

Një tjetër - "e treta dhe shumë e vështirë", sipas fjalëve të vetë Spenglerit, koncepti i përdorur për të karakterizuar metodën historike, ishte koncepti i "taktit fizionomik". Nëse fizionomia e tij është "arti i portretit i transferuar në sferën shpirtërore", atëherë metoda fizionomike është një metodë e pavullnetshme dhe e pavetëdijshme e një depërtimi instinktiv në rrjedhën e ngjarjeve botërore. Në kuptimin e ngushtë, "takti fizionomik" është aftësia për të ndjerë ritmin e historisë, ritmin dhe periodicitetin e saj; aftësia për të marrë me mend, më në fund, cilës kulture i përket ky apo ai fenomen. Fakti është se të gjitha kulturat, sipas Spengler, janë organizma, dhe historia e kulturës është biografia e tyre. Vetëm në shikim të parë mund të duket se kjo histori përbëhet nga një numër ose forma të pafundme: "Një vështrim që depërton më thellë në thelbin e gjërave zbulon në këtë çrregullim forma të pastra që fshihen thellësisht dhe zbulohen vetëm pa dëshirë". Fjala është për fenomenin e kulturave të mëdha, të cilat njeriu duhet të jetë në gjendje t'i hapë, ta ndjejë me gjithë rëndësinë e tyre fizionomike dhe organike. Vetëm atëherë do të jetë e mundur të konsiderohet thelbi i historisë të sqaruar dhe, për më tepër, të flitet seriozisht për zhvillimin e metodologjisë dhe filozofisë së historisë. Vetëm atëherë do të bëhet e mundur, sipas Spengler, "të kuptojmë çdo fakt të tablosë historike, çdo mendim, çdo art, çdo luftë, çdo personalitet, çdo epokë në të gjithë përmbajtjen e tyre simbolike".

Edhe në hyrje të Rënia e Evropës, autori i saj shkroi se mjeti për "të kuptuarit e formave të gjalla" është analogjia, kështu që historia e çdo kulture morfologjikisht i duket atij si një analogji e plotë me historinë e një personi individual, kafshësh, pemësh. ose lule. Të gjitha kulturat, pra, si organizma të të njëjtit lloj, kanë një kohëzgjatje të barabartë ekzistence dhe një ritëm identik zhvillimi, duke përjetuar "epokat e individit". Secili ka "fëmijërinë, rininë, burrërinë dhe pleqërinë e vet", secila ka "një jetëgjatësi të caktuar dhe një ritëm të caktuar zhvillimi". Takti i ekzistencës së lashtë, për shembull, ishte i ndryshëm nga ai egjiptian ose arab. Dhe kjo është e një rëndësie vendimtare për të gjitha kulturat: "çdo kulturë, çdo fillim, çdo ngritje dhe rënie, çdo fazë e nevojshme e saj, ka një të caktuar, gjithmonë të barabartë, gjithmonë me rëndësinë e një simboli, një kohëzgjatje të përsëritur", shkruan Spengler. . Prania e “taktit fizionomik” presupozon ndjenjën e njëkohshmërisë historike, d.m.th. duke zënë pozicione të barabarta kohore dhe duke luajtur të njëjtat role në kulturat e tyre. Në të njëjtën kohë, Spengler "i njëkohshëm" i quan dy faktorë të tillë që ndodhin (secili në kulturën e vet) në të njëjtin pozicion - relativ - dhe, për rrjedhojë, kanë një vlerë plotësisht përkatëse. Këta janë, për shembull, Pitagora dhe Dekarti, Platoni dhe Laplasi, Arkimedi dhe Gausi, Aleksandri dhe Napoleoni, Plotini dhe Dante, etj. Për të hedhur një themel të fortë për këtë lloj analogjie historike, Spengler madje vendos një periodicitet për fenomene të ndryshme kulturore: 50 vjet është një periudhë zhvillimi politik, shpirtëror dhe artistik; 300 është kohëzgjatja e stileve të mëdha në art dhe filozofi, dhe në fund 1000 vjet është kohëzgjatja e secilës kulturë. Këtu ai përsëri vë në dukje analogjinë midis organizmave të gjallë dhe kulturave të mëdha, duke besuar se të gjitha formacionet etike, matematikore, politike dhe ekonomike luajnë të njëjtin rol në ekzistencën e kulturës si gjethet, lulet dhe degët në pamjen dhe mënyra e ekzistencës së bimës. Në të njëjtën mënyrë, çdo person individual përsërit domosdoshmërisht të gjitha fazat e kulturës së cilës i përket, d.m.th., secili prej nesh, sipas Spenglerit, ka stilin e tij gotik, katedralet e veta, kështjellat kalorësore dhe tregimet heroike.

Metoda historike e Spenglerit, e paraqitur në këtë formë, dallohet për ekstremin e saj relativizëm nga e cila vetë filozofi, meqë ra fjala, nuk e refuzon, duke e konsideruar atë komponentin më të rëndësishëm të kësaj metode. Relativizmi në histori, siç e kupton ai, është një nga shprehjet e fatit, kjo është "njohja e idesë së fatit". Natyra e njëhershme, e pariparueshme, e pakthyeshme e gjithçkaje që ndodh është forma në të cilën fati i shfaqet njeriut. Sipas Spengler, “... historia botërore nuk është një proces i vetëm, por një grup i përbërë nga tetë kultura të larta, krejtësisht të pavarura, por në të gjitha pjesët e tyre homogjene në strukturë; çdo soditës, pavarësisht nëse mendon për jetë apo për mendim, mendon gjithmonë vetëm si një njeri i kohës së tij. Njeriu i Spenglerit është gjithmonë një njeri i kohës së tij; dhe çdo epokë ka vetëm të vërtetat e veta: nuk ka të vërteta të përjetshme, absolute. Nëse kujtojmë në të njëjtën kohë arsyetimin e filozofit për kohën, i cili në fakt u shndërrua në fatin e tij, atëherë çdo tablo e botës nuk bëhet në këtë kuptim asgjë më shumë se një mënyrë për të manifestuar "kohën historike", të njëjtin fat. Atëherë këto mënyra të të menduarit dhe fotografitë e botës mund të numërohen aq sa ka stile të përcaktuara historikisht të kulturës. Prandaj, "bota" - si një Absolut i caktuar, si "gjë në vetvete" e Kantit - në Spengler bëhet asgjë më shumë se një paragjykim. Sepse me morfologji arrijmë vetëm përshtypjet e botëve të veçanta, si një lloj shprehjeje shpirtrash të veçantë. Nuk është rastësi, sipas Spenglerit, që besimi i një fizikani ose filozofi, të cilin ai e ndan me turmën, se bota e tij është realiteti i vërtetë, më tepër i ngjan besimit të një të egëri se të gjithë perënditë janë të zinj.

Sa shumë ndryshon Spengler këtu nga neokantian-badenistët dhe Dilthey, të cilët, megjithëse vërtetuan specifikat e njohurive historike dhe metodat e saj, megjithatë u përpoqën të mbroheshin shkencore karakter i dijes historike! Spengler, nga ana tjetër, nuk pranon se historia në përgjithësi është e aftë të jetë një shkencë në kuptimin e ngushtë të fjalës. Megjithatë, ai nuk është aspak i turpëruar nga fakti se edhe deklaratat e tij për historinë, në përputhje me logjikën e tij, nuk mund të pretendojnë statusin e së vërtetës objektive, se ato, si të thuash, hiqen automatikisht si relativiste dhe nuk janë asgjë më shumë. sesa një mënyrë për të shprehur vetëm një kulturë faustiane. Në fund të fundit, ai kurrë nuk pretendoi avantazhin e kulturës evropiane mbi të gjitha kulturat e tjera të huaja për të, prandaj sekretet e tyre nuk duhej të zbuloheshin në mësimet e tij. Ai as nuk prezantoi ndonjë realitet origjinal (siç ishte rasti në filozofinë e historisë së Hegelit), i cili do të ishte i përbashkët për të gjithë organizmat kulturo-historikë dhe, në përputhje me rrethanat, logjika e të cilit do të përcaktonte logjikën e zhvillimit të të gjitha kulturave. Përveç nëse, sigurisht, nuk e konsiderojmë si një "logjikë" të tillë të përgjithshme logjikën e zhvillimit të të gjithë organizmave të gjallë - lindjen, fëmijërinë, moshën madhore, pleqërinë dhe vdekjen. Modeli i historisë botërore që ai krijoi shpall ciklin në vend të zhvillimit progresiv linear të historisë, refuzimin e "një skeme tepër të varfër dhe të pakuptimtë Bota e lashtë- Mesjeta - Kohët moderne "(përsëri, lineare! - T. R.), kritika e mprehtë e" iluzionit optik "duke futur" parimin e eurocentrizmit, si dhe vërtetimi i idesë së "zhdukjes së afërt të kulturës perëndimore. “, gjë që, sipas Spengler-it, konfirmohet nga futja e saj në epokën e qytetërimit si rënie tashmë e filluar e kësaj bote.

Pjesa më e madhe e mësimeve të Spenglerit e bën atë një mendimtar çuditërisht modern dhe, për fat të keq, edhe një mendimtar "në kohën e duhur". Një sërë procesesh që ndodhin sot në botë dëshmojnë për korrektësinë e fjalëve të tij si për rënien famëkeqe të botës perëndimore, ashtu edhe për iluzionin e ideve tradicionale të mendimit perëndimor për progresi social dhe perspektivat për njerëzimin. Lëvizja e masave të mëdha emigrantësh në lidhje me gjakderdhjen në vendet e tyre, shpopullimi në rritje i popullsisë së vendeve të zhvilluara dhe rënia katastrofike e numrit të lindjeve atje, mbipopullimi i qyteteve, refuzimi i vlerave tradicionale të krishtera dhe shumë më tepër. dëshmon, mjerisht, korrektësinë e një sërë idesh të filozofit gjerman.

Në shumë aspekte, ai kishte të drejtë edhe kur preku temën e “dialogut të kulturave” të paplotësuar, e cila është jashtëzakonisht e rëndësishme për rendin e sotëm botëror dhe që ka marrë një rëndësi të madhe në kontekstin e globalizimit sociokulturor. Filozofi ka theksuar në mënyrë të përsëritur vështirësitë dhe kontradiktat që lindin në mënyrën e të kuptuarit të njëra-tjetrës nga kultura të ndryshme, veçantinë, origjinalitetin dhe madje edhe padepërtueshmërinë e tyre (sidomos nga pikëpamja e sistemeve të vlerave që mbizotërojnë atje, do të vinim në dukje sot). Dhe më shumë se kurrë e mbushur me konflikte civilizuese bota moderne, demonstron deri tani mungesën e një rruge për t'i zgjidhur ato, si dhe mungesën e asaj mendjeje të gjithëfuqishme, që u shpall nga mendimtarët e epokës së re, mendje që garanton ecurinë e qëndrueshme të zhvillimit historik të njerëzimit. Por kjo tashmë është një temë disi ndryshe, e cila shkon përtej qëllimit të këtij raporti dhe konferencës në tërësi.

Studiuesi dallon dy lloje morfologjie, duke i konsideruar ato në lidhje me lëndën që i nënshtrohet analizës. Morfologjia e mekanikës dhe e shtrirë, shkenca që zbulon dhe sistemon ligjet e natyrës dhe marrëdhëniet shkakësore, emërtohet prej tij. sistematike. Morfologjia organike, historia dhe jeta - fizionomia. Shkencëtari beson se nëse mënyra sistematike e shikimit të botës ka arritur kulmin e saj në Perëndim gjatë shekullit të kaluar, atëherë mënyra fizionomike ende nuk është formuar. Ai u referohet veçorive të fytyrës së historisë: format e shtetit, format politike dhe ekonomike, betejat, artet, shkencat, perënditë, matematika dhe morali. Të gjitha këto forma janë shprehje simbolike e shpirtit. Duke vazhduar të krahasojë mundësitë e njohjes së natyrës dhe historisë, ai thekson se njohja e të parit është çështje edukimi, ndërsa lind një njohës i historisë; njohja e natyrës është punë, njohja e historisë është krijimtari. Arsyeja, sistemi, koncepti, beson ai, e vrasin objektin; Një objekt i "njohur" në këtë mënyrë bëhet i ngrirë, duke e lejuar veten të matet dhe të ndahet. Përkundrazi, soditja - gjallëron. Është interesant fakti që O. Spengler bashkon veprimtaritë e historianit dhe poetit dhe, në frymën e pitagorianizmit, e krahason shpirtin e artistit si një lloj mikrokozmosi me shpirtin e kulturës. Këto refleksione të tij mbi raportin midis njohurive shkencore dhe poetike, të cilat ai i bashkon me njohuritë historike, janë jashtëzakonisht të afërta me pikëpamjet e A. Bergson, veprat e të cilit, me sa duket, ai nuk i njihte kur shkruante vëllimin e parë.

O. Spengler e quan metodën e tij metodën e morfologjisë krahasuese; më pas, duke analizuar metodologjinë e tij, studiuesit e quajnë atë një krahasues. "Përdorimi i metodës krahasuese ilustrohet qartë nga tabelat në të cilat O. Spengler tregon lidhjen e ngjarjeve të ndryshme kulturore në kultura të veçanta lokale të ndara me një kohë të konsiderueshme nga secila. Kështu, ai përpiqet të vendosë njëtrajtshmëri në kalimin e fazave individuale të zhvillimit të saj në secilën kulturë: "Në kohët e hershme veda, homerike dhe kineze - me kështjellat dhe kështjellat e tyre, me kalorësinë dhe sundimin e feudalëve - ne shohim një panoramë e plotë e gotikës dhe "epokës së mbrojtësve të mëdhenj" (Minju, 685-591) korrespondon plotësisht me kohën e Cromwell, Wallenstein, Richelieu dhe tiranitë më të lashta. "Vërtet, disa nga analogjitë e O. Spengler vuajnë nga tensioni, ndonjëherë pasaktësia, siç theksohet nga kundërshtarët e tij të shumtë.

Autori shpjegon kuptimin e veçantë të konceptit “i njëkohshëm” që përdor: “Unë thërras "i njëkohshëm" dy fakte të ndryshme, të cilat, secila në kulturën e vet, ndodhin saktësisht në të njëjtën gjendje - relative - dhe kanë saktësisht kuptimin përkatës.” Prandaj ai kërkon të provojë se të gjitha krijimet dhe format e mëdha të fesë, artit, politikës, shoqërisë, ekonomisë pa përjashtim, shkencat lindin, mbarojnë dhe shuhen njëkohësisht në tërësinë e kulturave.

Fakti që nuk është e lehtë të analizosh metodën shkencore të Spengler-it, vuri në dukje A. L. Kroeber, i cili shkroi se "Spengler është shumë i vogël si një historian për të dhënë prova reale. Ai është një dogmatist intuitiv, i fiksuar pas dëshirës për të ndërtuar një sistemi i plotë.fakte, të cilat nuk përshtaten në sistem, ai zakonisht thjesht nuk i vëren.<...>Spengler më i afërt për të renditur të dhënat historike në një tabelë të trefishtë është në fund të Hyrjes.<...>Ky është i vetmi vend në veprën e Spenglerit që është mjaft i rregullt dhe metodik në kuptimin e zakonshëm të fjalës; prandaj meriton analizë.” Kjo analizë është bërë nga autori në faqet e kësaj vepre.

Në mënyrë të ngjashme, N.Ya. Danilevsky O. Spengler e imagjinoi rrjedhën e historisë botërore si një alternim i kulturave të njëpasnjëshme, të pavarur nga organizmat historikë. Në kohën e O. Spengler, për të mos përmendur N.Ya. Danilevsky, historia si shkencë, ndryshe nga, të themi, shkenca natyrore, nuk kishte ende një pamje të qartë dhe të dallueshme të botës historike. Kjo mungesë e një tabloje gjithëpërfshirëse, si dhe një parim unifikues, ishte për faktin se përpjekjet për të zbatuar në histori parimin kryesor epistemologjik të shkencës natyrore - parimin e shkakësisë - dështuan, rrënja e të cilit ishte në dikur. natyra e të gjitha proceseve historike. O. Spengler i krahasoi proceset historike me proceset e jetës. Ato përfaqësojnë vetëm një rast të veçantë të proceseve të jetës organike. O. Spengler e interpreton jetën si një formacion të vazhdueshëm, ku përjashtohet përsëritja e të njëjtave faza të zhvillimit. Në të vërtetë, nëse të gjitha proceset fizike në në një kuptim të caktuar janë të kthyeshme (reaksionet kimike, etj.), pastaj proceset organike (për shembull, rritja e një bime, një personi) dhe proceset historike (formimi i një etnosi, shfaqja e shtetësisë), si rasti i tyre i veçantë, karakterizohen nga natyra e pakthyeshmërisë. Pra, parimi i shkakësisë është i papranueshëm për lidhjen e dukurive historike.

O. Spengler mohon legjitimitetin e aplikimit në proceset historike jo vetëm të metodës kauzale, por në përgjithësi të çdo metode analizuese abstrakte. Jeta është një herë dhe e pakthyeshme. Njohuria abstrakte nuk është në gjendje ta kuptojë atë në plotësinë e origjinalitetit të saj individual. Vetëm, sipas tij, njohuria intuitive mund të zbulojë plotësisht jetën.

Meqenëse O. Spengler e konsideronte procesin historik një rast të veçantë të proceseve organike, metoda intuitive është për të jo vetëm një metodë e njohurive biologjike, por edhe historike. O. Spengler u përpoq të depërtonte në individualitetin shpirtëror të kulturave të ndryshme, në arketipin e tyre. Sipas tij, të gjitha formacionet objektive të kulturave të ndryshme janë shprehje e njëfarë shpirtërore që qëndron në themel të tyre. O. Spengler ishte një idealist, ai besonte se në histori, si në të gjitha fenomenet e jetës, shpirti mbretëron mbi materien.

Për O. Spengler, të gjitha dukuritë e një kulture të caktuar shkrihen në një unitet të gjallë, të ashtuquajturën "formë" të kësaj kulture. Në këtë unitet të gjallë, shfaqet një shpirt individual, i natyrshëm vetëm në këtë kulturë. Prandaj, O. Spengler e përcaktoi metodën intuitive të kërkimit historik si një metodë fizionomike, pasi fenomenet individuale të një kulture të caktuar bashkohen në formën e një shpirti kulturor individual.

O. Spengler e plotëson këtë metodë me atë morfologjike. Ai gjithashtu e huazoi këtë metodë në biologji, në veçanti nga I.V. Gëte. Ai e zbaton atë në fushën e shkencës historike, prandaj ai e quan filozofinë e historisë "morfologjia krahasuese e historisë botërore".

O. Spengler zbulon jo vetëm aspekte të përgjithshme, por edhe të ndryshme të qenësishme në fazat e zhvillimit të kulturave të ndryshme individuale. Një tipar i përbashkët i natyrshëm në të gjitha kulturat është fati tipik i çdo qenieje të gjallë - lindja, zhvillimi dhe vdekja. Por këto procese organike themelore zhvillohen gjithmonë sipas vetive karakteristike individuale të shpirtit të një kulture të caktuar. Në përgjithësi, O. Spengler ishte jashtëzakonisht i shqetësuar për problemet e jetës dhe vdekjes, ja çfarë shkruan ai për këtë në vëllimin e dytë të Rënia e Evropës: “Që tani e tutje, jeta bëhet një interval i shkurtër midis lindjes dhe vdekjes. Vetëm pasi të shohim nga afër vdekjen, fillojmë të shohim sekretin e dytë në konceptim ... Vetëm si rezultat i njohjes së vdekjes lind diçka që ne, njerëzit, e posedojmë, ndryshe nga kafshët - një botëkuptim ".

Kush e di, ndoshta vetë vepra e O. Spengler lindi si rezultat i vetëdijes për afërsinë e vdekjes së shpirtit faustian?

Studimi morfologjik i historisë ka një funksion të dyfishtë për O. Spengler - nga njëra anë, shpirti individual i secilës kulturë njihet në unitetin e saj të gjallë, nga ana tjetër, fati tipik i të gjitha kulturave të tjera parashikohet njëkohësisht duke përdorur shembullin. të fatit individual të çdo kulture. Kjo i jep O. Spengler-it mundësinë për të krijuar një pamje koherente të botës historike. O. Spengler ishte i bindur se historia nuk është një proces i vazhdueshëm, linear dhe i pakufishëm i zhvillimit njerëzor. Ai është si N.Ya. Danilevsky hodhi poshtë ndarjen e zakonshme dhe ende ekzistuese të historisë në të lashtë, të mesme dhe të re, pasi ai e konsideroi një ndarje të tillë si një skemë të pasaktë dhe artificiale. Njerëzimi, sipas tij, nuk është një entitet i vetëm, por vetëm një grup prej tetë (sipas O. Spengler) "kulturave të larta". Me këtë rast ai shkroi: “Një grup kulturash të larta nuk është një unitet organik. Fakti që ato u ngritën pikërisht në një numër të tillë, në këto vende dhe në këtë kohë, i duket një personi si një aksident pa kuptim i thellë. Përkundrazi, ndarja e vetë kulturave individuale është e habitshme me një konveksitet të tillë sa që në shkencën historike kineze, arabe dhe perëndimore ... rezultoi se ishte krijuar një listë aq mbresëlënëse konceptesh saqë nuk mund të përmirësohet në asnjë mënyrë.

Ndër kulturat e larta, O. Spengler identifikon egjiptianen, indiane, kineze, babilonase, antike (ai bashkon Greqinë dhe Romën në një kulturë, që është risi e autorit), meksikane, arabe dhe perëndimore. O. Spengler veçon kulturën ruso-siberiane si kulturë që vjen.

Kryqëzimi i padyshimtë i pozicioneve të O. Spengler dhe N.Ya. Danilevsky është se të dy mendimtarët sfiduan konceptin e vendosur eurocentrik të historisë botërore, i cili, si të thuash, duhet t'i sjellë të gjithë popujt e botës në nivelin e qytetërimit modern evropian. Sipas M. Schwartz-it, “kjo lloj “tabloje ptolemeike e botës historike” u zëvendësua nga “sistemi i Kopernikut”, ku procesi botëror-historik konsiderohet pavarësisht nga pozicioni i vëzhguesit dhe vlerësimet e tij totale. Nuk është më historia botërore ajo që sillet rreth vëzhguesit evropian, por kulturat më të larta, si planetët, rrotullohen në orbitat e tyre që nuk kryqëzohen.

Këto kultura lindin, në gjuhën e O. Spengler, në thellësi të peizazhit të tyre amë, me të cilin janë të lidhura ngushtë. Janë organizma të llojit më të lartë. Në përgjithësi, vetë termi "kulturë e lartë", "organizëm i tipit më të lartë" është si pasojë e zbatimit të analizës së Gëtes për bimët më të larta, ashtu edhe e trashëgimisë së pakushtëzuar të F. Niçes me "mbinjeriu" e tij. Çdo kulturë u imponon bartësve të saj vulën e saj të veçantë - mentalitet, ka një fat individual. Prandaj, këto kultura në të gjitha fushat e krijimtarisë shpirtërore krijojnë format e tyre specifike.

Prandaj, nga këndvështrimi i O. Spengler, është e pamundur të flitet për fenë, artin, shkencën në përgjithësi, pasi çdo kulturë ka format e veta të veçanta dhe unike, në të cilat mishërohet shpirti që qëndron në themel të tyre. Çdo kulturë krijon stilin e saj të veçantë shpirtëror në të gjitha fushat e veprimtarisë shpirtërore dhe materiale njerëzore. Pra, O. Spengler ka shkruar për morfologjinë e historisë së filozofisë: “Filozofia si e tillë nuk ekziston: çdo kulturë ka filozofinë e saj; është pjesë e shprehjes së tij tërësisht simbolike dhe, me formulimin e problemeve dhe metodave të të menduarit, formon një lloj zbukurimi mendor, në lidhje të ngushtë me arkitekturën dhe artet figurative.

Kjo tezë është në përputhje me pozicionin e N.Ya. Danilevsky për këtë çështje dhe madje edhe pikëpamjet e sllavofilëve të vjetër, të cilët në një kohë u përpoqën të kërkonin "njerëz në shkencë", për të mos përmendur qëndrimin e tyre ndaj ngjyrës kombëtare të artit dhe fesë.

Meqenëse O. Spengler i konsideronte kulturat si organizma të rangut më të lartë, ai gjithashtu aplikoi për to kategoritë kryesore të botës organike - lindjen, maturimin dhe vdekjen. Në të njëjtën kohë, O. Spengler shqyrtoi problemin e jetës dhe vdekjes, duke u nisur nga një person, kuptimi i tij i kuptimit të jetës në vizionin e vdekjes. Kjo është mbivendosur në kanavacën e gjerë të historisë së qytetërimeve. O. Spengler besonte se ai pa rënien e Evropës - d.m.th. vdekjen e saj. Kjo e shtyn të mendojë për fillimin, për origjinën e kulturës. Si çdo organizëm, kultura ka ritmin e vet të zhvillimit, si dhe një jetëgjatësi të caktuar. Ashtu si N.Ya. Danilevsky, O. Spengler e vlerësoi jetëgjatësinë e një kulture afërsisht një mijë e gjysmë vjet. Kjo moshë përbëhet nga intervalet e mëposhtme. O. Spengler përshkruan evolucionin e kulturës përmes ndryshimit të stinëve. Së pari vjen pranvera - "një element intuitiv i peizazhit", i karakterizuar nga "krijime të fuqishme të një shpirti zgjues të ngatërruar në ëndrra", si dhe "uniteti dhe plotësia mbipersonale".

Pastaj vjen vera - "ndërgjegjja e pjekur, lastarët e parë të gjykimit qytetaro-urban dhe kritik"

Kjo periudhë, sipas O. Spengler, karakterizohet nga shuarja e parimit fetar në jetën publike dhe dalja graduale në planin dominues të racionalizmit. Kjo deklaratë është plotësisht në përputhje me qëndrimin e sllavofilëve të hershëm dhe N.Ya. Danilevsky. Vera po zëvendësohet nga vjeshta - "kulmi i krijimtarisë së rreptë mendore, iluminizmi: besimi në plotfuqinë e arsyes, kulti i "natyrës", "feja e arsyeshme"

Dhe, së fundi, vjen dimri - "shuarja e fuqisë krijuese shpirtërore, kur vetë jeta bëhet problematike, tendencat etike dhe praktike të kozmopolitizmit jofetar dhe jometafizik, një botëkuptim materialist, ... rënia e veprimtarisë abstrakte në një katedra-filozofi profesore-shkencore"

O. Spengler besonte se kultura perëndimore filloi zhvillimin e saj rreth vitit 900 (pranverë), kulmi i lulëzimit të saj ra në shekujt XV - XVII (verë), rënia filloi në XVIII - shekujt XIX(vjeshtë), dhe deri në vitin 1900 ishte në fund të zhvillimit të tij (dimër).

Dikush mund të pyesë veten: çfarë ishte më parë dhe çfarë do të jetë pas? Sipas O. Spengler, çdo kulture i paraprin një periudhë antikiteti të thellë (për evropianët, ajo filloi rreth vitit 500 - rënia e Romës dhe me fillimin e epokës merovingiane). Më pas pason epoka e kulturës, që zgjat rreth 1000 vjet. Kultura po zëvendësohet nga një qytetërim që ekziston përafërsisht 200-300 vjet. Karakterizohet nga prishja dhe vdekja e kulturës përkatëse, rënia e saj. Pra, Evropa në fillim të shekullit të 20-të. hyri në epokën e qytetërimit, kështu që ajo së shpejti do të jetë e destinuar të vdesë. Ky rrënim shpirtëror është fati i pashmangshëm i çdo kulture dhe në fakt është “qytetërim”. Për më tepër, këto dy terma - "kulturë" dhe "qytetërim" nënkuptojnë një alternim organik të rreptë dhe të nevojshëm.

Koncepti i "kulturës" nga O. Spengler ka tre atribute kryesore - "përqendrim mendor" (çdo kulturë është, para së gjithash, shpirtërore e formalizuar), varësia nga nivelet e moshës, pashmangshmëria e kalimit në fazën e "qytetërimit", e cila do të thotë fundi, rënia e kulturës.

Përqendrimi mendor i një kulture na jep një marrëdhënie morfologjike midis manifestimeve të ndryshme të një kulture të caktuar në fusha të ndryshme - shkencat ekzakte, filozofia dhe feja, arti, etj. Të gjitha këto janë thjesht shprehje të ndryshme, thelbi shpirtëror i një kulture të caktuar. O. Spengler hedh poshtë idenë e unitetit shpirtëror të njerëzimit, në të cilin ai është padyshim më radikal se N.Ya. Danilevsky. Në vend të parimit të mëparshëm të sekuencës kronologjike, O. Spengler vendos konceptin e "homologjisë" ose "ekuivalencës strukturore", siç e quan një nga studiuesit e O. Spengler, M. Schwartz, këtë teknikë të O. Spengler.

Për O. Spengler, objekti i historisë është krahasimi i kulturave të ndryshme dhe jo një përshkrim i thjeshtë kronologjik. Për krahasim, duke krijuar analogji, ai dëshiron të zbulojë formën strukturore tipike për çdo kulturë dhe zhvillimin e saj. Për më tepër, ai po kërkon jo aq për analogji sipërfaqësore, sa për homologji thellësisht të fshehura. Nëse i drejtohemi vetë përmbajtjes së këtyre dy termave, është e lehtë të kuptohet qëllimi i mendimtarit. Analogjia është ekuivalenca e funksionit, dhe homologjia është ekuivalenca e strukturës. Prandaj, detyra e morfologjisë kulturore të O. Spengler është të kërkojë ekuivalenca strukturore, gjë që pasqyrohet në tabelat e tij krahasuese të kronologjisë së kulturave të ndryshme. Ideja kryesore e morfologjisë historike është fakti se rrjedha e jetës së të gjithë organizmave kulturorë, sipas O. Spengler, ka të njëjtën strukturë. Në të vërtetë, për çdo kulturë, fazat e lindjes, maturimit dhe vdekjes janë konstante.

Duke përdorur metodën e kërkimit të analogjisë dhe homologjisë, O. Spengler nxori konceptet e "njëkohësisë" dhe "bashkëkohësve". Kjo do të thotë në gjuhën e O. Spengler si vijon. "Simultane" janë dy fakt historik, secila prej të cilave në kulturën e saj ndodh në kushte relativisht të njëjta dhe ka një kuptim përkatës. Interpretimi i kësaj deklarate në dukje paradoksale O. Spengler e jep në shembullin e historisë së mesjetës së hershme në Evropë dhe epokës së Ivanit të Tmerrshëm në Rusi. Ai shkruan: “... Epoka ruse e merovingëve fillon me përmbysjen e dominimit tatar nga Ivani i Tretë (1480) dhe çon përmes Rurikëve të fundit dhe Romanovëve të parë te Pjetri i Madh (1689 - 1725). Kjo epokë korrespondon saktësisht me kohën nga Clovis deri në Betejën e Tertry (687), si rezultat i së cilës karolingët fituan fuqi të plotë. Unë i këshilloj të gjithë të lexojnë "Historinë e Frankëve" nga Gregory of Tours, dhe paralelisht me këtë - pjesët përkatëse të Karamzinit të modës së vjetër, veçanërisht ato që tregojnë për Ivanin e Tmerrshëm, Boris Godunov dhe Shuisky. Një ngjashmëri më e madhe nuk mund të imagjinohet”.

. "Bashkëkohësit" janë individë historikë që janë anëtarë të së njëjtës grupmoshë në kultura të ndryshme. Pra, sipas O. Spengler, Karl Martell dhe Ivan the Terrible, Karli i Madh dhe Pjetri i Madh janë "bashkëkohës".

Sipas O. Spengler, një kusht i domosdoshëm për krahasim është homogjeniteti i strukturës së brendshme, i natyrshëm në të gjithë organizmat kulturorë. Çdo fenomen i thellë në çdo kulturë ka homologun e tij në një kulturë tjetër në atributin përkatës. Nga kjo tezë rrjedhin dy përfundime të rëndësishme. E para është se epokat e mëparshme dhe pak të njohura mund të rindërtohen mbi bazën e lidhjeve morfologjike të një kulture reale. Së dyti, fazat e ardhshme të një kulture të tanishme mund të parashikohen nga lloji, shkalla e zhvillimit dhe rezultati i kulturave të mëparshme.

Mbi bazën e kësaj teorie, O. Spengler u përpoq të zbulonte fatin e kulturës perëndimore. Sipas metodologjisë së tij, kultura perëndimore duhet krahasuar me çdo tjetër, plotësisht të vëzhgueshme, d.m.th. kaluar të gjitha fazat e zhvillimit dhe tashmë të vdekur. Si objekt krahasimi, O. Spengler zgjodhi kulturën e lashtë greko-romake si më të studiuara nga evropianët. Por për këtë, O. Spengler-it i duhej ende të provonte se kulturat evropiane perëndimore dhe ato të lashta janë vërtet kultura të ndryshme, në kundërshtim me mendimin mbizotërues për linearitetin e zhvillimit të qytetërimit botëror. Vetëm atëherë legjitimohet krahasimi morfologjik i të dyja kulturave, kërkimi i marrëdhënieve homologjike ndërmjet tyre, mbi bazën e të cilave mund të modelohet e ardhmja e kulturës perëndimore.

Çdo kulturë përfaqëson një individualitet shpirtëror, ajo karakterizohet, sipas O. Spengler, nga një simbolikë e caktuar hapësinore që u ngrit në momentin kur shpirti i saj zgjohet në vetëdije të qartë nga thellësia e peizazhit të saj, nga "elementi peizazh-intuitiv. “. Çdo kulturë zhvillon mënyrën e saj të veçantë të përfaqësimit të hapësirës, ​​e cila është "simboli i parë" i saj. Ky "simbol parësor" qëndron në themel të formave të jashtme dhe përcakton të gjithë strukturën shpirtërore të kulturës.

Simboli i parë i kulturës "faustiane" (perëndimore) është hapësira e pafund. Simboli i parë i kulturës apoloniane (antike) është trupi i matur. Prandaj, njohuritë e lashta, në ndryshim nga njohuritë evropiane perëndimore, e konsideronin qenie të vërtetë vetëm qenien trupore, në formë plastike. Prandaj zhvillimi i paparë i skulpturës, arkitekturës, pantomimës dhe maskave në teatrin e antikitetit. Në të vërtetë, në teatrin e Evropës, më shumë theksi u vu në shprehjen jo trupore - prandaj zhvillimi në teatrin evropian të operës, muzikës simfonike.

O. Spengler gjurmon dallimin e thellë midis llojeve të simbolizmit hapësinor karakteristik të kulturës antike dhe asaj perëndimore në të gjitha format e tyre të jashtme, të cilat janë vetëm simbole derivative të veçanta. Ai krahason matematikën e lashtë, fizikën, artin me këto degë të dijes në Evropë.

Sipas këtyre paraleleve, qartësohet dallimi midis antikitetit dhe perëndimit si dy lloje kulturore cilësisht të ndryshme, të cilat bazohen në dy lloje idesh për shtrirjen - trupore dhe thjesht hapësinore. Ekziston një bazë për një krahasim morfologjik të të dy kulturave për të përcaktuar moshën e kulturës perëndimore. Sipas O. Spengler, pranvera e lashtë - Dorica - korrespondon me pranverën perëndimore - gotike, verën antike - jonike - korrespondon me verën perëndimore - barok. Ja se si Spengler i krahason epokat "e njëkohshme" të artit:

Në mënyrë të ngjashme, O. Spengler krahason epokat "e njëkohshme" politike të antikitetit dhe perëndimit. Ai e konsideron Napoleonin një "bashkëkohor" të Aleksandrit të Madh - të dy simbolizojnë fillimin e epokës së qytetërimit dhe, në përputhje me rrethanat, rënien e kulturës.

Faza e qytetërimit që filloi në antikitet në shek. nga R.Kh., kur shpirti helenistik u zëvendësua nga mendja e ftohtë romake, në Perëndim vjen në fillim të shekullit të 19-të. me racionalizimin në rritje të gjithë jetës, duke përfshirë artin dhe shkencën. Stoicizmi në antikitet korrespondon në këtë drejtim me socializmin në Evropë, pasi që të dyja nënkuptojnë dëshirën për racionalizimin e gjithë jetës. “Stoicizmi i drejtohet sjelljes së individit, qenies së tij statutare, thjesht momentale, pa asnjë lidhje me të ardhmen dhe të shkuarën apo me njerëzit e tjerë. Socializmi është një interpretim dinamik i së njëjtës temë"

Meqenëse stoicizmi, sipas O. Spengler-it, është një fenomen i rënies, atëherë socializmi, sipas kësaj logjike, duhet të konsiderohet fenomen i kalbjes. Për rrjedhojë, Evropa po shkon drejt vdekjes shpirtërore ose po përjeton rënien e saj. Kështu, një pasojë logjike e analizës historike të korrelacionit të homologive të mëparshme dhe kulturë moderneështë një deklaratë për rënien e Evropës dhe refuzimin e besimit në pafundësinë e zhvillimit të kulturës perëndimore. Ky është një kryqëzim i pakushtëzuar me pozicionin e N.Ya. Danilevsky, e bërë, megjithatë, nga një kënd tjetër, por vetëm duke konfirmuar korrektësinë e sllavofilëve.

Përveç kësaj, sipas O. Spengler, çdo qytetërim është jofetar. Kjo është në përputhje edhe me kritikën e sllavofilëve ndaj qëndrimit ateist të Evropës Perëndimore. Në të njëjtën kohë, O. Spengler argumenton se çdo kulturë në fazat e hershme është e mbushur me religjiozitet - religjiozitetin e saj origjinal - dhe në fazën e qytetërimit ajo e humb këtë veti. Ai shkroi: “Çdo shpirt ka një fe. Kjo është vetëm një shprehje tjetër e qenies së saj. Të gjitha format e gjalla (O. Spengler e konsideroi qytetërimin një formë të vdekur - Auth.), në të cilën ai shprehet, të gjitha artet, doktrinat, zakonet, të gjitha botët metafizike dhe matematikore të formave, çdo stoli, çdo kolonë, çdo varg, çdo ide në thellësitë e thellësive janë fetare dhe duhet të jenë. Thelbi i çdo kulture është feja; për rrjedhojë, thelbi i çdo qytetërimi është jofetaria... Arkitektura rokoko është ende fetare, edhe në krijimet e saj më laike. Ndërtesat romake janë jofetare, madje edhe tempujt e perëndive... Dhe, për rrjedhojë, ato botëkuptime etike që lidhen me gjuhën e formave të qyteteve botërore janë gjithashtu jofetare dhe pa shpirt. Socializmi është sensi faustian i jetës që është bërë jofetar; gjithçka tjetër është dëshmi e kësaj, dhe atij krishterim imagjinar ("të vërtetë"), të cilin socialisti anglez e përsërit me aq dëshirë ".

Këtu lind pyetja: sa jofetar është vetë Oswald Spengler? Në librat e tij pothuajse nuk përmendet krishterimi. Ai flet me simpati për krishterimin vetëm kur shkruan për Rusinë dhe F.M. Dostojevski, të cilin e vlerësoi shumë. A ishte vetë O. Spengler një i krishterë në shpirt? Nuk duket. Misticizmi me të cilin janë mbushur veprat e tij, admirimi për F. Nietzsche-n na lejojnë të supozojmë se O. Spengler ishte i prirur drejt pikëpamjeve panteiste, karakteristike për qarqet neopagane, mësimet e të cilave ishin mjaft të zakonshme në Gjermani në fillim të shek. Shekulli 20. Duke kritikuar, shpesh në mënyrë krejt të paarsyeshme, krishterimin, neopaganët u përpoqën të gjenin besime fillimisht gjermanike, në të cilat gjoja shpirti i njerëzve duhej të mbahej në pastërti të përsosur. Përfaqësuesit e këtyre pikëpamjeve shpesh shprehnin pikëpamje radikale nacionaliste. Nga rruga, ka një shpjegim për këtë në Rënia e Evropës. O. Spengler argumentoi se "shpirtrat e kulturave të vjetra në rrallimet e tyre të fundit dhe në shtratin e vdekjes janë xhelozë për trashëgiminë e tyre fillestare, thellësinë e formës dhe pra-simbolin e lindur me to".

Një ngjashmëri tjetër interesante midis pozicioneve të dy mendimtarëve është doktrina e pseudomorfozës, të cilën, sipas O. Spengler, Rusia e ka përjetuar që nga koha e Pjetrit të Madh. Ai shkroi si vijon për këtë: "Një tjetër pseudomorfozë është në sy të të gjithëve sot: Rusia Petrine ... Pas .. epokës së Moskës të familjeve dhe patriarkëve të mëdhenj bojar, kur partia e vjetër ruse luftonte pa ndryshim kundër miqve të Perëndimit. kultura, me themelimin e Shën Petërburgut (1703), pason pseudomorfoza, duke e shtrydhur shpirtin primitiv rus në fillim në format e huaja të barokut të lartë, më pas iluminizmit dhe më pas të shekullit të 19-të. Pjetri i Madh u bë fati i keq i rusësisë. Kujtoj Karlin e tij “bashkëkohor”, i cili në mënyrë sistematike dhe me gjithë energjinë e tij kreu atë që Charles Martel e kishte penguar më parë me fitoren e tij: dominimin e shpirtit mauritano-bizantin. Ishte e mundur t'i afroheshim botës ruse në mënyrën e karolingëve ose seleukidëve, përkatësisht në frymën e vjetër ruse ose "perëndimore", dhe Romanovët vendosën në favor të kësaj të fundit ... Tsarizmi primitiv i Moskës është e vetmja formë që përshtatet. Rusizmi edhe sot, por në Shën Petersburg u farkëtua në formën dinastike të Evropës Perëndimore. Dëshira për jugun e shenjtë, për Bizantin dhe Jeruzalemin, të rrënjosur thellë në çdo shpirt ortodoks, u kthye nga diplomacia laike, me fytyrën e kthyer nga perëndimi... Populli, fati i të cilit ishte të jetonte jashtë historisë për breza, ishte të detyruar në histori artificiale dhe joautentike, të kuptuarit e frymës së të cilit protorusizmi është një gjë absolutisht e pamundur".

Dhe ja çfarë shkruan mendimtari gjerman në librin e tij tjetër "Prusianizmi dhe Socializmi": "Kjo Rusi, fëminore e mjegulluar dhe plot parandjenja, u torturua, u rrënua, u plagos, u helmua nga "Evropa", forma e një të pjekur tashmë me guxim, kultura e huaj, dominuese e imponuar mbi të. Qytetet e llojit tonë, duke treguar për rendin tonë shpirtëror, u futën në trup i gjallë ky popull... Nga viti 1700, Pjetri i Madh i imponon popullit, sipas modelit perëndimor, stilin politik të barokut me diplomacinë, politikën dinastike, administratën dhe ushtrinë; deri në vitin 1800, idetë angleze plotësisht të pakuptueshme për një person rus në formulimin e shkrimtarëve francezë janë transferuar këtu për të mashtruar kokat e një shtrese të hollë përfaqësuesish të klasës së lartë; deri në vitin 1900, budallenjtë e librave të inteligjencës ruse po prezantojnë marksizmin, atë produkt shumë kompleks të dialektikës evropiane perëndimore, për themelet e të cilit ata nuk kanë as më të voglin ide. Pjetri i Madh e rindërtoi mbretërinë e vërtetë ruse në një fuqi të madhe ... dhe kështu e dëmtoi atë zhvillimi natyror. Inteligjencia ... shtrembëroi të menduarit primitiv të këtij vendi; aspiratat e saj të paqarta për urdhrat e saj, të realizueshme në të ardhmen e largët... u kthye në teori fëminore dhe boshe në shijen e revolucionarëve profesionistë francezë. Petrovizmi dhe bolshevizmi në të njëjtën mënyrë të pakuptimtë dhe fatale, falë përulësisë dhe gatishmërisë së pafund ruse për sakrificë, mishëruan në realitet konceptet e interpretuara gabimisht të krijuara nga Perëndimi - Gjykata e Versajës dhe Komuna e Parisit.

A nuk është e vërtetë, kryqëzimi me tezën e N.Ya. Danilevsky për "evropianizimin" e shoqërisë së lartë ruse dhe ndarjen e saj nga masat e njerëzve është pothuajse absolute.

Për më tepër, në librin e tij "Prusianizmi dhe socializmi" O. Spengler foli edhe më qartë për këtë çështje. Duke krahasuar dhe krahasuar dy botë, dy kultura të larta - botën perëndimore dhe botën ruse, ai shkroi:

“Kam heshtur për Rusinë deri më tani; qëllimisht, sepse këtu nuk ka dallim mes dy popujve, por midis dy botëve. Rusët nuk përfaqësojnë fare një popull, si gjermanët apo anglezët. Ato përmbajnë mundësitë e shumë popujve të së ardhmes, si në gjermanët e kohës karolingiane. Fryma ruse lajmëron premtimin e një kulture që vjen ndërsa hijet e mbrëmjes rriten më gjatë në Perëndim. Dallimi midis shpirtit rus dhe atij perëndimor duhet theksuar në mënyrën më të theksuar. Sado e thellë të jetë kontradikta shpirtërore dhe, rrjedhimisht, fetare, politike dhe ekonomike midis britanikëve, gjermanëve, amerikanëve dhe francezëve, por para fillimit rus, ato shkrihen menjëherë në një botë të mbyllur.

Ky është një zhvillim i drejtpërdrejtë i N.Ya. Danilevsky, i cili argumentoi se mund të kishte mosmarrëveshje dhe konflikte midis vendeve të ndryshme të Evropës, por armiqësia ndaj Rusisë dhe sllavëve bashkon kundërshtarët në dukje të papajtueshëm, siç ishte rasti në Luftën e Krimesë, në luftën për çlirimin e Bullgarisë.

Dhe si një përmbledhje e mendimeve të tij për Rusinë, O. Spengler me vendosmëri, por, sipas mendimit tonë, në masë të madhe thotë me të drejtë: "Ne nuk e kuptojmë njëri-tjetrin ... Dhe nuk ka asgjë më mashtruese se shpresa se feja ruse e e ardhmja do të fekondojë atë perëndimore”

Këtu është një shprehje e kristalizuar e N.Ya. Danilevsky për marrëdhëniet midis Rusisë dhe Evropës. O. Spengler është i bindur se Evropa në largim do të zëvendësohet nga një i ri Rusia e madhe, skicat mendore dhe akoma më gjeografike të të cilave janë të paqarta për të. Ai është i sigurt vetëm për shkatërrimin e afërt të rritjeve evropiane në trupin e kulturës ruse - kapitalizmit dhe bolshevizmit. Vizioni i rolit të Rusisë në O. Spengler është ndonjëherë ekskluzivisht mesianik, si në F.M. Dostojevskit. O. Spengler bën një pyetje retorike: “Çfarë është pansllavizmi, nëse jo një maskë politike perëndimore, pas së cilës fshihet ndjenja e një misioni të madh fetar?”

Dhe ai vetë i jep përgjigje kësaj pyetjeje: "Sidoqoftë, e ardhmja, e fshehur në zorrët e thella të Rusisë, nuk qëndron në zgjidhjen e vështirësive politike dhe sociale, por në lindjen e afërt. fe e re, e treta e mundësive të pasura në krishterim, ashtu si kultura gjermano-perëndimore filloi të krijojë në mënyrë të pandërgjegjshme të dytën në vitin 1000. Dostojevski është një nga lajmëtarët përpara të këtij paemërimi, por tashmë me fuqi të qetë e të pafundme të besimit përhapës... Fryma ruse do ta shtyjë zhvillimin perëndimor mënjanë dhe nëpërmjet Bizantit do t'i afrohet drejtpërdrejt Jeruzalemit.

Për sa i përket pikëpamjeve politike të O. Spengler, këtu është e nevojshme të veçohen pikëpamjet e tij për shtetin. Duke parashikuar vdekjen e afërt të kulturës evropiane, O. Spengler kërkoi mënyra, nëse jo për të parandaluar rënien e qytetërimit të tij, i cili, sipas tij, në thelb është i pamundur, atëherë për ta shtyrë atë prapa dhe për të eliminuar kataklizmat shoqërore të lidhura me fenomenin qytetërues. bifurkacioni. Zgjidhjen optimale të këtij problemi ai e cilësoi forcimin maksimal të institucionit të shtetit.

O. Spengler besonte se Gjermania e Kaiserit, veçanërisht Prusia me disiplinën e saj ushtarake të shoqërisë, ishte e vetmja zgjidhje reale. Ja çfarë shkruan ai për idenë prusiane: “Stili prusian kërkon jo vetëm përparësinë e politikës së madhe mbi ekonominë, disiplinimin e saj nga një shtet i fortë ... Ideja prusiane është një rend aristokratik i jetës ... Ideja prusiane është e drejtuar kundër liberalizmit financiar, si dhe kundër socializmit proletar. Çdo ide e "masës" dhe e shumicës, gjithçka "në të majtë" e kundërshton atë ... Nga kjo ide e ekzistencës prusiane do të vijë tejkalimi përfundimtar i revolucionit botëror".

Në të njëjtën kohë, O. Spengler e shtrin idealin prusian jo vetëm në vetë Prusinë, por, ashtu si A. Meller van der Broek u bëri thirrje të gjithë gjermanëve të bëhen prusianë më të mëdhenj se vetë prusianët, ai e shtrin këtë lloj në të gjithë kulturën evropiane. : “Jo çdo prusian që ka lindur në Prusi. Ky lloj gjendet kudo në botën e bardhë. Ajo qëndron në themel të formës aktuale të aspiratave kombëtare.

O. Spengler e sheh idealin e një shteti të fortë, autoritar pikërisht në Prusi në kohën e Princit Bismark. Ky është një shtet korporativ, ku të gjithë punojnë jo për përfitimin e tyre, por për të mirën e përbashkët. Për më tepër, ideali prusian mund të realizohet jo vetëm në vetë Gjermaninë. O. Spengler shkruan: “Ideja prusiane është një ndjenjë e jetës, një instinkt, pamundësia për të bërë ndryshe, është një ndërthurje e vetive mendore, shpirtërore... që janë bërë prej kohësh shenja të një race, dhe është për të. përfaqësuesit më të mirë e më domethënës... Fjala “prusianizëm” përmban gjithçka, çfarë kemi ne gjermanët, jo në fushën e ideve, dëshirave, fantazive të pacaktuara, por në kuptimin e vullnetit, detyrave, mundësive që përcaktojnë fatin e kombit. Elementi prusian si një kombinim i caktuar i ndjenjës së realitetit, disiplinës, shpirtit të korporatës dhe energjisë është një garanci e besimit në të ardhmen ... "

Kështu, ne shohim se O. Spengler nuk ishte aspak pesimist. Nëse ai është thellësisht pesimist për vende si Franca, Italia dhe e ardhmja e tyre, ai është haptazi armiqësor ndaj Anglisë, duke e konsideruar frymën angleze armiqësore ndaj prusianes, duke e çuar të gjithë Evropën drejt shkatërrimit, atëherë në lidhje me Gjermaninë ai e shikon të ardhmen me optimizëm. . Jo pa arsye, pas "Rënies së Evropës" nga nën penën e tij doli një libër i vogël "Pesimizëm? Përgjigju kritikëve të mi. Në të, ai hedh poshtë dyshimet e kundërshtarëve të tij se ai i është dorëzuar vetë rezultatit të historisë evropiane.

Bazuar në këtë, O. Spengler prezantoi konceptin e "cezarizmit aristokratik" - një sistem shtetëror-politik që shpëton qytetërimin evropian, në të cilin nuk do të ketë parti politike, ku theksi kryesor do të jetë në politikën e jashtme dhe, në përputhje me rrethanat, Qëllimi kryesor do të jetë ruajtja e pozitës dominuese në botë përballë kulturave më të reja në avancim, në veçanti "kultura ruso-siberiane", domethënë tipi kulturor dhe historik sllavo-lindor. Udhëheqësi kombëtar në sistemin e Cezarizmit aristokratik do të mbështetet kryesisht në ushtrinë si një kastë e veçantë, në formën më të pastër duke ruajtur ndjenjat konservatore në lidhje me idenë e shtetit dhe fatin e një personi në të. Në përgjithësi, O. Spengler e nënshtroi sistemin partiak ndaj kritikave më të rënda dhe shpeshherë të shëndosha. Ai e konsideron sistemin e partisë një produkt të frymës angleze që urren - shpirtit të tregtarëve të detit dhe vikingëve.

Në këtë drejtim, duhet theksuar se së bashku me revolucionarët konservatorë, kritika ndaj sistemit partiak u krye edhe nga shumë përfaqësues të Rusisë. mendimi politik krahu i djathte. Pasi ishin në mërgim, ata shpesh bashkëpunonin me të njëjtët Konservatorë të Rinj. Vend i veçantë ndër objektet e kritikës së tyre ishte parlamentarizmi - "gënjeshtra e madhe e kohës sonë", siç e quajti Konstantin Pobedonostsev. Midis mendimtarëve të tillë, I.A. Ilyin. Teoria e tij e demokracisë formale dhe krijuese në të njëjtën kohë vazhdon traditat e poçvenizmit dhe është shumë afër pikëpamjeve të O. Spengler. Sipas I.A. Ilyin, demokracia formale ekzistonte dhe ekziston si në BRSS ( Federata Ruse) si dhe në vendet perëndimore. Ai bazohet në një kuptim mekanik të shtetit dhe politikës. Në të njëjtën kohë, çdo qytetar i vendit ka të drejtën e votës, ka shumë parti që i “kapin” këto vota. Kur votojnë, shumë votues thjesht nuk e kuptojnë vendimin e tyre. Për të vendosur se për kë të votoni, është e nevojshme të studiohen mirë programet e partive, gjë që kërkon shumë kohë. Votuesit ose jetojnë sipas mendimit të shumicës, ose votojnë "tamam ashtu". Një sistem i tillë i hap rrugën pushtetit "doktrinarëve politikë" të të gjitha shtresave. Për më tepër, shpesh nën një sistem të tillë, pakica aktive dikton vullnetin e saj, shpesh të keqkuptuar, shumicës. Për shembull të qartë, le të marrim zgjedhjet presidenciale në një vend. Supozoni se 60% e votuesve erdhën në kutitë e votimit. Dhe ndonjëherë vjen edhe më pak. Për më tepër, në disa rajone të Rusisë, sipas legjislacionit vendas, zgjedhjet konsiderohen të vlefshme me një pjesëmarrje prej 25% të votuesve. Zgjedhjet u zhvilluan. Le të themi se 55% e votuesve votuan për fituesin. Presidenti i zgjedhur nga populli bëri betimin për besnikëri ndaj shtetit. Tani le të llogarisim se sa për qind e popullsisë në të vërtetë shprehu besim tek ai. 55% nga 60% e atyre që votuan votuan për kandidatin. Kështu, kjo do të thotë se për të kanë votuar pak më shumë se 30% e të gjithë votuesve potencialë dhe më pak se 20% e popullsisë së të gjithë vendit - d.m.th. duke përfshirë edhe të miturit, të cilët, meqë ra fjala, nuk janë gjithashtu indiferentë se ku do ta drejtojë vendin lideri i ri. 20% - sa është shumica? Kjo është demokracia formale.

Një alternativë ndaj demokracisë formale I.A. Ilyin e konsideronte demokracinë krijuese, autoritarizmin - domethënë, monarkia e ripërtërirë, "monarkia e popullit", siç e quajti I.L. Solonevich, një monarki e pastruar nga rritja burokratike e huaj, nga "evropianizimi". O. Spengler shprehu aspirata të ngjashme. Vetëm ai e shihte idealin e pushtetit te lideri karizmatik i kombit – si gjenerali Francisco Franko në Spanjë, profesor Salazar në Portugali, Cornelio Codreanu dhe Horio Sima në Rumani, Mbreti Aleksandri i Parë Unifikues në Jugosllavi.

Duhet thënë se I.A. Ilyin nuk ishte aspak i vetëm në vlerësimet e tij për thelbin e demokracisë evropiane perëndimore. Këtu është mendimi i një figure tjetër në emigracionin rus - historiani ushtarak A.A. Kersnovsky, i shprehur prej tij në lidhje me ngjarjet e vitit 1905 në Rusi: “... Duke përmbledhur publikun revolucionar liberal rus, ne mund t'i karakterizojmë metodat e tij politike si frymë partiake dhe doktrinarizëm. Partia dhe programi i partisë përfaqësonin shenjtërinë e të shenjtëve për të. "Njeriu publik" rus ... besonte fort në pagabueshmërinë e dogmave të tij partiake. Për të nuk ekzistonte asgjë jashtë partisë. Nuk ishte partia që i shërbente interesave të vendit, por vendi duhej t'u shërbente interesave të partisë. Nëse programi ishte në kundërshtim me sensin e shëndoshë dhe kërkesat e jetës, fajin e kishte arsyeja e shëndoshë dhe kërkesat e jetës... Doktrinarizmi i publikut buronte nga papërvoja e tij në shtetndërtimin. Ajo (publiku - Auth.) të gjitha njohuritë e saj në këtë fushë e nxori nga praktika parlamentare e huaj, duke e konsideruar me naivitet parlamentarizmin europianoperëndimor kulmin e përsosmërisë dhe duke ëndërruar t'i përshtatet Rusisë me të njëjtat standarde... Të armatosur plotësisht me njohuritë e tyre teorike, përparimtarët. Publiku rus u dogj nga epshi për pushtet ... Asnjë prej këtyre doktrinarëve mendjemadh nuk dyshoi në mundësinë dhe madje edhe lehtësinë e qeverisjes së një vendi të gjerë sipas një manuali vetë-udhëzues, përveç të huajve "

Është e pamundur të kalohet pranë një teze tjetër të rëndësishme të O. Spengler-it - kundërshtimi i frymës gjermane dhe angleze. Megjithëse mendimtari ia atribuoi Anglinë dhe Prusinë një kulture të Evropës Perëndimore, ai tërhoqi një vijë të mprehtë midis këtyre vendeve dhe popujve. Ai i konsideroi vikingët, tregtarët e detit, pra merkantilizmin, pra-simbolin e Anglisë, pra-simbolin e Prusisë - urdhrat monastikë dhe shpirtëror-kalorës, dhe për këtë arsye altruizmin dhe disiplinën. Nga dallimet në këto pra-simbole, rrjedhin dallime të thella në politikën dhe botëkuptimin e këtyre popujve: “Megjithatë, të dyja idetë e mëdha botërore vazhdojnë, si më parë, të qëndrojnë kundër njëra-tjetrës: diktatura e parasë - dhe organizatave, bota si. pre - dhe si shtet, pasuri - dhe autoritet, sukses - dhe thirrje ... Monarkia socialiste - për socializmin autoritar është monarkike, pozicioni më i përgjegjshëm në një organizëm madhështor, vendi i shërbëtorit të parë të këtij shteti, me fjalët. e Frederikut të Madh, nuk mund të vihet në dispozicion të karrierizmit privat – e tillë është ideja që u pjekur dalëngadalë në botën e njeriut faustian, dhe që prej kohësh ka ushqyer për vete një tip të veçantë njerëzor. Ky është një unitet në të cilin secili, në varësi të vlerës së tij socialiste, talentit të tij në fushën e disiplinës vullnetare, në bazë të epërsisë së brendshme, aftësive të tij organizative, ndërgjegjes dhe energjisë, ndjenjës së bashkësisë shpirtërore me të tjerët, zë vendin e tij të merituar. .

O. Spengler besonte se individualizmi dhe merkantilizmi mbretëronin në frymën angleze, ndërsa në frymën prusiane - kolektivizmi, dëshira për të përfituar nga shteti. Në fakt, një kundërvënie e tillë e Anglisë dhe Prusisë është shumë e ngjashme me kundërshtimin e Rusisë dhe Evropës, të gjitha mëkatet e Evropës, të parë nga sllavofilët, janë të dukshme në kritikën e Spenglerit ndaj Anglisë, të gjitha virtytet e tipit kulturor dhe historik sllav. janë po aq të dallueshme në idealizimin e shpirtit prusian.

Duhet të theksohet se Spengler e kuptoi konceptin e "socializmit" në një mënyrë të veçantë. Ai shkroi: “Socializmi etik është, brenda kufirit, maksimumi i arritshëm i një ndjenje të caktuar të jetës, e cila është nën aspektin e qëllimeve… Socializmi etik – në kundërshtim me iluzionet e planit të parë të tij – nuk është një sistem dhembshurie, njerëzimit, paqes dhe kujdesit, por është një sistem vullneti për pushtet. Gjithçka tjetër është vetëmashtrim. Qëllimi i tij është ekskluzivisht imperialist: e mira e përbashkët, por në një kuptim të gjerë, bamirësia, e drejtuar jo te të sëmurët, por te energjikët... me të cilën lumturia momentale duket e neveritshme... Mbretëria e Tretë (krahaso Rajhun e Tretë të A. Meller van den Broek - Auth.) - ky është ideali gjerman, e nesërmja e përjetshme, me të cilën lidhën jetën të gjithë njerëzit e mëdhenj, nga Joakimi i Firences te Niçe dhe Ibsen - një shigjetë malli për bregun tjetër, siç thotë Zarathustra. "

Në dritën e kundërshtimit të frymës prusiane dhe angleze, O. Spengler vjen në një përfundim shumë të ngjashëm me tezën e N.Ya. Danilevsky për evropianizimin. Në të vërtetë, ai beson se inteligjenca gjermane dhe pjesërisht fisnikëria ranë nën ndikimin e mënyrës së jetesës angleze. Shembulli më i qartë i kësaj O. Spengler e konsideroi sistemin partiak dhe parlamentarizmin, të vendosur në Gjermani pas Traktatit të Versajës. O. Spengler e përshkruan laikin gjerman “Michel”, i cili kopjon stile të huaja të jetesës dhe të menduarit, si më poshtë: “Këta janë provincialë të përjetshëm, heronj zemërthjeshtë të romaneve gjermane që flasin për “unë” e brendshme, të cilat dallohen nga Mungesa e plote e ndonje aftesie reale, jane njerez te "denjte", anetare te lloj-lloj sindikatash, qe pelqejne te pijne ne shoqeri, deputete, mungesen e aftesive te veta e marrin si krisje ne institucionet shteterore... Pasive. prirja drejt liberalizmit anglez me qëndrimin e tij armiqësor ndaj shtetit, të cilin ata e imitojnë me dëshirë, duke anashkaluar iniciativën intensive të anglezit të cilën ai e shfaq edhe në fushën politike; filistinët që përpiqeshin për sistemin italo-francez të shteteve të vogla, falë të cilit ... u rrit një klasë burgerësh me mendje partikulariste, duke mos menduar më larg se fqinji më i afërt dhe duke pranuar rendin si diçka armiqësore ndaj kulturës, pa pasur në të njëjtën kohë aftësia për të rrënjosur në vetvete frymën e kësaj kulture ... Të gjitha këto tipare të diçkaje atëherë jopraktike, provinciale, budallaqe, por e ndershme, pa formë, pa shpresë për t'u zyrtarizuar ndonjëherë, e vjetëruar dhe mendërisht e pafrytshme, vrasëse, që çon në përsosje dhe zvarritje poshtë, janë armiku i brendshëm i çdo gjermani individualisht dhe të gjithë gjermanëve së bashku si një komb "

Kështu, ne shohim diçka të ngjashme me kritikën ndaj N.Ya. Danilevsky Evropianizimi i shoqërisë së lartë ruse, qëndrimi negativ i O. Spengler ndaj sjelljes së të tretëve gjermanë dhe inteligjencës, të cilët janë të dhënë pas formave të huaja dhe për këtë arsye armiqësore ndaj stilit të tyre të jetesës.

O. Spengler besonte se në vitet njëzet epoka e Cezarizmit aristokratik kishte filluar tashmë. Ai shkroi: “Ky është fillimi i Cezarizmit. Në zgjedhjet britanike të vitit 1918, ai kishte lënë tashmë shenjën e tij. As ne nuk do t'i shpëtojmë. Ai është fati ynë, ashtu si fati i Romës dhe i Kinës, si fati i të gjitha qytetërimeve të pjekura.

Korrelacioni i N.Ya. Danilevsky dhe Oswald Spengler

A e lexoi Oswald Spengler "Rusia dhe Evropa" nga N.Ya. Danilevsky, a është morfologjia e tij e historisë botërore një listë nga teoria e llojeve kulturore-historike? Kjo pyetje aktualisht është e vështirë për t'iu përgjigjur. Përkthimi në gjermanisht i "Rusia dhe Evropa" u botua në vitin 1920, pasi u botua vëllimi i parë i "Rënia e Evropës", kur O. Spengler ishte tashmë afër përfundimit të vëllimit të dytë të veprës së tij themelore. Ndoshta O. Spengler ishte i njohur me idetë e N. Ya. Danilevsky nga përkthimi frëngjisht i "Rusia dhe Evropa" (1893), por vetë autori nuk ka asnjë udhëzim. Megjithatë, disa studiues të O. Spengler, në veçanti D. Felken, madje theksojnë se nën ndikimin e F.M. Dostoevsky O. Spengler jepte mësim rusisht, kështu që është e mundur që ai të mund të lexonte "Rusia dhe Evropa" në origjinal

Megjithatë, Pitirim Sorokin pohoi se O. Spengler ishte i njohur me N.Ya. Danilevsky, por, për fat të keq, nuk dha asnjë provë për këtë. Sidoqoftë, lidhja e padyshimtë midis filozofisë së lëvizjes së tokës në Rusi dhe Konservatorëve të Rinj në Gjermani është vepra e F.M. Dostojevski, me të cilin këta të fundit njiheshin mirë falë asketizmit të familjes Merezhkovsky dhe Arthur Moeller van der Broek, i cili në fakt zbuloi gjeniun rus në Gjermani.

Megjithatë, sipas mendimit tonë, kjo nuk jep bazë për të akuzuar O. Spengler për plagjiaturë. Askush nuk mund të ketë monopol mbi të vërtetën. Sigurisht, përparësia në zbulimin e ligjeve të llojeve kulturore dhe historike do t'i mbetet përgjithmonë N.Ya. Danilevsky. Koncepti i O. Spengler është një mënyrë paralele për të kuptuar këtë problem, e ndërmarrë, megjithatë, jo pa ndikimin e traditës ruse. Zbuluesi i drejtë i teorisë së llojeve kulturo-historike është N.Ya. Danilevsky, O. Spengler zhvilluan, plotësuan, në lidhje me kushtet gjermane, shumë nga mendimet e shprehura më parë nga sllavofilët dhe shkencëtarët e tokës.

Bazuar në një krahasim të mësimeve të N.Ya. Danilevsky dhe O. Spengler, kemi vërtetuar se këto janë variante të ngjashme të morfologjisë kulturore dhe historike, të dala nga tradita idealiste e filozofisë evropiane dhe ruse (në lidhje me N.Ya. Danilevsky) dhe arritjet e shkencës natyrore. Morfologjia kulturore e O. Spengler, si e mëvonshme, është më komplekse dhe e shumëanshme. Kjo shpjegon praninë e dallimeve të rëndësishme së bashku me ngjashmëritë shpeshherë fenomenale.

Ky periodizim i ri i historisë u ndërmor nga N.Ya. Danilevsky gati 50 vjet para teorisë së O. Spengler. Ndryshe nga N.Ya. Danilevsky, teoria e O. Spengler është më e zhvilluar, në "Rënia e Evropës" autori jo vetëm përpiqet të tregojë pavarësinë e çdo kulture (= lloji kulturor-historik), por edhe të ilustrojë homologjinë e fazave të ndryshme të zhvillimit të tyre. . Pra, pohohet se ecuria e zhvillimit të kulturave është homogjene, por përmbajtja e tyre e brendshme është e ndryshme dhe e pareduktueshme me njëra-tjetrën. Në N.Ya. Danilevsky nuk ka një moment të tillë në një studim kaq të plotë, megjithëse, krahas njohjes së pavarësisë së zhvillimit të çdo lloji kulturo-historik, ai ka në fillimet e tij edhe parimin e homologjisë fazore, në bazë të të cilit ai , si O. Spengler, bën përpjekje për të parashikuar shkencërisht fatin e kulturave ende në zhvillim.

Dallimet më të rëndësishme midis dy koncepteve janë si më poshtë. Metodologjia e O. Spengler, nganjëherë duke u derdhur në epistemologji, u formua nën ndikimin vendimtar të I.V. Goethe dhe F. Nietzsche. Duke ndryshuar dhe interpretuar pikëpamjet e tyre në një mënyrë të veçantë, O. Spengler e dallon historinë dhe natyrën në "të gjallë" dhe "të vdekur". Prandaj, ai ndau njohuritë historike, duke përdorur metodën intuitive, dhe shkencën natyrore, me metodën e saj kauzale. Metoda e kërkimit historik të O. Spenglerit është kërkimi i homologjisë së fazave të kulturave dhe morfologjive të ndryshme.

Në N.Ya. Danilevsky nuk e ka këtë dualizëm metodologjik. Në studimet e tij, ai përdor metodën morfologjike të Cuvier së bashku me metodën e analogjive. Ai nuk ka “fizionominë morfologjike” të O. Spengler.

Metodologjia kulturore e O. Spengler ndonjëherë kthehet në metafizikë kulturore. “Shpirtrat kulturorë”, duke luajtur fillimisht rolin e një parimi metodologjik për unifikimin e të gjitha dukurive kulturore, në fakt kthehen në entitete metafizike. Kështu, mund të flasim për praninë tek O. Spengler në fillimet e tij të një lloji metafizike spiritualiste të kulturave.

Këtu mund të gjurmohet dualiteti i pozicionit të O. Spengler. Në të njëjtën kohë, ai shpreh një mendim materialist për daljen e kulturës nga gjiri i peizazhit amë, me të cilin është e lidhur organikisht gjatë gjithë jetës. Natyra natyraliste e pozicionit të përgjithshëm filozofik të O. Spengler është e dukshme në përngjasimin e kulturës me një organizëm bimor, nga i cili lind determinizmi i saj i jetës kulturore dhe shpirtërore.

Në N.Ya. Danilevsky nuk ka një metafizikë të theksuar kulturore, ai nuk i kushtoi një ngarkesë metafizike llojeve të tij kulturore dhe historike. Në përgjithësi, teoria e tij është më e zbatueshme në natyrë, e nënshtruar ndaj pikëpamjeve të tij politike pansllaviste, ndonëse duhet pranuar se pikëpamjet politike të O. Spengler janë të lidhura organikisht edhe me metafizikën e tij kulturore.

Një pikë e rëndësishme që dallon teorinë e O. Spengler është se ai është një njeri i faktit, faktet specifike që përcaktojnë historinë janë jashtëzakonisht emocionuese për të. Ky është ndikimi i padyshimtë i F. Niçes. O. Spengler shkroi për këtë: “... Vetëm një person aktrues, një person i fatit, jeton në fund të fundit në botën reale, në botën e vendimeve politike, ushtarake dhe ekonomike, në të cilën konceptet dhe sistemet nuk merren parasysh. Një sulm i lavdishëm këtu është më i vlefshëm se një përfundim i lavdishëm dhe përbuzja me të cilën ushtarët dhe burrat e shtetit (lexo: F. Nietzsche - Auth.) trajtuan në çdo kohë minjtë e bojës dhe krimbat e librave, duke mbajtur mendimin se historia botërore është bërë për hir. e shpirtit, nuk është aspak e paarsyeshme.shkenca apo edhe arti...Në historinë e mendimit perëndimor nuk mund të kishte pasur Napoleon, por në historinë aktuale të Arkimedit me gjithë zbulimet shkencore luajti, ndoshta, një rol më pak domethënës sesa luftëtari që e vrau atë për vdekje gjatë kapjes së Sirakuzës "

Për N.Ya. Danilevsky, realiteti historik janë llojet e tij kulturo-historike, të cilat i konsideronte më reale se njerëzimi në përgjithësi, por në të njëjtën kohë janë të lidhur organikisht me të, pasi janë në gjendje të ndërveprojnë me njëri-tjetrin. O. Spengler e hodhi poshtë këtë qasje. Ai shkroi drejtpërdrejt: "Grupi i kulturave më të larta nuk është ndonjë unitet organik"

Ekzistojnë dy dallime më domethënëse midis N.Ya. Danilevsky dhe O. Spengler - në fushën e vetë detyrës së kërkimit historik dhe në karakterologjinë kulturore. Detyra kryesore e studimit morfologjik të O. Spengler është të zbulojë marrëdhënien morfologjike midis manifestimeve të një kulture të caktuar në fusha të ndryshme për të përcaktuar pamjen shpirtërore të saj, nga ana tjetër, ai kërkon një marrëdhënie morfologjike midis " Faza të njëkohshme" të kulturave të ndryshme.

Në N.Ya. Danilevsky është i pranishëm në një formë të strukturuar vetëm analogjinë e fazave. Marrëdhënia morfologjike midis të gjitha dukurive të llojeve specifike kulturore dhe historike N.Ya. Danilevsky nuk është krijuar. Thjesht nuk hyn në detyrën e kërkimit të tij historik. Në këtë, të dy mendimtarët ndryshojnë, gjë që është për shkak të një qasjeje të ndryshme ndaj qëllimit të kërkimit dhe përkufizimit të vetë konceptit të "kulturës".

Çdo kulturë individuale karakterizohet nga O. Spengler me një simbolikë të caktuar hapësinore, simboli kryesor që qëndron në themel të formave të saj të jashtme, që përcakton të gjithë frymën e saj. Kjo simbolikë hapësinore e kulturave në N.Ya. Danilevsky nuk është gjurmuar.

Së fundi, O. Spengler e krahason ligjin e zhvillimit kulturor me ligjin e Goethe-s të metamorfozës së bimëve, i cili është, si të thuash, një prototip i çdo organi dhe zhvillimin kulturor. O. Spengler interpreton produktet e krijimtarisë kulturore si të lidhura morfologjikisht.

Në N.Ya. Danilevsky, nuk ka pikëpamje të tipave kulturo-historikë si individë shpirtërorë. Ai nuk kërkon një marrëdhënie morfologjike midis të gjitha manifestimeve konkrete të një lloji kulturoro-historik në të gjitha fushat.

Kështu, mund të flasim për praninë e dallimeve domethënëse midis morfologjive kulturore të O. Spengler dhe N. Ya. Danilevsky, i cili, megjithatë, nuk e lë në hije ngjashmërinë e tyre domethënëse. Merita e madhe e N.Ya. Danilevsky është se gjysmë shekulli para O. Spenglerit ai formoi të gjitha pikëpamjet kryesore kulturore të këtij të fundit - pluralizmin kulturor, fazat e kulturave, parimet e analogjisë. Të gjitha këto momente janë të pranishme si në N.Ya. Danilevsky dhe O. Spengler.

Kjo dëshmon për lidhjen shpirtërore të rrymave tradicionaliste idealiste si në Gjermani ashtu edhe në Rusi si prijës shpirtërorë të pakushtëzuar të tipave kulturo-historikë gjermano-romake dhe sllave.

Aleksandër Kamkin

Oswald Spengler (1880-1936) - një mendimtar i shquar irracionalist gjerman, autor i studimit me dy vëllime "Rënia e Evropës", në të cilin ai parashikoi rënien e qytetërimit të Evropës Perëndimore. Koncepti historik dhe kulturor i Spenglerit bazohet në krahasime, korrelacion dhe, në pjesën më të madhe, kundërvënie antinomike të "kulturës" dhe "qytetërimit".

Siç e dini, Spengler identifikon tetë kultura në historinë botërore që kanë arritur një lartësi të jashtëzakonshme zhvillimi, kanë arritur në vendosjen maksimale të aftësive të tyre: këto janë antikiteti dhe Europa Perëndimore, kultura arabe, Egjipti, Babilonia, India, Kina dhe kultura Maja. Këto janë kultura të plota, duke i realizuar plotësisht potencialet e tyre. Ekzistenca e tyre në periudha të ndryshme në territoret më të largëta të planetit për Spengler nuk është dëshmi e një procesi të vetëm historik botëror. Përkundrazi, dëshmon padiskutim për pakuptimësinë e vetë këtij koncepti, për mungesën e historisë në këtë kuptim, historisë si proces. Ajo dëshmon për unitetin e manifestimeve të jetës në univers në të gjithë diversitetin e saj.

Pra, në një vëllim më të madh, në përdorimin më të përgjithësuar, “kultura” e Spenglerit është një individ historik i zhvilluar ndër shekuj, një integritet historiko-kulturor. Në traditën e mëvonshme shkencore të Perëndimit, emri "qytetërim" u është caktuar njësive të tilla historike dhe kulturore.

Në një përdorim tjetër, koncepti i Spenglerit për "kulturën" ndryshon nga këtë përkufizim, para së gjithash në vëllim: është një kulturë e vetme (dhe e vetme) e së njëjtës tërësi historike, por deri në kufirin që, brenda kësaj tërësie, e ndan atë nga qytetërimi.

Termi "qytetërim" Spengler tregon një fazë ekskluzivisht të vonshme në zhvillimin e një kulture të vetme, të cilën ai e konsideron si "një fazë logjike, përfundim dhe rezultat i kulturës". Qytetërimi është faza e fundit, e pashmangshme e çdo kulture. Shprehet në një rilindje të papritur (të përcaktuar organikisht, të lidhur me moshën) e kulturës, një ndarje të mprehtë të të gjitha forcave krijuese, një kalim në përpunimin e materialit të përdorur tashmë nga historia, forma të vjetruara.

Në këtë kuptim të dytë, "kultura" është formimi i mundësive krijuese, lulëzimi, një linjë ngjitjeje. Kultura (dhe më pas "qytetërimi" si vija zbritëse e zhvillimit) përkon në Spengler me "historinë" dhe "shoqërinë". Qytetërimi, që ka të njëjtat tipare në të gjitha kulturat, është simptomë dhe shprehje e vyshkjes së së tërës si organizëm, shuarjes së kulturës që e ka gjallëruar, kthimit në “mosekzistencën” e kulturës, në etnike. kaos që nuk formon më një individualitet kulturor.

Spengler kundërshton konceptin e një procesi të vetëm historik "mbarëbotëror", të një linje të vetme të evolucionit njerëzor, si duke kaluar nëpër (me këndvështrimin botëror-historik) faza të njëpasnjëshme të zhvillimit. Në vend të një tabloje monotone të një historie botërore lineare, Spengler sheh fenomenin e shumë kulturave të fuqishme.

Teorisë së unitetit dhe vazhdimësisë së procesit të historisë botërore si një pamje e përgjithshme e zhvillimit të njerëzimit, Spengler kundërshton doktrinën e tij për një mori qytetërimesh të përfunduara (“kultura”), të shpërbëra në hapësirë ​​dhe kohë, ekuivalente për sa i përket plotësia përfundimtare e mundësive të realizuara në to dhe përsosja e arritur e shprehjes, e gjuhës së formave.

Dialektika e zhvillimit të çdo kulture, beson Spengler, zbret në kalimin nga uniteti kulturor dhe historik i atyre fazave që kalon një organizëm i gjallë në zhvillimin e tij: fëmijëri, adoleshencë, pjekuri, vyshkje (pranverë-verë-vjeshtë-dimër ). Pashmangshmëria, fillimi i rregullt dhe alternimi i këtyre fazave i bën periudhat e zhvillimit të të gjitha kulturave absolutisht identike, kohëzgjatja e fazave dhe periudha e ekzistencës së vetë kulturës - të matura dhe të pathyeshme.

Nisur nga kjo, Spengler krijon një koncept të veçantë të "njëkohësisë" të fenomeneve të ndara sipas intervaleve të mijëvjeçarëve; për të përcaktuar këtë "njëkohësi" Spengler, i cili iu përmba teorive organike dhe zbaton koncepte të huazuara nga biologjia në zhvillimin e shoqërisë, përdor termin "homologji".

Duke evidentuar fazat e mëposhtme të zhvillimit: kultura e hershme mitike dhe simbolike, kultura e lartë metafizike dhe fetare dhe e vonë, kultura qytetëruese, Spengler kërkon të tregojë në materialin historik natyrën "paralele-simultane" të kalimit të kulturave nëpër këto faza, "paralelen" e tyre. -i njëkohshëm” duke u bërë karakter, besueshmëria e homologjisë si metodë e njohjes historike. Kjo ide shpreh idenë e Spenglerit për zhvillimin.

Pra, Spengler paraqiti zhvillimin e kulturës në konceptin e tij filozofik dhe historik sipas teorisë ciklike. Koncepti i Spenglerit pasqyroi kthesën e mprehtë historike të kohës sonë, duke përfshirë tiparet e një krize akute të ndërgjegjes historike në Perëndim. "Ciklikiteti" në filozofinë e historisë së Spenglerit është kryesisht një produkt i skepticizmit të thellë historik, një mohim i idesë së vazhdimësisë së zhvillimit dhe përparimit.

Një përdorim tjetër i konceptit të "kulturës" nga Spengler duhet të shërbejë gjithashtu për të hedhur poshtë teoritë e një lëvizjeje të vetme progresive në histori, përparimin shoqëror, por në një marrëdhënie tjetër: në lidhje me konceptin e "qytetërimit" (antinomia e "kulturës - qytetërimi”).

Spengler u shpreh kundër periodizimit me tre terma të historisë të adoptuar në historiografinë evropiane, kundër vetë konceptit të procesit historik botëror. Duke pohuar ekzistencën e tetë njësive historike dhe kulturore njësoj të përsosura në tërësinë e tyre, Spengler vëren se asnjëra prej tyre nuk zë një pozicion kryesor, të gjitha ato kanë të njëjtën vlerë në pasqyrën e përgjithshme të historisë. E megjithatë, preferencat e vetë Spenglerit i jepen, para së gjithash, jo morfologjisë së kulturave si të tilla, por "logjikës" së historisë, sipas së cilës lindin dhe zhduken këto botë kulturash, natyrës së kohës historike.

Për këtë arsye, koncepti i Spengler për ciklet e mbyllura është shumë specifik: mbyllja "hapet" në një fazë të caktuar - në fazën e fundit, sepse, megjithëse shfaqjet e kulturave në Spengler janë sa më të individualizuara dhe grupohen rreth krejtësisht të ndryshme (që lindin vetëm një herë. në histori) "pra-simbolet", faza e përfundimit Në të njëjtën kohë, kulturat janë identike: tiparet e qytetërimit në të gjitha kulturat përkojnë.

Vetë metoda e krahasimeve historike të kulturave të ndryshme (analogji dhe homologji) flet për pamundësinë e respektimit të vazhdueshëm të idesë së izolimit të kulturës: pa krahasime historike, një kuptim i thellë i epokës së vet është i pamundur. Analogjia është metoda kryesore e përdorur nga Spengler.

Të gjithë tablonë historike ai e ndërton “kundërpunësor” (me fjalët e tij): mbi paralele, krahasime, lidhje shoqëruese, “njëkohësi” ngjarjesh, periudha në kultura të ndryshme, pozicioni i tyre identik në raport me fazat e njohura të përbashkëta.

Metoda e Spenglerit fokusohet kryesisht në identifikimin e specifikave unike të individëve historikë. Në të njëjtën kohë, Spengler fokusohet në mënyrë specifike në atë që është vërtet unike në botën e kulturës.

Prototipi i sintezës historike për Spengler ishte, siç dihet, ideja e një fenomeni primordial rreth të cilit, në morfologjinë e historisë së Spenglerit, organizohet dhe zhvillohet një organizëm kulturor. Lëvizja, sipas Spenglerit, duke përsëritur fazat e zhvillimit biologjik në forma hiperbolike, vepron si një parim i përgjithshëm metafizik dhe jo si një koncept i teorisë historike evolucionare.

Spengler e artikulon metodën e tij si përqafuese e kulturës si "një unitet organik me një strukturë të caktuar" dhe "një strukturë rreptësisht simetrike". Qasja strukturore-sistematike në sferën e dukurive kulturore Spengler e quan morfologji. Nga njëra anë, përmes metodës së tij "organike", Spengler kërkon të ndjejë dhe shprehë plotësinë e manifestimeve individuale të historisë njerëzore, ndryshueshmërinë e formave, veçantinë e vetë lëvizjes.

Megjithatë, ishte po aq e rëndësishme për Spengler-in të provonte përsëritshmërinë e gjithçkaje në histori. Për të vendosur një përsëritje të tillë të një natyre aspak dialektike, ai duhet të hyjë në rrugën e formalizimit ekstrem të epokave kulturore, të përfshihet në periodizim të të njëjtit lloj, të transferojë "seksione" strukturore tërësisht nga mijëvjeçari në mijëvjeçar, të zbatojë në mënyrë të barabartë e njëjta “tabela” kronologjike për kultura të ndryshme.

Në konceptin e tij, Spengler i cakton një vend të jashtëzakonshëm specifikave të kulturës si gjenerimi i një sistemi universal simbolizmi. Kultura shprehet në struktura, simbole të caktuara figurative ose ideologjike. Imazhi i kulturës është aq i unifikuar në simbolikën e tij, sa pra-simboli përcakton gjithçka: përmes izolimit të saktë të tij, ne do të gjejmë një qasje ndaj thelbit të një kulture të caktuar dhe do ta gjurmojmë këtë thelb deri në fund, në manifestimet më individuale.

Detyra e "morfologjisë së historisë botërore", sipas Spengler, është të japë një shpjegim universal, global të gjithçkaje (duke treguar një, simbolin kryesor), të hedhë një rrjet simbolizmi mbi të gjithë pamjen e jetës dhe aktiviteti i epokës, për të përcaktuar të gjitha nyjet e "lidhjeve" semantike në mënyrë që të gjitha renditet simbolike.

Identifikimi i strukturës simbolike është, për Spengler-in, para së gjithash, një mënyrë e organizimit semantik të epokës. "Simboli" i Spenglerit është i stampuar, i ndritshëm, voluminoz, mbresëlënës. Kjo është natyra statuja e "trupit" (një simbol i botës së lashtë), ndjenja e dhembshme nga "hapësira" e pakufishme e përjetuar subjektivisht (Evropa Perëndimore), e panjohura që "rruga" (Egjipti) fsheh gjithmonë në vetvete. Një linjë e vetme e zhvillimit të kulturës është realizimi i pra-simbolit.

Çfarë do të thotë, për shembull, "hapësirë" si simbol i mijëvjeçarit të kulturës evropiane perëndimore? Spengler në "rreshtat" e tij simbolikë e qartëson vazhdimisht këtë koncept si një drejtim në distancë, aspiratë drejt pafundësisë, këtë hapësirë ​​që priret drejt jotrupores.

Koncepti i Spenglerit, duke reflektuar pesimizmin e thellë të kombit gjerman pas disfatës në Luftën e Parë Botërore, hasi në një përgjigje pozitive të stuhishme në vend. Shkencëtarët janë më të mëdhenjtë qendrave shkencore Evropa e asaj kohe - Anglia dhe Franca - fillimisht e trajtuan atë jashtëzakonisht armiqësore. Mendimet që mbizotëronin në këto vende fitimtare ishin krejtësisht të ndryshme, gjë që nuk lejonte një vlerësim të duhur të ndërtimeve teorike të Spenglerit. U deshën shumë vite reflektim shkencor, ndryshime në realitetin socio-politik të botës, në mënyrë që të vlerësoheshin pikëpamjet e mendimtarit më të madh gjerman.