Kulturologji. Çfarë është dhe çfarë studion studimet kulturore Përcaktoni studimet kulturore

PËRMBAJTJA.







8. Referencat………………………………………………………………22

PËRMBAJTJA.
1. Koncepti i studimeve kulturore………………………………………………………………2
2. Studime kulturore moderne……………………………………………..5
3. Funksionet e kulturologëve………………………………………………………… 10
4. Dimensioni historik i konceptit të “Kulturës” në periudha të ndryshme të qytetërimit evropian…………………………………………………………… 14
5. Parimet e studimit të kulturës…………………………………………………….17
6. Kategoritë e kulturologëve………………………………………………………………………18
7. Përfundimi……………………………………………………………………….20
8. Referencat………………………………………………………………22

Kulturologjiështë shkenca e kulturës. Lënda e studimeve kulturore janë rregullsitë objektive të proceseve kulturore universale dhe kombëtare, monumenteve, dukurive dhe ngjarjeve të jetës materiale dhe shpirtërore të njerëzve.
Kulturologjia studion parakushtet dhe faktorët nën ndikimin e të cilëve formohen dhe zhvillohen interesat dhe nevojat kulturore të njerëzve, hulumton pjesëmarrjen e tyre në krijimin, rritjen, ruajtjen dhe transmetimin e vlerave kulturore.
Studimet kulturore janë studimi i jetës kulturore në shoqëri të ndryshme ah, duke u përpjekur të evidentojë veçoritë dhe arritjet e llojeve kryesore kulturore dhe historike.
Njohja me kulturën botërore është pjesë përbërëse e potencialit intelektual të atyre që në të ardhmen e afërt do të duhet të marrin vendime që mund të ndikojnë në zhvillimin social-ekonomik të vendit tonë, duke përfshirë ekonominë, politikën dhe kulturën. Detyra më e rëndësishme e kulturologëve është të analizojnë proceset dhe prirjet e mjedisit socio-kulturor të kohës sonë. Një nga problemet kryesore të shkencës kulturore është teoria dhe historia e kulturës botërore.
Kursi i studimeve kulturore jep të kuptuarit se çdo veprimtari materiale, praktike, shkencore e të tjera njerëzore jashtë kulturës është e pamundur, ashtu si vetë jeta e njeriut është e pamundur pa kulturë.
Kultura është një nga disiplinat e reja shkencore që formohet në kryqëzimin e filozofisë, sociologjisë, psikologjisë dhe shumë shkencave të tjera.
Kjo disiplinë humanitare studion aspektet e përgjithshme të shfaqjes dhe zhvillimit të kulturës, si dhe shfaqjen e kulturave ndërmjet tyre.
Ai sintetizon njohuritë e shkencave të ndryshme për kulturën në një sistem integral, formon ide për thelbin, funksionet, strukturën dhe dinamikën e kulturës si të tillë.
Themelet e studimeve kulturore si një disiplinë e pavarur shkencore, lënda e së cilës është kultura, e cila nuk mund të reduktohet në objekte të qasjeve filozofike dhe të tjera ndaj këtij fenomeni, u hodhën në veprat e shkencëtarit amerikan Leslie White. Përpjekjet për të zbuluar pas kësaj natyre të kuptueshme, të fiksuar nga koncepti i "kulturës", realen, për ta shprehur atë në mënyrë adekuate me mjete shkencore, është një nga detyrat kryesore të studimeve kulturore. Aktualisht, nuk ka një zgjidhje të plotë për këtë problem. Kulturologjia është ende në fillimet e saj, duke rafinuar lëndën dhe metodat e saj; shfaqja e saj si disiplinë shkencore nuk e ka fituar ende pjekurinë teorike.
Por ky kërkim dëshmon për faktin se kulturologjia është një lloj njohurie që tashmë e ka tejkaluar kujdesin "prindëror" të filozofisë, megjithëse është i ndërlidhur me të.
Studimet kulturore kanë tradita të thella filozofike (filozofia e historisë, filozofia e kulturës) dhe tërheq vëmendjen e përfaqësuesve të shkencave të tjera, kryesisht arkeologjisë, etnografisë, psikologjisë, historisë dhe sociologjisë. Megjithatë, vetëm në shekullin e 20-të ka përpjekje për të zbatuar një nevojë gjithnjë e më të njohur dhe mundësinë e një studimi të veçantë ndërdisiplinor të kulturës.
Vështirësitë e formimit të studimeve kulturore shkaktohen kryesisht nga kompleksiteti, diversiteti, "gaziteti i konceptit të kulturës si një fenomen" ontologjik".
Aktualisht, ka mjaft ide rreth studimeve kulturore. Megjithatë, midis këtij diversiteti, mund të dallohen tre qasje kryesore.

Unë - i konsideron studimet kulturore si një kompleks disiplinash që studiojnë kulturën. Momenti i formimit këtu është qëllimi i studimit të kulturës dhe zhvillimit të saj historik dhe funksionimit shoqëror, dhe rezultati është një sistem njohurish për kulturën.

I I - përfaqëson studimet kulturore si të përbëra nga seksione disiplinash, në një mënyrë ose në një tjetër duke studiuar kulturën. Për shembull, kulturologjia si filozofi e kulturës pretendon ta kuptojë atë në tërësi, në përgjithësi. Ekziston një qëndrim i kundërt, sipas të cilit kulturologjia është një degë e filozofisë së kulturës që studion problemin e diversitetit të kulturave (tipologjia, sistemimi i njohurive për kulturën pa marrë parasysh faktorin e vetëdijes kulturore). AT këtë rast identifikimi i mundshëm me antropologjinë kulturore, sociologjinë e kulturës, si dhe alokimin e studimeve kulturore filozofike si shkencë e kuptimeve, kuptimeve të marra në tërësinë e tyre në lidhje me një rajon apo periudhë të caktuar kohore.

Qasja I I I - zbulon dëshirën për të konsideruar studimet kulturore si një disiplinë të pavarur shkencore. Kjo sugjeron përcaktimin e lëndës dhe metodës së hulumtimit, vendin e studimeve kulturore në sistemin e njohurive sociale dhe humanitare…………

Shkarkoni versionin e plotë të veprës

SHKARKO punën

Rëndësia e studimit të lëndës

Kulturologjia është një shkencë që studion kulturën si një sistem integral, duke eksploruar të gjithë larminë e dukurive kulturore dhe lidhjet ndërmjet tyre, duke u përpjekur të japë një përshkrim shkencor të formave të ndryshme të kulturës (N.V. Shishova).

Kjo është shkenca për thelbin dhe format e shfaqjes së kulturës si një mënyrë specifike e jetës njerëzore, ligjet e shfaqjes dhe funksionimit të saj. Ajo eksploron kulturën si një fenomen kompleks, shumëplanësh (A.A. Veremyev).

Kulturologjia është një disiplinë relativisht e re shkencore që studion, së pari, kulturën në përgjithësi, dhe së dyti, dukuritë kulturore individuale në veçanti, kulturën materiale dhe shpirtërore, jetën, artin, fenë, familjen etj.

Studimet kulturore filluan të marrin formë në fushën e njohurive humanitare në shekullin e 20-të, megjithëse në shekullin e 19-të, studiuesi fetar dhe antropologu anglez E.B. Tylor parashtroi idenë e krijimit të një "shkence të kulturës" të veçantë. Për herë të parë, termi "kulturologji" si emërtim i një shkence të veçantë, lënda e së cilës do të ishte kultura, u propozua nga kimisti dhe filozofi gjerman W. Ostwald në vitin 1909. Sidoqoftë, ky term u përdor gjerësisht falë antropologut amerikan L. A. White. Ishte ai (duke filluar nga viti 1939) që filloi t'i kuptonte studimet kulturore si një mënyrë thelbësisht e re e studimit të kulturës, një mënyrë që të çon nga shkencat private, të specializuara në shqyrtimin e aspekteve dhe formave individuale të kulturës, në një studim holistik të kulturës. “Kumbari” i studimeve kulturore L.A. White në vitet 1940 u përpoq jo vetëm të vërtetonte nevojën për një degë në zhvillim të dijes, por gjithashtu hodhi disa nga themelet e saj të përgjithshme teorike.

E. Dilthey, G. Rickert, E. Cassirer, O. Spengler dhe të tjerë patën një ndikim themelor në formimin dhe zhvillimin e studimeve kulturore.

Kur studiojnë studimet kulturore, shkencëtarët modernë kanë idenë se nuk ka konsensus në botën shkencore se çfarë është "kulturologjia". Kultura si një shkencë e re në zhvillim dhe një degë origjinale e dijes humanitare nuk mund të mësohet në mënyrë dogmatike. Ka aq teori të kulturës sa ka kulturologë kryesorë, çdo drejtim origjinal kulturologjik përcakton kursin dhe temën e tij.

Në Perëndim, një shkencë e tillë nuk ekziston, por ajo studiohet nga një bllok disiplinash antropologjike. Studimet kulturore si shkencë u veçuan nga shkencëtarët rusë. Është një fazë e vonshme në zhvillimin e shkencave humane brenda qytetërimit perëndimor, është fryt i një tradite humanitare perëndimore shekullore (nganjëherë e quajtur "mesdhetare").

Formimi i studimeve kulturore kishte një sërë parakushtesh të rëndësishme në historinë e shkencës dhe kulturës. Le të shënojmë më të rëndësishmet prej tyre. Gjatë zbulimeve të mëdha gjeografike në shekujt XV-XVIII. Evropianët u njohën nga afër me kulturat e popujve jo-evropianë, u mblodh një material i madh etnografik, u studiuan kulturat shumë të zhvilluara të Kinës, Indisë dhe Lindjes Arabe. Kjo çoi në shekullin e 19-të në shfaqjen e studimeve shkencore orientale dhe etnografisë. Në shekullin e 18-të, shkencëtari gjerman I. Winkelman, një studiues i artit antik, hodhi themelet e historisë së artit shkencor. filozofë gjermanë I. Herder dhe G. Hegel në fund të shekullit të 18-të - fillim të shekullit të 19-të. vërtetoi idenë e zhvillimit historik të shoqërisë dhe kulturës njerëzore. Krijimi i gjuhësisë krahasuese (gjuhësisë), metodës historiko-kritike, sociologjisë (O. Comte, K. Marx, E. Durkheim, M. Weber), një përpjekje për të projektuar idetë e teorisë evolucionare të Ch. Darvinit në jetën e shoqëria njerëzore pasuroi jashtëzakonisht njohuri humanitare. Kishte një problem të përgjithësimit të informacionit të disponueshëm për sfera të ndryshme të kulturës në bazë të disa teorive të kulturës. Larg rastësisë interes i madh Filozofët filluan të tregojnë një kuptim teorik të kulturës nga mesi i shekullit të 19-të, u ngritën shkolla të ndryshme të filozofisë së kulturës.

Natyrisht, formimi dhe zhvillimi i njohurive kulturore u ndikuan jo vetëm nga arritjet shkencore, por edhe nga proceset shoqërore që patën ndikimin më të madh në historinë e qytetërimit njerëzor në shekujt 19-20. dhe në kapërcyell të mijëvjeçarit. Midis tyre, mund të përmendet një ndryshim në ekuilibrin midis mjedisit natyror (natyror) dhe artificial (të krijuar nga njeriu). Një numër ndryshimesh revolucionare në shkencë dhe teknologji ndryshuan rrënjësisht idenë e aftësive njerëzore (përdorimi i energjisë atomike, eksplorimi i hapësirës, ​​inxhinieria gjenetike, transplantimi i organeve njerëzore ose zëvendësimi i tyre me ato artificiale, etj.), Të detyruar të rishqyrtojnë tradicionalet. pikëpamjet mbi problemin e "natyrës - kulturës", përfshirë në lidhje me mundësinë e një katastrofe ekologjike, shkatërrimin e pjesshëm ose të plotë të mjedisit natyror nga njeriu. Po aq i rëndësishëm është krijimi i strukturave botërore ekonomike, tregtare, financiare, politike, informative, arsimore e të tjera (i ashtuquajturi "globalizimi"), që çoi në "transparencën" e kufijve dikur të palëkundur midis qytetërimeve dhe kulturave. nga frika e humbjes së identitetit kulturor dhe fetar. Probleme të ngjashme krijohen nga një nga pasojat më të rëndësishme të globalizimit - zhvendosja e dhjetëra (ndoshta qindra) miliona njerëzve nga Afrika, Azia, Amerika Latine në vendet perëndimore. Natyrisht, është tipike për bota moderne gërshetimi i kontradiktave fetare, kombëtare, ushtarake, ekonomike kërkon jo vetëm shkenca sociologjike, politike apo studime fetare, por edhe mirëkuptim kulturor.

Një mirëkuptim i tillë është veçanërisht i rëndësishëm në lidhje me situatën në vendin tonë. Rusia, me përvojën e saj (shpesh tragjike), ka përjetuar tendencat kryesore historike dhe kulturore të kohës sonë. Në vendin tonë, si në një sërë vendesh të tjera të dominuara nga regjimet diktatoriale, komuniste apo fashiste, u kryen një sërë eksperimentesh me kulturën. Për shembull, "revolucioni kulturor" në vitet sovjetike, i projektuar për të shkatërruar të vjetrën dhe për të krijuar një sistem të ri vlerash kulturore, ose hyrja "shok" në orbitën e qytetërimit perëndimor në dekadën e fundit të shekullit të 20-të. Pasoja e këtyre eksperimenteve ishte një shkëputje me kulturën e së kaluarës (si sovjetike dhe ruse para-revolucionare), vështirësi me vetëvendosjen kulturore (identifikimin). A i përket Rusia "Perëndimit", "Lindjes", "Eurazisë" apo është një kulturë krejtësisht e veçantë, ku mund të çojë rruga e zhvillimit të mëtejshëm socio-ekonomik dhe kulturor të vendit tonë? Përgjigjet për këto dhe shumë pyetje të ngjashme nuk mund të gjenden pa ndihmën e studimeve kulturore. Nuk është rastësi që në Rusi në vitet 1990 u botua një sasi kaq e madhe e literaturës kulturore me natyrë shkencore dhe arsimore, studimi i studimeve kulturore në shkolla dhe universitete, shfaqja e departamenteve dhe fakulteteve të studimeve kulturore, një lloj " bum kulturor”.

Veçoritë e studimit kulturor të kulturës, të cilat e dallojnë atë nga llojet e tjera të studimeve humanitare, përfshijnë natyrën e saj komplekse, sistemike, tërësore, të kombinuara me dëshirën për të dalluar dhe përshkruar në detaje lloje të ndryshme të fenomeneve kulturore. Studimet kulturore priren të kombinojnë, sintetizojnë materialin e shkencave individuale të kulturës, por për ta bërë këtë jo duke kombinuar mekanikisht arritjet e tyre, por mbi bazën e teorive të bazuara mirë të kulturës. Mundësia e përgjithësimit teorik të shumë fakteve dhe natyra ndërdisiplinore e kërkimit i jep kulturologjisë avantazhin e një imazhi shumëpalësh, "voluminoz" të kulturave të popujve dhe epokave të ndryshme.

Sidoqoftë, për momentin, studimet kulturore nuk mund të quhen ende një disiplinë shkencore e formuar plotësisht. Ajo është në fillimet e saj, historia e saj është ende shumë e shkurtër për të qenë në gjendje të gjykojë perspektivat e kësaj shkence me besim. Përkundrazi, kemi të bëjmë me një projekt premtues, zbatimi i suksesshëm i të cilit varet nga shumë rrethana. Sidoqoftë, një numër i madh idesh interesante të paraqitura nga kulturologë të talentuar, rëndësia e problemeve të konsideruara nga kulturologjia për individët dhe shoqërinë në tërësi sugjeron që kjo shkencë mund të bëhet një nga mënyrat kryesore për zhvillimin e njohurive humanitare në shekullin e 21-të. .

Rëndësia e studimit të studimeve kulturore për njeriu modern Sot, shumë shkencëtarë shoqërohen me disa pozicione:

• 1) qytetërimi modern përpiqet të transformojë mjedisin, dhe kultura vlerësohet si një faktor në rregullimin e jetës krijuese;
• 2) kultura është një mjet i vetë-realizimit të njeriut;
• 3) fati i botës varet nga kuptimi filozofik i kulturës në përgjithësi dhe i kulturës së një populli individual në veçanti;
• 4) një person filloi të mendojë për kuptimin e veprimtarisë së tij;
• 5) procesi kulturor ndikon në dinamikën sociale;
• 6) njohja e kulturës çon në formimin e një dëshire për të identifikuar potencialin e kulturës, rezervat e saj të brendshme dhe për të gjetur mundësinë e aktivizimit të saj;
• 7) Më parë ishte zakon të gjykohej çdo kulturë për sa i përket përputhshmërisë së saj me modelin evropian, kjo veçori quhej eurocentrizëm, por duke qenë se çdo kulturë është e vlefshme në vetvete, kjo do të thotë se nuk është e nevojshme të imitohet në të gjithë Evropën. Kjo çoi në kolapsin e eurocentrizmit kulturor dhe ishte një nga arsyet e shfaqjes së shkencës së kulturës - studimeve kulturore (V.M. Rozin) dhe shumë të tjera.

Siç nënkupton edhe emri, kulturologjia është studimi i kulturës. Duket - pse duhet të studiojmë kulturën?
Pse studimet kulturore klasifikohen si shkencë themelore?
Kultura është studiuar mjaft afër nga degë të ndryshme të shkencës, si historia, filozofia, antropologjia e të tjera, nga këndvështrime të ndryshme për shumë vite - pra pse na duhen studimet kulturore?
Kultura është e shumëanshme.

Secila nga shkencat e mësipërme gërryen granitin e saj ekskluzivisht nga ana e vet - meqë ra fjala, në vendet evropiane, kultura paraqitet ekskluzivisht si "antropologji sociale" - d.m.th. studion frytet e veprimtarisë njerëzore nga këndvështrimi i zhvillimit njerëzor - kështu, në Ukrainë studimet kulturore po zhvillohen nga këndvështrimi i artit dhe arsimit, ndërsa në Perëndim mbizotërojnë sociologjia dhe etnografia.

Dhe, duke qenë se fenomeni i kulturës është një faktor jashtëzakonisht i rëndësishëm, themelor në rrugën e një personi nga një majmun në një person, duke u bashkuar me fushën e informacionit të Universit, është e nevojshme të dihet dhe të kuptohet se si ndodhi ky zhvillim.

Historia është ciklike, gjithçka përsëritet - relativisht, natyrisht - kultura, si djepi i njeriut në një bishë me dy këmbë, është jashtëzakonisht e rëndësishme - gjendje kulturore njeriu (sipas Hobsit) është forma më e lartë e gjendjes së tij pikërisht për shkak të produktivitetit krijues. Në kufirin e shekujve 18 dhe 19, gjermani I.G. Herder shprehu idenë se qëllimi dhe kuptimi i historisë - si proces - është zhvillimi i kulturës.

Kultura e çdo populli, etnosi përmbledh në vetvete gjithçka që është një person në këtë periudhë të veçantë të zhvillimit historik.
Këtu mund të theksohet gjithashtu se në fund të shekullit të 18-të - fillimi i shekullit të 19-të, u krijua bindja se ishte jeta shpirtërore e një personi që përbënte bazën për zhvillimin kulturor. Tashmë në shek. Ka shumë arsye, por kryesorja mund të konsiderohet një nevojë e madhe për rimendim, rivlerësim të vlerave kulturore që lidhen me krizën e kulturës. Kjo ishte më zbuluese në Evropë në fillim të shekullit të 20-të, e copëtuar nga luftërat dhe rishpërndarjet. pushteti politik, dhe nga vitet tridhjetë, Amerika gjithashtu "tërhoqi veten", rritja kolosale ekonomike, sociale dhe kulturore në të cilën u zëvendësua befas nga Depresioni i Madh dhe - përsëri - kolapsi i vlerave kulturore.
Kështu, në vitin 1915, shkencëtari gjerman W. Ostwald përdori termin "kulturologji", i cili, megjithatë, nuk u përdor gjerësisht. Ostwald, nga rruga, ishte një shkencëtar - ai besonte se gjithçka përbëhet nga energjia, derivati ​​i së cilës është edhe shpirti edhe materia.
Shumë më vonë, në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, një antropolog kulturor amerikan - siç e përmendëm më lart, zhvillon këtë drejtim shkencor. Shkolla perëndimore e konsideron një person si lëndë kulture - studion formacionet e vlerave të kulturës së popujve të ndryshëm, marrëdhëniet e drejtpërdrejta në këndvështrimin e zhvillimit historik të njeriut dhe kulturës, prandaj L.A. White vërtetoi nevojën thelbësore për ekzistencën dhe zhvillimin e një shkence të veçantë të kulturës.

Ishte White ai që shkroi se kulturologjia është një fazë e re e nevojshme në zhvillimin e shkencës në procesin e të kuptuarit të botës, të ndara të lidhura ngushtë, por ende duke studiuar aspekte disi të ndryshme, filozofinë, sociologjinë dhe psikologjinë. Për shkak të kësaj, termi "kulturologji" lidhet kryesisht me të.
Kulturologjia studion lëndët e kulturës, sipas asaj se çfarë ligjesh zhvillohen, cilat modele mund të identifikohen në procesin e zhvillimit, parimet dhe thelbin e proceseve të përkthimit dhe të ruajtjes së normave dhe traditave. Është gjithashtu e nevojshme të përfshihet studimi i metodave të ndikimit në proceset e ndryshimit të kulturave, dhe kulturologu duhet të jetë në gjendje të gjejë dhe zbatojë mënyrat më të arsyeshme për zhvillimin e lartpërmendur të një kulture origjinale, të pavarur, zbatimin dhe zbatimin e kulturës. politikën e shtetit.

Gjithashtu është e nevojshme të përmenden shkurtimisht fushat që studiohen nga studimet kulturore, përkatësisht:

1. Çdo gjë që ka të bëjë me jetën socio-kulturore të një personi studiohet nga kulturologjia sociale;
2. Kulturologjia themelore është e angazhuar në zhvillimin e metodave dhe studimin e bazave teorike të kulturës;
3. Zbatimi i njohurive teorike të marra me ndihmën e studimeve kulturore themelore të lartpërmendura kryhet nga studime kulturore të aplikuara, të cilat gjithashtu kanë një pjesë të vështirë të parashikimeve dhe rregullimit të proceseve që ndodhin në sferën kulturore.

Siç e kemi përmendur në mënyrë të përsëritur më lart, kulturologjia është një shkencë shumë e re, në zhvillim, duke adoptuar dhe thithur të gjithë larminë e zhvillimit të vazhdueshëm dhe rritjes dinamike të proceseve kulturore, pa të cilat ne as nuk mund ta imagjinojmë ekzistencën tonë.

Lënda e studimeve kulturore

Në një kuptim të gjerë, studimet kulturore janë një kompleks i shkencave individuale, si dhe koncepteve teologjike dhe filozofike të kulturës; elefantët e tjerë, ϶ᴛᴏ të gjitha ato mësime për kulturën, historinë e saj, thelbin, modelet e funksionimit dhe zhvillimit, të cilat mund të gjenden në veprat e shkencëtarëve që përfaqësojnë opsione të ndryshme për të kuptuar fenomenin e kulturës. Duke përjashtuar sa më sipër, shkencat kulturologjike studiojnë sistemin e institucioneve kulturore, me ndihmën e të cilave kryhet edukimi dhe edukimi i një personi dhe që prodhojnë, ruajnë dhe transmetojnë informacion kulturor.

Nga pozicioni ϶ᴛᴏ-të, lënda e studimeve kulturore formon një grup disiplinash të ndryshme, në të cilat ᴏᴛʜᴏϲᴙ përfshin historinë, filozofinë, sociologjinë e kulturës dhe një kompleks njohurish antropologjike. Përveç ϶ᴛᴏgo, fusha lëndore e studimeve kulturore në një kuptim të gjerë duhet të përfshijë: historinë e studimeve kulturore, ekologjinë e kulturës, psikologjinë e kulturës, etnologjinë (etnografinë), teologjinë (teologjinë) e kulturës. Në të njëjtën kohë, me një qasje kaq të gjerë, lënda e studimeve kulturore shfaqet si një grup disiplinash ose shkencash të ndryshme që studiojnë kulturën dhe mund të identifikohet me lëndën e filozofisë së kulturës, sociologjisë së kulturës, antropologjisë kulturore dhe teorive të tjera. të nivelit të mesëm. Në këtë rast, kulturologjia humbet lëndën e vet të studimit dhe bëhet pjesë integrale disiplina të shënuara.

Një qasje më e ekuilibruar duket të jetë ajo që e kupton lëndën e studimeve kulturore në një kuptim të ngushtë dhe e paraqet atë si një shkencë të pavarur të veçantë, një sistem të caktuar njohurish. Në këtë qasje, studimet kulturore veprojnë si teori e përgjithshme kulturës, bazuar në përgjithësimet dhe përfundimet e tyre mbi njohuritë e shkencave specifike, si teoria e kulturës artistike, historia e kulturës dhe shkenca të tjera private për kulturën. Me këtë qasje, baza fillestare është shqyrtimi i kulturës në format e saj specifike, në të cilat ajo do të mbetet e tillë karakteristikë thelbësore njeriu, forma dhe mënyra e jetës së tij.

Bazuar në sa më sipër, konkludojmë se lëndë e studimeve kulturore do të jetë një grup pyetjesh për origjinën, funksionimin dhe zhvillimin e kulturës si konkretisht mënyrë njerëzore jetë që është e ndryshme nga bota natyrore. Vlen të përmendet se ai është krijuar për të studiuar ligjet më të përgjithshme të zhvillimit të kulturës, format e manifestimit të saj që janë të pranishme në të gjitha kulturat e njohura të njerëzimit.

Me këtë kuptim të lëndës së studimeve kulturore, detyrat e saj kryesore do të jenë:

• shpjegimi më i thellë, më i plotë dhe holistik i kulturës, i saj
• thelbi, përmbajtja, veçoritë dhe funksionet;
• studimi i gjenezës (origjinës dhe zhvillimit) të kulturës në tërësi, si dhe i dukurive dhe proceseve individuale në kulturë;
• përcaktimi i vendit dhe rolit të njeriut në proceset kulturore;
• zhvillimi i një aparati kategorik, metodash dhe mjetesh të studimit të kulturës;
• ndërveprimi me shkencat e tjera që studiojnë kulturën;
• studimi i informacioneve për kulturën që vinin nga arti, filozofia, feja dhe fusha të tjera që lidhen me njohuritë joshkencore të kulturës;
• studimi i zhvillimit të kulturave individuale.

Qëllimi i studimeve kulturore

Qëllimi i studimeve kulturore bëhet një studim i tillë i kulturës, mbi bazën e të cilit formohet kuptimi i saj. Vlen të thuhet se për ϶ᴛᴏ është jashtëzakonisht e rëndësishme të identifikohen dhe analizohen: faktet e kulturës, të cilat së bashku përbëjnë një sistem fenomenesh kulturore; lidhjet ndërmjet elementeve të kulturës; dinamika e sistemeve kulturore; metodat e prodhimit dhe gëzimit të dukurive kulturore; llojet e kulturave dhe normat themelore, vlerat dhe simbolet (kodet kulturore); kodet kulturore dhe komunikimet ndërmjet tyre.

Qëllimet dhe objektivat e studimeve kulturore përcaktojnë funksionet e shkencës ϶ᴛᴏ.

Funksionet e studimeve kulturore

Funksionet e studimeve kulturore mund të kombinohen në disa grupe kryesore sipas detyrave që zbatohen:

• njohës funksioni - studimi dhe kuptimi i thelbit dhe rolit të kulturës në jetën e shoqërisë, strukturës dhe funksioneve të saj, tipologjisë së saj, diferencimit në degë, lloje dhe forma, qëllimi njerëzor-krijues i kulturës;
• konceptuale dhe përshkruese funksioni - zhvillimi i sistemeve, koncepteve dhe kategorive teorike që bëjnë të mundur hartimin e një tabloje të plotë të formimit dhe zhvillimit të kulturës, dhe formulimin e rregullave të përshkrimit që pasqyrojnë tiparet e vendosjes së proceseve sociokulturore;
• e vlerësuar funksioni - zbatimi i një vlerësimi adekuat të ndikimit të një fenomeni holistik të kulturës, llojeve, degëve, llojeve dhe formave të ndryshme të tij në formimin e cilësive shoqërore dhe shpirtërore të një individi, komuniteti shoqëror, shoqëria në tërësi;
• duke shpjeguar funksion - një shpjegim shkencor i veçorive të komplekseve kulturore, fenomeneve dhe ngjarjeve, mekanizmave të funksionimit të agjentëve dhe institucioneve të kulturës, ndikimi i tyre socializues në formimin e personalitetit në bazë të të kuptuarit shkencor të fakteve, tendencave dhe modeleve të zbuluara. zhvillimi i proceseve sociokulturore;
• ideologjike funksioni - zbatimi i idealeve socio-politike në zhvillimin e problemeve themelore dhe të aplikuara të zhvillimit të kulturës, duke rregulluar ndikimin e vlerave dhe normave të saj në sjelljen e individit dhe komuniteteve shoqërore;
• arsimore funksioni (mësimor) - shpërndarja e njohurive dhe vlerësimeve kulturore, e cila ndihmon studentët, profesionistët, si dhe ata që janë të interesuar për çështjet kulturore, të mësojnë veçoritë e këtij fenomeni shoqëror, rolin e tij në zhvillimin e njeriut dhe shoqërisë.

Lënda e studimeve kulturore, detyrat, qëllimet dhe funksionet e saj përcaktojnë konturet e përgjithshme të studimeve kulturore si shkencë. Vini re se secili prej tyre kërkon studim të thelluar.

Rruga historike e përshkuar nga njerëzimi nga lashtësia deri në ditët e sotme ka qenë komplekse dhe kontradiktore. Në këtë rrugë, shpesh kombinoheshin dukuritë progresive dhe regresive, dëshira për të renë dhe përkushtimi ndaj formave të njohura të jetës, dëshira për ndryshim dhe idealizimi i së shkuarës. Me ϶ᴛᴏm në të gjitha situatat rol kryesor kultura ka luajtur gjithmonë në jetën e njerëzve, e cila e ndihmoi një person të përshtatet me kushtet e jetës vazhdimisht në ndryshim, të gjejë kuptimin dhe qëllimin e saj dhe të ruajë njeriun në një person. Në sajë të ϶ᴛᴏgo, njeriu ka qenë gjithmonë i interesuar për sferën e ϶ᴛᴏ-të të botës përreth, e cila rezultoi në shfaqjen e një dege të veçantë të njohurive njerëzore - studimet kulturore dhe ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙnjë disiplinë akademike që studion kulturën. Kulturologji - ϶ᴛᴏ para së gjithash shkenca e kulturës. Kjo lëndë specifike e dallon atë nga disiplinat e tjera shoqërore, humanitare dhe shpjegon domosdoshmërinë e ekzistencës së saj si një degë e veçantë e dijes.

Formimi i studimeve kulturore si shkencë

Vëmë re faktin se në shkencat moderne humane koncepti "kulturë" i përket kategorisë së atyre themelore. Mes shumë kategorive dhe termave shkencorë, vështirë se ka një koncept tjetër që do të kishte kaq shumë nuanca semantike dhe do të përdorej në kontekste kaq të ndryshme. Është kjo situatë që nuk është e rastësishme, pasi kultura është objekt studimi i shumë disiplinave shkencore, secila prej të cilave veçon ϲʙᴏ aspekte të studimit të kulturës dhe jep kuptimin dhe përkufizimin e kulturës. Me ϶ᴛᴏm, kultura në vetvete është shumëfunksionale, prandaj, çdo shkencë veçon njërën nga anët ose pjesët e saj si objekt studimi, i qaset studimit me këto metoda dhe metoda, duke formuluar përfundimisht kuptimin dhe përkufizimin e ϲʙᴏtë të kulturës.

Përpjekjet për të dhënë një shpjegim shkencor të fenomenit të kulturës kanë një histori të shkurtër. Përpjekja e parë e tillë u bë në

Shekulli i 17 Filozofi anglez T. Hobbes dhe juristi gjerman S. Puffenlorff, të cilët shprehën idenë se një person mund të jetë në dy gjendje - natyrore (natyrore), e cila do të jetë faza më e ulët e zhvillimit të tij, pasi është krijuese pasive, dhe kulturore, e cila. ata e konsideronin si një fazë më të lartë të zhvillimit njerëzor, sepse ai është produktiv në mënyrë krijuese.

Doktrina e kulturës u zhvillua në fund të shekujve 18-19. në veprat e edukatorit gjerman I.G. Herder, i cili e konsideronte kulturën në një aspekt historik. Zhvillimi i kulturës, por sipas saj, është përmbajtja dhe kuptimi i procesit historik. Kultura do të jetë zbulimi i forcave thelbësore të njeriut, të cilat ndryshojnë ndjeshëm midis popujve të ndryshëm, pra, në jeta reale ka faza dhe epoka të ndryshme në zhvillimin e kulturës. Me gjithë këtë, u krijua mendimi se thelbi i kulturës është jeta shpirtërore e një personi, aftësitë e tij shpirtërore. Kjo situatë vazhdoi për një kohë mjaft të gjatë.

Në fund të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. Filluan të shfaqen vepra në të cilat analiza e problemeve kulturore ishte detyra kryesore dhe jo dytësore, siç ishte deri tani. Në shumë mënyra, këto vepra u shoqëruan me realizimin e krizës së kulturës evropiane, kërkimin e shkaqeve të saj dhe rrugët e daljes prej saj. Si rezultat, filozofët dhe shkencëtarët kanë kuptuar nevojën për një shkencë integruese të kulturës. Ishte po aq e rëndësishme përqendrimi dhe sistemimi i informacionit të madh dhe të larmishëm për historinë e kulturës së popujve të ndryshëm, marrëdhëniet e grupeve shoqërore dhe individëve, stilet e sjelljes, të menduarit dhe artit.

Kjo ishte baza për shfaqjen e një shkence të pavarur të kulturës. Në të njëjtën kohë, u shfaq termi "kulturologji". Ajo u përdor për herë të parë nga shkencëtari gjerman W.
Vlen të përmendet se Ostwald në vitin 1915 në librin e tij "Sistemi i Shkencave", por atëherë termi ϶ᴛᴏt nuk u përdor gjerësisht. Kjo ndodhi më vonë dhe lidhet me emrin e antropologut kulturor amerikan L.A. White, i cili në veprat e tij "Shkenca e Kulturës" (1949), "Evolucioni i Kulturës" (1959), "Koncepti i Kulturës" (1973) vërtetoi nevojën për të ndarë të gjitha njohuritë për kulturën në një shkencë të veçantë, parashtroi bazat e përgjithshme teorike, bëri një përpjekje për ta izoluar atë objekt kërkimi, duke e kufizuar atë nga shkencat e lidhura, të cilave ai ia atribuoi psikologjinë dhe sociologjinë. Nëse psikologjia, argumentoi White, studion reagimin psikologjik të trupit të njeriut ndaj faktorëve të jashtëm, dhe sociologjia studion modelet e marrëdhënieve midis individit dhe shoqërisë, atëherë subjekt i studimeve kulturore duhet të jetë kuptimi i marrëdhënieve të fenomeneve të tilla kulturore si zakoni. , traditë, ideologji. Vlen të theksohet se ai parashikoi një të ardhme të madhe për studimet kulturore, duke besuar se ajo përfaqëson një nivel të ri, cilësisht më të lartë në kuptimin e njeriut dhe botës. Kjo është arsyeja pse termi "kulturologji" lidhet me emrin e White.

Përkundër faktit se kulturologjia gradualisht zë një pozicion gjithnjë e më të fortë midis shkencave të tjera shoqërore dhe njerëzore, mosmarrëveshjet për statusin e saj shkencor nuk ndalen. Në Perëndim, ky term nuk u pranua menjëherë dhe kultura atje vazhdoi të studiohej nga disiplina të tilla si antropologjia sociale dhe kulturore, sociologjia, psikologjia, gjuhësia, etj. Kjo situatë tregon se procesi i vetëvendosjes së studimeve kulturore si një disiplina shkencore dhe arsimore nuk ka përfunduar ende. Sot, shkenca kulturore është në proces të formimit, përmbajtja dhe struktura e saj nuk kanë fituar ende kufij të qartë shkencorë, kërkimi në të është kontradiktor, ka shumë qasje metodologjike për temën e saj. Gjithçka ϶ᴛᴏ sugjeron që kjo fushë e njohurive shkencore është në proces formimi dhe kërkimi krijues.

Bazuar në të gjitha sa më sipër, arrijmë në përfundimin se studimet kulturore janë një shkencë e re që është në fillimet e saj. Pengesa më e madhe për zhvillimin e mëtutjeshëm të tij do të jetë mungesa e një pozicioni për temën e të gjithë hulumtimit, me të cilin shumica e studiuesve do të pajtoheshin. Identifikimi i lëndës së studimeve kulturore bëhet para syve tanë, në luftën e mendimeve dhe këndvështrimeve të ndryshme.

Statusi i studimeve kulturore dhe vendi i tij midis shkencave të tjera

Është e rëndësishme të theksohet se një nga çështjet kryesore të identifikimit të specifikave të njohurive kulturologjike dhe lëndës së studimit të saj është të kuptuarit e marrëdhënies së kulturologjisë me fusha të tjera të lidhura ose të afërta të njohurive shkencore. Nëse e përkufizojmë kulturën si gjithçka që krijohet nga njeriu dhe njerëzimi (një përkufizim i tillë është shumë i zakonshëm), do të bëhet e qartë pse përcaktimi i statusit të studimeve kulturore është i vështirë. Pastaj rezulton se në botën në të cilën jetojmë, ekziston vetëm bota e kulturës, e cila ekziston me vullnetin e njeriut dhe bota e natyrës, e cila u ngrit pa ndikimin e njerëzve. Prandaj, të gjitha shkencat që ekzistojnë sot ndahen në dy grupe - shkencat e natyrës (shkenca natyrore) dhe shkencat e botës së kulturës - shkencat shoqërore dhe njerëzore. Me fjalë të tjera, të gjitha shkencat shoqërore dhe njerëzore do të jenë në fund të fundit shkencat e kulturës - njohuri për llojet, format dhe rezultatet e veprimtarisë njerëzore. Materiali i publikuar në faqen http://
Me ϶ᴛᴏm, nuk është e qartë se ku ndër këto shkenca ka vendin e studimeve kulturore dhe çfarë duhet të studiojë.

Për t'iu përgjigjur këtyre pyetjeve, shkencat sociale dhe njerëzore mund të ndahen në dy grupe të pabarabarta:

1. shkencat e llojeve të specializuara të veprimtarisë njerëzore, të dalluara nga lënda e veprimtarisë ϶ᴛᴏ-të, përkatësisht:

• shkencat për format e organizimit dhe rregullimit shoqëror - juridik, politik, ushtarak, ekonomik;
• shkencat për format e komunikimit shoqëror dhe transmetimin e përvojës - filologjike, pedagogjike, shkencat e artit dhe studimet fetare;
• shkencat për llojet e veprimtarisë njerëzore transformuese materiale - teknike dhe bujqësore;

2. shkencat për aspektet e përgjithshme të veprimtarisë njerëzore, pavarësisht nga lënda e saj, përkatësisht:

• shkencat historike që studiojnë shfaqjen dhe zhvillimin e veprimtarisë njerëzore në çdo fushë, pavarësisht nga lënda e saj;
• shkenca psikologjike që studiojnë modelet e aktivitetit mendor, sjelljen individuale dhe grupore;
• shkencat sociologjike, zbulimi i formave dhe metodave të bashkimit dhe ndërveprimit të njerëzve në jetën e tyre të përbashkët;
• shkenca kulturologjike që analizojnë normat, vlerat, shenjat dhe simbolet si kushte për formimin dhe funksionimin e popujve (kulturës), duke treguar thelbin e njeriut.

Mund të themi se prania e studimeve kulturore në sistemin e njohurive shkencore konstatohet në dy aspekte.

Para së gjithash, si një metodë specifike kulturore dhe niveli i përgjithësimit të çdo materiali të analizuar në kuadrin e ndonjë shkence sociale ose humanitare, d.m.th. si pjesë përbërëse e çdo shkence. Në nivelin ϶ᴛᴏ krijohen modele konstruksionesh konceptuale që përshkruajnë jo se si funksionon kjo fushë e jetës në përgjithësi dhe cilët janë kufijtë e ekzistencës së saj, por si përshtatet me kushtet në ndryshim, si riprodhohet, cilat janë shkaqet. dhe mekanizmat e rregullimit të tij. Në kuadrin e secilës shkencë, mund të veçohet një fushë e tillë kërkimi, e cila ka të bëjë me mekanizmat dhe metodat e organizimit, rregullimit dhe komunikimit të njerëzve në fushat ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ të veprimtarisë së tyre jetësore. Materiali i publikuar në faqen http://
Kjo është ajo që zakonisht quhet ekonomike, politike, fetare, gjuhësore etj. kulturës.

Së dyti, si një zonë e pavarur e njohurive sociale dhe humanitare të shoqërisë dhe kulturës së saj. Në aspektin ϶ᴛᴏm, studimet kulturore mund të konsiderohen si një grup i veçantë shkencash dhe si një shkencë e veçantë, e pavarur. Me fjalë të tjera, kulturologjia mund të konsiderohet në një kuptim të ngushtë dhe të gjerë. Duke pasur parasysh varësinë nga ϶ᴛᴏgo, do të theksohet lënda e studimeve kulturore dhe struktura e saj, si dhe lidhja e saj me shkencat e tjera.

Marrëdhënia e studimeve kulturore me shkencat e tjera

Studimet kulturore u ngritën në kryqëzimin e historisë, filozofisë, sociologjisë, etnologjisë, antropologjisë, psikologjisë sociale, historisë së artit, etj., Prandaj, studimet kulturore do të jenë një shkencë komplekse socio-humanitare. Natyra e saj ndërdisiplinore ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ korrespondon me prirjen e përgjithshme të shkencës moderne drejt integrimit, ndikimit të ndërsjellë dhe ndërthurjes së fushave të ndryshme të njohurive gjatë studimit të një objekti të përbashkët studimi. Në lidhje me studimet kulturore, zhvillimi i njohurive shkencore çon në sintezën e shkencave kulturore, në formimin e një grupi të ndërlidhur idesh shkencore për kulturën si një sistem integral. Me ϶ᴛᴏm, secila nga shkencat me të cilat kontakton kulturologjia thellon kuptimin e kulturës, duke e plotësuar atë me kërkimet dhe njohuritë e veta. Filozofia e kulturës, antropologjia filozofike, sociale dhe kulturore, historia e kulturës dhe sociologjia janë më të lidhura me studimet kulturore.

Kulturologjia dhe Filozofia e Kulturës

Si një degë e njohurive që doli nga filozofia, kulturologjia ka ruajtur lidhjen e saj ϲʙᴏ me filozofinë e kulturës, e cila vepron si një përbërës organik i filozofisë, si një nga grupet relativisht autonome të teorive. Filozofitë si e tillë, kërkon të zhvillojë një pamje sistematike dhe holistike të botës, përpiqet t'i përgjigjet pyetjes nëse bota është e njohshme, cilat janë mundësitë dhe kufijtë e njohjes, qëllimet, nivelet, format dhe metodat e saj, dhe filozofia e kulturës duhet të tregojë se çfarë vendi zë kultura në tablonë e përgjithshme të ϶ᴛᴏ të qenies, kërkon të përcaktojë transformimin dhe metodologjinë e njohjes së fenomeneve kulturore, duke përfaqësuar nivelin më të lartë, më abstrakt të studimit të kulturës. Duke vepruar si bazë metodologjike e studimeve kulturore, ai përcakton udhëzimet e përgjithshme njohëse për studimet kulturore, shpjegon thelbin e kulturës dhe shtron probleme për të që janë domethënëse për jetën e njeriut, për shembull, për kuptimin e kulturës, për kushtet për të. ekzistencën, për strukturën e kulturës, arsyet e ndryshimeve të saj etj.

Filozofia e kulturës dhe studimet kulturore ndryshojnë në qëndrimet me të cilat i qasen studimit të kulturës. Kulturologji e konsideron kulturën në marrëdhëniet e saj të brendshme si një sistem të pavarur, dhe filozofia e kulturës e analizon kulturën në ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙii me temën dhe funksionet e filozofisë në kontekst. kategoritë filozofike si qenia, ndërgjegjja, njohja, personaliteti, shoqëria. Filozofia e konsideron kulturën në të gjitha format e saj specifike, ndërsa në studimet kulturore theksi vihet në shpjegimin e formave të ndryshme të kulturës me ndihmën e teorive filozofike të nivelit të mesëm të bazuara në materiale antropologjike dhe historike. Me këtë qasje, kulturologjia ju lejon të krijoni një pamje holistike të botës njerëzore, duke marrë parasysh diversitetin dhe diversitetin e proceseve që ndodhin në të.

Kulturologjia dhe historia kulturore

Histori studion shoqërinë njerëzore në format dhe kushtet e saj specifike të ekzistencës.

Këto forma dhe kushte nuk mbeten njëherë e përgjithmonë të pandryshuara; uniforme dhe universale për mbarë njerëzimin. Vlen të përmendet se ato ndryshojnë vazhdimisht dhe historia e studion shoqërinë nga këndvështrimi i këtyre ndryshimeve. Për ϶ᴛᴏmu histori kulturore identifikon llojet historike të kulturave, i krahason ato, zbulon modelet e përgjithshme kulturore të procesit historik, mbi bazën e të cilave është e mundur të përshkruhen dhe shpjegohen specifike veçoritë historike zhvillimin kulturor. Një këndvështrim i përgjithësuar i historisë së njerëzimit bëri të mundur formulimin e parimit të historicizmit, në ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ dhe bashkë me të, kultura nuk shihet si një formacion i ngrirë dhe i pandryshueshëm, por si një sistem dinamik i kulturave lokale që janë në zhvillim dhe duke zëvendësuar secilën prej tyre. tjera. Mund të themi se procesi historik vepron si një grup i formave specifike të kulturës. Vini re se secila prej tyre përcaktohet nga faktorë etnikë, fetarë dhe historikë dhe për këtë arsye përfaqëson një tërësi relativisht të pavarur. Le të theksojmë se çdo kulturë ka historinë e saj origjinale, e kushtëzuar nga kompleksi i kushteve të ngjashme me ϲʙᴏ të ekzistencës së saj.

Kulturologji nga ana tjetër, ai studion ligjet e përgjithshme të kulturës dhe zbulon tiparet e saj tipologjike, zhvillon një sistem të kategorive të veta. Në këtë kontekst, të dhënat historike ndihmojnë për të ndërtuar një teori të shfaqjes së kulturës, për të zbuluar ligjet e zhvillimit të saj historik. Vlen të thuhet se për këtë qëllim, studimet kulturore studiojnë diversitetin historik të fakteve të kulturës së së kaluarës dhe të së tashmes, gjë që e lejon atë të kuptojë dhe shpjegojë kulturën moderne. Në këtë mënyrë formohet historia e kulturës, e cila studion zhvillimin e kulturës së vendeve, rajoneve, popujve të veçantë.

Studime kulturore dhe sociologji

Kultura do të jetë produkt i jetës shoqërore njerëzore dhe është e pamundur jashtë shoqërisë njerëzore. Duke qenë një fenomen social, ai zhvillohet sipas ligjeve të veta. Në kuptimin ϶ᴛᴏm, kultura do të jetë objekt studimi për sociologjinë.

Sociologjia e kulturës hulumton procesin e funksionimit të kulturës në shoqëri; tendencat e zhvillimit kulturor, të manifestuara në vetëdijen, sjelljen dhe mënyrën e jetesës së grupeve shoqërore. Në strukturën shoqërore të shoqërisë dallohen grupe të niveleve të ndryshme - makrogrupe, shtresa, prona, kombe, grupe etnike, secila prej të cilave dallohet nga karakteristikat e saj kulturore, preferencat e vlerave, shijet, stili dhe mënyra e jetesës, dhe shumë mikrogrupe që. formojnë nënkultura të ndryshme. Duhet mbajtur mend se grupe të tilla formohen në baza të ndryshme - gjini, mosha, profesionale, fetare, etj. Shumëllojshmëria e kulturave grupore krijon një tablo "mozaik" të jetës kulturore.

Sociologjia e kulturës në studimet e tyre bazohet në shumë teori të veçanta sociologjike që janë të afërta për nga objekti i studimit dhe plotësojnë ndjeshëm idetë për proceset kulturore, duke vendosur lidhje ndërdisiplinore me degë të ndryshme të njohurive sociologjike - sociologjinë e artit, sociologjinë. i moralit, sociologjia e fesë, sociologjia e shkencës, sociologjia e së drejtës, etnosociologjia, sociologjia e grupmoshave dhe grupeve shoqërore, sociologjia e krimit dhe sjelljeve devijuese, sociologjia e kohës së lirë, sociologjia e qytetit etj. se secili prej tyre nuk është në gjendje të krijojë një pamje tërësore të realitetit kulturor. Materiali i publikuar në faqen http://
Kështu, sociologjia e artit do të japë informacion të pasur për jetën artistike të shoqërisë, dhe sociologjia e kohës së lirë tregon se si grupe të ndryshme të popullsisë e përdorin kohën e lirë. Ky është informacion shumë i rëndësishëm, por i pjesshëm. Është mjaft e qartë se kërkohet një nivel më i lartë i përgjithësimit të njohurive kulturore dhe këtë detyrë e realizon sociologjia e kulturës.

Studime Kulturore dhe Antropologji

Antropologji - fushën e njohurive shkencore, në kuadrin e së cilës studiohen problemet themelore të ekzistencës njerëzore në mjedisin natyror dhe artificial. Sot, në zonën e ϶ᴛᴏ-të spikasin disa fusha: antropologjia fizike, lënda kryesore e së cilës është njeriu si specie biologjike, si dhe primatët antropoidë modernë dhe fosile; antropologjia sociale dhe kulturore, lënda kryesore e së cilës do të jetë studimi krahasues i shoqërive njerëzore; antropologjia filozofike dhe fetare, të cilat nuk janë shkenca empirike, por një kombinim i ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙenno mësime filozofike dhe teologjike rreth natyrës njerëzore.

Antropologjia kulturore merret me studimin e një personi si subjekt i kulturës, do të japë një përshkrim të jetës së shoqërive të ndryshme në faza të ndryshme të zhvillimit, mënyrën e jetesës së tyre, zakonet, zakonet etj., studion vlerat specifike kulturore, format e marrëdhënieve kulturore. , mekanizmat për transmetimin e aftësive kulturore nga personi në person. Kjo është e rëndësishme për studimet kulturore, sepse na lejon të kuptojmë se çfarë fshihet pas fakteve të kulturës, cilat nevoja shprehen nga format e saj specifike historike, sociale apo personale. Mund të themi se antropologjia kulturore merret me studimin e kulturave etnike, duke i përshkruar ato dukuritë kulturore sistemimi dhe krahasimi i tyre. Në fakt, ai eksploron një person në aspektin e shprehjes së botës së tij të brendshme në faktet e veprimtarisë kulturore. Materiali i publikuar në faqen http://

Në kuadrin e antropologjisë kulturore, studiohet procesi historik i marrëdhënies midis njeriut dhe kulturës, përshtatja e njeriut me mjedisin kulturor përreth, formimi i botës shpirtërore të individit, mishërimi i potencialeve krijuese në veprimtari dhe rezultatet e tij. . Antropologjia kulturore zbulon momentet "nyje" të socializimit, kulturimit dhe inkulturimit të një personi, specifikat e secilës fazë të rrugës së jetës, studion ndikimin e mjedisit kulturor, sistemet e edukimit dhe edukimit dhe përshtatjen me to; roli i familjes, bashkëmoshatarëve, brezit, duke i kushtuar vëmendje të veçantë vërtetimit psikologjik të fenomeneve të tilla universale si jeta, shpirti, vdekja, dashuria, miqësia, besimi, kuptimi, bota shpirtërore burra dhe gra.

1. Studimet kulturore si shkencë

Kultura është një shkencë komplekse, lënda e së cilës është kultura si pjesë e veçantë e jetës së shoqërisë njerëzore, roli dhe rëndësia e saj në jetën e individëve dhe të shoqërisë në tërësi.

Kulturologjia studion parakushtet dhe proceset e formimit dhe zhvillimit të fenomeneve të caktuara të sferave materiale dhe shpirtërore të jetës së bashkësive të ndryshme të njerëzve.

Studimet kulturore nuk mund të kufizohen në shpjegim. Në fund të fundit, kultura i drejtohet gjithmonë subjektivitetit njerëzor dhe nuk ekziston jashtë një lidhjeje të gjallë me të. Prandaj, për të kuptuar lëndën e saj, studimet kulturore kanë nevojë për kuptim, d.m.th. përvetësimi i një përfshirjeje gjithëpërfshirëse intuitive-semantike të subjektit në fenomenin e kuptuar.

Kulturologjia studion jo vetëm kulturën në tërësi, por edhe fusha të ndryshme, shpesh shumë specifike, të jetës kulturore, duke ndërvepruar (deri në ndërthurje) me antropologjinë, etnografinë, psikologjinë, sociologjinë, teorinë ekonomike, gjuhësinë etj., duke vendosur në të njëjtën kohë. detyrat e veta kërkimore. Me fjalë të tjera, kulturologjia është një shkencë komplekse humanitare, shkencë e artit të aplikuar.

Studimet kulturore i përkasin familjes së shkencave humane. Në përgjithësi, pothuajse të gjitha shkencat humane në një mënyrë apo tjetër studiojnë kulturën dhe manifestimet e saj. Së pari, është ajo që e kupton kulturën në tërësi - nga jeta e përditshme te konceptet e botës dhe njeriut, duke integruar njohuritë për kulturën që marrim nga disiplina të tjera humanitare. Së dyti, kjo bën të mundur studimin e kulturës si një fenomen cilësisht të veçantë, si një sistem, i cili, siç dihet, është gjithmonë më i pasur se shuma e përbërësve të saj dhe nuk mund të reduktohet në të. Dhe së treti, kjo shkencë është në gjendje të zbulojë ligjet më të përgjithshme kulturologjike që veprojnë në të gjitha "nivelet" e kulturës dhe janë të zbatueshme për objektet e saj më të larmishme - nga një individ në njerëzimin në tërësi.

Në të njëjtën kohë, studimet kulturore nuk mund dhe nuk duhet të zëvendësojnë studimet e veçanta në shkencat humane përkatëse. Si shkencë humanitare, studimet kulturore natyrisht kanë lidhje pak a shumë të ngushta me disiplinat e tjera të shkencave humane. Pra, kulturologjia ka shumë të përbashkëta me filozofinë, veçanërisht me atë degë të saj, e cila e konsideron çështjen kryesore të filozofisë jo parësinë e shpirtit apo materies, por kuptimin. jeta njerëzore. Në një mënyrë apo tjetër, por filozofia dhe studimet kulturore shtrojnë dhe përpiqen të zgjidhin probleme të ngjashme. Theksojmë gjithashtu lidhjen e studimeve kulturore me estetikën, historinë e përgjithshme të artit, kritikën letrare dhe historinë.

Format e kulturës i referohen grupeve të tilla rregullash, normash dhe modelesh të sjelljes njerëzore që nuk mund të konsiderohen entitete plotësisht autonome; ata gjithashtu nuk janë pjesë përbërëse disa të tëra. Kultura e lartë apo elitare, kultura popullore dhe Kultura masive quhen forma të kulturës sepse paraqesin një mënyrë të veçantë të shprehjes së përmbajtjes artistike. Kultura e lartë, popullore dhe masive ndryshojnë në një sërë teknikash dhe mjetesh vizuale të një vepre arti, autorësi, audiencë, mjete për përcjelljen e ideve artistike tek audienca dhe niveli i aftësive interpretuese.

Lloje kulture do t'i quajmë grupe të tilla rregullash, normash dhe sjelljesh që janë varietete të një kulture më të përgjithshme. Për shembull, një subkulturë është një lloj kulture dominuese (në mbarë vendin) që i përket një grupi të madh shoqëror dhe dallohet nga njëfarë origjinaliteti. Për shembull, një nënkulturë rinore u krijua nga një grupmoshë njerëzish nga 13 deri në 19 vjeç. Ata quhen edhe adoleshentë. Subkultura rinore nuk ekziston e veçuar nga ajo kombëtare, ajo ndërvepron vazhdimisht dhe ushqehet prej saj. E njëjta gjë mund të thuhet për kundërkulturën. Ky emër quhet një nënkulturë e veçantë, antagoniste ndaj kulturës dominuese. Ne do t'i referohemi llojeve kryesore të kulturës:

a) kultura, nënkultura dhe kundërkultura mbizotëruese (në mbarë vendin);

b) kulturat rurale dhe urbane;

c) kulturë e zakonshme dhe e specializuar.

Kultura shpirtërore dhe materiale kërkon diskutim të veçantë. Ato nuk mund të klasifikohen si industri. format, llojet ose llojet e kulturës, pasi këto dukuri kombinojnë në shkallë të ndryshme të katër tiparet e klasifikimit. Është më e saktë të konsiderosh kulturën shpirtërore dhe materiale si formacione të kombinuara ose komplekse, duke qëndruar mënjanë nga skema e përgjithshme konceptuale. Ato mund të quhen dukuri tërthore që depërtojnë në degë, lloje, forma dhe lloje të kulturës.

Kultura dhe përkufizimet e saj

Koncepti i kulturës mund të përdoret në disa kuptime.

Së pari, mund të shërbejë për të përcaktuar ndonjë komunitet specifik kulturor dhe historik të karakterizuar nga disa parametra hapësinorë dhe kohorë (kultura primitive, kultura e Egjiptit të Lashtë, kultura e Rilindjes, kultura e Azisë Qendrore, etj.).

Së dyti, termi kulturë përdoret për t'iu referuar specifikave të formave të jetës së popujve individualë (kulturave etnike).

Së treti, kultura mund të kuptohet si një përgjithësim, një model i ndërtuar sipas një parimi të caktuar.

Mund të flasim për integritetin e kulturës në kuptimin që ajo është një fenomen thjesht njerëzor, domethënë zhvillohet së bashku me njeriun dhe falë përpjekjeve të tij krijuese. Njerëzit, pikërisht sepse janë njerëz, në çdo kohë dhe, pavarësisht nga të gjitha ndryshimet në mjedisin natyror dhe gjeografik, shtrojnë të njëjtat pyetje për veten e tyre, përpiqen të zgjidhin të njëjtat probleme, duke pajisur jetën e tyre në Tokë. Zbulimi i sekreteve të natyrës, kërkimi i kuptimit të jetës, impulset krijuese, dëshira për harmoni në marrëdhëniet njerëzore, të përbashkëta për të gjitha kohërat dhe popujt.

Antropologët amerikanë A. Kroeber dhe K. Kluckhohn analizuan më shumë se 150 përkufizime të kulturës dhe i ndanë ato në gjashtë lloje kryesore.

Përkufizimet normative ndahen në dy grupe. E para prej tyre janë përkufizime që fokusohen në idenë e një mënyre jetese.

Grupi i dytë - përkufizime që fokusohen në idetë për idealet dhe vlerat.

Funksionet e kulturës

Kultura si formë veprimtarie synon në fund të fundit të ruajë dhe zhvillojë përmbajtjen e vet, d.m.th. person. Qëllimi i kulturës, detyra e saj ose roli që luan në jetën e njeriut, shprehet në funksionet e saj:

) funksioni krijues (krijues) i kulturës është themelor. Të gjitha funksionet e tjera janë disi të lidhura me të dhe madje rrjedhin prej tij. Në ndikimin e tij në natyrë, në kërkimin dhe prodhimin e mjeteve për të kënaqur nevojat e tij, një person formon një botë të veçantë objektesh dhe vlerash - kulturë, dhe në këtë proces ai bën përpjekje krijuese madhështore që kafshët ose insektet nuk mund t'i bëjnë.

“Duke kapërcyer” kodin gjenetik të një qenieje biologjike, njeriu zhvillon artificialisht veten, d.m.th. këtu kultura vepron si një mënyrë e realizimit krijues të një personi, të cilat janë jashtëzakonisht të larmishme.

Por kultura jo vetëm që e fton një person të krijojë, por gjithashtu i imponon kufizime. Këto kufizime vlejnë jo vetëm për shoqërinë, por edhe për natyrën. Tabutë kulturore e mbrojnë shoqërinë nga shkatërrimi.

) funksioni njohës është i lidhur ngushtë me funksionin krijues. Vetë procesi i transformimit, ndryshimit shoqërohet me një akt të thellë njohës. Pa njohuri për botën përreth, do të ishte e pamundur të formohej një botë kulturore. Kultura, duke përqendruar në vetvete shembujt më të mirë të krijimtarisë, të bëra në bazë të njohurive të tyre, fiton aftësinë për të grumbulluar njohuritë më të pasura për botën dhe në këtë mënyrë të krijojë mundësi të favorshme për njohuritë dhe zhvillimin e saj.

Mund të argumentohet se një shoqëri është aq intelektuale, aq edhe përdor njohuritë më të pasura që përmbahen në pishinën e gjeneve kulturore të njerëzimit. Pjekuria e një kulture përcaktohet kryesisht nga masa e zotërimit të vlerave kulturore të së kaluarës. Për shembull, Japonia ishte në gjendje të arrinte një përparim të madh në zhvillimin e saj për shkak të kësaj aftësie të kulturës së saj. Shoqëritë e tjera, të paaftë për të përdorur funksionet njohëse të kulturës, mund të ndalojnë zhvillimin e tyre, duke e dënuar veten drejt prapambetjes.

Kultura dhe qytetërimi

Koncepti i qytetërimit është një nga konceptet më kyçe të shkencave moderne shoqërore dhe humane. Ky koncept është shumë i shumëanshëm dhe sot kuptimi i tij është i paplotë. Në jetën e përditshme, termi qytetërim përdoret si ekuivalent i fjalës kulturore dhe më shpesh përdoret si mbiemër (vend i qytetëruar, popull i qytetëruar). Kuptimi shkencor i qytetërimit lidhet me specifikat e lëndës së studimit, domethënë varet drejtpërdrejt nga fusha e shkencës që zbulon këtë koncept: estetikë, filozofi, histori, shkenca politike, studime kulturore. Në varësi të specifikave të kërkimit në qytetërim, ata shohin:

lloji kulturor dhe historik (Danilevsky, Toynbee),

një ndryshim në paradigmën kulturore, i manifestuar përmes formës dhe stilit (Spengler),

ndërvarësia e mentalitetit dhe strukturës ekonomike (Weber),

Fazat e formimit të marrëdhënieve midis qytetërimit dhe kulturës:

Shoqëria komunale primitive - Mesjeta. Kultura dhe qytetërimi nuk janë të ndara, kultura shihet si një person që ndjek rregullsinë kozmike të botës, dhe jo si rezultat i krijimit të tij.

Rilindja. Për herë të parë, kultura u shoqërua me krijimtarinë individuale-personale të një personi, dhe qytetërimi - me procesin historik të shoqërisë civile, por ende nuk janë shfaqur mospërputhje.

Iluminizmi - koha e re. Kultura është një strukturë individuale-personale, në të njëjtën kohë një strukturë shoqërore-civile e shoqërisë. Konceptet mbivendosen me njëra-tjetrën. Iluministët evropianë përdorën termin "civilizim" për t'iu referuar një shoqërie civile në të cilën mbretëron liria, barazia, arsimi, iluminizmi, domethënë qytetërimi u përdor për të treguar cilësinë kulturore të shoqërisë. Kuptimi i qytetërimit nga Morgan dhe Engels si një fazë në zhvillimi i shoqërisë pas egërsisë dhe barbarisë, ky është fillimi i divergjencës së koncepteve.

Koha e fundit. Kultura dhe qytetërimi janë të divorcuar, nuk është rastësi që tashmë në konceptin e Spenglerit, kultura dhe qytetërimi veprojnë si antipode. logjika e zhvillimit estetik

6. Kultura materiale dhe shpirtërore

Vetë ekzistenca e kulturës vepron si një proces i vetëm që mund të ndahet në dy sfera: materiale dhe shpirtërore.

Kultura materiale ndahet në:

prodhimi dhe kultura teknologjike, e cila është rezultatet materiale të prodhimit material dhe metodat e veprimtarisë teknologjike të një personi shoqëror;

riprodhimi i racës njerëzore, i cili përfshin të gjithë sferën marrëdhëniet intime mes burrit dhe gruas.

Duhet të theksohet se kultura materiale nuk kuptohet aq shumë si krijimi i botës objektive të njerëzve, por si veprimtari për të formuar "kushtet e ekzistencës njerëzore". Thelbi i kulturës materiale është mishërimi i një sërë nevojash njerëzore që i lejojnë njerëzit të përshtaten me kushtet biologjike dhe sociale të jetës. Vlerat e kulturës materiale, si rregull, kanë një çmim të caktuar, si dhe kufizime kohore për konsum.

Koncepti i kulturës shpirtërore:

përmban të gjitha fushat e prodhimit shpirtëror (art, filozofi, shkencë, etj.),

tregon proceset socio-politike që ndodhin në shoqëri.

Kulturat materiale dhe shpirtërore janë të lidhura ngushtë. Është e vështirë të vendosësh një vijë midis tyre.

Miti dhe feja si forma të kulturës

Zhvillimi i kulturës shoqërohet me shfaqjen dhe formimin e sistemeve relativisht të pavarura të vlerave. Fillimisht ato përfshihen në kontekstin e kulturës, por më pas zhvillimi çon në specializim gjithnjë e më të thellë dhe, së fundi, në pavarësinë e tyre relative. Ndodhi me mitologjinë, fenë, artin, shkencën.

Miti nuk është vetëm forma e parë historikisht e kulturës, por edhe një ndryshim në jetën shpirtërore të një personi, i cili vazhdon edhe kur miti humbet dominimin e tij absolut. Thelbi universal i mitit qëndron në faktin se ai është një binjakëzimi semantik i pavetëdijshëm i një personi me forcat e qenies së drejtpërdrejtë, qoftë qenia e natyrës apo e shoqërisë. Nëse miti vepron si forma e vetme e kulturës, atëherë ky binjakëzim çon në faktin se një person nuk e dallon kuptimin nga pasuria natyrore, por semantike (lidhje shoqëruese nga shkaku dhe efekti. Gjithçka është e animuar, dhe natyra vepron si një botë e krijesa të frikshme, por mitologjike të lidhura me njeriun - demonët dhe perënditë.

Feja, si miti, shpreh nevojën e një personi për të ndjerë përfshirjen e tij në themelet e qenies. Megjithatë, tani njeriu nuk po kërkon më themelet e tij në jetën e menjëhershme të natyrës. Zotat e feve të zhvilluara janë në sferën e botës tjetër (transcendentale). Ndryshe nga miti, këtu nuk hyjnizohet natyra, por forcat e mbinatyrshme të njeriut dhe mbi të gjitha shpirti me lirinë dhe krijimtarinë e tij. Duke e vendosur hyjnoren në anën tjetër të natyrës dhe duke e kuptuar atë si një absolut të mbinatyrshëm, një fe e zhvilluar e çliroi njeriun nga shkrirja mitologjike me natyrën dhe varësia e brendshme nga forcat dhe pasionet elementare.

Feja filloi të dominojë kulturën pas mitit. Vlerat e kulturës laike dhe vlerat e fesë shpesh nuk janë harmonike dhe kundërshtojnë njëra-tjetrën. Për shembull, në kuptimin e kuptimit të jetës, në kuptimin e botës, etj. Gjëja kryesore në pothuajse çdo fe është besimi në Zot ose besimi në të mbinatyrshmen, në një mrekulli që është e pakuptueshme nga arsyeja, në mënyrë racionale. Në këtë drejtim formohen të gjitha vlerat e fesë. Kultura, si rregull, modifikon formimin e fesë, por duke u vendosur, feja fillon të ndryshojë kulturën, në mënyrë që zhvillimi i mëtejshëm i kulturës të jetë nën ndikimin e rëndësishëm të fesë.

Arti dhe shkenca si formë e kulturës

Arti krijon një "realitet të dytë" për një person - një botë përvojash jetësore, të shprehura me mjete të veçanta figurative dhe simbolike. Hyrja në këtë botë, vetë-shprehja dhe njohja e vetvetes në të përbëjnë një nga nevojat më të rëndësishme të shpirtit njerëzor.

Arti i prodhon vlerat e tij nëpërmjet veprimtarisë artistike, zhvillimit artistik të realitetit. Detyra e artit reduktohet në njohjen e estetikës, në interpretimin artistik të fenomeneve të botës përreth nga autori. Në të menduarit artistik, veprimtaritë njohëse dhe vlerësuese nuk janë të ndara dhe përdoren në unitet. Një mendim i tillë funksionon me ndihmën e një sistemi mjetesh figurative dhe krijon një realitet derivat (dytësor) - vlerësime estetike. Arti e pasuron kulturën me vlera shpirtërore përmes prodhimit artistik, përmes krijimit të ideve subjektive për botën, përmes një sistemi imazhesh që simbolizojnë kuptimet dhe idealet e një kohe të caktuar, të një epoke të caktuar.

Roli i artit në zhvillimin e kulturës është i diskutueshëm. Është konstruktiv dhe shkatërrues, mund të edukojë në frymën e idealeve të larta dhe anasjelltas. Në përgjithësi, arti, falë subjektivimit, është në gjendje të ruajë hapjen e sistemit të vlerave, hapjen e kërkimit dhe zgjedhjes së orientimit në kulturë, e cila në fund sjell pavarësinë shpirtërore të një personi, lirinë e shpirtit. . Për kulturën, ky është një potencial i rëndësishëm dhe një faktor në zhvillimin e saj.

Shkenca ka për qëllim rindërtimin racional të botës mbi bazën e të kuptuarit të modeleve të saj thelbësore. Ajo është e lidhur pazgjidhshmërisht me filozofinë, e cila vepron si një metodologji e përgjithshme e njohurive shkencore, dhe gjithashtu ju lejon të kuptoni vendin dhe rolin e shkencës në kulturën dhe jetën njerëzore.

Shkenca është një nga institucionet e reja në strukturën e kulturës. Megjithatë, rëndësia e saj po rritet me shpejtësi dhe kultura moderne sjell ndryshime të thella nën ndikimin e shkencës. Shkenca ekziston si një mënyrë e veçantë e prodhimit të njohurive objektive. Objektiviteti nuk përfshin një qëndrim vlerësues ndaj objektit të dijes, domethënë shkenca e privon objektin nga çdo vlerë për vëzhguesin. Shkenca, duke i dhënë dije njeriut, e armatos, i jep forcë.

Vlera humaniste, roli kulturor i shkencës janë të paqarta. Nëse vlera e shkencës matet me pasoja praktike, atëherë ajo, nga njëra anë, i dha kompjuterit, dhe nga ana tjetër, armëve bërthamore. Vlera më e lartë për shkencën është e vërteta, ndërsa vlera më e lartë për kulturën është njeriu. Shkenca, duke qenë një mjet i fuqishëm për të racionalizuar punën njerëzore, mund të "robotizojë" me sukses një person. Duke shtypur forma të tjera të së vërtetës, shkenca kufizon mundësitë zhvillimin shpirtëror. Në përpjekje për të kontrolluar përmbajtjen e arsimit, shkenca kontrollon indirekt sistemin e udhëzimeve njerëzore, gjë që më pas çon në krijimin e kushteve për formimin e një personi njëdimensional, domethënë një specialisti të ngushtë dhe të thellë.

Rezultati më i rëndësishëm i përparimit shkencor është shfaqja e qytetërimit si një sistem i formave të racionalizuara dhe të teknikuara të ekzistencës njerëzore.

Historia moderne e njerëzimit pa shkencë është e paimagjinueshme. Shkenca i përket kulturës moderne, lind qytetërimin dhe kështu i lidh ata në një edukim holistik. Shkenca është bërë një faktor themelor në mbijetesën e njerëzimit, ajo eksperimenton me mundësitë e saj, krijon mundësi të reja, rindërton mjetet e jetës njerëzore dhe përmes kësaj e ndryshon vetë njeriun. Mundësitë krijuese të shkencës janë të mëdha dhe ato po e transformojnë kulturën gjithnjë e më thellë. Mund të argumentohet se shkenca ka një rol të caktuar kulturor, ajo i jep kulturës forma dhe atribute racionale.

Kulturë zyrtare, kundërkulturë, nënkulturë

Kultura zyrtare, si rregull, ka një potencial më të madh për qëndrueshmëri sesa kundërkultura, mbështetet në një sistem ekstensiv të detyrimit social nënkulturave rurale, rinore, etj.).

Nënkulturat vijnë në shumë forma. Disa përcaktohen nga veçoritë e zhvillimit historik, të tjerët - nga mënyrat dhe format e identifikimit kulturor të njerëzve të veçantë. Le të ndalemi në spektrin kryesor të variacioneve moderne nënkulturore.

nënkulturat etnike.

Nënkulturat fetare.

nënkulturat e moshës.

Kundërkultura (lat. - kundër) - drejtimi i zhvillimit kulturë moderne duke kundërshtuar atmosferën shpirtërore mbizotëruese të shoqërisë moderne industriale. Kundërkultura u përhap në mesin e disa të rinjve të vendeve perëndimore në vitet '60 dhe '70. Shekulli 20 Kundërkultura karakterizohet nga një refuzim i vlerave të vendosura shoqërore, standardet morale dhe idealet, standardet dhe stereotipet e kulturës masive. Kundërkultura synon të përmbysë kulturën moderne, e cila duket të jetë një dhunë e organizuar ndaj individit, një mbytëse e impulseve krijuese. Në vitet 70, lëvizja kundërkulturore arriti në një qorrsokak dhe u shpërtheu në shumë grupe të ndryshme.

Kultura elitare, popullore dhe masive

Kultura elitare, thelbi i saj lidhet me konceptin e elitës dhe zakonisht kundërshtohet me kulturat popullore, masive. Elita (elita, frëngjisht - e zgjedhur, më e mira, selektive, selektive), si prodhuese dhe konsumatore e kësaj lloj kulture në raport me shoqërinë, përfaqëson, nga pikëpamja e sociologëve, kulturologëve perëndimorë dhe vendas, më të privilegjuarit. shtresa (shtresë), grupe, klasa që kryejnë funksionet e menaxhimit, zhvillimit të prodhimit dhe kulturës. Kjo pohon ndarjen e strukturës shoqërore në më të larta, të privilegjuara dhe më të ulëta, elitë dhe pjesa tjetër e masave. Përkufizimet e elitës në teori të ndryshme sociologjike dhe kulturore janë të paqarta.

Kultura elitare formohet brenda shtresave, komuniteteve të privilegjuara në çdo fushë (në politikë, tregti, art) dhe përfshin, si kultura, vlerat popullore, normat, idetë, idetë, njohuritë, stilin e jetesës, etj. në një shenjë simbolike dhe materialin e tyre. shprehjes, si dhe mënyrat e përdorimit praktik të tyre (shih Kultura popullore). Kjo kulturë mbulon sfera të ndryshme të hapësirës shoqërore: politike, ekonomike, etike dhe juridike, artistike dhe estetike, fetare dhe fusha të tjera të jetës publike. Mund të shihet në shkallë të ndryshme.

Në një kuptim të gjerë, kultura elitare mund të përfaqësohet nga një pjesë mjaft e madhe e kulturës mbarëkombëtare (mbarkombëtare). Në këtë rast, ajo ka rrënjë të thella në të, duke përfshirë edhe kulturën popullore, në një kuptim tjetër, të ngushtë - ai e deklaron veten si një "sovran", ndonjëherë në kundërshtim me një kulturë kombëtare, deri në një masë të izoluar prej saj.

Kultura masive është produkt i epokës industriale dhe post-industriale, i lidhur me formimin e një shoqërie masive. Qëndrimi ndaj tij i studiuesve të profileve të ndryshme - kulturologë, sociologë, filozofë etj., është i paqartë. Disa i tremb dhe i zmbraps me agresivitetin dhe presionin e tij, mungesën e ndonjë kufizimi moral dhe etik, të tjerë kënaqet, të tjerë tregojnë indiferencë. Fenomeni i kulturës masive kuptohet në mënyra të ndryshme. Disa studiues e interpretojnë fjalë për fjalë, d.m.th. si një kulturë e masave, e krijuar nga masat, në këtë mënyrë identifikohet me kulturën popullore. Ndonjëherë ajo konsiderohet si një kulturë profesionale, e institucionalizuar që ka zëvendësuar artin popullor tradicional në versionin e tij klasik (historik), i cili supozohet se ka kaluar përfundimisht në të kaluarën. Ekziston një këndvështrim sipas të cilit kultura masive shfaqet si një universale, kozmopolite, duke kaluar në një fazë të kulturës globale (në shkallë globale), kur mishërimet kulturore profesionale (klasike), moderniste dhe të tjera shndërrohen në nënkultura. Secila prej tyre është e mbyllur në hapësirën e saj të kufizuar socio-kulturore dhe është e fokusuar në një audiencë të ngushtë.

Më shpesh, në studimet kulturore të huaja dhe vendase, kultura masive kuptohet si "një mënyrë masive për të qenë kulturë në një shoqëri moderne industriale, një lloj" industrie kulturore "që prodhon produkte kulturore çdo ditë në një shkallë të gjerë, të dizajnuara për konsum masiv. , në varësi të tij si synim, të shpërndara përmes kanaleve. , ne do të përfshijmë masmediat dhe komunikimet teknikisht të avancuara: D. McDonald's, S. Moskovichi, D. Burstin, O. Huxley, E. Moren, B. Rosenberg, D. Bell , M. Fishwick dhe shumë të tjerë.

Kultura popullore në aspektin kulturologjik do të kuptohet mjaft gjerësisht dhe pa u kufizuar në shtresën e saj historike, e lidhur me të kaluarën e largët, d.m.th. si një sferë e veprimtarisë kulturore jo të specializuar (joprofesionale) të traditës gojore, që ekziston sipas llojit folklorik në të kaluarën dhe të tashmen, e transmetuar brez pas brezi në procesin e ndërveprimit të drejtpërdrejtë (veprime të përbashkëta, punë, ceremoniale. dhe rituale, festive). Elementet që e përbëjnë atë (si dhe kulturën në tërësi) përfshijnë: vlerat, normat, kuptimet, idetë, ritet, ritualet, përfaqësimet, njohuritë, besimet, stili i jetesës, krijimtaria artistike etj. në shenjën e tyre-simbolike dhe subjekt- mishërimi material, si dhe metodat e veprimtarisë, punës, utilitare dhe shtëpiake (shtëpiake, rritja e fëmijëve, etj.), teknologjitë funksionale, d.m.th. trajtimi praktik i vlerave, kuptimeve, formave të ruajtjes, ruajtjes dhe transmetimit të tyre nga një brez në tjetrin, si dhe transformimi, ripërtëritja e tyre.

Tipologjia e kulturës, parimet e tipologjisë

klasifikimi i llojeve dhe formave të ndryshme të feve vendase dhe botërore. T.K. bazuar në disa kritere:

lidhja me fenë (kulturat fetare dhe laike);

përkatësia rajonale e kulturës (kulturat e Lindjes dhe Perëndimit, Mesdheut, Amerika Latine);

tiparet rajonale dhe etnike (ruse, franceze);

që i përkasin llojit historik të shoqërisë (kultura e një shoqërie tradicionale, industriale, post-industriale);

struktura ekonomike (kultura e gjuetarëve dhe mbledhësve, kopshtarëve, fermerëve, blegtorëve, kultura industriale);

sfera e shoqërisë ose lloji i veprimtarisë (kultura e prodhimit, politike, ekonomike, pedagogjike, mjedisore, artistike, etj.);

lidhja me territorin (kultura rurale dhe urbane);

specializimi (kultura e zakonshme dhe e specializuar);

përkatësia etnike (kultura popullore, kombëtare, etnike);

niveli i aftësive dhe lloji i audiencës (kultura e lartë, apo elitare, popullore, masive), etj.

Konceptet kulturore të Shopenhauerit dhe Niçes

Kontributi i Schopenhauer-it në studimet kulturore shihet në faktin se ishte ai që vuri në dukje hapësirën ku formohen vlerat dhe normat njerëzore që përcaktojnë veprimtarinë e tij, kulturën, në pjesën më të madhe jashtë të arsyeshmes. Njeriu është një qenie e vuajtur. Qenia dhe vuajtja janë koncepte të ndërlidhura. Në filozofinë e Schopenhauer-it, vuajtja interpretohet pozitivisht, pasi është produktive, baza e veprimtarisë krijuese. Sidoqoftë, frytet e punës njerëzore nuk i sjellin lumturi një personi, ai nuk mund të plotësojë nevojat e tij, pasi çdo nevojë e kënaqur lind një të re, dhe kënaqësi - mërzitje. Njeriu kryqëzohet mes vuajtjes dhe mërzisë, të dyja janë të liga. Schopenhauer nuk kufizohet në konstatimin e së keqes në botën që e rrethon, por përpiqet të përshkruajë mënyrat, sipas të cilave një person mund ta jetojë jetën i qetë, i lumtur. Sipas Schopenhauer-it, lumturia është paqe. Në një reflektim të tillë, mund të gjurmohet një traditë e njohur, e rrënjosur në filozofinë e lashtë indiane, e paraqitur në Upanishads. Shopenhaueri e pa mundësinë e largimit nga ndërtimet e Vullnetit në neglizhencën e nevojave që shkojnë përtej më të nevojshmeve, duke promovuar kështu një mënyrë jetese asketike. Vetë-përmirësimi moral u konsiderua nga mendimtari si një mënyrë për të hequr dorë nga vullneti i keq. Por kjo nuk është mënyra e vetme, çlirimi nga Vullneti është i mundur në rrugën e soditjes estetike, e cila presupozon perceptim të painteresuar. Në art, subjekti harron vetveten dhe tretet në objekt, harron individualitetin, dëshirat, pra vullnetin dhe mbetet vetëm si “subjekt i pastër, pasqyrë e qartë e objektit”3. Mendimi estetik duhet të jetë plotësisht i lirë nga çdo interes. Perceptimi vetëmohues çon në një dobësim të Vullnetit dhe paqja vendoset vetvetiu, duke e çuar një person drejt lumturisë. Në art, idealet dhe vlerat e larta janë të fiksuara, kjo shpjegon fuqinë e saj të ndikimit tek një person. Arti i çliron të zgjedhurit nga Vullneti, ai ngushëllon të zakonshmit. Konsumatorët kërkojnë harresën në art, të zgjedhurit shikojnë se si shpaloset Vullneti dhe në këtë gjejnë kuptimin e jetës: të mos marrin pjesë në veprimet e Vullnetit, por ta vëzhgojnë atë nga larg.

Ai jo vetëm deklaroi prirjet çnjerëzore në zhvillimin e njeriut dhe shoqërisë, por kërkoi të gjente një rrugëdalje nga ankthet e epokës. Ideja e Schopenhauer-it për "vullnetin për të jetuar" është shndërruar nga Nietzsche në "vullnet për pushtet", duke marrë kështu drejtim. “Vullneti” i Niçes nuk është përpjekja për dominimin e të fortit mbi të dobëtin, por dëshira për ta bërë të dobëtin të fortë. Një person është i lirë dhe i fortë nëse është i vetëdijshëm për veten si person. Vlerat që ekzistojnë në shoqërinë borgjeze e shkatërrojnë individin, sepse bazohen në moralin e justifikimit të zotërimit. Morali në një shoqëri të tillë është egoist, prandaj dhe çnjerëzor. Lëvizjet demokratike i kanë rrënjët në krishterim dhe bazohen në moralin e kafshëve të tufës. Nietzsche kritikon krishterimin në përgjithësi dhe moralin e krishterë në veçanti, sepse ai nuk e pranon frymën e tij borgjezo-liberale dhe pragmatizmin material. Procesi i mohimit të Zotit për Niçen ishte i gjatë dhe i dhimbshëm. Ai lindi në një familje pastorësh të trashëguar. Ajo u formua në mjedisin fetar të shkollave të Naumburgut dhe Pfortit. Si fëmijë synonte të bëhej edhe pastor. Ndërgjegjja e tij ishte jashtëzakonisht kërkuese dhe e frikshme. Nietzsche besonte se feja ngrihet mbi çdo njohuri - baza e të gjitha njohurive. Duke lexuar Shilerin, Hölderlinin, Bajronin në vitet e rinisë, ai do të fillojë dalëngadalë dhe me vështirësi të çlirohet nga ndikimi i fesë. Ngadalë, sepse me besimin në jetën e tij u bë një lidhje me të kaluarën, e vështirë, sepse nuk kishte asgjë për ta kundërshtuar. “Shumë shpesh, nënshtrimi ndaj vullnetit hyjnor dhe poshtërimi janë vetëm një mantel i hedhur mbi frikacakë të ulët, që na mbulon në momentin e një përplasjeje bravurale me fatin”5. Nietzsche u përpoq për të vërtetën, sado e tmerrshme dhe e neveritshme të ishte ajo. Ai e gjeti atë në "Bota si vullnet dhe përfaqësim" të Schopenhauer-it. Shpirti i Niçes gjeti paqe, ai u gëzua për herë të parë. Më në fund, një mbështetje e gëzueshme u shfaq në jetën e tij. Schopenhauer preferoi Budizmin ndaj Krishterimin, Nietzsche zëvendësoi Krishtin me Zarathustra. Që të dy donin të dilnin nga kultura e tyre bashkëkohore borgjezo-demokratike, të cilën e shihnin si të sheshtë dhe të vogël-borgjeze. Në librin Kështu foli Zarathustra, Nietzsche shkroi vlerat e një kulture të ndryshme, tregoi detyrat e vartësve, detyrën dhe shtrirjen e fuqisë së të fortëve, përfshirë mbinjeriun, si dhe qëllimin e lëvizjes - një më i lartë e ardhmja. Gjatë gjithë jetës së tij, Nietzsche zgjidhi vetëm një problem - si mund të krijohet një kulturë e tillë - një grup traditash, rregullash dhe besimesh, në mënyrë që një person, duke iu bindur asaj, të fisnikërojë botën e tij të brendshme? As shkenca dhe as feja nuk mund të na shpëtojë, vetëm arti. A. Schopenhauer ishte filozofi i fundit gjerman që bëri një përpjekje për të krijuar një sistem gjithëpërfshirës të aftë për të zgjidhur problemet themelore të qenies, duke zbuluar misterin e saj. Mendimtari, i cili nuk u pëlqye vetëm nga bashkëkohësit e tij, por edhe nga pasardhësit e tij 1, duke e akuzuar për shumë mëkate vdekjeprurëse, i la njerëzimit sistemin më të bukur analitik në formën e një traktati voluminoz "Bota si vullnet dhe përfaqësim". duke i paraprirë me një apel ". Unë ia paraqes njerëzimit punën time të përfunduar, me shpresën se nuk do të jetë e padobishme për të." 2. Schopenhauer ëndërronte për një kulturë qëllimi i së cilës do të ishte njeriu dhe ia drejtoi librin e tij.

13. Drejtimi socio-historik në studimet kulturore (Spengler)

Ajo ka traditat më të vjetra, "klasike" dhe shkon prapa në Kant, Hegel dhe Humboldt, duke grupuar rreth vetes kryesisht historianë dhe filozofë, përfshirë ata fetarë. Përfaqësuesit e saj të shquar në Evropën Perëndimore ishin Spengler dhe Toynbee, dhe në Rusi - N.Ya. Danilevsky.

Nuk ka gjasa që dikush të ketë pasur një ndikim kaq të dukshëm në mendimin kulturor të të tretës së parë të shekullit të 20-të si Oswald Spengler. Ashtu si Nietzsche, ai ishte një përfaqësues i shquar i të ashtuquajturës filozofi të jetës, duke kundërshtuar intuitën e gjallë ndaj racionalizmit "të vdekur" në procesin e njohjes dhe duke u mbështetur në përcaktimin e kulturës jo në anën materiale dhe teknike, por në natyrën e saj organike. Ai konsiderohet një klasik i qasjes qytetëruese ndaj historisë, d.m.th. konsiderata e saj, kur subjektet historike nuk janë popuj dhe shtete individuale, por konglomeratet e tyre të mëdha shekullore, të bashkuara nga një kulturë e përbashkët, kryesisht shpirtërore. Në këtë, Spengler përsëriti bashkatdhetarin tonë N.Ya. Danilevsky dhe, si ai, ishte një nga kritikët më të qëndrueshëm të eurocentrizmit dhe teorisë së përparimit të vazhdueshëm të njerëzimit, duke e konsideruar Evropën tashmë një lidhje të dënuar dhe në vdekje. Spengler zotëron gjithashtu interpretimin më të zakonshëm të dallimeve midis koncepteve të "kulturës" dhe "civilizimit", të cilin ai e zhvilloi në detaje në librin "Rënia e Evropës". Në këtë libër, ai e konsideron historinë si një alternim kulturash, secila prej të cilave u shfaqet si një lloj "organizmi", i bashkuar nga uniteti i brendshëm dhe i izoluar nga "organizma" të tjerë si ai. Spengler mohon ekzistencën e vazhdimësisë universale njerëzore në kulturë. Në historinë e njerëzimit, ai dallon 8 kultura: kulturën egjiptiane, indiane, babilonase, kineze, greko-romake, bizantine-islame, evropianoperëndimore dhe kulturën e Majave në Amerikën Qendrore. Si një kulturë e re, sipas Spengler, kultura ruso-siberiane po vjen. Çdo "organizëm" kulturor matet për rreth një mijë vjet ekzistencë, çdo ndërveprim i thellë dhe i frytshëm midis tyre është i pamundur. Duke vdekur, çdo kulturë degjeneron në qytetërim, kalon nga impulsi krijues në shterpësi, nga zhvillimi në amulli, nga "shpirti" në "intelekt", nga "vepra" heroike në punë utilitare. Një tranzicion i tillë për kulturën greko-romake ndodhi, sipas Spengler, në epokën e helenizmit (shek. III-I para Krishtit), dhe për kulturën e Evropës Perëndimore - në shekullin e kaluar. Me ardhjen e qytetërimit, kultura masive fillon të mbizotërojë, krijimtaria artistike dhe letrare humbet rëndësinë e saj, duke i lënë vendin teknikizmit dhe sportit joshpirtëror. Në vitet 1920, "Rënia e Evropës", për analogji me vdekjen e Perandorisë Romake, u perceptua si një parashikim i apokalipsit, vdekja e shoqërisë evropiane perëndimore nën sulmin e "barbarëve" të rinj - forcave revolucionare që përparonin nga Lindja. Historia, siç e dini, nuk i ka konfirmuar profecitë e Spenglerit dhe kultura e re "ruso-siberiane", që nënkuptonte të ashtuquajturën shoqëri socialiste, nuk ka ndodhur ende. Është domethënëse që disa nga idetë konservatore-nacionaliste të Spenglerit u përdorën gjerësisht nga ideologët e Gjermanisë naziste.

Një përfaqësues tjetër i shkollës socio-historike është Arnold Joseph Toynbee (1889-1975) - një historian dhe sociolog anglez, autor i 12 vëllimeve "Studimi i Historisë" (1934-1961) - një vepër në të cilën ai (në fillim stadi jo pa ndikimin e O. Spengler) gjithashtu u përpoq të kuptonte zhvillimin e njerëzimit në frymën e ciklit të "civilizimeve", duke përdorur këtë term si sinonim për "kulturë". Fillimisht, Toynbee e konsideroi historinë si një grup "civilizimesh" paralele dhe në zhvillim të njëpasnjëshëm, gjenetikisht pak të lidhura me njëri-tjetrin, secila prej të cilave kalon nëpër të njëjtat faza nga ngritja në prishje, kalbje dhe vdekje. Më vonë, ai i rishikoi këto pikëpamje, duke arritur në përfundimin se të gjitha kulturat e njohura, të ushqyera nga fetë botërore (Krishterimi, Islami, Budizmi, etj.), janë degë të një "peme të historisë" njerëzore. Ata të gjithë priren drejt unitetit dhe secila prej tyre është një grimcë e tij. Zhvillimi historik botëror shfaqet si një lëvizje nga bashkësitë kulturore lokale në një kulturë të vetme universale. Ndryshe nga O. Spengler, i cili veçoi vetëm 8 "civilizime", Toynbee, i cili u mbështet në studime më të gjera dhe më moderne, numëronte nga dy deri në tre duzina prej tyre, duke u vendosur më vonë në trembëdhjetë që morën zhvillimin më të plotë. Forcat lëvizëse të historisë, përveç "providencës" hyjnore, Toynbee konsideronte personalitete të shquara individuale dhe "pakicë krijuese". Ai i përgjigjet “sfidave” që i hedh kësaj kulture bota e jashtme dhe nevojave shpirtërore, si rezultat i të cilave sigurohet zhvillimi progresiv i një shoqërie të caktuar. Në të njëjtën kohë, "pakica krijuese" udhëheq shumicën pasive, duke u mbështetur në mbështetjen e saj dhe duke u rimbushur me përfaqësuesit e saj më të mirë. Kur “pakica krijuese” nuk është në gjendje të realizojë “impulsin e tyre jetësor” mistik dhe t’i përgjigjet “sfidave” të historisë, kthehet në një “elitë dominuese” që e imponon fuqinë e saj me forcën e armëve dhe jo me autoritetin; masa e tjetërsuar e popullsisë bëhet “proletariati i brendshëm”, i cili, së bashku me armiqtë e jashtëm, e shkatërron përfundimisht qytetërimin e caktuar, nëse ai nuk humbet fillimisht nga fatkeqësitë natyrore.

Pa mohuar zhvillimin progresiv të njerëzimit, Toynbee e pa atë kryesisht në përsosmërinë shpirtërore, në fenë, e cila në të ardhmen do të bëhet një fe e vetme universale. Duke hedhur poshtë objektivisht racizmin dhe “eurocentrizmin” me veprat e tij, Toynbee ishte dashamirës i lëvizjes nacionalçlirimtare, përkrahu bashkëpunimin dhe mirëkuptimin e ndërsjellë midis të gjithë popujve, për vetëvendosjen e tyre kulturore, që lejon ruajtjen e diversitetit etnik të botës përballë “Perëndimorizimi” që e kërcënon atë. Ai gjithashtu e kuptoi rrezikun e këtij procesi në lidhje me Rusinë moderne dhe u pajtua me hipotezën mjaft të përhapur se idetë komuniste dhe fermentimi revolucionar historikisht u sollën në vendin tonë nga Perëndimi.

Tipari kryesor dallues i Toynbee-t si teoricien dhe historian i kulturës ishte një vizion i paanshëm dhe pluralist i njerëzimit si një familje popujsh të barabartë, duke përjashtuar çdo arrogancë kombëtare ose rajonale dhe përdorimin e forcës. Intelektuali i rafinuar anglez Toynbee ishte mjaft kritik ndaj qytetërimit famëkeq "perëndimor", kryesisht amerikan, i cili gradualisht po përfshin të gjithë botën dhe tani pretendon të jetë unik, duke iu referuar mungesës në rritje të spiritualitetit, mungesës së fytyrës së folklorit, konsumizmit dhe agresivitetit ekonomik. shpesh të mbuluara nga gjoja ideale universale. Ai trajtoi mosbesimin gjeopolitik midis Rusisë dhe Evropës që ende ekziston dhe është ende i sigurt. "Nëse e shikojmë përplasjen midis Rusisë dhe Perëndimit me sytë e një historiani," shkroi ai në vitin 1952, "ne shohim se për shekuj të tërë deri në vitin 1945, rusët kishin çdo arsye për ta parë Perëndimin me jo më pak dyshim. se ne Sot po shikojmë Rusinë.”

Drejtimi simbolik i studimeve kulturore është i përhapur në të gjithë botën.

Një koncept i veçantë i kulturës është paraqitur nga J. Huizinga në librin "Përvoja në studimin e elementit të lojës në kulturë". Ai i kushtoi rëndësi të veçantë në shfaqjen dhe zhvillimin e kulturës botërore lojës si bazë e bashkëjetesës njerëzore në çdo epokë. Roli i tij qytetërues është ndjekja e rregullave të vendosura vullnetarisht, antiautoritarizmi, lejimi i mundësisë së një zgjedhjeje tjetër dhe mungesa e shtypjes së “seriozitetit”. Sipas mendimit të tij, kultura u ngrit si një lojë në procesin e evolucionit njerëzor. Shfaqjet kryesore të saj ishin: kulti fetar, poezia, muzika, vallëzimi etj.

Huizinga analizoi elementet e lojës në gjuhë, drejtësi, luftë, shkencë, poezi, filozofi, art, kulturë të epokave të ndryshme, veçanërisht në kulturën e Romës së Lashtë. Parulla “Bukë dhe cirk”, roli i amfiteatrove në qytetet romake dëshmojnë për rëndësinë e lojës në jetën e shtetit romak. Në kulturën mesjetare, kalorësia, drejtësia dhe procedurat ligjore, institucioni i esnafeve dhe shkollave ishin elemente loje. Rilindja është një maskaradë gazmore dhe festive, e veshur me veshjen e një të shkuare fantastike dhe ideale. Bartësi i elementit të lojës së shekullit XVII. u bë paruke. Fillimi lozonjar, shpirti naiv i rivalitetit ambicioz janë karakteristikë edhe për shekullin e 18-të: klubet, shoqëritë letrare, koleksionet, sindikatat e fshehta, sektet fetare etj. Që nga shekulli i 20-të, siç vuri në dukje Huizinga, elementi i lojës në procesin kulturor filloi të zhdukej gradualisht. Kjo ra në sy edhe në evolucionin e kostumit për meshkuj, në të cilin në vend të harqeve, fjongove, pantallonave të shkurtra dhe xhaketave të gjata, pantallonave moderne dhe xhaketës u vendosën modele flokësh monotone. Në kohët e mëvonshme, fryma e pragmatizmit depërtoi gjithnjë e më shumë në lojë, spektaklet masive u organizuan tepër, duke fshehur imagjinatën krijuese. Kultura mori një karakter çnjerëzor së bashku me vendosjen e idealeve të shoqërisë borgjeze. Shtetet, partitë politike, organizatat, kishat, sipas Huizingas, nuk ishin aq efektive sa të krijonin themelet e një qytetërimi të fortë dhe njerëzor; niveli i qytetërimit varej nga fitorja e një shteti, një race apo një klase. Baza e kulturës, sipas Huizingas, ishte dominimi i njeriut mbi veten e tij.

15. Koncepti i lojës së kulturës nga Johan Huizinga

Një vend domethënës në teorinë e studimeve kulturore zë qasja e lojës ndaj studimit të kulturës. Kulturologjia po kërkon përgjigje për pyetjen: "Si lindi një fenomen i ri në botën natyrore - kultura?". Një përgjigje e tillë ishte koncepti i lojës së kulturës. Njeriu ka pasur gjithmonë aftësinë dhe prirjen për të veshur të gjitha aspektet e jetës së tij me forma të sjelljes lozonjare. Loja është mbi të gjitha një aktivitet falas. Të gjithë studiuesit theksojnë natyrën e painteresuar të lojës. Para se të ndryshonte mjedisin, njeriu e bënte atë në imagjinatën e tij, në fushën e lojës.

Koncepti i lojës së kulturës u formulua në mënyrë holistike nga historiani dhe filozofi idealist holandez Johan Huizing në veprën e tij "Njeriu që luan". Ajo e konsideron lojën si parim themelor të kulturës, që lind dhe shpaloset në lojë, ka karakter loje. Loja është një mënyrë gjithëpërfshirëse e veprimtarisë njerëzore, një kategori universale e ekzistencës njerëzore. Loja nuk është një mënyrë jetese, por baza strukturore e veprimit njerëzor. Dhe që përmbajtja e lojës së kulturës të jetë kulturore, ajo duhet të mbetet e pastër. Qëllimi i lojës është në vetvete. Vetë loja, që në fillim, qëndron jashtë sferës së normave morale. Ajo nuk mund të jetë as e keqe as e mirë. Një akt moral, si dhe imoral, kryhet sipas rregullave të caktuara të kësaj apo asaj loje. Në thelb, loja është e papajtueshme me dhunën. Janë veprimet morale që dëshmojnë për respektimin e duhur të "rregullave të lojës". Në fund të fundit, morali nuk është gjë tjetër veçse një traditë e rrënjosur në të kaluarën. Imoraliteti, nga ky këndvështrim, është një pozicion i zgjedhur qëllimisht “jashtë lojës”, d.m.th. diçka absurde nga përkufizimi.

Duke folur për faktorin e lojës, J. Huizinga tregon bindshëm efektivitetin e tij të jashtëzakonshëm dhe frytshmërinë e jashtëzakonshme në shfaqjen e të gjitha formave kryesore të jetës shoqërore. Duke qenë shtysa e tij thelbësore, garat e lojërave, më të lashta se vetë kultura, që nga kohra të lashta mbushën jetën dhe, si tharmi, kontribuan në rritjen dhe zhvillimin e formave të kulturës arkaike. Kulti u rrit në lojën e shenjtë. Poezia lindi në lojë dhe vazhdoi të ekzistonte në forma loje. Muzika dhe vallëzimi ishin lojë e pastër. Mençuria dhe dituria verbalizoheshin në lojëra të ritualizuara që luheshin si garë. Ligji u dallua nga lojërat që lidhen me jetën dhe marrëdhëniet e njerëzve. Zgjidhja e mosmarrëveshjeve me armë, konventat e jetës së aristokracisë bazoheshin në format e lojës. Prandaj, këtu mund të ketë vetëm një përfundim: kultura, në fazat e saj fillestare, luhet. Nuk rritet jashtë loje, shpaloset në lojë dhe si lojë.

Kultura e vërtetë nuk mund të ekzistojë pa përmbajtjen e lojës. kultura presupozon një vetëkufizim të caktuar, një aftësi të caktuar për të mos perceptuar aspiratat e veta si diçka përfundimtare dhe supreme, por për ta parë veten të rrethuar nga disa kufij të pranuar vullnetarisht. J. Huizinga thekson se kultura ende dëshiron të "luhet" - me marrëveshje të ndërsjellë në lidhje me disa rregulla. Është e vështirë të shikosh të gjitha veprat tona nga këndvështrimi i lojës. Në thellësitë më të thella të qenies njerëzore diçka duket se e kundërshton këtë, por edhe në kondensimin dramatik pikat kryesore jeta e njerëzimit, gjithçka që ndodh nuk shkon përtej paradigmës së lojës në përgjithësi.

Konceptet psikoanalitike të kulturës (Frojd, Jung)

Me interes të veçantë në studimet kulturore është psikanaliza dhe koncepti i kulturës së krijuesit të pavetëdijes, psikiatrit austriak Sigmund Freud (1856-1939). Ai jo vetëm që përdori njohuritë e tij të thella për traditën historike dhe filozofike, por gjithashtu propozoi sistemin e tij origjinal, ndonëse disi eklektik, të studimeve kulturore filozofike. Ndër veprat e tij duhet theksuar "Psikologjia e masave dhe analiza e njeriut" (1921), "Totem dhe tabu" (1913), "Pakënaqësia me kulturën" (1930).

Tradicionalisht, besohej se rregullatori kryesor i sjelljes njerëzore është vetëdija. Z. Frojdi zbuloi se nën mbulesën e ndërgjegjes ka një shtresë të thellë aspiratash, prirjesh, dëshirash që nuk realizohen nga personaliteti dhe janë përvojat e pavetëdijshme ato që janë shkaku i sëmundjeve neuropsikiatrike. Por pse këto përvoja janë të dhimbshme dhe negative? Psikiatri arriti në përfundimin se nxitjet nënndërgjegjeshëm shoqërohen me objekte dhe veprime që janë shoqërisht të papranueshme, të dënuara nga pikëpamja e një norme kulturore përgjithësisht të pranuar, morali. Dhe për këtë arsye, vetë mendimi i tyre shkakton një ndjenjë turpi dhe dëshirë për të hequr qafe prirjet tek një person.

Si rezultat, impulset shoqërore tabu detyrohen të dalin në sferën e të pandërgjegjshmes. Sidoqoftë, duke u shtyrë në "nëntokë", në "nënbotën" e psikikës, ata nuk pushojnë së ekzistuari dhe, duke qenë të pavetëdijshëm, vazhdojnë të ndikojnë në sjelljen njerëzore. Parimi i pavetëdijshëm, sipas Z. Frojdit, përcakton të gjithë strukturën e psikikës njerëzore, përmbajtjen e vetëdijes dhe të gjitha format e veprimtarisë kulturore.

Sipas Frojdit, pavetëdija drejton parimin e kënaqësisë, ndërgjegjja - parimi i realitetit. Nën ndikimin e realitetit, një person bëhet një subjekt i ndërgjegjshëm, që mendon. Ky racionalitet, racionalitet, sipas Z. Frojdit, i imponohet nga jashtë. Qytetërimi (ose kultura) nuk do të thotë fundi i gjendjes së natyrës. Parimi i kënaqësisë ekziston, jeton në pavetëdije, duke ndikuar në realitet. Historia e njeriut dhe e qytetërimit është, sipas Z. Frojdit, kthimi i parimit të ndrydhur të kënaqësisë. Me fjalë të tjera, qytetërimi njerëzor është ndërtuar mbi instinktet, dhe vlera kryesore e një personi është kënaqësia e instinkteve.

Sipas Z. Frojdit, vendi qendror në sistemin e shtytjeve njerëzore i takon instinktit seksual - libidos, rreth të cilit sillet metoda e psikanalizës që ai ndërtoi. Ai e interpreton të pandërgjegjshmen si një sferë të ngopur me energjinë e libidos, një instinkt i verbër që nuk njeh gjë tjetër veç kënaqësisë që një person përjeton kur kjo energji shkarkohet.

Sipas Frojdit, përplasja e parimit të kënaqësisë me parimin e realitetit çon në veprimtari kulturore. Si? Nëse, nën ndikimin e kushteve socio-kulturore, aspiratat instiktive të një personi bllokohen, energjia mendore e dëshirës seksuale të pandërgjegjshme fillon të kërkojë zgjidhje që kompensojnë pamundësinë e kënaqësisë së menjëhershme. Një nga këto metoda është sublimimi - procesi i transferimit të energjisë së dëshirës seksuale në objekte të pranueshme shoqërore, instinktet deseksualizohen, çlirohen nga fuqia e tyre, gjë që gjen shprehjen e saj në fantazimin.

Kultura primitive dhe specifika e saj

Kultura primitive është forma më e madhe dhe më e gjatë historike e kulturës. Gjatë gjithë kësaj epoke, raca biologjike e njeriut u formua.

Epoka e Gurit ndahet në antike (paleolitike), të mesme (mesolitike) dhe të re (neolitike). Kufijtë e epokës së gurit 2 milion - 6 mijë vjet më parë. Epoka e gurit u zëvendësua nga epoka e bakrit (neoliti), e cila zgjati 4-3 mijë vjet para Krishtit. Pastaj erdhi epoka e bronzit (4 - fillimi i vitit 1000 para Krishtit). Në fillim (1 mijë para Krishtit, ajo u zëvendësua nga Epoka e Hekurit.

Paleoliti - meqenëse veglat më të vrazhda dhe më të thjeshta prej guri të bëra me guralecë ishin mjetet elementare të punës - paleoliti quhet Epoka e Lashtë e Gurit. Përveç gurit, kishte prej druri dhe kockash. Njeriu i lashtë nuk dinte rroba, këpucë, nuk kishte ndërtesa banimi. Kur bën ftohtë, shpellat eksplorohen. Ata shfarosën një specie të tërë kafshësh nga shpellat (për shembull, arinjtë). Ata nuk dinin të përdornin zjarrin, në epokën e Paleolitit nuk kishte zjarr, nuk kishte enë. Ata hëngrën gjahun të papërpunuar të sapo vrarë, rrënjë, kërpudha, manaferra. Njerëzit primitivë fillojnë të grumbullojnë njohuri për substancat narkotike terapeutike.

Mesoliti - po përmirësohen veglat prej guri, po zgjerohet gama e produkteve: sëpata guri, sëpata, dalta, kapëse letre, shpime, maja shigjetash, maja shigjetash guri. Përmirësimi i cilësisë dhe teknologjisë. Shfaqet një shumëllojshmëri e madhe e gjërave prej kockash dhe druri (gjilpërë kositëse, rroba, këpucë, hark, shigjeta, shtizë). Shfaqet zjarri. Njerëzit po vendosen në mënyrë aktive në zona të mëdha. Ka një komunitet, përgjegjësi kolektive, ka rritje të popullsisë dhe zhvendosje. Varieteti Mongoloid kalon nëpër Berings.

Neoliti - ndodhi revolucioni i madh neolitik. Karakteristikat: larmia më e mirë e mjeteve, bujqësia, blegtoria, kalimi në jetën e vendosur, shfaqen fshatra dhe qytete.

Tipari më i rëndësishëm dallues i kulturës primitive është sinkretizmi - pandashmëria, mosdiferencimi i formave të saj. Një tipar tjetër i rëndësishëm i kësaj kulture është mungesa e shkrimit. Kjo përcaktoi mënyrat e ruajtjes dhe transmetimit të përvojës së nevojshme për mbijetesë; mundësitë e komunikimit verbal ishin të vogla, kanali kryesor i informacionit të kulturës ishte veprimtaria e punës. Zotërimi dhe transferimi i kuptimit të operacioneve të punës u krye duke treguar dhe imituar. Veprimet pas të cilave u vu re një efekt i dobishëm u bënë modele që u kopjuan dhe u kaluan brez pas brezi dhe u kthyen në një ritual të ngurtësuar. Për njeriun arkaik ritualet magjike dukej se ishte po aq e nevojshme dhe efektive sa çdo akt pune. Bota e kuptimeve u vendos nga ritualet. Kushtojini vëmendje të veçantë ritualit "Own - Alien". Me zhvillimin e gjuhës dhe të folurit, po formohet një kanal i ri informacioni - komunikimi verbal oral. Në këtë fazë, vetëdija mitologjike bëhet baza shpirtërore e kulturës primitive. Mitet përshkojnë të gjitha format e jetës njerëzore dhe veprojnë si "tekstet" kryesore të kulturës primitive. Në mite, informacioni praktik dhe aftësitë e veprimtarisë ekonomike e shoqërore fiksohen dhe shenjtërohen. Falë transmetimit të tyre brez pas brezi, përvoja e akumuluar gjatë shumë shekujve ruhet në kujtesën shoqërore.Vëmendje e veçantë kushtojini riteve të varrimit dhe inicimit, si dhe totemizmit, animizmit, fetishizmit, shamanizmit dhe magjisë primitive.

Kultura e Egjiptit të Lashtë

Shkrimi, letërsia dhe mitologjia e lashtë egjiptiane

Popujt e Egjiptit të Lashtë krijuan një kulturë origjinale, interesante dhe të pasur, shumë prej vlerave të së cilës hynë në thesarin e kulturës botërore, u bënë pjesë organike e saj.

Shkrimi

Një nga arritjet e jashtëzakonshme të egjiptianëve të lashtë ishte një sistem i veçantë shkrimi që mund të përcillte shumë hije mendimi, lëvizje komplekse të shpirtit njerëzor.

Shkrimi i lashtë egjiptian e ka origjinën nga modele primitive<#"552113.files/image001.gif">Të zbulojë specifikat dhe veçantinë e kulturës mesjetare si një stad integral dhe cilësor i ri në zhvillimin e kulturës evropiane, pas antikitetit. Një analizë e specifikës kulturore evropiane (në këtë rast, mesjetare) është jashtëzakonisht e rëndësishme jo vetëm në drejtim të studimit të kulturës evropiane. Kuptimi i specifikave evropiane ju lejon të kuptoni dhe kuptoni më mirë tiparet e kulturës kombëtare (e cila, nga ana tjetër, është një nga kërkesat e Standardit Arsimor Shtetëror).

Në shembullin e kulturës mesjetare, e cila është rezultat i një sinteze kontradiktore të traditave antike, kulturës së popujve barbarë dhe krishterimit, për të zbuluar kompleksitetin e problemit aktual të ndërveprimit të kulturave të ndryshme, për të treguar paqartësinë dhe dramën e procesi i ndërveprimit kulturor. I ashtuquajturi "dialog i kulturave" mund të marrë forma shumë të dhimbshme dhe të dhimbshme.

Të tregojë veçoritë e kulturës mesjetare të Evropës Perëndimore në specifikat e saj historike dhe kulturore në masën maksimale të mundshme brenda tekstit shkollor duke analizuar materialin kulturor të epokës.

Analiza e kulturës mesjetare nuk pretendon, për arsye të dukshme, një plotësi shteruese, për të mbuluar të gjithë paletën e larmishme kulturore të mesjetës. Manuali synon, krahas sa më sipër, të përmbledhë dhe të zbulojë në formën më të kapshme arritjet kryesore të kulturës mesjetare, të njohë nxënësit me përmbajtjen e epokës që u trashëgua nga kultura e mëvonshme, të tregojë kontributin e mesjetës në kulturën e njerëzimit.

Dhe e fundit. Studimi i kulturës mesjetare evropiane do të sigurojë materiale për studentët që të mendojnë në mënyrë të pavarur për fatin e kulturës evropiane, do t'i inkurajojë studentët të mendojnë për problemin e specifikave evropiane, do të ndihmojë për të parë diversitetin e kulturave dhe do t'i lejojë ata të kuptojnë dhe kuptojnë më mirë specifikat. të formimit, formimit dhe zhvillimit të kulturës kombëtare.

Kultura e Rilindjes "italiane".

Në shekullin XIII, filluan ndryshimet në botëkuptimin dhe botëkuptimin e italianëve, falë të cilave shumë shpejt Mesjeta filloi të dukej diçka e huaj, e zezë dhe nganjëherë e frikshme. Vetë Mesjeta nuk ishte një shtresë e errët kohore kaq homogjene, siç u dukej njerëzve të Rilindjes dhe siç e imagjinojmë ne sot. Ai përbëhej nga tre epoka, shumë të ndryshme nga njëra-tjetra: "epokat e errëta", kur feudali natyror dominonte në rrënojat e ftohura të Perandorisë Romake që kreu vetëvrasje; epoka e lartë e kalorësisë, e cila përfundimisht e hodhi Evropën në Lindje, dhe, më në fund, vjeshta e Mesjetës - koha e burgherëve, dominimi i qyteteve artizanale dhe tregtare, nga të cilat u rrit Rilindja.

Njerëzit e Rilindjes hoqën dorë nga epoka e mëparshme, duke u paraqitur si një ndezje e ndritshme drite në mes të errësirës së përjetshme, pavarësisht se i detyroheshin pothuajse gjithçka që kishin Mesjetës. Kjo valë emocionale e heqjes dorë nga e kaluara nuk ishte gjë tjetër veçse një përpjekje për të përcaktuar kohën dhe për të gjetur vendin e tyre. Rilindja mendonte se psikologjikisht nuk ishte e ngjashme me mesjetën, ashtu si botëkuptimi i borgjezit fiorentin të shekullit të 15-të, pronarit të një banke dhe fabrikash, nuk mund të ishte i ngjashëm me mënyrën e të menduarit të një esnafi artizanësh të mbyllur. një dyqan i ngushtë me ndriçim të dobët.

Rilindja e shpalli veten pasardhës të antikitetit, pa qenë në fakt i tillë. Nëse mesjeta u rrit në mbetjet e Romës, duke mbetur bartës i idesë së një monarkie universale dhe e perceptonte botën antike si një të kaluar pagane gjysmë të harruar, atëherë Rilindja ngriti flamurin e ringjalljes së të mëdhenjve. traditat e Romës dhe Greqisë si një formë e refuzimit të Mesjetës. Ishte një përpjekje për vetëvendosje, e cila nuk kishte asnjë lidhje me një studim të mirëfilltë të trashëgimisë antike. Njerëzit e Rilindjes kishin një ide shumë të paqartë për këtë epokë të shkuar dhe nuk kërkonin të zgjeronin apo sistemonin njohuritë e tyre në këtë fushë në asnjë mënyrë. Ata, si fëmijët që zgjedhin lodra në një dyqan, nxorrën statuja individuale, afreske individuale, libra individualë. Ishte më shumë një lojë, një kuriozitet për diçka tjetër përveç mesjetës, sesa një interes serioz.

Rilindja u kthye Roma e lashtë në një gurore në një gurore për nxjerrjen e mermerit, statujave dhe elementeve arkitekturore që duhej të dekoronin pallate dhe katedrale të bukura. Arkitekti i famshëm Donato Bramante ndërtoi një Romë të re, duke shkatërruar pa mëshirë gjurmët e lashtësisë, për të cilën edhe ndër bashkëkohësit e tij u mbiquajt Shkatërruesi. Vetëm në vitet 30 të shekullit të 16-të, tashmë në fund të Rilindjes, në Romë u formua Akademia Vitruvian, anëtarët e së cilës filluan të përshkruanin dhe masin ndërtesat antike të mbijetuara. Për më tepër, kjo nuk u bë me qëllimin e ruajtjes së tyre, por për të marrë materiale për të shkruar komente mbi veprat e arkitektit romak Vitruvius. Për më tepër, vetëm mungesa e mjeteve të përshtatshme teknike nuk e lejoi Papa Sixtus V në mesin e viteve 80 të shekullit të 16-të të përfundonte punën e paraardhësve të tij dhe të prishte Koloseun.

Kultura e ringjalljes "veriore". Reformimi

Nën Rilindjen "veriore", është zakon të nënkuptojmë kulturën e shekujve XV-XVI në vendet evropiane që shtrihen në veri të Italisë.

Arti i Holandës, Gjermanisë dhe Francës (qendrat kryesore të Rilindjes veriore) në shekullin e 15-të u zhvillua si një vazhdim i drejtpërdrejtë i gotikës, si evolucioni i saj i brendshëm drejt "botës". Fundi i shekujve 15 dhe 16 ishte një kohë përmbysjesh të mëdha për vendet e Evropës, epoka më dinamike dhe më e trazuar në historinë e tyre. Luftërat e përhapura fetare, lufta kundër dominimit të Kishës Katolike - Reforma, e cila u shndërrua në Gjermani në një Luftë madhështore të Fshatarëve, një revolucion në Holandë, një shkëlqim dramatik në fund të Luftës Njëqindvjeçare të Francës dhe Anglisë, grindje të përgjakshme mes katolikëve dhe huguenotëve në Francë. Duket se klima e epokës nuk ishte e favorshme për formimin e formave të qarta dhe madhështore të Rilindjes së Lartë në art. Dhe me të vërtetë: tensioni gotik dhe ethet në Rilindjen veriore nuk zhduken. Por, nga ana tjetër, edukimi humanist po përhapet dhe atraktiviteti i artit italian po rritet. Shkrirja e ndikimeve italiane me traditat origjinale gotike është origjinaliteti i stilit të Rilindjes Veriore.

Përkthimi i Biblës në gjermanisht nga Martin Luther mund të konsiderohet fillimi i vërtetë i Rilindjes Veriore. Kjo punë vazhdoi për njëzet vjet, por fragmente individuale u bënë të njohura më herët. Bibla Luterane krijon një epokë, së pari, në gjuhën gjermane: ajo bëhet baza e një gjuhe të unifikuar gjermane; së dyti, krijon precedentin për përkthimin e Biblës në një gjuhë letrare moderne dhe së shpejti do të pasojnë përkthimet në anglisht, frëngjisht e të tjera.

Ndër llojet e veprimtarisë artistike, piktura ishte në krye - si në Rilindjen Italiane. I pari ndër mjeshtrit e mëdhenj të kësaj periudhe duhet të quhet Hieronymus Bosch. Në pikturat e Bosch, të shkruara kryesisht për tema fetare, bie në sy kombinimi i fantazive dhe simboleve të errëta mesjetare me elemente folklorike dhe detaje të sakta realiste. Asnjë nga mjeshtrit e mëvonshëm të pikturës në mbarë botën nuk do të shkruajë imazhe kaq fantastike në kufi me marrëzinë, por ndikimi i H. Bosch do të ndihet në shekullin e 20-të në veprën e surrealistëve.

Gais Holbein i Riu (1497-1543) mund të konsiderohet si një nga piktorët më të mirë të portreteve të kësaj periudhe. Ai zotëron portretet e Erasmus të Roterdamit dhe astronomit Nicholas Kratzer, Thomas More dhe Jane Seymour, duke interpretuar imazhet e bashkëkohësve si njerëz plot dinjitet, mençuri, forcë shpirtërore të përmbajtur. Ai krijoi gjithashtu ilustrime të mrekullueshme për Biblën dhe "Lavdërimi i marrëzisë", një seri gravurash "Vallja e vdekjes".

Një individualitet i veçantë u vu re edhe në punën e kreut të shkollës së pikturës danubiane, Albrecht Altdorfer (1480-1538). Ai i përket prioritetit në formimin e zhanrit të peizazhit. Megjithatë, piktura e tij më interesante mbetet Beteja e Aleksandrit me Darin (1529). Skena e betejës në Tokë ka jehonë nga Dielli, Hëna dhe retë që konkurrojnë në qiell. Fotoja është e mbushur me shumë detaje dekorative, me ngjyra të hollë, të lezetshme në mjeshtërinë e saj piktoreske. Për më tepër, kjo është një nga skenat e para të betejës të pikturuara në vaj, kështu që Altdorfer mund të konsiderohet themeluesi i një zhanri tjetër piktor.

Epoka e Rilindjes Veriore ishte jetëshkurtër. Lufta Tridhjetëvjeçare ndërhyri në këtë proces dhe vonoi zhvillimin e kulturës gjermane. Por në histori ka mbetur si një epokë çuditërisht integrale, si një klub gjenish, mjeshtrash të fjalës dhe të pikturës, të cilët komunikojnë me njëri-tjetrin, marrin pjesë në një luftë të përbashkët, udhëtojnë, pikturojnë portrete të mahnitshme të njëri-tjetrit dhe frymëzohen reciprokisht. nga idetë. Përfshirja e popujve të vendeve veriore në procesin kulturor pan-evropian filloi në kohën e Rilindjes së Veriut.

Duke përmbledhur, duhet theksuar se Rilindja në Itali dhe Reformimi në Evropën Veriore mund të konsiderohen, siç bëri N. Berdyaev, si faza të një periudhe tranzitore që shënoi fundin në një shkallë historike të një lloji qytetërimi (kozmogjenik, tradicionale) dhe fillimi i një qytetërimi të ri, teknogjen.

Karakteristikat e përgjithshme të kulturës perëndimore të kohëve moderne (shek. XVII-XIX)

Disa studiues e konsiderojnë Epokën e Re si një nga fazat e evolucionit të shoqërisë njerëzore. Kështu, në mësimet e K. Marksit (1818-1883), historia përshkruhet si një proces i ndryshimit të formacioneve socio-ekonomike që i nënshtrohen ligjeve objektive. Faktori më i rëndësishëm i saj është lufta e klasave. thelbi histori e re Marksizmi sheh në zhvillimin e formacionit kapitalist, ku kapitalistët (borgjezët) dhe punëtorët me qira (proletariati) bëhen klasat kryesore shoqërore.

Në vitet 50-60 të shekullit XX. R. Aron dhe W. Rostow krijojnë teorinë e shoqërisë industriale. Ai përshkruan kalimin nga një shoqëri e prapambetur, agrare "tradicionale" e dominuar nga bujqësia dhe hierarkitë klasore në një shoqëri të industrializuar me prodhim masiv, një ekonomi tregu dhe një rend social demokratik. Në zemër të këtij tranzicioni janë risitë teknike të kombinuara me një frymë sipërmarrëse dhe konkurruese. Shoqëria industriale merr formë në Evropë në shekujt XVII-XIX.

Sot, në botimet perëndimore dhe ruse, shpesh përdoret shprehja "epokë moderne" (nga francezja moderne - e re, aktuale, moderne). Moderne kuptohet si një sistem politik dhe ekonomik i krijuar në të njëjtin shekuj XVII-XIX. në Evropë dhe SHBA, së bashku me format përkatëse të kulturës. Përhapja e normave të epokës moderne në rajone të tjera të botës quhet modernizim. Shoqëritë që nuk kanë marrë rrugën e modernizimit konsiderohen nga mbështetësit e këtij koncepti si të prapambetura, primitive, të pazhvilluara, madje edhe përtej historisë. Orientimi ideologjik i këtyre pikëpamjeve është i dukshëm.

Kështu, mund të shihen dy qasje në studimin e Kohës së Re. Njëra fokusohet në shfaqjen e një forme të re të shoqërisë (kapitaliste, industriale, të modernizuar), tjetra - formimi i një lloji të ri të personit. Shumë historianë gravitojnë drejt të parës, dhe kulturologë dhe filozofë gravitojnë drejt të dytit. Megjithatë, shumica e studimeve dhe përshkrimeve moderne të Epokës së Re tentojnë të japin imazhin e saj shumëdimensional, duke përdorur tradita të ndryshme shkencore. Më interesantet në këtë kuptim janë veprat e shkencëtarëve nga shkolla historike franceze Annales, të cilët mbrojtën një kthesë në studimin e proceseve afatgjata, evolucionin e llojeve të ndryshme të strukturave (demografike, tregu, ndërgjegjja masive) dhe hyrjen. e metodave matematikore të përpunimit të të dhënave në histori. E tillë është vepra me tre vëllime e F. Braudel (1902-1985) “Qytetërimi material, ekonomia dhe kapitalizmi i shekujve 15-18”.

Për ne, Koha e Re është një sistem historik dhe kulturor që u zhvillua dhe ekzistonte në një kohë të caktuar (fillimi i viteve 17-80 të shekujve XIX) në Evropën Perëndimore dhe Amerikën e Veriut. Ky sistem është një kombinim unik i fenomeneve civilizuese, ekonomike, sociale, politike, kulturore, format historike jeta njerëzore. Zgjedhja e këtyre kornizave kronologjike shpjegohet me sa vijon. Pa dyshim, shfaqja e shumë prej elementeve më të rëndësishme të epokës së re lidhet me epokat e mesjetës së vonë, Rilindjes dhe Reformimit. Sidoqoftë, vetëm në shekullin XVII. ato bashkohen në një tërësi dhe bëhen faktorë përcaktues të historisë evropiane. Në shekujt XVII-XIX. qytetërimi i ri evropian arrin kulmin e tij, realizon mundësitë e natyrshme në të. Fundi i shekujve 19 dhe 20 - kjo është tashmë një periudhë rimendimi dhe kritike e ideve dhe vlerave të Epokës së Re, kështu që këshillohet të flasim për to veç e veç.

Në historinë moderne të Evropës mund të dallohen dy periudha. E para mbulon vitet 1640-1789. Gjatë këtyre viteve, marrëdhëniet shoqërore dhe ekonomike borgjeze më në fund zëvendësuan ato mesjetare. Periudha e dytë e historisë moderne - nga 1789 deri në 1880 - koha e fitores dhe vendosjes së kapitalizmit në të gjithë Evropën. Revolucioni Francez i viteve 1789-1799 luajti një rol vendimtar në këtë proces. dhe mbretërimi pasues i Napoleon Bonaparte (nga 1799 - konsulli i parë, nga 1804 deri në 1815 - perandor i Francës). Zhvillimi i qytetërimit evropian të kohëve moderne kombinon momentet evolucionare dhe revolucionare, akumulimin e ngadaltë të disa fenomeneve dhe kërcimet e mprehta e të dhimbshme që çuan në trazira në ekonomi, politikë dhe kulturë.

Karakteristikat e përgjithshme të kulturës së shekullit XX. Kultura postmoderne

Specifikimi estetik i postmodernizmit në lloje dhe zhanre të ndryshme të artit lidhet, para së gjithash, me interpretimin jo-klasik të traditave klasike të së shkuarës së largët dhe të afërt, kombinimin e lirë të tyre me ndjeshmërinë dhe teknikën ultramoderne artistike. Një kuptim i gjerë i traditës si një gjuhë e pasur dhe e larmishme e formave, diapazoni i së cilës shtrihet nga Egjipti i lashte dhe antikiteti deri te modernizmi i shekullit të 20-të, rezulton në konceptin e postmodernizmit si stil i lirë në art, i cili vazhdoi linjën estetike të manierizmit, barok, rokoko.

Dialogu postmodern me historinë e kulturës shoqërohet me një ringjallje të interesit për problemet e humanizmit në art, vëmendje të madhe ndaj aspekteve të përmbajtjes së krijimtarisë, aspekteve të tij emocionale dhe empatike. Në të njëjtën kohë, intensiteti i këtij dialogu krijon një lloj kodi të dyfishtë ironik që përforcon parimin lozonjar të postmodernizmit në art. Pluralizmi i tij stilistik formon një hapësirë ​​teatrale të një shtrese të rëndësishme të kulturës moderne, dekorativiteti dhe ornamentaliteti i së cilës theksojnë parimin figurativ dhe shprehës në art, duke u shprehur në një mosmarrëveshje me tendencat e periudhës së mëparshme moderniste.

Rëndësia e thellë e postmodernizmit qëndron në natyrën e tij kalimtare, e cila krijon mundësi për një depërtim në horizonte të reja artistike bazuar në një kuptim jokonvencional të vlerave estetike tradicionale, një lloj amalgame e Rilindjes me futurizmin. Ideja e kulturës perëndimore si një vazhdimësi e kthyeshme, ku e kaluara dhe e tashmja bëjnë një jetë plot gjak, duke pasuruar vazhdimisht njëra-tjetrën, inkurajon të mos shkëputemi nga tradita, por të studiojmë arketipet e artit klasik, duke i sintetizuar ato me artin modern. realitetet. Largimi nga mohimi revolucionar i estetikës e kthen zhvillimin e kulturës së shekullit të 20-të në një kurs evolucionar, i cili ndihet jo vetëm në arkitekturë, pikturë, letërsi, muzikë, kinema, kërcim, modë, por edhe në politikë, fe, dhe jetën e përditshme.

Kështu, përhapja e postmodernizmit në arkitekturë ngadalësoi shkatërrimin e qendrave historike të qyteteve, duke ringjallur interesin për ndërtesat antike, kontekstin urban, rrugën si njësi urbane, duke e afruar arkitekturën me pikturën dhe skulpturën mbi bazën e një pikë referimi të përbashkët. - figura njerëzore. Pati një rehabilitim mbi një bazë të re teorike të kategorive dhe koncepteve themelore estetike si e bukura, sublime, krijimtaria, puna, ansambli, përmbajtja, komploti, kënaqësia estetike, të cilat neo-avangarda i hodhi poshtë si "borgjeze". Duke parë në neomodernizmin ose "modernizmin e vonë" (abstraksionizmin e ri, arkitekturën e teknologjisë së lartë, konceptualizmin, etj.) konkurrentin e tij, estetika e postmodernizmit rrjedh në të njëjtën kohë nga një qasje jokonfrontuese, pluraliste ndaj rrymave të tjera të artit bashkëkohor. shembull, arti popullor, duke insistuar në integritetin e botës së kulturës artistike.

Në të njëjtën kohë, në lidhje me këtë fazë, ekziston edhe termi "postmodernizëm neokonservator", duke pasqyruar ndikimin e ideve të neokonservatorizmit në estetikën postmoderne. Protesta dhe kritika e paraardhësve në kundërkulturën e "të majtës së re" u zëvendësua me vetë-afirmimin e "të djathtës së re" mbi bazën e ruajtjes së traditave kulturore të së shkuarës duke i kombinuar ato. Rezultati është një situatë e ekuilibrit estetik midis traditës dhe inovacionit, eksperimentit dhe kitsch-it, realizmit dhe abstraksionit.

Nëse shenjat e postmodernizmit në pikturë në vitet '70 ishin ende mjaft të paqarta, atëherë në arkitekturë ato po kristalizohen me shpejtësi. Pikërisht në arkitekturë, kostot e modernizmit, të lidhura me standardizimin e mjedisit jetësor, u shfaqën së pari dhe në formën më të dukshme. Postmodernizmi futi dominantë të rinj në arkitekturë - të menduarit hapësinor dhe urban, rajonalizëm, ambientalizëm dhe dizajn. Apeli për stilet arkitekturore të së kaluarës, diversiteti dhe kombinimi eklektik i materialeve, motivet polikrome, antropomorfe e pasuruan ndjeshëm gjuhën e arkitekturës, duke e kthyer atë në një art publik të ndritshëm, qesharak, të kuptueshëm.

Gjatë dy dekadave të fundit, postmodernizmi, duke fituar gjithnjë e më shumë respekt në sytë e specialistëve dhe publikut të gjerë, tenton të jetë vetëidentifikim epik, monumental, kuptimplotë. Interesi për antikitetin klasik stimulon kërkimin e harmonisë, përsosmërisë, simetrisë në jetën artistike bashkëkohore.

Rëndësia e peizazhit dhe akulturimit në formimin e kulturës ruse

Kultura e Rusisë së Lashtë

Kultura e Rusisë në shekullin e 9-të. pasqyron periudhën e tranzicionit nga bashkimet fisnore në një popull të vetëm të lashtë rus. Në këtë kohë, fillimisht mbizotëruan idetë fetare pagane, e më pas të krishtera. Kultura e Rusisë së Lashtë u ndikua nga lidhjet me Bizantin, Zapin. Evropa, me Lindjen. Arsimi ishte i aksesueshëm për popullatën e përgjithshme. Artizanati dhe ndërtimi u zhvilluan me sukses. Tashmë në shekullin e 11-të. U kryen kronikat dhe pikturimi i ikonave. Nga shekulli i 11-të u bënë të njohur aktorët endacakë bufon. Eposet, legjendat etj., u krijuan nga populli. etj., duke kaluar brez pas brezi. Qysh në fillim të shek. Shkrimi sllav erdhi në Rusi, i krijuar nga Kirili dhe Metodi. Nga shekulli i 11-të Ungjilli i Ostromirit dhe Izborniki nga Mitropoliti Hilarion kanë ardhur deri tek ne. Nestor në fillim të shekullit XII përfundoi kronikën “Përralla e viteve të shkuara”. Në Rusinë para-Mongole, gjatë periudhës së fragmentimit, u krijuan qendra lokale të shkrimit të kronikës, u shkrua "fjala për regjimentin e Igorit". Stili i tempullit bizantin me kupolë kryq dominoi në arkitekturë (Katedralet e Shën Sofisë në Kiev dhe Novgorod). Më vonë, gjatë periudhës së copëtimit, u ngritën shkollat ​​lokale. Elegancë e veçantë në Kishën e Ndërmjetësimit në Katedralet Nerl, Zonjës dhe Dmitrievsky në qytetin e Vladimir. Përdorej kryesisht stili romanik. U rindërtuan qendrat e principatave të pavarura. Kultura e Rusisë së Lashtë e ka origjinën nga kulturat e fiseve lokale sllave lindore. Në të njëjtën kohë, megjithë orientimin e saj sllav, kultura ruse zhvilloi në mënyrë aktive kontakte me kulturat e huaja, kryesisht me Bizantin, Bullgarinë, vendet e Evropës Qendrore, Skandinavinë, Khaganate Khazar dhe Lindjen Arabe. Kultura e Rusisë së Lashtë u zhvillua aq shpejt sa në shekullin e 11-të. arriti një nivel mjaft të lartë. Në zhvillimin e saj, ajo ishte gjithnjë e më shumë në varësi të rendit feudal, i cili gjithnjë e më shumë mbizotëronte në shoqëri. Një rol të rëndësishëm në formimin e tij luajti krishterimi, i cili vendosi modelin e kulturës ruse dhe përcaktoi perspektivat për zhvillimin e saj për shumë shekuj.

Kultura e Iluminizmit Rus

Ylli i ndritshëm i kulturës ruse të kësaj periudhe ishte letërsia. Pothuajse të gjitha idetë që ngacmonin mendjet u testuan në material letrar. Më domethënëse dhe produktive në këtë drejtim ishin të tretat e para dhe të fundit të shek.

Letërsia ruse e shekullit të 19-të është një fenomen që i përket të gjithë kulturës botërore. Në kushte autoritare, ajo ishte në të njëjtën kohë një kishë, një shkollë, një zyrë avokatie dhe një terren testimi. Për më tepër, letërsia ruse doli të ishte një falltor i vërtetë, sepse shumë nga parashikimet e saj u realizuan.

Rrënjët e tragjedisë së ardhshme të popullit rus qëndrojnë gjithashtu në jetën kulturore të Rusisë në këtë shekull. Në gjysmën e dytë të shekullit, idetë socialiste u derdhën në Rusi. Duke u mbështetur në imazhet e fshatarësisë dhe proletariatit të shumëvuajtur rus, shumë thjesht filluan të spekulojnë mbi këto ide, megjithëse, pa dyshim, kishte njerëz që ishin sinqerisht të interesuar për të përmirësuar kushtet materiale dhe shpirtërore të jetës në fund të shkallës shoqërore. . Por shpeshherë mendime të tilla ishin të natyrës abstrakte, pa i kuptuar shumë shqetësimet dhe problemet e vërteta të ekzistencës së të njëjtëve fshatarë. Tragjedia kryesore e inteligjencës ruse shihet e izoluar nga njerëzit, duke besuar se ishte ky faktor që luajti një rol negativ në historinë e mëvonshme të kulturës ruse. Cili është thelbi i këtij boshllëku?

Ekzistenca e kulturave elitare dhe bazë është një realitet objektiv i çdo shoqërie, por ndryshe nga perëndimi, sipas P.N. Milyukov, duke u distancuar midis pararojës së inteligjencës dhe masave të njerëzve në Kultura ruse ka ndodhur jo në fushën e formave të jashtme të jetës dhe as në fushën e ideve të reja kritike, por, mbi të gjitha, në raport me besimin. Klasat e larta dhe të ulëta kishin një kuptim të ndryshëm të besimit. Për shtresat e larta të shoqërisë ruse, ana formale rituale e besimit ka qenë gjithmonë e para, ndërsa shtresat e ulëta i kanë kushtuar më shumë vëmendje manifestimeve irracionale të besimit. Dhe afrimi midis rajoneve polare të strukturës shoqërore ishte i mundur vetëm përmes iluminizmit dhe edukimit, domethënë, tërheqjes së masave në nivelin e inteligjencës. Por fatkeqësia e kulturës ruse, e cila u shfaq qartë në shekullin e 19-të, ishte se çështja e arsimit publik u la në mëshirën e zyrtarëve mediokër, inertë dhe kishës, e cila pa në këtë proces vetëm një formë të edukimit të një të binduri të vogël. njeri. Megjithatë, në të tretën e fundit të shekullit, ka pasur disa konvergjencë të pozicioneve të sipërme dhe të poshtme, gjë që shoqërohet me ndryshime në zhvillimin ekonomik të vendit, por ky proces pothuajse u ndal në fillim të shekullit të njëzetë. . Inteligjencia e largoi popullin nga vetja për një kohë të gjatë.

. "Epoka e Artë" e kulturës ruse

Arkitekturë dhe skulpturë. Fundi i shekullit të 18-të dhe fillimi i shekullit të 19-të është epoka e klasicizmit në arkitekturën ruse, e cila la një gjurmë të ndritshme në pamjen arkitekturore të kryeqyteteve dhe qyteteve të tjera.

Ndërtesat në stilin e klasicizmit dallohen nga qartësia, ekuilibri, një ritëm i qartë dhe i qetë dhe përmasa të ekuilibruara mirë. Ligjet kryesore të përbërjes arkitekturore ishin simetria, duke theksuar qendrën, harmoninë e përgjithshme të pjesëve dhe të tërës. Hyrja kryesore e objektit ndodhej në qendër dhe ishte projektuar në formën e një portiku (pjesa e dalë e objektit me kolona dhe një pediment). Kolonat duhej të kishin ngjyra të ndryshme nga muret. Zakonisht kolonat ishin të bardha, muret ishin të verdha.

Për dyzet vjet, nga 1818 deri në 1858, në Shën Petersburg u ndërtua Katedralja e Shën Isakut - ndërtesa më e madhe e ngritur në Rusi në gjysmën e parë të shekullit të 19-të. 13 mijë njerëz mund të jenë në të njëjtën kohë brenda katedrales.Projekti është projektuar nga arkitekti francez Auguste Montferrand (1786-1858). Në dizajn pamjen Në projektimin dhe dekorimin e brendshëm të katedrales morën pjesë skulptori P. K. Klodt dhe artisti K. P. Bryullov. Katedralja duhej të personifikonte fuqinë dhe paprekshmërinë e autokracisë, aleancën e saj të ngushtë me Kishën Ortodokse. Ndërtesa madhështore e katedrales bën një përshtypje të fortë. E megjithatë, autori i projektit dhe klientët nuk mund të mos qortohen për një gjigantomani të caktuar, që dëshmoi për hyrjen e klasicizmit në një periudhë krize.

Sipas projektit Montferrand, në Sheshin e Pallatit (1829-1834) u ngrit një kolonë monolit graniti 47 metra - një monument i Aleksandrit I dhe në të njëjtën kohë - një monument për nder të fitores së armëve ruse në Luftën Patriotike i vitit 1812. Figura e një engjëlli që mban një kryq është bërë nga B. I. Orlovsky.

Pas zjarrit në Moskë, u ngritën ndërtesa të tilla të jashtëzakonshme si Teatri Bolshoi (arkitekt O. I. Bove), Manege (i njëjti arkitekt, inxhinier A. A. Betancourt), Bordi i Administrimit në Solyanka (arkitekt D. I. Gilardi) . Një monument për Minin dhe Pozharsky u ngrit në Sheshin e Kuq - vepër e Ivan Petrovich Martos (1754-1835). Duke ndjekur traditat e klasicizmit, skulptori i veshi heronjtë e tij me rroba antike.

Në atë kohë, në Shën Petersburg filloi ndërtimi i shtëpive fitimprurëse (apartamente). Ata kërkonin disa hyrje, por sipas kanuneve të klasicizmit, mund të bëhej vetëm një hyrje kryesore - në qendër të ndërtesës. Dyqanet filluan të vendosen në katet e poshtme të ndërtesave të banimit, por dritaret e tyre të gjera nuk përshtateshin me normat e klasicizmit. Dhe ai u largua, i rrëmbyer nga kritikat e bashkëkohësve të tij dhe nga kërkesat urgjente të jetës.

Piktura ruse.

Piktura akademike arriti kulmin e saj në veprën e Alexander Andreevich Ivanov (1806-1858). Për më shumë se 20 vjet ai punoi në pikturën "Dalja e Krishtit te njerëzit", në të cilën vendosi të gjithë fuqinë dhe shkëlqimin e talentit të tij. Në plan të parë të kanavacës së tij madhështore, bie në sy figura e guximshme e Gjon Pagëzorit, duke i treguar njerëzit drejt Krishtit që po afrohet. Figura e tij jepet në distancë. Nuk ka ardhur akoma, po vjen, do të vijë patjetër, thotë artisti. Dhe fytyrat dhe shpirtrat e atyre që presin Shpëtimtarin shkëlqejnë, pastrohen.

Dy piktorë të shquar portretesh të kohës së tyre - Orest Adamovich Kiprensky (1782-1836) dhe Vasily Andreevich Tropinin (1776-1857) - na lanë portrete të jetës së Pushkinit. Pushkin i Kiprensky duket solemn dhe romantik, në një aureolë lavdie poetike. "Ti më bën lajka, Oresta," psherëtiu Pushkin, duke parë kanavacën e përfunduar. Në portretin e Tropinin, poeti është simpatik në një mënyrë shtëpiake. Një ngrohtësi dhe rehati e veçantë e vjetër e Moskës buron nga veprat e Tropininit. Fytyrat e njerëzve të zakonshëm janë ndoshta kaq të freskëta, aq të frymëzuara në kanavacat e tij, dhe rinia dhe sharmi i "Lacemaker"-it të tij janë të pafundme.

Teatri dhe muzika.

Trupat e huaja dhe teatrot serf vazhduan të luanin një rol të rëndësishëm në jetën teatrale të Rusisë. Disa pronarë tokash gradualisht u bënë sipërmarrës (sipërmarrës teatrale). Teatrot e tyre u kthyen në publike. Në të, të dy serfët dhe aktorët civilë filluan të performojnë. Teatro të tillë ekzistonin, për shembull, në Penza dhe Kazan.

Shumë artistë të talentuar rusë dolën nga serfët. Mikhail Semenovich Shchepkin (1788-1863) ishte rob deri në moshën 33-vjeçare. Pavel Stepanovich Mochalov (1800-1848) u rrit në familjen e një aktori bujkrobër. Në një nga artikujt e Belinsky, interpretimi i rolit të Hamletit nga Mochalov përshkruhet në detaje. Sipas Belinskit, Mochalov "i dha Hamletit shumë më tepër forcë dhe energji... dhe i dha atij shumë më pak trishtim dhe melankoli sesa duhet të kishte Hamleti i Shekspirit...". Një tjetër interpretues i shquar i rolit të Hamletit në skenën ruse në atë kohë ishte V. A. Karatygin.

Letërsia e fillimit të shekullit të 19-të

Prozatori më i madh fundi i XVIII- fillimi i shekullit të 19-të, shkrimtari dhe historiografi Nikolai Mikhailovich Karamzin (1766 - 1826) në rininë e tij nuk ishte i huaj për liberalizmin. "Letra nga një udhëtar rus" luajti një rol të rëndësishëm në njohjen e lexuesve me jetën dhe kulturën e Evropës Perëndimore. . Më e famshmja nga tregimet e tij - "Liza e varfër" (1792) tregon historinë prekëse të dashurisë së një fisniku dhe një gruaje fshatare. "Dhe gratë fshatare dinë të ndihen," kjo maksimë e përmbajtur në tregim, megjithë moderimin e saj, dëshmoi për drejtimin njerëzor të pikëpamjeve të autorit të saj. Në fillim të shekullit XIX. Karamzin bëhet një konservator. Pikëpamjet e reja të shkrimtarit u pasqyruan në veprën e tij "Historia e Shtetit Rus".

Veprat e Vasily Andreevich Zhukovsky (1783 - 1852) përbënin një fazë të rëndësishme në zhvillimin e lirikës ruse - fazën romantike. Zhukovsky përjetoi një zhgënjim të thellë me iluminizmin e shekullit të 18-të dhe ky zhgënjim i ktheu mendimet e tij në mesjetë. Si një romantik i vërtetë, Zhukovsky i konsideronte bekimet e jetës si kalimtare dhe e shihte lumturinë vetëm në zhytjen në botën e brendshme të një personi. Një përkthyes i shkëlqyer, Zhukovsky hapi poezinë romantike të Evropës Perëndimore për lexuesin rus. Veçanërisht të shquara janë përkthimet e tij nga Schiller dhe romantikët anglezë.

Në kontrast me romantizmin e Zhukovsky, tekstet e K. N. Batyushkov (1787 - 1855) ishin tokësore, sensuale, të mbushura me një pamje të ndritshme të botës, harmonike dhe të këndshme.

Ivan Andreevich Krylov (1769 - 1844) filloi karrierën e tij letrare si gazetar dhe dramaturg i prirjes radikale arsimore. Sidoqoftë, merita e tij kryesore është krijimi i një fabule klasike ruse. Krylov shpesh i merrte komplotet e fabulave të tij nga fabulistët e tjerë, kryesisht nga La Fontaine. Por në të njëjtën kohë, ai mbeti gjithmonë një poet thellësisht kombëtar, duke pasqyruar në fabulat e tij veçoritë e karakterit dhe mendjes kombëtare ruse. Krylov kundërshton privilegjet e fisnikërisë dhe arbitraritetin e të fortëve, tallet me zyrtarët, gjykon personazhet e fabulave të tij nga pikëpamja e njerëzve. Ai e solli zhanrin e fabulës në një natyrshmëri dhe thjeshtësi të lartë.

Poeti më i madh midis Decembrists ishte Kondraty Fedorovich Ryleev (1795 - 1826). Autori i vjershave tiranike si “Qytetari” dhe “Punonjësit të përkohshëm”, shkroi edhe një varg “Dume” patriotike. Nën ndikimin e Pushkinit, Ryleyev krijoi poemën romantike "Voinarovsky", e cila përshkruan fatin tragjik të patriotit ukrainas.

Ideologjikisht ata u shoqëruan me Decembrizmin në periudha të caktuara të jetës së tyre, dy shkrimtari më i madh të asaj kohe - Griboedov dhe Pushkin.

Meritat e Alexander Sergeevich Griboyedov (1795 - 1829) për letërsinë ruse bazohen në një vepër. "Griboyedov bëri gjënë e tij - ai shkroi "Mjerë nga zgjuarsia", - me këto fjalë Pushkin përmblodhi jetën e shkurtër të bashkëkohësit të tij të shquar. Në "Mjerë nga zgjuarsia" (1824) nuk ka asnjë intrigë në kuptimin që komedianët francezë e kuptuan atë dhe nuk ka asnjë përfundim të lumtur në finale. Komedia bazohet në kundërshtimin e Chatsky ndaj personazheve të tjerë që formojnë "rrethin e famës", shoqërinë fisnike të Moskës. Lufta e një personi të përparuar (Herzen e quan drejtpërdrejt Chatsky një "Decembrist") kundër themeleve laike, të cilët kanë humbur dinjitetin e tyre kombëtar dhe zvarriten para gjithçkaje franceze, martinetë budallenj dhe persekutues të arsimit, përfundon me humbjen e heroit. Por patosi publik i fjalimeve të Chatsky pasqyronte forcën e plotë të indinjatës që ishte grumbulluar në mesin e rinisë përparimtare ruse, urrejtjen e tyre të pakufishme ndaj robërisë. Duke mprehur në mënyrë satirike tiparet reale, Griboedov krijoi tipa relievi në të cilat ai përvijonte jo vetëm tiparet shoqërore, por edhe veçoritë individuale ("portret", siç tha ai vetë). Ai i pajisi çdo personazhi me vija të mprehta, gati epigramatike, që u bënë menjëherë fjalë të urta.

Alexander Sergeevich Pushkin (1799 - 1837) - gjeniu i madh kombëtar, krijuesi i veprave poetike me bukuri dhe përsosmëri të patejkalueshme. Si artist, ai u zhvillua me shpejtësi të jashtëzakonshme, asimiloi në mënyrë të pagabueshme më të vlefshmit dhe më domethënësit në kulturën ruse dhe botërore. I rritur në klasicizmin francez të shekullit të 17-të dhe letërsinë iluministe të shekullit të 18-të, në fillim të karrierës së tij krijuese ai kaloi ndikimin e poezisë romantike dhe, i pasuruar nga pushtimet e saj artistike, ishte një nga të parët në letërsi. të shekullit XIX për t'u ngritur në nivelin e realizmit të lartë.

Fyodor Ivanovich Tyutchev (1803 - 1873) qëndron veçmas nga galaktika e Pushkinit. Një poet-mendimtar, ai arrin një unitet të mahnitshëm të mendimit dhe ndjenjës. Tyutçev ia kushton miniaturat e tij lirike përshkrimit të lidhjes midis njeriut dhe natyrës.

Vepra e pasardhësit më të madh të Pushkinit në fushën e poezisë, Mikhail Yuryevich Lermontov (1814 - 1841), karakterizohet nga patosi i mohimit të realitetit bashkëkohor. Lermontov mori formë si poet në një epokë të përjetësisë, kur lëvizja Decembrist tashmë ishte mbytur dhe brezi i ri i njerëzve përparimtarë, të menduar nuk ishte bërë ende i fortë. Kjo shkaktoi motive vetmie dhe zhgënjimi të hidhur në poezinë e tij.

Nikolai Alekseevich Nekrasov (1821 - 1878), redaktor i Sovremennik dhe Otechestvennye Zapiski, ishte mik dhe bashkëpunëtor i Belinsky dhe Chernyshevsky. Në luftën që demokratët revolucionarë zhvilluan kundër kampit liberal, Nekrasov mori anën e demokratëve, megjithëse jo gjithmonë në mënyrë të vazhdueshme. Në personin e Nekrasov, letërsia ruse parashtroi një poet revolucionar-demokrat me thellësi të madhe ideologjike dhe pjekuri artistike. Prirja qytetare e poezisë së tij nuk shfaqet tek ai në formën e një deklarate abstrakte, ajo rrjedh tërësisht nga pasqyrimi realist i jetës.

Mikhail Evgrafovich Saltykov-Shchedrin (1826 - 1889) - një satirist me rëndësi botërore. Satira e tij, e mbushur me një tendencë të vetëdijshme demokratike, drejtohet kundër rendit ekzistues në Rusi, duke i sjellë ato deri në karikaturë dhe grotesk. Shchedrin tregon liri të madhe në zgjedhjen e formave dhe zhanreve, duke iu drejtuar esesë dhe fejtonit satirik, romanit dhe dialogut, komedisë dhe broshurës. Në Historinë e një qyteti (1869 - 1870) ai jep një imazh satirik të përgjithësuar të carizmit, fuqisë supreme të perandorisë ruse. Në romanin "Lord Golovlevs" (1870 - 1880) tregohet shpërbërja e një familjeje fisnike, dhe neveria dhe era e keqe e robërisë mishërohen në imazhin e Judës. Shchedrin sqaroi dhe plotësoi analizën e tij artistike në Antikitetin Poshekhonskaya (1887-1889), ku ai përpunoi të njëjtin material jetësor në një formë të afërt me kujtimet. Në "Përralla" (1869-1886) Shchedrin, duke përdorur një formë konvencionale fantastike, me forcë, qartësi dhe ekspresivitet të jashtëzakonshëm, tregoi karakteristikat shoqërore të jetës ruse - fshatarë, zyrtarë, zotërinj gjeneralë, si dhe marrëdhëniet midis tyre.

Leo Nikolayevich Tolstoy (1828 - 1910) zë një vend të shquar midis figurave të kulturës botërore. Tolstoi vinte nga fisnikëria më e lartë fisnike, por ai refuzoi titujt dhe veproi si zëdhënës i ideve dhe ndjenjave të shumë miliona fshatarëve rusë. Në trilogjinë biografike "Fëmijëria, adoleshenca dhe rinia" (1851-1856), protagonistja Nikolenka Irteniev u përket atyre njerëzve moralisht të ndjeshëm nga klasa sunduese, të cilët janë të vetëdijshëm për padrejtësitë sociale dhe gënjeshtrat e jetës rreth tyre. Imazhi i një personi të tillë, që kërkon me dhimbje të vërtetën, duke dashur të kuptojë se çfarë po ndodh, përshkon gjithë veprën e Tolstoit.

. "Epoka e Argjendtë" e kulturës ruse

Në fund të shekujve 19-20, Rusia dha një kontribut të rëndësishëm në përparimin shkencor dhe teknologjik botëror, i cili u quajt "revolucioni në shkencën e natyrës", pasi zbulimet shkencore të bëra gjatë kësaj periudhe çuan në një rishikim të ideve të vendosura rreth botën përreth.

Fizikanti P.N. Lebedev ishte i pari në botë që vendosi modelet e përgjithshme të natyrshme në proceset valore të natyrës së ndryshme (sonike, elektromagnetike, hidraulike, etj.), Dhe bëri zbulime të tjera në fushën e fizikës së valëve.

Shkencëtari i shquar rus V. I. Vernadsky fitoi famë botërore për veprat e tij enciklopedike, të cilat shërbyen si bazë për shfaqjen e drejtimeve të reja shkencore në gjeokimi, biokimi dhe radiologji.

Vernadsky ishte President Akademik i Akademisë së Shkencave të BRSS (1925; Akademik i Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut nga 1912; Akademik i Akademisë Ruse të Shkencave nga 1917), Presidenti i parë i Akademisë së Shkencave të Ukrainës (1919 ), profesor në Universitetin e Moskës (në 1898-1911). Idetë e Vernadsky luajtën një rol të jashtëzakonshëm në formimin e tablosë moderne shkencore të botës. Në qendër të interesave të tij natyrore-shkencore dhe filozofike është zhvillimi i një doktrine holistike të biosferës, materies së gjallë (organizimi i guaskës së tokës) dhe evolucioni i biosferës në noosferë, në të cilën mendjen e njeriut dhe veprimtaria, mendimi shkencor bëhet një faktor përcaktues në zhvillim, një forcë e fuqishme e krahasueshme në ndikimin e saj në natyrë me proceset gjeologjike. Doktrina e Vernadsky për marrëdhëniet midis natyrës dhe shoqërisë pati një ndikim të fortë në formimin e vetëdijes moderne mjedisore. Ai zhvilloi traditat e kozmizmit rus, bazuar në idenë e unitetit të brendshëm të njerëzimit dhe kozmosit. Vernadsky është një nga udhëheqësit e lëvizjes liberale Zemstvo dhe partisë së Kadetëve (Demokratët Kushtetues). Organizator dhe drejtor i Institutit Radium (1922-39), Laboratori Biogjeokimik (që nga viti 1928; tani Instituti Vernadsky i Gjeokimisë dhe Kimisë Analitike i Akademisë së Shkencave Ruse). Çmimi Shtetëror i BRSS (1943).

Fiziologu rus I.P. Pavlov krijoi doktrinën e aktivitetit më të lartë nervor dhe reflekset e kushtëzuara, futi në praktikë një eksperiment kronik që bëri të mundur studimin e veprimtarisë së një organizmi praktikisht të shëndetshëm. Me ndihmën e metodës së reflekseve të kushtëzuara të zhvilluara prej tij, ai vërtetoi se baza e aktivitetit mendor janë proceset fiziologjike që ndodhin në korteksin cerebral. Studimet e Pavlovit për fiziologjinë e aktivitetit më të lartë nervor (sistemi i sinjalit të dytë, llojet e sistemit nervor, lokalizimi i funksioneve, puna sistemike e hemisferave cerebrale, etj.) patën një ndikim të madh në zhvillimin e fiziologjisë, mjekësisë, psikologjisë dhe pedagogjisë. , dhe çmimi Nobel në vitin 1904 për kërkime në fushën e fiziologjisë së tretjes ishte njohja e punës së tij shumëvjeçare.

Në vitin 1908 I.I. gjithashtu mori çmimin Nobel. Mechnikov për punën e tij mbi imunologjinë dhe sëmundjet infektive.

Mechnikov krijoi shkollën ruse të mikrobiologëve dhe imunologëve, midis studentëve të tij - A.M. Bezredka, L.A. Tarasevich, D.K. Zabolotny, Ya.Yu. Bardakh dhe të tjerë.Përveç veprave shkencore, ai la një trashëgimi të gjerë letrare – shkencore popullore dhe vepra shkencore e filozofike, kujtime, artikuj, përkthime etj.

Në origjinën e astronautikës moderne ishte një copëz, një shkencëtar me famë botërore - K.E. Tsiolkovsky. Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky (1857-1935) ishte i pari që vërtetoi mundësinë e përdorimit të raketave për komunikimet ndërplanetare, tregoi mënyra racionale për zhvillimin e shkencës astronautike dhe raketave dhe gjeti një numër zgjidhjesh të rëndësishme inxhinierike për hartimin e raketave dhe një lëngu. - motor rakete shtytëse. Idetë teknike të Tsiolkovskit gjejnë zbatim në krijimin e teknologjisë raketore dhe hapësinore.

Letërsia

Natyra e paqartë e shoqërisë ruse në fillim të shekullit të 20-të. pasqyruar më së shumti në kulturën artistike ruse të epokës së argjendit.

Nga njëra anë, në veprat e shkrimtarëve ruhen traditat e qëndrueshme të "realizmit kritik" të shekullit të 19-të. Pozicionet drejtuese janë të zëna nga ndriçuesit - L.N. Tolstoi, A.P. Chekhov, V.G. Korolenko, D.N. Mamin-siberian. Ata po zëvendësohen nga I.A. Bunin, A.I. Kuprin, M. Gorki.

"Epoka e argjendtë" vështirë se mund të përcaktohet nga dikush me një emër: shprehjet si "periudha Gorky" ose "galaktika e Blokut" janë absolutisht të pamundura këtu. E veçanta e shekullit është se halo u krijua nga një sërë shkrimtarësh, shpesh të ndryshëm në parimet e tyre krijuese, në drejtim të talentit, të cilët debatonin me njëri-tjetrin në mënyrën më të ashpër.

Por të gjithë ata ishin të bashkuar nga një gjë, gjëja kryesore: ndërgjegjësimi i epokës së tyre si një epokë krejtësisht e veçantë, duke shkuar përtej asaj që ishte më parë, në shekullin e nëntëmbëdhjetë në radhë të parë, dhe në të njëjtën kohë - një aktiv, efektiv. qëndrimi ndaj kësaj epoke dhe problemeve të saj.

Pikturë

Bota e Artit, Bota e Artit, është një shoqatë artistësh e krijuar në Shën Petersburg në fund të shekullit të 19-të, e cila u bë e njohur me një revistë dhe ekspozita, nga emri i së cilës mori emrin. Pothuajse të gjithë artistët kryesorë rusë u përfshinë në Botën e Artit në periudha të ndryshme: L. Bakst, A. Benois, M. Vrubel, A. Golovin, M. Dobuzhinsky, K. Korovin, E. Lansere, I. Levitan, M. Nesterov, V. Serov, K. Somov e të tjerë Të gjithë, shumë të ndryshëm, i bashkoi protesta kundër artit zyrtar të promovuar nga Akademia, dhe natyralizmit të Endacakëve. Slogani i rrethit ishte “art për artin” në kuptimin që krijimtaria artistike në vetvete mbart vlerën më të lartë dhe nuk ka nevojë për receta ideologjike nga jashtë. Në të njëjtën kohë, kjo shoqatë nuk përfaqësonte asnjë lëvizje, drejtim apo shkollë artistike. Ai përbëhej nga individë të zgjuar, secili shkoi në rrugën e tij.

Arti i "Botës së Artit" u ngrit "në buzë të pendëve të holla të grafistëve dhe poetëve". Atmosfera e romantizmit të ri, e cila depërtoi në Rusi nga Evropa, rezultoi në paturpësitë e vinjetave të revistave të atëhershme në modë të simbolistëve të Moskës "Scales", " Qeth i Artë". Dizajni i gardheve të modeluara të Shën Petersburgut ishte i lidhur me aspiratat e artistëve të rrethit Abramtsevo I. Bilibin, M. Vrubel, V. Vasnetsov, S. Malyutin për të krijuar një "stili kombëtar rus". Shpirti i redaksisë së revistës "Bota e Artit" ishte A. Benois, organizator ishte S. Diaghilev. Një vëmendje e madhe në faqet e revistës iu kushtua çështjeve teorike: problemit të sintezës artistike dhe metodës sintetike, grafika e librit dhe specifikat e saj, popullarizimi i punës së artistëve bashkëkohorë perëndimorë. Një vend të veçantë në veprën e Botës së Artit zuri Shën Petersburgu, "dritarja drejt Evropës", imazhi i tij si simbol i unitetit të kulturës ruse dhe evropiane perëndimore (i ashtuquajturi stil i Shën Petersburgut). Pjetri i Madh, sipas Benois, ishte "idhulli kryesor i rrethit të tyre". Homazhe bënë artistët e “Botës së Artit” dhe të “stilit modern”. Në vitet 1902-1903. Në Shën Petersburg, Bota e Artit organizoi një sallon të përhershëm "Arti Modern", ku u ekspozuan vepra të artit dekorativ dhe të aplikuar dhe dizajn të brendshëm, duke pasqyruar tendencat e reja të Art Nouveau. Në vitin 1903, Bota e Artit në Shën Petersburg u bashkua me grupin e Moskës "36 Artistë", si rezultat i të cilit u formua "Bashkimi i Artistëve Ruse". Në vitin 1904, revista "World of Art" i dha fund ekzistencës së saj.

Një numër artistësh të mëdhenj rusë - V. Kandinsky, M. Chagall, P. Filonov dhe të tjerë - hynë në historinë e kulturës botërore si përfaqësues të stileve unike që ndërthurnin tendencat avangarde me traditat kombëtare ruse.

Kandinsky besonte se kuptimi më i brendshëm mund të shprehet më plotësisht në kompozime të organizuara në bazë të ritmit, efektit psikofizik të ngjyrës, kontrasteve të dinamikës dhe statikës.

Kanavacat abstrakte u grupuan nga artisti në tre cikle: "Përshtypjet", "Improvizimet" dhe "Përbërjet". Ritmi, tingulli emocional i ngjyrave, vrullja e linjave dhe pikave të kompozimeve të tij piktoreske u thirrën për të shprehur ndjesi të fuqishme lirike, të ngjashme me ndjenjat e zgjuara nga muzika, poezia dhe pamjet e peizazheve të bukura. Bartës i përvojave të brendshme në kompozimet jo objektive të Kandinskit ishte orkestrimi koloristik dhe kompozicional, i realizuar me mjete piktoreske - ngjyra, pika, vija, pika, plani, përplasja e kundërta e pikave shumëngjyrëshe.

Marc Chagall (1887-1985), piktor dhe grafist. Një vendas i Rusisë, që nga viti 1922 jashtë vendit.

Teknikat novatore formale të kubizmit dhe orfizmit, të mësuara gjatë viteve të jetës pariziane - deformimi gjeometrik dhe ballafaqimi i vëllimeve, organizimi ritmik, ngjyra e kushtëzuar - në Chagall synonin të krijonin një atmosferë të tensionuar emocionale të pikturave. Realiteti i përditshëm në kanavacat e tij u ndriçua dhe u shpirtërua nga mitet e përjetshme të gjalla, temat e mëdha të ciklit të jetës - lindja, dasma, vdekja. Veprimi në kanavacat e pazakonta të Chagall u shpalos sipas ligjeve të veçanta, ku shkriheshin e kaluara dhe e ardhmja, fantazmagoria dhe jeta e përditshme, misticizmi dhe realiteti. Thelbi vizionar (ëndërrues) i veprave, i shoqëruar me një fillim figurativ, me një "dimension njerëzor" të thellë, e bëri Chagall-in pararendës të tendencave të tilla si ekspresionizmi dhe surrealizmi.

Skulptura gjithashtu përjetoi një ngritje krijuese gjatë kësaj periudhe. Zgjimi i saj ishte kryesisht për shkak të tendencave të impresionizmit. Përparim të rëndësishëm në rrugën e rinovimit u arrit nga P.P. Trubetskoy. Portretet e tij skulpturore të L.N. Tolstoi, S.Yu. Witte, F.I. Chaliapin dhe të tjerët. Ata pasqyruan në mënyrë më të vazhdueshme rregullin kryesor artistik të mjeshtrit: të kapnin lëvizjen e brendshme të menjëhershme të një personi, qoftë edhe pak të dukshme.

Kombinimi i tendencave të impresionizmit dhe modernitetit karakterizon veprën e A.S. Golubkina. Në imazhet simbolike të përgjithësuara, ajo u përpoq të përcillte shpirtin e fuqishëm dhe vetëdijen zgjuese të punëtorëve ("Hekuri", 1897; "Ecja", 1903; "Ulur", 1912 - e gjithë suva, Muzeu Rus; "Punëtor", suva, 1909 , Galeria Tretyakov). Rrjedhshmëria impresioniste e formave, pasuria e kontrasteve të hijeve (karakteristike, para së gjithash, për veprat e hershme të skulptorit), apelojnë për simbolikën në frymën e Art Nouveau (relievi i lartë "Notar", ose "Vala", në fasadën e Teatri i Artit në Moskë, suva, 1909; "Birch", allçi, 1927, Muzeu Rus) bashkëjetojnë në veprën e Golubkina me kërkimin e konstruktivitetit dhe qartësisë plastike, veçanërisht të manifestuara në portretet e saj akute psikologjike (Andrei Bely, allçi, 1907; E.P. Nosova, mermer, 1912; T.A. Ivanova, suva, 1925 - të gjitha në Muzeun Ruse; A. N. Tolstoy, A. M. Remezov, të dy prej druri, 1911, V. F. Ern, dru, 1913; G. I. Savinsky, bronz - Trejt).

Një shenjë domethënëse në artin rus të epokës së argjendit la S.T. Konenkov (1874-1971) Një mjeshtër i shquar i skulpturës ruse të simbolizmit dhe modernitetit, i cili vazhdoi traditat e "Epokës së Argjendit" në kushte krejtësisht të reja historike.

Fillimi i shekullit të 20-të - kjo është koha e ngritjes krijuese të kompozitorëve-novatorëve të mëdhenj rusë A. Scriabin, I. Stravinsky, S. Taneyev, S. Rachmaninov. Në punën e tyre ata u përpoqën të shkonin përtej muzikës tradicionale klasike, të krijonin forma dhe imazhe të reja muzikore.

Një tipar i dukshëm i kulturës së epokës së argjendit ishte kërkimi për një teatër të ri. Ata janë të lidhur me emrat e regjisorëve të shquar - K. Stanislavsky, V. Meyerhold, E. Vakhtangov.

Aktivitetet e Stanislavsky patën një ndikim të rëndësishëm në teatrin rus dhe atë botëror të shekullit të 20-të. Që nga viti 1877 në skenën amatore (rrethi Alekseevsky, Shoqëria e Artit dhe Letërsisë). Në 1898 me V.I. Nemirovich-Danchenko themeloi Teatrin e Artit në Moskë. Për herë të parë, ai miratoi parimet e teatrit të regjisorit në skenën ruse (uniteti i konceptit artistik që nënshtron të gjithë elementët e shfaqjes; integriteti i ansamblit të aktrimit; kushtëzimi psikologjik i mizanskenave) . Ai u përpoq të krijonte një atmosferë poetike të shfaqjes, të përçonte "gjendjen shpirtërore" të çdo episodi, autenticitetin e imazheve, autenticitetin e përvojës së aktorit (1914), zhvilloi metodologjinë e krijimtarisë së aktrimit, teknikën e shndërrimit organik në një imazh ("Sistemi i Stanislavsky"). Ai luajti në shumë shfaqje teatrale. Ka punuar edhe në fushën e teatrit muzikor. Nga viti 1918 ai drejtoi Studion e Operës të Teatrit Bolshoi (më vonë Shtëpia e Operës Stanislavsky).

Duke i qëndruar besnik ligjeve të përgjithshme të artit, ndjenjave dhe organikës së ekzistencës së aktorit në imazh, Vakhtangov pohon nevojën për një gjuhë të re skenike që korrespondon me kohën e luftimeve dhe shpërthimeve shoqërore, refuzon poetikën e teatrit intim psikologjik dhe të përditshëm. , nga "muri i katërt" - rampa që ndan botën e skenës nga salla, shpall "vdekjen ndaj natyralizmit", përpiqet për kontakt të drejtpërdrejtë midis aktorit dhe shikuesit, kërkon një konventë teatrale festive, magjepsëse.

Tema "Kultura e epokës së argjendtë" është e pashtershme. Këta janë qindra emra të mrekullueshëm, dhjetëra tendenca, drejtime. Në epokën e epokës së argjendtë, shumë fusha të veprimtarisë njerëzore morën zhvillim të ri, por u shfaqën edhe manifestime krejtësisht të reja të mendjes njerëzore. Kinemaja u ngrit, njeriu filloi të zotëronte hapësirën ajrore, vuri në shërbim të tij valë elektromagnetike.

Zhvillimi i vrullshëm i kulturës në fund të shekullit, natyrisht, kontribuoi në demokratizimin e shoqërisë dhe dëshirën për iluminizëm. Fryma e lirisë, mungesa e kufizimeve në krijimtari, madje edhe njëfarë de-ideologjizimi - e gjithë kjo kontribuoi në shfaqjen e kaq shumë rrymave që shpesh arrinin edhe në pikën e absurdit. Por koha gjithmonë vendos gjithçka në vendin e vet, dhe vlerat e vërteta mbeten me shekuj, por heronjtë nuk vdesin.

Fatkeqësisht, Revolucioni i Madh i Tetorit kontribuoi pak në zhvillimin e mëtejshëm të mendimit të lirë. Fati i shumë gjenive të epokës së argjendtë ishte tragjik: ata që nuk mundën ose nuk donin të krijonin sipas rregullave të realizmit socialist, u detyruan të emigronin dhe të enden nëpër toka të huaja. Shumë u shtypën dhe përfunduan jetën e tyre në Gulag, pjesa tjetër duhej të ndryshonte idealet e tyre dhe të përshtateshin me kushtet e reja, të cilat gjithashtu, si rregull, çuan në një fund tragjik.

Kultura ruse e periudhës sovjetike

Kërkimet shpirtërore dhe ndërtimi kulturor në vitet 20-30.

Pra, një revolucion socialist po ndodh në Rusi. Dhe pas disa vitesh lufte civile, pushteti sovjetik u vendos në territorin e ish-Perandorisë Ruse, në krye me Partinë Bolshevike. Çmimi i këtij revolucioni për kulturën ruse ishte shumë i lartë. Nëse flasim në përgjithësi për konceptin e politikës kulturore të Partisë Bolshevike, atëherë detyrat e krijimit të një lloji të ri kulture - një kulturë socialiste - u parashtruan si një perspektivë afatgjatë. Prandaj, revolucioni kulturor u bë komponenti kryesor socio-kulturor i epokës pas tetorit. Thelbi i tij ishte se ai konsiderohej si një proces i thyerjes radikale të stereotipeve ekzistuese të ndërgjegjes shoqërore dhe udhëzimeve shpirtërore e morale në sjelljen e njerëzve.

Në të njëjtën kohë, revolucioni kulturor është një politikë shtetërore që synon ndryshimin e përbërjes shoqërore të inteligjencës post-revolucionare dhe thyerjen me traditat kryesore të së kaluarës kulturore. Krijuesi i sloganit të revolucionit kulturor V.I. Lenini në veprën e tij "Faqe nga një ditar" i përcaktoi detyrat e tij kryesore si më poshtë: eliminimi i prapambetjes kulturore dhe, mbi të gjitha, analfabetizmit të popullsisë së vendit, hapja e hapësirës për zhvillimin e forcave krijuese të njerëzve punëtorë. , formimi i një inteligjence socialiste dhe sigurimi i dominimit të ideologjisë së komunizmit shkencor.

Natyrisht, në këtë rast, inteligjenca nuk mund të priste asgjë të mirë nga qeveria sovjetike. Prandaj eksodi i tij masiv jashtë vendit. Ata që mundën, u larguan vetë dhe ata që u dëbuan nga qeveria sovjetike /mjaftojnë të kujtojnë "anijen filozofike" të famshme, kur filozofë të famshëm rusë, shkencëtarë dhe figura të tjera të kulturës ruse u dërguan jashtë vendit në të në 1922 / . Shumica e atyre që u larguan e patën të vështirë largimin e tyre të detyruar, sepse ata ishin patriotë të vërtetë të Atdheut të tyre, dhe për këtë arsye bënë gjithçka që ishte e mundur për të ruajtur kulturën ruse.

Po krijohen shtëpi botuese që shtypin libra në rusisht dhe botohen gazeta dhe revista të shumta. Një punë e madhe arsimore u krye nga rusët Kisha Ortodokse jashtë vendit, si dhe Institutin Teologjik Ortodoks në Paris, profesorët e të cilit ishin filozofët rusë - S. Bulgakov, V. Zenkovsky, V. Ilyin, G. Fedotov, S. Frank.

Ishte falë punës së madhe arsimore që emigracioni rus ruajti karakterin e tij kombëtar dhe fëmijët e emigrantëve që lanë atdheun e tyre në moshë të re ose lindën në emigracion morën arsim në gjuhën e tyre amtare dhe nuk i prishën lidhjet me kulturën ruse. por vazhduan ta zhvillonin edhe në kushtet e shkëputjes së plotë nga toka e tyre amtare.

Detashmenti më i madh i kulturës ruse në mërgim u përfaqësua nga figura të kulturës artistike. Këta ishin pothuajse të gjithë shkrimtarë dhe poetë të njohur të asaj kohe: A. Averchenko, M. Aldanov, L. Andreev, M. Artsybashev, K. Balmont, N. Berberova, I. Bunin, Z. Gippius, M. Gorky, B. Zaitsev , A. Kuprin, I. Odoevtseva, M. Osorgin, I. Severyanin, A. Tolstoy, V. Khodasevich, M. Tsvetaeva, I. Shmelev dhe shumë të tjerë. Më pas, A. Tolstoi, M. Gorky, A. Kuprin, M. Tsvetaeva u kthyen në atdheun e tyre. Duke ndjerë nostalgji të thellë për Rusinë, shumica dërrmuese e shkrimtarëve rusë vazhduan në mënyrë aktive punën e tyre, duke kontribuar në zhvillimin e letërsisë ruse. A.A. Bunin në vitin 1933 ishte shkrimtari i parë rus që mori çmimin Nobel në Letërsi për veprën e tij letrare.

Zhdukja e analfabetizmit ishte një revolucion i vërtetë social-kulturor gjatë këtyre viteve. Ky proces përcaktoi kryesisht sistemin e ri të arsimit. Në vitin 1925, u miratua një dekret "Për futjen e arsimit fillor universal në vend", sipas të cilit shkolla sovjetike u krijua si një e vetme me dy faza / faza e parë - pesë vjet studim, e dyta - katër vjet / , publike, mësimdhënie në gjuhën amtare. Parimet më të rëndësishme të saj ishin: lidhja e arsimit me punën prodhuese, vazhdimësia e niveleve arsimore dhe edukative.

Nëse flasim për sferën e kulturës artistike, atëherë ekzistenca e saj në vitet 20. u përcaktua kryesisht nga përballja midis dy grupeve në letërsi - RAPP / Shoqata Ruse e Shkrimtarëve Proletarë / dhe "Pass".

Nga mesi i viteve 1930, në BRSS ishte zhvilluar një sistem integral shoqëror, i cili mund të përkufizohet si "socializëm shtetëror". Gjatë kësaj periudhe, iluminizmi dhe shkenca arritën sukses mjaft të madh. Ka pasur arsye për këtë. Nga fundi i viteve njëzet, kreu i shtetit Sovjetik I.V. Stalini e kuptoi se kishte pak shpresë për një revolucion botëror, dhe për këtë arsye ishte e nevojshme të forconte shtetin Sovjetik si një mburojë e socializmit botëror. Dhe për këtë është e nevojshme të kryhet industrializimi në fillim - për të krijuar një prodhim industrial të vetë-mjaftueshëm. Dhe tashmë në vitet '30. BRSS u bë një vend që mund të prodhonte pothuajse çdo lloj produkti industrial.

Akademia e Shkencave e BRSS u bë qendra e mendimit shkencor dhe degët dhe institutet e saj kërkimore u krijuan në të gjithë vendin. Nga ana tjetër, zhvillimi i arsimit dhe shkencës në vitet sovjetike u përcaktua edhe nga fakti se traditat e shkollave shkencore që ishin formuar tashmë në Rusinë para-revolucionare nuk ishin plotësisht të humbura. Përveç kësaj, shumica e shkencëtarëve të natyrës, matematikanëve dhe teknologëve nuk emigruan, por mbetën në shtëpi. Po, dhe talentet, përfshirë në fushën shkencore, nuk janë transferuar kurrë në tokën tonë.

Prej këtu në Bashkimin Sovjetik kishte letërsi kombëtare, muzikë, pikturë, teatër, kinema (taxhik, uzbek, gjeorgjian, tatar, çuvash, etj., etj.) Dhe krijimet e kompozitorëve, piktorëve, skulptorëve, regjisorëve dhe artistëve të tjerë rusë. i quajtur sovjetik. Por edhe në kushte të tilla, shumë tradita të kulturës me të vërtetë ruse u ruajtën, sepse mentaliteti rus, i cili u formua gjatë shekujve, nuk mund të shpërndahej vetëm midis një entiteti të tillë si populli Sovjetik.

Arti më masiv dhe më popullor është bërë kinemaja dhe mbi të gjitha fiksioni. Ai u bë i shëndoshë dhe shumëzhanër. Filmat me një temë historike janë krijuar nga regjisorët S. Eisenstein / "Alexander Nevsky" /, V. Pudovkin / "Suvorov" dhe "Minin dhe Pozharsky" /, V. Petrov / "Pjetri i Parë" /. Ngjarjet e revolucionit dhe luftës civile iu kushtuan filmave të G. Kozintsev dhe L. Trauberg "Trilogjia për Maksim", E. Dzigan "Ne jemi nga Kronstadt", Y. Raizman "Nata e fundit", A. Zarkhi. dhe I. Kheifits "Deputeti i Balltikut", M. Romm "Lenini në tetor" dhe "Lenini në 1918". Një nga filmat më të njohur të kinemasë ruse ishte i famshëm "Chapaev" nga vëllezërit G. dhe S. Vasiliev. Komeditë muzikore me regji të G. Aleksandrov "Merry Fellows", "Circus", "Volga-Volga", "Bright Path", në të cilat shkëlqeu ylli i parë i kinematografisë sovjetike Lubov Orlova, si dhe I. Pyryev "Nusja e pasur. ", " Traktoristë", "Derr dhe bari" me një tjetër yll filmi Marina Ladynina.

Kultura gjatë Luftës së Madhe Patriotike dhe dekadës së parë të pasluftës

Dizajnerët e avionëve - Ilyushin, Lavochkin, Mikoyan, Petlyakov, Polikarpov, Sukhoi, Tupolev, Yakovlev - dhanë kontributin e tyre në forcimin e potencialit mbrojtës të vendit. Në fund të luftës, S. Korolev dhe M. Yangel filluan të vendosnin themelet për zhvillimin e teknologjisë raketore. Dhe në Moskë, një laborator filloi të funksionojë nën drejtimin e I. Kurchatov, i cili filloi të zhvillonte ndarjen e uraniumit.

Gjatë viteve të luftës, pati një “ngrohje” të marrëdhënieve mes kishës dhe shtetit. Udhëheqja sovjetike e kuptoi se kisha është organizata që mund të përdoret për të ngritur moralin e njerëzve, d.m.th. mund të kontribuojë në tubimin e popullit për luftën kundër pushtuesve të huaj. Ndaj filluan të hapen përsëri kishat, filluan të funksionojnë përsëri seminaret teologjike, brenda mureve të të cilave përgatiteshin kuadro klerikësh për famullitë kishtare të sapohapura.

Arti pati një ndikim edhe më të madh në tubimin dhe ngritjen e shpirtit patriotik të popullit gjatë viteve të luftës. Përvoja e artit vendas gjatë viteve të luftës hedh poshtë plotësisht aforizmin e ecjes: "kur gjuajnë armët, muzat heshtin". Për artin tonë, Lufta e Madhe Patriotike ishte një kohë e ngritjes së fuqishme në të gjitha fushat e krijimtarisë artistike. Letërsia, muzika / veçanërisht shkrimi i këngëve /, piktura dhe grafika e posterave, dokumentarët dhe filmat artistikë - i gjithë arti i kohës së luftës, pavarësisht nga lloji, zhanri, stili, ka tipare të përbashkëta të përcaktuara nga vetë jeta.

Ishte gjatë kësaj kohe të frikshme që tema e Atdheut, Rusia tingëllon me energji të përtërirë në veprat e shumë shkrimtarëve. Këto tipare shënuan lirikat ushtarake të poetëve të brezave të ndryshëm, shkollat ​​estetike, përvojën jetësore dhe krijuese, të cilët i bashkonte vetëdija për rëndësinë e madhe të asaj që po ndodhte. Personazhi heroik rus u zbulua plotësisht në poezinë e A. Tvardovskit "Vasily Terkin", në tregimin e A. Tolstoit "Karakteri rus", kapituj nga romani i M. Sholokhov "Ata luftuan për atdheun", tregimi i K. Simonov "Ditë dhe net" të K. Simonov. . Faqja më e ndritshme në jetën kulturore të Leningradit të rrethuar ishte premiera e Simfonisë së Shtatë të Leningradit nga D. Shostakovich, kushtuar mbrojtësve të qytetit.

Gjatë këtyre viteve vëmendje e veçantë i është kushtuar kinematografisë si mjeti më i rëndësishëm i medium masiv edukimi ideologjik. Kinemaja e viteve të luftës krijon kronikën e saj, ndonjëherë duke iu drejtuar ndihmës së letërsisë, por më shpesh - sipas skenarëve origjinalë. Feat bëhet përmbajtja, komploti i filmave - një sukses ushtarak, i punës, një arritje morale. Kinematografia hap shtresa të reja jete, aspekte të reja të karakterit kombëtar. Megjithëse arritjet e kinemasë së viteve të luftës ishin të pabarabarta, kontributi i saj i përgjithshëm në fitore vështirë se mund të mbivlerësohet. Kinemaja nxori shembuj heroizmi, qëndrueshmërie, vetëmohimi nga jeta dhe, nga ana tjetër, i ktheu shikuesit një ngarkesë guximi, optimizmi, urrejtjeje ndaj armikut dhe besimit në fitore. Ishin filmat e viteve të luftës, dhe mbi të gjitha - "Sekretari i Komitetit të Qarkut" dhe "Ora gjashtë e mbrëmjes pas luftës" të I. Pyryev, "Dy ushtarë" të L. Lukovit, "Ajo. Mbron mëmëdheun” nga F. Ermler, “Pushtimi” nga A. Room, “Ylberi” nga M. Donskoy – patën një vlerë të madhe arsimore dhe lanë gjurmë të rëndësishme në kujtesën emocionale të njerëzve.

Lufta ka mbaruar. Kanë ardhur ditë të qeta. Vendi filloi të shërojë plagët. Dhe në vitet e para të pasluftës, një nga vendet qendrore iu dha punës ideologjike. Lufta pati një ndikim të madh në klimën shpirtërore të shoqërisë. Një brez njerëzish është rritur, i ngurtësuar nga lufta, ka duruar vështirësitë e saj, me shpresë për një të ardhme më të mirë. Njerëzit kanë rritur vetëvlerësimin. Megjithatë, sado e drejtë të jetë lufta për njerëzit, ajo e përkeqëson klimën psikologjike të shoqërisë. Pjesëmarrja e njerëzve në shfarosjet masive, zhvlerësimi i jetës njerëzore, mungesa e strehimit të fëmijëve, shkatërrimi i familjeve - e gjithë kjo krijoi shumë probleme për autoritetet, gjë që çoi në rritjen e presionit administrativ në aspekte të ndryshme të shoqërisë, dhe aktivitetet e punonjësve të kulturës ishin i nënshtrohen kontrollit të rreptë. Kësaj i duhet shtuar fillimi i “luftës së ftohtë” si përballje mes dy sistemeve shoqërore, e cila çoi në krijimin e të ashtuquajturës “Perdja e Hekurt” midis BRSS dhe SHBA-së, si dhe vendeve të Evropës Perëndimore. .

“Shkrirje” në jetën shpirtërore të shoqërisë dhe në jetën kulturore të vendit në vitet shtatëdhjetë dhe tetëdhjetë

Pas vdekjes së I. Stalinit /mars 1953/ dhe Kongresit të XX-të të CPSU, vjen një moment i ripërtëritjes së shoqërisë sonë, i quajtur "Shkrirje" / sipas emrit të tregimit me të njëjtin emër të I. Ehrenburg, që u shfaq në atë kohë /. Gjatë shkrirjes, në shoqërinë sovjetike ndodhi një kthesë globale socio-kulturore: mitet e stalinizmit u hodhën poshtë, ndërgjegjja publike u çlirua nga dogmat dhe stereotipet ideologjike. Procesi i rinovimit shpirtëror në shoqërinë sovjetike preku, para së gjithash, problemin e përgjegjësisë së "baballarëve" për largimin nga idealet e Revolucionit të Tetorit, i cili u bë një kriter për matjen e së kaluarës historike të vendit, si dhe pozicioni moral i një individi.

Sa i përket artit, në vitet 50-60 në letërsi erdhi një galaktikë e madhe shkrimtarësh të rinj e të talentuar, të ndryshëm në stilin e tyre. Por ata i bashkoi fakti se në punën e tyre hodhën poshtë konceptin e "njeriut-hedhës" të makinës shtetërore dhe treguan jetën e njerëzve të zakonshëm me hidhërimet dhe gëzimet e tyre, d.m.th. pa pretendime të rreme. Këtu bëjnë pjesë: V. Aksenov, B. Akhmadulina, A. Voznesensky, V. Voinovich, E. Evtushenko, A. Zhigulin, F. Iskander, Yu. Kazakov, V. Maksimov, R. Rozhdestvensky, N. Rubtsov. Në të njëjtën kohë, një prirje e tillë si "proza ​​e fshatit" lindi në letërsi. Përfaqësuesit e këtij trendi - F. Abramov, V. Belov, B. Mozhaev, E. Nosov, V. Ovechkin, V. Rasputin, V. Shukshin - panë zhdukjen e fshatit rus, zhvlerësimin e kulturës popullore, tragjedinë e duke e kthyer popullin në një margjinal të heshtur dhe të shtypur. veprat e shkrimtarëve - "fshatarë" ishin, si të thuash, një sinjal alarmi dhe dhimbjeje.

Një brez i tërë regjisorësh, skenaristësh dhe aktorësh të rinj u rritën në vitet 1960. S. Bondarchuk, I. Talankin, G. Chukhrai, A. Alov dhe V. Naumov, M. Khutsiev, në bashkëpunim të ngushtë me mjeshtrit e brezave të vjetër - M. Kalatozov, Y. Raizman, M. Romm, S. Gerasimov - krijoi shumë filma domethënës që janë bërë një ngjarje jo vetëm në kinemanë sovjetike, por edhe në atë botërore. Para së gjithash, këto janë "Dyzet e një", "Baladë e një ushtari", "Fati i një njeriu", "Vinçat po fluturojnë", "Nëntë ditë të një viti", "Unë jam njëzet vjeç".

Në vitet e “stagnimit”, si një protestë e brendshme kundër artit zyrtar, që shkonte në përputhje me ideologjinë dominuese, u formua arti i nëndheshëm/nga anglezët. Nëntokësore - nëntokësore /. Më së shumti manifestohet në muzikë / një fenomen i kulturës rock /, në letërsi / të ashtuquajturin samizdat / dhe artet e bukura / mjafton të paktën të emërtoni partneritetin e Leningradit të quajtur "Mitki" ose artistë, pjesëmarrës në të. e quajtur “Ekspozita Bulldozor” /.

Vitet shtatëdhjetë ishin koha e ngritjes së artit teatror. Veçanërisht të njohura ishin teatro të tillë si Teatri i Dramës Gorky Bolshoi në Leningrad, i drejtuar nga G. Tovstonogov, si dhe teatrot e Moskës - Sovremennik, me në krye O. Efremov / më pas, kur Efremov u bë kreu i Teatrit të Artit në Moskë. Chekhov, ai u zëvendësua nga G. Volchek / Teatri i Dramës dhe Komedisë në Taganka, i drejtuar nga Yu. Lyubimov. Teatri Bolshoi mbeti qendra e teatrit muzikor. Gjatë këtyre viteve në skenën e saj shkëlqenin balerinat dhe kërcimtarët - M. Plisetskaya, N. Timofeeva, E. Maksimova, M. Liepa, V. Vasiliev, M. Lavrovsky. Ai u lavdërua edhe me emrat e këngëtarëve dhe këngëtarëve - G. Vishnevskaya, T. Milashkina, T. Sinyavskaya, B. Rudenko, I. Arkhipova, E. Obraztsova, V. Atlantov, E. Nesterenko, Yu.Gulyaeva.

Vitet e shtatëdhjeta janë edhe kulmi i të ashtuquajturës kënga e autorit / bardit /. Përfaqësuesit e saj ishin shumë të njohur: B. Okudzhava, A. Galich, V. Vysotsky, Yu. Vizbor, Yu. Kim, A. Gorodnitsky, T. dhe S. Nikitin, N. Matveeva. "Yjet" e skenës së magnitudës së parë ishin L. Zykina, E. Piekha, A. Pugacheva, S. Rotaru, I. Kobzon, M. Magomaev, L. Leshchenko.

Në vitet shtatëdhjetë, kinemaja vendase u zhvillua me sukses. Pikërisht gjatë këtyre viteve lulëzimi i krijimtarisë së mjeshtrave të tillë të ekranit si G. Danelia, E. Ryazanov, L. Gaidai, A. German, I. Averbakh, S. Rostotsky, M. Schweitzer, A. Konchalovsky, N. Mikhalkov, V. Melnikov falls, A. Tarkovsky, A. Mitta.