Воскресная служба в православной церкви время. О богослужении и церковном календаре

Особенность Божественной литургии в том, что именно во время этой службы совершается Святое таинство Евхаристии (причащения). В этом таинстве заключается сущность христианства – восстановление единства человека с Богом.

Литургия состоит из трех частей – Проскомидии, Литургии оглашенных и Литургии верных.

Проскомидия

Священник и диакон перед закрытыми царскими вратами читают молитвы, называемые «входными», затем входят в алтарь и надевают священное облачение.

Священник совершает над пятью особыми хлебами – – действия, символизирующие жертвоприношение. Именно в это время совершается Пресуществление – вино и хлеб становятся Святыми Дарами, кровью и плотью Христовой.

Завершая Проскомидию, священник благословляет кадило и просит Бога благословить Святые Дары – хлеб и вино. Все это время алтарь остается закрытым, а чтец на клиросе читает Часослов.

Литургия оглашенных

Оглашенным называется человек, проходящий оглашение – подготовку к Таинству крещения, в ходе которой он обучается основам христианской веры. В настоящее время людей чаще всего крестят в младенчестве, поэтому вопрос об оглашении не ставится, но название второй части литургии сохранилось. На этой части литургии разрешается присутствовать всем – и крещеным, и некрещеным.

Литургия Преждеосвященных Даров (ЛПД)

Церковная традиция приписывает эту литургию авторству святого Григория Великого (Двоеслова) папы Римского, жившего в 540 - 604 годах. Однако авторство может оспариваться.

Эта литургия отличается от остальных тем, что на ней используют уже освященные ранее на литургии Василия Великого или Иоанна Златоуста дары. Литургия служится только в Великий пост. В частности, в среду и поста, некоторые праздники (если они не приходятся на субботу или воскресенье поста), в четверг 5-ой седмицы поста, а также в первые три дня Страстной седмицы.

По сути, ЛПД является вечерней, к которой присоединяется определенное чинопоследование верующих людей. за здравие и упокой людей.

Литургия оглашенных

Литургия начинается возгласом священника «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков». После этого произносится ектенья с определенными прошениями и поются хором антифоны изобразительные (102, 145 псалмы, заповеди блаженств - по и праздникам), праздничные (три кратких антифона, посвященных двунадесятому празднику) или вседневные (три антифона, исполняемые в будние дни). На литургии оглашенных читаются отрывки из Апостола и Евангелия, поминаются записки о и . На этой части литургии могут присутствовать (то есть те, кто не просвещен светом христианской веры). В древней Церкви после завершения литургии оглашенных, некрещенные выходили из храма. В настоящее время такой практики не наблюдается. Литургия оглашенных заканчивается словами ектеньи о том, чтобы оглашенные вышли из храма, далее упоминаются верные (крещенные люди).

Литургия верных

Главная часть литургии. На ней совершается перенос святых даров (пока еще хлеба и вина) с жертвенника на престол при пении хором Херувимской песни. Главными частями этой части литургии служат Символ веры и канон, на котором совершается таинство евхаристии. Канон обычно называется «Милость мира». Первыми подготовительными словами к евхаристическому канону являются: «Милость мира, жертву хваления». Это возвещение о том, что в храме начинает приноситься безкровная жертва. Евхаристический канон самая важная часть всей литургии. На литургии верных также поется песнопение Богородице «Достойно есть» и «Отче наш». В конце литургии верующие причащаются святых Христовых таин.

Все церковные Богослужения делятся на три круга: суточный, недельный и годовой.
СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ
1. Суточным кругом Богослужений называются те Богослужения, которые совершаются св. православною Церковью на протяжении суток. Суточных Богослужений должно совершаться девять: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час и Божественная Литургия.

По примеру Моисея, который, описывая творение Богом мира, начинает «день» с вечера, так и в православной Церкви день начинается с вечера – вечернею.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службою мы благодарим Бога за проходящий день.

Повечерие – служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и чтобы Он дал нам, на сон грядущим (идущим), покой тела и души и сохранил нас от козней диавола во время сна.

Полунощница служба предназначена для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как «жених в полунощи» согласно притчи о десяти девах.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службою мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.

Первый час , соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвою уже наступивший день.
На третьем часе , соответствующем нашему девятому часу утра, вспоминается сошествие Святого Духа на апостолов.
На шестом часе , соответствующем нашему двенадцатому часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.
На девятом часе , соответствующем нашему третьему по полудни, воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа.

Божественная Литургия есть самое главное Богослужение. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство св. Причащения , установленное Самим Спасителем на тайной вечери. Литургия служится утром, перед обедом.

Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, были они соединены в три Богослужения: вечернее, утреннее и дневное.

Вечернее Богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени и первого часа.

Дневное – из третьего и шестого часов и Литургии.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое Богослужение называется всенощным бдением (всенощною), потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» значит: бодрствование.

Наглядная схема суточного круга Богослужения

Вечер.
1. Девятый час. – (3 часа дня)
2. Вечерня.
3. Повечерие.
Утро.
1. Полунощница. – (12 час. ночи)
2. Утреня.
3. Первый час. – (7 час. утра)
День.
1. Третий час. – (9 час. утра)
2. Шестой час. – (12 час. дня)
3. Литургия.

НЕДЕЛЬНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

2. Недельным, или седмичным, кругом Богослужений называется порядок служб на протяжении семи дней недели. Каждый день недели посвящен какому-либо важному событию или особо почитаемому святому.

В воскресенье – Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово;

В понедельник (первый день после воскресенья) прославляются бесплотные силы – Ангелы, созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии;

Во вторник – прославляется святый Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных;

В среду воспоминается предательство Господа Иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).

В четверг прославляются св. Апостолы и св. Николай Чудотворец;

В пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь Креста Господня (день постный).

В субботу – день покоя, – прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.

ГОДОВОЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

3. Годовым кругом Богослужений называется порядок служб на протяжении всего года.

Каждый день в году посвящается памяти тех или других святых, а также и особым священным событиям – праздникам и постам.

Из всех праздников в году является самым большим праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Это есть праздников Праздник и Торжество из торжеств. Пасха бывает не раньше 22-го марта (4 апреля н. ст.) и не позже 25-го апреля (8 мая н. ст.), в первый воскресный день после весеннего полнолуния.

Затем бывает в году двенадцать великих праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми.

Есть праздники и в честь великих святых и в честь бесплотных Сил небесных – ангелов.

Потому все праздники в году по своему содержанию, делятся: на Господские, Богородичные и святых.

По времени празднования праздники делятся: на неподвижные , которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные , которые хотя бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи.

По торжественности церковной службы, праздники делятся на великие, средние и малые.

Великие праздники всегда имеют всенощное бдение ; средние же праздники – не всегда.

Богослужебный церковный год начинается 1-го сентября старого стиля, а весь годовой круг Богослужений строится применительно к празднику Пасхи.

Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий

Утро с первых веков появления христианства считалось благоприятным временем для . Человек, просыпающийся после ночного отдыха, должен обратиться к Богу с молитвами перед началом наступающего дня. В истории христианского богослужения утреня ( по утрам) могла начинаться с появлениями первых лучей солнца, далее следовала литургия, за которой верующие причащались тайн тела Христова. На большие праздники служба в храме проходила ночью накануне торжественного события. Всенощное бдение длилось несколько часов, а к рассвету начиналась литургия. Сейчас такая практика очень редка. Только в Рождество, Пасху и Крещение богослужение начинается ночью. В будние дни вечерня с утреней проводится вечером, а литургия начинается на следующий день с утра.

Во сколько начинаются утренние богослужения в современных храмах

В зависимости от дня недели, статуса храма и общего числа служащего в нем духовенства утреннее богослужение может начинаться в разное время. В больших соборах, где службы проходят ежедневно, в будние дни литургия начинается обычно в 8 или 9 часов утра. Существуют литургические периоды, когда не положено совершать евхаристию (Великий пост, кроме среды и пятницы, Страстная седмица до четверга). В это время в храмах проводится богослужение утрени, которое может начинаться в 7 часов утра. В монастырях практикуется еще более раннее начало служения Богу, так как продолжительность утрени или литургии значительно длиннее.

В церковной богослужебной практике приписывается совершать литургию не позднее 12 часов дня. Для того, чтобы закончить приблизительно к этому времени богослужение начинается в 8 или 9 часов утра. Однако, существуют отдельные указания на то, что если литургия начинается , то евхаристия может совершиться и позднее. Так бывает в сочельники праздников Рождества Христова и Богоявления. Обычное же время начала утреннего богослужения в приходском храме - девять часов после полуночи.

Особо хочется отметить то, что в больших соборах и храмах с многочисленным духовенством по воскресным и праздничным дням богослужение литургии может быть совершено дважды утром. Так, первая литургия ранней и начинается приблизительно в 6 или 7 часов утра. За это время человек может посетить храм перед началом рабочего дня (если это церковный праздник, пришедшийся на будний день), исповедаться и причаститься святых даров. После этого с чувством душевной радости от общения с Богом верующий может отправиться на работу.

Вторая утренняя литургия называется поздней и ее начало обычно в 9 часов утра. Особое место в богослужебной практике Церкви занимают службы, в которых принимает участие правящий архиерей. Литургия при епископском служении представляет собой отдельно встречу владыки и саму службу. В подобных случаях начало богослужение может осуществиться в 9.30.

Связанная статья

Пасха - самый главный православный праздник, отмечающий победу жизни над смертью, а добра – над злом. В этот день верующие христиане пекут куличи и пасхи, красят яйца и освещают их в церкви во время службы.

Инструкция

Отмечается этот светлый праздник в первое воскресенье после весеннего полнолуния, которое происходит в день весеннего равноденствия. Вот почему дата празднования Пасхи всегда разная.

Подготовка к ней начинается задолго до знаковой даты. Перед Пасхой идет Великий пост, который длится семь недель и заканчивается в субботу, накануне праздника. Смысл его заключается в очищении души верующего от греховных мыслей, покаянии и упражнении любви и доброты к ближним. В это время следует ограничить себя от плотских удовольствий и гастрономических яств. А в Чистый четверг (последний перед праздником) необходимо навести порядок и в своем доме.

Церковью рекомендуется отстоять полностью всю службу, но приходить за благословением и освящением пасхальных яств можно в любое время. Собираясь в храм, сложите в корзинку и яйца. Оденьтесь просто и опрятно, при этом одежда должна прикрывать руки, колени и зону декольте. Женщинам следует покрыть голову платком или любым другим головным убором. Макияж должен быть скромным и без губной помады, чтобы при целовании икон и крестов не оставить на них следы.

Войдя в церковь, перекреститесь три раза с поясным поклоном. Делать это нужно правой рукой без перчатки. Мужчинам следует снять головной убор. Во время службы громко не разговаривайте, не общайтесь по телефону и не расталкивайте людей.

Поставьте несколько свечей за здравие и упокой своих близких. Их следует ставить в разных местах. За здравие перед алтарем и образами, находящимися справой стороны. За упокой – слева. Во время зажигания свечей мысленно произносите имена тех, за кого вы просите.

Креститесь при словах: «Во имя Отца и сына, и Святого Духа», «Господи, помилуй», «Слава Отцу и Сыну, и Святому духу». А когда священник осеняет вас Евангелием, крестом или образом, нужно поклониться. При крестном ходе идите позади батюшки.

Источники:

• Пасхальная службы: что и как нужно делать

Пасха – особый праздник для христиан, символизирующий победу жизни над смертью. Поэтому и служба в этот день отличается от обычного молебна. Люди идут в храм не каяться в грехах, а выразить свою радость воскресению Иисуса Христа.

Инструкция

Выберите подходящую одежду для посещения . На службу нужно одеться как можно скромнее. Женщина должна надеть юбку или платье, подол которой закрывает колени, верх не должен быть излишне декольтированным. Голова, у представительниц прекрасного пола, обязательно должна быть покрыта платком или шарфом. Обувь должна быть удобной, чтобы вы смогли отстоять службу и пройти ход.

Мужчине, наоборот, не нужно надевать головной убор. И те, и другие должны одеться как можно скромнее, поскольку в церковь нужно идти для очищения души, а не для демонстрации одежды. Хотя все перечислено не является непременным условием для посещения церкви, лучше прислушаться к советам, чтобы не пускаться в дискуссии по этому поводу с присутствующими в храме.

Приходите в церковь немного раньше полуночи, поскольку именно в это время начнется служба, и опоздание может обернуться тем, что вы просто не втиснитесь в забитое людьми помещение.

Перекреститесь 3 раза перед входом в церковь, совершая поясные поклоны. Обычно рядом с дверью стоит небольшой прилавок, где можно свечи. Если вы не хотите ставить их у икон, то купите для самой службы.

Службу желательно выдержать стоя. В любой церкви есть лавки, но они предназначены для больных, старых или . Садиться нужно только в том случае, если вы очень сильно устали или чувствуете недомогание.

Склоняйте голову в то время, Евангелие, священник кадит в вашу сторону, осеняет крестом или произносит фразу «Мир всем». Креститесь при следующих фразах: «Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа», «Господи, помилуй», «Слава Отцу и Сыну, и Святому Духу» и «Аминь».

Пройдите крестный ход вместе со всеми, кто пришел в церковь. Вести себя во время этого мероприятия нужно так же, как и в храме. Ни в коем случае не идите впереди креста, старайтесь не разговаривать с окружающими. По правилам крестный ход совершается в 3 круга с перерывами на . Покидая церковь, нужно вновь троекратно .

Источники:

• как себя вести на пасху

Совет 4: Во сколько начинается праздничная пасхальная служба

Если христианина спросить, собирается ли он идти на Пасху в церковь, часто можно услышать положительный ответ. Однако в основном люди идут в храм накануне праздника, чтобы освятить продукты. Воцерковленные же христиане стоят на пасхальном богослужении, которое длится всю ночь.

Начало праздника

В разных церковных приходах праздничной пасхальной службы может различаться, равно как и службы в обычные дни в каждом начинаются в свое время. Но от будничного богослужения отличается особенной праздничностью. Сколько существует христианских праздников, но самая возвышенная и радостная – на Пасху.
Служба начинается ближе к 11 часам вечера. Основную ее часть предваряет полунощница. Священники апостольские деяния и канон Великой субботы. В это время плащаница, которая выносилась на середину храма накануне праздника, уносится на до самого Вознесения.

Если вы хотите попасть в храм на пасхальную службу, придти лучше заранее. Ночью на Пасху в церковь приходит очень много людей: не только глубоко верующих, но и просто желающих посмотреть. Запоздав, можно вовсе не попасть внутрь храма.

Вскоре начинается самая впечатляющая часть богослужения – крестный ход. Прихожане медленно выходят из храма и, следуя за священниками, несущими хоругви, обходят трижды. Церковнослужители читают молитвы, поют тропари. Главный праздничный тропарь поет трижды: «Христос воскрес из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

Ночью можно освятить принесенную с собой еду. У христиан принято освящать крашеные яйца и куличи. Некоторые люди приносят и продукты, которые будут на пасхальном столе. Только не приносите алкоголь! Церковь это не приветствует.

Продолжение пасхальной службы

После полунощницы праздник продолжает заутреня. Кульминацией пасхальной службы является христосование. Все священнослужители и прихожане поздравляют друг друга с Воскресением Христовым пасхальным приветствием. Люди произносят «Христос

Время начала православного богослужения в день Пасхи

В настоящее время главное пасхальное богослужение начинается ночью в воскресный день, когда Церковь начинает торжественно встречать праздник Воскресения Христова. Такая традиция восходит к первым христианам. Уже в глубокой древности (в первых веках распространения веры) верующие люди бодрствовали в ночь на Пасху, вознося свои молитвы ко Господу.

Сейчас богослужение в ночь Пасхи начинается с полунощницы, на которой читается специальный канон перед святой плащаницей, лежащей в центре храма. Время начала полунощницы обычно 23:00 дня Великой субботы. Иногда это богослужение начинается в половине двенадцатого. По традиции это богослужение должно окончиться до наступления воскресенья.

Ночью с наступлением пасхального воскресенья начинается праздничный крестный ход (12 часов ночи), после которого совершается праздничная утреня, переходящая в пасхальные часы и литургию. Продолжительность утрени около часа. Таким образом, начало божественной литургии на день Пасхи Христовой приходится на время приблизительное к часу ночи воскресного дня.

Примечание: богослужение пасхальной литургии может начаться и позднее, например в 1:30. Это обуславливается продолжительностью утрени и пасхальных часов, на которых праздничные песнопения могут пропеваться хором более растяжно и продолжительно.

Вечером на Пасху служится праздничная вечерня. Начало этого богослужения может приходиться на промежуток времени с 16:00 до 18:00 в зависимости от благословения настоятеля прихода.

Время начала богослужения на Светлой седмице

Дни Светлой седмицы ознаменованы ежедневными пасхальными богослужениями. Вечерами отправляются службы вечерни, утрени и одного пасхального часа, а утром в храмах совершаются богослужения божественной литургии.

Время начала вечернего богослужения в различных приходах варьируется от 16:00 до 18:00 (наиболее распространенное время начала этих служб). Литургия на Пасхальной неделе начинается в 8:00 или 9:00. Приблизительно за полчаса (двадцать минут) перед началом главного православного богослужения совершается пение пасхальных часов.

Видео по теме

Церковные богослужения или, народными словами, церковные службы - главные события, для которых и предназначены храмы. Согласно православной традиции, в них ежедневно совершаются дневные, утренние и вечерние обряды. И каждое из этих служений состоит из 3-х видов служб, которые в совокупности объединены в суточный круг:

• вечернее - из вечерни, повечерия и девятого часа;
• утреннее - из утрени, первого часа и полуночницы;
• дневное - из Божественной литургии и третьего и шестого часа.

Таким образом, суточный круг включает в себя девять служб .

Особенности служб

В православных служениях многое заимствовано от ветхозаветных времен. К примеру, начало новых суток принято считать не полночь, а 6 часов вечера, что является причиной проведения вечерни - первой службы суточного круга. На ней вспоминаются основные события Священной истории Ветхого Завета; речь идет о творении мира, грехопадении прародителей, служении пророков и Моисеевом законодательстве, а христиане возносят Господу благодарение за новый прожитый день.

После этого по Уставу церкви нужно служить повечерие - общественные молитвы на сон грядущий, в которых говорится о сошествии Христа в ад и освобождении праведников из него.

В полночь положено совершать 3-ю службу - полуночницу. Это служение проводится с целью напоминания о Страшном суде и Втором пришествии Спасителя.

Утреннее богослужение в православной церкви (утреня) - одно из самых длительных богослужений. Оно посвящено событиям и обстоятельствам земной жизни Спасителя и состоит из множества покаянных и благодарственных молитв.

Первый час совершают около 7-ми часов утра. Это краткая служба о пребывании Иисуса на суде первосвященника Каиафа.

Третий час проходит в 9 часов утра. В это время воспоминаются события, происходившие в Сионской горнице, когда к апостолам снизошел Святой Дух, и в претории Пилата Спаситель получил смертный приговор.

Шестой час проводится в полдень. Это служение о времени распятия Господа. Не стоит путать с ним девятый час - службу о Его крестной смерти, которая совершается в три часа пополудни.

Главным богослужением и своеобразным центром данного суточного круга считается Божественная литургия или обедня, отличительной особенностью которой от других служб является возможность, кроме воспоминаний о Боге и земной жизни нашего Спасителя, соединиться с Ним в реальности, участвуя в таинстве Причащения. Время этой литургии с 6-ти до 9-ти часов до полудня перед обедом, отчего ей и дано второе название.

Изменения в проведении служений

Современная практика богослужения привнесла некоторые изменения в предписание Устава. И сегодня повечерие проводится только в период Великого поста, а полуночница - один раз в течение года, накануне Пасхи. Еще реже проходит девятый час, а оставшиеся 6 служб суточного круга объединены в 2 группы по 3 службы.

Вечерняя служба в церкви проходит с особой последовательностью: христиане служат вечерню, утреню и первый час. Перед праздничными и воскресными днями данные служения объединяются в одно, которое называется всенощным бдением, т. е. подразумевает собой длительные ночные молитвы до рассвета, проводимые в древности. Данная служба длится 2−4 часа на приходах и от 3-х до 6-ти часов в монастырях.

Утреннее богослужение в церкви отличается от прошлых времен последовательными служениями третьего, шестого часов и обедни.

Также важно отметить проведение ранней и поздней литургии в храмах, где больший приход христиан. Такие службы принято совершать в праздничные дни и в воскресенье. Обе литургии предваряются чтением часов.

Существуют дни, когда не проводится утренняя служба в церкви и литургия. К примеру, в пятницу Страстной седмицы. Утром этого дня совершается недолгое последование изобразительных. Данное служение состоит из нескольких песнопений и как бы изображает литургию; при этом статуса самостоятельного служения этой службой не получено.

К богослужениям также относятся различные таинства, обряды, чтение акафистов в церквях, общинные чтения вечерних и утренних молитв и правила к Святому Причащению.

Кроме этого, в храмах совершаются службы по потребностям прихожан - требы. Например: Венчание, Крещение, отпевания, молебны и другие.

В каждой церкви, соборе или храме часы службы устанавливаются по-разному, поэтому для получения информации о проведении какого-либо служения церковнослужители рекомендуют узнавать расписание, составленное конкретным духовным учреждением.

А тем, кто незнаком с ним , можно придерживаться следующих временных промежутков:

• с 6-ти до 8-ми и с 9-ти до 11-ти часов утра - раннее и позднее утреннее служение;
• с 16-ти до 18-ти часов - вечерняя и всенощная службы;
• в течение дня - праздничная служба, но лучше уточнить время ее проведения.

Все богослужения обычно совершаются в храме и только священнослужителями, а верующие прихожане в них участвуют пением и молитвой.

Христианские праздники

Христианские праздники подразделяются на две разновидности: переходящие и не переходящие; также их называют двунадесятыми праздниками. Чтобы не пропустить службы относительно них, важно знать даты.

Не переходящие

Переходящие, на 2018 год

1. 1 апреля - Вербное воскресенье.
2. 8 апреля - Пасха.
3. 17 мая - Вознесение Господа.
4. 27 мая - Пятидесятница или Святая Троица.

Длительность церковных служб в праздничные дни отличается друг от друга. В основном это зависит самого праздника, исполнения служения, длительности проповеди и количества причастников и исповедующихся.

Если по каким-то обстоятельствам вы опоздаете или не придете на службу, никто вас не осудит, ведь не столь важно, в какое время она будет начинаться и сколько будет длиться, намного важнее, что ваш приход и участие искренны.

Подготовка к воскресному обряду

Если вы решили прийти в храм в воскресенье, то следует к этому подготовиться. Утренняя служба в воскресенье - самая сильная, она проводится с целью причащения. Это происходит следующим образом: священник даёт вам тело христово и его кровь в кусочке хлеба и глотке вина. Готовиться к такому мероприятию нужно не меньше чем за 2 дня .

1. Следует попоститься в пятницу и субботу: убрать из рациона жирную пищу, алкоголь, исключить супружескую близость, не материться, никого не обижать и самому не обижаться.
2. За день до причастия прочитать 3 канона, а именно: покаянный к Иисусу Христу, молебный к Пресвятой Богородице и к Ангелу-Хранителю, а также 35-е Последование к Святому Причащению. Это займет около часа.
3. Прочитать молитву на сон грядущий.
4. Не есть, не курить, не пить после полуночи.

Как себя вести во время причастия

Чтобы не пропустить начало службы в церкви в воскресенье, необходимо прийти в церковь заранее, примерно к 7.30. До этого времени нужно не есть и не курить. Существует определенный порядок действий при посещении .

После причастия ни в коем случае не рвитесь получить желаемо е, то есть накуриться вдоволь и так далее, не оскверняйте причастие. Рекомендуется знать меру во всем и несколько дней читать благодатные молитвы, чтобы не осквернить данное богослужение.

Необходимость посещения храма

Иисус Христос, Господь наш и Спаситель, пришедший на землю ради нас, основал Церковь, где присутствует поныне и невидимо все необходимое, что подается нам для вечной жизни. Где «невидимые Силы Небесные служат для нас», - говориться в православных песнопениях, «Где двое-трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них» - написано в Евангелии (глава 18, стих 20-ый, Евангелие от Матфея), - так сказал Господь апостолам и всем, кто верит в Него, поэтому невидимое присутствие Христа во время служений в храме люди теряют, если не приходят туда.

Еще больший грех совершается родителями, которые не заботятся о служении Господу их детей. Вспомним слова нашего Спасителя из писания: «Пустите детей своих и не препятствуйте им ходить ко Мне, ибо для них есть Царство Небесное». Также Господь говорит нам: «Не хлебом будет жить человек, а всяким словом, исходящим из Божьих уст» (глава 4, стих 4-ый и глава 19, стих 14-ый, то же Евангелие от Матфея).

Духовная пища тоже необходима человеческой душе, как и телесная для поддержания сил. И где же человек услышит Божье слово, как не в храме? Ведь там, среди верующих в него, пребывает сам Господь. Ведь именно там проповедуется учение апостолов и пророков, говоривших и предсказывавших по внушению Духа Святого , там учение Самого Христа, который и есть истинная Жизнь, Мудрость, Путь и Свет, который просвещает каждого прихожанина, грядущего в мир. Храм - это небо на нашей земле.

Богослужения, которые совершаются в нем, по словам Господа, - это дела ангелов. Проходя учения в церкви, храме или соборе, христиане получают Божье благословение, способствующее успеху в добрых делах и начинаниях.

«Ты услышишь звон колокола церковного, призывающего к молитве, и совесть подскажет о том, что нужно идти в дом Господень. Пойди и отложи, если можешь, всякие дела в сторону и поспеши в Божью церковь» - советует Феофан Затворник, святитель православия, - «Знай, что Ангел твой хранитель зовет тебя под кров дома Господня; это он, твой небожитель, напоминает о Небе земном, чтобы ты там смог освятить душу твою благодатию Христовою и усладить сердце свое небесным утешением; и, - кто знает как будет? - может быть, он зовет тебя туда еще и для того, чтобы отвести от тебя искушение, которое никак не избежать, ведь если дома останешься не укрыть тебя под сению дома Господнего от опасности великой…».

Христианин в церкви учится Небесной мудрости, которую приносит на землю Сын Божий. Он узнает и подробности жизни своего Спасителя, и знакомится с поучениями и житием угодников Божьих, и принимает участие в церковной молитве. А соборная молитва - великая сила! И тому есть примеры в истории. Когда апостолы находились в ожидании пришествия Духа Святого, они пребывали в единодушном молении. Поэтому в церкви мы в глубине души ожидаем, что и к нам придет Дух Святой. Так бывает, но только в том случае, если мы не создадим для этого препятствия. К примеру, недостаточная открытость сердца может помешать прихожанам в соединении верующих при чтении молитв.

В наше время, к сожалению, это происходит довольно часто, так как верующие неправильно ведут себя, в том числе и в храме, и причиной этому является незнание истины Господней. Господь знает и мысли наши, и чувства. Он не оставит искренне верующего в него , а также нуждающегося в причащении и покаянии человека, поэтому двери Божьего дома всегда открыты для прихожан.

5. «Вонмем» – призыв быть особенно внимательными и сосредоточенными перед чтением Священного Писания

Богослужебные тексты

Кроме текстов, взятых непосредственно из Библии (паремии, псалмы, песнопения и т. д.), мы находим в богослужениях два основных типа текстов: молитвы и песнопения. Молитвы обычно читаются или возглашаются епископом или священником и являются центром или вершиной каждого литургического действия. Они выражают смысл всей службы (молитвы на вечерни и утрени) или, когда речь идет о таинствах, совершают и выполняют тайнодействие (великая Евхаристическая Божественной литургии, разрешительная молитва таинства покаяния и т. д.). Песнопения составляют музыкальную часть богослужения. считает пение важным выражением нашего поклонения («Пою Богу моему, дóндеже есмь») и предписывает большое разнообразие песен для каждой службы.

Основными гимнографическими типами или формами являются:

1. Тропарь – короткая песнь, выражающая главную тему празднуемого события (праздник, день святого и т. д.) и прославляющая его. Например, пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых» или тропарь Воздвижения Креста: «Спаси, Господи, люди Твоя».

2. Кондак -то же, что тропарь, разница лишь в их историческом развитии. Кондак был прежде длинной литургической поэмой из 24 икосов; постепенно он вышел из богослужебного употребления, сохранившись только в виде короткой песни, исполняемой на утрени (после 6-й песни канона), за литургией и на часах. У каждого праздника есть свой тропарь и кондак.

3. Стихира – принадлежит к разряду песнопений, которые поются в определенные моменты службы, например, стихиры после псалма"Господи, воззвах» на вечерне, на утрени – стихиры на «Хвалите» и т. д.

4. Канон – большая гимнографическая форма; состоит из 9 песен, включающих по несколько тропарей. Существуют каноны на каждый день года, которые поются на утрени, например, пасхальный канон: «Воскресения день», рождественский: «Христос рождается, славите».

Всего существует восемь основных мелодий, или гласов для богослужебного пения, так что каждое песнопение исполняется на определенный глас (например, «Царю Небесный» – на 6-й глас, рождественский тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже» – на 4-й, пасхальный канон – на 1-й и т. д.). Указание гласа всегда стоит перед текстом. Кроме того, каждая неделя имеет свой глас, так что восемь недель образуют «гимногра-фический» цикл. В структуре богослужебного года отсчет циклов начинается со дня Пятидесятницы.

Святой Храм

Место богослужения называется храмом. Двойное значение слова «Церковь», означающее и христианскую общину, и дом, в котором она поклоняется Богу, уже само указывает на функцию и природу православного храма – быть местом литургии, местом, где община верующих являет себя Божией, духовным Храмом. Православная архитектура имеет поэтому литургический смысл, свою символику, которая дополняет символику богослужения. У нее была длинная история развития, и она существует у различных народов в большом разнообразии форм. Но общая и центральная идея та, что храм – это небо на земле, место, где нашим участием в литургии Церкви мы входим в общение с грядущим веком, с Царствием Божиим.

Храм обыкновенно разделен на три части:

1. Притвор, передняя часть, теоретически в центре него должна стоять крещальная купель. Таинство Крещения открывает новокрещенному двери в , вводит его в полноту Церкви. Поэтому Крещение прежде происходило в притворе, и затем новый член Церкви торжественной процессией вводился в Церковь.

2. Центральная часть храма – это место собрания всех верующих, сама церковь. здесь собирается в единении веры, надежды и любви, чтобы прославлять Господа, слушать Его поучения, принимать Его дары, чтобы вразумляться, освящаться и обновляться в благодати Духа Святого. Иконы святых на стенах, свечи и все остальные украшения имеют одно значение – единение Церкви земной с Небесной, или, вернее, их тождество. Собранные в храме, мы – видимая часть, видимое выражение всей Церкви, глава которой-Христос, а Матерь Божья, пророки, апостолы, мученики и святые – члены, как и мы. Мы вместе с ними образуем одно Тело, мы подняты на новую высоту, на высоту Церкви в славе -Тело Христово. Вот почему Церковь приглашает нас войти во храм «с верой, благоговением и страхом Божиим». По той же причине древняя не позволяла присутствовать на службах никому, кроме верных, то есть тех, кто уже верой и крещением включены в небесную реальность Церкви (ср. на литургии: «Оглашенные, изыдите»). Войти в , быть вместе со святыми – самый великий дар и честь, поэтому храм – это место, где мы поистине приняты в Царствие Божие.

3. Алтарь – место престола. Престол – мистический центр церкви. Он изображает (являет, реализует, раскрывает нам – таково действительное значение литургического изображения): а) Престол Божий, к которому Христос вознес нас Своим славным Вознесением, которому мы вместе с Ним предстоим в вечном поклонении; б) Божественную трапезу, к которой нас призвал Христос и где Он вечно раздает пищу бессмертия и жизни вечной; в) Его Жертвенник, где совершается Его полное приношение Богу и нам.

Все три части храма украшены иконами (изображениями Христа и святых). Слово «украшение» не вполне подходит, т. к. иконы больше, чем «украшение» или «искусство». Они имеют священное и литургическое назначение, они свидетельствуют о нашем реальном общении, единении с «небом» – духовным и прославленным состоянием Церкви. Поэтому иконы больше, чем образы. По учению Православной Церкви, те, кого они изображают, действительно духовно присутствуют, они – духовная реальность, а не просто символ. Иконография – искусство сакраментальное, в котором видимое открывает невидимое. Это искусство имеет свои правила, или «канон», особый метод и технику письма, которые вырабатывались веками для выражения преображенной действительности. Сегодня люди вновь стремятся открыть истинное значение икон, постичь настоящее иконографическое искусство. Но еще много надо сделать, чтобы убрать из наших церквей приторные и сентиментальные изображения, которые ничего не имеют общего с православным пониманием иконы.

Православный храм по своей форме, структуре и украшениям предназначен для литургии. «Материальный» храм должен помогать в построении духовного храма – Церкви Божией. Но, как и все другое, он никогда не может стать самоцелью.

Священник и приход

В православном учении о Церкви (и, следовательно, богослужении, которое есть священнодействие и выражение Церкви) духовенство и миряне не могут быть противопоставлены друг другу, но не могут и смешиваться. Вся – это миряне, народ Божий, каждый в ней прежде всего член церковного тела, активный участник в общей жизни. Но внутри церковного народа существует порядок служений, Богом установленный для правильной жизни Церкви, для сохранения единства, для верности ее Божественному назначению. Основное служение – священство, которое продолжает в Церкви священническое служение Самого Христа в трех его аспектах: священства (Христос – Первосвященник, Который принес Себя в жертву Отцу за спасение всех), учительства (Христос – Учитель, учащий нас заповедям новой жизни) и пастырства (Христос – Добрый Пастырь, знающий Своих овец и называющий каждую по имени). Единственное в своем роде священство Христа продолжено в Церкви священной иерархией, которая существует и действует в трех служениях – епископа, священника и диакона. Полнота священства принадлежит епископу, который есть глава Церкви. Он разделяет свои священнические обязанности с пресвитерами, которых он посвящает, чтобы они были его помощниками в управлении и возглавляли отдельные приходы. Епископу и священникам помогают диаконы, которые не могут совершать таинств, но их назначение – поддерживать живую связь между иерархией и народом. Это иерархическое построение, или порядок в Церкви выражается в ее богослужении, каждый член участвует в нем согласно своему призванию. Вся Церковь совершает литургию, и в этом общем деле каждый имеет свое назначение. Епископу (или священнику) подобает возглавлять народ, приносить Богу молитву Церкви и преподавать народу Божественную благодать, учение и дары Божий. При совершении литургии он являет видимую икону Иисуса Христа – Который как Человек стоит перед Богом, объединяя и представляя Собой всех нас, и Который как Бог дает нам Божественные дары прощения, благодать Духа Святого и пищу бессмертия. Поэтому не может быть литургии и никакой службы Церкви без священника, так как это именно его обязанность изменять или преображать земное и человеческое собрание в Церковь Божию, продолжая в ней посредническое служение Христа. И не может быть литургии без народа, общины, так как это их молитвы и приношения священник приносит Богу, и для того он получил благодать Христова священства, чтобы преображать общину в Тело Христово.

«О плавающих, путешествующих… плененных и о спасении их… » вспоминает всех, кто в затруднениях, больных и плененных. Она должна явить и исполнить Христову любовь и Его заповедь: «Я был голоден, и вы накормили Меня, Я был болен и в темнице, и вы посетили Меня» (). Христос отождествляет Себя со всяким, кто страдает, и «проверка» христианской общины заключается в том, ставит она или нет помощь ближнему в центр своей жизни.

«О избавитися нам от всякой скорби, гнева и нужды…» Мы молимся о нашей собственной спокойной жизни в этом мире и о Божественной помощи во всех наших делах.

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Последнее прошение помогает осознать, что «без Меня вы ничего не можете делать…» (). Вера открывает нам, как мы полностью зависим от благодати Божией, от Его помощи и милосердия.

«Пресвятую, пречистую, преблагословенную Владычицу Нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Замечательное заключение нашей молитвы – подтверждение нашего единства в Церкви с Небесной, чудесная возможность отдать Христу себя, друг друга и всю нашу жизнь.

С помощью Великой Ектений мы научаемся молиться вместе с , ее молитву воспринимать как свою, молиться с ней как одно целое. Необходимо каждому христианину понять, что он приходит в Церковь не для индивидуальной, частной, отдельной молитвы, но чтобы быть поистине включенным в молитву Христа.

Антифоны и Вход

За Великой Ектенией следуют три антифона и три молитвы. Антифон – это псалом или песнь, которая поется поочередно двумя хорами, или двумя частями верующих. Особые антифоны исполняются в специальные дни, времена года, праздники. Их общий смысл –радостная хвала. Первое желание Церкви, собранной для встречи с Господом, – радость, и радость выражена в хвале! После каждого антифона священник читает молитву. В первой молитве он исповедует непостижимую славу и могущество Бога, Который дал нам возможность знать Его и служить Ему. Во второй молитве он свидетельствует, что это собрание Его людей и Его достояние. В третьей молитве он просит Бога даровать нам в этом веке, т. е. в этой жизни, познание Истины, а в грядущем веке – жизнь вечную.

3 . Чтение Апостола.

4 . Пение "Аллилуйя" и каждение.

5 . Чтение Евангелия диаконом.

6. Проповедь священника.

Таким образом, все члены Церкви принимают участие в литургии Слова (миряне, диаконы, священники). Текст Священного Писания дается всей Церкви, но его толкование – особый «дар поучения» – принадлежит священнику. Литургическая проповедь, которую отцы Церкви считали важной и неотъемлемой частью Евхаристии, главное выражение учительной миссии в Церкви. Ею нельзя пренебрегать (потому что, повторяем, проповедь – органическая часть приготовления к сакраментальной части Евхаристии) , нельзя отклониться от ее единственной цели: донести народу Слово Божие, которым Церковь живет и растет. Также ошибочно говорить проповедь после Евхаристии, она по существу принадлежит к первой поучительной части службы и дополняет чтение Священного Писания .

Литургия оглашенных оканчивается сугубой ектенией, молитвой «прилежного моления», молитвами об оглашенных и возгласом: «Оглашенные, изыдите».

Сугубая Ектенья

Сугубая Ектенья и ее заключительная молитва («сугубое прошение») отличается от Великой Ектений; ее назначение – молиться о фактических и непосредственных нуждах общины. В Великой Ектений молящийся призван молиться с Церковью, сочетая свои нужды с нуждами Церкви. Здесь же Церковь молится с каждым в отдельности, упоминая различные нужды каждого и предлагая свою материнскую заботу. Любая человеческая нужда может быть здесь высказана; в конце проповеди священник может объявить об этих особых нуждах (болезнь члена прихода, или «серебряная» свадьба, или выпускной акт в школе и т. д.) и просит принять участие в молитвах о них. Эта Ектенья должна выражать единение, солидарность и взаимную заботу всех членов прихода.

Молитвы об оглашенных

Молитвы об оглашенных напоминают нам золотое время в истории Церкви, когда миссия, т. е. обращение ко Христу неверующих, считалась необходимой задачей Церкви. «Итак, идите, научите все народы» (). Эти молитвы – упрек нашим приходам, неподвижным, закрытым и «эгоцентричным» общинам, равнодушным не только к общей миссии Церкви в мире, но даже к общим интересам Церкви, ко всему, что не относится к прямым интересам прихода. Православные христиане слишком много думают о «делах» (постройка, вложение капиталов и т. д.) и недостаточно о миссии (об участии каждой общины в общем деле Церкви).

Изгнание оглашенных – последнее действие – торжественное напоминание о высоком призвании, огромной привилегии быть в числе верных, тех, кто благодатью Крещения и Миропомазания запечатлены как члены Тела Христова и как таковые допущены к участию в великом таинстве Тела и Крови Христовых.

Литургия верных

Литургия верных начинается непосредственно после удаления оглашенных (в древности вслед за этим следовало удаление отлученных, которые временно не были допущены до Св. Причастия) с двух молитв верных, в которых священник просит Бога сделать общину достойной приносить Святую Жертву: «Сотвори ны достойны быти». В это время он раскрывает Антиминс на Престоле, означая приготовление к Тайной Вечери, Антиминс («вместо стола») – знак единения каждой общины со своим епископом. На нем стоит подпись епископа, который дает его священнику и приходу как разрешение совершать таинство. Церковь не является сетью свободно «объединенных» приходов, она – органическая общность жизни, веры и любви. А епископ – основа и блюститель этого единства. По словам св. Игнатия Антиохийского , ничего в Церкви не должно совершаться без епископа, без его разрешения и благословения. «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Посл. к Смирн., 8 гл.). Имея священный сан, священник также является представителем епископа в приходе, и антиминс- знак того, что и священник, и приход находятся под юрисдикцией епископа и через него – в живой апостольской преемственности и единстве Церкви.

Приношение

Херувимская песнь, каждение престола и молящихся, перенос евхаристических даров на престол (Великий Вход) составляют первое основное движение Евхаристии: Анафору, которая есть жертвенный акт Церкви, приносящей Богу в жертву нашу жизнь. Мы часто говорим о жертве Христа, но так легко забываем, что жертва Христа требует и предполагает нашу собственную жертву, или вернее, наше приобщение к жертве Христа, так как мы Его Тело и причастники Его Жизни. Жертва есть естественное движение любви, которая есть дар отдачи себя, отречения от себя ради другого. Когда я кого-нибудь люблю, моя жизнь в том, кого я люблю. Я отдаю мою жизнь ему – свободно, радостно – и эта отдача становится самим смыслом моей жизни.

Тайна Святой Троицы – тайна совершенной и абсолютной жертвы, потому что это тайна Абсолютной Любви. Бог есть Троица, потому что Бог есть . Вся Сущность Отца предвечно сообщается Сыну, и вся Жизнь Сына – в обладании Сущностью Отца как Своей Собственной, как Совершенного Образа Отца. И, наконец, это взаимная жертва совершенной любви, это вечный Дар Отца Сыну, истинный Дух Божий, Дух Жизни, Любви, Совершенства, Красоты, всей неистощимой глубины Божественной Сущности. Тайна Святой Троицы необходима для правильного понимания Евхаристии, и в первую очередь ее жертвенного свойства. Бог так возлюбил мир, что отдал (пожертвовал) Своего Сына нам, чтобы привести нас снова к Себе. Сын Божий так возлюбил Своего Отца, что отдал Ему Себя. Вся Его жизнь была совершенным, абсолютным, жертвенным движением. Он совершил его как Бого-Че-ловек, не только по Своему Божеству, но и по Своему Человечеству, Которое Он воспринял по Своей Божественной любви к нам. В Себе Он восстановил человеческую жизнь в ее совершенстве, как жертву любви к Богу, жертву не из-за страха, не из-за какой-либо «выгоды», но по любви. И, наконец, эту совершенную жизнь как любовь, и поэтому как жертву, Он дал всем, кто принимает Его и верит в Него, восстанавливая в них изначальные взаимоотношения с Богом. Поэтому жизнь Церкви, будучи Его жизнью в нас и нашей жизнью в Нем, всегда жертвенна, она – вечное движение любви к Богу. И основное состояние, и основное действие Церкви, которая есть восстановленное Христом новое человечество, это Евхаристия – акт любви, благодарности и жертвы.

Теперь мы можем понять на этой первой стадии евхаристического движения, что Хлеб и Вино в анафоре обозначают нас, т. е. всю нашу жизнь, все наше существование, весь мир, сотворенный Богом для нас.

Они наша пища, но пища, которая дает нам жизнь, становится нашим телом. Принося его в жертву Богу, мы указываем, что наша жизнь «отдана» Ему, что мы следуем за Христом, нашей Главой, по Его пути абсолютной любви и жертвы. Еще раз подчеркиваем – наша жертва в Евхаристии не отлична от жертвы Христовой, это не новая жертва. Христос пожертвовал Собой, и Его жертва – полная и совершенная – не требует новой жертвы. Но в том именно значение нашего евхаристического приношения, что в нем нам дана бесценная возможность «вхождения» в жертву Христову, причащение Его единственной Жертве Себя Богу. Другими словами: Его единственная и совершенная Жертва сделала возможным для нас – Церкви, Его тела – быть восстановленными и вновь принятыми в полноту истинной человечности: в жертву хвалы и любви. Тот, кто не понял жертвенного характера Евхаристии, кто пришел получить, а не дать, не воспринял самого духа Церкви, которая прежде всего есть приятие Христовой жертвы и участие в ней.

Таким образом, в процессии приношения сама наша жизнь приносится к престолу, предложенная Богу в действии любви и поклонения. Поистине «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» (Песнопение Великой Субботы). Это Его Вход, как Священника и Жертвы; и в Нем и с Ним мы тоже на дискосе, как члены Его Тела, причастники Его Человечества. «Всякое ныне житейское отложим попечение», – поет хор, и, действительно, разве не все наши попечения и заботы восприняты в этой единственной и предельной заботе, которая преображает всю нашу жизнь, в этом пути любви, который приводит нас к Источнику, Подателю и Содержанию Жизни?

До сих пор движение Евхаристии было направлено от нас к Богу. Это было движение нашего жертвоприношения. В материи хлеба и вина мы приносили себя Богу, жертвуя свою жизнь Ему. Но с самого начала это приношение было Евхаристией Христа, Иерея и Главы нового человечества, таким образом Христос является нашим приношением. Хлеб и вино – символы нашей жизни и, следовательно, нашего духовного жертвоприношения самих себя Богу – были также символами Его Приношения, Его Евхаристии Богу. Мы соединились со Христом в Его единственном Вознесении на Небо, мы были причастниками Его Евхаристии, будучи Его , Его Телом и Его народом. Теперь благодаря Ему и в Нем наше приношение принято. Того, Кого мы принесли в жертву – Христа, мы теперь получаем: Христа. Мы отдали свою жизнь Ему и теперь получаем Его жизнь как дар. Мы себя соединили со Христом, а теперь Он соединяет Себя с нами. Евхаристия теперь движется в новом направлении: теперь знак нашей любви к Богу становится реальностью Его любви к нам. во Христе отдает Себя нам, делая нас участниками Его Царствия.

Освящение

Знаком этого принятия и совершения является освящение. Путь Евхаристического восхождения заканчивается возношением Св. Даров священником: «Твоя от Твоих Тебя приносяще…», и молитвой эпиклезиса (Призывания Святого Духа), в которой мы молим Бога ниспослать Духа Своего Святого и сотворить «хлеб сей честным Телом Христа Твоего» и вино в Чаше «честною Кровью Христа Твоего», пресуществляя их: «Преложив Духом Твоим Святым».

Дух Святой исполняет действие Божие, вернее, Он воплощает это Действие. Он –Любовь, Жизнь, Полнота. Его сошествие в Пятидесятницу означает исполнение, окончание и достижение всей истории Спасения, ее совершение. В Его пришествии спасительное дело Христа сообщается нам как Божественный Дар. Пятидесятница – начало в этом мире Царствия Божия, нового века. живет Духом Святым, в ее жизни все достигается даром Духа Святого, который исходит от Бога, пребывает в Сыне, от которого мы получаем откровение о Сыне как о нашем Спасителе и об Отце как о нашем Отце. Его совершительное действие в Евхаристии, в пресуществлении нашей Евхаристии в Дар Христа нам (отсюда в Православии особое отношение к эпиклезе, к призыванию Святого Духа) означает, что Евхаристия принята в Царствии Божием, в новом веке Духа Святого.

Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы происходит на небесном Престоле в Царстве Божьем, которое вые времени и «законов» мира сего. Само пресуществление – плод Вознесения Христова и участия Церкви в Его Вознесении, в Его новой жизни. Все попытки «объяснить», что происходит в Евхаристии, в терминах материи и «превращений» (западная доктрина транссубстанции-преложения, к сожалению, иногда выдаваемая за православную) или в категориях времени («точный момент пресуществления») не достаточны, тщетны именно потому, что они применяют к Евхаристии категории «мира сего», между тем как самая сущность Евхаристии вне этих категорий, но вводит нас в измерения и понятия нового века. Пресуществление происходит не по некоей чудотворной власти, оставленной Христом некоторым людям (священникам), которые поэтому могут совершать чудо, а потому что мы, находимся во Христе, т. е. в Его Жертве Любви, Вознесении на всем Его пути к обожествлению и пресуществлению Своей Человечности Своей Божественной природой. Другими словами, потому что мы – в Его Евхаристии и приносим Его как нашу Евхаристию Богу. И когда мы так поступаем, как Он нам повелел, мы, приняты там, куда Он вошел. И когда мы приняты, «да ядите и пиете за трапезою в Царстве Моем» (). Так как Царство Небесное – Он Сам, Божественная Жизнь, дарованная нам за этой небесной трапезой, мы принимаем Его как новую пищу нашей новой жизни. Поэтому тайна Евхаристического пресуществления – это тайна самой Церкви, принадлежащей новой жизни и новому веку в Духе Святом. Для мира сего, для которого Царство Божие еще должно прийти, для его «объективных категорий» хлеб остается хлебом, и вино – вином. Но в чудесной, преображенной реальности Царства – открытой и явленной в Церкви – они поистине и абсолютно истинное Тело, и истинная Кровь Христовы.

Ходатайственные молитвы

Теперь мы стоим перед Дарами в совершенной радости Божьего присутствия и готовимся к последнему действию Божественной Литургии – принятию Даров в причастии. Тем не менее, остается последнее и необходимое – ходатайство. Христос вечно ходатайствует за весь мир. Он Сам Заступничество и Ходатайство. Причащаясь Ему, мы, следовательно, тоже полны той же любовью и как Его принимаем Его служение – ходатайство. Оно обнимает все творение. Стоя перед Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи всего мира, мы прежде всего вспоминаем Матерь Божью, св. Иоанна Крестителя, апостолов, мучеников и святых – бесчисленных свидетелей новой жизни во Христе. Мы ходатайствуем за них не потому, что они в этом нуждаются, но потому, что Христос, Которому мы молимся, – их Жизнь, их Священник и их Слава. не разделена на земную и небесную, она одно Тело, и все, что она делает, она делает от имени всей Церкви и для всей Церкви. Так что молитва – не только акт искупления, но и прославления Бога, «Дивного во Святых Своих», и общения со святыми. Мы начинаем свою молитву поминанием Божьей Матери и святых, потому что присутствие Христа – также их присутствие, и Евхаристия – высшее откровение об общении со святыми, о единстве и взаимной зависимости всех членов Тела Христова.

Затем мы молимся об усопших членах Церкви, «о всякой праведной душе, скончавшейся в вере» . Как далеки от истинного православного духа те, кто считает необходимым как можно чаще служить «частные заупокойные литургии» об упокоении отдельных лиц, как будто может быть что-нибудь частное во всеобъемлющей Евхаристии! Пора нам отдать себе отчет, что за умерших должна быть включенной в Евхаристию Церкви, а не наоборот: в подчинении Евхаристии личным потребностям отдельных людей. Мы хотим свою литургию для своих нужд… Какое глубокое и трагическое непонимание литургии, а также настоящих нужд тех, за кого хотим молиться! Ему или ей в их нынешнем состоянии смерти, разлуки и грусти особенно нужно вновь и вновь быть принятыми в ту единственную Евхаристию Церкви, в единение любви, которое и есть основа их участия, их принадлежности к истинной жизни Церкви. И это достижимо в Евхаристии, которая являет. в новом веке, в новой жизни. Евхаристия переходит безнадежную грань между живыми и мертвыми, потому что она выше грани между настоящим веком и веком грядущим. Ибо все «умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (); с другой стороны, мы все живем, потому что жизнь Христа нам дарована в Церкви. Усопшие члены Церкви – не только «объекты» наших молитв, но по своей принадлежности к Церкви они живут в Евхаристии, они молятся, они участвуют в литургии. Наконец, никто не может «заказать» (или купить!) Литургию, так как Единый, Кто повелевает – Христос, и он приказал Церкви приносить Евхаристию как приношение Всего Тела и всегда «за всех и за вся». Итак, хотя мы и нуждаемся в литургии для поминовения «всех и вся», но единственная действительная цель ее – объединение «всех и вся» в любви Божией.

«О Святей, Соборней и Апостольстей Церкви… о Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея…»: за всех людей, о всех нуждах и обстояниях. Прочтите в литургии св. Василия Великого просительную молитву, и вы поймете значение ходатайства: дар Божественной любви, которая дает нам понять, хотя бы на несколько минут, молитву Христову, любовь Христову. Мы понимаем, что настоящий грех и корень всякого греха – в эгоизме, и литургия, захватывая нас в своем движении жертвенной любви, открывает нам, что истинная религия кроме всего дает эту новую удивительную возможность заступаться и молиться за других, за всех. В этом смысле Евхаристия поистине жертва, приносимая за всех и за вся, и заступления – ее логическое и необходимое заключение.

«Во первых потяни, Господи, великого Господина… право правящих Слово Твоея истины».

«Церковь в епископе и епископ в Церкви», по слову св. Киприана Карфагенского , и когда мы молимся за епископа о действительном благосостоянии Церкви, о ее стоянии в божественной истине, о том, чтобы Церковь была бы Церковью присутствия Божия, Его исцеляющей Силы, Его Любви, Его Правды. И не была бы, как это часто бывает, эгоистической, эгоцентричной общиной, защищающей свои человеческие интересы вместо божественного назначения, для которого она существует. Церковь так легко становится учреждением, бюрократией, фондом для сбора денег, национальностью, общественным объединением, и это все искушения, уклонения, извращения той Истины, которая одна должна быть критерием, мерой, авторитетом для Церкви. Как часто люди, «алчущие и жаждущие правды», не видят Христа в Церкви, а видят в ней только человеческую гордыню, заносчивость, самолюбие и «духа мира сего». Все это Евхаристия судит и осуждает. Мы не можем быть причастниками трапезы Господней, мы не можем предстоять пред Престолом Его присутствия, приносить Богу в жертву нашу жизнь, похвалу и поклонение, мы не можем быть , если мы не осудили в себе духа «князя мира сего». Иначе то, что мы принимаем, послужит не к нашему спасению, но к осуждению. В христианстве нет волшебства, и спасает не принадлежность к Церкви, но принятие Духа Христова, и этот Дух осудит не только отдельных лиц, но собрания, приходы, епархии. Приход как человеческое учреждение легко может заместить Христа чем-нибудь другим – духом мирского успеха, человеческой гордостью и «достижениями» человеческого разума. Искушение всегда рядом; оно искушает. И тогда тот, чей священный долг всегда проповедовать Слово Истины, обязан напомнить приходу об искушениях, должен осудить во имя Христа все, что не совместимо с Духом Христовым. Именно о даровании духовенству смелости, мудрости, любви и верности мы молимся в этой молитве.

«И даждь нам едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное Имя Твое…» Единые уста, единое сердце, одно искупленное человечество, восстановленное в любви и познании Бога, – такова конечная цель литургии, плод Евхаристии: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами…» Этим заканчивается «второе движение», когда отдает Себя нам в Своем непостижимом милосердии. Евхаристическая закончена, и мы подходим теперь к исполнению всего, что Евхаристия явила нам, к Причащению, то есть к нашему причастию в реальности.

Причащение

Собственно, причащение включает (1) приготовительную, тайную молитву, (2) молитву Господню, (3) возношение Св. Даров, (4) раздробление Св. Хлеба, (5) вливание «теплоты» (т. е. горячей воды) в Чашу, (6) причащение духовенства, (7) причащение мирян.

(1) Приготовительная тайная молитва: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду». В обеих литургиях – св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого – эта молитва подчеркивает, что причастие Тела и Крови Христовых – цель нашей жизни и надежда; с другой стороны, в ней выражается страх, что мы можем причаститься недостойно, причастие будет нам «во осуждение». Мы молимся о том, чтобы причастием «имамы Христа живуща в сердцах наших и будем Храм Святаго Твоего Духа». Эта выражает главную мысль всей литургии, вновь ставит нас перед значением этого Таинства, на этот раз обращая особое внимание на личный характер восприятия Тайны, на ответственность, которую она накладывает на причащающихся ей.

Нам как Церкви Божией было дано и велено «творить» все это, совершать таинство Христова Присутствия и Царства Божьего. Хотя как люди, образующие Церковь, как личности и как человеческая община мы – грешные, земные, ограниченные, недостойные люди. Мы знали это до Евхаристии (см. молитвы синаксиса и молитвы верных), и мы вспоминаем это теперь, когда стоим перед Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира. Более чем когда-либо мы сознаем необходимость нашего искупления, исцеления, очищения, будучи во славе Христова присутствия.

Церковь всегда подчеркивала важность личного приготовления к причастию (см. молитвы перед причастием), так как каждому причастнику необходимо увидеть и оценить себя, всю свою жизнь, подходя к Таинству. Этим приготовлением не следует пренебрегать; об этом нам напоминает молитва перед причастием: «да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, но во исцеление души и тела».

(2) Господня «Отче наш» является приготовлением к Причастию в самом глубоком смысле этого слова. Какие бы человеческие усилия мы ни делали, какова бы ни была степень нашей личной подготовленности и очищения, ничто, абсолютно ничто не может нас сделать достойными Причастия, т. е. действительно готовыми к приятию Св. Даров. Тот, кто подходит к Причастию с сознанием своей правоты, не понимает духа литургии и всей церковной жизни. Никто не может уничтожить пропасть между Творцом и творением, между абсолютным совершенством Бога и тварной жизнью человека, ничто и никто, кроме Того, Кто, будучи Богом, стал Человеком и в Самом Себе соединил две природы. Молитва, которую Он дал Своим ученикам, – одновременно выражение и плод этого единственного и спасительного действия Христа. Это Его молитва, ибо Он – Единородный Сын Отца. И Он дал нам ее, потому что Он Себя Самого отдал нам. И в Нет Его Отец стал нашит Отцом, и мы можем обращаться к Нему словами Его Сына. Поэтому мы молимся: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением не осужденно сме-ти призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца и гла-голати…». Молитва Господня – Церкви и народа Божьего, Им искупленного. В ранней Церкви она никогда не сообщалась некрещенным, и даже текст ее сохранялся в тайне. Эта молитва – дар новой молитвы во Христе, выражение наших собственных отношений с Богом. Этот дар – наша единственная дверь к Причастию, единственная основа для нашего участия в святом и поэтому наше главное приготовление к Причастию. В той мере, в какой мы восприняли эту молитву, сделали ее своей, мы готовы к Причащению. Это мера нашего единения со Христом, нашего бытия в Нем.

«Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя…» Осмыслить все, что утверждается в этих торжественных словах, осознать абсолютную сосредоточенность всей нашей жизни в Боге, высказанную в них, принять волю Христа как свою – такова цель нашей жизни во Христе и жизни Христа в нас, условие нашего участия в Его Чаше. Личная подготовка ведет нас к пониманию этого последнего приготовления, и Господня является завершением Евхаристической молитвы, преображая нас в причастников Насущного хлеба.

(3) «Мир всем», – говорит священнослужитель и затем: «Главы ваша Господеви преклоните». Причастие, как и вся жизнь Церкви, – плод мира, достигнутого Христом. Преклонение главы – самый простой, хотя и значительный акт поклонения, выражение самого послушания. Мы причащаемся в послушании и по послушанию. Мы не имеем права на Причастие. Оно превышает все наши желания и возможности. Это свободный дар Бога, и мы должны получить повеление принять его. Очень распространено ложное благочестие, из-за которого люди отказываются от Причастия по причине своего недостоинства. Встречаются священники, которые открыто учат, что миряне не должны «слишком часто» причащаться, минимум «раз в год». Это даже иногда считается православной традицией. Но это ложное благочестие и ложное смирение. В действительности это – человеческая гордыня. Ибо когда человек решает, как часто он должен причащаться Тела и Крови Христовых, он ставит себя как бы мерой и Божественных Даров, и своего достоинства. Это лукавое толкование слов апостола Павла: «Да испытывает же себя человек» (). Апостол Павел не сказал: «Да испытывает себя, и если он недоволен собой, пусть воздержится от Причастия». Он имел в виду как раз обратное: Причастие стало нашей пищей, и мы должны жить достойно его, чтобы оно не стало нам в осуждение. Но мы не свободны от этого осуждения, поэтому единственный правильный, традиционный и действительно православный подход к Причастию – это послушание, и это так хорошо и просто выражено в наших приготовительных молитвах: «несть достоин, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея, но понеже хощеши Ты, яко Человеколюбец жити во мне, дерзая, приступаю: Ты повелеваеши…». Здесь послушание Богу в Церкви, а повелевает совершать Евхаристию, и будет большим шагом вперед в нашем понимании Церкви, когда мы поймем, что «евхаристический индивидуализм», который превратил девяносто процентов наших литургий в Евхаристию без причащающихся, – результат извращенного благочестия и ложного смирения.

Когда мы стоим с преклоненными головами, священник читает молитву, в которой он просит Бога даровать плоды Причастия каждому по его нужде (в литургии св. Иоанна Златоуста). «Преклоньшия Тебе своя главы благослови, освяти, соблюди, утверди» (литургия св. Василия Великого) . Каждое причащение – и конец нашего движения к Богу, и начало нашей обновленной жизни, начало нового пути во времени, в котором мы нуждаемся в Христовом присутствии для руководства и освящения этого пути. В другой молитве он просит Христа: «Вонми, Господи Иисусе Христе. .. зде нам невидимо пребываяй. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами – всем людем…». Священник берет в свои руки Божественный хлеб и, поднимая Его, говорит: «Святая Святым». Этот древний обряд – первоначальная форма призыва к Причастию, она точно и кратко выражает антиномию, сверхъестественную природу Причастия. Она запрещает всякому, кто не свят, приобщаться Божественной Святости. Но никто не свят, кроме Святого, и хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, ». И все же приидите и приимите, потому что Он нас освятил Своей святостью, сделал нас Своим святым народом. Снова и снова тайна Евхаристии открывается как тайна Церкви – тайна Тела Христова, в Котором мы вечно становимся тем, чем призваны быть.

(4) В первые века называла всю Евхаристическую службу «преломлением хлеба», потому что этот обряд был центральным в литургической службе. Значение понятно: один и тот же хлеб, который дается многим, – это Единый Христос, ставший жизнью многих, соединяя их в Себе Самом. «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие» (литургия св. Василия Великого , молитва по пресуществлении Св. Даров). Затем священник, преломляя хлеб, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающиеся освящаяй». Это единственный источник жизни, который всех приводит к ней и возвещает единство всех людей с одним Главой – Христом.

(5) Взяв одну частицу Св. Хлеба, священник опускает Ее в Св. Чашу, что означает наше причастие Тела и Крови Воскресшего Христа, и вливает в Чашу «теплоту», т. е. горячую воду. Этот обряд византийской литургии является тем же символом жизни.

(6) Теперь все готово для последнего акта Евхаристии – Причащения. Подчеркнем снова, что в ранней Церкви этот акт поистине был совершением всей службы, запечатлением Евхаристии, нашим приношением, жертвою и благо дарением через участие в ней общины. Поэтому только отлученные не причащались и должны были оставлять Евхаристическое собрание вместе с оглашенными. Святые Дары получала вся , Они преображали ее в Тело Христово. Мы здесь не можем входить в объяснение того, почему и когда общецерковное литургическое понимание Причастия было заменено индивидуалистическим пониманием, как и когда община верующих стала «непричащающейся» общиной и почему идея участия, центральная в учении отцов Церкви, была заменена идеей присутствия. Это потребовало бы отдельного исследования. Но одно ясно: где бы и когда бы ни возникало духовное возрождение, оно всегда рождалось и вело к «жажде и голоду» реального участия в Таинстве Христова Присутствия. Мы можем только молиться о том, чтобы в теперешнем кризисе, глубоко поразившем и , и мир, православные христиане увидели в этом истинный центр всей христианской жизни, источник и условие возрождения Церкви.

«Во оставление грехов и в жизнь вечную…», – говорит священник, преподавая Дары себе и верующим. Здесь мы находим два главных аспекта, два действия этого Причастия: прощение, принятие вновь в общение с Богом, допущение падшего человека в Божественную любовь – и затем дар вечной жизни, царствия, полноты «нового века». Эти две основные нужды человека исполнены без меры, удовлетворены Богом. Христос вводит мою жизнь в Свою и Свою жизнь в мою, наполняя меня Своей любовью к Отцу и ко всем Своим братьям.

В этом кратком очерке невозможно даже суммировать то, что говорили отцы Церкви и святые про свой опыт Причастия, даже упомянуть все чудесные плоды этого причастия Христу. По крайней мере, укажем на наиболее важные направления размышлений о причастии и усилий следовать учению Церкви. Причастие дается, во-первых, во оставление грехов, и поэтому оно таинство примирения, осуществленного Христом Своей Жертвой и навеки дарованного верующим в Него. Таким образом, Причастие является основной пищей христианина, укрепляющей его духовную жизнь, исцеляющей его болезни, утверждающей веру, делающей его способным вести истинную христианскую жизнь в этом мире. Наконец, Причастие – «знак жизни вечной», ожидание радости, мира и полноты Царствия, предвкушение его Света. Причастие одновременно и соучастие в страданиях Христа, выражение нашей готовности воспринять Его «путь жизни», и участие в Его победе и торжестве. Оно – жертвенная трапеза и радостный пир. Его Тело сломано, и Кровь пролита, и причащаясь Ими, мы принимаем Его Крест. Но «Крестом радость вошла в мир», и эта радость – наша, когда мы за Его трапезой. Причастие дается мне лично для того, чтобы сделать меня «членом Христа», чтобы соединить меня со всеми, кто принимает Его, чтобы раскрыть мне Церковь как единение любви. Оно соединяет меня со Христом, и через Него я в общении со всей . Это таинство прощения, единения и любви, таинство Царства.

Сначала причащается духовенство, потом миряне. В современной практике духовенство-епископы, священники и диаконы – причащаются в алтаре отдельно Тела и Крови. Миряне получают Св. Дары у царских врат из лжицы после того, как священник вложил Частицы Агнца в Чашу. Священник призывает верующих, говоря: «Со страхом Божиим и верою приступите», и причастники подходят к Божественной трапезе один за другим, скрестив руки на груди. И вновь шествие – ответ на Божественное веление и приглашение.

После Причастия начинается последняя часть литургии, значение которой можно определить как возвращение Церкви с небес на землю, из Царства Божьего во время, пространство и историю. Но возвращаемся мы совершенно иными, чем были, когда начинали путь к Евхаристии. Мы изменились: «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную…». Это песнопение мы поем после того, как священник поставит Чашу на Престол и благословит нас: «Спаси люди Твоя и благослови достояние Твое». Мы пришли в как его народ, но мы были раненые, усталые, земные, грешные. За прошедшую неделю мы испытали тяготы искушения, мы узнали, как мы слабы, как безнадежно привязаны к жизни «мира сего». Но мы пришли с любовью, и надеждой, и верой в милосердие Божье. Мы пришли жаждущие и голодные, бедные и несчастные, и Христос принял нас, принял приношение нашей несчастной жизни и ввел нас в Свою Божественную Славу и сделал нас участниками Своей Божественной Жизни. «Видехом Свет истинный…» На время мы отложили «всякое житейское попечение» и дали Христу ввести нас в Его Вознесении к Своему Царству в Своей Евхаристии. От нас ничего не требовалось, кроме желания присоединиться к Нему в Его Вознесении и смиренного принятия Его искупающей любви. И Он ободрил и утешил нас, Он сделал нас свидетелями того, что Он приготовил для нас, Он изменил наше зрение, так что мы увидели небо и землю, полными Его Славы. Он насытил нас пищей бессмертия, мы были на вечном пиру Его Царствия, мы вкусили радости и покоя в Духе Святом: «Мы приняли Духа Небесного…». А теперь время возвращается. Время мира сего еще не окончилось. Час нашего перехода к Отцу всей жизни еще не настал. И Христос посылает нас обратно как свидетелей того, что мы видели, чтобы возвещать Его Царство и продолжать Его дело. Мы не должны бояться: мы – Его народ и Его наследие; Он в нас и мы в Нем. Мы вернемся в мир, зная, что Он рядом.

Священник поднимает Чашу и возглашает: «Благословен наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Он благословляет нас Чашей, знаменуя и уверяя в том, что воскресший Господь с нами ныне, всегда и навечно.

«Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи», – отвечает , – «соблюди нас во Твоей Святыне». Сохрани нас в грядущие дни в этом чудесном состоянии святости и освящения. Теперь, когда мы возвращаемся в ежедневную жизнь, даруй нам силу изменить ее.

Следует короткая ектенья и благодарности за полученные Дары: «Исправи наш путь, утверди во страхе Твоем вся, соблюди наш живот, утверди наша стопы…». Возвращение совершилось, когда священник выходит из алтаря со словами: «С миром изыдем!», присоединяется к молящимся и читает заамвонную молитву. Как в начале литургии вход священника в алтарь и восхождение к Святому Престолу (горнему месту) выражали евхаристическое движение вверх, так и теперь возвращение к верующим выражает уход, возвращение Церкви в мир. Это также означает, что евхаристическое движение священника окончено. Исполняя Священство Христово, священник вел нас к небесному Престолу, и с этого Престола он сделал нас причастниками Царствия. Он должен был исполнить и осуществить вечное посредничество Христа.

Благодаря Его человечеству мы поднимаемся до небес, а по Божеству Его Бог приходит к нам. Теперь все это совершено. Приняв Тело и Кровь Христовы, увидев Свет Истины и став причастниками Святого Духа, мы действительно Его люди и Его достояние. Священнику у Престола больше нечего делать, потому что сама стала Престолом Бога и Ковчегом Его Славы. Поэтому священник присоединяется к народу и ведет его как пастырь и учитель обратно в мир для исполнения христианской миссии.

Когда мы готовы с миром изыти, то есть во Христе и со Христом, мы просим в последней молитве о том, чтобы сохранилась полнота Церкви, чтобы Евхаристия, принесенная нами и которой мы причащались и которая снова явила полноту Христова присутствия и жизни в Церкви, была соблюдена и сохранена неповрежденной до тех пор, пока мы вместе вновь не придем как и в послушании Господу Церкви вновь не начнем восхождения в Его Царство, которое достигнет Своего свершения в Пришествии Христа во Славе.

Нет лучшего заключения для этого краткого изучения Божественной литургии, чем молитва св. Василия Великого , читаемая священником при потреблении Св. Даров: «Исполнися и совершися, елико по нашей силе, Христе, Боже наш, Твоего смотрения таинство; имеет бо смерти Твоея память, видехом Воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечныя Твоея пищи, еяже и в будущем веце сподобитися благоволи, благодатию безначального Твоего Отца, и Святаго, и Благаго, и Животворящего Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

И когда мы выходим из церкви и вновь вступаем в нашу повседневную жизнь, Евхаристия остается с нами как наша тайная радость и уверенность, источник вдохновения и возрастания, победы, преодолевающей зло, Присутствие, которое делает всю нашу жизнь жизнью во Христе.