Textul XIII. Marele Vehicul Sutre din Colecția de Bijuterii: ce a spus Buddha despre Mijloc, despre Vid, despre Gândul Trezirii și despre Embrionul Tathagata. Fragmente I. ... Faptul că „atman există” este o extremă, iar că „nu există atman” este alta. Acest lucru, O Kashyapa, este atât de clar

Legenda frumuseții Yun Chun Frumusețea Yun Chun, care era supărată de despărțirea logodnicului ei, a plâns amar. Iubita ei Shao Chang - inteligentă, puternică și, cel mai important, la fel de iubitoare de egoism, a pornit într-o călătorie lungă: din munții din nordul Chinei,

Partea 1. Timpul apocalipsei

Din lucrările lui Schopenhauer Dacă începem să examinăm și să observăm cu interes orice creatură naturală, de exemplu, un animal în ființa sa, viața și activitatea sa, atunci, spre deosebire de tot ceea ce spun zoologia și zootimia despre ea, ea va apărea în fața noastră ca un mister de neînțeles. Dar

丘/邱, Chang-chun-tzu, Qiu Chu-ji, Qiu Tong-mi. 1148, Qixia env. Dengzhou (județul modern Penglai, provincia Shandong) 登州棲霞 （今屬山東 ）, - a 7-a lună lunară (aug.-sept.) 1227, Yanjing (Beijing). Patriarh și sfânt taoist (zhen ren - „persoană adevărată”), care a atins cel mai înalt oficial. statut pentru taoism, un alchimist, un poet și un călător remarcabil care a comunicat cu Genghis Khan. Fondatorul direcției jin-lian („lotus de aur”) sau longmen (Poarta Dragonului, de la numele muntelui din județul Baoji din provincia Shaanxi, unde a stat) a uneia dintre cele mai mari școli taoiste - quanzhen- jiao („învățătura adevărului desăvârșit”), inclus în săptămâna „apostolilor” ei (qi zhen ren – „șapte oameni adevărați”) – primii discipoli ai fondatorului Wang Chun-yang (1113-1170). În toamna anului 1167 a mers la Wang Chun-yang, a fost acceptat ca student și, la vârsta de 25 de ani, a devenit cel mai tânăr dintre cei mai apropiați asociați ai săi (cf. Sun Bu-er). După ceremonia de înmormântare a rămășițelor lui Wang Chun-yang lângă Muntele Zhongnanshan (la sud de orașul Xi'an) în 1173/1174, ca ascet și pustnic, s-a retras lângă Panxi, un afluent al râului. Weishui, apoi sa mutat pe Muntele Longmenshan. În 1181 a fost chemat la Yanjing, capitala statului Jurchen Jin, la curtea imp. Shizong (r. 1161-1188), dar șase luni mai târziu s-a întors în regiunea Zhongnanshan, iar în 1191 s-a mutat în patria sa din Qixia și a început să hrănească o serie de comunități taoiste din peninsula Shandong. În hagiografie, el este reprezentat de autorul multor lucrări, incl. câteva mii de poezii. Tao Zang (Tezaurul Căii Dao, nr. 1151 în Indexul Harvard-Yanjing) conține antologia Chang-chun-tzu Panxi 石番溪 chi (Colectate [opere] ale maestrului Chang-chun din [afluent] Panxi ”) cu prefețe de diverse persoane din 1186, 1187, 1206, 1208 și data ultimei ediții 1209. Aici există o descriere poetică a paradisului munte-insula Penglai, unde se aude muzica cerească zi și noapte, și o serie didactică. de catrene de șapte silabe (jue-ju) sub generalul numit „Xu Dao” („Cultivarea Căii-dao”). Cele mai faimoase opt versine „Qing tian ge” („Cântece ale cerului albastru”) cu comentarii și interpretări (zhu shi 注释) de Wang Jie 王玠 (sfârșitul secolului al XIII-lea - începutul secolului al XIV-lea) sunt incluse separat în „Dao tsang” (nr. 137). Părerile sale alchimice sunt expuse în Da Dan zhi zhi (Instrucțiuni directe despre Marele Cinnabru, juan 2; Tao Zang, No. 244), compilat postum (probabil între 1269 și 1310), care afirmă că cineva poate deveni nemuritor, formându-se în el însuși un „mare cinabru” (da tribut) prin îmbunătățirea combinată a „pneuma adevărată pre-cerească” (xian tian zhen qi) și „pneuma post-cerească” (hou tian zhi qi; vezi. qi).

Până în 1219, Qiu Chang-chun câștigase atât de prestigiu încât diferite forțe politice au început să se străduiască să-l câștige de partea lor și de împăratul Sung. Ningzong (r. 1194-1224) a chemat Hangzhou în capitala sa. In curand la 5 lunar, lună(iunie-iulie) 1219 Garda de corp a lui Genghis Khan, Liu Zhong-lu 刘仲禄, i-a raportat în timpul unei campanii agresive în Asia Centrală despre faimosul alchimist longeviv, care depășise 300 de ani și poseda „arta de a păstra și prelungi viața” (vezi Macrobiotica). În numele lui Genghis Khan, care a dorit să primească elixirul nemuririi (xian; vezi Xian-xue), în luna a 12-a, i.e. ian. 1220, Liu Zhong-lu a sosit cu o invitație către Qiu Chang-chun la Locuința Cerului Vast (Hao-tian-guan 昊天观) din Laizhou (la est de râul Jiaolaihe din provincia Shandong), iar el în martie cu cei mai buni 19 studenți și escorta mongolă a mers la Yanjing, unde a rămas până la sfârșit. Februarie - martie 1221, iar apoi, conform ritualului, s-a îndreptat spre nord, către sediul hanului de lângă râu. Kerulen în nord-estul Mongoliei. LA anul urmator Sa întâlnit mai întâi cu Genghis Khan în zona ostilităților recente de la sud de Hindu Kush, a făcut o impresie foarte favorabilă, a primit titlul de „sfânt nemuritor” (shen xian) și apoi a comunicat în mod repetat cu el. O relatare a întâlnirii lor „Xuan feng qing hui lu” 玄风庆贿录 („Înregistrarea fericitei uniri a vânturilor misterioase”, 1 juan; „Dao Zang”, nr. 176), conform căreia a avut loc în Ser. luna a 10-a, adică O.K. 20 noiembrie 1222, datată 1232 și atribuită lui Khitan al familiei regale, demnitar la curțile lui Jin și Yuan, savantul confucianist și budist Yelü Chu-tsai 楚材 (1190-1244), care el însuși a scris în 1228 „ Xi yu lu” („Înregistrări ale călătoriei spre vest”). În drumul său către vest spre granițele Imperiului Mongol, care tocmai se extinsese în Amu Darya și Afganistan, Chu Chang-chun a ajuns la Samarkand și Balkh și în a 10-a zi a lunii a 3-a (mijlocul lunii aprilie) 1223 a pornit. în călătoria sa de întoarcere, însoțindu-l mai întâi pe Genghis Han, apoi despărțit de el, iar în primăvara anului 1224 s-a întors la Yanjing.

Călătoria de patru ani este reflectată în tratatul „Chang-chun zhen ren si yu chi” („Note despre călătoria către vest a omului adevărat Chang-chun”, 2 juan) inclus în Tao Zang (nr. 1418). ), întocmit în 1228 de Li Zhi-chan (1193-1256), unul dintre tovarășii lui Qiu Chang-chun, pe baza unui jurnal de călătorie. Prefața conține o scurtă biografie a patriarhului. Biografia sa oficială a fost inclusă în „Yuan shi” („Istoria [epocii] Yuan, tsz. 202”). Numele „Xi Yu Ji” („Călătorie spre Vest”) în secolul al XVI-lea. repetat de Wu Cheng-en în titlul celebrului roman despre predecesorul lui Qiu Chang-chun, Xuanzang. Un tratat comparabil ca importanță cu lucrările călugărilor budiști Fa-xian (337-422) „Fo guo ji” („Note despre țările budiste”) și Xuan-tsang (600/602-664) „Dai Tang si yu ji” „ („ Note despre Teritoriul de Vest, [compilat în epoca] Marelui Tang”), cu 60 de ani înainte de „Cartea” (1298) de Marco Polo (c. 1254-1324), tradusă în rusă. (P.I. Kafarov, 1866), engleză. (E. Bretschneider, 1910 - nu complet; A. Waley, 1931) și fr. limbi. Descrie sistematic orașele trecute și aşezări, râuri, rezervoare și munți, treceri și drumuri, faună și floră, trăsături climatice, geografice, economice, industriale, economice, gospodărești și culturale generale ale țărilor și popoarelor văzute. În special, ei au remarcat: în Mongolia analfabetă, utilizarea semnelor pe un copac la încheierea contractelor, atunci rară pentru vinificația din China de Nord din struguri în Altai (Jinshan) și cultivarea bumbacului în Asia Centrală, un sistem antic de alimentare cu apă în Valea Amu Darya și un sistem dezvoltat de alimentare cu apă în Samarkand. Destul de diferit de clima chineză, uscată vara și umedă iarna, Qiu Chang-chun a caracterizat clima Asiei Centrale folosind categorii stiinta traditionala iar filosofia ca fiind lipsită de „distribuirea corespunzătoare a [forțelor opuse] yin-yang și a anotimpurilor”. Membrii expediției au făcut în mod regulat observații astronomice, au măsurat magnitudinea umbrei gnomonului la solstițiu, în punctul cel mai nordic al balenelor atins. astronomi. În timp ce trecea pe lângă râu Kerulen a observat o eclipsă de soare care a acoperit 6/10 din discul său și, deplasându-se spre sud-vest, spre Altai, au aflat că s-a închis pe 7/10. Ca urmare, Chiu Chang-chun a clarificat poziția lui Kong Ying-da (574-648) din comentariul la cronica canonică „Chun qiu” („Primăvara și Toamna”) despre eclipsă de soare cauzată de umbra („reflecție” - ying 映 ) a lunii, stabilindu-și diferitele faze vizibile pe pământ la fiecare mie de li. Tratatul conține, de asemenea, dovezi valoroase ale monumentelor antice care deveniseră deja celebre până în secolul al XIII-lea. subiectul arheologiei și rezultatele tragice ale războaielor de zece ani ale lui Genghis Khan în aceste vaste teritorii.

Ca răspuns la dorințele persistente exprimate oral și în scris de Genghis Khan de a primi o rețetă viata eterna Qiu Chang-chun, ca adept al „alchimiei interne” (nei tribut; vezi Alchimia chineză), a afirmat că există mijloace pentru prelungirea vieții, dar nu pentru nemurire și a predicat abstinența sexuală (vezi Erotologie), auto-îmbunătățirea și familiarizarea cu Way-tao . Parafrazând aforismul legendarului Pengzu din Shen Xian Zhuan (Viețile sfinților nemuritori), Ge Hong, a subliniat că o singură noapte este mai bună decât o mie de zile de medicamente și a sfătuit să părăsească haremul, iar el însuși a refuzat să călătorească cu concubinele hanului. El a susținut purificarea „inimii” (xin) și eradicarea „dorințelor / pasiunilor” (yu; vezi Tian li ren yu): „nenașterea unui singur gând (nian) este libertate (zi yu), absența lucrurilor / obiectelor ( ) inima și capul sunt nemuritorul și buddha.” A recunoscut egalitatea celor „trei învățături” (san jiao): confucianismul, budismul și taoismul, dar cu doctrina apariției budismului ca o consecință a „iluminării barbarilor” (hua hu) care au pătruns în India Laozi. Qiu Chang-chun a obținut de la Genghis Khan nu numai privilegii pentru quanzhen-jiao, ci și decrete privind numirea sa ca șef al tuturor taoiștilor din Imperiul Ceresc (1223 și 1227) și la finalizarea călătoriei (în primăvara lui 1224) transferându-l cu studenţii săi fondaţi în 739 în cinstea lui Lao -zi al celebrului taoist. Mănăstirea Tian-chang-guan 天長觀 (Casa Longevității Cerești) din Yanjing. Apoi, după a doua redenumire din 1203, a fost numit Tai-chi-gun (Palatul Marii Limite; vezi Tai chi), iar odată cu instalarea lui Qiu Chang-chun, căruia în 1227 i s-a acordat titlul de Chang-chun zhen ren (Eternal Spring, o persoană adevărată), a primit numele de Chan-chun-gun (Chan-chun / Palatul Eternal Spring). Discipolul și tovarășul său de călătorie Yin Zhi-ping 尹志平 (1169-1251), care a devenit stareț după moartea lui Qiu Chang-chun, și-a îngropat profesorul în Locuința Norilor Albi (Bai-yun-guan 白雲觀) situat în curtea de est, al cărei nume după restaurarea din 1394 a trecut la întreaga mânăstire. Postum sub Mong. din. Yuan Qiu Chang-chun a fost onorat cu titluri și mai magnifice: Chang-chun yan dao zhu jiao zhen ren (Primăvara eternă care răspândește Way-dao și controlează învățăturile unei persoane adevărate) în 1269 și Chang-chun quan de shen hua ming ying zhen jun (Primăvara eternă plină de grație, iluminare spirituală și reacție iluminată adevărat suveran) în 1310. Tratatul uitat „Chang-chun zhen ren xi yu ji” din 1795 a fost găsit în „Tao zang” din Locuința intimității misterioase. (Xuan-miao-guan 玄妙观) în Suzhou (provincia . Jiangsu) oameni de știință și canoniști remarcabili Qian Ta-xin (1728-1804) și Duan Yu-ts'ai (1735-1815). Ediția modernă adnotată a fost pregătită de Wang Guo-wei (1877-1927) și Zhang Xing-lang 张星烺.

Surse:
Descrierea călătoriei călugărului taoist Chang-Chun către Vest (Xi-yu-chi, sau Descrierea călătoriei către Vest) / Per. Paladiu [P.I. Kafarova] // Actele membrilor Misiunii Spirituale Ruse din Beijing. T. IV. SPb., 1866, p. 259-434; Bretschneider E. Cercetări medievale din surse din Asia de Est. Vol. I.L., 1910; Waley A. Călătoriile unui alchimist: Călătoria taoistului Ch'ang-ch'un din China la Hindukush la convocarea lui Chingiz Khan. L., 1931.

Literatură:
Vladimirtsov B.Ya. Genghis Khan. SPb., 2000, p. 106-108; Zaichikov V.T. Călători ai Chinei antice și cercetări geografice în Republica Populară Chineză. M., 1955; Kuchera S. Problema continuității tradiției culturale chineze în timpul dinastiei Yuan // Rolul tradițiilor în istoria și cultura Chinei. M., 1972, p. 281-282; Fedchina V.N. Călător chinez din secolul al XIII-lea. Chan Chun // Din istoria științei și tehnologiei din China. M., 1955, p. 172-181; Wang Chengzu. Zhongguo dilixue shi (Istoria geografiei chineze). Beijing, 1988, p. 109-115; Kubo Noritada. Chojun shinjin to sonno seiyu (Călătorie spre vest a omului adevărat Chang-chun) // Toyo bunka kenkyu kiyo. 1963. Vol. 29, p. 68-82; Xu Bo-ying, Yuan Tse-gui. Zhongguo xian-xue (doctrina chineză a nemuririi). Taipei, 1976; Chou Shao-hsien. Tao-jiao quan-zhen da-shi Chan-chun (Marele profesor al [școlii] taoiste a adevărului perfect Chan-chun). Taipei, 1982; Yan Yi-ping. Dao-jiao yanjiu zhiliao (Materiale de cercetare despre taoism). Vol. 1, 2. Banqiao (Taiwan), 1974, 1976; Boltz J.M. Un studiu asupra literaturii taoiste: secolele al X-lea până la al XVII-lea. Berkleley (Cal.), 1987, p. 157-160 şi colab.; Chavannes E. Inscriptions et pièces de chancellerie chinoises de l'epoque mongole // TP. 1904 Ser. II, voi. V; Despeux C. Immortelles de la Chine ancienne: Taoïsme et alchimie féminine. Puiseaux, 1990; Eskildsen S. Învățăturile și practicile maeștrilor timpurii taoiști Quanzhen. N.Y., 2004; Pelliot P. Călătoriile unui alchimist / Tr. de A. Waley // TP. 1931 Vol. 28, p. 413-427; Wong E. Şapte maeştri taoişti: un roman popular din China. Boston, 1990.

Artă. publ.: Cultura spirituală a Chinei: enciclopedie: în 5 volume / cap. ed. M.L. Titarenko; Institutul Orientului Îndepărtat. - M .: Vost. lit., 2006-. T. 5. Știință, gândire tehnică și militară, sănătate și educație / ed. M.L. Titarenko și alții - 2009. - 1055 p. p. 925-928.

Lee Dao-chun

Lucrări colectate pe mijloc și armonie

Traducere de B. B. Vinogrodsky

Esența Porții misterioase

SCHEMA MARII LIMITE A TAI CHI

Yin și Yang infinit în desenul de carte – cerc) Lipsa de început a mișcării și odihnei

În budism, ei vorbesc despre o perspectivă deplină. Taoistii vorbesc despre pilula de aur. Adepții lui Confucius vorbesc despre Marea Limită. Când se spune că de la Absența Limitei există o trecere la Marea Limită, ceea ce se înțelege este că este imposibil să treci de la Limită la Limită. Budiștii o definesc astfel: „Adevărat și imuabil, Bhutathathata, înțelegerea cunoașterii permanenței”. În Cartea Schimbărilor, în secțiunea sa despre Tradiția relațiilor textuale, scrie: „Tăcut și neclintit. Simți și apoi înțelegi. Cărțile despre pilula de cinabru spun: „După ce corpul și inima devin imobile, atunci cineva se întoarce la starea de No Limit, care este adevăratul mecanism și este definită ca esența misterioasă a Marii Limite”. Aceasta arată că în toate cele trei învățături, pacea și stabilitatea sunt onorate. Acesta este exact ceea ce Chuang Tzu vorbește ca „management în repaus”. La urma urmei, când inima omului este calmă și stabilă, când nu empatizează cu lucrurile, când este transparentă în pătrunderea principiului ceresc, acesta este misterul Marii Limite. De îndată ce există empatie pentru lucruri, aceasta duce la o abatere, o pierdere a echilibrului, atunci Marea Limită se schimbă. În timpul unei stări de odihnă constantă, cineva încearcă să păstreze principiul ceresc, constanța iluminării, golul spiritualității divine. Într-o stare de eclipsă, anxietate, tot felul de situații încep să te stăpânească, iar tu reacționezi la toate lucrurile care intră în sfera atenției tale. Când stăpânirea stabilității în repaus atinge cel mai înalt grad, atunci această stare se menține fără efort și efort, destul de firesc, în urma căreia se restabilește adevărata stare de Fără limită. Sacramentul Marii Limite corespunde clarității. Aranjamentul rațional al Cerului și al Pământului, o multitudine de lucruri, se manifestă pe deplin în mine.

Adevărul de mijloc al celor patru / Tot ceea ce apare sunt direcțiile de mijloc

(iată poza din carte - un pătrat împărțit de o linie verticală în două jumătăți)

SCHEMA DE MEDIE SI ARMONIE

Notes on Ritual (Lao Tzu) spune: „Când bucuria, furia, tristețea și distracția nu au apărut încă, această stare se numește „mijlocitate”. Când apar, dar sunt controlate la mijloc, atunci starea este definită ca „armonie”. Când emoțiile nu au apărut încă, aceasta este definită ca „pace constantă la mijloc”. Trebuie să încercăm să-l păstrăm. De aceea se spune: „Păstrați la mijloc, rămânând în lipsa cărnii”. Aceasta este definită, așadar, ca marea fundație a Imperiului Ceresc. Când emoțiile apar, dar sunt controlate la mijloc, aceasta este considerată o mișcare, iar într-un astfel de moment este necesar să se acorde o atenție maximă aspectului lor. Prin urmare, se spune că într-o stare de armonie, emoțiile care apar în mod necesar rămân la mijloc. Prin urmare, se crede că, dacă cineva ajunge la Calea din Imperiul Ceresc, atunci devine cu adevărat posibil să intrați într-o stare de mijloc și armonie în întregul corp și, în consecință, golul și pacea divină domnesc în trup și dacă mișcarea. se simte, apoi devine corect. În această stare, devine posibil să fii în rezonanță cu infinitatea de schimbări din Imperiul Ceresc. Lao Jun spune: „Dacă o persoană este capabilă să mențină constant o stare de puritate și pace, Raiul și Pământul sunt pe deplin realizate în el”. Zi-Su a spus în acest sens că, dacă cineva se străduiește pentru mijloc și armonie, atunci pozițiile Cerului și ale Pământului nu sunt încălcate și o mulțime de lucruri își dezvoltă calitățile naturale fără a se contrazice reciproc. Mijlocul și armonia sunt misterul funcționării pătrunderii universale a simțurilor; este un mecanism de modificări rezonante; este carnea integrală a „Schimbării Ciclice” în care nașterea și hrănirea curg și se mișcă într-o alternanță de mișcare și odihnă. Deci două astfel de semne precum „mijlocitatea” și „armonia” nu ar trebui să devină peste tot numele refugiului meu în care locuiesc?

LAUDĂ MARI SCHEMA LIMITE

Semnul cercului, situat în mijloc, este trecerea de la No Limit la Marea Limită. Marea limită este pusă în mișcare, generând Yang. Mișcarea își atinge limita și apare pacea. Pacea dă naștere lui Yin. Un Yin și un Yang sunt cele două tipuri de conștiință care se stabilesc în acest fel. Semnul cerc este mișcarea Yang. Semnul cercului este restul lui Yin. Yin și Yang sunt împletite, rezultând patru imagini. Semnul cercului este atunci când Yang, mișcându-se, începe din nou să se miște. Se numește Old Yang. Când mișcarea își atinge limita și trece în repaus, atunci aceasta se numește Yin tânăr. Când pacea își atinge limita și se transformă din nou în mișcare, aceasta se numește tânărul Yang. Când pacea care a apărut din nou trece în pace, atunci aceasta se numește vechiul Yin. Mișcarea și restul celor patru imagini dă naștere la opt semne gua. Qian-gua este unul. Xun-gua este doi. Ele reprezintă mișcarea și liniștea bătrânului Yang. Li-gua are trei ani. Zhen-gua are patru ani. Ele reprezintă mișcarea și liniștea tânărului Yin. Gen-gua are cinci ani. Kan-gua are șase ani. Ele reprezintă mișcarea și liniștea tânărului Yang. Dui-gua are șapte. Kun-gua are opt. Ele reprezintă mișcarea și liniștea vechiului Yin. Yin este contracurent. Yang este fluxul. Mișcarea în sus este înlocuită cu o mișcare în jos. Lucrarea mecanismului mistic (transformări și transformări ale Cerului și Pământului) este continuă. Acest lucru duce la nașterea a 64 de semne gua (hexagrame). Astfel exprimă exhaustiv Calea unei multitudini de lucruri. Semnul superior al cercului marchează începutul transformărilor respirației. Semnul inferior al cercului denotă generarea transformărilor formei corporale. Dacă ești conștient de transformările respirației, fără a fi conștient de transformarea formei corporale, atunci nu ești capabil să înțelegi extrem de larg și mare. Dacă ești conștient de transformările formei corporale, fără a fi conștient de transformările respirației, atunci nu ești capabil să pătrunzi pe deplin în cele mai mici și mai subtile. Pentru a explica acest lucru, iată 25 de laude de mai jos.

Douăzeci și cinci de laudă

În esență, Calea este extrem de goală. Fiind complet gol, nu are carne. Este epuizat de inepuizabil și începe în neînceput.

Vidul își atinge limita și se transformă în spirit. Schimbările în spirit dau naștere respirației. Respirația este concentrată și apare forma corporală. Astfel, unitatea este împărțită, formând un deuce.

Dacă există un deuce, atunci apare un sentiment. Dacă există un sentiment, atunci există un cuplu. Yin și Yang sunt împletite; Qian-gua și Kun-gua definesc pozițiile. Începe un proces continuu de schimbare a mișcării și odihnei. Cele patru imagini sunt conectate între ele. Tensiunea și Ascultarea declanșează rezonanțe vibraționale și astfel există o legătură constantă între cele opt semne-gua. Ca urmare, există o constanță a mișcării circulare a celor cinci elemente. Sunt stabilite patru etape ale ciclului de timp, se formează un ciclu anual. Armonizarea pulsației se traduce în puritate. Viața începe, materia se naște. În spațiul Raiului există o rotație, un vârtej al unei multitudini de imagini. În spațiul Pământului, aceasta duce la revenirea și hrănirea multor sentimente-stări. Formele corporale se sprijină reciproc. Lucrurile se înmulțesc reciproc. Așa este schimbarea schimbărilor prin generarea generativului. Și nu poate fi epuizat și completat.

În Regatul Mijlociu, miriade de entități se nasc în prezență, iar prezența se naște în absență. Prezența și absența sunt împletite și conectate. Ascunsul și evident se sprijină reciproc.

Dacă pornim de la începutul ei, atunci toate nenumăratele de existență au respirația ca rădăcină inițială. Dacă o aduci până la capăt, atunci toate nenumăratele de entități își schimbă doar forma.

De aici se știe că pentru o multitudine de entități singura bază este forma și respirația. Pentru formă și respirație, singura bază este spiritul. Baza spiritului este golul suprem. Baza Căii este absența supremă. Schimbarea este în interior.

Poziția Raiului este vârful. Poziția Pământului este în jos. Poziția persoanei este la mijloc. El însuși armonizează și transformă. Și respirația este în mijlocul ei.

Cerul și Pământul sunt cele mai mari dintre toate

entitati-lucruri. Iar omul este cea mai spiritual-divină dintre toate ființele. Spațiul și timpul universului sunt în mâinile lui. În corpul lui se nasc nenumărate transformări. În ea au loc schimbări-transformări.

Limita umană se află la mijlocul dintre Cer și Pământ, în urma căreia se stabilește soarta. Omul ia în sine golul misterului divin și astfel natura se desăvârșește. Când natura și destinul sunt stabilite, spiritul se află în mijlocul lor.

Soarta se exprimă în respirație. Natura este exprimată în spirit. Spiritul este cufundat în inimă. Respirația este concentrată în corp. Calea este la mijloc.

Transformarea formei se exprimă în prezența nașterii. Prezența nașterii se exprimă în prezența morții. Ei ies la naștere, merg la moarte. Așa este permanența lucrurilor.

Transformarea respirației duce la absența nașterii. Absența nașterii determină absența morții. A nu te naște și a nu muri - așa este constanța spiritului.

Transformarea formei este carnea Pământului. Transformarea respirației este imaginile Raiului. Forma se transformă în prezența sentimentelor. Transformările respirației sunt natural-arbitrare.

La atingerea celei mai înalte iluminari, se stabilește integritatea respirației și a spiritului. Prin mii de armonizări, nenumărate conexiuni, adevărul se formează în mod natural-arbitrar.

Adevărul care se află în mijlocul acestui adevăr corespunde misterului la care se ajunge încercând să pătrundă în mister. Când materia se naște în absența materiei, ea este definită ca „germenul nemuririi”.

Dacă te străduiești să creezi această Cale doar prin obținerea păcii și a golului în tine, atunci poți conta pe succesul eforturilor tale pentru embrionul nemuririi.

Golul se exprimă în absența obstacolelor. Pacea se exprimă în absența aspirațiilor. Ajungând în pace limita golului și adevărului, vezi transformări și realizezi întoarcerea.

Prin mișcare se dobândește liniște. Prin plinătate, ei îmbrățișează golul. Când ambele principii-legi sunt ascultătoare una de cealaltă, atunci spiritul și Calea acționează împreună.

Calea este stăpânul spiritului. Spiritul este stăpânul respirației. Respirația este stăpânul formei corporale. Forma corporală este stăpâna vieții.

Absența nașterii se exprimă în plecarea formei corporale. Retragerea formei corporale se exprimă în retragerea respirației. Plecarea respirației se exprimă în plecarea spiritului. Plecarea spiritului se exprimă în absența îngrijirii. Numele său este îngrijire în absența îngrijirii.

Lichidul auriu se topește în corp. Amuleta de jad protejează spiritul. Acesta este secretul unirii trupului și spiritului, care duce la unirea cu adevărul Căii.

Bijuteria destinului se concentrează. Perla naturii devine limpede. Spiritul primordial ajunge la misterul divin. Se formează germenul nemuririi. Calea arbitrarului natural al vidului și absenței se încheie. Mare spirit. Este baza oricărei schimbări și transformări.

Biblioteca „CERCETATOR”

Qigong Zhong Yuan. Școala maestrului Xu Mingtang

Lee Dao-chun

O colecție de eseuri despre mijloc și armonie

Capitolul „Douăzeci și cinci de laude”

Traducere de B. B. Vinogrodsky.

În esență, Calea este extrem de simplă. Fiind complet gol, nu are carne. Este epuizat de inepuizabil și începe în neînceput.

Vidul își atinge limita și se transformă în spirit. Schimbările în spirit dau naștere respirației. Respirația este concentrată și apare forma corporală. Astfel, unitatea este împărțită, formând un deuce.

Dacă există un deuce, atunci apare un sentiment. Dacă există un sentiment, atunci există un cuplu. Yin și Yang sunt împletite; Qian-Gua și Kun-Gua determină pozițiile. Începe un proces continuu de schimbare a mișcării și odihnei. Cele patru imagini sunt conectate între ele. Tensiunea și Ascultarea declanșează rezonanțe vibraționale și astfel există o legătură constantă între cele opt semne-gua. Ca urmare, există o constanță a mișcării circulare a celor cinci elemente. Sunt stabilite patru etape ale ciclului de timp, se formează un ciclu anual. Armonizarea pulsației se traduce în puritate. Viața începe, materia se naște. În spațiul Raiului există o rotație, un vârtej al unei multitudini de imagini. În spațiul Pământului, aceasta duce la revenirea și hrănirea multor sentimente-stări. Formele corporale se sprijină reciproc. Lucrurile se înmulțesc reciproc. Așa este schimbarea schimbărilor prin generarea generativului. Și nu poate fi epuizat și completat.

În Regatul Mijlociu, miriade de entități se nasc în prezență, iar prezența se naște în absență. Prezența și absența sunt împletite și conectate. Ascunsul și evident se sprijină reciproc.

Dacă pornim de la începutul lui, atunci toate nenumăratele de prezențe au respirația ca rădăcină inițială. Dacă o aduci până la capăt, atunci toate nenumăratele de entități își schimbă doar forma.

De aici se știe că pentru o multitudine de entități singura bază este forma și respirația. Pentru formă și respirație, singura bază este spiritul. Baza spiritului este golul suprem. Baza Căii este absența supremă. Schimbarea este în interior.

Poziția Raiului este vârful. Poziția Pământului este în jos. Poziția umană este mijlocul. El însuși armonizează și transformă. Și respirația este în mijlocul ei.

Cerul și Pământul sunt cele mai mari dintre toate ființele-lucruri. Iar omul este cea mai spiritual-divină dintre toate ființele. Spațiul și timpul universului sunt în mâinile lui. În corpul lui se nasc nenumărate transformări. În ea au loc schimbări-transformări.

Limita umană se află la mijlocul dintre Cer și Pământ, în urma căreia se stabilește soarta. Omul ia în sine golul misterului divin și astfel natura se desăvârșește. Când natura și destinul sunt stabilite, spiritul se află în mijlocul lor.

Soarta se exprimă în respirație. Natura este exprimată în spirit. Spiritul este cufundat în inimă. Respirația este concentrată în corp. Calea este la mijloc.

Transformarea formei se exprimă în prezența nașterii. Prezența nașterii se exprimă în prezența morții. Ei ies la naștere, merg la moarte. Așa este permanența lucrurilor.

Transformarea respirației duce la absența nașterii. Absența nașterii determină absența morții. A nu te naște și a nu muri - așa este constanța spiritului.

Transformarea formei este carnea Pământului. Transformarea respirației este imaginile Raiului. Forma se transformă în prezența sentimentelor. Transformările respirației sunt natural-arbitrare.

La atingerea celei mai înalte iluminari, se stabilește integritatea respirației și a spiritului. Prin mii de armonizări, nenumărate conexiuni, adevărul se formează în mod natural-arbitrar.

Adevărul care se află în mijlocul acestui adevăr corespunde misterului la care se ajunge încercând să pătrundă în mister. Când materia se naște în absența materiei, ea este definită ca „germenul nemuririi”.

Dacă te străduiești să creezi această cale doar prin atingerea păcii și a golului în tine, atunci poți conta pe succesul eforturilor tale pentru germenul nemuririi.

Golul se exprimă în absența obstacolelor. Pacea se exprimă în absența aspirațiilor. Ajungând în pace limita golului și adevărului, vezi transformări și realizezi întoarcerea.

Prin mișcare se dobândește liniște. Prin plinătate, ei îmbrățișează golul. Când ambele principii-legi sunt ascultătoare una de cealaltă, atunci spiritul și calea lucrează împreună.

Calea este stăpânul spiritului. Spiritul este stăpânul respirației. Respirația este stăpânul formei corporale. Forma corporală este stăpâna vieții.

Absența nașterii se exprimă în plecarea formei corporale. Retragerea formei corporale se exprimă în retragerea respirației. Plecarea respirației se exprimă în plecarea spiritului. Plecarea spiritului se exprimă în absența îngrijirii. Numele său este îngrijire în absența îngrijirii.

Lichidul auriu se topește în corp. Amuleta de jad protejează spiritul. Acesta este secretul unirii trupului și spiritului, care duce la unirea cu adevărul Căii.

Bijuteria destinului se concentrează. Perla naturii devine una. Spiritul primordial ajunge la misterul divin. Se formează germenul nemuririi. Calea vidului și absenței naturale arbitrare se încheie. Mare spirit. Este baza oricărei schimbări și transformări.

1. „Qian-Gua și Kun-Gua determină pozițiile” - citat ascuns din Cartea Schimbărilor. Indică funcțiile Cerului și Pământului.

2. Tensiunea și Ascultarea sunt caracteristicile Cerului și Pământului într-unul dintre aspectele realizării lor în spațiul de percepție al unui individ.

3. „Schimbările sunt în interior” - Acesta este un sistem de Schimbări, care nu numai că operează în spațiul percepției, dar constituie și esența și baza acestuia.

4. Adevărul - Indică o stare în care asimetria inerentă vieții este corectată spontan, atunci când un individ este capabil să se încadreze holistic în mecanismul mistic Cer-Pământ, îndeplinind funcția de legătură între lumea ideală și cea materială.

5. „O amuletă de jad protejează spiritul” – Așa este exprimată simbolic realizarea stării descrise în nota 4.

Culegere de eseuri despre mijloc și armonie. Esența porților misterioase.

În budism, ei vorbesc despre o perspectivă deplină. Taoistii vorbesc despre pilula de aur. Adepții lui Confucius vorbesc despre Marea Limită. Când se spune că de la Absența Limitei există o trecere la Marea Limită, ceea ce se înțelege este că este imposibil să treci de la Limită la Limită.

Budiștii o definesc astfel: „Adevărat și imuabil, Bhutathathata, înțelegerea cunoașterii permanenței”. În Cartea Schimbărilor, în secțiunea sa despre Tradiția relațiilor textuale, scrie: „Tăcut și neclintit. Simți și apoi înțelegi.

Cărțile despre pilula de cinabru spun: „După ce corpul și inima devin imobile, atunci cineva se întoarce la starea de No Limit, care este adevăratul mecanism și este definită ca esența misterioasă a Marii Limite”. Aceasta arată că în toate cele trei învățături, pacea și stabilitatea sunt onorate. Este exact ceea ce Zhuangzi se referă ca „management în repaus”. La urma urmei, atunci când inima umană este calmă și stabilă, dar controlată la mijloc, aceasta este considerată o mișcare și, într-un astfel de moment, este necesar să se acorde o atenție maximă aspectului lor. Prin urmare, se spune că într-o stare de armonie, emoțiile care apar în mod necesar rămân la mijloc. Prin urmare, se crede că, dacă cineva ajunge la Calea din Imperiul Ceresc, atunci devine cu adevărat posibil să intrați într-o stare de mijloc și armonie în întregul corp și, în consecință, golul și pacea divină domnesc în trup și dacă mișcarea. se simte, apoi devine corect. În această stare, devine posibil să fii în rezonanță cu infinitatea de schimbări din Imperiul Ceresc. Lao Jun spune: „Dacă o persoană este capabilă să mențină constant o stare de puritate și pace, Raiul și Pământul sunt pe deplin realizate în el”. Zi-Su a spus în acest sens că, dacă cineva se străduiește pentru mijloc și armonie, atunci pozițiile Cerului și ale Pământului nu sunt încălcate și o mulțime de lucruri își dezvoltă calitățile naturale fără a se contrazice reciproc. Mijlocul și armonia sunt misterul funcționării pătrunderii universale a simțurilor; este un mecanism de modificări rezonante; este carnea integrală a „Schimbării Ciclice” în care nașterea și hrănirea curg și se mișcă într-o alternanță de mișcare și odihnă. Deci două astfel de semne precum „mijlocitatea” și „armonia” nu ar trebui să devină peste tot numele refugiului meu în care locuiesc?

Lee Dao-chun

[*] Publicată după colecția „ANTOLOGIA FILOZOFIEI DAOISTE”. Traducere din chineză de Bronislav Vinogrodsky.
Li Dao-Chun, un reprezentant al „Calei Adevărului Integral” sau Quanzhendao, a trăit în timpul dinastiei Yuan.

pastila de aur- Mă refer atât la felul de practici ale muncii interioare, exprimate în respirație, concentrarea atenției, vizualizări variate, cât și rezultatul acestei lucrări, indicând atingerea unei stări de nemurire fizică.

Marea limită (tai chi)- Conceptul de bază al ideologiei tradiționale chineze, care reflectă principiile interacțiunii fluxurilor de energie cerească și pământească în spațiul percepției umane. Conform sensului său din dicționar, înseamnă nu numai atingerea unei granițe cele mai semnificative, ci și depășirea acestei granițe, așa că poate fi tradus și ca o combinație de „depășire” sau chiar „depășirea”.

Pastila de cinabru- În esență, la fel ca Golden Pill, Inner Pill, Cinnabru etc. Cuvintele „cinabru” și „pastilă” în acest context sunt reflectate de aceeași hieroglifă, al cărei sens original este „cinabru”.

„Trupul și inima devin imobile”.- Toate textele nu vorbesc despre obiecte materiale și fizice, ci despre proiecția lor în domeniul percepției umane sau chiar despre acele fenomene care apar în procesul de percepere a acestor obiecte. Prin urmare, este adesea dificil să se obțină o coerență completă în traduceri în cadrul unei limbi non-chineze.

Cel mai interesant:

Care este semnificația simbolică a culorii icoanei trinității

Predicțiile lui Vanga de-a lungul anilor despre Rusia și lume, determinând soarta de la data nașterii lui Edgar Cayce despre bunăstarea financiară și integritatea Rusiei

Ghicitor online „Da - Nu”, ghicire virtuală gratuită