Svastika v budizmu je seznanitev s prvotnim pomenom tega simbola. Duhovne prakse Naj bodo vsa bitja v miru

Zdaj je na spletu mogoče najti različne različice in besedila. Avtorstvo pripisujejo tudi vsem, ki niso leni.

Ne morem jamčiti za njihovo učinkovitost. Različica, ki jo je uporabljal moj mojster, deluje odlično in mi daje moč, zaščito in duševni mir že več kot 20 let...

Deluje takole:

Če želite to narediti, je najbolje, da sedite v tako imenovani "študentski pozi": sedimo z ravnim hrbtom na petah, prsti nazaj, dlani na bokih. Pošiljajmo valove naše dobrohotnosti, ljubezni iz prsi naprej v vesolje s formulo:

»Naj bodo vsa bitja mirna!

Naj bodo vsa bitja v miru!

Naj bodo blagoslovljena vsa bitja!«

Vsako od teh treh stanj najprej ustvarimo v sebi (v prsih) in nato izžarevamo navzven – naprej in nazaj, desno in levo od Anahate.

gor skozi Sahasraro,

navzdol skozi Muladharo.

Vsi tokovi se razpršijo v vesolju in prenašajo vaše energijsko sporočilo VSEM bitjem (vključno z vašimi sovražniki in tistimi, ki ste jih namenoma ali nehote užalili, itd.)

To je močna metoda za usklajevanje sebe, energije okoliškega prostora in bitij, ki v njem živijo.

To je obrambna tehnika, ki nevtralizira skoraj vse energetske napade.
Hkrati še posebej trmasti napadalci prejmejo svoj udarec, ki je šel skozi vesolje in zbral vse "smeti" na svoji poti.

Izvajati ga je treba dvakrat na dan - zjutraj, po prebujanju in zvečer pred spanjem.

Po vstopu v Anahato ustvarimo tam najbolj subtilno stanje ljubezni in nežnosti za vsa živa bitja. V čakri bomo videli belo svetlobo, občutili bomo toploto. Bodimo pozorni na vidik nežnosti v ljubezni. In če tja dodamo še smeh (ali Notranji nasmeh – kdo ve kako – po Montek Chia) dobimo občutek čarobnih počitnic.

Zdaj, ko odpremo čakro kot cvet, pošljemo naprej širok snop bele svetlobe v celotno vesolje z besedami: »Naj bodo vsa bitja mirna! Naj bodo vsa bitja v miru! Naj bodo blagoslovljena vsa bitja!«. Ko se vrnete k Anahati, preusmerite pozornost nazaj in ponovite za hrbtom. Nato desno, levo, gor in dol. Tisti. križ se je izkazal za tridimenzionalnega.

Po naših opažanjih, če ste vstopili v Anahato, to ne pomeni, da boste takoj začutili mir in ljubezen. Pomembno je, da se odločiš, da jo najdeš v sebi, in jo šele nato izžarevaš. V nekaterih svojih razsežnostih je Anahata glavna sestavina čustvenega središča človeka. V tej dimenziji lahko doživite stanje jeze ali strahu v Anahati. Z drugimi besedami, delati morate ne le z energijo, ampak tudi z umom. Vendar je možen tudi drug pristop. Če iz nekega razloga ne morete čutiti miru in ljubezni v sebi, potem lahko iskrena želja po tem drugim odpre to stanje v vas.

Ne pozabite, da je v vsakem človeku vsaj iskrica sočutja. Ko najdemo to iskro, jo je zelo enostavno razširiti na celotno Anahato (srčno čakro) in nato na preostali svet.

Ključna točka v tej meditaciji je vizualizacija Svetlobe v Anahati, po možnosti v njenem središču. Standard svetlobe je lahko sonce ali svetilka ali sveča, ki gori z enakomernim plamenom.
Ko ste se v razredu naučili vstopiti v subtilno stanje ljubezni, to vadite v vsakdanjem življenju. Z izkušnjami je vaja lahko zapletena. Na primer, izžarevati svetlobo in ljubezen takoj naprej in nazaj, desno in levo. Ali pa z zavestjo poglejte v smer, kamor gre žarek.
Nekaj ​​časa po redni vadbi se lahko spontano pojavi občutek raztezanja v prsih, tako prijeten kot neudoben. Lahko traja od trenutka do nekaj ur. Tukaj ni nobene patologije. Tako se odpre duhovno srce!

Z ljubeznijo do vas, Darina je čarovnica in čarovnica.

lahko preberete več o

Darina bo izvajala učenje na daljavo za tiste, ki želijo delati z zarotami in rituali. Tečaji bioenergije, zdravilstva, dela s fotografijami in predmeti, vedeževanja po tarotu in še marsikaj, brez česar je delo na področju magičnih praks nemogoče. Predprijava na zaprti plačljivi tečaj.

Budin križ in odprtje duhovnega srca
Meditacija na Anahato(izvedeno sede)

Obvladovanje vstopa v Anahato je ena temeljnih točk prakse in pravzaprav vsega življenja. Tukaj je en način: izkusiti sebe kot zavest. Najpogosteje se strdek zavesti nahaja v glavi s strani obraza. Če smo tam, se bomo pomaknili nazaj na zatilje, kar naj bi povzročilo sprostitev obraznih mišic, nato pa se spustimo v Anahato skozi kanal sušumne. V čakro lahko vstopite tako od zadaj kot od spodaj. Z izkušnjami izberite pravo možnost za vas.

Če ne moreš iz glave, potem se lahko z njo spustiš v Anahato. Mentalno premaknite ustnice in nos tja in, odprite oči zavesti, poglejte naprej od Anahata. Da glava ne bi izskočila, nekateri jogiji priporočajo, da si na vrh nadenejo namišljeno kapo, vendar se nam zdi, da je bolje, da duhovnega srca ne zmedemo že od samega začetka in ga ohranimo v bleščeče beli čistosti, tja pripeljemo le podoba božanskih učiteljev ali drugih svetih atributov.
Da se prepričamo, da smo res v Anahati, poglejmo iz nje v glavo, kjer smo bili. Upoštevajte, da gledati ni isto kot videti. (pod kontrolo….)
Če je samo del zavesti šel v Anahato, del pa je ostal v glavi, je to normalno. Z vajo bo um postal bolj gibljiv.
Po vstopu v Anahato ustvarimo tam najbolj subtilno stanje ljubezni in nežnosti za vsa živa bitja. V čakri bomo videli belo svetlobo, občutili bomo toploto. Bodimo pozorni na vidik nežnosti v ljubezni. In če dodamo še smeh, dobimo občutek čarobnih počitnic.
Zdaj, ko odpremo čakro kot cvet, pošljemo naprej širok snop bele svetlobe v celotno vesolje z besedami: »Naj bodo vsa bitja mirna! Naj bodo vsa bitja v miru! Naj bodo blagoslovljena vsa bitja!« Ko se vrnemo k Anahati, usmerimo pozornost v desno in ponovimo tudi naprej desna stran vesolje. Nato nazaj, levo, gor in dol. Tisti. križ se je izkazal za tridimenzionalnega.
Po naših opažanjih, če ste vstopili v Anahato, to ne pomeni, da boste takoj začutili mir in ljubezen. Pomembno je, da se odločiš, da jo najdeš v sebi, in jo šele nato izžarevaš. V nekaterih svojih razsežnostih je Anahata glavna sestavina čustvenega središča človeka. V tej dimenziji lahko doživite stanje jeze ali strahu v Anahati. Z drugimi besedami, delati morate ne le z energijo, ampak tudi z umom. Vendar je možen tudi drug pristop. Če iz nekega razloga ne morete čutiti miru in ljubezni v sebi, potem lahko iskrena želja po tem drugim odpre to stanje v vas.
Ne pozabite, da je v vsakem človeku vsaj iskrica sočutja. Ko najdemo to iskro, jo je zelo enostavno razširiti na celotno Anahato (srčno čakro) in nato na preostali svet.
Ključna točka v tej meditaciji je vizualizacija Svetlobe v Anahati, po možnosti v njenem središču. Standard svetlobe je lahko sonce ali svetilka ali sveča, ki gori z enakomernim plamenom.
Ko ste se v razredu naučili vstopiti v subtilno stanje ljubezni, to vadite v vsakdanjem življenju. Z izkušnjami je vaja lahko zapletena. Na primer, izžarevati svetlobo in ljubezen takoj naprej in nazaj, desno in levo. Ali pa z zavestjo poglejte v smer, kamor gre žarek.
Nekaj ​​časa po redni vadbi se lahko spontano pojavi občutek raztezanja v prsih, tako prijeten kot neudoben. Lahko traja od trenutka do nekaj ur. Tukaj ni nobene patologije. Tako se odpre duhovno srce!

P.S. Za bolečine v hrbtenici uporabite tri niti: od zgoraj navzdol od neskončnosti do neskončnosti modra nit(vstopi v krono, izstopi skozi koksico). Od leve proti desni - rdeča nit - poteka skozi srčni center. Od spredaj nazaj - rumena nit - poteka tudi skozi srčni center. Vizualiziramo te niti, ki zapuščajo in prihajajo iz neskončnosti. V srčni čakri je slepeča bela svetloba.

Meditacija je eden od načinov za razvoj sebe kot zavesti, pa tudi edini način za spoznavanje Boga in Zlitje z Njim.
Obstajajo štiri glavne smeri meditativnega treninga: a) izpopolnjevanje, b) povečanje, c) prenos koncentracije zavesti znotraj enega eona, pa tudi v druge eone, d) obvladovanje tehnik spajanja individualne zavesti z Zavestjo Boga.
Na splošno lahko celotno Pot do zlitja s Prvotno zavestjo izrazimo v obliki presenetljivo preproste sheme: obvladovanje lastnega duhovnega srca v telesu - postopoma ga "narasti" do velikosti, ki je sorazmerna z velikostjo našega planeta, vzporedno obvladovanje vedno bolj subtilnih eonov večdimenzionalnega Vesolja – in Zlivanje sebe (kot duhovno srce) s Stvarnikom v Njegovem Bivališču.
Bog je ljubezen. In da postaneš del tega, ni potrebno nič drugega, kot da postaneš tudi velika, močna, modra in prefinjena Ljubezen. To dosežemo z razvojem sebe kot zavesti, razširjene iz lastnih anahat.

Praksa "Budovega križa" vas nauči samozavestnega pogleda svet od anahata čakre, do njene pravilne uglasitve, odlično pa trenira tudi moč ljubezni.

Naslednja temeljna stopnja v razvoju duhovnega srca je lahko njegova širitev, »razlitje« v prozorni jutranji tišini na odprtih naravnih pokrajinah (na primer na morski obali, v stepi, na poljih, na vrhovih hribov ali gora). ). Hkrati bo prav, da se iz svojega telesa "izlijete" točno nazaj, kar daje prednost takojšnjemu izhodu v bolj rafiniranem stanju. Potem »odplujemo« iz telesa daleč nazaj, tam se zlijemo z Ljubeznijo Svetega Duha in v enem samem toku zaplavamo naprej skozi telo in čez telo, se ustavimo, spet nas odnese nazaj, čutimo, da On in jaz sva Ljubezen, Eno je.

Tretja stopnja je iskanje Žive Luči Svetega Duha znotraj našega planeta. Tam je – še tanjši kot nad površjem Zemlje. Nujno je začeti širjenje duhovnega srca v tem eonu – dokler se vse ne napolni z mano. Tukaj bi bil najpomembnejši nasvet, da začutite roke zavesti, ki zapuščajo razširjeno duhovno srce. Njihove dlani morajo biti obrnjene navzgor. Zaradi "potegov" se lahko nemoteno premikajo. Dotik teh rok, uglašenih s svetlobo zavesti Svetega Duha, lahko ozdravi skoraj vsako bolezen in ustvarja neverjetne čudeže.

"Budov križ"

Vsako lekcijo je dobro začeti s čustvenim uglaševanjem in čiščenjem energije okoliškega prostora. Da bi to naredili, obstaja čudovita tehnika, znana kot "križ Bude". Deluje takole:

Če želite to narediti, je najbolje, da sedite v tako imenovani "študentski pozi": sedimo z ravnim hrbtom na petah, prsti nazaj, dlani na bokih. Pošiljajmo valove svoje dobrohotnosti, ljubezni iz prsi naprej v vesolje s formulo: »Naj bodo mirna vsa bitja! Naj bodo vsa bitja v miru! Naj bodo blagoslovljena vsa bitja!« Vsako od teh treh stanj najprej ustvarimo v sebi (v prsih) in nato izžarevamo navzven naprej. Nato vse ponovimo desno, nazaj, levo, gor in dol. To je močna metoda za usklajevanje sebe, energije okoliškega prostora in bitij, ki v njem živijo.

Ljubezen ni "daj" ali "namreč", je, ko ti
samo čuti, na..., samo, na..., daj, na...
Andrej Lapin.

Vsebina:

Radža-Buddhi-joga (splošna določila)
Šestokraki križ Bude
Sprava
podarjanje
Prebujanje
Latihan
Pranava tok
Savasana
Poza na pol želve
Različice vsakodnevnega izvajanja raja-buddhi-joge
Po praksi

Radža-Buddhi-joga (splošna določila)
Prakse radža-buddhi-joge lahko kljub svoji zunanji "nedolžnosti" s popolno izpolnitvijo preobrazijo človeka, ki ni šibkejši od. Poleg tega je od nekega trenutka za nekoga, ki si je lastni razvoj postavil kot posel št. 1 v svojem življenju, stanje subtilnosti in Ljubezni edina možnost, ni izbire. Dejstvo je, da je prava preobrazba včasih, kar je že tam, proces ni najlažji ...
To je lepo izrazil don Juan Matus, ki je Carlosu Castanedi rekel: "Sile, ki vodijo ljudi, so nepredvidljive in strašne, a hkrati je njihova veličastnost vredna, da postanemo priča." In edina stvar, ki se lahko zoperstavi srhljivi grozi, ki jo včasih doživiš ob srečanju z Neskončnostjo, je tvoje občudovanje nad sijajem, ki ti je bil razkrit. Praktikant postane preprosto "stisnjen" v Ljubezen. To je edina možnost, da ne zdrsnemo v zlonamerni pragmatizem "kot zalezovalec" ali da ne postanemo prestrašeni prebivalec najbližje norišnice ali cerkve.
Zahvaljujoč stanju brezpogojne ljubezni se praktikant vedno in povsod počuti dobro. Z njim se ne da nič narediti. Vse mu uspeva, vesel je vsak dan, spominja se svoje smrti in se je ne boji. Ne žaluje, se ne pritožuje nad življenjem in se ne raztrga, poskuša predelati svet okoli sebe. To je posebno razpoloženje. Bojevniško razpoloženje. To je ljubezen. V svet okoli. Na njegovo skrivnost. Planetu, ki nas je zaščitil...
Vendar pri izvajanju teh praks ne bi smeli čakati na to. Najboljša miselnost za prakso je, da nimate nobenih pričakovanj. Ne pozabite - stanje, ki ga dosežete, ni cilj vadbe. Ne bi se smeli osredotočati nanje. Od prakse ne pričakujte ničesar! Samo počni to vsak dan. Vse se bo zgodilo ne glede na vaša pričakovanja. Kot jabolko, ko dozori, pade dol, ne glede na to, ali ga Newton čaka ali ne.
Prakse radža-buddhi-joge je najbolje izvajati zjutraj. Idealen čas je sončni vzhod. Vendar to ni bistveno. Bolje je, da te prakse izvajate kadar koli drugje, kot da jih sploh ne izvajate. Priporočljivo je tudi, da te prakse izvajate v "najboljšem" stanju, v katerega lahko vstopite in ga zadržite, na primer: spomnite se, da ste smrtno bitje in da morda ne bo druge priložnosti za vadbo te tehnike ...
Te prakse je lažje izvajati v stanju sitosti – čez nekaj časa po lahkem obroku se boste lažje sprostili in potopili v stanje prisotnosti. V vsakem primeru pazite, da vas občutek lakote, če sploh obstaja, ne moti. Umivanje celega telesa, vključno z glavo, lahko pomaga tudi pri uglaševanju tehnike - obredi pranja se ne uporabljajo zaman v številnih tradicijah. Z zavestnim umivanjem telesa se pripravite na večjo čistost in pripravljenost za vadbo.
Prakse raja-buddhi-joge je treba izvajati v stanju sproščenosti – vse neuporabljene mišice v telesu morajo biti izjemno sproščene. Predvsem obraz – sprostite ga, dokler ne »izgubite obraza«, izgubite običajne »mišične maske«, svoje »maske«: tudi če vam sline tečejo po obrazu – vseeno vam je, sproščeni ste in s pozornostjo pritrjeni tja, kjer ste. je treba popraviti glede na pogoje vadbe.
Ni samo telo tisto, ki mora biti sproščeno. Sprostite svoj um in se ne obremenjujte z mislimi, če se pojavijo – kot so se pojavile, tako bodo tudi izginile. Sprostite svoja čustva, ne zadržujte jih. Karkoli se zgodi med vadbo, naj bo: če jočeš, naj bo; če se smejiš, pa naj bo.
Oči imaš zaprte, na oči popolnoma pozabiš. Lahko uporabite povoj, vendar naj vas povoj le spominja, da imate zaprte oči. Tudi če le malo odprete oči, vaša pozornost takoj zdrsne iz prakse v sklop vizualnega sveta. Morda vam bo lažje držati zaprte oči, če »pogled« zaprtih oči usmerite rahlo navzgor, a tako, da se v zrklih ne ustvarja neprijetna napetost. Lahko pa zaprete oči in si predstavljate, da nikoli niste imeli oči in nikoli niste bili oseba - ste le določen niz občutkov v neskončni temi.
Da bi pozornost zapustila mesto svoje običajne fiksacije - od glave in se postavila tam, kjer je to potrebno glede na pogoje vadbe, lahko dvignete brado nekoliko višje kot običajno in se zdi, da "zdrsne" iz vaše pojdite v prostor, kjer bi morala biti zbrana vaša pozornost.
Če vas med vadbo vznemirja kakšna napetost ali neprijetna izkušnja, se vam z njimi ni treba boriti. S svojo pozornostjo prepoznajte te občutke kot zvito, stisnjeno Ljubezen. Kot energija, ki je zaradi nekaterih dogodkov iz preteklosti dobila nepragmatično obliko, sama energija pa zaradi tega ni postala slaba.
V procesu izvajanja teh tehnik se vam ni treba oklepati navodil. Če vam tukaj podane besede ali slike pomagajo vstopiti v stanje, ki ga iščete, jih uporabite. Če vam to ne pomaga, poiščite svoje "ključe". V vas je vedno neposredno in popolno znanje o Ljubezni, zanašajte se predvsem nanj. O ljubezni vedno veš čisto vse, tudi ko o tem dvomiš. Ni vam treba verjeti v to, tako kot vam ni treba verjeti v zakon univerzalne gravitacije - deluje brez vere.
Pozor!
Prakse Raja-Buddhi-Joge so slabo združljive z alkoholom in kakršnimi koli drogami - po njih je večdnevna praksa bistveno težja.
Otežuje prakso in uporabo "ubijalske" hrane: mesa, perutnine, rib, morskih sadežev. Pri uporabi teh izdelkov so možni neprijetni občutki v želodcu, slabost itd. Mlečni izdelki, ptičja jajca in ribje ikre so povsem sprejemljivi. Pri vztrajanju na tej dieti ob visoki telesni aktivnosti lahko pomagajo športni vitamini in minerali, beljakovinske mešanice, gainerji in aminokisline, ki po svoji sestavi več kot nadomeščajo »ubijalsko« hrano.

Šestokraki križ Bude
Sedite udobno in sproščeno, z ravnim hrbtom. Zapri oči. Usmerite svojo pozornost v prostor lastnega prsnega koša - središče tega prostora v prsnem košu, med rebri in hrbtom, med mestom, kjer se približujeta ključnici in solarni pleksus. To je tako imenovana "anahata", srčna čakra. Pretočite svojo sproščeno pozornost v anahoto, v prsi, premaknite se tja s celim bitjem.
Ne osredotočite se na anahato, ampak v anahato. V globinah prostora lastnega prsnega koša poiščite subtilne, nežne, komaj opazne občutke. Občutite te subtilne, nežne občutke. Previdno jih potipajte. Pazi. Ugotovite, da je nemogoče opisati vse te občutke – ves čas so prisotni »bolj subtilni« občutki, ki niso opazni pod »grobimi« – telesnimi, čustvenimi ... Lahko začnete z občutki telesa, vendar moraš iti "globlje".
Namestite se v to stanje, sprostite se v njem, razširite se po anahati. In iz same globine tega stanja, iz globine anahate, usmerite žarek pozornosti daleč naprej v Neskončnost. Pošljite svojo pozornost iz skrinje ne le daleč naprej, ampak v Neskončnost. Izstopite iz namišljenega sveta, začutite, da je tik pred vami prostor, ki se ga lahko dotaknete le s srcem. In skupaj z žarkom pozornosti pošljite besede-občutke v neskončnost:
"Naj bodo mirna vsa bitja" - rahel dih miru
"Naj bodo vsa bitja v miru" - mehak globok mir
»Blagoslovljena naj bodo vsa bitja« – nežen poljub blaženosti
Teh besed vam ni treba izgovoriti na glas, samo začutite jih v prsih. Zelo pomembno je, da začutiš tista stanja, ki jih »spregovoriš« in so občutki tisti, ki te ženejo naprej. Vsako »frazo« izvajamo posebej in čim bolj zavestno, brez naglice. Če želite, si lahko v svojih prsih predstavljate nekakšna "usta", ki te besede-občutke izgovarjajo v Neskončnost.
Zdaj na enak način pošljite ta tri razpoloženja iz skrinje v Neskončnost na desno. Nato od prsi nazaj. Nato v levo. Nato od prsi, skozi glavo, navzgor. In potem v Neskončnost navzdol. Ni treba hiteti - vse naredite zelo zavestno, ne zdrsnite v formalno izvajanje tehnike.

Sprava
Zdaj, ohranite svoje stanje in ne da bi odprli oči, počasi vstanite. Po tem premaknite pozornost na čopič katere koli roke. Naj bo pozornost enake kakovosti kot med uprizoritvijo šesterokrakega križa Bude. Kot bi »prenesli« svojo anahoto na roko. Absolutno vsa vaša pozornost zdrsne tja. In hkrati je vaša dlan sproščena in ravna. Kot je dejala Florinda Donner na enem od seminarjev Tensegrity: "Bojevnik ima ravno roko. Upognjena roka je beračeva roka."
Medtem ko ohranjate nežno, sproščeno koncentracijo v prostoru lastne roke in ste tam z vsem svojim bitjem, si dovolite, da začnete čutiti tudi prostor okoli roke. Kot da je določena "žogica" oblečena neposredno na vašo dlan in vi čutite to celotno žogo. Dvignite roko nad glavo in jo z gladkimi valovitimi gibi zelo počasi spustite navzdol. Ko tako premikate dlan, dovolite, da ta valovita pot postane popolnoma spontana in nepredvidljiva. Torej, kot da ne veš točno, kako se bo tvoja roka premaknila v naslednji sekundi.
Ko premikate dlan od zgoraj navzdol, začutite prostor okoli dlani. Občutite, kako vaša nežna pozornost, zbrana v dlani in okoli nje, naredi to gesto čarobno, čarobno. S subtilno pozornostjo in popolnoma spontanim gibanjem čopiča »zgladite« iluzorne meje med tem, kar ste prej imenovali »sebe«, in zunanjim Vesoljem.
Nagnite se in prinesite krtačo skoraj do tal, se počasi vzravnajte in rahlo obrnite v katero koli smer okoli svoje osi. Znova dvignite roko in ponovite spontano valovito gibanje z dlanjo. Naredite to zelo gladko in čim lepše, da boste občutili lepoto tega preprostega giba. Zavedajte se, da se z vsakim takšnim gibom pogrezate vse globlje v vajo in usklajujete svoje notranje stanje z neskončno ljubeznijo Večnosti okoli sebe.
Občutite stalno pripravljenost prostora okoli vas, da vas napolni z najbolj subtilnimi, nežnimi in najlepšimi čustvi. Samo odpreti se ji je treba in z vsakim gibom, ob držanju pozornosti na dlani, dovoliti, da se ta subtilnost še bolj razlije v vas. To vajo lahko izvajate z obema rokama hkrati, če imate za to dovolj pozornosti.

podarjanje
S svojo pozornostjo še naprej ostanite v anahati. Stojte sproščeno in vzravnano, potegnite roke k prsim in se jih rahlo dotaknite z dlanmi. In občutite, kako kot odgovor na ta dotik začne iz globine anahate teči tok najfinejših ljubezenskih čustev.
Moč tega toka je tolikšna, da se vaše roke začnejo počasi premikati naprej in vstran. Dovolite, da vse najboljše, vse, kar je nežno in subtilno, odteče ven in ničesar ne pustite za pozneje. Počutite se, kot da umirate v tem dajanju, popolnoma izginjate v njem. Ne poskušajte si predstavljati - samo zavedajte se, da je.
Ko so roke že močno razprte, jih ponovno približajte prsim in rahlo obrnite v katero koli smer okoli svoje osi. In poiščite več v svoji anahati več ljubezni in subtilnosti kot prej. In na enak način ga dajte zunaj, ne pustite ničesar zase. Te dajalne gibe delajte znova in znova, počasi, zavestno, popolnoma izginjajo v njih. Predstavljajte si, da z odprtim srcem navidezno poljubljate prostor pred seboj in ta prostor, kot bitje, ti odgovori.
Ko delate to vajo, bodite kot vrtnica. Vrtnica ne diši za nikogar. Ne pričakuje ničesar v zameno. Diši naravnost v vesolje, dokler ima dovolj moči, ne da bi o čemer koli razmišljala. Diši, ker je to njena narava. Ne more si pomagati. Postanite kot vrtnica – z vsakim premikom rok, z vsakim obratom, vedno globlje in globlje se potopite v subtilno stanje podarjanja, ne da bi se kakor koli omejevali.

Prebujanje
Ohranjajte svoje stanje in ne da bi odprli oči, dvignite obe roki visoko navzgor. Tako jih raztegnite, začnite počasi in gladko spuščati roke navzdol vzdolž telesa, držite roke z dlanmi ob telesu.
Ko to počnete, si s celim bitjem predstavljajte, da ko dvignete roke, jih izstrelite v vir absolutne čistosti in svetlobe, ki je nad vašo glavo. Počasi spuščate roke navzdol, prepuščate to svetlobo skozi sebe in se namakate v tem neskončnem stanju.
Spustite roke skoraj do tal, se počasi vzravnajte, ponovno iztegnite roke navzgor in ponovite isto kretnjo. Vsakič bodite pozorni samo na tisti del telesa, na ravni katerega se premikajo vaše krtače. Občutite to gibanje rok, gibanje čistosti in svetlobe, kot zelo subtilno in globoko transformacijo.
Začutite, kako ta preprosta vaja v kombinaciji z vašo pozornostjo spremeni kvaliteto vašega telesa, vašo energijo. Vaše celotno bitje se spremeni. Predstavljajte si tisti prostor nad glavo, kamor potopite svoje roke, kot neskončen vir najprefinjenejše blaženosti, s katero se bogatite. Črpaš iz tega vsakič znova, brez vsakršne mere, a od tega tam, na vrhu, postaja ta subtilnost samo še večja.
Občutite, kako energija tone navzdol kot napolnjena z najbolj subtilnimi, žarečimi čustvi in ​​brez vsakršne mere prelivate z njo. Kot da se moraš zapiti, izgubiti v tem, preprosto prenehati obstajati. Vedno bolj se potapljajte vanjo, vedno znova napolnite celotno svoje bitje z nežnostjo, ne da bi se kakorkoli omejevali.

Latihan
Ohranite položaj in dvignite obe roki, ne da bi odprli oči. Pojdite na zelo lahek, tekoč in spontan ples, pustite svojemu telesu svobodo, pustite, da se samo premika, kot se premika. Sprostite se še bolj, pustite, da se vaše telo zaziba kot morska trava v oceanu. Zavedajte se, da ne premikate svojega telesa - samo vidite, kako telo samo začne plesati. Vi ste samo priča.
Vso svojo sproščeno pozornost usmerite na spuščanje zlatega toka, ki teče od zgoraj neposredno na vas – tok goste in izjemno subtilne svetlobe. Občutite to svetlobo kot energijo čiste milosti, kot energijo same Ljubezni. Kot da nekaj zelo tankega počasi teče od zgoraj navzdol, okoli vas in skozi vas. Prostor absolutne čistosti in svetlobe, najfinejše zlate energije.
Začutite svoje celotno plešoče telo, vsak delček. Kot da razširite svojo pozornost od vrha glave do prstov na nogah. Absolutno vse, kar najdete, odprite vsako celico, vsak košček svojega bitja tej svetlobi, tako da tok napolni celotno vaše bitje. Povsem se odprite temu slapu, ki šviga od zgoraj, le prepustite se mu. Predstavljajte si, da ste zabredeni v tem zlatu, kot čebela v medu, da se potapljate v same globine, brez upanja, da se boste vrnili.
Občutite, da okoli vas ni ničesar in nikoli ni bilo - obstaja le ta prha milosti. Vse ostalo se ti je le zdelo - kar si zaznal, je bilo ustvarjeno iz tega najsubtilnejšega toka in zdaj tvoja sproščena pozornost vidi samo bistvo tega sveta. Vse, kar lahko vidite s svojimi očmi, razkrije svojo pravo naravo in se spremeni v tok latihana.
Počutite se kot del tega toka. Karkoli najdete, se preprosto spremeni v svetlobo, se napolni z njo. Ostanite v tem stanju popolnega očiščenja. Ničesar ni, kar bi bilo treba zavreči, čisto vse, tudi tisto, kar te »ovira«, preprosto postane svetloba. Vse, kar naleti na tok latihana, je usojeno, da postane eno.
Odkrijte, da je moč toka tolikšna, da biča skozi vas, te svetlobe je toliko, da ne glede na to, kako močno se jo trudite popolnoma vsrkati, še vedno teče, se preliva skozi vas, od zgoraj navzdol, od Neskončnosti do Neskončnost in zdi se, da vzletite z njo proti.

Pranava tok
Ohranjajte svoje stanje in ne da bi odprli oči, si predstavljajte, da se zdi, da se tok, ki teče od zgoraj, "nagne" nazaj in postane vodoraven. Občutite, da postane tok zaradi tega še lažji, še bolj nežen in absolutno vseprisoten – v vsem najdete ta tok neskončno subtilnega stanja. Kot da se skozi tebe od zadaj naprej pretaka tisto, iz česar sam nastaja prostor, in je na samem robu občutljivosti – med obstoječim in neobstoječim.
Vse, kar lahko vidite, je prežeto s to tekočo neskončno reko, kot da je ves svet naslikan na njej. Ni vam treba predstavljati, samo ugotovite, da je. Ta tok zlahka prodre v tvoje telo, v tvoje celotno bitje, ne da bi pri tem naletel na kakršne koli ovire - narava tega toka je taka, da lahko zdrsne skozi vsako stvar.
Ohranjajte to stanje, premaknite pozornost za zadnji del glave. Občutite vse, kar ste včasih imenovali sami, kot tisto, kar gledate od zadaj, z kratke razdalje. Vaša pozornost od zadaj gleda na telo, na misli in občutke. Karkoli lahko označite kot "jaz", postane kot maska ​​na vrhu tega toka. Tok napolni masko, jo naredi živo in gibljivo, vendar niste več pogojeni z njo – predstavljajte si, da iz telesa, iz »običajnega jaza« preprosto padete nazaj proti temu toku.
Narava toka Pranave je takšna, da se proti njej ne more premakniti nič drugega kot pozornost. Vse odvečno, nerealno, iluzorno preprosto odnese s tokom, pozornost pa se vrne nazaj, proti toku, in poskuša doseči njegov izvor. In tako se vedno bolj odmikaš od sebe, letiš-padaš proti temu toku. Le pol metra od telesa se začne stanje, ki ni pogojeno ne s telesom ne s preteklimi izkušnjami. In v to brezno ne moreš pasti, lahko pa skočiš.
Stopite nazaj s svojo pozornostjo, kolikor je mogoče, in si predstavljajte, da se odpirate kot ogromen dežnik. Kot jadro se obračate v vse smeri in ste napolnjeni s tem vetrom energij. Postaneš neskončna ravnina, pravokotna na tok, in se napolniš z njim, nasičiš svoje celotno bitje z neskončnim tokom Pranave ...

Savasana
Ohranite svoje stanje in se brez odpiranja oči spustite na tla. Lezite na hrbet, naravnost, brez prekrižanih rok in nog. Popolnoma sprostite celotno telo, celotno bitje. Naj bo vaše dihanje tako sproščeno - zgodi se samo od sebe, vi pa ste le priča temu.
Predstavljajte si, da je tik pod vašimi stopali, pravokotno na vaše telo, neskončna "stena", ki se razteza navzgor in navzdol, desno in levo. Ta "stena" je prozorna, kot "steklo", kot meglica zraka nad ognjem.
Občutite, kako se ta »stena« začne počasi premikati proti vam in kjer se vas dotakne, telo izgine. Postopoma izginejo in se raztopijo. stopala, golenice, kolena, kolki.... Zdi se, da se telo ob stiku s to "steno" razprši v prostoru. Ne izgine samo telo, ampak vse, kar lahko imenujete sami.
Naredite to zelo počasi, počasi. Če nekje ostanejo občutki, spet mimo tega »zida«. In tako počasi povlecite po celem telesu, do temena glave in malo za temenom. Samo izgine brez sledu.
Ostanite v tem stanju nekaj časa. Trajanje bivanja v shavasani je v večini primerov pomembno. Dajte tej tehniki 18-20 minut.

Poza na pol želve
Ohranite svoje stanje in pokleknite, ne da bi odprli oči. Razširite kolena vstran, približno v širini ramen. Stopala držite skupaj, zadnjico spustite na pete. In zdaj sprostite ramenski obroč navzdol, ga spustite na tla in iztegnite roke naprej.
V tem položaju se popolnoma sprostite - zdi se, da trebuh "teče" med stegni.Z vsakim izdihom se vedno bolj sprostite. Z vsakim vdihom se umirite v tej sprostitvi. Ponovno izdihnite - in še bolj se sprostite. Vdihnite - in začutite, kako dobro ste že sproščeni. Če to počnete vedno znova, se "razširite" v vse smeri okoli sebe, raztopite v prostoru okoli sebe.
Predstavljajte si, da se raztapljate v vesolju brez sledi, brez kakršnega koli upanja na vrnitev. V nobenem primeru ne izvajajte te tehnike formalno - nasičite jo s svojo pozornostjo, svojo namero. Predstavljajte si svojo raztopljenost v tem svetu z vsem svojim bitjem, pri tem pa ne pozabite na popolno sprostitev. In ohranite zavedanje, nekaj časa ostanite v tem položaju.

Različice vsakodnevnega izvajanja raja-buddhi-joge
Zgoraj opisane tehnike so razvrščene po izpopolnjenem vrstnem redu – dlje ko greš, bolj subtilen si povabljen, da vstopiš. Vse te tehnike lahko vadite samostojno, vendar bo njihov učinek veliko močnejši, če jih izvajate eno za drugo, v vrstnem redu, kot so opisane. Vsako tehniko izvajajte nekaj minut. Z vajo boste vse hitreje vstopali v referenčna stanja, sklop teh vaj pa vam bo vzel manj časa.
Če ste med izvajanjem teh vaj utrujeni, če vaša pozornost ni več zadrževana na sami tehniki, potem, ne da bi odprli oči in vzdrževali svoje stanje, zavzemite pozo pol želve in počivajte nekaj minut. Komplet lahko dopolnite tudi s pozo polovice želve namesto shavasane.

Po praksi
Na koncu vaj ohranite svoje subtilno sproščeno stanje čim dlje, ne z nasiljem, temveč z namenom. Čez dan si vsakič, ko se tega spomnite, dajte ukaz, da obnovite stanje sproščene subtilnosti in koncentracije v anahati. Če se tega redko spomnite – ne grajajte se, to vam bo prišlo z vajo. Namesto da se grajate, ker se ne zavedate, se takoj osredotočite na anahato.
Nenehno bivanje v subtilnih stanjih, nezlomljiva koncentracija v anahati je zelo pomemben element prakse. Ne zanemarjajte tega po vadbi raja-buddhi-yoge - potrebno je ne samo postati "jogi za eno uro", ampak nasičiti učinek prakse vse življenje. Z obnavljanjem svojih najsubtilnejših stanj čez dan namreč čistite svojo vezno vez z namenom – voljo.