لسبب ما يعتقد الناس ذلك. لماذا يعتقد الناس
هل فكرت يومًا لماذا يؤمن الناس بالله؟ سنحاول في هذه المقالة القصيرة فهم هذه المشكلة. يأتي الإيمان بالله لكل شخص بطرق مختلفة ، ولكل شخص تجربته الروحية الشخصية.
قبل أن تبدأ في الإجابة على هذا السؤال ، اسأل نفسك بصدق: هل أنت نفسك تؤمن بالله؟ إذا كان الأمر كذلك ، فلماذا تؤمن بالله؟ إذا كانت الإجابة بلا ، فما هي أسباب عدم تصديقك؟ من المهم جدًا أن تكون صادقًا مع نفسك في هذا الشأن.
عندما تفاعلت مع العديد من المؤمنين ، أدركت أن الكثيرين منهم لا يستطيعون شرح أسباب إيمانهم بالله. لكن في الوقت نفسه ، فإن إيمانهم ليس أعمى ولا أساس له. هناك مقطع يصف الإيمان بالله جيدًا:
"الإيمان يعني أننا على يقين مما نتمناه ، يعني أننا نؤمن بوجود بعض الأشياء ، على الرغم من أننا لا نراها. وبسبب هذا الإيمان أحب الله القدماء ”(عبرانيين 11: 1-2).
يتضح من هذا المقطع أن الإيمان ، من ناحية ، هو يقين شيء ما. لكن من ناحية أخرى ، فإن موضوع الإيمان ذاته هو شيء غير مرئي.
لذا ، دعونا نحاول فهم هذه المشكلة ونفهم لماذا لا يزال الناس يؤمنون بالله.
يؤمن الناس بالله بسبب المعجزات
وجدت خطأ في المقال؟ حدد النص الذي به أخطاء إملائية ثم اضغط على "ctrl" + "Enter"."ولما قال هذا ، نادى بصوت عظيم: لعازر ، اخرج!" وخرج الميت ويداه ورجلاه في ثياب متينة ووجهه مغطى بقطعة قماش. قال لهم يسوع: "أطلقوه من ثيابه وأطلقوه". وبعد ذلك ، آمن به كثير من اليهود الذين جاءوا لزيارة مريم ورأوا ما فعله يسوع "(يوحنا 11: 43-45).
المزيد من المقالات ذات الصلة
فيديوهات ومقاطع فيديو مسيحية
آخر تحديث: 12/22/2018
دائمًا ما يدور الصراع الرئيسي في المجتمع حول من ستُعتبر صورته للعالم صحيحة. أولئك الذين يحددون تاريخ وأهداف المستقبل البعيد يعززون تدريجياً أدوات التحكم في الحاضر. إن مسألة الإيمان بالله هي إحدى القضايا الرئيسية التي بفضلها تمت إدارة ملايين الأشخاص بشكل فعال لفترة طويلة بشكل مدهش. وإذا كان مثل هذا النظام فعالاً لآلاف السنين ، فعندئذ مع نقطة علميةوجهة نظر ، يجب البحث عن جذور إيماننا في علم النفس التطوري.
يبدو أن ساتوشي كانازاوا تمكن من فعل ذلك. بعد أن نظّم تجربة زملائه بشكل منهجي ، أوضح بطريقة يسهل الوصول إليها سبب إيمان الناس بالله ، والأهم من ذلك ، كيف حدد موطن أسلافنا مثل هذا السلوك. ما يلي هو ترجمة مقتبسة لمقالين من قبل كانازاوا من مدونته علم النفس اليوم.
العلاقة بين الله و "بيفيز وبوت هيد"
المفتاح لفهم العلاقة بين الله و "بيفيز وبوت هيد" ( بيفيز وبوت هيد - سلسلة رسوم متحركة أمريكية ، تقريبًا. طبعات) هما نجمان صاعدان في علم النفس التطوري - مارتي جي هازلتون من جامعة كاليفورنيا ودانييل نيتل من جامعة نيوكاسل - ونظريتهما الأصلية بشكل لا يصدق لإدارة الخطأ. في رأيي ، تمثل نظرية إدارة الخطأ أعظم إنجاز نظري في علم النفس التطوري في السنوات القليلة الماضية.
تخيل مشهدًا نموذجيًا في فيلم "Beavis and Butt-head" - تلك الحالة النادرة حيث لا يجلس الرجال على الأريكة يشاهدون الفيديو. لذلك ، يسير بيفيز وبوتهيد في الشارع ، ويمرون بزوج من النساء الشابات الجذابات اللواتي يرتدين قمصان بدون أكمام وبنطلونات جذابة. مع مرور النساء ، التفت إحداهن إلى بيفيز وبوت هيد ، تبتسم وتقول ، "مرحبًا!"
ثم ماذا يحدث؟ تجمد بيفيز وبوت-هيد ، كل وظائفهما المعرفية (مهما كانت) معلقة ، ويغمغمان ، "واو ... إنها تريدني ... تريد أن تفعل هذا ... سأنام معها ... "
بقدر ما هو مضحك مثل سوء فهم بيفيز وبوت هيد المذهل ، تشير الأدلة التجريبية إلى أن رد فعلهم شائع جدًا بين الرجال. في تجربة قياسية ، ينخرط رجل وامرأة في محادثة عفوية لعدة دقائق. دون علمهم ، المراقبون - رجل وامرأة - يراقبون تفاعلهم من خلف مرآة ذات اتجاه واحد. بعد المحادثة ، يتحدث الأربعة (مشارك ، مشارك ، مراقب ، مراقب) عن مدى اهتمام المشارك بالمشارك بمعنى رومانسي.
تشير البيانات إلى أن المشارك الذكر والمراقب الذكر غالبًا ما يصنفان المشارك على أنه أكثر اهتمامًا عاطفياً بالمشارك الذكر مقارنة بالمشارك والمراقب الأنثى. يعتقد الرجال أن المرأة تغازل الرجل ، بينما لا تعتقد النساء ذلك.
سواء كنت رجلاً أو امرأة ، إذا فكرت في حياتك للحظة ، فسوف تدرك بسرعة أن هذا أمر شائع جدًا. يلتقي رجل وامرأة ويبدآن محادثة ودية. بعد المحادثة ، اقتنع الرجل بأن المرأة شغوفة به وربما تريد أن تنام معه ، بينما لم تكن لدى المرأة أي فكرة عن ذلك ؛ كانت مهذبة وودودة. هذا موضوع شائع في العديد من الأفلام الكوميدية الرومانسية. لماذا يحدث هذا؟
تقدم نظرية إدارة الأخطاء لدى هازلتون ونيتل تفسيرًا مقنعًا للغاية. تبدأ نظريتهم بملاحظة أن اتخاذ القرارات في ظل عدم اليقين يؤدي غالبًا إلى استنتاجات خاطئة ، لكن بعض الأخطاء تكون أكثر تكلفة في عواقبها من غيرها. لهذا السبب ، يجب أن يدعم التطور نظام الاستدلالات الذي يقلل ، ليس العدد الإجمالي للأخطاء ، بل إجمالي تكاليفها.
على سبيل المثال ، في هذه القضيةفي حالة عدم وجود معلومات شاملة ، يجب على الرجل أن يقرر ما إذا كانت المرأة تهتم به في الجانب الرومانسي أم لا. إذا استنتج أنها مهتمة عندما تكون مهتمة حقًا ، أو إذا اكتشف أنها ليست كذلك عندما لا تكون مهتمة حقًا ، فقد توصل إلى الاستنتاج الصحيح.
في مناسبتين أخريين ، مع ذلك ، أخطأ في الاستدلال. إذا استنتج أنها مهتمة ، بينما هي في الواقع ليست كذلك ، فهذا يعني أنه ارتكب خطأ إيجابيًا خاطئًا (ما يسميه الإحصائيون خطأ من النوع الأول). على العكس من ذلك ، إذا استنتج أنها غير مهتمة عندما تكون في الواقع مهتمة ، فهذا يعني أنه ارتكب خطأ سلبيًا خاطئًا (ما يسميه الإحصائيون خطأ "النوع الثاني"). ما هي عواقب الإيجابيات الكاذبة والسلبيات الكاذبة؟
إذا أخطأ في افتراض أنها مهتمة في حين أنها ليست كذلك بالفعل ، فسوف يضربها ولكن ينتهي به الأمر بالرفض ، والضحك ، وربما الصفع. إذا أخطأ في الاعتقاد بأنها غير مهتمة ، فقد أضاع فرصة ممارسة الجنس والإنجاب المحتمل. ليس سيئًا أن يتم رفضك والسخرية منك (وصدقني ، إنه كذلك) ، لكن هذا لا شيء مقارنة بعدم وجود فرصة حقيقية لممارسة الجنس.
لذلك ، يجادل هازلتون ونيتل بأن التطور قد سلح الرجال بالمبالغة في تقدير اهتمام النساء العاطفي والجنسي بهم ؛ وبالتالي ، في حين أنهم قد يقدمون عددًا كبيرًا من الإيجابيات الكاذبة (ويتعرضون للصفع طوال الوقت نتيجة لذلك) ، فلن يفوتوا أبدًا فرصة لممارسة الجنس.
يُعرف هذا بين المهندسين باسم "مبدأ كاشف الدخان". مثل التطور ، يقوم المهندسون بإنشاء أجهزة كشف الدخان لتقليل ليس إجمالي عدد الأخطاء ، ولكن تكلفتها الإجمالية.
نتيجة الخطأ الإيجابي الكاذب في كاشف الدخان هو أنه يتم إيقاظك في الساعة الثالثة صباحًا بواسطة إنذار بصوت عالٍ عندما لا يكون هناك حريق.
نتيجة سلبية كاذبة أنك وأسرتك بأكملها ميتون إذا لم ينطلق إنذار الحريق. كم هو محبط أن يتم إيقاظك في منتصف الليل دون سبب واضح ، لكن هذا لا شيء مقارنة بالموت.
لذلك ، يتعمد المهندسون جعل أجهزة كشف الدخان حساسة للغاية ، بحيث تولد العديد من الإنذارات الإيجابية الكاذبة ، ولكن بدون صمت سلبي كاذب. يجادل هازلتون ونيتل بأن التطور ، كمهندس للحياة ، صمم نظام الاستدلال الذكوري بنفس الطريقة.
لهذا السبب يضرب الرجال دائمًا النساء ويقومون بمعالجة غير مرغوب فيها طوال الوقت. لكن كيف ، باسم الرب ، يرتبط أي من هذا بإيماننا بالله؟ سأشرح هذا في المنشور التالي. صدقني ، هناك اتصال.
نحن متدينون لأننا مصابين بجنون العظمة
حتى بعد إجراء تنبؤات إحصائية حول عوامل مهمة مثل التنمية الاقتصادية والتعليم وتاريخ الشيوعية ، تميل المجتمعات ذات المستويات الأعلى من الذكاء إلى أن تكون أكثر ليبرالية وأقل تديناً وأكثر أحادياً.
على سبيل المثال ، يؤدي متوسط مستوى الذكاء في المجتمع إلى زيادة الحد الأقصى لمعدل الضريبة الهامشية (كتعبير عن رغبة الناس في استثمار مواردهم الشخصية في رفاهية الأشخاص غير المرتبطين وراثياً) ونتيجة لذلك ، يقلل جزئيًا من عدم المساواة في الدخل. كلما كان السكان أكثر ذكاءً ، زاد دفع ضرائب الدخل وزاد توزيع دخلهم مساواة.
يعد متوسط مستوى ذكاء السكان أهم عامل محدد للحد الأقصى لمعدل الضريبة الهامشية وعدم المساواة في الدخل في المجتمع. كل ذكاء متوسط ذكاء يزيد الحد الأقصى لمعدل ضريبة الدخل الهامشي بأكثر من نصف بالمائة ؛ في المجتمعات التي يكون فيها متوسط الذكاء أعلى بمقدار 10 نقاط ذكاء ، يدفع الأفراد أكثر من 5٪ من دخلهم الشخصي كضرائب.
وبالمثل ، فإن متوسط معدل الذكاء في مجتمع ما يقلل من نسبة السكان الذين يؤمنون بالله ومدى أهمية الله للناس ، وكذلك النسبة المئوية للسكان الذين يعتبرون أنفسهم متدينين. كلما كان السكان أكثر ذكاءً ، كلما قل تدينهم في المتوسط.
متوسط مستوى ذكاء السكان هو الأكثر عامل مهمالذي يحدد مستوى التدين. على سبيل المثال ، كل معدل ذكاء معدل ذكاء يقلل من نسبة السكان الذين يؤمنون بالله بنسبة 1.2٪ ونسبة السكان الذين يعتبرون أنفسهم متدينين بنسبة 1.8٪. في حد ذاته ، يفسر متوسط معدل الذكاء 70٪ من التناقض حول مدى أهمية الله في البلدان المختلفة.
بعد كل شيء ، فإن متوسط مستوى الذكاء في المجتمع يقلل من المستوى. كلما كان عدد السكان أكثر ذكاءً ، كان تعدد الزوجات أقل (وأكثر احادية الزواج). متوسط قيمة الذكاء للسكان هو المحدد الأكثر أهمية لمستوى تعدد الزوجات فيه. متوسط مستوى ذكاء السكان له تأثير أكبر على تعدد الزوجات من عدم المساواة في الدخل أو حتى الإسلام.
في منشور سابق ، أقترح أنه قد يكون هناك شيء ما في العالم يتوق إلى الملكية الوراثية ، حيث يبدو أننا نريد أن يخلف قادتنا السياسيون زوجاتهم وأطفالهم وأفراد أسرهم الآخرون.
إذا كان هذا هو الحال بالفعل ، فهذا يعني أن شكلاً من أشكال الملكية الوراثية - النقل السلطة السياسيةداخل العائلات قد تكون مألوفة من الناحية التطورية ، وقد تكون الديمقراطية التمثيلية (وجميع أشكال الحكومة الأخرى) كذلك.
وهكذا تتنبأ الفرضية بأن الأشخاص الأكثر ذكاءً هم أكثر ميلًا إلى تفضيل الديمقراطية التمثيلية وأقل احتمالًا لتفضيل الملكية الوراثية. على المستوى المجتمعي تعني الفرضية أن المستوى المتوسط للذكاء في المجتمع من شأنه أن يزيد من مستوى الديمقراطية.
من وجهة النظر هذه ، من المثير للاهتمام ملاحظة أن عمل عالم السياسة الفنلندي تاتو فانهانين يدعم هذا الافتراض. تظهر دراسته التفصيلية لـ 172 دولة أن متوسط مستوى الذكاء في مجتمع ما يزيد من مستوى الديمقراطية فيه.
كلما كان السكان أكثر ذكاءً ، كانت حكومتهم أكثر ديمقراطية. يشير هذا إلى أن الديمقراطية التمثيلية قد تكون بالفعل جديدة من الناحية التطورية وغير طبيعية بالنسبة للبشر. مرة أخرى ، لا تفعل ذلك. غير طبيعي لا يعني أنه سيء أو غير مرغوب فيه. إنه يعني ببساطة أن البشر لم يتطوروا لممارسة الديمقراطية التمثيلية.
أخلاق التحليل الإحصائي
بعد ستة أيام من الحظر المطلق على السفر الجوي من وإلى المملكة المتحدة ، وكذلك معظم شمال أوروبا ، رفعت هيئة الطيران المدني في المملكة المتحدة الحظر أخيرًا يوم الأربعاء (21 أبريل) ، واستأنفت الرحلات الجوية العادية في المجال الجوي للمملكة المتحدة.
أثناء الحظر ، قامت بعض شركات الطيران الأوروبية مثل KLM و Air France و Lufthansa برحلات تجريبية من خلال الرماد البركاني (بدون ركاب) وذكرت أنها آمنة تمامًا للطيران. مع ورود أنباء عن خسارة صناعة الطيران ككل 200 مليون دولار يوميًا ، بعد رحلاتها الناجحة ، حثت هذه الخطوط الجوية حكوماتها على رفع الحظر في وقت مبكر من نهاية الأسبوع الماضي. لكن الحظر لم يرفع لمدة ثلاثة أيام أخرى.
بعد (وحتى أثناء) الحظر ، اشتكى العديد من ممثلي شركات الطيران والمسافرين الجويين المسجونين من أن الإجراءات الحكومية لإغلاق المجال الجوي كانت قاسية للغاية وعفا عليها الزمن وطالبوا بتخفيف الإجراءات.
هناك الآن شائعات بأن بعض شركات الطيران والركاب الذين تقطعت بهم السبل يقاضون الحكومة لتعويضات عن الممتلكات. هل هم على حق؟ هل كان يجب على الحكومة أن تفتح المجال الجوي وتسمح بالسفر الجوي في وقت أبكر بكثير مما فعلت؟
في 22 يوليو 2005 ، قُتل المهاجر البرازيلي جان تشارلز دي مينيزيس برصاص شرطة لندن التي اعتقدت خطأً أنه انتحاري مسلم محتمل. جاء هذا الحدث بعد يوم واحد من المحاولات الفاشلة من قبل أربعة انتحاريين مسلمين لتفجير قنبلة في مترو أنفاق لندن ، والتي وقعت هي نفسها بعد أسبوعين من التفجيرات الناجحة في مترو أنفاق لندن وحافلة في 7 يوليو ، وأسفرت عن مقتل 52 شخصًا. .
ظن ضباط شرطة لندن خطأ أن دي مينيزيس هو أحد المفجرين الانتحاريين الذين فشلوا في اليوم السابق وأطلقوا النار عليه سبع مرات في رأسه ، مما يشير إلى أن دي مينيزيس كان على وشك تفجير قنبلة في سيارة مزدحمة. سرعان ما تم اكتشاف أن دي مينيزيس لم يكن ينقل أي متفجرات ولم يكن متورطًا بأي حال من الأحوال في التفجيرات الفاشلة في اليوم السابق (تم القبض على الجناة الأربعة وشركائهم في وقت لاحق).
تم فحص سلوك ضباط الشرطة المتورطين في العديد من التحقيقات الرسمية وتحقيقات الطبيب الشرعي والتحقيقات القضائية ، لكن تم تبرئتهم من جميع الاشتباه بسوء السلوك. ومع ذلك ، لا يزال الكثيرون مقتنعين بأنه كان ينبغي محاسبة الشرطة على سوء سلوكهم ، ويتهم البعض شرطة لندن بالعنصرية.
هل هم على حق؟ هل يجب محاكمة ضباط الشرطة المتورطين على الموت المأساوي لرجل بريء؟
الآن سأفعل شيئًا لم أفعله مطلقًا في هذه المدونة: قل شيئًا يتفق عليه الجميع في العالم.
سيكون من المثالي ألا ترتكب الحكومة وهيئة الطيران المدني أخطاء في قراراتهما وقررا منع تلك الرحلات الجوية التي كان من المقرر أن تتحطم فقط وتسمح لجميع الرحلات الأخرى. لن يشكو أحد على الإطلاق إذا لم يتم منع جميع الرحلات الجوية الآمنة ، ولكن تم منع الرحلات التي كان من المقرر أن تتحطم فقط.
سيكون الأمر مثاليًا إذا لم ترتكب الشرطة أخطاء في حكمها مطلقًا وأطلقت النار فقط لقتل أولئك الأشخاص الذين كانوا على وشك تفجير قنبلة في سيارة مترو أنفاق مزدحمة ولم يقتلوا أي شخص آخر ، بما في ذلك الأبرياء تمامًا. لن يشتكي أحد أبدًا إذا لم يتم إطلاق النار على أشخاص أبرياء ، ولكن قُتل فقط أولئك الذين كانوا على وشك تفجير قنبلة.
ومع ذلك ، نحن لا نعيش في عالم مثالي. في العالم الحقيقي ، يتخذ الناس قرارات بناءً على معلومات غير كافية. نتيجة لذلك ، غالبًا ما يرتكب الناس أخطاء في الحكم. ليست كل القرارات التي يتخذها الناس قرارات جيدة. عندما يخطئ الناس في الحكم ، هناك دائمًا عواقب سلبية. أفضل شيء يمكن أن يفعله الناس في العالم الحقيقي غير الكامل هو تقليل العواقب السلبية لارتكاب مثل هذه الأخطاء.
هناك نوعان من الأخطاء في الحكم. يوجد خطأ إيجابي كاذب عندما يُفترض أن الخطر موجود ، بينما لا يوجد. علاوة على ذلك ، هناك خطأ سلبي خاطئ ، عندما يُفترض أن الخطر غير موجود ، في حالة وجوده. يسمي الإحصائيون النوع الأول من الأخطاء "أخطاء النوع الأول" والنوع الثاني من الأخطاء "أخطاء النوع الثاني". وهذان النوعان من الأخطاء غالبًا ما يكون لهما عواقب سلبية غير متكافئة.
في حالة الرماد البركاني ، كانت نتيجة خطأ من النوع الأول كانت هيئة الطيران المدني البريطانية محقة في ارتكابها هي أن ملايين الأشخاص تقطعت بهم السبل وخسرت شركات الطيران مليارات الدولارات.
نتيجة الخطأ من النوع الثاني - الافتراض عن طريق الخطأ أنه من الآمن الطيران والسماح لشركات الطيران الأوروبية بإدارة أعمالها كالمعتاد - هو أن بعض الطائرات ستتحطم ويموت المئات من الأشخاص.
ليس هناك شك في أي من العواقب السلبية أكبر (من بين جميع الشكاوى والاتهامات بشأن الحظر ، لا يبدو أن أحدًا لاحظ الحقيقة المعجزة المتمثلة في عدم وفاة شخص واحد في هذه الكارثة العالمية ذات الأبعاد التاريخية. اذكر كارثة طبيعية أخرى عالمية مقياس لم يمت فيه أحد).
بقدر ما يتعلق الأمر بـ Jean Charles de Menezes ، فإن نتيجة الخطأ من النوع الأول ، الذي ارتكبه ضباط شرطة لندن للأسف ، هو أن شخصًا بريئًا مات. نتيجة الخطأ الثاني - عدم إطلاق النار على انتحاري يقوم بتفجير قنبلة في مترو أنفاق مزدحم - هو أن العشرات من الأبرياء سيموتون.
ومع ذلك ، ليس هناك شك في أي من النتائج السلبية أكبر. تذمر الناس من الخطأ في الحكم الذي ارتكبته الشرطة بالفعل. لكن هل يمكنك تخيل حجم الشكاوى إذا ارتكب الضباط خطأ من النوع الثاني؟
يمكنك مناقشة ما إذا كان ينبغي اعتبار البرازيلي مخطئًا أحد الانتحاريين المسلمين المتورطين في حدث 21 يوليو ، والذين تبين لاحقًا أنهم جميعًا أفارقة. لكن ما من شك في أن إجراءات الشرطة كانت صحيحة فيما يتعلق بنظام التفكير المنطقي.
وهنا أخلاقي مهم من الإحصائيات. لا يمكنك تقليل فرصة حدوث أخطاء من النوع الأول وفرصة حدوث أخطاء من النوع الثاني في نفس الوقت. من الواضح أن أي نظام للتفكير المنطقي يقلل من احتمال حدوث أخطاء من النوع الأول يزيد من احتمال أخطاء النوع الثاني. وأي نظام للتفكير المنطقي يقلل من احتمالية حدوث أخطاء من النوع الثاني لا محالة يزيد من احتمالية حدوث أخطاء من النوع الأول.
سيتعرف قراء هذه المدونة منذ فترة طويلة على هذا كجزء من نظرية إدارة الخطأ. كما غطيت في المشاركات السابقة التي تقدم نظرية إدارة الخطأ ، هذا هو السبب في أن البشر مؤمنون بالله.
لماذا يعتقد الناس
أنظمة المعتقدات قوية وواسعة الانتشار ودائمة. طوال مسيرتي المهنية ، حاولت أن أفهم كيف تولد المعتقدات ، وكيف تتشكل ، وما الذي يغذيها ، ويعززها ، ويتحدىها ، ويغيرها ، ويدمرها. هذا الكتاب هو نتاج ثلاثين عامًا من البحث عن إجابة للسؤال "كيف ولماذا نؤمن بما نؤمن به في جميع مجالات حياتنا". في هذه الحالة ، لست مهتمًا كثيرًا لماذا يؤمن الناس بعبارة غريبة أو في هذا أو ذاك ، كما هو الحال في سبب إيمان الناس بشكل عام. وحقا لماذا؟ إجابتي مباشرة:
تتشكل معتقداتنا لجميع أنواع الأسباب الذاتية والشخصية والعاطفية والنفسية في البيئة التي أنشأتها الأسرة والأصدقاء والزملاء والثقافة والمجتمع بشكل عام ؛ بعد التكوين ، ندافع عن معتقداتنا ، ونبررها وندعمها منطقيًا بمساعدة العديد من الحجج المعقولة والحجج التي لا يمكن دحضها والتفسيرات المنطقية. أولاً ، هناك معتقدات ، وبعد ذلك فقط - تفسيرات لهذه المعتقدات. أسمي هذه العملية "الواقعية القائمة على الإيمان" ، حيث تعتمد معتقداتنا حول الواقع على المعتقدات التي نعتنقها عنهم. الواقع موجود بغض النظر العقل البشري، لكن الأفكار حوله ترجع إلى المعتقدات التي نتمسك بها في هذه الفترة بالذات.
الدماغ هو محرك المعتقدات. في المعلومات الحسية القادمة من الحواس ، يبدأ الدماغ بشكل طبيعي في البحث عن الأنماط والأنماط والعثور عليها ، ثم يملأها بالمعنى. العملية الأولى التي أدعوها الزخرفة(إنجليزي. نمطية) - الميل إلى إيجاد أنماط أو أنماط ذات مغزى في البيانات ، سواء كانت ذات مغزى أو غير هادفة. العملية الثانية التي أدعوها وكالة(إنجليزي. وكالة) - الميل إلى إضفاء المعنى والغرض والنشاط على الأنماط(وكالة). لا يمكننا المساعدة في القيام بذلك. لقد تطورت أدمغتنا بطريقة تربط نقاط عالمنا برسومات ذات مغزى تشرح سبب حدوث هذا الحدث أو ذاك. تصبح هذه الأنماط ذات المعنى معتقدات ، وتشكل المعتقدات تصوراتنا للواقع.
عندما تتشكل المعتقدات ، يبدأ الدماغ في البحث والعثور على أدلة داعمة تدعم تلك المعتقدات ، ويكملها تعزيزًا عاطفيًا للثقة ، وبالتالي تسريع عملية الجدال والتأصيل ، وتتكرر عملية تأكيد المعتقدات هذه مع ردود الفعل الإيجابية. بعد الدورة. وبالمثل ، يقوم الناس أحيانًا بتكوين معتقدات بناءً على تجربة واحدة لها خصائص الوحي ولا ترتبط عمومًا بخلفيتهم الشخصية أو ثقافتهم بشكل عام. أقل شيوعًا هو أولئك الذين ، بعد تقييم الأدلة بعناية لصالح وضد موقف يشغلونه بالفعل ، أو الذي لم يتم تشكيل اعتقاد له بعد ، يحسبون الاحتمال ، ويتخذون قرارًا نزيهًا بوقاحة ولا يعودون أبدًا إلى هذه المسألة. مثل هذا التغيير الجذري في المعتقد نادر جدًا في الدين والسياسة بحيث يصبح ضجة كبيرة عندما يتعلق الأمر بشخصية بارزة ، على سبيل المثال ، رجل دين يتحول إلى دين آخر أو يتخلى عن دينه ، أو سياسي ينتقل إلى حزب آخر أو يكتسب الاستقلال. يحدث هذا ، ولكن بشكل عام تظل الظاهرة نادرة ، مثل البجعة السوداء. في كثير من الأحيان يحدث تغيير جوهري في المعتقدات في العلم ، ولكن ليس بالقدر الذي قد يتوقعه المرء ، مسترشدًا بالصورة المثالية للسامية " طريقة علمية"، مع مراعاة الحقائق فقط. والسبب هو أن العلماء هم أيضًا بشر ، يتأثرون بنفس القدر بالعواطف ، ويشكلون ويعززون المعتقدات تحت تأثير التحيز المعرفي.
تم تصميم عملية "الواقعية الدينية" على غرار ما تسميه فلسفة العلم "الواقعية المعتمدة على النموذج" كما قدمها عالم الكونيات بجامعة كامبريدج ستيفن هوكينج وعالم الرياضيات والعلوم ليونارد ملودينوف في كتابهما التصميم العالي ( التصميم الكبير). في ذلك ، يوضح المؤلفون أنه نظرًا لعدم وجود نموذج واحد قادر على شرح الواقع ، يحق لنا استخدام نماذج مختلفة لجوانب مختلفة من العالم. في قلب الواقعية المعتمدة على النموذج "تكمن فكرة أن دماغنا يفسر المدخلات التي تتلقاها حواسنا من خلال بناء نموذج للعالم من حولنا. عندما يتمكن مثل هذا النموذج من شرح أحداث معينة بنجاح ، فإننا نميل إلى أن ننسب إليه ، وكذلك إلى العناصر والمفاهيم المكونة له ، نوعية الواقع أو الحقيقة المطلقة. ولكن قد تكون هناك طرق مختلفة يمكن من خلالها صياغة نفس الموقف المادي باستخدام أساسيات ومفاهيم مختلفة. إذا تنبأت اثنتان من هذه النظريات أو النماذج الفيزيائية بنفس الأحداث بدرجة معقولة من الدقة ، فلا يمكن اعتبار إحداهما أكثر واقعية من الأخرى ؛ علاوة على ذلك ، نحن أحرار في استخدام أي نموذج نراه الأنسب ".
التغيير الجذري للمعتقدات نادر جدًا في الدين والسياسة بحيث يصبح ضجة كبيرة.
سأذهب إلى أبعد من ذلك في الجدل بأن حتى هذه النماذج المختلفة في الفيزياء وعلم الكونيات التي يستخدمها العلماء لشرح ، على سبيل المثال ، الضوء كجسيم والضوء كموجة هي معتقدات في حد ذاتها. إلى جانب النظريات الفيزيائية والرياضية والكونية عالية المستوى ، فإنها تشكل وجهات نظر عالمية كاملة تتعلق بالطبيعة ، وبالتالي ، فإن الواقعية القائمة على المعتقد هي الواقعية المعتمدة على النموذج الأعلى مرتبة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن أدمغتنا تمنح المعتقدات قيمة. هناك أسباب تطورية جيدة تجعلنا نشكل المعتقدات ونعتبرها جيدة أو سيئة. سأتناول هذه القضايا في الفصل الخاص بالمعتقدات السياسية ، لكن في الوقت الحالي سأقول فقط إن الميول القبلية التي نشأت فينا تقودنا إلى الاتحاد مع الأشخاص ذوي التفكير المماثل ، هؤلاء الأعضاء في مجموعتنا الذين يفكرون مثلنا ، و لمقاومة أولئك الذين لديهم معتقدات مختلفة. وبالتالي ، عندما نسمع عن معتقدات شخص آخر تختلف عن معتقداتنا ، فإننا نميل بطبيعة الحال إلى رفضها باعتبارها عبثية أو شريرة أو كليهما. هذه الرغبة تجعل من الصعب تغيير الآراء على الرغم من الأدلة الجديدة.
في الواقع ، ليست النماذج العلمية فحسب ، بل جميع نماذج العالم هي أساس معتقداتنا ، والواقعية القائمة على المعتقدات تعني أنه لا يمكننا الهروب من هذا الفخ المعرفي. ومع ذلك ، يمكننا استخدام أدوات العلم لاختبار ما إذا كان نموذج أو اعتقاد معين عن الواقع يتوافق مع الملاحظات التي تم إجراؤها ليس فقط من قبلنا ولكن أيضًا من قبل أشخاص آخرين. على الرغم من عدم وجود نقطة مرجعية أرخميدس خارج أنفسنا ، وهي نقطة يمكننا من خلالها رؤية الحقيقة المتعلقة بالواقع ، فإن العلم هو أفضل أداة تم ابتكارها على الإطلاق لاستيعاب الحقائق التقريبية المتعلقة بالوقائع التقليدية. وبالتالي ، فإن الواقعية القائمة على الإيمان ليست نسبية معرفية ، حيث تتساوى كل الحقائق ويستحق واقع كل منها الاحترام. بدأ الكون بالفعل مع الانفجار العظيم ، وعمر الأرض محسوب في الواقع بمليارات السنين ، وحدث التطور حقًا ، وأي شخص يعتقد خلاف ذلك هو في الواقع وهم. على الرغم من أن نظام مركزية الأرض البطلمي يناسب الملاحظات تمامًا مثل نظام مركزية الشمس الكوبرنيكي (على الأقل في زمن كوبرنيكوس) ، فإنه لن يخطر ببال أي شخص اليوم اعتبار هذه النماذج متساوية ، لأنه بفضل خطوط إضافية من الأدلة ، نحن نعلم أن مركزية الشمس أكثر دقة. تتوافق مع الواقع أكثر من مركزية الأرض ، على الرغم من أننا لا نستطيع الادعاء بأنها الحقيقة المطلقة المتعلقة بالواقع.
مع وضع هذا في الاعتبار ، تُظهر الأدلة التي قدمتها في هذا الكتاب مدى اعتماد معتقداتنا على مجموعة متنوعة من العوامل الذاتية والشخصية والعاطفية والنفسية التي تحول فكرتنا عن الواقع إلى "مرآة ساحرة" ، " من الخرافات والخداع "، في العبارة اللاذعة لفرانسيس بيكون. نبدأ القصة بحكايات من الحياة ، وشهادات من قصص إيمان ثلاثة أشخاص. أولها قصة رجل لم تسمع به من قبل ، ولكن قبل عدة عقود ، في صباح أحد الأيام ، مر بأحداث عميقة ومصيرية لدرجة أنه بدأ في البحث عن معنى أعلى في الفضاء. القصة الثانية تدور حول رجل سمعت عنه على الأرجح ، فهو أحد أعظم العلماء في عصرنا ، لكنه شهد أيضًا حدثًا مصيريًا في الصباح الباكر ، وبفضله أسس نفسه في قرار اتخاذ قرار الدينية "قفزة الإيمان". القصة الثالثة تدور حول كيف انتقلت بنفسي من مؤمن إلى متشكك ، وما تعلمته أدى في النهاية إلى الدراسة العلمية المهنية لأنظمة المعتقدات.
الطريقة العلمية هي أفضل أداة تم اختراعها على الإطلاق لربط معتقداتنا بالواقع.
من الدليل السردي ، ننتقل إلى بنية أنظمة المعتقدات ، وكيف يتم تشكيلها ، وتطويرها ، وتعزيزها ، وتغييرها ، واختفائها. لنلقِ نظرة على هذه العملية أولاً بعبارات عامةباستخدام بنائين نظريين ، الزخرفةو وكالة، وبعد ذلك سوف نتعمق في مسألة تطور هذه العمليات المعرفية ، ونرى أيضًا الغرض الذي خدمته في حياة أسلافنا وخدمته في حياتنا الحالية. ثم سنتعامل مع الدماغ - حتى الفسيولوجيا العصبية لهيكل نظام المعتقدات على مستوى خلية عصبية واحدة ، وبعد ذلك ، بالصعود ، سنعيد عملية تكوين المعتقدات بواسطة الدماغ. بعد ذلك ندرس عمل النظام العقائدي فيما يتعلق بالإيمان بالدين ، الآخرة، والله ، والأجانب ، والمؤامرات ، والسياسة ، والاقتصاد ، والأيديولوجيا ، ثم تعلم كيف تؤكد لنا مجموعة من العمليات المعرفية أن معتقداتنا صحيحة. في الفصول الأخيرة ، سنتحدث عن كيف نعرف أن بعض معتقداتنا معقولة ، ونحدد أيها صحيح وأيها خاطئ ، وأي العوامل حقيقية وأيها غير صحيحة ، وكيف يعمل العلم كأداة للتحديد النهائي الأنماط ، مما يوفر لنا درجة معينة من الحرية داخل الواقعية القائمة على المعتقد وبعض التقدم القابل للقياس على الرغم من الفخاخ النفسية.
هذا النص هو قطعة تمهيدية.من كتاب الناس الصعبون. كيفيه التنصيب علاقة جيدةمع الناس الصراع بواسطة هيلين ماكغراثلا يصدق الناس حتى ما يرونه بأعينهم ، وقد يكون من الصعب إقناع الناس بأن مثل هذا النمط من السلوك موجود بالفعل. يعتقد الكثير من الناس أن المعتلين اجتماعيًا هم فقط قاتل متسلسل، وليس الأشخاص العاديين الذين يتصرفون بشكل طبيعي من نواح كثيرة.
من كتاب نفسية في العمل المؤلف برن اريك3. لماذا يحلم الناس؟ في ضوء ما سبق ، يجب أن يكون من السهل على القارئ الآن فهم ماهية الحلم. هذه محاولة لتخفيف توتر الهوية عن طريق الهلوسة بتحقيق أمنية. الهوية تسعى جاهدة للرضا بشكل مستمر ، سواء في الواقع أو
من كتاب لغة الإشارة - طريق النجاح المؤلف ويلسون جلينالفصل 1 لماذا يعتقد الناس أن عيونهم بدت ودودة للغاية ، لكن شيئًا ما عنها جعلني أشعر بالقلق ... لدينا الكثير من الأشياء المشتركة ، لكن لسبب ما أشعر أنني لا أستطيع الاعتماد عليه ... بالطبع ، تدريب احترافي ممتاز ، لكنني لا أعتقد أنها جيدة لهذا الغرض
من كتاب مقدمة في الطب النفسي والتحليل النفسي للمبتدئين المؤلف برن اريك3. لماذا يحلم الناس؟ الآن ليس من الصعب على القارئ أن يفهم ماهية الحلم. هذه محاولة للتخفيف من توتر العيد من خلال الهلوسة في تحقيق رغبة ما. المعرف يسعى باستمرار للرضا في الواقع وفي الحلم. في ساعات يقظته لتعبيره المباشر
من كتاب كيفية تطوير الحدس والميزات المخفية المؤلف ليسينكو أوكسانايعتقد الناس أن النشوة موجودة. النشوة (من الترانزير الفرنسي - "خدر") هي مجموعة كاملة من حالات الوعي المتغيرة (ASS) ، بالإضافة إلى حالة وظيفية للنفسية تربط وتتوسط الأداء العقلي الواعي واللاواعي لـ شخص فيه ،
من كتاب ضار الناس من حولنا [كيف نتعامل معهم؟] المؤلف جلاس ليليانلماذا هؤلاء الناس ضارون؟ في اعتقادي العميق ، هناك عدد قليل من الأشرار الحقيقيين في العالم. لقد ولدنا جميعًا أبرياء ، ورائعين ، وسعداء ، ومنفتحين ، ولطيفين ، ولطيفين. أظهرت الدراسات أن الأطفال لا يولدون غاضبين وبغضين ، ولا نعلم
من كتاب Flexible Consciousness [ نظرة جديدةفي سيكولوجية نمو البالغين والأطفال] المؤلف دويك كاروللماذا الناس مختلفون؟ منذ العصور السحيقة ، يفكر الناس بشكل مختلف ويتصرفون بشكل مختلف وينجحون بطرق مختلفة. وبالتالي ، عاجلاً أم آجلاً ، يطرح السؤال: لماذا يختلف الناس ، ولماذا يكون بعضهم أكثر ذكاءً أو أكثر لطفًا ، وهل هناك شيء يجعلهم هكذا إلى الأبد؟
من كتاب الفرح والطين والعشاء المؤلف هرتسوغ هيل3 حب الحيوانات الأليفة لماذا يحب الناس (والناس فقط) حيواناتهم الأليفة فكر في الحيوانات المصاحبة كإنسان تقريبًا - ولا يمكنك أن تخطئ كثيرًا. إم بي هولبروك يوليو 2007 أنطوان ، شاب فرنسي في أوائل العشرينيات من عمره ، يقترب من فتاة تمشي بطول كبير
المؤلف بيرند إد من كتاب The Art of Trading by the Silva Method المؤلف بيرند إد من كتاب التأخير والوعود المكسورة مؤلف كراسنيكوفا أولغا ميخائيلوفنالماذا يتأخر الناس؟ أي شخص ، حتى الشخص الأكثر مسؤولية ، يتأخر أحيانًا. ولكنه شيء عندما يكون التأخر استثناءً للقاعدة أو نتيجة لأسباب خارجية موضوعية ، وشيء آخر هو عندما يتأخر الشخص بانتظام ، بغض النظر عن الظروف. في الحالة الأولى
من كتاب "كتاب غير عادي للآباء العاديين". إجابات بسيطة على الأسئلة الأكثر شيوعًا مؤلف ميلوفانوفا آنا فيكتوروفنا من كتاب علم الحب مؤلف سالاس سومر داريو من كتاب لا تهتم بواسطة بالي كريسالناس الذين لا يؤمنون بالحرية سيختارون الطريق الخطأ ، ويبدو أن الإرادة الحرة هي فرضية جديرة بالأخلاق. إذا لم أكن أتحكم في أفعالي الصالحة والسيئة ، فكيف أكون مسؤولاً عن أفعالي؟ كما يبدو واضحا أن الاختيار
المؤلف شيرمر مايكللماذا يعتقد الناس أن أنظمة الاعتقاد قوية وواسعة الانتشار ودائمة. طوال مسيرتي المهنية ، حاولت أن أفهم كيف تولد المعتقدات ، وكيف تتشكل ، وما الذي يغذيها ، ويعززها ، ويتحدىها ، ويغيرها ، ويدمرها. هذا الكتاب هو نتيجة الثلاثين
من كتاب أسرار الدماغ. لماذا نؤمن بكل شيء المؤلف شيرمر مايكللماذا يؤمن الناس بالمؤامرات لماذا يؤمن الناس بمؤامرات بعيدة الاحتمال؟ أعتقد أن السبب في ذلك هو أن مرشحات اكتشاف الأنماط الخاصة بهم مفتوحة على مصراعيها ، لذلك يتم التعرف على أي أنماط على أنها صحيحة ، ولا يتم فحص الأنماط الخاطئة المحتملة.
قل لي ، هل يوجد إله؟
-لا.
-متى يكون؟
من النكات
ذات مرة ، في الندوات المنهجية في معهدنا الأكاديمي في الثمانينيات ، بدأ دكتور في العلوم البيولوجية ، سأدعوه بالأحرف الأولى E.L. ، خطاباته بصدمة: "كما تعلم ، هناك إله!"
لذلك سأبدأ بالصدمة. كما تعلم ، لا يوجد إله في الطبيعة. لست أرثوذكسيًا ، ولا موحدًا ، ولا كاثوليكيًا ، ولا بروتستانتيًا ، ولا كالفينيًا ، ولا أنجليكانيًا ، ولا شيعة ، ولا سنيًا ، ولا يهوديًا ، ولا ، أنا آسف ، صيني.
عزيزي القارئ! إذا كنت مؤمناً فلا تتسرع في إغلاق الصفحة بسخط! القليل من الصبر. سأشرح فقط أن الله موجود ، ولكن كمعرفة وراثية ، وأن الإيمان بوجود الله متجذر بعمق في العقل الباطن للناس منذ أنفاسهم الأولى عند الولادة. لكن ، للأسف ، لا توجد في الطبيعة ، تمامًا كما لا توجد غول ، بابا ياجا ، سانتا كلوز ، ناهيك عن الإله رع ، الإلهة عشتروت ، زيوس ، جوبيتر ، بيرون ، إلخ. وبالتأكيد لا يوجد إله في الكنائس والكاتدرائيات والأديرة والمساجد والمعابد وغيرها من المؤسسات "الخيرية" التي تدعي أنها قريبة بشكل خاص من الله.
يولد الطفل البشري عاجزًا تمامًا. لن يعيش حتى بضع ساعات دون مساعدة خارجية. على عكس الحيوانات الصغيرة ، التي تستطيع حرفيًا فور ولادتها أو بعد ولادتها بفترة وجيزة التحرك بشكل مستقل ، ورؤية مصدر للغذاء والبحث عنه ، يمكن لحديثي الولادة من البشر ، ولفترة طويلة نسبيًا ، تصل إلى عام أو أكثر ، التنفس والامتصاص فقط الحليب ، والتخلص من نواتج الهضم. حتى المولود الجديد يمكنه البكاء. وهذا كل شيء. أول شيء يفعله المولود الجديد هو أن يبدأ في التنفس من تلقاء نفسه ويبدأ في البكاء على الفور. لماذا يبدأ بالتنفس - بوضوح. فقد الأوكسجين من جسد الأم. لماذا يبكي؟ وبعد ذلك ، أنه - لا يزال في الواقع كتلة حية غير واعية تمامًا مع نظرة شاردة وحركات لا إرادية للأطراف - "يعرف" في البداية على المستوى الجيني أن هناك شخصًا خارجة سيستجيب لهذه البكاء ، الدافئ ، التغذية ، يغسل ، يحمي. لا يمكن لأي شخص عادي أن يتجاهل بهدوء وبلا مبالاة بكاء الطفل. تظهر العديد من قصص "ماوكلي" أن الحيوانات لا تستطيع فعل ذلك أيضًا. ويستخدم الطفل هذه الوسيلة في السنوات القليلة الأولى من حياته ، حتى يصبح كائناً واعياً. غريزة البكاء هي واحدة من أبسط غرائز الإنسان. نضيف أن الرغبة الغريزية في البكاء في المواقف العصيبة تبقى لفترة طويلة حتى عند البالغين. إنه في هذه الخاصية والمعرفة البدائية أن الجذور ووسط المغذيات الإيمان الدينيفي الله. من الممكن ، ربما مع بعض المبالغة ، أن نقول إن بكاء الطفل هو صلاة فطرية. هذا يعني أن الناس في الواقع لا يؤمنون بالله فقط ، ولكن في البداية ، يعلم اللاوعي أن الله - أي شخص من خارجهم ، يحميهم شخصيًا ويطعمهم ويخلصهم من جميع الأخطار - موجود. لذلك ، من الممكن تمامًا ، كما لاحظ بعض الباحثين ، أن هناك منطقة في دماغ الإنسان مسؤولة عن الشعور الديني.
تستمر هذه الغريزة عند الأطفال في "الإيمان بالراشد". بدون هذه الغريزة ، لن يعيش الأطفال ولن يتعلموا شيئًا. لا يتعين على الأطفال تجربة النار لتعلم أنهم يمكن أن يحترقوا. سيتم إخبارهم من قبل الأم أو الأب أو الأجداد أو شخص بالغ آخر يكونون تحت رعايتهم. عندما يكبر الأطفال ، يتعلمون من والديهم ومن البالغين الآخرين أن هناك أرثوذكسيًا أو كاثوليكيًا أو بروتستانتيًا أو مسلمًا شيعيًا أو مسلمًا سنيًا أو يهوديًا أو أي إله آخر (من أين أتوا ، هذه محادثة منفصلة ، سنقوم بذلك. لا استطرادا). لكن بالطريقة نفسها ، يمكن أن يفقدوا الثقة في هذا فجأة إذا أخبرهم شخص بالغ آخر موثوق أنه لا إله. ولن يتعرضوا لأي صدمة من هذا ، تمامًا كما أنهم لا يتعرضون لأي صدمة عندما يتم إخبارهم أن سانتا كلوز هي قصة خيالية وأن هذا الأب اشترى لهم هدية رأس السنة الجديدة. تتذكر زوجتي أنه عندما كانت طفلة كانت لديها مربية شديدة التقية ، وحتى سن السابعة كانت تؤمن بالله. ذات يوم قالت صديقتها فاليا في الفناء إنه لا إله. في رعب ، ركضت إلى والدتها لتسأل عما ستفعله فاليا من أجلها. لكن في الصف الأول ، في أحد الدروس الأولى ، قالت معلمة المدرسة ليديا فيدوروفنا إنه لا يوجد إله ، وهذا كل شيء. منذ ذلك الحين كانت زوجتي ملحدة.
لكن الإيمان الغريزي بوجود الله ليس دينًا بعد. الدين هو شكل من أشكال التنظيم الاجتماعي. ليس هناك شك في أن أديان العالم الحديث كمؤسسات اجتماعية نشأت في مجتمع العبيد. حتى أنهم يحتفظون بالعديد من سماته. يكفي أن نتذكر أدوات المسيحية الأرثوذكسية وعباراتها: المؤمنون خدام الله ، ورؤساء الكنيسة سادة ، وما إلى ذلك. في تلك الأوقات البعيدة ، تحول هذا الاستعداد الفطري الطبيعي البدائي للناس إلى الإيمان بكائن كلي القدرة على العالم الآخر ، جنبًا إلى جنب مع خاصية فطرية للثقة العمياء في شخص أكبر وأقوى ، بشكل طبيعي إلى أداة تبعية وتنظيم اجتماعي. وأساس تمسك الناس بدين معين هو ، على ما يبدو ، غريزة "أساسية" أخرى ، هي غريزة القطيع. عاش أسلاف الإنسان العاقل الحديث في مجموعات. عاش الإنسان العاقل ، ولا يزال الكثيرون يعيشون ، في القبائل ، وكانت غريزة القطيع خاصية وراثية مهمة لبقاء النسل. أعتقد أن حقيقة أن غريزة القطيع هذه لم تختف ولا تزال محفوظة في النفس البشرية لا تحتاج إلى دليل خاص. نحن لسنا بعيدين على الإطلاق في غرائزنا الأساسية عن أسلافنا الرئيسيين كما قد نعتقد.
عبارة "غريزة القطيع" لها دلالة سلبية في اللغة الروسية. لذلك ، توصل "علماء الثقافة" الحديثون إلى تعبير ملطف فاخر له: "التعريف الذاتي القومي". تذكر ، أيها السادة ، مقدار المذبحة التي تسببت فيها وما زالت تسببها ، وكم عدد الأقدار البشرية التي تحطمت وما زالت تحطم اتساع السابق الاتحاد السوفياتيالفيروس العقلي "التعريف الذاتي الوطني" الذي انتشر وبائياً في أواخر الثمانينيات بالتزامن مع وباء فيروس التدين العقلي!
في هذه السنوات ، أصبحت الحالات منتشرة أيضًا عندما يصبح الكبار الذين كانوا غير مؤمنين في السابق فجأة مؤمنين متدينين (أنا ، بالطبع ، لا أعني الحالات المميزة لبيئة المهاجرين الناطقين بالروسية في الولايات المتحدة الأمريكية وألمانيا وإسرائيل ، وليس غير شائع في روسيا نفسها). عندما يكون ناتجًا عن اعتبارات تجارية بحتة). ماذا يجب أن يكون موقف الملحدين ، الذين يدركون أن الحجج المنطقية الأكثر إقناعًا التي بشر بها الله من قبل الأديان هي وهم قد لا يُسمع ، لمجرد أن الناس يمكن أن يغلقوا عقولهم على معلومات غير مرغوب فيها لا شعوريًا؟
بالطبع ، لا يمكن لأحد أن يجادل في حق الناس في تصديق ما يريدون ، طالما أنه لا يؤثر على مصالح الآخرين. لا يمكنك منعهم والتوحد في مجموعات وجمعيات عامة وفق هذا العقيدة. جذور النظرة الإلحادية للعالم ليست ممنوعة المعتقدات الدينية، ولكن في رفض قاطع للأديان كمؤسسات اجتماعية ، فإن الرفض القائم على إدراك أن فكرة الله التي يمثلونها هي كذبة تستخدم للسيطرة على أرواح الناس ، وأن الهدف الأساسي لرجال الكنيسة ليس خدمة الناس ، وليس لتخزين ونشر المعايير الأخلاقية والأخلاقية و التراث الروحيالحضارة التي يدعونها بسخرية دون أي سبب سوى الحفاظ على الذات وإعادة إنتاج المؤسسات والبنى التحتية الدينية من خلال الخصخصة والاستعباد الأخلاقي واستغلال القطيع.
إن الواجب الإنساني للملحدين هو محاولة استغلال الفرص المتاحة لفتح أعين الناس وتحريرهم من عدوى الفيروس العقلي التي ينتشرها رجال الكنيسة ومن العبودية العقلية ، وغالبًا ما يكون الخضوع العبيد الحقيقي للوعاظ الدينيين ورؤساء الكنائس. لا يمكننا أن نترك بلا إجابة غسيل الدماغ الهائل المستمر الذي يخضعون لنا جميعًا من شاشات التلفزيون والراديو ومن صفحات الصحف والكتب في السنوات الاخيرةمع المشاركة المخزية الحماسية من العاشق الأدبي والفني ، ثم الزومبي المستمر والوسواس ، وآخر مثال على ذلك هو الحملة الأخيرة لجنازة بطريرك الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.
ربما يكون الناس مهيئين - وراثيًا ومن الطفولة - للإيمان بالكائنات القوية الأخرى - الآلهة والملائكة. ولكن بدرجة لا تقل عن ذلك ، يفضل الناس وراثيًا الحقيقة على الأكاذيب ، ويفضلون معرفة ما هو موجود بالفعل وما هو غير موجود. وإلا لما استمر الجنس البشري ، هذا أمر مؤكد.
وُلد الدين تحت جباه أسلافنا ذات الفرو في مكان ما في العصر الحجري القديم الأوسط. ظهر العلم كطريقة لاحقًا - ذلك في اليونان القديمة. لكن ، مثل كل صفاتنا الأخرى ، كلاهما لم ينزل إلينا على السحابة ، بل ورثناه من أسلاف الحيوانات. في الواقع لا يوجد دين وعلم في الحيوانات. لكن لديهم ما نشأ عنه كل من الدين والعلم: الإيمان ، والمعرفة ، وكذلك الحاجة لكليهما.
في البداية ، احتاجت الحيوانات إلى معرفة موضوعية لزيادة سيطرتها على بيئتها. تضاف الحقائق المعالجة إلى التجربة ، وكلما زاد تكيف الحيوان بشكل أفضل ، كانت حياته أسهل وأكثر نجاحًا في التكاثر.
يظهر الإيمان لاحقًا ، تقريبًا في نفس مستوى التطور العقلي مثل التفكير المجازي. ينبح الكلب على الضوضاء خارج الباب لأنه يعتقد أن هذه الضوضاء ليست من أجل لا شيء فقط ، هناك شخص خلفه يحتاج إلى نباح. وهذا يعطيها وهم السيطرة. مجرد وهم ، ولكنه كافٍ لتقليل الضغط الناتج عن موقف غير مفهوم وخطير. وكلما انخفض مستوى التوتر ، كانت الحياة أسهل وإنجابًا أكثر نجاحًا.
فوائد المعرفة واضحة. ولكن هناك الكثير منه من الإيمان:
الإيمان يوفر الوقت وموارد العقل عند اتخاذ القرارات. في الطبيعة ، الشخص الذي يقرر عدم الدقة في اتخاذ القرار بسرعة.
يرى الإيمان وراء الظواهر العشوائية بعض القوة التي خلقتها ويحاول التأثير على هذه القوة. هذا ينقذ من تطور العجز المكتسب. عندما يكون كل شيء سيئًا ولا يمكن تغيير أي شيء ، يمكنك التمسك بأوهام وطقوس مثل القش ، وهذا القشة الخيالية تدعم حقًا.
الإيمان يحسن قدرتنا على فهم بعضنا البعض. روح الظلام الغريبة ، كل أفكارنا حول العالم الداخلي للآخر هي مجرد تخمينات ، حقائق وهمية. لكنها مع ذلك تساعدنا في بناء علاقات حقيقية وتكوين صداقات والتأثير في الناس. أنه كلما طور الشخص التعاطف والقدرة على فهم نفسية شخص آخر ، زاد ميله إلى هذا النوع أو ذاك من التدين. يبدو أن العلاقات مع الأصدقاء الخياليين تعمل كأرض تدريب لشحذ مهارات قراءة الروح لديك.
أخيرًا ، يحول الإيمان قلقنا الوجودي إلى خوف. بديل رائع ، أليس كذلك؟ صحيح ، ممتاز. الحيوانات لديها بالفعل خوف من الموت. ومن هنا فإن طقوس الوداع والدفن المعروفة للفيلة والقرود والدلافين ، ويصف عالم السلوك مارك بيكوف ، في الحياة العاطفية للحيوانات ، مثل هذا السلوك حتى في اللاما والثعالب والذئاب. التعاطف الكبير - الكلاب - يخافون من موت المالك. كوكو عن قطتها الحبيبة التي صدمتها سيارة: "سيئة. حزين. النوم ، كيتي "(R.I.P. ، Coco. Us أيضًا).
وفقًا للمعالج النفسي الشهير إيرفين يالوم ، لدينا قلق من عدم الوجود ومعرفة ما قبل المفاهيم عن الموت منذ الولادة. يصبح الأمر مفاهيميًا في سن الخامسة ، عندما ندرك لأول مرة أننا سنموت. من أجل الخير. يومًا ما ، وذهبت. على الاطلاق. رعب! وفقًا لهايدجر ، الرعب هو مستوى شديد من القلق ، حيث يستحيل تمييز الشيء الذي يسببه. عندما يكون الشخص في هذه الحالة ، فهو غير قادر على القيام بأي عمل. القلق يشل الإرادة والنشاط لأنه لا ينفصل عن نفسي. ولكن إذا تحول إلى خوف ، فسيتم عزله عني وسيُسيطر عليه. ليس بواسطتي ، ولكن بواسطة شخص آخر. مع من ، كما يعتقد عقلنا الميكافيلي ، من الممكن بالتأكيد التفاوض.
العلم لا هوادة فيه ، لكن الدين دائمًا هو فن التفاوض. حسنًا ، الموت فرصة لا يمكنك رفضها. لكن هل من الممكن التفاوض على الشروط؟ أي دين يقبل حقيقة أنك ستموت ، لكنه يكملها بوعد أنه في ظل ظروف معينة ، لن ينتهي كل شيء عند هذا الحد.
أمل الخلود هو طريقتنا في السيطرة على الخوف من الموت. غير عقلاني ، وهمي ، لكن لم يتم اختراع أي شيء آخر بعد. العلم مشغول ، ونحن بحاجة إليه الآن.
الحياة ، بمشاكلها الوجودية وعفويتها العامة المقلقة ، تشددنا ، ولا يوجد سوى علاجين لهذا - التحكم والقدرة على التنبؤ. حقيقي أو وهمي - لأن النفس ليست مهمة جدًا.
وضع العلماء مجموعتين من الفئران في وضع حرج: تم تقييدهم ، مستلقين على ظهورهم ، ولم يكن هناك شيء يمكنهم فعله حيال ذلك. لكن أحدهما في نفس الوقت يمكن أن يقضم عصا خشبية ، والآخر لا يستطيع. خمن أي مجموعة تعافت بشكل أسرع من الإجهاد؟ في قضم العصا ، كما هو الحال في أي طقوس ، لا يوجد معنى منطقي. ولكن هناك قيمة في تقليل التوتر. تظهر التجارب على الحيوانات والأشخاص أن السيطرة التخيلية على الموقف تهدأ تمامًا مثل السيطرة الحقيقية. وإذا كنت لا تستطيع رؤية الفرق ، فلماذا تدفع أكثر؟
هذا هو السبب في عدم وجود ملحدين في الخنادق تحت النيران ، وحتى في الطائرات أثناء الاضطرابات هناك عدد أقل منهم قبل عشر دقائق. يوفر الدين طريقة للخروج من حالة ميؤوس منها. نعم ، لقد رسمتها على الحائط بنفسك. لكن من أجل صحتك ، هذا أفضل من لا شيء.
ولكن إذا كان الإيمان شيئًا مفيدًا ، فلماذا يتم توبيخه الآن من قبل العلماء والمعلمين وغيرهم الناس الطيبينمع تعليم جيد؟
بعد كل شيء ، لم يكن الأمر كذلك دائمًا. عندما أدى التوق إلى الإيمان والمعرفة ، جنبًا إلى جنب مع الآلية التراكمية للثقافة ، إلى نشوء الدين والعلم ، فقد عاشوا في الوقت الحالي بسلام. المعالجون الشامان. الكهنة وعلماء الفلك. راهب علم الوراثة. كُتبت الكتب في الأديرة ، وانفصلت الجامعات عن الأديرة ، وكان من الصعب معرفة أين ينتهي أحدهما ويبدأ الآخر. لكن المؤسسات الاجتماعية والثقافية القوية التي نشأت تدريجياً على أساس الإيمان والمعرفة أصبحت معزولة وانتقلت من العلاقات التعاونية إلى العلاقات التنافسية.
وبحلول بداية القرن الحادي والعشرين ، وصل الصراع بينهما إلى ذروته التاريخية. نعم ، بمجرد أن تم حرق العلماء على المحك ، لكن العصور الوسطى ، من حيث المبدأ ، احترقت. لقد كانت طريقة طبيعية لحل المشكلات ، وقد مر عليها العلماء على أساس مشترك. ولكن عندما يقوم مؤيدو الدين والعلم ، في القرن الحادي والعشرين ، بترتيب مصارعة حقيقية للديوك ، فإن المؤمنين من الأمهات وملحدات الأمهات يتجهون من الحائط إلى الحائط على الإنترنت ، ويقوم العلماء والكهنة بإلقاء فضلات وجلود الموز في المناقشات العامة ، لم يعد هذا أمرًا طبيعيًا تمامًا. علاوة على ذلك ، فإن مشاعر المشاركين متشابكة للغاية ومهينة بشكل متبادل لدرجة أن الشيطان نفسه لن يفهم من يؤمن بماذا ، ومن يعرف ماذا ومن مستعد لقطع حناجر بعضنا البعض من أجل ماذا. من أجل الحقيقة؟ للتأثير على الجمهور؟ من أجل انتصار مفهومك على مفهوم العدو؟ مهما كان الأمر ، فإن النتيجة هي الشيء التالي غير السار.
المعرفة والإيمان هما الطريقتان الطبيعيتان الرئيسيتان لتنظيم التوتر. نحن بحاجة لكليهما ، لأن المعرفة تعمل في ظروف المعلومات الكافية ، والإيمان - في ظروف عدم كفاية المعلومات.
لكن الرأي العام يصر على خيار: لا يا صديقي ، إما أن تكون معنا إلى جانب النور ، أو معهم إلى جانب الظلام. وعلينا أن نختار.
يؤدي موقف الاختيار الصعب إلى تأثير معروف جيدًا للتنافر المعرفي: بعد اختيار واحد ، نبدأ على الفور في التقليل من قيمة الخيار المرفوض.
دجاج أم سمك؟
عذرًا ... حسنًا ... ربما سمكة ... نعم ، سمك! أسماك مفيدة. وماذا عن الدجاج؟ لا تحتوي حتى على الفوسفور.
ليس مخيفًا أن يختار المرء دينًا ، إنه مخيف أن الانقسام الزائف الذي يفرضه المجتمع يجعله يقلل من قيمة البديل: "ما هو علمك ، إنه لا يعرف أي شيء ، فقط المشاكل منه". وهذا يمكن أن يحرمه من الكثير مما يمكن أن يقدمه له العلم ، لكنه لن يعطيه ، لأنها هي نفسها تقف في الوضع: "توقف عن الإيمان هنا أو اخرج."
على الرغم من عدم إجبار أحد على الاختيار بين احتياجاته الأساسية. يحق لنا على حد سواء. على المعرفة للحد من التوتر مع وقائع حقيقية. وعلى الإيمان أن تفعل ذلك عندما لا تكفي الحقائق.
ولكن للحفاظ على الكفاية ، يجب علينا فصل الحقائق الوهمية عن الحقائق الحقيقية. وهنا تكمن المشكلة الرئيسية.
في العدد الجديد من "كل شيء مثل الحيوانات" نجري تجربة بسيطة توضح العلاقة بين الإيمان والمعرفة في رأس واحد. آمل بشكل متواضع أنه بالنسبة لشخص ما سيوضح شيئًا ما وربما يقلل بشكل طفيف من عدد المواجهات التي لا معنى لها التي غمرت أجهزة التلفزيون والإنترنت. بعد كل شيء ، من أجل التخلص من التحيزات ، وعدم تقويتها أو استبدالها بالآخرين ، ما عليك سوى إضافة المعرفة بعناية إلى كل فرد. وهم أنفسهم سوف يطردون كل شيء لا لزوم له. صدقني ، لا توجد طريقة أخرى لتحقيق ذلك.
فيزيولوجي ، حائز على جائزة نوبل في الطب
