يقترح المسار الأوسط في البوذية. الطريق الأوسط لشاكياموني بوذا

يستشهد Kasyapaparivartasutra بالكلمات التالية لبوذا: "O Kasyapa! ما يسمى الأبدي هو أحد الأضداد. ما يسمى بالمرحلة العابرة هو العكس الثاني. ما يكمن بين هذين الأضداد غير مستكشَف ، لا يمكن التعبير عنه ، غير واضح ، غير مفهوم وليس له مدة. أوه كاسيابا! هذا هو الطريق الوسط ، يسمى المعرفة الحقيقيةظواهر الوجود ".

نسير على الطريق الأوسط نتجنب أي تطرف ، لكن هذا لا يعني أننا مشلولون ، فنحن في وسطهم ، ولا نتحرك في أي اتجاه. لا ينطبق منطق "نعم-لا" المعتاد على مفهوم "الطريق الوسط". باتباع الطريقة الوسطى نتخلص من الثنائية ، فنحن لسنا بين نقيضين بل فوقهما. نحن نرى المشكلة بشكل شامل ، من جميع الجوانب ، وليس للحظة أن ننسى النسبية لكل موقف. وهكذا ، نحصل على انطباع واحد لا ينفصل ليس له صفات وعلامات ، لا ينفصل عن أنفسنا - "... نلمس المساحة ، كما لو كانت راحة يدنا على خدودنا".

بعد الوصول إلى هدف الطريق الأوسط ، يمكننا أن نقول مع بوذا:

"الآن ، إذا سأل أحدهم ما إذا كنت أقبل أي وجهة نظر على الإطلاق ، فسوف يسمع ما يلي ردًا على ذلك:

إن الكمال خالي من أي نظرية ، لأن الشخص المثالي قد فهم ماهية الجسد وكيف ينشأ وكيف يختفي. لقد أدرك أن هناك شعورًا وكيف ينشأ وكيف يختفي. أدرك أن هناك تراكيب عقلية (السمخارة) ، وكيف تنشأ وكيف تختفي. لقد أدرك ما هو الوعي وكيف ينشأ وكيف يختفي. لذلك أقول إن الشخص المثالي قد حقق التحرر الكامل من خلال التلاشي والتنعيم والاختفاء والتخلص من كل الآراء والافتراضات ، من كل الميول إلى الفكرة المغرورة بالـ "أنا" و "أنا".

فيما يتعلق بـ "أنا" أو "الذات" ، عادة ما يفسر البوذيون مفهوم الطريقة الوسطى بالطريقة التالية. من وجهة نظر الواقع التجريبي ، "أنا" موجود ، وإلا فمن الذي يتم تحسينه؟ عندما يظهر الانتفاخ على سطح محيط الكينونة ، عندما تتشكل مجموعة من dharmas (الحالات النفسية الفيزيائية الأولية - العناصر الأساسية للوجود) ، والتي لها صفتها الخاصة التي تميز هذا المركب عن الآخر ، نقول إن "أنا "يتجلى. لكن من وجهة نظر الحقيقة الحقيقية ، "أنا" غير موجودة ، لأنها ليست أبدية ، متغيرة وفارغة بطبيعتها. هذه الازدواجية في الكينونة الواعية ، عدم اليقين هذا مؤلم للغاية ، تتميز بالتناقضات "هي - ليست" ، "أبدية - غير أبدية" ، إلخ ، وهي نوع من صياغة الحقيقة النبيلة الأولى. والسبب في هذه الازدواجية المؤلمة هو قابلية الوجود للقذارة ، والإثارة التي لا تبدأ في دارما ، مدعومة بالنشاط المستمر للعناصر الملوثة ، كليش. لوقف هذا الشك المؤلم ، هناك طريق وسطي يسمى المعرفة الحقيقية لعناصر الوجود ، وهو طريق يؤدي إلى النيرفانا ، التي لا تخضع للبحث ، ولا تشارك في أي إنشاءات تأملية (الحقيقة النبيلة الثالثة).

وبالتالي ، لا تتم إزالة سؤال "أنا" ، بل يتم نقله إلى مستوى الممارسة ، إلى منطقة "المسار" - يتم التأكيد فقط على أن "أنا" أو "لا - أنا" شيء إلى أجل غير مسمى ، على أي حال لا يمكن تحديده من خلال المعرفة العقلانية ، ويعتقدون أن عدم اليقين هذا قد تم حله بالكامل في المرحلة الأخيرة من الرحلة.

O. O. Rosenberg عبر عن المفهوم البوذي لعدم وجود "أنا" بهذه الطريقة:

"ليس لدينا الحق في عزل أجزاء من نمط مشترك والقول: ها هي الشمس ، ها هي" أنا ". لا توجد شمس ، ولا "أنا" بمعنى وجود شيء مستقل. لا يوجد سوى نمط: "الشخص الذي يرى الشمس" ، صورة واحدة لا تنفصل.

لذا فإن الجهل في البوذية هو سبب الأنانية أو الشعور بـ "أنا". إنه يجعل الفرد يشعر بأنه منفصل عن كل شيء آخر في الوجود ، وغير مرتبط بالنظام العالمي. نحن نتشبث بذاتنا الصغيرة ، ونكافح بجد لإطالة أمدها ، لمواصلة ذلك إلى الأبد. إن الوجود الفردي شر ، والرغبة هي التعبير الخارجي عن هذا الشر. الناس غير سعداء لمجرد أنهم على قيد الحياة. مصدر كل حزن هو تأكيد الحياة. إن قوة الجهل عظيمة لدرجة أن الناس ، على الرغم من أشد المعاناة ، يتشبثون بالحياة بعناد. يعتبر بوذا شهوة الحياة رغبة غبية خسيسة ، كعبودية أخلاقية ، واحدة من السموم الروحية الأربعة. كما كتب نيتشه: "فيما يتعلق بالحياة ، يجب على المرء أن يعترف ببعض الجرأة والمخاطرة ، خاصة أنه في أسوأ الأحوال ، وكذلك في أفضل الأحوال ، سنخسرها على أي حال. يجب أن تختلط الثقة بحتمية الموت بالحياة مع قطرة ثمينة ورائحة من الرعونة ، وأنت ، أيها النفوس الصيدلانية ، جعلتها قطرة مريرة من السم ، ونتيجة لذلك تصبح كل الحياة مقززة.

وفقًا للبوذية ، في الواقع لا توجد موضوعات أو أشياء ، هناك فقط مجموعات فورية من الحالات النفسية الفيزيائية الأولية الناشئة والمختفية باستمرار - دارما. لكن الإحساس الزائف بـ "أنا" يؤدي إلى فصل الأشياء في هذا التيار المستمر من الوجود ومعارضتها للذات الواعية. هذا ، بدوره ، يؤدي إلى ظهور الأحاسيس - يدرك الموضوع الكائن. من الإحساس ينشأ الشغف ، وهو طموح يقود منذ الولادة حتى الولادة. إنه سبب قوي للحياة والمعاناة. نحن لأننا نريد أن نكون. نعاني لأننا نتوق إلى اللذة. "كل من يعطش يخضع لهذا العطش ، هذا الشيء الحقير الذي يسكب سمومه على العالم كله ، معاناة هذا الشخص تنمو مثل العشب. ومن قهر العطش تنحسر المعاناة منه كالمياه المتساقطة من أزهار اللوتس. "تمامًا كما لو لم يتضرر الجذر ، فإن الشجرة المقطوعة تنمو مرة أخرى بقوة هائلة ، لذلك إذا لم تموت الإثارة المرتبطة بالعطش تمامًا ، فستظهر المعاناة مرارًا وتكرارًا."

من الشغف يأتي التعلق. ترتبط شعلة العطش بوقود التعلق. زوال العطش تحرير ، والتعلق بالأشياء عبودية.

من التعلق بالوجود يأتي الصيرورة ، والتي تُفسَّر على أنها كارما ، مسببة ولادة جديدة. منذ الولادة ، تأتي الشيخوخة والموت والعذاب والأنين والحزن والألم واليأس.

لكسر حلقة الولادة والموت هذه ، للتخلص من المعاناة ، تحتاج إلى تدمير كل رغبة. لا يمكن تدمير الرغبة إلا من خلال تدمير الجهل (avidya) - وهم وجود فرد "أنا" ، كنوع من الجوهر الدائم المكيف ، المنفصل عن العالم. يعمل المسار النبيل الثماني على تدمير هذا النقص.

الجزء المهم هو التحرك في الاتجاه الصحيح مهما كان بطيئا. تأتي المعاناة عندما نتحرك في الاتجاه الخاطئ ، بغض النظر عن مدى تقدمك روحيًا. سيعاني القديس إذا تحرك في الاتجاه الخاطئ ، لكن الخاطئ سيشعر بالرضا إذا تحرك في الاتجاه الصحيح. هذا كل ما في الأمر ، حول الاتجاه الصحيح.

في الواقع ، إنها وسيلة وسط بين البحث عن المتعة والتسبب عن قصد أو عن غير قصد في معاناة الذات. في هذا يشبه مسار بوذا.

لفترة طويلة ، حاول بوذا تحقيق التنوير من خلال التقشف. صام حتى المكان الذي جلس فيه وترك بصمة تشبه حافر البعير. أخيرًا ، أدرك أنه كان على الطريق الخطأ ، وأنه بحاجة إلى جسده كشريك ، وبالتالي يجب أن يلبي احتياجاته البيولوجية الطبيعية ، ويجب أن يكون ثابتًا (حازمًا) ، ولكن لطيفًا معه (الجسد). سماها الطريق الوسطووجد كثير من الباحثين من بعده أن هذا هو الطريق الصحيح لهم.

بنفس الطريقة ، يجب أن تساعدنا أجسامنا على الشعور بالراحة في الجسد كما في العقل والروح. المعاناة هي للأنا فقط. إذا كنا بدلاً من ذلك ، نتعرف أكثر فأكثر على الروح أو ذاتنا الأعلى ، فستكون الحياة أسهل وأكثر بهجة في المقابل.

فرضيتنا الأساسية هي ذلك ما نجذب ونصبح ما نؤمن به. بافتراض أن الكون يحتوي على كل الاحتمالات ، كل درجات الخير والشر ، الصواب والخطأ ، المرغوب وغير المرغوب فيه ، فإنه من المغري أن نؤمن بعالم خير من كون عقابي ، بإله محبة بدلاً من أن يكون إلهًا. يخشى. تقول هذه الفلسفة الروحية للطريقة الوسطى أنه يمكننا الاختيار والحصول على ما نريد ، علينا فقط أن نؤمن بشدة بما نريد ونتصرف وفقًا لذلك.

ومع ذلك ، هناك مشكلة هنا. يجب أن نكون حذرين في اختيارنا وأن نكون حذرين من أي مستوى للوعي يأتي منه هذا الاختيار. إذا سمحنا للأنا بالاختيار ، فنحن على الأرجح نقوم بالاختيار الخاطئ. هذا يعني أننا نقوم باختيارات أنانية يجب دفع ثمنها لاحقًا. إذا اختارت الأنا المتعة الآن ، فحينئذٍ سنعاني من دفع ثمنها لاحقًا.

من ناحية أخرى ، إذا سمحنا لأنفسنا أن نسترشد بمثلنا العليا والصوت الداخلي لقيادتنا العليا ، فسنختار المسار الذي يقودنا إلى السعادة المتزايدة والدائمة ، دون الحاجة إلى دفع ثمنها لاحقًا. معاناة.

أبسط وأسلم خيار هو الرغبة في تحقيق الغرض الذي تجسدنا من أجله وببساطة الرغبة في تحقيق إرادة الخالق. بالطبع ، نحن لا نعرف تمامًا هدفنا وإرادة الخالق ؛ على الأقل ليس في أذهاننا. والخبر السار هو أنه لا يتعين علينا معرفة ذلك ، يمكننا فقط السماح لأنفسنا بقيادة خطوة بخطوة من خلال الاستماع إلى توجيهاتنا الروحية أو من خلال اتباع أسمى مُثُلنا. وهذا ما يسمى "العيش بالإيمان" أو "السير مع التيار".

الداخلية السيد المسيح

تدريجيًا ، سيسمح "العيش بالإيمان" للبذور الإلهية الداخلية أن تستيقظ وتنمو في داخلنا. مثل صورة ثلاثية الأبعاد ، هذه البذرة هي انعكاس مصغر لله والكون. عندما يتم تطويرها بالكامل ، ستصبح هذه البذرة هي المسيح المُقام من بين الأموات. ثم سنحيا في المسيح والمسيح في داخلنا. هذا هو وعد من يعلم.

لوضعها بشكل مختلف قليلاً ، يمكننا القول أننا كروح حية ، أصبحنا الآن الأداة المثالية لذواتنا العليا أو ذات المسيح. يمكن للمسيح الذاتي بعد ذلك أن يبدأ في إظهار إرادة الله الذاتي ، "الآب". مثل يسوع أصبح المسيح ، يمكننا أن نقول ، "أنا والآب واحد".

يمكننا أن ننظر إلى حياة يسوع على أنها قبول رمزي للرحلة الداخلية التي دُعينا جميعًا للقيام بها عاجلاً أم آجلاً. يرمز الصلب إلى موت الأنا ، والقيامة ترمز إلى ولادة المسيح الداخلي وملكه. عندما أصبحنا المسيح ، نكون قد كفّرنا أخيرًا عن خطايانا الأصلية - انفصالنا عن الله.

لدي أيضًا تفسير مختلف للعقائد الدينية التي تأخذ في الاعتبار الجانب الإنسانييسوع كابن الله. بدلاً من ذلك ، أعتبر أن المسيح الذي ظهر في يسوع هو "ابن الله الوحيد". أفهم أن يسوع كان يشير إلى نفسه على أنه "ابن الإنسان" بدلاً من "ابن الله".

إننا نوقظ المسيح فينا ونغذيه من خلال خلق أجساد روحية وعقلية أعلى. وبالمثل ، نقوم ببناء جسم بيولوجي من الطعام الذي نتناوله ، ببناء جسم عاطفي من مشاعرنا وعواطفنا ، أو الجسم العقليمن خلال بناء نظام إيماني بالأفكار والأفكار.

العناصر الغذائية التي يحتاجها جسدنا الروحي هي المشاعر الروحية والتفكير الروحي. مع المشاعر الروحية مثل التفاني والحب غير الأناني والرحمة والسلام الداخلي والنعيم الإلهي ، نبني جسمًا عاطفيًا أعلى. هذا يجمع بين الجسد العقلي الأعلى الذي نبنيه من خلال التفكير الروحي مع المُثل العليا والدوافع النقية والبصيرة والمعرفة الروحية. يسمح هذا الجسد الروحي أو الخفيف لذواتنا العليا أو ذات المسيح بالاندماج أكثر فأكثر مع الروح ، بحيث تصبح الروح في النهاية تعبيرًا عن المسيح. هذا هو نفس المبدأ الذي كان يشترط في السابق أن تصبح الشخصية تعبيرًا عن الروح.

بمعنى آخر ، يمكننا أيضًا اعتبار أن المسيح نفسه هو المعلم الداخلي (المعلم). في هذا الدمج بين النفس والمسيح الذاتي ، يمكن الآن التعبير عن شخصية الروح كمعلم روحي. ومع ذلك ، لا يزال هذا التعبير محدودًا عند توجيهه عبر الدماغ البيولوجي. بعد إزالة الجسد البيولوجي ، يصبح وعي المسيح قادرًا على التعبير عن نفسه بحرية أكبر بصفته المعلم الصاعد.

إذا نظرنا أبعد من ذلك إلى المستقبل ، يمكننا أن نفترض أن المسيح نفسه سوف يندمج في النهاية مع الذات الإلهية. وبذلك ، فإن "أنا هو" التي بدأت في الأصل في بناء شخصية لنفسها لتصبح روحًا حية وفي النهاية سيدًا صاعدًا قد عاد الآن إلى مصدره وأصبح الله.

في هذه العملية ، نرى قوتين متعارضتين تجعل عجلة الحياة تدور. الأول هو النزعة الفردية للأنا ، الأنا ، التي تجبرها على بناء جسد واكتساب شخصيات منفصلة ، بينما الآخر هو الميل الموحد أو مبدأ المسيح ، الذي يجبره على العودة إلى مصدره.

(وزار 866 مرات، 1 عدد زيارات اليوم)

إبداعيهذا المنشور موجود على: http://cyberdengi.com/articles/view/omikron/13/224

قررت أن أضع جزءًا من فيلم برناردو بيرتولوتشي - "بوذا الصغير" كفيديو عنوان لمنشور اليوم.
لاحظ أن هذا هو واحد من بلدي الأكثر الحبيبأفلام! لقد شاهدته عشرين مرة ، على الأرجح ، وفي كل مرة أشاهدها كما لو كنت للمرة الأولى ، أحبس أنفاسي وأغرق في خشوع شبه نشوة ... :-)
يروي هذا الجزء الأسطورة كيف ومتى فهم بوذا أهم حقيقة ، والتي أصبحت فيما بعد أساسًا لتعاليمه ...

هذه الحقيقة هي مبدأ "الطريق الوسط" ...

الطريق الوسط - مفهوم التعاليم البوذية ثيرافاداو الماهايانا. ويسمى أيضًا المسار الثماني.
إتباع "الطريق الوسطي" يعني الحفاظ على الوسط الذهبي بين العالم المادي والروحي ، بين الزهد والملذات ، مما يعني - لا تذهب إلى أقصى الحدود.

في الغرب ، نظير "الطريق الوسط" البوذي هو مبدأ الاعتدال.
موجودة مسبقا اليونان القديمةكان الاعتدال (مع الحكمة والعدل والشجاعة) من أعظم الفضائل الأربع!

في الصين القديمة ، كان الاعتدال أحد معاني كلمة "تاو". لذلك ، وفقًا للمصطلحات الطاوية ، تمثل كلمة "Yin" الأشياء الأنثوية في نموذجها الأصلي: البرد ، والرطوبة ، والشتاء ، والتقبُّل ، والعاطفة ، والحدس ، والسلبية ، إلخ. "يانغ" تمثل الأشياء الذكورية في نموذجها الأصلي: الحرارة ، الجفاف ، الصيف ، العدوانية ، المنطق ، الإرادة ، النشاط ...
في حين تبين أن "تاو" تمثل توازنًا بين الاثنين. "تاو" هو الانسجام والكمال. من أجل أن يصبح الشخص متوازنًا ، يجب عليه اتباع "Tao" ، أي الجمع المتناغم بين "Yin" و "Yang".

في البوذية ، كما قلت أعلاه ، يتبين أن مبدأ الاعتدال يكاد يكون المحور الذي ترتكز عليه تعاليم غوتاما بأكملها.
جوهر هذه القصة هو كما يلي (أنا أعبر عن ذلك لأولئك الذين لا يشاهدون مقاطع الفيديو الموضوعة في "رأس" التدوينة ، لكنهم يفضلون قراءة نص التدوينة نفسها):
بعد مغادرة قصر والده ، التحق الأمير سيدهارثا غوتاما بطائفة من الزاهدون. لمدة ست سنوات عاش في الغابة ، حيث عاش على مياه الأمطار ، أو الحساء المصنوع من الطين ، أو فضلات الطيور التي تطير بجانبه. في محاولة للتخلص من المعاناة بهذه الطريقة ، جعل سيدهارتا عقله قويًا لدرجة أنه نسي أمر الجسد. ولكن في أحد الأيام ، سمع موسيقيًا عجوزًا يمر على متن قارب ويتحدث إلى طلابه: "إذا شدت الخيط بشدة ، فسوف ينكسر. وإذا كان التوتر ضعيفًا ، فلن يصدر الوتر صوتًا ...". وفجأة أدرك سيدهارتا ذلك في هذه كلمات بسيطةهناك حقيقة عظيمة وأنه طوال السنوات الست كان يسير في الطريق الخطأ. أدرك أن "الطريق إلى المعرفة يكمن في الوسط. إنه خط بين طرفي نقيض" ...

في الكابالية (من "القبالة" - "التقليد") ، تعليم عبراني باطني يعتمد على تفسير "أسفار موسى الخمسة" ، يتم التعبير عن هذه الفكرة من خلال نظام يسمى "الأعمدة الثلاثة". الركن الأول ، "عمود الرحمة" ، يرمز إلى مبدأ المذكر النشط. الثاني ، "عمود الصلابة" ، يعبر عن المبدأ الأنثوي السلبي. بينهما "عمود الاعتدال".
الركن الأول يقول: "لكي نكون رحماء ، نحتاج إلى الحكمة لنرى نتائج أعمالنا ونفهم أن النصر يمكن أن يأتي بالحكمة والقدرة على الجرأة ، وليس فقط بالقوة".
معنى "عمود الصلابة" - "لكي نكون صارمين ، نحتاج إلى فهم قوانين الكون والقوة لتنفيذها بشكل صحيح ، ولكن ليس الخضوع للرحمة ، ولكن فقط للعدالة".
دعامة الاعتدال ، الموضوعة في المنتصف ، تجعلنا نفهم: "مهما كان ما تقاتل من أجله ، في كل شيء يجب أن تبحث عن أساس الجمال ، في محاولة لتجنب القسوة المفرطة والرحمة المفرطة". هذه هي الطريقة الوحيدة للنجاح!
إذا فشل صاحب العصابة في تحقيق أي هدف ، فإنه ينظر بالضبط إلى المكان الذي فقد فيه التوازن. إذا سقطت الميزة في اتجاه "عمود الرحمة" ، لإنشاء توازن ، يمكنه إضافة بعض الخصائص من الجانب الآخر ، أي من "عمود الصلابة". والعكس صحيح. وهكذا ، يأتي دائمًا إلى "عمود الاعتدال".

كما ترى ، فإن مبدأ الاعتدال (الطريقة الوسطى) يحظى بأهمية كبيرة في معظم التعاليم الفلسفية والدينية والباطنية ، في كل من الشرق والغرب. الاعتدال ("المعنى الذهبي") هو ما يسمح لنا بالمضي قدمًا ، بالضبط نحو الهدف المنشود.

لذلك ، مهما فعلت ، مهما فعلت ، تجنب دائمًا التطرف!
أن تكون معتدلاً في الأفكار والأفعال والمشاعر يعني نجاح 90٪!

قد يكون بوذا العظيم معك! :-)

لقد حدث أنه في الآونة الأخيرة ، سواء عن طريق الاتصال الوثيق أو الافتراضي مع الأصدقاء ، أصبحت مسألة العثور على الوسط الذهبي في كل شيء شائعة بشكل متزايد. ليس لدينا مهمة التعمق في المصادر الأولية لدراسة هذا السؤال الجميل - يمكن لكل من يهتم بهذا الموضوع القيام بذلك بمفرده.

سنحدد بإيجاز الحقائق الأربع النبيلة للبوذية ، والرابع منها هو طريق التوازن المرغوب للغاية ، وهو أمر حيوي للغاية لفهم وإيجاد كل شخص يسير على طول طريق المعرفة ، بغض النظر عن مدى قرب البوذية أو بعدها. له. لأن الطريقة الوسطى هي حكمة عالمية - بعبارة أخرى ، للجميع.

اخرج من متاهة المعاناة

الحقيقة النبيلة الأولى عن المعاناة: الحياة هي المعاناة التي لا تترك الإنسان يمضي من ولادته إلى موته ؛ هذه هي آلام الولادة وآلام الشيخوخة وآلام المرض وآلام الموت.

الحقيقة النبيلة الثانية حول سبب المعاناة هي أنه لتجنب المعاناة ، تجنب سبب المعاناة. السبب الرئيسي للمعاناة هو نهم الرغبات ، في محاولة لإرضاء الشخص الذي يشرك نفسه في رغبات جديدة تظهر باستمرار ، وبالتالي خلق الكارما ، والتي بدورها تشرك العقل في التمييز بين "الخير" و "السيئ" ، وهو شرط أساسي لظهور الكارما الجديدة ؛ هذه هي الطريقة التي ينجذب بها الشخص إلى دورة Samsara.

الحقيقة النبيلة الثالثة حول توقف المعاناة: من أجل إنهاء المعاناة المحفوظة في عجلة سامسارا ، يجب على المرء أن ينتصر أو يرفع نفسه فوق الرغبات ، فوق البحث الأبدي عن إشباعه ، فوق العواطف والشهوات ، مهما يكن. قد تهم.

الحقيقة النبيلة الرابعة: الطريق الأوسط (أو المسار المثالي / النبيل / الثماني). أي لوقف المعاناة وتحييد سبب حدوثها ، اتبع الطريق الوسطى.

ربما الكلمات مصدر قديمالتحدث عن المسار الثماني بشكل واضح وكامل: "هناك طريق وسطي ... بعيدًا عن هذين النقيضين ، الذي أعلنه الكمال - طريق يفتح العيون ، وينير العقل ويقود هذا الطريق إلى راحة البال ، إلى الحكمة السامية ، إلى كمال اليقظة ، إلى نيرفانا.

وهنا ... الحقيقة النبيلة عن الطريق المؤدي إلى إخماد كل حزن. حقيقي! - هذا هو المسار الثماني النبيل - النظرة الصحيحة ، النية الحقيقية ، الكلام الحقيقي ، الأفعال الحقيقية ، الطريقة الحقيقية للحياة ، الاجتهاد الحقيقي ، التفكير الحقيقي ، التركيز الحقيقي. هذه هي الحقيقة النبيلة عن الطريق المؤدي إلى إخماد كل حزن.

وهذا ، أولاً وقبل كل شيء ، يعني الوعي الكامل ، لأن تعريف كل نقطة من المسار الأوسط (الثماني) هو كلمة "صحيح". وكل شيء حقيقي يمكن أن ينمو فقط على أرض الوعي. الوعي هو فقط حيث توجد معرفة للذات على أنها الذات الحقيقية.

باتباع طريق التقشف الشديد ، حرص سيدارتا على أن يفصل عقله نفسه عن احتياجات الجسد. لكن كلمات السيد الموسيقي التي سمعها بالصدفة قلبت رأسه رأسًا على عقب: "إذا قمت بسحب الخيط بشدة ، فسوف ينكسر. إذا كان التوتر منخفضًا جدًا ، فلن يصدر صوت ..."وقد فهم حقيقة أن طريق المعرفة هو الطريق النبيل للوسط الذهبي ، والذي يمتد بشكل ضيق ، كما لو كان على حافة موس ، على طول الحدود بين الطرفين. وتحتاج إلى ذوق شحذ تمامًا لكي تشعر به وتختاره.

نقطة النسبة الذهبية هي الوسط الذهبي

من الممكن ، ربما ، تفكيك جوهر الطريقة الوسطى بالمعنى التطبيقي ، على الأقل طوال حياتك ، لأنك كلما وسعت وعيك ، سيتم الكشف عن فهمك في كل مرة بأوجه جديدة - كما تفهم عمق حكمة بوذا.

لأن هذا المفهوم له أكثر من مستوى سفلي. والأول هو القدرة البلاستيكية على تجنب أقطاب الأضداد ، وليس التدفق من واحد إلى آخر ، عندما "خطوة من الحب إلى الكراهية" ، عندما يصبح اليوم "الخير" غدًا "سيئًا" ، واليوم "محبوب" تصبح "بغيضة" غدًا ، إلخ. أي أنك ، في الممارسة العملية ، تتجنب التأرجح على البندول ، ويتحول موضعك إلى المركز ، أو بالأحرى إلى نقطة النسبة الذهبية ، والتي هي دائمًا موضع الحكمة والانسجام و جمال. على الأرجح ، النسبة الذهبية (النسبة الذهبية) هي المتوسط ​​الذهبي الذي يشير إلينا الحكيم في كل الأوقات.

إضفاء الروحانية على الواقع

إذا اعتبرنا شخصًا جسراً بين العالمين المادي والروحي ، على الرغم من أن الحدود بينهما موجودة فقط في أذهاننا ، فعندئذٍ بالفعل من منظور الرؤية هذا هناك فهم للحاجة إلى مزيج متناغم في شخص من مبادئ العوالم الكثيفة والدقيقة. بعبارات أخرى، شخص واعفي الجسم المادي ، في الواقع ، هناك مختبر لإجراء تجربة اتباع الطريق الأوسط. فقط في كل يوم من أيام حياتنا اليومية لا نسميها مثل هذه التعريفات الباطنية. نحن فقط نعيش حياتنا ، ولكن كل يوم في الداخل حالات مختلفةالاختيار ، رهنا بالوعي المشمول ، نجمع وننسق في أنفسنا هذه المبادئ من المواد الكثيفة و عوالم عالية، وبالتالي إضفاء الروحانية على الواقع الذي نلتزم فيه. لأن الهدف الواعي للروح المجسدة على الأرض هو إسقاط وترسيخ ترددات المستويات العالية في طبقات المادة الأكثر كثافة والأصعب تغييرًا.

العلاقات مع العالم في سياق الطريق الأوسط

الطريق الأوسط في علاقاتنا مع العالم هو عندما نجد ، في حالة الاختيار ، نوعًا مختلفًا من الخير لأنفسنا وللجميع. وهذا يعني ، على سبيل المثال ، أننا نبني رغبتنا في حل موقف صعب بطريقة تجعل جميع الأطراف تتمتع نتيجة لذلك بالفائدة - دون التقسيم إلى "حق" و "مذنب" ، إلى "جيد" و "سيئ". في النهاية ، في مرحلة ما من فهمنا ، نصل إلى استنتاج مفاده أنه لا يوجد أحد ولا الآخر ، هناك فقط درجة وعينا بأنفسنا والعالم. وتأتي لحظة تختفي فيها الحدود بينك وبين العالم ، ثم تصبح مصلحتك بشكل عضوي خير الجميع - والعكس صحيح ، خير الكل هو مصلحتك.

البحث عن مركزك

نحن بحاجة إلى إيجاد مركزنا. في الواقع ، عندما نتصرف انطلاقا من ذاتنا الحقيقية ، فإننا نتصرف انطلاقا من هذا المركز. عندما نتصرف من منطلق مصالح الفرد ، فإننا لسنا في مركز الوعي ، بل على هامش الوعي. ويمكن للمراقب المتمرس أن يتعرف بالفعل على هذه الحالات من خلال إحساسه الداخلي: في الحالة الأولى ، هذا هو الشعور بالوئام الطبيعي ، عندما تكون كل الأشياء في أماكنها ويكون كل شيء في العالم الداخلي والخارجي صحيحًا ؛ في الحالة الثانية ، يتم إرضاء الاهتمام العملي الظرفية ، وهذا الشعور من نوع مختلف تمامًا. ومرة أخرى ، نحن لا نتحدث عن "جيد / سيئ" الآن ، لأنه في جسم الانساننحن نتصرف الآن من الشخصية ، الآن من الجوهر - اعتمادًا على العديد من العوامل. ولكن عندما نكون واعين ، يمكننا التحكم في أفعالنا ، وترك الجزء الأعلى من وعينا ، الذات الحقيقية ، لاتخاذ القرار في هذا الموقف أو ذاك.

عندما نكون في المركز ، نتسامى. نحن لسنا في أي مكان وفي كل مكان. في الواقع ، هناك ، في الوسط ، لسنا كذلك. وحتى مفهوم "هناك" ليس كذلك. فقط اللانهاية التي لا توصف لـ I AM. حيث "أنا" ليس أنت وليس شخصيتك ، التي تحمل الاسم الأول والأخير ، ولكن العالمية اللامحدودة التي قبلتها وألغتها. وبفضل هذا الاندماج والتفكك ، فإن "أنا "كم ، العارفين بالوحدة ، مرتدين I AM. عرفت قطرة من المحيط المحيط.

Artania (Shulgina Rada-Natalia)

عاش الأمير شرافان في قصر فخم. كان يعشق الفخامة. كان يعيد بناء عاصمته باستمرار وتحولها تدريجياً إلى واحدة من أجمل المدن. ولكن في يوم من الأيام أدرك أنه يشعر بالملل من كل شيء. عندما سمع أن بوذا قد جاء إلى المدينة ، ذهب إليه وكان مفتونًا جدًا لدرجة أنه طلب الإذن بالبقاء. كانت المملكة بأكملها في حيرة بسبب تحول الأحداث. لم يستطع الناس تصديق ذلك ، لأن شرافان كان شخصًا دنيويًا للغاية ، ينغمس في كل رغباته ، حتى الأكثر تطرفًا. كانت مهنته المعتادة هي النبيذ والنساء.

كان تلاميذ بوذا أيضًا في حيرة من أمرهم ، وسألوا:

ماذا حدث؟ إنها معجزة! شرافان ليس هذا النوع من الأشخاص على الإطلاق ، إلى جانب أنه عاش في رفاهية. كم هو عجيب أنه أراد أن يصبح سانيا! كيف حدث هذا؟ هل فعلت شيئا؟

أخبرهم بوذا ، لم أفعل شيئًا. - يمكن للعقل أن ينتقل بسهولة من طرف إلى آخر. هذه هي الطريقة العادية للعقل. لذا فإن شرافان لا يفعل أي شيء جديد. هذا كان متوقعا. أنت مندهش جدًا لأنك لا تعرف القوانين التي تحكم أنشطة العقل. الرجل الذي أصيب بالجنون غارقًا في الثروة أصبح الآن مجنونًا بالتخلي عن الثروة ، لكن الجنون لا يزال موجودًا - وهذا هو العقل كله.

لذلك أصبح شرافان راهبًا ، وسرعان ما بدأ التلاميذ يلاحظون أنه كان ينتقل من طرف إلى آخر. لم يطلب بوذا من تلاميذه أبدًا أن يذهبوا عراة ، وتوقف شرافان عن ارتداء الملابس. بالإضافة إلى ذلك ، بدأ في تعذيب نفسه: لقد تناولوا جميعًا الطعام مرة واحدة في اليوم ، لكن Shravan بدأ في تناول الطعام كل يوم. سرعان ما أصبح هزيلًا تمامًا. بينما كان آخرون يتأملون تحت الأشجار في الظل ، جلس تحت أشعة الشمس الحارقة. كان رجلاً وسيمًا ، ولديه جسد جميل ، لكن مرت ستة أشهر ولم يكن من الممكن التعرف عليه ...

ذات مساء ، اقترب منه بوذا وقال:

شرافان ، سمعت أنه حتى قبل البدء ، كنت أميرًا وتحب العزف على السيتار. كنت موسيقي جيد لهذا السبب جئت لأسألك سؤالا. ماذا يحدث إذا تم فك الخيوط؟

إذا تم فك الأوتار ، فلن تخرج الموسيقى.

ماذا لو تم شد الخيوط بشدة؟

ثم من المستحيل أيضًا استخراج الموسيقى. يجب أن يكون شد الأوتار متوسطًا - ليس فضفاضًا ، ولكن ليس ضيقًا جدًا ، ولكن في المنتصف تمامًا. من السهل تشغيل السيتار ، ولكن لا يمكن ضبط الأوتار بشكل صحيح إلا للسيد. يجب أن يكون هناك حل وسط هنا.

وقال بوذا:

هذا ما أردت أن أخبرك به وأنا أشاهدك خلال هذه الأشهر الستة. ستصدر الموسيقى التي تريد استخلاصها من نفسك فقط عندما لا يتم تخفيف الأوتار أو تشديدها ، ولكن في المنتصف تمامًا. Shravan ، كن سيدًا واعلم أن الجهد المفرط للقوة يتحول إلى إفراط ، والاسترخاء المفرط إلى ضعف. حقق التوازن - الطريقة الوحيدة التي يمكنك من خلالها تحقيق الهدف.