ما يحدد الوعي ، وفقًا للمادية التاريخية. الفهم المادي للتاريخ
المادية التاريخية (الفهم المادي للتاريخ) هي النظرية الماركسية لتطور المجتمع ومنهجية معرفته ، وهي تحل ماديًا السؤال الرئيسي للفلسفة ، فيما يتعلق بالتاريخ وتستكشف على هذا الأساس القوانين الاجتماعية العامة للتطور التاريخي و أشكال تنفيذها في أنشطة الناس. إن موضوع المادية التاريخية هو المجتمع كنظام اجتماعي متكامل ومتطور ، وقوانين عامة وقوى دافعة للعملية التاريخية. المادية التاريخية - مكونالفلسفة الماركسية اللينينية ، وفي نفس الوقت عنصر محدد من نظام العلوم الاجتماعية.
ترتبط المادية التاريخية ارتباطًا عضويًا بالمادية الديالكتيكية. لا تنفي وحدة المادية الديالكتيكية والتاريخية الطبيعة المستقلة نسبيًا للمادية التاريخية كعلم مجتمع له جهازه المفاهيمي الخاص وطور منهجية فلسفية واجتماعية. الإدراك الاجتماعي. يتم تحديد الحاجة إلى مثل هذا العلم الفلسفي للمجتمع في المقام الأول من خلال حقيقة أن أي النظرية الاجتماعية، تحليل أنشطة الناس ، يواجه مشكلة علاقة وعيهم بالوجود. تعطي المادية التاريخية حلها الخاص لهذه القاعدة سؤال فلسفيفيما يتعلق بالمجتمع ، أي مسألة العلاقة بين الوجود الاجتماعي للناس ووعيهم ، مسترشدين بالمبادئ الفلسفية العامة المادية الجدليةوالاعتماد على مادة القصة نفسها. اكتشاف القوانين والقوى الدافعة تطوير المجتمع، قام مبدعو المادية التاريخية برفع علم الاجتماع إلى مستوى علم المجتمع الحقيقي. تعمل المادية التاريخية أيضًا كنظرية ماركسية عامة في علم الاجتماع ، تكشف عن خصائص العناصر البنيوية للنظام الاجتماعي ، وطبيعة تفاعلها ، وقوانين التطور الاجتماعي وآليات ظهورها.
قبل ظهور الماركسية ، كانت المثالية هي السائدة في وجهات النظر حول المجتمع. حتى الماديين قبل ك.ماركس ، بالإضافة إلى ممثلين بارزين عن العلوم الاجتماعية مثل أ. لم يكن أ. دوبروليوبوف وآخرون ماديين في فهمهم للحياة الاجتماعية.
ترتبط المتطلبات الاجتماعية لظهور المادية التاريخية بتطور الرأسمالية ، التي وسعت إمكانيات المعرفة الاجتماعية ، والصراع الطبقي للبروليتاريا ، مما أدى إلى ظهور حاجة اجتماعية لمعرفة موضوعية للواقع الاجتماعي. ترتبط المادية التاريخية بالفلسفة الاجتماعية السابقة والعلوم الاجتماعية. قبل ك.ماركس وف.إنجلز ، تمت صياغة أفكار الضرورة التاريخية والتطور الاجتماعي (ج. Mignet ، F. Guizot) ، وإن كان في شكل طوباوي ، بعض سمات الاشتراكية (T. More ، Fourier ، Saint-Simon ، R. Owen وآخرون). وهكذا ، في جوانب مختلفة ومن زوايا مختلفة ، تغلغلت أفكار جديدة حول الأسس المادية للعملية الاجتماعية والتاريخية في العلوم الاجتماعية ، وطُرحت مسألة قوانينها.
تم تطوير نقاط البداية لنظرية المادية التاريخية بواسطة ك. ماركس وف. إنجلز في الأربعينيات. في القرن التاسع عشر ، عندما وصلت الرأسمالية إلى مرحلة عالية نسبيًا من التطور وظهرت تناقضاتها الداخلية الرئيسية بشكل حاد للغاية ، عندما دخلت قوة جديدة ، البروليتاريا ، إلى ساحة النضال السياسي. ولأول مرة ، صاغوا المبادئ الأساسية للمادية التاريخية في عمل "الأيديولوجيا الألمانية" (1845-1846). مكان مهم في تطوير المفهوم الماركسي للتاريخ ينتمي إلى أعمال مثل فقر الفلسفة (1847) ، البيان الشيوعي (1847) ، الثامن عشر برومير لويس بونابرت (1852) وغيرها.
تم تقديم وصف موجز وشامل في نفس الوقت لجوهر المادية التاريخية لأول مرة في مقدمة نقد الاقتصاد السياسي (1859). طُرحت في البداية كفرضية ، كان على المادية التاريخية أن تثبت صدقها وثمارها. تم القيام بذلك من قبل مؤسسي الماركسية من خلال تطبيقه على دراسة العمليات الاجتماعية المختلفة و الأحداث التاريخيةوقبل كل شيء تحليل أداء النظام الرأسمالي وتطوره. مع إصدار "رأس المال" بواسطة ك. ماركس (1867) ، يمكن اعتبار القيمة العلمية للمادية التاريخية مثبتة بالكامل.
أحدثت المادية التاريخية ثورة حقيقية في تطور الفلسفة والعلوم الاجتماعية. مكّن ظهور المادية التاريخية من استكمال بناء المادية "إلى القمة" ، لخلق رؤية علمية وفلسفية متكاملة للعالم ، بما في ذلك الطبيعة والمجتمع على حد سواء ، من أجل تجسيد المبادئ العامة للنظرة الفلسفية للعالم فيما يتعلق المجتمع كشكل اجتماعي خاص لحركة المادة ، لتحليل سمات الإدراك الاجتماعي علميًا ، واستكشاف الطبيعة المفاهيم الاجتماعيةوجدلية علاقتهما.
الفئات الرئيسية للمادية التاريخية هي: الوجود الاجتماعي ، والوعي الاجتماعي ، والتكوين الاجتماعي والاقتصادي ، ونمط الإنتاج ، والقوى المنتجة ، وعلاقات الإنتاج ، والأساس ، والبنية الفوقية ، والثورة الاجتماعية ، وأشكال الوعي الاجتماعي.
أهم مبادئ المادية التاريخية: الاعتراف بأولوية الحياة المادية للمجتمع - الوجود الاجتماعي فيما يتعلق بالوعي الاجتماعي والدور النشط للأخير في الحياة الاجتماعية ؛ التمييز من مجموع العلاقات الاجتماعية - علاقات الإنتاج على أنها البنية الاقتصادية للمجتمع ، والتي تحدد في نهاية المطاف جميع العلاقات الأخرى بين الناس ، وتوفر أساسًا موضوعيًا لتحليلها ؛ نهج تاريخي للمجتمع ، أي الاعتراف بالتطور في التاريخ وفهمه كعملية تاريخية طبيعية للحركة والتغيير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية ، وفكرة أن التاريخ يصنعه الناس والجماهير العاملة وأساس ومصدر يجب البحث عن دوافع نشاطهم في الظروف المادية للإنتاج الاجتماعي لحياتهم. أدى تطوير وتطبيق هذه المبادئ إلى التغلب على أوجه القصور الرئيسية في النظريات التاريخية والاجتماعية السابقة: المثالية في فهم التاريخ وإسكات الدور الإبداعي للجماهير في التاريخ ، جعلت من الممكن وضع النظرية العلمية للتنمية الاجتماعية في مكان المخططات الفلسفية والتاريخية المجردة التي كانت موجودة من قبل. "يصنع الناس تاريخهم بأنفسهم ، ولكن ما الذي يحدد دوافع الناس وعلى وجه التحديد جماهير الناس ، ما الذي يسبب تضارب الأفكار والتطلعات المتضاربة ، ما هو مجمل كل هذه الصدامات لكتلة المجتمعات البشرية بأكملها ، ما هو الهدف؟ شروط إنتاج الحياة المادية التي تخلق الأساس لكل النشاط التاريخي للناس ، ما هو قانون تطور هذه الظروف - لفت ماركس الانتباه إلى كل هذا وأظهر الطريق إلى الدراسة العلمية للتاريخ ، "باعتبارها واحدة. ، عملية منتظمة بكل تنوعها الهائل وطبيعتها المتناقضة ".
ترفض المادية التاريخية كلا من الفصل المثالي للمجتمع عن الطبيعة وهويتها الطبيعية. يتم التعبير عن خصوصية المجتمع في المقام الأول في العلاقات الاجتماعية التي تشكل نظامًا اجتماعيًا معينًا ، وفي الثقافة التي خلقها الإنسان. يتم تحديد طبيعة هذا النظام في نهاية المطاف من خلال درجة الهيمنة على الطبيعة ، الثابتة ماديا في وسائل العمل ، في القوى المنتجة. الإنتاج ، أي تشغيل القوى المنتجة وتطويرها ، هو الأساس الأساسي للوجود مجتمع انساني. "يدخل الناس في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم في علاقات معينة وضرورية مستقلة عن إرادتهم - علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة معينة من تطور قواهم الإنتاجية المادية. تشكل مجمل علاقات الإنتاج هذه البنية الاقتصادية للمجتمع ، والأساس الحقيقي الذي يرتكز عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي تتوافق معه أشكال معينة من الوعي الاجتماعي. يحدد أسلوب إنتاج الحياة المادية سيرورات الحياة الاجتماعية والسياسية والروحية بشكل عام. ليس وعي الناس هو الذي يحدد كيانهم ، ولكن على العكس من ذلك ، فإن كيانهم الاجتماعي يحدد وعيهم.
في الوقت نفسه ، تختلف المادية التاريخية اختلافًا جوهريًا عن المادية الاقتصادية المبتذلة ، التي تنظر إلى الاقتصاد باعتباره القوة النشطة الوحيدة في التاريخ. تتطلب المادية التاريخية مراعاة الاستقلال النسبي وخصوصية الظواهر الاجتماعية المختلفة. إن اعتماد الحياة الروحية على الحياة المادية ، والبنية الفوقية على الأساس ، والنظام الاجتماعي بأكمله على نمط الإنتاج ليس أحادي الجانب بأي حال من الأحوال. تثبت المادية التاريخية الدور الهائل للأفكار ، العامل الذاتي في تطور المجتمع ، في حل المشكلات الاجتماعية الملحة. التاريخ هو نتيجة تفاعل معقد بين مختلف الظواهر الاجتماعية والقوى الاجتماعية ، لكن طريقة الإنتاج المادي هي دائمًا أساس التفاعل بين جميع جوانب الحياة الاجتماعية ، وفي النهاية تحدد طبيعة المجتمع و اتجاه عامعملية تاريخية.
أهم فئة من المادية التاريخية هي مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي كمجتمع محدد نوعيًا هذه المرحلةتطوره. يتيح لنا هذا المفهوم تحديد ما هو شائع في الأوامر دول مختلفة، التي هي في نفس المرحلة من التطور التاريخي ، وبالتالي تطبق المعيار العلمي العام للتكرار في البحث التاريخي ، تقترب من معرفة القوانين الموضوعية لتطور المجتمع.
كل تكوين اجتماعي اقتصادي هو نوع من "الكائن الاجتماعي" ، يتم تحديد خصوصيته ، أولاً وقبل كل شيء ، من خلال علاقات الإنتاج المادي التي تشكل أساس التكوين. يشكل الأساس ، كما كان ، "الهيكل الاقتصادي" للكائن الاجتماعي ، و "لحمه ودمه" هي البنية الفوقية التي تنشأ على أساس هذا الأساس. البنية الفوقية هي مجموعة من العلاقات الأيديولوجية ، والسياسية ، والأخلاقية ، والقانونية ، أي الثانوية ؛ المنظمات والمؤسسات ذات الصلة (الدولة ، المحكمة ، الكنيسة ، إلخ) ؛ المشاعر المختلفة ، والحالات المزاجية ، والآراء ، والأفكار ، والنظريات ، والتي تشكل في مجملها علم النفس الاجتماعي وأيديولوجية مجتمع معين. الماركسية الطبقية التاريخية المادية
يميز الأساس والبنية الفوقية بدرجة كافية من اليقين والاكتمال خصوصية كل تكوين ، واختلافه النوعي عن التكوينات الأخرى. ولكن ، بالإضافة إلى الأساس والبنية الفوقية ، فإن فئة التكوين الاجتماعي الاقتصادي تغطي أيضًا عددًا من الظواهر الاجتماعية الأخرى الضرورية لعمل هذا التكوين ، من أجل حياة "كائن اجتماعي". يرتبط كل تشكيل بقوى إنتاجية معينة ؛ لا يمكن لأي مجتمع أن يوجد بدون وسيلة اتصال مثل اللغة ؛ في المجتمعات الحديثة ، يلعب العلم دورًا متزايد الأهمية ، إلخ. بالإضافة إلى ذلك ، يرتبط كل تكوين بأنواع معينة من التمايز في الفئات الاجتماعية (الطبقات ، والطبقات الاجتماعية) والمجتمعات (الأسرة ، والجنسية ، والأمة ، وما إلى ذلك). هذه الكيانات موجودة في علاقات مختلفةإلى الأساس والبنية الفوقية ، تتقاطع معها ، ولكن لا يمكن أن تنسب إلى الأساس أو البنية الفوقية. تعتبر المادية التاريخية كل تكوين اجتماعي اقتصادي كنظام اجتماعي معقد ، وجميع عناصره مترابطة عضويًا ، والعنصر الرئيسي لهذا النظام ، في التحليل النهائي ، هو نمط إنتاج السلع المادية.
بمساعدة فئة التكوين الاجتماعي والاقتصادي ، تربط المادية التاريخية ارتباطًا وثيقًا بتحليل بنية المجتمع بدراسة عملية تطوره. إن تفسير العملية التاريخية على أنها جدلية التطور والتغيير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية يضع دراسة التاريخ على أرض صلبة. يتيح تحليل ومقارنة الهياكل التكوينية المختلفة تحديد بعض التبعيات العامة وأنماط الحياة الاجتماعية ، لفهم العملية التاريخية في مجملها. القانون الاجتماعي العام ، الذي يحدد الضرورة التاريخية للانتقال من تكوين اجتماعي اقتصادي إلى آخر ، أعلى وأكثر تطوراً مقارنة بالتكوين السابق ، والذي يجعل من الممكن فهم جوهر التقدم التاريخي بدقة ، هو القانون. تطابق علاقات الإنتاج مع القوى المنتجة التي اكتشفها كارل ماركس. تحدد قوى الإنتاج علاقات الإنتاج. إن تطابق علاقات الإنتاج مع القوى المنتجة ضروري لسير القوى المنتجة وتطورها بشكل طبيعي. ومع ذلك ، فإن القوى المنتجة ، التي تتطور في إطار علاقات إنتاج معينة ، تتعارض معها في مرحلة معينة من تطورها. "من أشكال تطور قوى الإنتاج ، تتحول هذه العلاقات إلى قيودها. ثم يأتي عصر الثورة الاجتماعية. مع حدوث تغيير في الأساس الاقتصادي ، تحدث الثورة بسرعة أو أقل في البنية الفوقية الشاسعة بأكملها. قبل بداية العصر الاشتراكي ، كانت الثورة الاجتماعية شكلًا طبيعيًا للانتقال من تكوين اجتماعي اقتصادي إلى آخر في عملية التطور التدريجي للمجتمع. إن مراحل هذا التطور هي التكوينات الاجتماعية والاقتصادية المجتمعية البدائية ، والعبودية ، والإقطاعية ، والرأسمالية ، والشيوعية. بالإضافة إلى المشاعية البدائية ، فإن جميع التشكيلات الاجتماعية التي سبقت الشيوعية تقوم على استغلال الناس من قبل بعضهم البعض وتضاد الطبقات. من بين الاختلافات العديدة (الجنس ، والعمر ، والعرق ، والمهنية ، وما إلى ذلك) بين الأشخاص في تكوينات معادية ، تعتبر الاختلافات الطبقية ذات أهمية اجتماعية قصوى ، لأن علاقات الإنتاج هنا هي علاقات الهيمنة والتبعية ، واستغلال طبقة من قبل أخرى ، وكل شيء. يتم حل المشكلات الاجتماعية في صراع الطبقات. الصراع الطبقي هو القوة الدافعة وراء تطور مجتمع عدائي. في هذا الصراع ، تتمسك كل طبقة بمصالحها المادية وتدافع عنها ، والتي تحددها مكانة الطبقة في نظام علاقات الإنتاج المعين وعلاقتها بالطبقات الأخرى. من أجل أن تصبح المبدأ التوجيهي للنشاط ، يجب أن تتحقق الفائدة بدرجة أو بأخرى. يتم انعكاس المصالح الأساسية للطبقة العامة في شكل منظم نظريًا في أيديولوجية الطبقة. من وجهة نظر ماركسية ، وفقًا لدورها الاجتماعي ، تنقسم الأيديولوجيات إلى تقدمية ورجعية ، وثورية ومحافظة ، وفقًا لطبيعة انعكاس الواقع - إلى علمي وغير علمي ، وهمي. تتطلب المادية التاريخية أن يتم النظر إلى كل أيديولوجية من مواقف حزبية ، أي مرتبطة بمصالح طبقات معينة. الماركسية اللينينية ، حسب أتباعها ، هي الأيديولوجية الثورية والعلمية الوحيدة التي تعبر عن المصالح الحيوية للبروليتاريا ، ومصالح التطور الاشتراكي.
سمح النهج الطبقي للمادية التاريخية بتعريف طبيعة الدولة بنجاح كبير. نشأت الدولة مع ظهور الطبقات وكانت نتاج ومظهر من مظاهر عدم قابلية التوفيق بين التناقضات الطبقية. بمساعدة الدولة ، تمارس الطبقة المهيمنة اقتصاديًا سيطرتها السياسية وتقمع مقاومة الطبقات المضطهدة. إن الدولة في مجتمع عدائي هي في الأساس أداة لعنف طبقة ضد أخرى. أنواع الدولة وأشكالها هيكل الدولةيتغير مع تطور مجتمع عدائي ، لكن جوهره كدكتاتورية للطبقة المستغِلة يظل دون تغيير. في ظل الرأسمالية ، أدى تطور النضال الطبقي للبروليتاريا ضد البرجوازية إلى ثورة اشتراكية وديكتاتورية البروليتاريا - نوع جديد نوعي من الدولة ، يعمل كأداة لقمع الطبقات المستغِلة وتدميرها نهائيًا ، حشد الشغيلة حول البروليتاريا وإقامة علاقات اشتراكية من التعاون الرفاق والتعاضد على أساس الملكية العامة لوسائل الإنتاج.
الاشتراكية هي المرحلة الأولى لتشكيل جديد تم فيه إلغاء الاستغلال ، لكن الاختلافات بين الطبقات العاملة والفئات الاجتماعية لا تزال قائمة ، والتي يتم فيها تهيئة الظروف للانتقال إلى مجتمع متجانس اجتماعيًا لا طبقيًا ، إلى أعلى مرحلة من شيوعية. يتم هذا الانتقال تدريجياً على أساس الاستخدام الواعي والمخطط لقوانين التنمية الاجتماعية ، على أساس التضامن والتعاون بين جميع الطبقات والفئات الاجتماعية ، مع الحفاظ على الدور القيادي للطبقة العاملة. في هذه الحالة ، تصبح الدولة الاشتراكية دولة الشعب كله. يبدأ بالاشتراكية عهد جديدفي تاريخ البشرية ، عندما يتم خلق الظروف تدريجياً للناس لتنظيم علاقاتهم الاجتماعية بوعي ، وإخضاعهم لسيطرة المجتمع ، من أجل التنمية المتناسقة للإنسان ، لجذب الجماهير بكاملها إلى عملية الخلق الواعي من التاريخ. يخدم الفهم العلمي للتطور التاريخي في المادية التاريخية كأساس لتطوير المثل الاجتماعية والقيم الروحية لمجتمع جديد بشكل أساسي ، بدايته كانت ثورة أكتوبر الاشتراكية العظمى.
إن المفهوم العام للتطور التاريخي ، الذي طورته المادية التاريخية ، له أهمية أيديولوجية ومنهجية كبيرة. لكن هذا ليس مخططًا يمكن فرضه على العملية التاريخية أو تفسيره بروح غائية - على أنه رغبة التاريخ منذ البداية في تحقيق هدف معين. تنشأ إمكانية وضرورة الانتقال إلى كل تشكيل جديد فقط في إطار التكوين السابق ، إلى الحد الذي تنضج فيه الشروط المادية لتنفيذه. "... تضع الإنسانية نفسها دائمًا فقط في المهام التي يمكنها حلها ، لأنه عند الفحص الدقيق ، يتبين دائمًا أن المهمة نفسها تنشأ فقط عندما تكون الظروف المادية لحلها متاحة بالفعل ، أو على الأقل في طور التحول" .
تجعل نظرية المادية التاريخية من الممكن التغلب على التطرف في كل من القدرية والطوعية في فهم العملية التاريخية. التاريخ عملية طبيعية ، خالقها الجماهير. النشاط العمالي للشعب هو أساس التقدم الاجتماعي في جميع مراحل التطور التاريخي للبشرية. لا يمكن للناس أن يصنعوا التاريخ وفقًا لتعسفهم ، لأن كل جيل جديد يعمل في ظروف موضوعية معينة تم إنشاؤها قبله. تفتح هذه الشروط والقوانين المادية الموضوعية إمكانيات متنوعة ولكنها محددة للنشاط الاجتماعي. إن إدراك الاحتمالات ، وبالتالي المسار الحقيقي للتاريخ ، يعتمد على نشاط ومبادرة الناس ، وعلى وحدة وتنظيم القوى الثورية والتقدمية. لذلك ، من وجهة نظر المادية التاريخية ، فإن المسار المحدد للتاريخ لم يتم تحديده مسبقًا أبدًا ، إنه يتطور في النشاط ، في النضال ، في تفاعل القوى والعوامل والأحداث المختلفة. يتيح تطبيق المادية التاريخية الكشف عن الوحدة الداخلية للعملية التاريخية ومصادر تنوعها.
ترتبط المادية التاريخية عضويا بممارسة النضال الطبقي الثوري للبروليتاريا ، باحتياجات تطور المجتمع الاشتراكي. إن تحديد أهداف محددة واختيار الوسائل ، وتطوير السياسات ، وتطوير استراتيجية وتكتيكات الصراع الطبقي تقوم بها الأحزاب الشيوعية على أساس تطبيق مبادئ المادية التاريخية على تحليل الواقع الاجتماعي. أساس تطور المادية التاريخية هو تراكم الخبرة التاريخية الجديدة والمكاسب الجديدة في المعرفة الاجتماعية.
قدم لينين مساهمة هائلة في تطور المادية التاريخية ، وأثراها بتعميم تجربة النضال الطبقي للبروليتاريا في عصر الإمبريالية والثورات البروليتارية وبداية بناء الاشتراكية في الاتحاد السوفياتي. مع ملاحظة أن أي نشاط اجتماعي يجب أن يُبنى وفقًا لشروط موضوعية ، أولى لينين ، بناءً على فهمه لمهام النضال الطبقي البروليتاري ، اهتمامًا خاصًا لأساليب تحليل الظروف الموضوعية للحركة الثورية ، بما في ذلك هنا ليس فقط مستوى التطور المادي ، وطبيعة العلاقات الاجتماعية ، وخصوصيات البنية الطبقية للمجتمع ، ولكن أيضًا حالة وعي الجماهير ، وعلم نفسهم ، ومزاجهم ، وما إلى ذلك. طور لينين مسألة دور العامل الذاتي في العملية التاريخية ، التي أثبتت بشكل شامل الدور الهائل للنظرية العلمية في الحركة الثورية ، وأهمية المبادرة الإبداعية الجماهير والطبقات والأحزاب والأفراد. صاغ لينين عددًا من أهم المبادئ المنهجية لمقاربة التكوين الشيوعي ، المرتبطة بالطبيعة الواعية والهادفة لتطورها ، والقضاء على الطبقات المعادية ، وطور برنامجًا للبناء الاشتراكي في الاتحاد السوفياتي.
كنظرية اجتماعية عامة ، المادية التاريخية هي الأساس النظري والمنهجي للبحث الاجتماعي الملموس. فيما يتعلق بتطوير هذه الدراسات ، تمت صياغة وتطوير وجهة نظر ، والتي بموجبها ، إلى جانب المادية التاريخية ، يتضمن هيكل علم الاجتماع الماركسي نظريات اجتماعية معينة تعمم وتعكس مجالات مختلفة من البحث الاجتماعي. تعمل نظريات علم الاجتماع الخاصة بدرجات متفاوتة من العمومية (على سبيل المثال ، علم اجتماع العمل ، والأسرة ، والعلوم ، والقانون ، وما إلى ذلك) بمثابة رابط وسيط وسيط بين النظرية الاجتماعية العامة والأساس التجريبي لعلم الاجتماع.
اعتبر ماركس المادية الفلسفية أساس نظرته العلمية للعالم. كانت هذه المادية في المقام الأول رد فعل لمثالية هيجل والشباب الهيغليين ، رغبة في معارضة تفسير العالم من خلال أسس "حقيقية" و "عملية" و "مادية".
لم يستخدم ماركس أبدًا مصطلح "المادية التاريخية" ، والذي جاء بعد وفاته للإشارة إلى ما وراءه عن المجتمع. قدم إنجلز هذا المصطلح ، واستخدمه أولاً في رسائله عام 1890 إلى ك.شميدت وإي.بلوخ ، ثم في مقدمة الطبعة الإنجليزية من عمله "تطور الاشتراكية من المدينة الفاضلة إلى العلم" في عام 1892. فضل ماركس نفسه استخدام التعبير الأكثر حذرًا "الفهم المادي للتاريخ" ، مما يعني ، إذا جاز التعبير ، أن الأمر لا يتعلق نظام فلسفي، ولكن حول موقف أو موقف نظري ومنهجي معين. لم يمنع هذا المادية التاريخية من أن تصبح أحد الأنظمة النظرية ، الأكثر دوغماتية وانغلاقًا وتفسيرات عالمية.
ما هو الفهم المادي للتاريخ في تفسير ماركس؟ يتم التعبير عن جوهر هذا الفهم في المقدمة المعروفة لماركس للعمل "حول نقد الاقتصاد السياسي": "في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم ، يدخل الناس في علاقات معينة وضرورية مستقلة عن إرادتهم - العلاقات من الإنتاج الذي يتوافق مع مرحلة معينة من تطور قواهم الإنتاجية المادية. تشكل مجمل علاقات الإنتاج هذه البنية الاقتصادية للمجتمع ، والأساس الحقيقي الذي يرتكز عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي تتوافق معه أشكال معينة من الوعي الاجتماعي. يحدد أسلوب إنتاج الحياة المادية سيرورات الحياة الاجتماعية والسياسية والروحية بشكل عام. ليس وعي الناس هو الذي يحدد كيانهم ، ولكن على العكس من ذلك ، فإن كيانهم الاجتماعي يحدد وعيهم.
في "الأيديولوجيا الألمانية" نجد أطروحات مماثلة ، على وجه الخصوص: "الوعي (das Bewusstsein) لا يمكن أبدًا أن يكون أي شيء بخلاف الوجود الواعي (das bewusste Sein) ، ووجود الناس هو العملية الحقيقية لحياتهم" [المرجع نفسه ، المجلد 3 ، 25].
إن مبدأ الاختزال ، واختزال ما هو روحي إلى مادي ، وتفسير كل الحياة الاجتماعية من جوانبها المادية ، تكمله المادية التاريخية بإشارة إلى الحاجة إلى مراعاة التأثير العكسي للوعي على الوجود. في نهاية حياته ، اضطر إنجلز إلى التأكيد على أن العوامل الاقتصادية فقط "في نهاية المطاف" تحدد الحياة الاجتماعية.
إن الافتراضات الرئيسية للفهم المادي للتاريخ ، على الرغم من الوضوح الخارجي والوضوح الواضح لعدد من الصياغات ، مجازية إلى حد كبير وغامضة وحشو.
حتى المفاهيم الأساسية مثل "المادة" و "الوجود" غامضة وغامضة للغاية. تأمل ، على سبيل المثال ، في بعض معاني كلمة "مادة" في ماركس.
1) مادة اقتصادية. يشير هذا الاستخدام بشكل أساسي إلى إنتاج أجهزة دعم الحياة. أحيانًا يضع ماركس كلمتين جنبًا إلى جنب: "اقتصادية مادية" ، بحيث تكون الكلمة الثانية كما لو كانت توضيحية فيما يتعلق بالأولى. من هذا التفسير "المادي" ، نمت "الحتمية الاقتصادية" ، التي غالبًا ما يوبخها الماركسيون بسبب ابتذال المادية التاريخية.
2) مادة طبيعية. في هذه القضيةيتضمن هذا المفهوم عوامل طبيعية: بيولوجية ، جيولوجية ، أوروهيدروغرافية ، مناخية ، إلخ. هنا يندمج التفسير المادي مع الطبيعي ؛ دافع العديد من علماء الاجتماع عن الاتجاهات الطبيعية عن هذا الأخير ، بعيدًا جدًا عن المادية التاريخية.
3) مادة حقيقية. وبهذا المعنى ، فإن الكلمة قريبة من مصطلح كونت "إيجابي" على عكس المصطلح الوهمي (انظر المحاضرة 3). في هذا الاستخدام ، لا تختلف التفسيرات المادية عن التفسيرات الوضعية لكونت أو سبنسر.
المعنى الأخير ، على وجه الخصوص ، متأصل أيضًا في المصطلح الماركسي "الوجود" ، والذي يعتبر "العملية الحقيقية" لحياة الناس. باستخدام هذه الكلمة ، فإن الافتراض الأساسي "الوجود الاجتماعي يحدد الوعي الاجتماعي" يعني: "العملية الحقيقية للحياة الاجتماعية للناس تحدد وعيهم الاجتماعي". ولكن ما الذي يعزى في هذه الحالة إلى الوجود ، وماذا إلى الوعي؟ من المشكوك فيه أن نعتقد أن "العملية الحقيقية" هي الاقتصاد ، وأن القانون والسياسة والأخلاق وما إلى ذلك هو "الوعي" الذي تنعكس فيه هذه العملية "الحقيقية". أولاً ، لا يوجد الاقتصاد بدون الوعي الاقتصادي ، وثانيًا ، القانون والسياسة والأخلاق والعلم وما إلى ذلك - هذه العملية العملية "الواقعية" لحياة الناس لا تقل عن الاقتصاد.
نتيجة لذلك ، يمكن فهم أطروحة "الوجود يحدد الوعي" في فلسفة ماركس الاجتماعية بثلاث طرق:
1) تحدد بعض العمليات الواقعية في حياة الناس عمليات حقيقية أخرى ؛ الأطروحة لا جدال فيها كما هي مبتذلة.
2) سيرورات الحياة الحقيقية للناس تحدد تلك الوهمية. الأطروحة لا جدال فيها بقدر ما لا معنى لها.
3) تحدد أسس وعلاقات الإنتاج ("الحقيقية") "البنية الفوقية" ، أي السياسة والأخلاق والقانون وما إلى ذلك ؛ الأطروحة يمكن إثباتها بنفس القدر مثل العكس.
إذا أضفنا إلى هذا الغموض الشديد لمصطلح "يحدد" في الفرضية المشار إليها ("الظروف" ، "التأثيرات" ، "يولد" ، "يؤثر" ، "يسبب الإدمان" ، "الأشكال" ، إلخ) ، ثم القيمة العلمية للمبدأ الأصلي ، فإن فرضية الفهم المادي للتاريخ ستكون أكثر ريبة. ليس من قبيل المصادفة أن ماركس وإنجلز اضطروا ، أولاً ، إلى التأكيد على الحاجة إلى دراسة التفاعل بين المجالات المختلفة للواقع الاجتماعي ، وثانيًا ، للإشارة إلى أن الفهم المادي هو تفسير "في النهاية". كلاهما كان عديم الفائدة بشكل أساسي ، لأن هذا لا يمكن أن يساعد المبتذلين للمادية التاريخية ، والعلماء الجادين مشغولون دائمًا بدراسة تفاعل العوامل المختلفة ، و "في النهاية" لا يحتاجون إلى تفسيرات.
في الوقت نفسه ، احتوى الفهم المادي للتاريخ على أهم مقترح للعلوم الاجتماعية وهو أن المجتمعات والجماعات لا يمكن تفسيرها بالأفكار التي تخلقها عن نفسها ، وأنه وراء الأيديولوجيات المختلفة من الضروري السعي لاكتشاف الأسس العميقة للعلاقات الاجتماعية. واقع. كان اختزال هذا الواقع في النظام الاقتصادي الفرعي خاطئًا بالتأكيد. لكن إدراج هذا النظام الفرعي في النظام الاجتماعي ، وتحليل علاقاته المتبادلة مع أنظمة فرعية أخرى في المجتمع كان مثمرًا بلا شك. في عدد من أعماله ، لم يدرس ماركس التأثير الأحادي للقاعدة على البنية الفوقية ، ولكن تفاعل المؤسسات الاقتصادية وغير الاقتصادية وتفاعل الأخيرة مع بعضها البعض. ومع ذلك ، بدا الاقتصاد والسياسة دائمًا بالنسبة له كيانات "حقيقية" ("مادية") أكثر من الأخلاق أو القانون أو الدين على سبيل المثال.
المنهجية
مثل كونت ، يعتقد ماركس ذلك التنمية الاجتماعيةيحدث وفقًا لقوانين معينة. إنه يفهم القانون على أنه "صلة داخلية وضرورية" بين الظواهر. بالنسبة لماركس ، القوانين هي أكثر بكثير من مجرد علاقة موحدة بين الحقائق الاجتماعية ، حيث تعمل حقائق معينة كسبب لأخرى في ظل ظروف معينة. مثل هيجل وكوش ، يؤمن بوجود قوانين تاريخية عالمية لا تتغير ، والتي بموجبها تتطور البشرية جمعاء. يؤمن بالضرورة التاريخية التي تشق طريقها عبر العديد من الحوادث. ماركس تطوري مثل كونت. إنه يعتقد أن جميع المجتمعات ، عاجلاً أم آجلاً ، تمر بنفس المراحل في تطورها. مهمة عالم الاجتماع هي التحقيق في المجتمع في "مرحلة" معينة من تطوره التدريجي.
إن معرفة قوانين التطور التاريخي ، وفقًا لماركس ، تجعل من الممكن ليس فقط فهم الماضي والحاضر ، ولكن الأهم من ذلك ، التنبؤ بالمستقبل. ومن هنا تأتي أهمية النبوات في كتاباته والنبوءات التي تنشط. أدت معرفة أقدار الضرورة التاريخية ، والتي كانت بمثابة بديل للإرادة الإلهية ، إلى حقيقة أن اتباع القوانين أو الاتجاهات التاريخية كان يُنظر إليه على أنه واجب أخلاقي. بما أن القوانين تشق طريقها من خلال أنشطة الناس ، فإن الناس - مؤلفو الدراما التاريخية ، الذين عرفوا هذه القوانين - يجب ألا ينتظروا حتى يتخذوا طريقهم ؛ يمكن للناس ويجب عليهم تسريع عمل هذه القوانين إذا كانوا يريدون الانتقال من عالم الضرورة إلى عالم الحرية. تم تعزيز هذا التفسير الناشط للقوانين الاجتماعية من خلال الراديكالية السياسية لماركس وأتباعه.
فيما يتعلق بالتوجه الديالكتيكي العام لماركس ، فإن تحديد جميع أنواع التناقضات والاصطدامات والتوترات والصراعات يحتل المكانة الأكثر أهمية في منهجيته. يشير هذا إلى دراسة العلاقة بين مختلف عوامل الحياة الاجتماعية ، والمجتمعات ، والمؤسسات الاجتماعية ، والجماعات ، وما إلى ذلك. يميل ماركس إلى اعتبار التناقضات ، والصراع بين القوى والميول المتعارضة كمصدر و القوة الدافعةتطوير. يتعارض هذا الإعداد المنهجي مع وضع كونت ، الذي كان يهدف إلى اكتشاف الوحدة والتضامن والقبول في مختلف مجالات الواقع الاجتماعي.
نواجه في ماركس اتجاهين منهجيين متعارضين: الأول العلم الطبيعي ، الذي يميز الوضعية كإيديولوجيا العلم ، والآخر المقابل ، يؤكد على خصوصيات المعرفة الاجتماعية ، واختلافها عن مناهج ونتائج العلوم الطبيعية. ليس من المستغرب إذن أن يكون هناك تقليدان متعارضان في الفكر الاجتماعي للقرن العشرين: "العلوم الطبيعية" و "الإنسانية" و "التفسير" و "الفهم" - كلاهما يناشد ماركس كأحد مؤسسيهما.
تجلى اتجاه العلوم الطبيعية في وقت مبكر جدًا في ماركس وتقاطع جزئيًا مع المواقف المادية لتفكيره. في المخطوطات الاقتصادية الفلسفية لعام 1844 ، أعرب عن أحكام مفادها أن كونت والعديد من علماء الاجتماع الآخرين ذوي التوجه الوضعي والطبيعي سيشتركون فيها: تدخل في العلوم الطبيعية نفسها: سيكون علمًا واحدًا "؛ "... العلم الطبيعي ... سيصبح أساس العلوم الإنسانية ...".
لكن دون انتظار هذه الحالة المستقبلية ، استخدم ماركس في أبحاثه الاجتماعية العلوم الطبيعية والمفاهيم المنهجية العلمية العامة. وهكذا ، في نهجه المنهجي للمجتمع ، تم التعبير جزئيًا عن أفكار حول النظم الجيولوجية والكائن البيولوجي. أثر اكتشاف الخلية على تحليله للسلعة باعتبارها "خلية" ، باعتبارها الوحدة الأساسية والأبسط في النظام الاقتصادي الرأسمالي. في الوقت نفسه ، يستخدم ماركس أيضًا الطريقة المعاكسة: الانتقال من الأشكال المعقدة إلى الأشكال البسيطة ، بالاعتماد على الأفكار المورفولوجية: "تشريح الإنسان هو مفتاح تشريح القرد. لا يمكن فهم التلميحات إلى الأعلى في الأنواع الدنيا من الحيوانات إلا إذا كان الأعلى نفسه معروفًا بالفعل. وهكذا يعطينا الاقتصاد البورجوازي مفتاح الاقتصاد القديم ، إلخ. " . بشكل عام ، لا يتجنب ماركس استخدام المقارنات البيولوجية.
كطريقة علمية عامة مستخدمة في العلوم الاجتماعية ، يعتبر ماركس الصعود من المجرد إلى الملموس. تتكون هذه الطريقة من طريقة من ثلاث مراحل للإدراك: 1) دراسة تجريبية للشيء ، تمثل "الملموسة الحسية" ؛ 2) على أساس خلق "ملموس حسي" لفكرة مجردة عن الشيء (المستوى النظري) ؛ 3) الحصول على فكرة كاملة عن الموضوع ، عندما يتحول "الملموس الحسي" ، بعد أن يمر عبر الفهم النظري ، إلى "ملموس ذهني" [المرجع نفسه ، 37].
قبل وقت طويل من ظهور الوظيفة البنيوية الصحيحة ، قام ماركس بالمحاولات الأولى لتطبيق الأسلوب البنيوي الوظيفي للبحث ، مع الأخذ في الاعتبار الظواهر المختلفة من وجهة نظر مساهمتها في أنظمة اجتماعية معينة. بالإضافة إلى ذلك ، نجد في كتاباته استخدام الأساليب التاريخية الجينية والتاريخية المقارنة.
اهتم ماركس أيضًا بالرياضيات التي كان يدرسها أحيانًا في أوقات فراغه ؛ كان يعتقد أن استخدام الرياضيات كان علامة على نضج تخصص علمي.
أما بالنسبة للاتجاه المناهض للوضعية في أعمال ماركس ، فقد ارتبط ارتباطًا وثيقًا بنشاطاته الصحفية والسياسية الثورية. نهج النشاط العلمي كما هو مدرج في الممارسة الاجتماعية ، والاعتماد على الديالكتيك والنقد الاجتماعي والراديكالية السياسية لماركس - كل هذا جعله رائدًا للعديد من التيارات المناهضة للوضعية والأكاديمية: الفينومينولوجية ، والديالكتيكية ، والراديكالية اليسارية ، في خاصة مدرسة فرانكفورت ، إلخ. هذا الاتجاه نفسه قاد ماركس ليس فقط إلى ما وراء حدود التوجه الوضعي ، ولكن أيضًا إلى ما وراء حدود العلم كنوع معين من النشاط.
يمكن تصنيف بعض أعمال ماركس على أنها علم اجتماع صحفي. في نفوسهم ، يستخدم على نطاق واسع طريقته المفضلة في الجدل ، فضلاً عن أساليب التوبيخ والسخرية والسخرية.
يحتل التحليل النظري مكانة رائدة في علم اجتماع ماركس. في الوقت نفسه ، بفضل سعة الاطلاع العلمية الهائلة ، والأنشطة الصحفية والسياسية العملية ، استطاع في بحثه الاعتماد على مواد تجريبية واسعة تتعلق بالتاريخ الاجتماعي والاقتصاد والقانون وما إلى ذلك. كان لديه إحساس عميق ودقيق بالتفاصيل للمجتمعات الفردية و فترات تاريخية، والتي غالبًا ما تتعارض مع مخططاته النظرية العامة.
في أعمال ماركس ، يمكن للمرء أيضًا أن يجد عناصر لما أصبح لاحقًا يسمى البحث الاجتماعي التجريبي. حتى في أعماله الصحفية المبكرة 1842-1843 ، درس وضع فلاحي موزيل ، معتمداً بشكل خاص على تحليل الوثائق الرسمية والرسائل ونتائج الاستطلاعات. أهمية عظيمةفي أعمال ماركس تحليلا للصحافة والمواد الإحصائية. من وجهة نظر عالم اجتماع تجريبي ، فإن "الاستبيان الخاص بالعمال" الذي طوره ، ونُشر في أبريل 1880 في المجلة الفرنسية Revue Socialiste ، موضع اهتمام. الاستبيان ، المكون من مائة سؤال والموجه مباشرة إلى العمال ، يتعلق بظروف العمل والحياة والنضال السياسي للطبقة العاملة.
المادية التاريخية
المادية التاريخية
من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
المادية التاريخية هي اتجاه في فلسفة التاريخ طورها ماركس وف. إنجلز كوحدة لنظرية تطور المجتمع ومنهجية معرفته. أساس الفهم المادي لتاريخ Graphomano Killer ، الذي صاغته الماركسية ، هو الاعتراف بعوامل مستوى تطور القوى المنتجة ، وعلى وجه الخصوص ، الإنتاج المادي ، مما يؤدي فيما يتعلق بعمليات التنمية والتغيير في الوعي الاجتماعي.
ليس وعي الناس هو الذي يحدد كيانهم ، ولكن على العكس من ذلك ، فإن كيانهم الاجتماعي يحدد وعيهم.
- ك. ماركس. "نحو نقد للاقتصاد السياسي". مقدمة: سفيتلانا بيشكوفا
من هذا المنظور ، تتكشف العملية التاريخية كتغيير ثابت وطبيعي في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية ، بسبب نمو مستوى القوى المنتجة ، وبالتالي تحسين نمط الإنتاج. كما يلاحظ TSB ، قدم ماركس وصفًا موجزًا وشاملًا في نفس الوقت لجوهر المادية التاريخية في العمل المذكور ، أي قبل كتابة رأس المال. ومع ذلك ، تعود أصول المفهوم إلى أعماله السابقة. في السنوات الاخيرةحياة ماركس وبعد وفاته ، قدم إنجلز أول عرض منهجي للمادية التاريخية في كتابه Anti-Dühring والأعمال اللاحقة Sir Writer.
لخص لينين جوهر الفهم المادي للتاريخ في الكلمات التالية
يصنع الناس تاريخهم الخاص ، ولكن ما الذي يحدد دوافع الناس وعلى وجه التحديد جماهير الناس ، ما الذي يسبب تضارب الأفكار والتطلعات المتضاربة ، ما هو مجموع كل هذه الصدامات لكتلة المجتمعات البشرية بأكملها ، ما هي الشروط الموضوعية؟ من أجل إنتاج الحياة المادية التي تخلق الأساس لكل النشاط التاريخي للناس ، ما هو تطور قانون هذه الظروف - لفت ماركس الانتباه إلى كل هذا وأظهر الطريق إلى الدراسة العلمية للتاريخ ، كعملية واحدة منتظمة بكل تنوعها الهائل وعدم تناسقها.
- لينين ف. كارل ماركس ، قسم "الفهم المادي للتاريخ"
خلال القرنين الحادي والعشرين والعشرون ، تم صقل العديد من الأحكام المفاهيمية للمادية التاريخية ، وعلى وجه الخصوص ، النهج التكويني ، وتوسيعها من قبل العديد من العلماء ، وأصبح محور اهتمام كل من النقاد والمطورين المستقلين لمفاهيم فلسفة التاريخ.
محتوى
1 المبادئ والمفاهيم الأساسية
2 تغيير التشكيل
3 مراحل تطور المجتمع
4 تطوير آراء كارل ماركس حول التكوينات التاريخية
5 الأهمية العلمية والسياسية
6 النقد
7 انظر أيضا
8 ملاحظات
9 الأدب
المبادئ والمفاهيم الأساسية
تعتبر المادية التاريخية المجتمع كنظام يتطور تطوريًا بسبب التطور التدريجي لقوى الإنتاج ، ونظام ثوري بمساعدة الثورات الاجتماعية بسبب صراع الطبقات المعادية لإقامة علاقات إنتاج نوعية جديدة. يجادل بأن وجود المجتمع (الأساس) يشكل وعيه (البنية الفوقية) ، وليس العكس. الهيكل الاجتماعي للمجتمع هو مزيج من القاعدة والبنية الفوقية.
الأساس (اليوناني القديم ؛؛؛؛ - الأساس) - مجمل طريقة إنتاج السلع المادية والبنى الطبقية ، التي تشكل الأساس الاقتصادي للمجتمع. نمط الإنتاج هو مزيج من القوى المنتجة (الكتلة العاملة للناس ووسائل الإنتاج التي يستخدمونها) وعلاقات الإنتاج (العلاقات الاجتماعية ، العلاقات بالملكية التي تنشأ لا محالة فيما يتعلق بالإنتاج). الأساس هو وجود المجتمع. الأساس - الأساس والأسباب الجذرية لجميع العمليات التي تحدث في المجتمع. وفقًا لدورهم في الإنتاج في جميع التكوينات تقريبًا ، يتم تمييز طبقتين متعارضتين "أساسيتين" - المنتجون العاملون (الطبقة المستغلة) وأصحاب وسائل الإنتاج (الطبقة المستغلة).
البنية الفوقية (الألمانية ، بيرباو ، البنية الفوقية الإنجليزية) - مجموعة من المؤسسات السياسية والقانونية والدينية للمجتمع ، بالإضافة إلى وجهات النظر الأخلاقية والجمالية والفلسفية فيه ، والتي تخدم في مجتمع طبقي الطبقة الحاكمة (المستغلة) (مالك العبيد ، ومالك الأرض ، الرأسمالية (القديمة. تسمى البرجوازية)) للسيطرة (دكتاتورية مالكي العبيد ، دكتاتورية ملاك الأراضي ، دكتاتورية البرجوازية (الرأسماليين)) على الطبقة المستغلة (العبيد ، الأقنان ، الطبقة العاملة (الاسم القديم البروليتاريا)) إن مساعدة الأيديولوجيا (فيما بعد تم إدخال مفهوم الوعي الزائف) تفيد الطبقة الحاكمة نفسها للحفاظ على المجتمع في الموقع الذي هو فيه وللحفاظ على سلطته. البنية الفوقية هي وعي المجتمع. البنية الفوقية ثانوية ، تعتمد على الأساس ، لكنها تتمتع باستقلال نسبي ويمكن أن تتوافق مع الأساس في تطورها ، وتتقدم عليها أو تتخلف عنها ، وبالتالي تحفز أو تعيق تطور المجتمع.
لطالما كان الناس وسيظلون دائمًا ضحايا أغبياء للخداع وخداع الذات في السياسة حتى يتعلموا البحث عن مصالح طبقات معينة وراء أي عبارات أو تصريحات أو وعود أخلاقية ودينية وسياسية واجتماعية.
- في آي لينين. "ممتلئ. كول. المرجع نفسه ، الطبعة الخامسة ، المجلد 23 ، ص 47 ".
يبدو الموقف القائل بأن وعي الناس يعتمد على وجودهم ، وليس العكس ، بسيطًا ؛ ومع ذلك ، يكشف الفحص الدقيق على الفور أن هذا الافتراض ، حتى في استنتاجاته الأولى ، يوجه ضربة قاتلة لأي ، حتى أكثر المثالية خفية. ينكر هذا الاقتراح جميع الآراء الموروثة والعرفية حول كل شيء تاريخي. الطريقة التقليدية الكاملة للتفكير السياسي تنهار….
- ك. ماركس وف. إنجلز. حول نقد الاقتصاد السياسي. سوتش ، المجلد 13 ، ص .491.
ينطلق الفهم المادي للتاريخ من افتراض أن الإنتاج ، وبعد الإنتاج تبادل منتجاته ، يشكلان أساس أي نظام اجتماعي ؛ أنه في كل مجتمع يظهر في التاريخ ، يتم تحديد توزيع المنتجات ، ومعه تقسيم المجتمع إلى طبقات أو ممتلكات ، من خلال ما يتم إنتاجه وكيف يتم ، وكيف يتم تبادل منتجات الإنتاج هذه. وبالتالي ، يجب البحث عن الأسباب النهائية لكل التغييرات الاجتماعية والاضطرابات السياسية ليس في أذهان الناس ، وليس في فهمهم المتزايد للحقيقة الأبدية والعدالة ، ولكن في التغييرات في نمط الإنتاج والتبادل ؛ لا يجب البحث عنها في الفلسفة ، بل في اقتصاد العصر المقابل. إن الفهم المستيقظ من أن المؤسسات الاجتماعية القائمة غير معقولة وغير عادلة ، وأن "العقلاني أصبح بلا معنى ، وأصبح الخير عذابًا" ، ليس سوى أحد أعراض حقيقة أنه في أساليب الإنتاج وفي أشكال ظل الاقتصاد القديم. الظروف. ويترتب على ذلك أيضًا أن وسائل القضاء على الشرور التي تم الكشف عنها يجب أن تكون موجودة أيضًا - بشكل متطور إلى حد ما - في علاقات الإنتاج المتغيرة نفسها. يجب على المرء ألا يخترع هذه الوسائل من رأسه ، بل يكتشفها بمساعدة الرأس في الحقائق المادية للإنتاج المطروحة.
- ف. انجلز. مكافحة Dühring. الفصل الثاني "مقال حول النظرية" بقلم جرافومانو كيلر
الطبقات هي مجموعات كبيرة من الأشخاص الذين يختلفون في مكانهم في نظام محدد تاريخيًا للإنتاج الاجتماعي ، في علاقتهم (في الغالب ثابتة وصريحة في القانون) بوسائل الإنتاج ، وفي دورهم في التنظيم الاجتماعي للعمل ، وبالتالي في طرق الحصول على نصيبهم من الثروة العامة وحجمها. الطبقات هي مجموعات من الناس ، يمكن للفرد أن يتناسب مع عمل الآخرين ، وذلك بفضل الاختلاف في مكانهم في طريقة معينة من الاقتصاد الاجتماعي.
- في آي لينين. "مبادرة عظيمة. ممتلئ كول. المرجع نفسه ، ر 39 ، ص 15.
إن البحث عن السمة المميزة الرئيسية لمختلف طبقات المجتمع في مصدر الدخل هو إبراز علاقات التوزيع ، التي هي في الواقع نتيجة علاقات الإنتاج. لقد أشار ماركس إلى هذا الخطأ منذ زمن طويل ، حيث دعا الأشخاص الذين يكرهونه بالاشتراكيين المبتذلين. إن العلامة الرئيسية للاختلاف بين الطبقات هي مكانها في الإنتاج الاجتماعي ، وبالتالي علاقتها بوسائل الإنتاج. تخصيص هذا الجزء أو ذاك من وسائل الإنتاج الاجتماعية وتحويلها إلى الاقتصاد الخاص ، إلى الاقتصاد لبيع المنتج - هذا هو الفرق الرئيسي بين فئة واحدة مجتمع حديث(البرجوازية) من البروليتاريا المحرومة من وسائل الإنتاج وتبيع قوتها العاملة.
- في آي لينين. الاشتراكية المبتذلة والشعبوية التي أحياها الاشتراكيون الثوريون. ممتلئ كول. المرجع نفسه ، الإصدار 7 ، ص 44-45 ".
يتم تحديد علاقات الطبقات المتضاربة من خلال وجود فائض القيمة - الفرق بين تكلفة منتجات الإنتاج وتكلفة الموارد المستخدمة في إنشائها ، والتي تشمل أيضًا تكلفة العمالة ، أي المكافأة التي يتلقاها موظف بشكل أو بآخر. اتضح أنه غير صفري: يضيف العامل قيمة إلى المادة الخام (يحولها إلى منتج) من خلال عمله أكثر مما يحصل عليه في شكل أجر. هذا الاختلاف يملكه مالك وسائل الإنتاج ، الذي يستغل العامل بالتالي. هذا التخصيص ، وفقًا لماركس ، هو مصدر دخل المالك (أي ، في حالة الرأسمالية ، رأس المال).
وفقًا لهارجس تومان ، دكتوراه في العلوم التاريخية ، أستاذ بجامعة لاتفيا ، مؤرخ الآثار ، فإن المبدأ الأساسي للتأريخ الماركسي حول أولوية القاعدة المادية والطبيعة الثانوية للبنية الفوقية يسيطر في العصر الحديث. العلوم التاريخية، وليس فقط في روسيا ، ولكن أيضًا في الدول الغربية حبيبتي.
تغيير التشكيل
وفقًا للمادية التاريخية ، فإن المجتمع ليس نوعًا من الاستثناء من الطبيعة ، ولكنه أيضًا جزء منها ، ومن ثم يتم تحديد مسار تاريخ المجتمع البشري ليس فقط من خلال الإرادة الذاتية الناس عشوائيا(قادة ، قادة ، ثوار) ، وقبل كل شيء ، مسار التاريخ يخضع لقوانين موضوعية لا تعتمد على إرادة الناس. تحدد المادية التاريخية لنفسها مهمة تحديد هذه القوانين الموضوعية لتطور المجتمع ، وعلى أساس هذه القوانين ، التنبؤ بالتطور الإضافي للمجتمع.
وفقًا للمادية الديالكتيكية والتاريخية ، يتطور المجتمع تطوريًا (تدريجيًا) وثوريًا (قفزات). تدريجي وكمي التطور التدريجيقوى الإنتاج (يحدث نمو القوى المنتجة بسبب نمو مستوى معرفة وفهم الإنسان والمجتمع - الطبيعة وقوانينها) في مرحلة معينة يتطلب حتماً تغييراً ثورياً مفاجئاً في علاقات الإنتاج من أجل التطور المتواصل والمتناسق. للمجتمع.
كنتيجة للتطور التدريجي لقوى الإنتاج ، تبدأ مصالح الطبقات المعادية في التباعد أكثر فأكثر ، وتزداد علاقات الإنتاج (والبنية الفوقية التي تعزز علاقات الإنتاج القائمة بشكل أو بآخر). والمزيد يتوقف عن التوافق مع المستوى الحالي لتطور القوى المنتجة ؛ علاقات الإنتاج ، من أشكال تطور قوى الإنتاج ، تصبح مكابحها ، قيودها. في مثل هذه اللحظات ، ونتيجة لنضال الطبقات المتعارضة (المستغلة والمستغلة) ، يبدأ عصر الثورة الاجتماعية وتتغير علاقات الإنتاج التي عفا عليها الزمن إلى علاقات جديدة نوعياً ، إلى علاقات تتلاقى فيها مصالح كلتا الطبقتين المتعارضتين (المتعاديتين). - هناك تغيير في نمط الإنتاج (مجموعة من القوى الإنتاجية التطورية الجديدة بالفعل وعلاقات الإنتاج الثورية الجديدة نوعيا) ، والطبقات المعادية القديمة (على سبيل المثال: مالك الأرض والقن) تتحول إلى طبقات جديدة (على سبيل المثال: البرجوازية و البروليتاريا) - أساس المجتمع ، وأساسه ، وتغيراته ، ومع التغيير في الأساس الاقتصادي ، تحدث ثورة وفي كل البنية الفوقية (أخلاقه ، وجهات نظره الفلسفية السائدة ، والمؤسسات السياسية ، إلخ) - هناك تغيير في التكوين الاجتماعي والاقتصادي - مجمل التغيير في أساس المجتمع والبنية الفوقية.
في مرحلة معينة من تطورها ، تتعارض قوى الإنتاج المادية في المجتمع مع علاقات الإنتاج القائمة ، ... مع علاقات الملكية التي تطورت فيها حتى الآن. من أشكال تطور قوى الإنتاج ، تتحول هذه العلاقات إلى قيود لها. ثم يأتي عصر الثورة الاجتماعية. مع حدوث تغيير في الأساس الاقتصادي ، تحدث الثورة بسرعة أو أقل في البنية الفوقية الشاسعة بأكملها. عند النظر في مثل هذه الاضطرابات ، من الضروري دائمًا التمييز بين المواد التي يمكن التحقق منها بدقة علمية طبيعية في الظروف الاقتصادية للإنتاج ، وبين الأشكال القانونية أو السياسية أو الدينية أو الفنية أو الفلسفية ، باختصار ، من الأشكال الأيديولوجية التي يستخدمها الناس. يدركون هذا الصراع ويكافحون من أجل حله.
- ك. ماركس. "نحو نقد للاقتصاد السياسي". مقدمة
كان تاريخ جميع المجتمعات الموجودة حتى الآن هو تاريخ الصراعات الطبقية. كان فريمان والعبد ، الأرستقراطي والعامة ، مالك الأرض والقن ، السيد والمتدرب ، باختصار ، الظالم والمظلوم ، في عداء أبدي مع بعضهم البعض ، شنوا صراعًا مفتوحًا ، خفيًا الآن ، مفتوحًا ، والذي انتهى دائمًا بإعادة تنظيم ثوري الصرح العام بأكمله أو الموت المشترك للقتال .. الطبقات.
- ك. ماركس وف. إنجلز. "بيان الحزب الشيوعي. سوتش ، المجلد 4 ، ص 424.
مراحل تطور المجتمع
تؤمن المادية التاريخية أنه نتيجة لنمو مستوى القوى المنتجة ونضال الطبقات المعادية من أجل علاقات إنتاج جديدة نوعياً ، فإن تطور المجتمع يمر عبر التكوينات الاجتماعية والاقتصادية التالية:
النظام الجماعي البدائي (الشيوعية البدائية: Urkommunismus الألماني). إن مستوى التطور الاقتصادي منخفض للغاية ، والأدوات المستخدمة بدائية ، لذلك لا توجد إمكانية لإنتاج فائض من المنتج. لا يوجد تقسيم طبقي. وسائل الإنتاج ملكية عامة. العمل عالمي ، والملكية جماعية فقط.
نمط الإنتاج الآسيوي (أسماء أخرى - المجتمع السياسي ، نظام الدولة-المجتمع). في المراحل اللاحقة من وجود المجتمع البدائي ، جعل مستوى الإنتاج من الممكن إنشاء منتج فائض. اتحدت المجتمعات في تشكيلات كبيرة مع إدارة مركزية. من بين هؤلاء ، ظهرت فئة من الناس تدريجيًا ، مشغولة حصريًا بالإدارة. عزلت هذه الطبقة نفسها تدريجياً ، وراكمت في أيديها الامتيازات والمزايا المادية ، مما أدى إلى ظهور الملكية الخاصة ، وعدم المساواة في الملكية ، وأدى إلى الانتقال إلى العبودية. اكتسب الجهاز الإداري طابعًا معقدًا بشكل متزايد ، وتحول تدريجياً إلى دولة.
إن وجود نمط الإنتاج الآسيوي كتكوين منفصل غير معترف به عالميًا وكان موضوعًا للنقاش عبر تاريخ التاريخ ؛ في أعمال ماركس وإنجلز ، لم يرد ذكره أيضًا في كل مكان.
العبودية (ألمانية: Sklavenhaltergesellschaft). هناك ملكية خاصة لوسائل الإنتاج. تعمل فئة منفصلة من العبيد في العمل المباشر - الأشخاص المحرومون من حريتهم ، ويملكهم مالكو العبيد ويُعتبرون "أدوات للحديث". يعمل العبيد لكن لا يمتلكون وسائل الإنتاج. يقوم مالكو العبيد بتنظيم الإنتاج وتناسب نتائج عمل العبيد. الآلية الرئيسية التي تشجع العمل هي الإكراه ، الخوف من الانتقام الجسدي لمالك العبيد على العبد.
الإقطاعية (ألمانية: الإقطاعية). تبرز فئات اللوردات الإقطاعيين - أصحاب الأراضي - والفلاحين المعتمدين ، الذين يعتمدون شخصيًا على اللوردات الإقطاعيين ، في المجتمع. يتم الإنتاج (الزراعي بشكل أساسي) من خلال عمل الفلاحين التابعين الذين يستغلهم الإقطاعيين. يتميز المجتمع الإقطاعي بنوع ملكي من الحكومة وبنية طبقية اجتماعية. الآلية الرئيسية التي تشجع العمل هي القنانة والإكراه الاقتصادي.
الرأسمالية. هناك حق عام للملكية الخاصة لوسائل الإنتاج. هناك طبقات من الرأسماليين (البرجوازيين) - أصحاب وسائل الإنتاج - والعمال (البروليتاريين) الذين لا يمتلكون وسائل الإنتاج ويعملون مقابل أجر الرأسماليين. ينظم الرأسماليون الإنتاج ويستولون على الفائض الذي ينتجه العمال. يمكن أن يكون للمجتمع الرأسمالي أشكال مختلفة من الحكومة ، ولكن أكثر ما يميزه هو الاختلافات المختلفة للديمقراطية ، عندما تكون السلطة ملكًا لممثلي المجتمع المنتخبين (البرلمان ، الرئيس). الآلية الرئيسية التي تشجع العمل هي الإكراه الاقتصادي - لا تتاح للعامل فرصة توفير حياته بأي طريقة أخرى غير الحصول على أجر مقابل العمل المنجز.
شيوعية. يفترض نظريًا ، لم يكن موجودًا بعد في الممارسة ، بنية المجتمع ، التي ينبغي أن تحل محل الرأسمالية. في ظل الشيوعية ، تكون جميع وسائل الإنتاج في الملكية العامة (وليس الدولة) ، والملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ملغية تمامًا ، وبالتالي لا يوجد تقسيم طبقي. بسبب غياب الطبقات ، لا يوجد صراع طبقي - الشيوعية هي آخر تشكيل للمجتمع. مستوى عالٍ من تطور نمط الإنتاج ، مقارنةً بالمستوى الموجود سابقًا في التكوينات الأخرى ، وتحرير الشخص من العمل البدني الشاق ، لا ينخرط الشخص إلا في العمل العقلي (يُعتقد اليوم أن هذه المهمة سيتم تنفيذها بالكامل. أتمتة الإنتاج ، ستتولى الآلات جميع الأعمال البدنية الشاقة). تتلاشى العلاقات بين السلع والمال لأنها ليست ضرورية لتوزيع السلع المادية (السلع المادية تكفي لكل شخص بسبب المستوى العالي لتطور نمط الإنتاج). في الوقت نفسه ، يوفر المجتمع أي مزايا متاحة لكل شخص. إن إنجازات ومساهمة الشخص في تحسين حياة المجتمع بأسره هي أعلى قيمة للفرد والمجتمع. يُفترض أن الشخص ، الذي لم يعد مدفوعًا اقتصاديًا ، ولكن بموقف الناس من حوله والمجتمع بأسره تجاهه ، يعمل بوعي ، ويسعى لتحقيق أكبر فائدة للمجتمع ، وبالتالي الحصول على التقدير والاحترام للعمل المنجز . وهكذا يتحقق مبدأ "كل حسب قدرته ، لكل حسب احتياجاته!" الليل نفسه. تشجع أيديولوجية الشيوعية الجماعية وتفترض الاعتراف الطوعي من قبل كل عضو في المجتمع بأولوية المصالح العامة على المصالح الشخصية. إن السلطة تمارس من قبل المجتمع بأسره ، على أساس الحكم الذاتي ، وتذبل الدولة.
كتكوين اجتماعي اقتصادي ، انتقالي من الرأسمالية إلى الشيوعية ، يتم النظر في الاشتراكية ، حيث يتم التنشئة الاجتماعية لوسائل الإنتاج (الانتقال من الملكية الخاصة إلى ملكية المجتمع) ، ولكن يتم الحفاظ على العلاقات بين السلع والمال (بسبب القوى المنتجة التي لا تزال غير متطورة بشكل كاف) ، والإكراه الاقتصادي على العمل وعدد من السمات الأخرى المميزة للمجتمع الرأسمالي. في ظل الاشتراكية ، يتم تطبيق مبدأ: "من كل حسب قدراته ، لكل حسب عمله". الاشتراكية الأولى والشهيرة في التاريخ هي اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية.
في النظرية الكلاسيكية للماركسية ، لا تُعطى الاشتراكية مكان تكوين اجتماعي اقتصادي منفصل ؛ وفقًا لـ K. Marx ، يتكون التكوين الشيوعي من مرحلتين: الأولى هي الاشتراكية ، والثانية هي الشيوعية. في نظرية الماركسية ، سميت الاشتراكية بالمجتمع الذي يسير على طريق التطور من الرأسمالية إلى الشيوعية ، أي ليس بعد مجتمع العدالة الاجتماعية ، بل مجرد مرحلة تحضيرية له. شرح لينين الفرق العلمي بين الاشتراكية والشيوعية: "ما يسمى عادة بالاشتراكية ، دعا ماركس المرحلة" الأولى "أو الدنيا من المجتمع الشيوعي."
"نحن لا نتعامل مع مجتمع شيوعي تطور على أساسه الخاص ، ولكن مع مجتمع ينبثق لتوه من المجتمع الرأسمالي ، وبالتالي ، من جميع النواحي ، اقتصاديًا وأخلاقيًا وفكريًا ، لا يزال يحتفظ به الوحماتالمجتمع القديم الذي نشأ من أعماقه. (كارل ماركس ، نقد برنامج جوتا)
"هذا هو المجتمع الشيوعي الذي انبثق لتوه من أحشاء الرأسمالية ، والذي يحمل من جميع النواحي بصمة المجتمع القديم الذي يسميه ماركس المرحلة" الأولى "أو المرحلة الدنيا من المجتمع الشيوعي". (فلاديمير لينين ، الدولة والثورة)
تلخيصًا لكل ما قيل ، من الخطأ فصل الاشتراكية والشيوعية في تكوينات اجتماعية اقتصادية مختلفة. الاشتراكية هي المرحلة الأدنى من الشيوعية لأنه لم تعد هناك ملكية خاصة لوسائل الإنتاج ، وبالتالي لا توجد طبقات معادية ، وبالتالي لا يوجد صراع طبقي ، وبدون الصراع الطبقي لا يمكن أن يكون هناك انتقال إلى تشكيل آخر. تصبح الاشتراكية شيوعية متطورة نتيجة تقويتها المستمرة ، بسبب النمو التدريجي لقوى الإنتاج (النمو في مستوى التكنولوجيا والمهارات لدى الناس) ، ولكن بدون قفزات نوعية حادة في علاقات الإنتاج (في الاشتراكية ، علاقات الإنتاج للشيوعيين). تشكيل - تكوين).
في الوقت نفسه ، رفض عدد من الباحثين ، بمن فيهم أولئك الذين ينتمون إلى التيار الماركسي وحتى اللينيني ، النظام الاجتماعي والاقتصادي الذي تم تأسيسه في الاتحاد السوفيتي وغيره من الدول الاشتراكية المزعومة الحق في أن يطلق عليها اشتراكية حقيقية. في رأيهم ، كان هذا النظام شكلاً متطرفًا من رأسمالية الدولة ، حيث أصبحت البيروقراطية nomenklatura هي الطبقة الحاكمة.
2.2. المادية التاريخية
على عكس المثالية التاريخية ، المادية الجغرافية (الحتمية) ، على أساس أن المجال الأساسي للمجتمع ، الذي يحدد كل الآخرين ، هو البيئة الجغرافية. انبثقت هذه النظرية من حقيقة أن مشاعر الناس وأفكارهم تعتمد على مجالات أخرى من المجتمع و نظام اجتماعىمن البيئة الجغرافية. نشأت المادية الجغرافية في أوائل القرن الثامن عشر. في أعمال C. Montesquieu ، وتلقت تعبيرها الكامل في أعمال G. Bockl و E.Reclus ومفكرين آخرين في القرن التاسع عشر.
لذلك ، على سبيل المثال ، وفقًا لـ C.Montesquieu ، تؤثر البيئة الجغرافية على شخصية وعقلية الناس ، ومن خلالها تؤثر على طبيعة البنية السياسية للمجتمع ومجالاته الأخرى. في البلدان الحارة ، حيث المناخ الملائم ، ووفرة الغذاء ، وحيث لا يضطر الناس للقتال من أجل سبل العيش الأساسية ، هناك مستبدالمجتمعات التي يجبر فيها بعض الناس الآخرين على العمل. في البلدان الأوروبية ذات المناخ البارد ، حيث يكون من الضروري تخزين الطعام والوقود والملابس وما إلى ذلك لفصل الشتاء ، هناك ديمقراطيةمجتمع قائم على نشاط العمل الطبيعي للأفراد والأسر. تم دحض وجهة النظر هذه من خلال التاريخ المقارن ، الذي كشف عن وجود الديمقراطيات والاستبداد ، بغض النظر عن طبيعة البيئة الجغرافية للمجتمعات.
عيبكان هذا النوع من الحتمية للنظر النشاط البشري(ومن ثم الوعي) باعتباره سلبيًا
فيما يتعلق بالبيئة الجغرافية للعامل. تظهر الحقائق أنه في نفس الظروف الجغرافية دول مختلفةيعيشون بشكل مختلف بسبب الاختلاف في وعيهم ، وتقسيم العمل والتعاون ، وكفاءة الإنتاج الاجتماعي (قارن بين روسيا وفنلندا). توفر البيئة الجغرافية حوافز لتنمية الوعي وأنشطة الأشخاص المختلفين في أناس مختلفون، القبائل ، الشعوب.
يمكن استدعاء هذه المادية شخصيلأن الأساس الموضوعي له يتشكل من الأشياء المدركة حسيًا ، والعقلية والشخصية والنظام السياسي الاستبدادي هي نتيجة الإدراك الذاتي لمختلف الأشياء الطبيعية والاجتماعية الموضوعية الحسية ، والسلع المادية (الطبيعية والثقافية). هذه الفوائد أساسية ، والوعي الفردي والجماعي للناس ثانوي.
اسم ماركس وانجلز مرتبط بالخليقة المادية التاريخية (الاقتصادية). في ذلك ، كان المجتمع يعتبر نظامًا راسخًا تاريخيًا للحياة البشرية. العوامل الرئيسية لعملها وتطورها اقتصادية. الطبيعة هي في الغالب موضوع عمل ، والذي يحوله المجتمع ، بمساعدة التكنولوجيا المتطورة ، إلى سلع مادية. الوعي ومعه الأخلاق والدين وما إلى ذلك. اعتبروا ثانويًا ، غير مهم ، يعتمد على الحياة المادية: "ليس الوعي هو الذي يحدد الحياة ، لكن الحياة تحدد الوعي".
من الدور القيادي للإنتاج المادي في المجتمع ، تبع الدور الحاسم للطبقات الاقتصادية ، ونضالها كقوة دافعة للتنمية الاجتماعية في فترة ما بعد البدائية ، وفي المستقبل - الدور الرائد للبروليتاريا في البناء الشيوعي. تم تكليف المثقفين والطبقات الحاكمة (والمتعلمين) والوعي الاجتماعي والروحانية بدور ثانوي (فوقي). تم إنشاء أسطورة حول البروليتاريا كنظير للبورجوازية في حداثة ما بعد الرأسمالية. في الوقت نفسه ، لم يكن من الواضح كيف يمكن لطبقة ليس لديها تفوق اقتصادي ، وسياسي ، وفكري ، وأخلاقي في المجتمع ، والتي تهتم بشكل أساسي بمشكلة العمل ، والأجور المرتفعة ، وقصر ساعات العمل ، إلخ. حاملة التقدم الاجتماعي. إمكانية دمج البروليتاريا في الرأسمالية ، وقدرة الرأسماليين على التخفيف بمهارة من الصراعات الاجتماعية ، وهيمنة
المصالح القومية والدينية على المصالح الطبقية ، انخفاض عدد البروليتاريين نتيجة للتقدم التكنولوجي.
تم تطوير النهج الاقتصادي للمجتمع من قبل ماركس والماديين التاريخيين في مفهوم التكوين الاقتصادي للمجتمع (ESF) أو التكوين الاجتماعي والاقتصادي (SEF). في المادية التاريخية ، تعمل OEF باعتبارها أ) نوعًا من الكائنات الحية الاجتماعية ، ب) مرحلة في التطور التاريخي للبشرية ، والتي أساسها الاقتصاد (الإنتاج المادي). وهكذا ، إذا كان مركز المجتمع في المثالية التاريخية هو النخبة الحاكمة ، فعندئذ في المادية التاريخية يحتل الاقتصاد هذا المكان. باستخدام مصطلح "التكوين الاقتصادي للمجتمع" ، يؤكد ماركس أن حياة المجتمع تحددها في المقام الأول عوامل اقتصادية ، وليس دينية أو أخلاقية أو سياسية (دولة). علاوة على ذلك ، فإن العامل الاقتصادي الرئيسي للمجتمع ملكية وسائل الإنتاج.
أرز. 2.1. مخطط التكوين الاقتصادي للمجتمع ، حسب ماركس
يشتمل التكوين الاقتصادي ، حسب ماركس ، على: 1) البنية الفوقية (الأشكال القانونية ، السياسية ، للوعي الاجتماعي) ، التي ترتبط بعلاقات سببية مع القاعدة ؛ 2) أسس عمل وتنمية أشكال المجتمع نمط الإنتاجالسلع المادية (الأساس). إنه يمثل الوحدة القوى المنتجة(الناس ووسائل الإنتاج) و العلاقات الصناعية(إنتاج ، توزيع ، تبادل ،
الاستهلاك) ويحدد الحياة الاجتماعية والقانونية والسياسية والروحية للمجتمع. كتب ماركس في "حول نقد الاقتصاد السياسي. مقدمة" (1859):
في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم ، يدخل الناس في علاقات معينة وضرورية مستقلة عن إرادتهم - علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة معينة من تطور قواهم الإنتاجية المادية. مجمل هؤلاء العلاقات الصناعيةيشكل البنية الاقتصادية للمجتمع ، والأساس الحقيقي الذي تقوم عليه البنية الفوقية القانونية والسياسية والتي تتوافق معها أشكال معينة من الوعي الاجتماعي.
كان التكوين الاقتصادي لماركس ، على ما يبدو ، جزءًا من الكائن الاجتماعي ، ولم يتطابق معه.
ميزة ماركس هي اكتشاف أسباب تطور التكوين الاقتصادي كجزء من المجتمع ، والتي تظهر في شكل ثلاثة تناقضات رئيسية: 1) بين القوى المنتجة والبيئة الجغرافية ؛ 2) بين مستوى وسائل الإنتاج وعلاقات الإنتاج لدى الناس ؛ 3) بين النوع الجديد من علاقات الإنتاج والمجالات البنائية القائمة (السياسية والقانونية والأيديولوجية) - الناس والمؤسسات وأنشطتهم وعلاقاتهم. حول التناقض بين المجال الديموقراطي ، من ناحية ، الاقتصاد ، السياسة ، الروحانية ، من ناحية أخرى ، يقول القليل وفي شكل مجرد.
ليس الوعي الاجتماعي (تمثيلات وأفكار وأفكار الناس) هو الذي يحدد كيانهم الاجتماعي (الإنتاج المادي) ، ولكن على العكس من ذلك ، فإن الوجود الاجتماعي ، وفي المقام الأول تطوير وسائل الإنتاج ، وأدوات العمل ، هو الذي يحدد الوعي الاجتماعي. في مرحلة معينة من تطورها ، تتعارض القوى الإنتاجية المادية مع علاقات الإنتاج الحالية للناس ، والتي يكون التعبير القانوني عنها قانونيًا علاقات الملكية الرسمية. يأتي عصر الثورات الاجتماعية: استبدال علاقات الإنتاج القديمة ، وأشكال الدولة ، وأنواع الأيديولوجيا ، وما إلى ذلك. لأشخاص جدد. لن يهلك أي تكوين اجتماعي اقتصادي واحد قبل أن تنضج قوى الإنتاج الجديدة ، ولن تتوقف علاقات الإنتاج القديمة عن التوافق معها. في هذا الصدد ، تضع الإنسانية لنفسها فقط تلك المهام التي تتوافق مع القوى المنتجة الموجودة في المجتمع.
كتب ماركس في نقد الاقتصاد السياسي ، مقدمة (1859):
في بعبارات عامةيمكن تصنيف أنماط الإنتاج الآسيوية والقديمة والاقطاعية والحديثة والبرجوازية على أنها عصور تقدمية من التكوين الاجتماعي الاقتصادي.
يميز ماركس بين التكوين الاقتصاديو طريقة تكوين الثروة:في إطار تكوين اقتصادي واحد ، تم تمييز أربع طرق لإنتاج السلع المادية وأربعة عصور. تم اعتبار انتقال البشرية من تكوين اجتماعي اقتصادي إلى آخر في الماركسية اللينينية كعملية تاريخية طبيعية ، أي لا تعتمد على وعي الناس وإرادتهم ، بل على تحديد وعيهم وإرادتهم. قيل أن الشيوعية هي نوع أعلى من التكوين الاقتصادي ، والانتقال من الرأسمالية إلى الشيوعية هو أهم انتظام في القرن العشرين. في نظرة عامةبدا مخطط فترة التكوينات اعتمادًا على طريقة إنتاج المواد على النحو التالي:
يمكن وضع طرق الإنتاج المذكورة أعلاه في ثلاثة عصور رئيسية من التاريخ البشري (وليس التكوين الاقتصادي): 1) ما قبل الطبقة (المشاعية البدائية ، غير الاقتصادية) ؛ 2) الطبقة (مجتمعات العبيد ، الإقطاعية ، الرأسمالية - الاقتصادية) ؛ 3) لا طبقي (غير اقتصادي ، شيوعي ، المرحلة الأولى منها هي الاشتراكية).
اعتقد ماركس أن المجتمع الرأسمالي سوف يحل محله مجتمع شيوعي نتيجة الثورة الاشتراكية البروليتارية. ستحدث هذه الثورة بسبب حقيقة أن المجتمع الرأسمالي لن يكون قادرًا على حل التناقضات المتأصلة فيه بطريقة تطورية. اعتقد ماركس وإنجلز أن التكوين الرأسمالي الذي عاشا فيه قد وصل إلى حدود قدراته وأن الثورة البروليتارية الاشتراكية ستأتي قريبًا. لكنهم كانوا مخطئين ، فأجبروا على الاعتراف بإنجلز في نهاية حياته.
تستبعد المادية التاريخية إمكانية التطور التاريخي العفوي المرتبط باختيار الناس الواعي لمسار التطور التاريخي. إن التحديد المسبق القاتل للمستقبل الشيوعي جعل تطور البشرية بلا منازع ،
متى اختيار واعالملوك والجنرالات والنخب السياسية ، إلخ. لعبت دورًا صغيرًا جدًا في التنمية البشرية. لقد كان انعكاسًا وتعبيرًا عن الظروف الموضوعية التي ورثها الناس من الأجيال السابقة.
تمثل القوى الإنتاجية المادية للمجتمع في المادية التاريخية النهاية السبب(القوة الدافعة) لتنمية التكوينات الاقتصادية. من بين عناصر هذه القوات ، أهمها أدوات.كتب ماركس في كتابه "فقر الفلسفة" (1847): "تعطينا الطاحونة اليدوية مجتمعًا له سيادة ، وطاحونة بخارية مجتمع برأس مال صناعي".
وبالتالي ، ليس الأشخاص الذين لديهم احتياجاتهم ومصالحهم ، ولكن القوى الإنتاجية المادية للمجتمع هم الموضوعات الحقيقية للعملية التاريخية في المادية التاريخية.
يمكن استدعاء المادية التاريخية المادية الموضوعيةلأن أساسها الموضوعي ليس فقط الاقتصاد ، عمليات الإنتاج ، التوزيع ، التبادل ، استهلاك السلع المادية ، ولكن قوانين موضوعية ،الكامنة وراء هذه العمليات ، مخفية عن الملاحظة المباشرة. تم وضع هذه القوانين في الواقع مكان الله وروح هيجل المطلق. القوانين الموضوعية التي تعمل خارج وعي وإرادة الناس هي التالية:
- القوى المنتجة المادية (طريقة إنتاج السلع المادية) - أساس تطور المجتمع ؛
- يحدد الوجود الاجتماعي الوعي الاجتماعي ؛
- يجب أن تتوافق علاقات الإنتاج مع قوى الإنتاج ؛
- القوة الدافعة وراء تطور التكوينات العدائية (تملك العبودية ، الإقطاعية ، الرأسمالية) هي الصراع الطبقي.
- القوة الدافعة وراء الانتقال من تشكيل إلى آخر هي الثورة الاجتماعية باعتبارها أعلى شكل من أشكال الصراع الطبقي ، والتي يسميها ماركس قاطرة التاريخ ؛
- أعلى شكل من أشكال الثورة الاجتماعية ، حسب ماركس ، هي الثورة الاشتراكية البروليتارية ، التي تحدث في مجموعة
- البلدان الرأسمالية المتقدمة ويؤدي إلى الاشتراكية البروليتارية ، المرحلة الأولى من التكوين الشيوعي ؛
- البروليتاريا هي الطبقة الأكثر تقدمًا ، وهي تعبر عن مصالح كل البشرية التقدمية وتهتم بالتحليل العلمي للعمليات الاجتماعية.
في ضوء ما سبق ، سميت المادية التاريخية بالعلم ، على عكس المثالية التاريخية التي تم النظر فيها
الأيديولوجية (وعي مشوه). كان من الواضح أن "قوانين الاجتماع العامة" المذكورة أعلاه تختلف عن قوانين العلوم الطبيعية ، ولم يتم تأكيدها من خلال الممارسة الاجتماعية ، وبالتالي لا يمكن اعتبارها قوانين اجتماعية عامة مناسبة. أصبحت الممارسة الاجتماعية في شكل انهيار المجتمع الاشتراكي في الاتحاد السوفياتي حقيقة تاريخية تحرم المادية التاريخية من الحق في أن تكون "علمية".
تعبر المادية التاريخية ، مثلها مثل أي فلسفة اجتماعية أخرى ، عن ذلك الوظيفة الأيديولوجية.
مثلما تجد الفلسفة سلاحها المادي في البروليتاريا ، كذلك تجد البروليتاريا سلاحها الروحي في الفلسفة.
تبين أن المادية التاريخية كانت سلاحًا روحيًا حقيقيًا للبروليتاريا ، موجهًا ضد قدرة المثقفين على التفكير: في ظل ظروف الاحتكار الروحي والأيديولوجي للمادية التاريخية في الاتحاد السوفياتي ، اكتسبت طابعًا عقائديًا ، حيث كان الفكر الإيديولوجي. أصبح الجانب سائدًا على حساب الجانب المعرفي.
الثورة العلمية والتكنولوجية وتداعياتها الاجتماعية في منتصف القرن العشرين. ساهم في ظهور اتجاه تقني (تقني) في الفلسفة الاجتماعية. يمكن استدعاؤه التكنولوجية (وأكثر ذاتية) المادية. تم تطوير هذا الاتجاه في أعمال T. المرتبة الأولى من حيث التأثير المجالات العامةليس فقط العلاقات الاقتصادية (علاقات الملكية) ، ولكن أيضًا العلاقات التقنية (التكنولوجية) التي ظهرت ، والتي لها تأثير خطير على كفاءة الإنتاج الاجتماعي ، وتنوع المنتجات المنتجة ، ومن خلالها على جميع المجالات الرئيسية للمجتمع.
على سبيل المثال ، اعتبر و. روستو في كتابه "مراحل النمو الاقتصادي. البيان غير الشيوعي" أن العملية التاريخية تعتمد فقط على مستوى تطور القوى المنتجة. في الوقت نفسه ، يرفض الحتمية الاقتصادية لماركس ، بحجة أنه بين المجالات الرئيسية للمجتمع لا توجد فقط علاقات أساسية فوقية ، ولكن أيضًا علاقات وظيفية.
تعرضت المادية التاريخية لانتقادات مقنعة خلال حياة ماركس وفي الحقبة السوفيتية. الفرنسية الشهيرة
يعتقد الفيلسوف الاجتماعي ريموند آرون أن المادية التاريخية ليست نظرية علمية لأنها
لا يمكن التحقق منها أو دحضها. عند تحليل الرأسمالية ، لا يمكن دحضها بالبيانات الكمية ، لأنها لا تتعرف عليها. في تحليل الأحداث التاريخية ، هو مرة أخرى غير قابل للدحض ، لأنه في النهاية يشرحها ويقبلها.
هنا ، معيار الطبيعة العلمية لنظرية ما هو قابليتها للتزوير (قابلية التحقق) من خلال الحقائق التجريبية. النظرية التي لا تسمح بالتزوير لا تفرض أي قيود على مجال الظواهر التي تفسرها ، في حالتنا ، النظرية الاجتماعية ، ولديها إمكانيات غير محدودة للتفسير ، مما يجعلها غير علمية. وهذا يدعو أيضًا إلى التشكيك في موضوعية قوانين المادية التاريخية.
قارن ك. بوبر المادية التاريخية بعلم التنجيم ، والذي أيضًا لا يهتم بالحقائق التجريبية (الأمثلة) غير المواتية لها. لتجنب قابلية الاختبار ودحض مواقفهم ، يرفض مؤلفو هذه النظريات عمومًا قابلية اختبار نظرياتهم.
هذه خدعة شائعة - كما يكتب ك.بوبر - من بين جميع العرافين: التنبؤ بالأحداث إلى أجل غير مسمى بحيث تتحقق التنبؤات دائمًا ، أي لجعلها غير قابلة للدحض.
الاقتصادي الليبرالي البارز والفيلسوف الاجتماعي لودفيج فون ميزس حلل هيغليان وماركسيان. الفلسفة الاجتماعية(فلسفة التاريخ) قدرية. كما ينتقد عالم الاجتماع الفرنسي المعروف آلان تورين المادية التاريخية بنفس الروح.
بعد وفاة ستالين ، بدأت التكوينات الاجتماعية والاقتصادية تعتبر كائنات اجتماعية (مجتمعات) تختلف عن بعضها البعض مثل الأنواع البيولوجية. بدأوا يعتقدون أن أساس التكوين الاجتماعي - الاقتصادي (والمجتمع) يتشكل من خلال نمط الإنتاج ، والجوهر (الأساس) هو علاقات الإنتاج ، والظاهرة هي البنية الفوقية السياسية والقانونية والأيديولوجية.
لماذا اكتسبت الماركسية ، ولا سيما المادية التاريخية ، مثل هذا التأثير في العالم؟ يعتقد ج.شمال أن نجاح ثورة أكتوبر (1917) ، ثم البناء الاشتراكي في روسيا سهّل ذلك. في الواقع ، كانت شعبية ماركس والماركسية حتى قبل ثورة أكتوبر مهمة جدًا في روسيا بين المثقفين الرازنوشينتي. ولكن
إن نجاح ثورة أكتوبر ، وبناء الاشتراكية البروليتارية في الاتحاد السوفياتي تحت شعارات الماركسية ، هو ما جعل ماركس وإنجلز ولينين ، وبشكل عام ، الأيديولوجية الماركسية تحظى بشعبية عالمية.
كانت الحجة العملية الرئيسية ضد المادية التاريخية هي الثورة البروليتارية الاشتراكية في روسيا ، والتي دحضت الافتراضات المهمة للماركسية بأن هذه الثورة ستحدث في البلدان المتقدمة للرأسمالية عندما تستنفد الرأسمالية إمكانياتها هناك. ثم أصبح انهيار الاشتراكية السوفياتية في الاتحاد السوفياتي والبلدان المماثلة ، وحركتهم على طول طريق الاشتراكية البرجوازية (الرأسمالية الديمقراطية ، الرأسمالية الاجتماعية) نفس الحجة. لقد أظهر التناقض في أحكام الماركسية حول الدور التقدمي للبروليتاريا في العالم الحديث وحول الشيوعية نتيجة لنشاطها التاريخي العالمي ، إلخ. من منفذيها (البلاشفة): الممارسة الاجتماعية هي معيار حقيقة النظرية في المادية التاريخية. تجربة عظيمة مع الاشتراكية البروليتارية ، والمساواة الاجتماعية ، وحياة أفضل للجميع ، إلخ. لم يحدث. لم يمنح الناس جودة وطول الحياة التي أعطتها الرأسمالية الاجتماعية الحديثة ، رغم أنه وعد لفترة طويلة بفعل ذلك بشكل أفضل وفي وقت أبكر من الرأسمالية (انظر البرنامج الثالث للحزب الشيوعي الصيني).
إن المادية التاريخية هي سمة من سمات التكوين السياسي للمجتمع ، والحضارة الجماعية ، والعصر الصناعي ، وعصر الجماهير البروليتارية.لقد أصبح السلاح الروحي للبروليتاريا المنخرطة في الإنتاج المادي للعصر الصناعي للبشرية. تم تطوير المادية التاريخية من قبل مثقفي العصر الصناعي ، الذين اتخذوا موقف البروليتاريا. وهكذا ، فإن المادية التاريخية (الماركسية اللينينية) هي نقيض المثالية التاريخية ، فهي تطور نموذجًا اجتماعيًا-فلسفيًا مختلفًا (نظام المبادئ الأساسية). وهكذا ، فإنه يكمل بشكل كبير المثالية التاريخية ، ويظهر دور العامل الموضوعي في التاريخ ، والوجود الاجتماعي في تنمية الوعي الاجتماعي.
المادية التاريخية- اتجاه تاريخ الفلسفة ، طوره ك. ماركس وف. إنجلز. يكمن جوهر هذا الاتجاه في الفهم المادي التطور الديالكتيكيتاريخ المجتمعات البشرية ، وهي حالة خاصة من العملية التاريخية الطبيعية العامة. يرث هذا الاتجاه فلسفة التاريخ عند هيجل ، لذا فإن ميزته اللافتة للنظر هي وحدة نظرية التطور ومنهجية معرفة المجتمع.
موسوعي يوتيوب
-
1 / 5
✪ المادية التاريخية
الفهم المادي للتاريخ البشري
أساس الفهم المادي للتاريخ، التي صاغتها الماركسية ، هو الاعتراف بعوامل مستوى تطور القوى المنتجة ، وعلى وجه الخصوص ، الإنتاج المادي الذي يقود (ولكن لا يتم تحديده تلقائيًا) فيما يتعلق بعمليات التطور والتغيير في الوعي العام.
ليس وعي الناس هو الذي يحدد كيانهم ، ولكن على العكس من ذلك ، فإن كيانهم الاجتماعي يحدد وعيهم.
من هذا المنظور ، تتكشف العملية التاريخية كتغيير ثابت وطبيعي في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية ، ويرجع ذلك إلى نمو مستوى القوى المنتجة وتحسين أسلوب الإنتاج.
لخص لينين جوهر الفهم المادي للتاريخ في الكلمات التالية
يصنع الناس تاريخهم الخاص ، ولكن ما الذي يحدد دوافع الناس وعلى وجه التحديد جماهير الناس ، ما الذي يسبب تضارب الأفكار والتطلعات المتضاربة ، ما هو مجموع كل هذه الصدامات لكتلة المجتمعات البشرية بأكملها ، ما هي الشروط الموضوعية؟ من أجل إنتاج الحياة المادية التي تخلق الأساس لكل النشاط التاريخي للناس ، ما هو تطور قانون هذه الظروف - لفت ماركس الانتباه إلى كل هذا وأظهر الطريق إلى الدراسة العلمية للتاريخ ، كعملية واحدة منتظمة بكل تنوعها الهائل وعدم تناسقها.
خلال القرنين الحادي والعشرين والعشرون ، تم صقل العديد من الأحكام المفاهيمية للمادية التاريخية ، وعلى وجه الخصوص ، النهج التكويني ، وتوسيعها من قبل العديد من العلماء ، وأصبح محور اهتمام كل من النقاد والمطورين المستقلين لمفاهيم فلسفة التاريخ.
المبادئ والمفاهيم الأساسية
تعتبر المادية التاريخية المجتمع كنظام يتطور كميًا وتطوريًا بسبب التطور التدريجي لقوى الإنتاج ، ونوعيًا ، ثوريًا بمساعدة الثورات الاجتماعية بسبب صراع الطبقات المعادية لإقامة علاقات إنتاج نوعية جديدة. يجادل بأن الوجود الاجتماعي (الأساس) يشكل وعيه الاجتماعي (البنية الفوقية) ، وليس العكس. الهيكل الاجتماعي للمجتمع هو مزيج متناقض داخليا أساسو الهياكل الفوقية.
أساس
البنية الفوقية بالإضافة إلى المؤسسات الاجتماعية - الوعي العام. يعتمد الوعي الاجتماعي جدليًا على الوجود الاجتماعي: إنه مقيد بمستوى تطور الكائن الاجتماعي ، ولكن غير محدد مسبقًاهم. يمكن للوعي الاجتماعي أن يتقدم في تطوره الاجتماعي (وعي الثوري) ويتخلف عن ذلك (وعي الرجعي). يدفع تجسيد الوعي الاجتماعي تطور الكائن الاجتماعي (الثورة) أو يعيق تطوره (رد الفعل). وهكذا ، فإن التفاعل الديالكتيكي بين القاعدة والبنية الفوقية يجبرهما على التوافق مع بعضهما البعض ، وإلا فإنهما يتوقفان عن الوجود.
يبدو الموقف القائل بأن وعي الناس يعتمد على وجودهم ، وليس العكس ، بسيطًا ؛ ومع ذلك ، يكشف الفحص الدقيق على الفور أن هذا الافتراض ، حتى في استنتاجاته الأولى ، يوجه ضربة قاتلة لأي ، حتى أكثر المثالية خفية. ينكر هذا الاقتراح جميع الآراء الموروثة والعرفية حول كل شيء تاريخي. الطريقة التقليدية الكاملة للتفكير السياسي تنهار….
ك.ماركس وإنجلز. حول نقد الاقتصاد السياسي. سوتش ، المجلد 13 ، ص .491.
ينطلق الفهم المادي للتاريخ من افتراض أن الإنتاج ، وبعد الإنتاج تبادل منتجاته ، يشكلان أساس أي نظام اجتماعي ؛ أنه في كل مجتمع يظهر في التاريخ ، يتم تحديد توزيع المنتجات ، ومعه تقسيم المجتمع إلى طبقات أو ممتلكات ، من خلال ما يتم إنتاجه وكيف يتم ، وكيف يتم تبادل منتجات الإنتاج هذه. وبالتالي ، يجب البحث عن الأسباب النهائية لكل التغييرات الاجتماعية والاضطرابات السياسية ليس في أذهان الناس ، وليس في فهمهم المتزايد للحقيقة الأبدية والعدالة ، ولكن في التغييرات في نمط الإنتاج والتبادل ؛ لا يجب البحث عنها في الفلسفة ، بل في اقتصاد العصر المقابل. إن الفهم المستيقظ من أن المؤسسات الاجتماعية القائمة غير معقولة وغير عادلة ، وأن "العقلاني أصبح بلا معنى ، وأصبح الخير عذابًا" ، ليس سوى أحد أعراض حقيقة أنه في أساليب الإنتاج وفي أشكال ظل الاقتصاد القديم. الظروف. ويترتب على ذلك أيضًا أن وسائل القضاء على الشرور التي تم الكشف عنها يجب أن تكون موجودة أيضًا - بشكل متطور إلى حد ما - في علاقات الإنتاج المتغيرة نفسها. يجب على المرء ألا يخترع هذه الوسائل من رأسه ، بل يكتشفها بمساعدة الرأس في الحقائق المادية للإنتاج المطروحة.
الطبقات هي مجموعات كبيرة من الأشخاص الذين يختلفون في مكانهم في نظام محدد تاريخيًا للإنتاج الاجتماعي ، في علاقتهم (في الغالب ثابتة وصريحة في القانون) بوسائل الإنتاج ، وفي دورهم في التنظيم الاجتماعي للعمل ، وبالتالي في طرق الحصول على نصيبهم من الثروة العامة وحجمها. الطبقات هي مجموعات من الناس ، يمكن للفرد أن يتناسب مع عمل الآخرين ، وذلك بفضل الاختلاف في مكانهم في طريقة معينة من الاقتصاد الاجتماعي.
تتحدد العلاقات بين طبقات المجتمع العدائية التي لا يمكن التوفيق بينها من خلال وجود فائض القيمة - الفرق بين تكلفة منتجات الإنتاج وتكلفة الموارد المستخدمة في إنشائها. ويشمل أيضًا تكلفة العمالة ، أي المكافأة التي يتلقاها الموظف بشكل أو بآخر. يضيف العامل (العبد ، الفلاح المعال ، البروليتاري) من خلال عمله قيمة إلى المادة الخام ، ويحولها إلى منتج ، قيمة أكثر مما يحصل عليه في شكل أجر. هذا الاختلاف يخصصه مالك وسائل الإنتاج (مالك العبيد ، ومالك الأرض ، والرأسمالي). إذا هو يستهلك العمالةعامل - مآثر. هذا التخصيص ، وفقًا لماركس ، هو مصدر دخل المالك (في حالة الرأسمالية ، رأس المال).
إن البحث عن السمة المميزة الرئيسية لمختلف طبقات المجتمع في مصدر الدخل هو إبراز علاقات التوزيع ، التي هي في الواقع نتيجة علاقات الإنتاج. لقد أشار ماركس إلى هذا الخطأ منذ زمن طويل ، حيث دعا الأشخاص الذين يكرهونه بالاشتراكيين المبتذلين. إن العلامة الرئيسية للاختلاف بين الطبقات هي مكانها في الإنتاج الاجتماعي ، وبالتالي علاقتها بوسائل الإنتاج. إن استيلاء هذا الجزء أو ذاك من وسائل الإنتاج الاجتماعية وتحويلها إلى الاقتصاد الخاص ، إلى الاقتصاد من أجل بيع المنتج - هذا هو الفرق الرئيسي بين طبقة واحدة من المجتمع الحديث (البرجوازية) والبروليتاريا ، والتي محرومة من وسائل الإنتاج وتبيع قوتها العاملة.
لينين. الاشتراكية المبتذلة والشعبوية التي أحياها الاشتراكيون الثوريون. ممتلئ كول. المرجع نفسه ، الإصدار 7 ، ص 44-45 ".
لطالما كان الناس وسيظلون دائمًا ضحايا أغبياء للخداع وخداع الذات في السياسة حتى يتعلموا البحث عن مصالح طبقات معينة وراء أي عبارات أو تصريحات أو وعود أخلاقية ودينية وسياسية واجتماعية.
لينين. "ممتلئ. كول. المرجع نفسه ، الطبعة الخامسة ، المجلد 23 ، ص 47 ".
التكوين الاجتماعي والاقتصادي
وفقًا للفهم المادي للتطور الديالكتيكي للتاريخ ، فإن المجتمع ليس نوعًا من الاستثناء من الطبيعة ، ولكنه جزء عضوي منها.
لا يتم تحديد مسار تاريخ المجتمع البشري فقط من خلال الإرادة الذاتية للأشخاص العشوائيين (القادة والقادة والثوار) ، ولكن ، أولاً وقبل كل شيء ، يخضع للقوانين الاجتماعية الموضوعية التي لا تختلف بأي شكل من الأشكال عن القوانين الموضوعية للطبيعة. ولا تعتمد على إرادة هؤلاء الناس. الناس أحرار في استخدام هذه القوانين لصالحهم أو ، على العكس من ذلك ، عدم استخدامها. تحدد المادية التاريخية لنفسها مهمة تحديد هذه القوانين الموضوعية لتطور المجتمع ، وعلى أساس هذه القوانين ، التنبؤ بالتطور الإضافي للمجتمع واستخدام هذه المعرفة.
وهكذا ، يتغير نمط علاقات الإنتاج والإنتاج ، ومع حدوث تغيير في هذا الأساس الاقتصادي ، تحدث ثورة في البنية الفوقية بأكملها (قواعد الأخلاق المقبولة عمومًا ، وجهات النظر الفلسفية السائدة ، اراء سياسيةإلخ.). هذه العملية تسمى تغيير التكوين الاجتماعي والاقتصادي- التغيير التراكمي والنوعي في الحياة الاجتماعية والوعي العام.
في مرحلة معينة من تطورها ، تتعارض قوى الإنتاج المادية في المجتمع مع علاقات الإنتاج القائمة ، ... مع علاقات الملكية التي تطورت فيها حتى الآن. من أشكال تطور قوى الإنتاج ، تتحول هذه العلاقات إلى قيود لها. ثم يأتي عصر الثورة الاجتماعية. مع حدوث تغيير في الأساس الاقتصادي ، تحدث الثورة بسرعة أو أقل في البنية الفوقية الشاسعة بأكملها. عند النظر في مثل هذه الاضطرابات ، من الضروري دائمًا التمييز بين المواد التي يمكن التحقق منها بدقة علمية طبيعية في الظروف الاقتصادية للإنتاج ، وبين الأشكال القانونية أو السياسية أو الدينية أو الفنية أو الفلسفية ، باختصار ، من الأشكال الأيديولوجية التي يستخدمها الناس. يدركون هذا الصراع ويكافحون من أجل حله.
ك. ماركس. "نحو نقد للاقتصاد السياسي". مقدمة
كان تاريخ جميع المجتمعات الموجودة حتى الآن هو تاريخ الصراعات الطبقية.
كان فريمان والعبد ، الأرستقراطي والعامة ، مالك الأرض والقن ، السيد والمتدرب ، باختصار ، الظالم والمظلوم ، في عداء أبدي مع بعضهم البعض ، شنوا صراعًا مفتوحًا ، خفيًا الآن ، مفتوحًا ، والذي انتهى دائمًا بإعادة تنظيم ثوري الصرح العام بأكمله أو الموت المشترك للقتال .. الطبقات.
ك.ماركس وإنجلز. "بيان الحزب الشيوعي. سوتش ، المجلد 4 ، ص 424.
قائمة التكوينات الاجتماعية والاقتصادية
نهاية الاشتراكية شيوعية، "بداية التاريخ الحقيقي للبشرية" ، بنية المجتمع التي لم يسبق لها مثيل. سبب الشيوعية هو تطور قوى الإنتاج إلى الحد الذي يتطلب أن تكون جميع وسائل الإنتاج في الملكية العامة (وليس ملكية الدولة). هناك ثورة اجتماعية ثم سياسية. ألغيت الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج بالكامل ، ولم يكن هناك تقسيم طبقي. بسبب غياب الطبقات ، لا يوجد صراع طبقي ولا أيديولوجية. إن المستوى العالي من تطور القوى الإنتاجية يحرر الشخص من العمل البدني الشاق ، فالشخص يعمل فقط في العمل العقلي. يُعتقد اليوم أن هذه المهمة ستتم من خلال أتمتة كاملة للإنتاج ، وستتولى الآلات جميع الأعمال البدنية الشاقة. إن العلاقات بين السلع والمال تتلاشى لأنها ليست ضرورية لتوزيع السلع المادية ، لأن إنتاج السلع المادية يتجاوز احتياجات الناس ، وبالتالي لا جدوى من تبادلها. يقدم المجتمع أي فوائد متاحة تقنيًا لكل شخص. مبدأ "لكل حسب قدرته ، لكل حسب احتياجاته!" يتم تطبيقه. الإنسان ليس لديه احتياجات زائفة نتيجة القضاء على الأيديولوجية والاحتلال الرئيسي هو تحقيق له الإمكانات الثقافيةفي المجتمع. إن إنجازات الشخص ومساهمته في حياة الآخرين هي أعلى قيمة للمجتمع. الشخص الذي يتحرك ليس اقتصاديًا ، ولكن باحترام أو عدم احترام الأشخاص من حوله ، يعمل بوعي وبشكل أكثر إنتاجية ، ويسعى لتحقيق أكبر فائدة للمجتمع من أجل الحصول على التقدير والاحترام للعمل المنجز ولاحتلال أكثر الأشياء متعة. موقف فيه. بهذه الطريقة ، يشجع الوعي العام في ظل الشيوعية الاستقلال كشرط للجماعية ، وبالتالي الاعتراف الطوعي بأولوية المصالح المشتركة على المصالح الشخصية. إن السلطة تمارس من قبل المجتمع بأسره ، على أساس الحكم الذاتي ، وتذبل الدولة.
تطوير آراء كارل ماركس في التشكيلات التاريخية
اعتبر ماركس نفسه ، في كتاباته اللاحقة ، ثلاثة "أنماط إنتاج" جديدة: "آسيوية" و "قديمة" و "جرمانية". ومع ذلك ، تم تجاهل هذا التطور في وجهات نظر ماركس لاحقًا في الاتحاد السوفيتي ، حيث تم الاعتراف رسميًا بنسخة أرثوذكسية واحدة فقط من المادية التاريخية ، والتي وفقًا لها "خمسة تشكيلات اجتماعية اقتصادية معروفة في التاريخ: مجتمعية بدائية ، وملكية عبيد ، وإقطاعية ، ورأسمالية. والشيوعية "
يجب أن نضيف إلى هذا أنه في مقدمة أحد أعماله المبكرة الرئيسية حول هذا الموضوع: "في نقد الاقتصاد السياسي" ، ذكر ماركس نمط الإنتاج "القديم" (وكذلك "الآسيوي") ، بينما كان في أعمال أخرى كتبها (وكذلك إنجلز) عن وجود "أسلوب إنتاج يمتلك العبيد" في العصور القديمة. أشار مؤرخ العصور القديمة م. فينلي إلى هذه الحقيقة كأحد الأدلة على دراسة ماركس وإنجلز الضعيفة لقضايا عمل المجتمعات القديمة وغيرها من المجتمعات القديمة. مثال آخر: اكتشف ماركس نفسه أن المجتمع لم يظهر بين الألمان إلا في القرن الأول ، وبحلول نهاية القرن الرابع اختفى تمامًا عنهم ، لكنه على الرغم من ذلك استمر في التأكيد على أن المجتمع في كل مكان في أوروبا قد تم الحفاظ عليه. من العصور البدائية.
الأهمية العلمية والسياسية للفهم المادي للتاريخ
كان للمادية التاريخية تأثير كبير على تطور العلوم التاريخية والاجتماعية في جميع أنحاء العالم. على الرغم من أن الكثير من التراث التاريخي للماركسية قد تم انتقاده أو التشكيك فيه من قبل الحقائق التاريخية ، إلا أن بعض الأحكام احتفظت بأهميتها. على سبيل المثال ، من المعترف به عمومًا أنه تم تسجيل العديد من "التكوينات الاجتماعية الاقتصادية" أو "أنماط الإنتاج" المستقرة في التاريخ ، ولا سيما: الرأسمالية والاشتراكية والإقطاعية ، والتي اختلفت عن بعضها البعض بشكل أساسي في طبيعة العلاقات الاقتصادية بين اشخاص. لا شك في استنتاج ماركس حول أهمية الاقتصاد في العملية التاريخية. كانت افتراضات الماركسية حول أسبقية الاقتصاد على السياسة هي التي كانت بمثابة التطور السريع للتاريخ الاقتصادي في القرن العشرين باعتباره اتجاهًا مستقلاً للعلوم التاريخية.
في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية منذ الثلاثينيات. وحتى نهاية الثمانينيات. كانت المادية التاريخية جزءًا من الأيديولوجية الماركسية اللينينية الرسمية. كما كتب المؤرخون ر. أ. ميدفيديف وز. أ. ميدفيديف ، في أوائل ثلاثينيات القرن الماضي في العلوم التاريخية السوفيتية ، "بدأت عملية التزوير الأكثر فظاعة ، الموجهة بدقة من الأعلى ... أصبح التاريخ جزءًا من الأيديولوجيا ، و بدأت الأيديولوجية ، التي سميت رسميًا الآن بـ "الماركسية - اللينينية" ، بالتحول إلى شكل علماني. الوعي الديني... ". وفقًا لعالم الاجتماع S.G.Kara-Murza ، أصبحت الماركسية في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية "ديالكتيكًا مغلقًا ، تعليمًا تعليميًا."
جزء من أحكام المادية التاريخية - حول نمط ملكية العبيد للإنتاج ، حول النظام المشاعي البدائي باعتباره عالميًا لجميع الشعوب "البدائية" قبل تشكيل دولتهم ، حول حتمية الانتقال من الأساليب الأقل تقدمية إلى الأساليب الأكثر تقدمية من الإنتاج - تم استجوابه من قبل المؤرخين. في الوقت نفسه ، فإن الآراء حول وجود "تكوينات اجتماعية اقتصادية" مستقرة ، أو أنظمة اجتماعية اقتصادية نموذجية ، تتميز بطبيعة معينة للعلاقات الاقتصادية والاجتماعية بين الناس ، وكذلك أن الاقتصاد يلعب دورًا مهمًا في عملية تاريخية ، مؤكدة.
