في كل جانب من جوانب وجودك. المعنى الفلسفي لمشكلة الوجود (ثلاثة جوانب لمشكلة الوجود)

في اللغة العامية ، مصطلح "الوجود" له ثلاثة معاني رئيسية. الوجود يعني حقيقة موضوعية توجد بشكل مستقل عن وعينا. يتم استخدام كلمة "كائن" لتعميم ظروف الحياة المادية للناس والمجتمع. أخيرًا ، الكينونة مرادف لكلمة أخرى - "الوجود". أن تكون وسيلة للوجود.

في الفلسفة وبعض العلوم الأخرى ، يعتبر مفهوم الوجود أيضًا متعدد القيم ويمثل مشكلة مهمة في النظرة العالمية. يرتبط فهم الوجود تاريخيًا بتوجه أو آخر للشخص ، والمجتمعات الاجتماعية فيما يتعلق بالعالم الداخلي والخارجي لحياة الناس. اعتمادًا على الاختيار الذي قد يكون بناءً على العلم ، الإيمان الديني، والتصوف ، والخيال ، والحياة العملية ، والكينونة. تعتبر الفلسفة كعلم مشكلة كونها أساس نظرية نوع عام ومحدّد من النظرة إلى العالم ، وهي الجزء الرئيسي من الفلسفة.

في جانب إشكالي واسع ، يغطي مفهوم "الوجود" كل ما هو موجود ، أي الموجود. فئة الوجود واسعة للغاية في النطاق ومتنوعة في المحتوى. يرتبط الوجود بالعدم - بما هو غير موجود ، وكذلك بما لا يمكن أن يكون على الإطلاق.

وبشكل أكثر تحديدًا ، الوجود يعني العالم المادي الموجود بأكمله. في بعض الأحيان يتم تفسير العالم المادي على أنه واقع موضوعي ، أي موجود بشكل مستقل عن الشخص وعن وعيه. هناك بعض عدم الدقة في هذا التفسير. وهو يتألف من حقيقة أن مصطلح "الهدف" لا يغطي في هذه القضيةكل ما هو موجود بشكل مستقل عن الإنسان. هناك العديد من أشكال المثل الأعلى خارج وعينا بشكل مستقل. وبالتالي ، فإن قيمة استخدام سلعة ما ، جمال الطبيعة ، الخير كمظهر من مظاهر أخلاق المجتمع هي غير ملموسة. إن وعي شخص ما باعتباره حقيقة ذاتية بالنسبة له فيما يتعلق بوعي شخص آخر موجود أيضًا بشكل موضوعي. إنها مستقلة عن وعي الفرد الثاني.

يمكن إثبات موضوعية المادة بطريقة أو بأخرى تجريبيًا ، تجريبيًا. على سبيل المثال ، لا توجد حاجة خاصة لإثبات وجود الطبيعة ، الكون ، مستقل عن الإنسان وعن وعيه. من الصعب بالفعل تبرير استقلال الوجود المادي للشخص ، وجسده عن الوعي. الحكم على أن الشخص هو جسيم ، وعنصر من العالم الطبيعي ، وبالتالي حقيقة موضوعية ، هو معرفة منطقية استنتاجية. يتطلب جدلاً إضافيًا فيما يتعلق بالخصائص النفسية والفيزيائية والروحية للشخص.

إن تبرير وجود نموذج موضوعي هو أكثر صعوبة. يمكن للتجارب والتجارب المختلفة فقط إثبات أو دحض شيء ما بشكل غير مباشر. إن مناقشة المثالية الموضوعية تتم بشكل أساسي بشكل منطقي ونظرة عالمية. وغالبًا ما تقوم على الإيمان. لذلك ، أثبت ج. هيجل منطقيًا وجود فكرة مطلقة (الروح المطلقة). الله فيه الفلسفة الدينيةواللاهوت مبرر منطقيًا أو ببساطة يعتبر أمرًا مفروغًا منه.

لذلك ، فإن وجود العالم الموضوعي يشمل ، من ناحية ، كل شيء مادي ، موجود خارجًا ومستقلًا عن الإنسان وعن وعيه ، ومن ناحية أخرى ، كل شيء مثالي ، موجود أيضًا في الخارج ومستقل عن الإنسان. إن فهم الهدف ذاته مرتبط بالشخص كفاعل له وعي ، أي بالذاتي.

العالم المادي الموضوعي هو الطبيعة والكون والفضاء. من الصعب تعميم عالم مثالي موضوعي في بعض المصطلحات العامة للغاية. إنه متنوع مثل العالم المادي ، لكنه لا يزال يعتمد في كثير من النواحي على ذاتية الشخص ، وعلى قدرته على التخيل والتنبؤ والتوقع والافتراض. غالبًا ما تنسلب الصورة المثالية للوعي عن الشخص وتبدأ في الوجود ، كما كانت ، بشكل موضوعي ومستقل. على سبيل المثال ، رحل مفكرو الماضي منذ فترة طويلة كممثلين جسديين للجنس البشري ، ولكن تم الحفاظ على أفكارهم ، وتستخدمها الإنسانية الحديثة.

لحل مشاكلهم ، يتجه العديد من العلوم إلى مشكلة الوجود. البعض منهم يدرس على وجه التحديد الوجود ، سماته ، هيكله ، أشكاله. وهكذا ، فإن الفيزياء الأساسية والكيمياء هما العلوم الأساسية ، والتي على أساسها تتشكل صورة العلوم الطبيعية للعالم (الكائن). تطور الرياضيات وتثبت نموذجها في الوجود. يطور علم الأحياء مفهوم الحياة. تحل الفلسفة بشكل أساسي مشكلة التواجد في منظور عالمي ، وتكمل هذا التفسير بمعرفة العلوم الطبيعية والتقنية والاجتماعية. وهو يتألف من حقيقة أن الكينونة تتم مناقشتها باستخدام قيمة معينة وتوجهات معرفية وتوجهات أخرى للفيلسوف ، لا ينبغي قبولها على أنها الوحيدة الممكنة أو الصحيحة ، ولكن فقط كنقطة بداية ، كموقف.

تشمل المشاكل الفلسفية الرئيسية للوجود ما يلي: تعريف الوجود ؛ إثبات أنواعها وأشكالها ؛ مشكلة التفرد ووحدة الكينونة ؛ نسبة الخلود وعدم القابلية للتدمير للوجود ككل والنهائية ، إبادة عناصرها المحددة ؛ نسبة وحدة وسلامة الوجود مع التنوع والاستقلال النسبي لعناصر المحتوى ؛ مشكلة استقلال الوجود عن الإنسان والمشاركة الموضوعية للإنسان في الوجود ، إلخ. من المشكلات الفلسفية المهمة العلاقة بين الوجود الممكن (المحتمل) والوجود الحقيقي (الفعلي).

تعتبر المشكلة الأساسية للفلسفة تقليديا نسبة الوجود المادي والمثالي (غير المادي). في فلسفة الماركسية ، تم تصنيف هذه المشكلة على أنها السؤال الرئيسي للفلسفة. تمت صياغته كسؤال حول علاقة التفكير بالوجود ، الروح بالطبيعة. في هذا السياق ، تم فهم الحياة على أنها العالم المادي.

تعتبر نسبة المادة والمثالية والطبيعة والروح في موضعين رئيسيين. يوضح الموقف الأول (أو الجانب الأول من السؤال الرئيسي للفلسفة) أسبقية المادة أو النموذج. الموقف الثاني (أو الجانب الثاني من السؤال الرئيسي للفلسفة) يتمثل في مناقشة قدرة الإنسان على معرفة الكينونة.

اعتمادًا على أولوية هذا أو ذاك بداية في المركز الأول ، الفلاسفة و المدارس الفلسفيةتنقسم إلى مدارس ماديين ومثاليين ومادية ومثالية. من المعتقد أن خط (تقليد) المادية ينشأ من الفيلسوف اليوناني القديمديموقريطوس ، الذي دافع بشكل كامل وثابت عن أولوية المادة. اقترح أن الذرة هي أساس كل شيء - مادة غير قابلة للتجزئة وغير متطورة وغير قابلة للاختراق. يعتقد ديموقريطوس أن كل الأشياء تتكون من مجموعات مختلفة من الذرات. الوعي (الروح) ثانوي بالنسبة للمادة.

تأسس "خط" (تقليد) المثالية الموضوعية ، كما اعترف به العديد من الفلاسفة ، من قبل المفكر اليوناني القديم أفلاطون. طرح موقفًا من الفكرة ككيان خاص مستقل عن الشيء. ليس وعيًا بشريًا ، ولكن الأفكار تسبق كل الأشياء المادية. الفكرة ، حسب أفلاطون ، هي خارج وعي الإنسان والأشياء ، البداية الحالية لكل شيء.

المادية والمثالية ، التي نشأت في اليونان القديمة ، موجودة اليوم. العلاقات المتفاقمة بين ممثلي هذه الاتجاهات المعاكسة في تفسير بدايات الوجود لم تكن موجودة دائمًا. تاريخيا ، بسبب مختلف الظروف السياسية والأيديولوجية وغيرها ، اكتسبوا طابع الصراع. على سبيل المثال ، في العصور الوسطى الأوروبية ، في الصراع بين مؤيدي الفلسفة الماركسية وخصومها في النصف الثاني من القرن التاسع عشر - النصف الأول من القرن العشرين. غالبًا ما تكتسب الحجج المؤيدة للمادية أو المثالية طابعًا أيديولوجيًا. كانت نتيجة هذا النوع من المناقشة تراجعًا إلى التفكير المدرسي والتأملي المجرد. تصاعد العداء المتبادل ، واضطهاد الأشخاص الذين لا يشاركون وجهة النظر الراسخة.

من الثانية نصف التاسع عشرالقرن وحتى الثمانينيات من القرن العشرين ، تم التعبير عن أيديولوجية في حل السؤال الرئيسي للفلسفة في إضفاء الطابع المطلق على النهج الطبقي لتحليل العمليات الاجتماعية. وسعت الماركسية النهج الطبقي ليشمل تفسير مشاكل الوجود الواسعة للغاية. كان يعتقد ، على سبيل المثال ، أن الجماهير العاملة وأنصارها فقط هم من يحملون النظرة المادية ، أي النظرة العلمية للعالم. إن البرجوازية ، والملاكين العقاريين ، والإقطاعيين ، كلهم ​​مثاليون وغير قادرين على التكوين النظرة العلمية.

اليوم ، أصبح التعارض بين المواقف المادية والمثالية في الفلسفة أقل وضوحًا وتضاربًا. حل مشكلة أسبقية هذا أو ذاك من بداية الوجود أيديولوجي ومنهجي. علميًا صارمًا ، باستخدام التجربة وإنجازات العلوم الطبيعية وغيرها ، من المستحيل إثبات أو دحض أسبقية المادة أو الكائن المثالي. على سبيل المثال ، الحكم بأن الكون كان موجودًا دائمًا ، وبالتالي فهو أساسي فيما يتعلق بأي شكل من أشكال المثالية ، هو حكم أيديولوجي. يمكن إثباتها بشكل رسمي ومنطقي فقط ، ولكن ليس تجريبيًا ، أو قبولها بدون أي دليل ، على أساس الإيمان. يثير هذا الحكم عددًا من الأسئلة الفلسفية الأخرى ؛ إذا كان الكون موجودًا دائمًا ، فكيف يكون هذا؟ إذا كان الكون غير محدود ، فكيف يفهم الإنسان هذا؟ كيف نفسر اللانهاية للكون فيما يتعلق بمحدودية عناصره وحالاته المحددة. من الممكن أيضًا الإجابة على مثل هذه الأسئلة أيديولوجيًا فقط. لذلك ، من الصعب التأكيد على أن النهج المادي صحيح أو حتى علمي فيما يتعلق بالنهج المثالي غير الصحيح. كما أن الحجة المعاكسة لا يمكن الدفاع عنها.

المادية والمثالية نوعان مختلفان من التفسير الأيديولوجي للوجود. تكملها الثنائية - خيار آخر ، عندما يتم التعرف على المادة والمثل الأعلى على أنهما موجودان في وقت واحد. كما أنه يمثل موقفًا أيديولوجيًا فيما يتعلق بـ "التسلسل الهرمي" للكائن المادي والمثالي. الفلسفة ، التي تشرح العلاقة بين المادة والمثل الأعلى بطرق مختلفة ، لا تشكل معرفة علمية ، برهانية صارمة ومثبتة. هذا تفسير أيديولوجي ، سيُنقَح مقياس الحقيقة ويُجدد خلال حياة البشرية كـ "حقيقة أبدية". لكن بشكل عام ، من المستحيل أيضًا استبعاد مشكلة كونك غير قابل للحل علميًا. تستمر في إثارة الاهتمام ، وتشجع الاكتشافات الجديدة في مجالات معينة من الحياة.

كما ترون ، فإن العديد من مشاكل الوجود الفلسفية ليست علمية بحتة ، لكنها نظرية وأيديولوجية بطبيعتها. يصعب تقييم قرار أو آخر من قراراتهم على أنها "صحيحة" أو "خاطئة". تعبر الحلول عن خيار الرؤية للعالم ، وتحدد نوع النظرة العالمية ، وتوجهها العام النهائي. يمتلك الفيلسوف أو الشخص حقًا طبيعيًا في التفكير في نسخة أو أخرى من تفسير الكينونة ، والتي تناسبهم أكثر ، وتفي بالمثل والاحتياجات المقابلة لوجهة نظر العالم.

يرتبط فهم الوجود أيضًا بتعبيره اللفظي. غالبًا ما يُرمز إلى الوجود بكلمة "عالم" أو "كل شيء موجود". في اللغة الروسية العامية الحديثة ، هناك 13 معاني أساسية لكلمة "سلام" وعدة عشرات من العبارات. معاني عديدة تتعلق بشرح الوجود. التعبير: "العالم كان ، وكان وسيظل" هو حكم صحيح إلى الأبد ، ولكن له عدد من اللهجات. أولاً ، العالم هو مجموع جميع أشكال المواد الموجودة في الأرض والفضاء الخارجي (الكون ، الفضاء). ثانيًا ، يعني العالم جزءًا من الكون ، كوكبًا ، ثالثًا ، كلمة "العالم" تميز الكرة الأرضية ، الأرض ، كل شيء موجود على الأرض. رابعًا ، يُستخدم مصطلح "العالم" للتمييز بين الكل ، والنظام: العالم العضوي وغير العضوي ، وعالم النباتات وعالم الحيوانات ، وعالم الإنسان ، وكذلك عالم الأفكار ، العالم الروحيإلخ.

يجري كل شيء العالم الحاليلديه هذه اللهجات. إنها تعكس في الأساس مناهج مختلفة للعالم المادي. لكن الوجود ، كما لوحظ ، يشمل كل ما هو موجود. لذلك ، فإن فئة الوجود تغطي كلاً من العالم المادي والمثالي (الروحي). فيما يتعلق بهذا الفهم للوجود في الفلسفة ، فإن مشكلة وحدة العالم (الوجود) وثيقة الصلة بالموضوع.

يمكن فهم تعبير "وجود العالم" على أنه حشو ، واستخدام كلمات مترادفة. بما أن الوجود هو العالم المادي والمثالي ، فإن الوجود والعالم مترادفان. لكن يجب إضافة ما يلي إلى هذا. كون كل ما هو موجود مرتبط بالعالم في سياق نحوي. العالم هو كل ما هو موجود ، والوجود يشير إلى وجوده ، يعمل. لذلك ، فإن عبارة "وجود العالم" تعبّر نحويًا عن جملة توضيحية بسيطة - وجود العالم. أو: العالم موجود ، موجود ، موجود. بهذا المعنى ، للوجود ، كما كان ، معنى ثانويًا فيما يتعلق بالعالم. لكن هذا هو الجانب الرسمي للعلاقة بين مفهومي "الوجود" و "العالم".

من المهم التأكيد على أن فهم الوجود ، أي "وجود كل شيء موجود" لا يسمح لنا بتوضيح الأساس الجوهري للوجود. إن القول بأن العالم موجود لا يوضح ما يتكون منه ، وما هي "المادة" التي يتكون منها. إن تعريف جوهر الوجود يجعل من الممكن إيجاد أساس وحدته. لا يمكن أن يكون وجود العالم (أي الوجود) بمثابة أساس ، حيث يوجد كل من المادية والمثل الأعلى ، اللذين يتعارضان جوهريًا ، غير متوافقين. يتكون العالم المادي من مادة ومجالات فيزيائية. يتكون العالم المثالي من أفكار وظواهر غير مادية. المثالية في حالات معينة تعمل كممتلكاتها فيما يتعلق بالمادة. على سبيل المثال ، الوعي هو خاصية للدماغ البشري وللإنسان نفسه. لكن كل شيء - ماديًا ومثاليًا - موجود ، لكن من المستحيل توحيدهما ، لأن المثال فيما يتعلق بالمادة ليس شيئًا.

إن المقاربة المنهجية الأكثر صحة لفهم وحدة العالم (الوجود) هي تطبيق مفهوم "الوحدة" على العالم المادي فقط. العالم واحد من حيث أنه مادي. بعبارة أخرى ، فقط العالم المادي متحد في الوجود ، لأنه يحتوي على الطبقة التحتية. إن وحدة العالم المثالي هي بالفعل إشكالية لأن العالم المثالي الموضوعي لا يتوافق مع العالم المثالي الذاتي (الروحي) للإنسان. يمكن للمرء ، على سبيل المثال ، أن يعتبر أن الوجود ، والشيء المثالي على وجه الخصوص ، هو واحد في الله. في العديد من الأديان ، يعتبر الله الحق المطلق والخير المطلق والجمال المطلق كالخالق والخالق. ولكن لشرح مثل هذا الفهم لله على أنه وحدة المثالية الموضوعية وكل كائن يمكن أن يكون مرة أخرى فقط أيديولوجيًا أو على أساس الإيمان. بالإضافة إلى ذلك ، يوجد في مختلف النظم الفلسفية تنوع كبير في فهم الله ، وكذلك في المثالية الموضوعية.

كما ترون ، يمكن أن يكون تفسير تفرد ووحدة العالم ككائن مختلفًا. على أي حال ، إنها أيديولوجية. لكن من المهم التأكيد على أن التأكيد على التفرد الحقيقي للعالم المادي ووحدته في المادية أقرب بكثير إلى العلوم التي تشرح أنواعًا وأشكالًا معينة من الوجود. لديه إقناع منهجي أكثر من التبرير الديني والصوفي والموضوعي والمثالي وغير ذلك من التبرير لوحدة الوجود.

إن النظر في مشكلة الوجود يجعل من الممكن تمييز عناصر محتواها ، وعلاقة التنسيق والتبعية بينهم. بادئ ذي بدء ، يتضمن الوجود نوعين: الكائن المادي والمثالي (غير المادي). كما لوحظ ، هذه ليست دائمًا عناصر "متساوية" ومترابطة. في مختلف قرارات الرؤية العالمية ، يعتبر التنسيق والتبعية متفاوتًا للغاية.

يمكن تمثيل بنية الوجود المادي من خلال وحدة العناصر الثلاثة: عالم مصغر وعالم كبير وعالم ضخم. العالم الصغير هو عالم الجسيمات والذرات والجزيئات "الأولية". يتضمن macroworld أشياء مادية كبيرة إلى حد ما. الأرض ، سكان الأرض ، عناصر ثقافة المجتمع هي ظاهرة الكون الكبير. ميغاوورلد يميز الأجسام الفضائية.

يتكون هيكل الوجود المادي أيضًا من وحدة أشكاله المحددة (الأنواع الفرعية) ، والتي تختلف اختلافًا كبيرًا عن بعضها البعض: وجود الطبيعة ، ووجود الإنسان ، ووجود المجتمع.

يمثل وجود الطبيعة وجود الطبيعة الحية وغير الحية. يخضع للقوانين الفيزيائية والكيميائية والجيولوجية والبيولوجية وغيرها. إن وجود الطبيعة هو الكون ، الكون ، موطن الجنس البشري. شكل وجود الشمس والنظام الشمسي ، أحد الكواكب التي هي الأرض مع المحيط الحيوي وخصائص أخرى ، مجموعة من الظروف التي جعلت من الممكن وجود الكائنات الحية ، الحياة. ممثلو الأحياء هم الإنسان والحيوان والنبات.

لا يزال الفضاء مستكشفاً قليلاً. العديد من عملياتها وحالاتها غير مفهومة للناس ، لكن لها تأثير نظامي عليها الحياة الأرضية، حول عمل الأرض ككوكب. تمت دراسة طبيعة الأرض بمزيد من التفصيل. تستخدم البشرية بنشاط الظروف والموارد الطبيعية لنشاط حياتها. تتخذ إدارة الطبيعة أحيانًا أشكالًا بربرية مفترسة ، مما يؤدي إلى ظهور المشكلات البيئية وتفاقمها.

يمثل وجود الشخص دورة حياة كل فرد ، وكذلك وجود الشخص كنوع حي فيما يتعلق بحياة النباتات والحيوانات. تشير طبيعة الإنسان إلى عدم انفصاله عن الطبيعة الطبيعية ، الكون. حتى المفكرين القدامى صاغوا الموقف: الإنسان عالم مصغر ، والكون في صورة مصغرة. لديها كل العلامات والعمليات الأساسية النموذجية للطبيعة. لا يمكن أن توجد خارج طبيعة الأرض. عند الانتقال إلى الفضاء ، يجب على الشخص أن يتكاثر أو يحافظ على ظروف الحياة الأرضية في المؤشرات الرئيسية: الهواء والماء والغذاء ودرجة الحرارة ، إلخ. في هذا الصدد ، يعمل الشخص كحلقة وصل بين الطبيعة الطبيعية (الأولى) والطبيعة الاصطناعية (الثانية) التي أنشأها الناس أنفسهم ، ثقافتهم.

يتم الوجود البشري ليس فقط في العالم الطبيعي ، ولكن أيضًا في المجتمع. يميزه الوجود الاجتماعي للإنسان عن وجود الأنواع الحية الأخرى. في المجتمع ، يكتسب الشخص اجتماعيًا ، أي يكتسب الصفات الاقتصادية والسياسية والقانونية والأخلاقية والروحية وغيرها. بفضلهم ، يقوم بالاتصال والسلوك والنشاط ، ويشارك في إعادة إنتاج وتوزيع واستهلاك السلع المادية والروحية. امتلاك الوعي والنظرة العالمية ، والصفات الاجتماعية ، يصبح الشخص شخصية. إنه يفهم العالم من حوله ويفهم نفسه بشكل هادف وسريع ونشط وإبداعي يُظهر نفسه ويلبي الاحتياجات والاهتمامات.

وهكذا ، فإن الإنسان هو وحدة لا تنفصم بين البيولوجية والعقلية والاجتماعية. تمثل الحياة الفعلية لكل فرد أداء ومظهر جسده ونشاطه العصبي والصفات الاجتماعية والروحانية. وحدة الكائن الجسدي والعقلي والجسدي والروحي والبيولوجي والاجتماعي للشخص فريدة من نوعها ، ولا يتم ملاحظتها في أي أشياء وظواهر أخرى للوجود.

تمثل حياة المجتمع الحياة المشتركة للأشخاص الذين لديهم منظمة معينة - المؤسسات الاجتماعية ، والفوائد المادية والروحية ، وكذلك القواعد والمبادئ ، ونظام العلاقات الاجتماعية (العامة). في المجتمع ، كجزء منفصل من الكائن الطبيعي ، لا تعمل القوانين الاجتماعية العامة فحسب ، بل أيضًا القوانين الاجتماعية العامة ، وكذلك القوانين ذات الطبيعة الأكثر تحديدًا. في المجتمع ، يتجلى التطور التدريجي والتراجع بشكل واضح.

العامل الرئيسي في التقدم التدريجي للمجتمع وأسلوب حياة الأفراد هو النشاط البشري. يتيح نهج النشاط لمعرفة العملية التاريخية العثور على الدوافع الرئيسية والقوى الدافعة للتنمية الاجتماعية ، لتحديد دور ومكانة الموضوعات المختلفة في إنشاء واستخدام السلع ، وفي تحويل الحياة نفسها.

يتم تنفيذ وجود المجتمع أيضًا على طريقة الثقافة: في عملية ظهور وتطور وتغيير التكوينات الاجتماعية والتاريخية والمراحل والفترات والعهود ؛ في الموافقة على علامات وعمليات التنمية الحضارية. من السمات المهمة للحياة الاجتماعية نظام العلاقات الاجتماعية. تعمل كعلاقات اتصال وعلاقات سلوك وعلاقات نشاط. العلاقات الاجتماعية متنوعة للغاية. الأنواع الرئيسية للعلاقات في المجتمع هي العلاقات البيئية والاقتصادية والاجتماعية والسياسية والقانونية والأخلاقية والفنية والجمالية ، علاقات حرية الضمير والمعلومات والعلمية والأسرية وغيرها.

على عكس وجود الطبيعة ، فإن وجود الإنسان والمجتمع يتم على أساس تحديد الأهداف ، والنفع ، والنشاط الاجتماعي ، والإبداع ، والبصيرة ، على الرغم من حدوث عمليات تلقائية تحقق ذاتها دون مشاركة الوعي. يرتبط معنى وجود الإنسان والمجتمع بالوعي الفردي والاجتماعي.

إن وجود الوعي هو شكل شخصي-مثالي للوجود. يعتبر وعي الفرد كعنصر خاص في نفسيته وخاصية للدماغ (نشاط عصبي أعلى) مثاليًا. يتجلى من خلال التشييء والتخلي عن الذات. تشكل الصور المثالية التي تنشأ في الوعي على أساس معرفة العالم المادي عملية إزالة الإحساس بالوعي. التجسيد في ممارسة الصور المثالية يعني تجسيد الوعي أو تجسيده. بفضل الوعي ، يمكن للفرد أن يقوم بالوعي ، أي أنه يتكاثر حسيًا في الوعي ويفهم نشاطًا عقليًا وعمليًا ، وأن يدير نفسه ، والأشخاص الآخرين ، والعمليات ، وأداء الإجراءات الأخرى. بمساعدة الوعي ، يتم الاختيار ، ويتم تحديد الأهداف وتحديد المهام ، ويتم تحديد الخطط ، ويتم اختيار وسائل وطرق تنفيذها. يمنح امتلاك الوعي الشخص القدرة على القيام بأنشطة بناءة وإبداعية ، لخلق "طبيعة ثانية" كعنصر أساسي في الثقافة.

يُشار إلى وعي الجماعات والمجتمعات الاجتماعية عمومًا بمصطلح "الوعي الاجتماعي" أو "وعي المجتمع". مع كل اصطلاحات هذا التعيين ، فإنه يسمح لنا بربط الوعي العام بالوعي الفردي ، لتحديد السمات والاختلافات المشتركة. يتجلى الوعي الاجتماعي على أنه خاصية روحية جماعية للمجتمعات الاجتماعية ، التي لا تمتلك حاملًا ماديًا للدماغ الاجتماعي. الوعي بصفته خاصية من سمات الدماغ البشري هو دائمًا فرد. لكن الناس يجدون بعض الأفكار والمعارف والمثل المشتركة ويطورون خططًا مختلفة بشكل مشترك وينفذون إجراءات محددة بناءً عليها. ما هو شائع في أذهان كثير من الناس ، معبراً عنه بدرجات متفاوتة من الاكتمال والعمق ، يشكل الوعي الاجتماعي.

يتم تنفيذ وجود الوعي الفردي والاجتماعي أيضًا من خلال عمل محتواه الرئيسي - النظرة العالمية. يرتبط وجود النظرة للعالم بتشكيل وتنفيذ صورة للعالم ، بالإضافة إلى مواقف الموضوع فيما يتعلق بنفسه والأشخاص الآخرين والواقع المحيط.

لقد تغيرت صورة العالم كأساس معلوماتي لوجهة النظر العالمية تاريخيًا ويتم تحديثها باستمرار. تم استكمال التصور البدائي العادي للوجود ، الذي كان موجودًا في فجر البشرية ، بعناصر دينية أسطورية وتجريدية منطقية. تدريجيا ، اكتسبت المعرفة النظرية الهيمنة ، وفيها - المعرفة العلمية. تشمل الصورة الحديثة للعالم مكونات العلوم الطبيعية والتقنية والاجتماعية والإنسانية ، فضلاً عن العناصر ذات الصلة المعرفة اليوميةوالمعتقدات. وتتعايش فيه العناصر الدينية والفلسفية والعلمانية. إنه مثقل بفهم المشاكل العالمية والإقليمية والقومية.

وهكذا ، يجري في الفهم الفلسفييمثل كل ما هو موجود ، معروف أو غير معروف للإنسان. الإنسان نفسه هو عنصر من عناصر الوجود ، يمتلك سمة مهمة - الوعي (الروح). يتميز هيكل الوجود بنسبة الكائن المادي والمثالي ، والوجود المحتمل والفعلي ، ووجود الطبيعة ، والإنسان والمجتمع. يمكن تمثيل العالم المادي هيكليًا من خلال وحدة العوالم الصغيرة والكبيرة والعوالم الضخمة. مشكلة الوجود هي واحدة من أهم المشاكل الفلسفية والمنهجية للنظرية الكونية. تلقت نظرية الوجود اسمًا خاصًا - علم الوجود.

يعمل الارتباط والتفاعل بين المادة والوعي كتجسيد للوجود وأنواعه الرئيسية - المادية والكائن المثالي. يوجد الإنسان في سيرورة حياته ، أولاً وقبل كل شيء ، ككائن مادي وجسدي ، ويؤسس وينفذ صلات متنوعة مع العالم الخارجي. العالم المادي هو مجال وظروف حياة الإنسان. لذلك ، فإن المعرفة حول العالم المادي ضرورية لكل فرد.

لكن الناس يبنون حياتهم بوعي. يضعون الأهداف ويحددون المهام ، ويفهمون أنفسهم والآخرين ، والعالم المادي ، ويختارون الطريقة والوسائل المناسبة لتحقيق المُثُل ، ويحلون بشكل خلاق العديد من المشكلات الأخرى القائمة على الوعي. على الرغم من حقيقة أن مشكلة الوعي هي واحدة من أصعب مشكلة في الفلسفة والعلوم الأخرى ، إلا أن الكثير معروف بالفعل عن طبيعته وعمله. تساعد المعرفة حول الوعي والإدراك والنظرة العالمية والروحانية الشخص على إيجاد طرق ووسائل جديدة لتحسين الذات. المقولات "العالم المادي" (أو "المادة") و "الوعي" هي الأسس النهائية للوجود. الحد بمعنى أنه من الصعب العثور على مفاهيم أوسع تميز الوجود. يمكن أيضًا فهم مفهوم "الوجود الموضوعي" على أنه واسع للغاية ، لكنه لا يزال موجودًا فيما يتعلق بالوعي. سواء كان موجودًا خارج الشخص ووعيه - لا يمكن الإجابة على هذا السؤال بشكل إيجابي إلا باستخدام افتراضات معينة. ولا أحد يشك في وجود عالم مادي وإنسان له وعيه. إن الاعتراف بالعالم المادي باعتباره عالمًا مستقلًا ومكتفيًا ذاتيًا هو أساس المادية. تثبت المثالية موضوعيا الوجود المثالي (المتعالي) من أجل إظهار الظهور منه العالم الحسي.

إن فهم المادة (العالم المادي) يكمن وراء التفسير العلمي للواقع ، وتطوير علوم معينة. هيكل وانتظام عمل العالم المادي مكرس في المقام الأول للمفاهيم الحديثة للعلوم الطبيعية. ترد الأفكار الأولى حول العالم المادي في جميع الآراء الفلسفية القديمة تقريبًا. في الفلسفة الهندية القديمة ، كان هناك مصطلح "براكريتي" ، بمعنى "المادة" ، "الطبيعة" ، مفاهيم أخرى أكثر تحديدًا لتعكس المادة. في الفلسفة الصينية القديمة ، تم استخدام المصطلحات التالية: "فوضى المواد" ، "يين" - جزيئات مادة ثقيلة ومظلمة للمبدأ الأنثوي ، "يانغ" - جزيئات المواد الخفيفة والخفيفة للمبدأ الذكوري.

في الفلسفة اليونانية القديمة ، تلقت العديد من المفاهيم التي تعبر عن الجوهر الأساسي للمادة شرحًا تفصيليًا: الفضاء ، الشيء ، الأرض ، الماء ، الهواء ، النار ، الذرة ، القرد ، إلخ.

بعد ذلك ، عندما أصبحت مشكلة الوجود المادي حقيقة ، لجأ العديد من المفكرين إليها. في الفلسفة الحديثة ، مشكلة المادة صامتة نوعًا ما. يعتبر في اتصال مع مشكلة شائعةيجري ، وبمزيد من التفصيل - العلوم الطبيعية.

يمكن اعتبار مفاهيم "المادة" و "العالم المادي" و "الكون" و "الطبيعة" و "الكائن المادي الموضوعي" متطابقة بشكل مشروط. على الرغم من أن مفهوم "الفضاء" ، على سبيل المثال ، لا يشمل دائمًا الوجود المادي للإنسان والمجتمع. حتى منتصف القرن التاسع عشر ، سادت الآراء الميكانيكية للمادة. تم أخذ سماتها في الاعتبار: القابلية للقسمة على الذرة ، ووجود الحركة الميكانيكية ، والاستقلال عن خصائص الفضاء ، والقصور الذاتي ، وما إلى ذلك. تم التعرف على المادة فقط كركيزة (مادة) للمادة. إليك كيفية ، على سبيل المثال ، D.I. منديليف: "الجوهر أو المادة" ، كتب ، "هي شيء ، يملأ الفراغ ، له وزن ، أي يمثل كتلة ..." *. بعد ذلك ، مع تراكم المعرفة حول الطبيعة ، تم تضمين المجالات الفيزيائية في فهم المادة ، وكذلك الركائز المادية ، التي توجد كمواد في ظل ظروف معينة ، وكعناصر من المجالات الفيزيائية في ظل ظروف أخرى. حتى الآن ، لم يتمكن العلم الطبيعي الحديث من اكتشاف أنواع أخرى من المواد.

المادة هي مجموع الأشياء والحقول المادية ، وكذلك التكوينات الأخرى التي لها ركيزة ، المادة التي تتكون منها. المادة أو العالم المادي هو نوع من الوجود يرتبط بكائن منفصل (غير مادي). هذا هو الفهم الوجودي للمادة.

المادة هي أيضًا فئة فلسفية تشير (تغطي) كل شيء موجود ، يحتوي على مادة أو ركيزة طاقة. يمتد مفهوم المادة من حيث حجمها إلى جميع الأشياء المادية الموجودة بالفعل ، بغض النظر عما إذا كانت معروفة للإنسان أم لا. من حيث المحتوى ، يلتقط مفهوم المادة أهم وأهم الخصائص والسمات المميزة للمادة. هذه الصفات من المادة تشمل: substrativity. اللانهاية ، وعدم القابلية للتدمير وعدم قابلية التدمير للمواد الإجمالية ؛ محدودية وظهور (إبداع) وفناء الأشياء المادية الخرسانية ؛ حركة المرور؛ الفضاء؛ زمن؛ انعكاس ، إلخ. فئة فلسفيةتكشف المادة وخصائصها عن الجانب المعرفي لفهم العالم المادي ، إلى أي مدى درست البشرية العالم الواقعي المحيط.

تم تقديم التعريف الأكثر دقة للمادة ، والذي يحتوي على جوانب وجودية ومعرفية ، بواسطة V. لينين. كتب أن "المادة هي تصنيف فلسفي لتعيين حقيقة موضوعية تُعطى للشخص في أحاسيسه ، والتي يتم نسخها وتصويرها وعرضها من خلال أحاسيسنا الموجودة بشكل مستقل عنها" *. وتجدر الإشارة إلى أن مصطلح "الواقع الموضوعي" في التعريف يعني المادة الموجودة بالفعل وبشكل مستقل عن الشخص. لقد لوحظ أعلاه أنه خارج الشخص وبصرف النظر عن وعيه ، يمكن أن يوجد المثل الأعلى أيضًا. في الوقت نفسه ، لا يوجد جسم الإنسان بشكل موضوعي في كل شيء ، أي بشكل مستقل عنه وعن وعيه. يعتبر اعتماد جسم الإنسان على نفسه أمرًا مهمًا للغاية من حيث التنظيم والتحفيز والحفاظ على الأداء الطبيعي والمعايير الأخرى. هذا هو تفرد الإنسان كوحدة جسدية وعقلية ومادية وروحية.

يمكن تمثيل بنية المادة على أسس مختلفة. اعتمادًا على أنماط الوجود الرئيسية ، يتم تمييز ما يلي: الطبيعة غير الحية في وحدة الجسيمات الأولية ، والذرات ، والجزيئات ، والأجسام الكبيرة ، والأنظمة النجمية ، والمجرات ، والمجرات الكبرى للمادة والمادة المضادة ، وكذلك المجالات الفيزيائية ؛ الحياة البرية باعتبارها مجمل وجود الأجسام البروتينية ، والخلايا الحية ، والكائنات الحية ، والتجمعات ، والتكاثر الحيوي والمحيط الحيوي ، وكذلك الخلايا العصبية ، والعقد العصبية ، والأنظمة العصبية التي تشكل أساس وجود النباتات والحيوانات ؛ شخص في وحدة جسدية وعقلية ومادية وجسدية ؛ المجتمع كجزء منعزل من الطبيعة وكمزيج من الأفراد والثقافة المادية والأنشطة العملية للموضوعات والعلاقات المادية والمادية والمؤسسات.

اعتمادًا على تصنيف العلوم الطبيعية للعالم المادي ، يتميز العالم المادي فيه: الفراغ المادي ، والبلازما ، والمجال الفيزيائي ، والمادة. المادة موجودة كعالم مصغر (10-14-10-8 سم) ، عالم كبير (10-8 سم - 3.1016 كم) وعالم ضخم (مساحة لا نهاية لها). يتم تطوير وصقل المعرفة العلمية حول بنية العالم المادي باستمرار. تشير أشكال أو أنماط وجود المادة إلى تلك الخصائص العامة المتأصلة في الظروف المختلفة لتنظيمها وتغييرها. يتم دراستها بشكل أعمق وكامل من قبل علوم محددة.

أشكال (طرق) وجود وحركة المادة هي: الفيزيائية (عالم الذرات والكواركات ، الجسيمات الأولية) ، الكيميائية (عالم جزيئات الطبيعة الحية وغير الحية ، التركيب الخلوي) ؛ البيولوجية (الكائنات الحية والسكان) ، والاجتماعية (النشاط الحياتي للناس في المجتمع على أساس النشاط العمالي واللغة والوعي).

في تطور المحيط الحيوي للأرض باعتباره أعلى مرحلة من تطور العالم الكبير وفي العالم الضخم ، تم تمييز ثلاثة أشكال من وجود المادة بشكل خاص: البيئة (المحيط الحيوي) ، الجيولوجية (الكواكب) والفضاء (أنظمة النجوم ، المجرات ، الكون ) أشكال الحركة. على عتبة القرن الحادي والعشرين ، اقترب العلم من شرح ظهور المادة ليس على أساس الأساطير أو المعتقدات أو التكهنات المنطقية ، ولكن باستخدام المعرفة الدقيقة المتاحة للتآزر وفيزياء الفضاء والعلوم الأخرى. هناك مفهوم بموجبه نشأت المادة من حالة عدم استقرار نظام عدم التوازن - الفراغ الكمومي. يتم التعامل مع الفراغ الكمي كما لو كان شكلاً من أشكال المادة قادر ، في ظل ظروف معينة ، على أن يؤدي إلى ظهور جزيئات المادة منه. إنه يختلف عن "لا شيء" في أنه يحتوي على ثوابت عالمية كنظير للوحدة. لا شك أن هناك العديد من الافتراضات والافتراضات في هذا الفهم للفراغ الكمومي ، ولكن هناك بيانات دقيقة كافية.

يتم تمثيل عملية ظهور المادة بالمراحل التالية. يؤدي الفراغ الكمومي إلى تقلبات تلقائية (ظهور جزيئات غير قابلة للرصد ، وسيطة ، وظاهرة تختفي على الفور). لكن مثل هذه الجسيمات "لديها الوقت" للتفاعل ، مسببةً تحولات في الكميات. في هذه الحالة ، يُفهم الكم على أنه جزء غير قابل للتجزئة من كمية معينة (طاقة ، جسيمات ، إلخ). بسبب هذا التقلب ، يصبح الفراغ الكمومي مرئيًا ، ويكشف عن نفسه ، ويمكن أيضًا أن يدخل بطريق الخطأ في حالة من الإثارة الخاصة. ثم قد تأتي (وفي حالة ظهور المادة) لحظة الحالة الحرجة للفراغ - نقطة الانتشار. هذه نقطة تحول في تطور الفراغ الكوني. يميز تحلل الجسيمات غير المستقرة (المتقلبة) إلى مادة (جسيمات دائمة) وإشعاع. هذا يؤدي إلى ظهور خصائص المادة مثل المكان والزمان. نتيجة لهذه العملية ، تتشكل جسيمات ثابتة ذات كتلة ثابتة ، وتبدأ "حياتها" - في استمرارية الزمكان. الانتروبيا كمقياس لعدم تنظيم النظام (الفراغ الكمي المتقلب تلقائيًا) يفسح المجال للمعلومات - مقياس لنظام منظم (مستقر). مع كل عيوب هذا المفهوم ، فهو أفضل من الأساطير حول ظهور العقيدة المادية أو الدينية. لكن من المهم التأكيد على أن لكل شخص الحرية في اختيار وجهة نظر أو أخرى حول ظهور الأمر. هذه المشكلة لا تزال أيديولوجية وليست علمية تجريبية.

وهكذا ، فإن المادة تميز جوهرية الطاقة المادية للوجود ، على عكس الكائن المثالي (غير المادي). المادة لها خصائصها وانتظامها. مفهوم المادة (المادة) هو تعميم واسع للغاية ويرتبط بفهم المثل الأعلى. تنوع مهمالمثالي هو وعي الإنسان.

الإنسان ، مثل الحيوانات العليا ، لديه نفسية - القدرة على التفاعل مع البيئة من خلال معالجة المعلومات في الدماغ وتطوير أنماط السلوك. هذا شكل خاص من أشكال تفاعل الإشارات. في عملية التفكير العقلي ، تنشأ الخصائص الديناميكية الداخلية والحالات والظواهر والعلاقات التي توجه الحيوانات العليا والبشر في العالم المحيط وفي مجال احتياجاتهم الخاصة وأنماط النشاط.

تعتبر الحالات العقلية للشخص ، إلى جانب البيئة الخارجية ، أهم عامل تحفيزي. يحددون اتجاه ومحتوى النشاط لتلبية احتياجات ومصالح الفرد. الفرق الأساسي بين نفسية الإنسان ونفسية الحيوانات العليا هو وجود الوعي. الوعي كعنصر خاص في النفس يمتلكه الإنسان فقط. التفكير العقلي اللاواعي الغريزي متأصل في كل من الحيوانات والبشر.

يمثل الوعي شكلاً مختلفًا نوعيًا وطريقة للتفكير العقلي من قبل شخص من العالم المحيط ونفسه ، وهو دافع جديد للسلوك والنشاط. إنها تمثل هذه الخاصية للعقل البشري وللشخص نفسه ، وهي مثالية. لا يمكن وزنها وقياسها وتنفيذ أي عمليات أخرى ممكنة فيما يتعلق بالأشياء المادية. إن الدماغ البشري هو تكوين منظم للغاية وحامل للوعي. لها العديد من الخصائص. لكن القدرة والتفرد في الخاصية ، التي تلقت اسم الوعي ، تكمن في حقيقة أنه بمساعدتها يمكن للشخص تنفيذ التفكير الواعي والأنشطة العملية ، وضبط النفس والإدارة.

الوعي البشري لم يدرس بعد بشكل كاف. تكمن الصعوبة الرئيسية في حقيقة أنه يتم دراستها بشكل غير مباشر ، من خلال المظاهر في التفكير والتواصل والسلوك والنشاط ، وكذلك على أساس معرفة الدماغ البشري نفسه ، نشاطه العصبي العالي. من الصعب للغاية دراسة المثل الأعلى الذي لا يمكن إدراكه بالسمع أو البصر أو غيره من الحواس. لكن من الواضح أنه بمساعدة الوعي ، تلقى الشخص القدرة على إدراك وفهم المعلومات المتصورة ، لاستخدامها في الممارسة الاجتماعية.

يتمثل جوهر الوعي في وجود عدد من الخصائص التي تشكل جودة ظاهرة معينة وتجعل من الممكن تمييزها عن العناصر الأخرى في النفس. تشمل الخصائص الأساسية للوعي: المثالية ، تحديد الهدف ، النفعية ، النشاط الواعي (المتحكم فيه ، المدار ، المفهوم) ، الإبداع ، التخطيط ، التبصر ، إلخ. يعبرون معًا (يعنيون) جوهر الوعي.

يمكن الكشف عن عملية ظهور الوعي البشري وجوهره ومحتواه بالكامل على أساس عدة مناهج. يجعل النهج التاريخي من الممكن اكتشاف أن الوعي هو نتيجة (إحدى النتائج) لتعقيد العالم المادي ، وظهور الإنسان في المجتمع نتيجة لنشاط العمل ، والتواصل اللفظي والطريقة المشتركة للحياة اشخاص. في هذا الجانب ، يكون الوعي ثانويًا وراثيًا بالنسبة للإنسان ودماغه.

يكشف النهج المعرفي عن ذاتية الوعي. إنها صورة ذاتية للعالم الموضوعي ، تتشكل وتوجد في الدماغ البشري كخاصية لها. يمثل الوعي شكلاً مختلفًا نوعيًا من انعكاس الشخص عن نفسه والعالم المحيط به مقارنةً بالانعكاس اللاواعي نفسياً والأشكال الأخرى من الانعكاس الأدنى - البيولوجية والكيميائية والفيزيائية. في الجانب المعرفي ، الوعي هو عكس العالم المادي تمامًا ، لأنه مثالي. في جوانب أخرى ، لا يمكن أن يتعارض الوعي مع المادة ، ولا يمكن أن يوجد خارج الشخص ونشاطه العقلي. تتكون الخاصية المعرفية للوعي أيضًا من قدرة الشخص بمساعدة الوعي على إدراك الوجود بشكل هادف وإصلاح نتائج الإدراك في الأشكال العقلية: الأحاسيس ، والإدراك ، والأفكار ، والمفاهيم ، والأحكام ، والاستنتاجات ، وما إلى ذلك.

يلفت النهج الوظيفي الانتباه إلى حقيقة أن الوعي هو وظيفة لدماغ بشري يعمل بشكل طبيعي وللشخص نفسه. يؤكد هذا النهج على فكرة أن الوعي هو خاصية أساسية للدماغ البشري ، لأن الوظيفة وتعني إظهار واحد أو أكثر من الخصائص الأساسية للكائن المادي. تؤكد وظيفة الوعي على اعتمادها على الصحة الجسدية والعقلية للدماغ والشخص نفسه. مع العمليات المرضية في الدماغ والنشاط البدني العام للشخص ، يكون الأداء الطبيعي للوعي مضطربًا وقد يختفي تمامًا.

يسمح لنا النهج الاجتماعي بتحديد خصوصيات مظهر الوعي البشري في العلاقات الاجتماعية. تظهر في المقدمة خصائص الوعي مثل تحديد الأهداف ، والنفع ، والتفكير الإبداعي النشط ، والتبصر ، وضبط النفس ، والفهم ، والإدارة ، وما إلى ذلك. وبمساعدة الوعي ، تشكل الإنسانية علاقات مثالية مع الطبيعة ، وخلقت "طبيعة ثانية". ”- العنصر الرائد في الثقافة ، يدير التنمية الاجتماعية. على أساس الوعي ، ينفذ كل فرد عملية التنشئة الاجتماعية - "دخول" ذي مغزى في نظام الحياة الاجتماعية واكتساب الصفات الاجتماعية (الخصائص). يحدد الوعي البشري داخليًا وروحيًا دوافع ومحتوى إظهار الذات للفرد في المجتمع ، وإدراك قدراته وفرصه.

تشير العديد من المقاربات لتفسير الوعي إلى مدى تعقيده وثرائه ، وإلى رغبة الناس في مزيد من العمق وعلى نطاق أوسع لمعرفة هذه الخاصية الفريدة للشخص. يحتل هيكل الوعي أيضًا مكانًا مهمًا في توصيف الوعي.

تعبر بنية الوعي عن وجود عناصر مستقلة نسبيًا في محتواها وطرق تنسيقها مع بعضها البعض. اعتمادًا على الحالات الرئيسية للوعي والمعرفة والحالات الإرادية والحسية العاطفية ، تتميز المواقف والتوجهات القيمية فيها. المعرفة هي شكل من أشكال التفكير ، يتم "نقل" محتواها المعلومات حول كائنات المعرفة. يمكن أن تكون المعرفة صحيحة وأوهام وأكاذيب. يزداد مقياس الذاتية من المعرفة الحقيقية إلى أوهام المعرفة والمعرفة الزائفة ، بينما تنخفض الموضوعية.

توجد العواطف والمشاعر في الوعي كحالات واعية قصيرة وطويلة المدى تعبر عن موقف الشخص تجاه نفسه وتجاه الآخرين ، تجاه العالم من حوله. من المهم التمييز بين العمليات المادية والفيزيائية في جسم الإنسان كوظيفة أعضاء الحس وانعكاسها في النفس بأكملها ، خاصة في الجزء الواعي منها. العمليات الأولى مادية ، والثانية - مثالية ، وهي عنصر من عناصر بنية الوعي. بالنسبة للشخص ، تعتبر كل من الحالات العاطفية الظرفية والمشاعر طويلة المدى مهمة. علاوة على ذلك ، فإن الشعور وترسيخه في الوعي يتم على مستويين: المشاعر الجسدية (الجوع ، والبرد ، والضغط ، وما إلى ذلك) والمشاعر الاجتماعية (الكرامة ، والشرف ، والوطنية ، والحب ، وما إلى ذلك).

تتميز الحالات الإرادية بقدرة الشخص ، الذي يمر عبر الوعي ، على تركيز قوته ومعرفته في حل أي مشاكل ، والتغلب على العقبات والأحداث السلبية ، وإبقاء الجسم في حالة توتر ورعاية خاصة لفترة طويلة. يمكن أن تصاحب الحالات الإرادية التي تنشأ في عقل الشخص عمليات إشباع الشخص لاحتياجاته المادية والجسدية والروحية ، فضلاً عن التواصل والسلوك والأنشطة المختلفة. الإرادة ، كظاهرة في النفس البشرية بأكملها ، لا يمكن اختزالها بالكامل في الوعي أو إلى الفعل. هذه خاصية معقدة للشخص ، تتكون في اختيار هدف النشاط والجهود الداخلية اللازمة لتحقيق الهدف. الإرادة لها علاقة بالواجب ("يجب") أكثر من ارتباطها بالرغبات ("أريد").

اعتمادًا على مستويات الوعي ، يتم تمييز عنصرين في بنيته: صور الوعي التي تنشأ وتوجد على أساس الانعكاس الحسي وصور المعرفة النظرية والتجريدية والمنطقية. كلا العنصرين مترابطان. المستوى الأولي الأولي هو الصور الحسية للوعي. يتم تشكيلها في التفاعل المباشر لشخص ما مع حياة الآخرين ، العالم من حولهم. تعكس الصور المجردة والمنطقية للوعي ما هو نوعي ، أساسي ، طبيعي في الأشياء التي يمكن إدراكها ، في الأشياء وعمليات الحياة. إنها تستند إلى الصور الحسية ، ولكنها تعمقها وتحسنها ، وتتجلى من خلالها في الممارسة. يتطابق مستويان في بنية الوعي مع المراحل الرئيسية للنشاط الإدراكي البشري.

يتضمن التفكير المجرد المنطقي شكلين مهمين: التفكير العقلاني (الساكن ، الرسمي) والتفكير العقلاني. على مستوى العقل ، يتم التعبير عن صور الوعي في المفاهيم والأحكام والأشكال الأخرى التفكير المنطقي، تعمل وفقًا لمخطط أو نموذج أو معيار معين ومعطى. يعبر الوعي والتفكير المعقولان عن مستوى أعلى من المعرفة العقلانية ، والتي تتميز بالإبداع والتأمل الذاتي والتفكير غير القياسي والديالكتيك.

وفقًا لاتجاه إظهار الوعي ، يتم تمييز جانبين من جوانبه: الوعي الموجه إلى الخارج ، تجاه الأشخاص الآخرين والطبيعة ؛ الوعي الموجه داخل الموضوع أو الوعي الذاتي. يكون الجانب الخارجي من وعي الأشخاص أكثر انفتاحًا وتنظيمًا ، ويتم إثرائه بشكل أسرع على أساس التواصل والنشاط. الجهة الداخليةالوعي أكثر شخصية وفردية وانغلاقًا وأقل تنظيماً ، لأن المتذوق والمراقب الوحيد هو الفرد نفسه ، المجتمع الاجتماعي.

اعتمادًا على حاملي الوعي ، يوجد من الناحية الهيكلية كوعي للفرد ، والمجموعة الاجتماعية ، والطبقة والطبقة ، والمجتمع الإثني وغيره ، وهو وعي المجتمع بأسره. إن تمايز الوعي وفقًا للناقلين متنوع ، نظرًا لأن مجموعة متنوعة من الأشخاص تعيش وتعمل في المجتمع ، ولا تمثل الأفراد فحسب ، بل تمثل أيضًا المؤسسات الاجتماعية. تؤكد بنية الوعي هذه على درجة متفاوتة من اشتراكيتها. في أغلب الأحيان ، يعتبر وعي الفرد ووعي المجتمع ، أو الوعي الفردي والاجتماعي ، مرتبطين ببعضهما البعض.

يرتبط وعي الشخص باللغة العامية ، وكذلك في اللاهوت والفلسفة الدينية ، بروح الشخص. في الكلام اليومي ، غالبًا ما يتم تحديد الوعي والروح من خلال المثالية و "الانتماء" إلى الشخص. الفهم الديني للروح مختلف. الروح ، من وجهة النظر هذه ، هي أحد مكونات الإنسان ، وترتبط بشكل غامض بجسد الإنسان وروحه. إذا تمايز الروح إلى إنساني وإلهي (عالم مطلق) ، فإن روح الإنسان ، كما يُعتقد ، قادرة على تكوين روح الشخص الذي يمكنه بمساعدته الدخول في شركة مع الله.

الوعي البشري "يكشف" عن نفسه في النشاط العقلي والعملي ، في أشكال أخرى من النشاط الاجتماعي للناس. هذا "الاكتشاف" هو وجود الوعي وعمله. الوظائف الرئيسية للوعي هي: التفكير الكافي؛ الإدراكي؛ تراكمي (تراكم المعرفة) ؛ هادف (غائي) ؛ خلاقة وتحويلية. وظيفة التخطيط والاستشراف. أكسيولوجي ، إداري ، إلخ. وظائف الوعي هي مظهر من مظاهر واحدة أو أكثر من خصائصه الأساسية. من خلال الأداء ، يتم تجسيد الوعي وإزالته ، أي أنه يتجسد في أفعال محددة للناس ، في أشياء وعمليات ، أو موجود في صور مثالية كوحدات غير مادية لمحتوى الوعي.

تعتبر مقولات "الوعي" و "المادة" مفاهيم واسعة للغاية ، والظواهر التي تعكسها هي أسس الوجود. يمكن لأي شخص أن يفهم كونه من مجموعة متنوعة من المواقف. ولكن من خلال نسبة الوعي البشري والوجود المادي ، يكون من المفهوم والملائم للغاية شرح الكينونة ككل ، نوعيها - الكائن المادي والمثالي ، وكذلك الأشكال الرئيسية: كيان الطبيعة ، والإنسان والمجتمع. يعتبر ارتباط المادة والوعي من المشاكل الفلسفية والأيديولوجية الرئيسية ، والتي لا يمكن أن تعرف في كل شيء بعلوم معينة أو تفسر بأساليبها ووسائلها. لكل شخص الحق في اختيار نسخة أو أخرى من فهم مشكلة الوعي والمادة كمسلمة أو عقيدة في الرؤية العالمية ، لاتباعها نظريًا وعمليًا.

توصل الناس في الماضي البعيد ، على أساس ملاحظات بسيطة ولكنها ثابتة ، إلى استنتاج مفاده أن العالم من حولهم وهم أنفسهم يتغيرون. في التغييرات ، تم تمييز الحالات الجديدة والخصائص والعمليات والانتقالات لبعض الكائنات إلى أخرى. تسمى هذه التغييرات ، على عكس تكرار التغييرات بشكل دوري دون أي لحظات جديدة مرئية ، بالتطور.

يتم النظر إلى مشكلة التطور في الفلسفة بالارتباط مع خصائص علامات وديناميكيات وجود الوجود. يكشف التغيير والحركة والتطوير الجوانب الأساسية للمادة والمثل الأعلى. تخضع المادة والحقول الفيزيائية للتغييرات ، وتتميز بحالات وعمليات جديدة ، يفهمها الإنسان على أنها تطور. تتطور أفكارنا أيضًا ، والوعي نفسه والنظرة للعالم كمناطق للمثالية الروحية. لكن فهم التطور في الفلسفة والعلوم الأخرى متنوع للغاية. دعونا ننظر في المناهج ووجهات النظر الرئيسية التي تشرح التنمية.

سعى المفكرون الأوائل إلى تحديد تطور التغييرات الأخرى بسبب أهميتها للإنسان ، لتعيين عقيدة التنمية بمصطلح خاص. نشأ مفهوم "الديالكتيك" في الفلسفة اليونانية القديمة. خص ديوجين ليرتس ، على سبيل المثال ، ثلاثة أجزاء من الفلسفة: الفيزياء والأخلاق والديالكتيك. كتب أن بعض الفلاسفة يلقبون بالفيزيائيين لأنهم يدرسون الطبيعة. البعض الآخر أخلاقي بسبب افتتانهم بالتفكير المنطقي حول حقوق الإنسان. ولا يزال آخرون يسمون بالدياليكتيكيين بسبب تعقيدات خطاباتهم *. أشار تفسير الديالكتيك من قبل ديوجين ليرتس ضمنيًا فقط إلى عقيدة التنمية. جعلت التعقيدات والتفكير المنطقي المتطور من الممكن صياغة أفكار ومبادئ جديدة وإثباتها وكسب المناقشات.

في الواقع ، في فلسفة اليونان القديمة ، كانت هناك بالفعل عدة معاني للديالكتيك:

الديالكتيك كدحض منهجي لأطروحات العدو (Zeno of Elea) ؛

الديالكتيك كغاية في حد ذاته للدحض في السفسطة والإثارة (فن الجدل) ؛

الجدلية مثل "الضياء" و "السجل" هي وحدة التفنيد والمايوتيك (من سقراط) - المرحلة الأخيرة من الحوار (الخلاف) بروح السخرية ، عندما "يحرر الجدل نفسه من الأوهام والأخطاء ويساعد" الروح "تجد الحقيقة ؛

الديالكتيك - الاستنتاج الفوقي التجريبي (الاستنتاج العام من التجربة) (حسب أفلاطون) ؛

الديالكتيك هو تحليلات ومنطق الممكن ، على غرار القياس المنطقي الديالكتيكي (الاستدلال) (حسب أرسطو) ؛

الديالكتيك هو جزء من المنطق بالنسبة للجزء الآخر - الخطابة (الرواقيون ، إلخ).

كما يمكن أن نرى ، فإن عقيدة الروابط العالمية وتطور الوجود لم تتشكل على الفور. في البداية ، تم إيلاء المزيد من الاهتمام للروابط وتطوير تفكير الناس ، لتحقيق مدى ملاءمتهم للعالم المادي الحقيقي ، العلاقات في المجتمع.

في الفلسفة الحديثة ، لا يُدرك الوجود من حيث جوهره ومحتواه وبنيته وخصائصه النسبية وأنواعه وأساليبه فقط. يتم دراستها أيضًا من وجهة نظر تحديد تلك الروابط التي تتميز بالكون ككل ، لأنواعها وأشكالها المحددة. بعبارة أخرى ، فإن عقيدة الروابط العالمية وتطور الكينونة هي أهم عنصر في نظرية الكونية. من المعتقد ، على سبيل المثال ، أن فلسفة الوجود (الأنطولوجيا) تشمل: مفهوم (تعريف) الوجود ؛ ارتباط الروح والمادة ؛ التنظيم الذاتي والاتساق. الحتمية والتنمية.

علم الوجود ، بدوره ، يرتبط بعناصر أخرى من نظرية الكونية: بفلسفة الفلسفة (الميتافيلوفيا) ونظرية (فلسفة) المعرفة - نظرية المعرفة.

في مختلف النظم والمدارس الفلسفية ، يُطلق على عقيدة الروابط وتطور الوجود بشكل مختلف أو ليس لها اسم خاص. ولكن في أغلب الأحيان يُشار إليه بمصطلح "ديالكتيك". تم تشكيل عقيدة الروابط والتنمية تاريخيًا من الاعتراف بتنوع كل شيء (كائن). على سبيل المثال ، اعتقد هيراقليطس أن الشيء نفسه حي وميت ، مستيقظ ونائم ، صغيرًا وكبيرًا ، لأن الأول يختفي في الثاني ، والثاني في الأول. كما كان يعتقد أننا ندخل نفس النهر ولا ندخل. نحن موجودون ولا وجودنا.

في فلسفة القرن العشرين ، استخدم مفهوم "الديالكتيك" في ثلاثة معانٍ رئيسية:

1. الديالكتيك - مجموعة من القوانين والعمليات الموضوعية التي تعمل في العالم في سياق حركته وتطوره - الديالكتيك الموضوعي. جزء مما هو معروف في هذا الجانب منظم في العقيدة الفلسفية (النظرية) ، والتي تسمى الديالكتيك.

2. الديالكتيك هو ترابط وتطور الصور في التفكير البشري. تتم دراسة هذه العملية من خلال ديالكتيك التفكير أو المنطق.

3. الديالكتيك هو أحد الأساليب العالمية للإدراك ، والذي لا يستخدم كثيرًا للحصول على معرفة محددة ، ولكن لتحديد مناهج دراسة الوجود.

لا يدرس الديالكتيك أي تغيير ولا أي روابط ، بل يدرس فقط الكونية والعالمية والمميزة لكل الوجود ، ولا يتم الاهتمام كثيرًا بالتغيير أو الحركة نفسها ، بل إلى أحد الأصناف - التنمية.

الديالكتيك في الفلسفة هو عقيدة الروابط العالمية وتطور الكينونة: الطبيعة والمجتمع والتفكير البشري. كونها مادية وغير مادية (روحية). هذا التدريس ليس موحدًا بشكل عام. هناك تضارب داخلي وخارجي في عمل الديالكتيك ذاته ، مما أدى إلى تناوبه التاريخي والحديث. لكن للديالكتيك محتوى ثابت: وحدة الفئات والقوانين والمبادئ.

يكمن التناوب في الديالكتيك في وجود مناهج مختلفة لشرح التطور أو إنكار إمكانية التطور. يمكن اعتباره من ثلاثة جوانب رئيسية. أولاً ، هناك تعاليم مختلفة في نظرية الديالكتيك ذاتها ، بسبب المناهج المتعارضة أساسًا للإدراك وتنوع الوجود. ثانيًا ، تم تشكيل المذاهب المستقلة نسبيًا فيما يتعلق بالديالكتيك ، والتي تمثل أيضًا بدائلها. ثالثًا ، للديالكتيك كنظرية وطريقة للإدراك عقيدة معاكسة في نظرية المعرفة.

يتضمن الجانب الأول وجود تعاليم في نظرية الديالكتيك: الديالكتيك المثالي والمادي. في تفاعلهم ومعارضتهم يكمن التناوب الداخلي للديالكتيك. الديالكتيك المثالي موجه نحو إثبات أولوية تطوير الأفكار والمفاهيم. أسسها أفلاطون وأرسطو وهيجل ومفكرون آخرون. يدافع الديالكتيك المادي عن أسبقية تطور الوجود المادي ، التي تنعكس في المفاهيم والقوانين والمبادئ. مناصب البداية الفهم الماديتم تطوير التطورات من قبل هيراكليتس ، وزينو إيليا ، ولوكريتيوس ، وماركس ، وإنجلز ، ولينين وآخرين.

يشرح الديالكتيك المثالي والمادي تطور الوجود. في هذه الحالة ، يتم استخدام نفس المفاهيم والقوانين والمبادئ. يكمن الاختلاف الجوهري في البحث عن الأسس الأولية ، وبدايات شرح التطور. يدافع أنصار الديالكتيك المثالي عن أسبقية تطور الروحي غير المادي. يلتزم أنصار الديالكتيك المادي بأسس أولية معاكسة: أولاً وقبل كل شيء ، يتطور العالم الموضوعي والمادي ، ثم وعينا ومحتواه.

الجانب الثاني من الديالكتيك يشمل التعاليم التي نشأت خارج الديالكتيك وتشكل "تناقضه". هذه هي المفاهيم المناهضة للديالكتيكية للوجود: "الديالكتيك المأساوي" ، "ميتافيزيقيا الحياة" ، "الديالكتيك الوجودي" ، "الديالكتيك السلبي" ، "الديالكتيك المعادي للمعاني" ، العقلانية الصوفية ، اللاهوت الديالكتيكي ، إلخ.

البديل الخارجي للديالكتيك سواء كعقيدة للتطور أو كوسيلة للإدراك هو الميتافيزيقيا. إنه يمثل عقيدة تراكمية للصلات والتطور ، لأساليب وأشكال الإدراك ، وشرحها بطريقة مختلفة اختلافًا جوهريًا عن الديالكتيك. يدافع أنصار الميتافيزيقا عن استقلال عناصر الوجود فيما يتعلق بالاعتماد المتبادل بينهم ، ويدركون الأهمية علاقات خارجية، ليس داخليًا ؛ يعتبر مصدر التنمية دافعًا خارجيًا وليس تضاربًا داخليًا في الوجود ؛ تتكون طبيعة التطور من التطور أو الكارثة ، ولكن ليس في الوحدة التدريجية والكمية والتقطعية والنوعية كما في الديالكتيك. يرى مؤيدو الميتافيزيقا اتجاه التطور إما في التقدم ، أو في الانحدار ، أو في "التحرك في دائرة" ، مما ينكر تفاعل هذه الميول وتطور الوجود ، كما كان ، "في دوامة".

في الجانب الثالث ، الميتافيزيقا هي عكس الديالكتيك كأسلوب للإدراك. إنه يركز على معرفة الوجود في صلاته المنفصلة والباقي ، على دراسة الأشياء الفردية ، وليس الأنظمة ، فهو يناشد اللاعقلانية. بديل للديالكتيك كطريقة للإدراك هو اللاأدرية. إنه يعارض الديالكتيك من حيث أنه لا يركز على الإدراك الأساسي للوجود في صلاته وتطوره ، ولكن على النسبية والتشكيك واللاعقلانية والتصوف.

وبالتالي ، فإن فهم الروابط وتطور الوجود متنوع ومتنوع. الديالكتيك هو المذهب الأكثر اكتمالا وغنى بالمحتوى الذي يشرح التطور.

الديالكتيك (المثالي والمادي) هو نظام من المبادئ والقوانين والفئات. المبدأ هو الموقف الأساسي ، البداية لأي نظرية ، علم ، بالإضافة إلى الإيمان بشيء ما أو قاعدة أو قاعدة سلوك **. المبدأ في الفلسفة هو الأساس الذي يجب على المرء أن ينطلق منه والذي يجب أن يسترشد بالمعرفة والنشاط العملي.

مبادئ الديالكتيك هي افتراضات علمية عالمية حول التغييرات التدريجية لكونها مترابطة في عناصرها ، والتي لها أهمية أولية للنشاط العقلي والعملي.

لقد صيغت على أساس فئات وقوانين الديالكتيك. هناك مبدآن أساسيان للديالكتيك:

مبدأ الاتصال العالمي ؛

مبدأ التنمية.

هناك مبادئ أخرى للديالكتيك: مبدأ الحتمية. مبدأ التناقض مبدأ التطور الكمي والنوعي للوجود ؛ مبدأ الخلافة مبدأ الضرورة. تمت صياغتها على أساس محدد القوانين الديالكتيكية، معرفة الجوانب الأساسية وعلامات التغيرات المستمرة في الوجود ، في سياق توصيف أكثر تحديدًا لاتصالات الكائن.

يعبر مبدأ الاتصال (يغطي) عن مجموعة كاملة من روابط الوجود وقد تمت صياغته في الحكم: في الوجود (العالم) كل شيء مترابط.

التواصل هو فئة فلسفية تعكس جميع أشكال وأنواع وأنواع الترابط والترابط والترابط والتأثير المتبادل والتفاعل بين الأشياء وظواهر العالم المادي والصور المنطقية للوعي (التفكير). يشير المبدأ أيضًا إلى حقيقة أن الروابط لا يتم تقديمها إلى الوجود من مكان ما في الخارج. إنها متأصلة في كونها نفسها وأنواعها وأشكالها. يتم لعب الدور الرئيسي من خلال الروابط الداخلية ، لأنها تحدد سلامة كائنات وأنظمة معينة ، وحدتها. إن فهم الروابط الديالكتيكية يجعل من الممكن تحديد اتصال منتظم ، قانون. القانون في الفلسفة هو ارتباط جوهري وداخلي وضروري ومستقر ومتكرر للوجود.

صلات الكينونة تميز موقع الراحة والحركة والإحصاءات والديناميات والبنية والتطور. التنمية هي حركة كيان لها اتجاه معين ، لا رجعة فيه ، آلية. إنه يؤدي إلى تغيير في الجودة وإلى تحول. يعكس مبدأ التنمية (يغطي) التقدم - من الماضي إلى الحاضر إلى المستقبل - تغير الكينونة ، وظهور الجديد وتلاشي القديم ، من خلال الانتقال من الأقل كمالا إلى الأكثر كمالا. يتميز التطور بوجود المصادر والقوى الدافعة (المحددات) والآلية والاستمرارية والاتجاه وغيرها من السمات. فهي متجسدة في قوانين وفئات الديالكتيك.

تنقسم قوانين الديالكتيك شرطيًا إلى أساسي وغير أساسي. يتم الكشف عن القوانين الأساسية من خلال عدة فئات من الديالكتيك. يتم التعبير عن القوانين غير الأساسية ، كقاعدة عامة ، من خلال فئات زوجية من الديالكتيك: السبب والنتيجة (قانون تبعية السبب والنتيجة) ، الضرورة والمصادفة (قانون الانتقال المتبادل بين الضروري والعرضي) ، إلخ.

القوانين الأساسية للديالكتيك. يكشف قانون الوحدة وصراع الأضداد عن مصادر أي تطور وقوى دافعة له. الفئات الرئيسية للقانون: الهوية الديالكتيكية ، التناقض ، الاختلافات غير المهمة ، الاختلافات الجوهرية ، المعارضة ، صراع الأضداد.

في جميع مراحل ظهور التناقضات وحلها ، يتم تنفيذ "صراع" الأضداد: أولاً ، كتفاعل على مستويات الهوية الديالكتيكية ، والاختلافات غير المهمة والأساسية ، ثم - صراع الجوانب الأساسية والكيانات المتقابلة. في الحياة العامة ، من الضروري تنظيم خاص لإظهار القانون من أجل منع تفاقم التناقضات مع الصراعات الاجتماعية والثورات والحروب.

يعبر قانون الانتقال المتبادل للتغييرات الكمية والنوعية عن آلية أي تطور يعتمد على تفاعل الكمية والنوعية والقياس. مفاهيم القانون الأساسية: الكمية ، النوعية ، القياس ، القفزة. يؤدي القانون إما إلى تدمير الصفة القديمة ، أو إلى مثل هذا التعديل لها ، والذي يتميز بـ "دمج" الأضداد. في المجال الاجتماعي ، من المهم تحديد الأشكال وبأي وسيلة يتم تنفيذ القفزة عندما يتم استبدال صفة بأخرى ، القديمة بالجديدة. التفضيل محجوز للقفزات الاجتماعية التطورية.

يكشف قانون نفي استمرار التطور واتجاهه من خلال الاستعاضة عن القديم بالجديد. الفئات الرئيسية للقانون: النفي الديالكتيكياستمرارية الاتجاه. يميز القانون التطور اللولبي ، ويشير إلى أنه في الجديد ، لا يتم الحفاظ على الإيجابي فحسب ، بل أيضًا السلبي من القديم. الجديد الناشئ ليس دائمًا "متوافقًا" مع تقدم الناس ومصالحهم ومُثُلهم. فيما يتعلق بالمجتمع ، يكشف القانون عن وحدة التطور التدريجي والتراجع والعديم الاتجاه مع هيمنة تاريخية معينة ، مما يجعل من الممكن تحديد اتجاه محدد للعملية التاريخية.

فئات الديالكتيك هي المفاهيم الأساسية التي تكشف السمات والعمليات الأساسية والرئيسية لتطور الوجود. هذه هي الأشكال الأولية للتفكير المنطقي ، عندما يكون هدفه هو التنمية.

هناك العديد من فئات الديالكتيك. تم النظر بالفعل في مفاهيم مثل "التغيير" و "الحركة" و "التنمية" و "الاتصال" و "القانون" ، فضلاً عن فئات قوانين الديالكتيك. ولكن في دراسة الديالكتيك ، يتم النظر بشكل خاص في ما يسمى بالفئات "المزدوجة". إنها مترابطة ، وتميز التطور من زوايا مختلفة وهي الأساس لتشكيل قوانين أخرى للديالكتيك.

تصنف فئات الديالكتيك على أسس مختلفة. اعتمادًا على المظهر في أنواع الوجود ، يمكن تمييز فئات التطور التي تميز العالم المادي والمثالي (الروحي). بناءً على وجود مجالات (أشكال) من الوجود ، يتم تمييز فئات تطور الطبيعة والإنسان والمجتمع. من الممكن تجميع فئات الديالكتيك ، وكشف ما هو طبيعي ، جوهري وعرقي ، خارجي ، سطحي في التطور.

في عقيدة التنمية نفسها ، يتم تجميع الفئات اعتمادًا على حقيقة أنها تكشف عن مظهر من مظاهر المبادئ والقوانين الأساسية وغير الأساسية. تم ذكر الفئات التي تميز المبادئ والقوانين الأساسية للديالكتيك أعلاه. تكشف قوانين الديالكتيك غير الأساسية عن فئات "مزدوجة": الجوهر والظاهرة ، والمحتوى والشكل ، والضرورة والمصادفة ، والإمكانية والواقع ، إلخ.

إنها تكشف عن عملية التنمية على نطاق أوسع وأعمق من القوانين الأساسية. يجب التأكيد على أن جميع فئات الديالكتيك لها خصوصيات اعتمادًا على أنواع وأشكال الكينونة التي تعكسها. إذا كانت الفئات التي تشرح الروابط وتطور العالم المادي تحتوي على محتوى موضوعي وشكل شخصي (طريقة) للتعبير ، فإن الفئات التي تشرح كائن الهدف المثالي تكون ذاتية في المحتوى والشكل. مثل هذه المفاهيم ، على سبيل المثال ، مثل "الله" ، "الملاك" ، "العقل العالمي" ، "الفكرة المطلقة" ، "روح العالم" وغيرها لم يتم التحقق منها وإثباتها تجريبياً.

يتم إثباتها بطريقة منطقية ، من خلال نظام البراهين المنطقية والدحض. يتم قبول الكثير منهم على أساس الإيمان. لذلك ، لديهم حجم "صفر" ، لأن الظواهر المادية التي تعكسها غير موجودة بالفعل.

تعمل تصنيفات الديالكتيك كنوع من الخطوات في إدراك الشخص وتحويله للواقع المحيط ونفسه ، لأن كل منها يحتوي على مجموع المعرفة الأساسية حول موضوع الإدراك. يزيد إتقان هذه الفئات من إمكانيات الأشخاص في النشاط الإبداعي الملموس.

إن تصنيفات الديالكتيك ، كمعاقل وخطوات ، تجعل من الممكن تكوين رؤية للعالم ، وتحسين الأساس المنهجي للمعرفة الاقتصادية والقانونية وغيرها ، وتطبيقها في الممارسة.

وبالتالي ، هناك الكثير من التعاليم حول ارتباط وتطور الوجود. أحدها هو الديالكتيك الذي يمثل وحدة المبادئ والقوانين والفئات. يلعب الديالكتيك دورًا إيديولوجيًا ومنهجيًا ومعرفيًا وذي قيمة موجهة للفرد والمجتمع.

قائمة المصادر المستخدمة

1. Kokhanovsky V.P. أساسيات العلوم الفلسفية / Kokhanovsky V.P. - روستوف ن / د ، 2006

2. أليكسيف ب. الفلسفة / ألكسيف ب.ف. ، بانين أ. الطبعة الثالثة ، المنقحة. وإضافية - م: TK Velby ، Prospekt ، 2005. - 608 ص.

3. ديميدوف ، أ. فلسفة ومنهج العلم: دورة محاضرات / أ.ب.ديميدوف .2009 - 102 ص.

4 - كالميكوف ف. فلسفة: الدورة التعليمية/ ف. كالميكوف - مينسك: Vysh. المدرسة ، 2008. - 431 ص.

5. Kaverin B.I. ، Demidov I.V. الفلسفة: كتاب مدرسي. / تحت. إد. دكتور في العلوم اللغوية ، البروفيسور ب. كافيرينا - م: الفقه ، 2001. - 272 ص.

دروس خصوصية

بحاجة الى مساعدة في تعلم موضوع؟

سيقوم خبراؤنا بتقديم المشورة أو تقديم خدمات التدريس حول الموضوعات التي تهمك.
قم بتقديم طلبمع الإشارة إلى الموضوع الآن لمعرفة إمكانية الحصول على استشارة.

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

نشر على http://www.allbest.ru/

مقدمة

3. الوجود: وحدة العالم

استنتاج

فهرس

مقدمة

كونها فلسفة ثقافة وجودية

غالبًا ما تكون المفاهيم الفلسفية مجردة للغاية. بعبارة أخرى ، تحمل بعض المحتوى التخميني. هنا ، على سبيل المثال ، هو مفهوم "الوجود". إنها تأتي من كلمة "أن تكون" (أن تكون حاضرًا ، لتكون حاضرًا) وتشير إلى حقيقة لا نهائية - كل ما يحيط بنا ، بغض النظر عن الأشياء المحددة. كل شيء متجذر في الحياة - الأنهار والصحاري والجبال والفضاء والثقافة - يمكن أن يسمى "الوجود". لذا ، فإن الوجود هو مقولة فلسفية ، والتي تعني ، أولاً وقبل كل شيء ، الوجود في العالم. معارضة وعينا. فكر أفلاطون ، الذي ربما يكون الأول في الفلسفة الأوروبية ، في السؤال: ما الأساسي؟ كانت إجابة المفكر لا لبس فيها: الوعي أساسي ، لقد ولد العالم. حتى سقراط جادل في أن المعرفة هي ذاكرة. في البداية ، سادت في العالم حقيقة معينة ، عالم من الأفكار. في البداية ، كانت هناك بعض الصور المرئية والتجريدية الروحية. ثم تحولوا إلى أشياء ، أشياء. قبل ظهور "البحر" ، كانت هناك بالفعل صورة معينة للبحر ، "فكرته".

اعترض العديد من الفلاسفة على أفلاطون: لا يهم ، ظهرت الأشياء أولاً. يمكن تسمية ما يتكون منه العالم بالمفهوم الفلسفي لـ "المادة". إن مفهوم العلم الطبيعي الملموس للمادة يتغير ويتحول. في البداية اعتقدوا أن كل ما يتكون الكون يتكون من ذرات. ثم اتضح أن هناك جسيمات أصغر بكثير. ومع ذلك ، مهما كان العالم من وجهة نظر الفيزيائيين ، فإن الفلاسفة يسمون واقع العالم بكلمة واحدة "مادة". إذن ، ماذا كان في البداية - المادة أم الوعي؟ هذا هو السؤال الأساسي للفلسفة. بشكل عام ، تم إدخال مفهوم "السؤال الأساسي للفلسفة" في الفكر الأوروبي من قبل فريدريك إنجلز (1820-1895). تحليل التاريخ الفلسفة الغربية، لفت الانتباه إلى الحقيقة التالية: المفكرون ، بغض النظر عما درسوه - الطبيعة ، المجتمع ، الثقافة ، الإنسان - اتخذوا شيئًا أوليًا كأساس ، والذي ، في رأيهم ، يمكن أن يسمى أساسيًا. أولئك الفلاسفة الذين اعترفوا بالمسألة على أنها نقطة البداية كانوا يسمون الماديين ، أولئك الذين انطلقوا من الفكرة - المثاليون. كتب ف. إنجلز "الفلاسفة منقسمون إلى معسكرين كبيرين حسب كيفية إجابتهم على هذا السؤال. أولئك الذين ادعوا أن الروح كانت موجودة قبل الطبيعة ... - شكلوا المعسكر المثالي. أولئك الذين اعتبروا الطبيعة هي المبدأ الرئيسي انضموا إلى مختلف مدارس المادية.

1. مفهوم "الوجود": المعنى الفلسفي

"الوجود" هو أحد المفاهيم المركزية للفلسفة عبر تاريخها. يتصور التفكير العادي مصطلحات "أن تكون" و "أن توجد" و "نقدًا" كمرادفات. لكن الفلسفة ، باستخدام مصطلح اللغة الطبيعية "أن تكون" ، أعطتها وضعًا قاطعًا ، أي انتقل من مسألة وجود العالم "هنا" و "الآن" إلى مسألة الضمانات الأبدية والعالمية لمثل هذا الوجود. يفترض حل مثل هذه الأسئلة القدرة على التفكير والاستخلاص من أشياء محددة وعلاماتها وخصائصها.

لا يمكن اعتبار إدخال أي فئة فلسفية نتيجة لعبة عقل هذا المفكر أو ذاك. لقد أدخل جميع الفلاسفة العظماء فئات جديدة لتعيينها وفي نفس الوقت حلوا بعض المشاكل الحقيقية. العالم نفسه لا يحير من المشاكل. أفكار حول بعض الصعوبات. على سبيل المثال ، لا تنعكس الطبيعة على عناصرها وكوارثها: إنها تصبح مشاكل للإنسان. لكن الناس في سياق نشاط حياتهم يخلقون مشاكلهم الخاصة ، الشخصية والعامة ، فيما يتعلق بالجنس البشري بأكمله.

2. الأصول الوجودية لمشكلة الوجود

ما هي المشاكل البشرية التي تصفها فئة "الوجود" وتشرحها؟ تفترض راحة الوجود البشري الاعتماد على بعض المتطلبات الأساسية البسيطة والطبيعية التي لا تحتاج إلى شرح ولا تتطلب مبررات خاصة. من بين هذه المتطلبات الأساسية العالمية ، فإن أول شيء هو ثقة الناس في أنه مع كل التغييرات المرئية التي تحدث في الطبيعة والعالم ككل ، هناك بعض الضمانات للحفاظ عليها ككل مستقر. يوضح تاريخ البشرية الرغبة الأبدية للناس في العثور على مثل هذه الركائز لوجودهم والتي من شأنها أن تمنع في وعيهم اليومي الرعب المرتبط بالأفكار حول إمكانية موت كل دقيقة للعالم. وفي كل مرة بدأت الشكوك حول قوة هذه الدعامات ، المعطيات المعتادة الحياه الحقيقيهأصبح موضوع تفكير خاص ، والانتقال من مرتبة شيء يعتبر أمرًا مفروغًا منه إلى مرتبة مشاكل العثور على مؤسسات جديدة - دعم.

لذلك ، في فترة ما قبل الفلسفية ، الأسطورية من الحياة ، رأى الإغريق ضمانات لاستقرار العالم ككل في الدين التقليديالمرتبطة بآلهة أوليمبوس. لكن الفلاسفة الأوائل بدأوا في تدمير علاقة الفرد بالأساطير والتقاليد ، مما دعا إلى التشكيك في حتمية التقاليد نفسها والإيمان بأوليمبوس. غرقت الفلسفة اليونانيين القدماء في هاوية من الشك حول إمكانية رؤية الآلهة الأولمبية كضامن لاستقرار العالم ، وبالتالي تدمير أسس ومعايير الحياة الهادئة التقليدية. لم يعد العالم والكون يبدوان متينين وموجودين بشكل موثوق كما كان من قبل: أصبح كل شيء مهتزًا وغير موثوق به وغير مؤكد. فقد اليونانيون القدماء دعمهم الحيوي. أشار الفيلسوف الأسباني الحديث Ortega y Gasset إلى أن القلق والخوف اللذين عاناهما الأشخاص الذين فقدوا دعم الحياة ، وعالم التقاليد الموثوق به ، والإيمان بالآلهة ، كان بلا شك فظيعًا ، خاصة وأن الخوف في العصور القديمة كان أقوى تجربة . في هذه الحالة ، كان من الضروري البحث عن أسس جديدة متينة وموثوقة لحياة الناس. احتاجوا إلى الإيمان بقوة جديدة. بدأت الفلسفة في البحث عن أسس جديدة للعالم والإنسان ، وقدمت مشكلة الوجود ، وأعطت هذا المصطلح ، المأخوذ من اللغة اليونانية العامية ، معنى قاطعًا.

3. الوجود: وحدة العالم

3.1 العصور القديمة: البحث عن مبادئ "حقيقية"

الفلسفة اليونانية ، بعد أن دمرت علاقة الفرد بالأساطير والتقاليد ، أحدثت ثورة تاريخية عالمية: اكتشفت مواطن العالم ، وقدمت أسسًا نهائية أخرى غير تقليدية لاستقرار وحدة العالم. وحدت هذه الأسس وعي جميع الناس على أساس التقاليد الأسطورية العامة الكونية والعالمية وليس المحلية.

حتى في القرن السادس. قبل الميلاد. الفلاسفة مدرسة ميليسيانبدأ Anaximander و Anaximenes لأول مرة في انتقاد الصورة الأسطورية للعالم وبدلاً من آلهة أوليمبوس ، اقترحوا العناصر والنجوم كأساس للعالم والكون ، والتي نشأت من مادة برا واحدة ، والتي هي نفسها كان يُعتقد أنه "الإله" الأعلى والمطلق. ممثل آخر لهذه المدرسة - طاليس - وجه أيضًا ضربة ساحقة لوجهات نظر الإغريق الوقائية ، معلناً أن الأساس النهائي لكل شيء موجود هو الماء - وهذا شيء لا علاقة له بالعائلة والتقاليد ، لأنه لا يتعلق بمياه معينة ، ولكنه يتعلق بالمياه بشكل عام ، والتي لا يمكن أن تكون "خاصة" أو "أجنبية".

وبتدمير كل أنواع التقاليد الثقافية التي تحمي الدولة ، سارع الفلاسفة الأوائل للبحث عن بداية غير شخصية واحدة لكل شيء موجود في العالم ، بينما تخلوا عن وجهات النظر التقليدية في البداية المرتبطة بآلهة أوليمبوس. في سياق عمليات البحث هذه ، تم تدمير الأسطورة ، النظرة العالمية الرئيسية لليونانيين. أشار هيجل ، في تقييمه لمساهمة طاليس في تطوير الفلسفة ، إلى أنه في الموقف القائل بأن الماء هو السبب الجذري لكل شيء ، "يتم تهدئة الخيال الهوميري المتوحش اللامتناهي ، وعدم الترابط المتبادل بين أصول لا حصر لها". ، وهو أمر نموذجي للأسطورة. (بالحديث عن "خيال هوميروس" ، كان هيجل يقصد الشاعر اليوناني هوميروس ، مؤلف الإلياذة والأوديسة ، الذي عاش في القرن الثامن قبل الميلاد). إن "ماء" طاليس ، بصفته جوهرًا عالميًا ، هو شيء لا شكل له ، وليس مثل الإحساس المحدد الذي يشعر به الناس عندما يرون ماء حقيقي. قدم طاليس "الماء" على أنه بداية البدايات ، كشيء "عام بحت" ، لكنه في نفس الوقت ظل مميزًا (هيجل).

رأى الفلاسفة الأوائل الضامن لوجود أي شيء في العالم من حيث أنه كان يعتبر لحظة وحدة ، والتي يمكن أن تكون ماء ، هواء ، نار ، قرد ، إلخ. أي أن طبيعة الوحدة لم تكن ضرورية: الشيء الرئيسي هو أن تكون هذه الوحدة مستقرة وخارج اختصاص الآلهة الأولمبية. كان التمرد ضد الإرادة الإلهية لأوليمبوس ناتجًا عن إدراك عدم القدرة على التنبؤ بها. أي عدم القدرة على التنبؤ أمر مروع ، لأنه لا يضمن وجودًا قويًا ومستقرًا للعالم. بعد كل شيء ، تصرفت آلهة أوليمبوس مثل الناس على الأرض: لقد تشاجروا ، وانتقموا ، وأغواهم ، وتملقوا ، ولجأوا إلى أساليب خبيثة لتحقيق أهدافهم ، وما إلى ذلك. كان غضبهم وحبهم متقلبين وكان من الصعب للغاية التنبؤ بأفعالهم. الماء ، الهواء ، القرد ، الأرض ، الذرات ، بسبب عدم شخصيتها ، أدت إلى ظهور عالم الأشياء والعمليات بدافع الضرورة ، باستثناء هيمنة الصدفة ، والتعسف ، وعدم القدرة على التنبؤ.

وتجدر الإشارة إلى أنه على الرغم من أن فلاسفة مدرسة Milesian اقترحوا الأسس النهائية للعالم شيئًا له "طبيعية" و "جوهرية" ، إلا أنهم وضعوا الأسس للتعريف المنطقي للمبادئ. في بنائهم يوجد منطق ساذج ، أو كما كتب هيجل ، منطق طبيعي. لم يتم التفكير في المنطق هنا على هذا النحو بعد ، ولكنه طريقة عالمية (بهذا المعنى ، منطقية) لشرح طبيعة الأشياء. قدم الفلاسفة ، الذين أدركوا البحث عن الاستقرار والوحدة في العالم ، أسسه العالمية والنهائية ، والتي لم تُمنح للحواس بقدر ما تمنح للعقل. لقد حاولوا التسلل إلى العالم الحقيقي ، الذي أُعطي فقط لعيون العقل. إن الفلسفة حول المبادئ الأولى هي دليل العقل على حقيقة مختلفة ، وليست مطابقة للواقع الذي يعيش فيه شخص معين. ليس من قبيل المصادفة أن الفيلسوف ديموقريطس (القرن الخامس قبل الميلاد) ، وفقًا للأسطورة ، اقتلع عينيه حتى لا يمنع الإدراك الحسي المجازي للعالم المحيط العقل من "رؤية" العالم الحقيقي. يمكن القول أن جميع الفلاسفة الأوائل كانوا ، كما كانوا ، في حالة من درجات متفاوتة من العمى الذاتي: أُعطيت العيون الجسدية الماء والهواء والنار وما إلى ذلك ، وقد اعترفوا بأنها المبادئ الأساسية ، كما هي كانت أفكار هذه العناصر الأرضية.

دعونا ننتبه مرة أخرى إلى حقيقة أن الفلاسفة طرحوا وحلوا مسألة الأصول والأسباب الأولية ليس من أجل وجود العالم في حد ذاته ، ولكن من أجل الإنسان ، من أجل التغلب على خوفه من التنوع اللانهائي للعالم المتغير. لقد استنتجوا هذا التنوع اللامتناهي وبالتالي غير المفهوم للعالم من مصدر واحد وبالتالي هدأوا هذا التنوع وكبحوه في الفكر.

إن الانجذاب إلى أساس واحد للعالم والطبيعة هو بداية الكوزموبوليتانية: الفلسفة ، التي تبحث عن مبدأ عالمي واحد ، تساوي جميع التقاليد وجميع الثقافات ، وتقطع "الحبل السري" للعلاقة بين الفرد والجنس. بدأت الفرصة تتبلور لاعتبار تاريخ الناس عالميًا وليس قوميًا محليًا.

3.2 أن تكون كفكر "نقي": بداية علم الوجود

لقد سبق أن لوحظ أعلاه أن الفلاسفة القدامى هرعوا في البحث عن واحدة ، لكنها لا تُعطى للشعور ، بل للعقل (الفكر). تقدم بارمينيدس ، مؤسس المدرسة الإيلية (القرنان الرابع والخامس قبل الميلاد) ، أبعد ما يكون في هذا الاتجاه ، معلنا أن الفكر على هذا النحو ، الفكر المطلق ، هو الأساس النهائي للعالم والكون. بعد ذلك ، سوف يسميها الفلاسفة "نقية" ، أي محتوى الفكر غير المرتبط بالتجربة الحسية التجريبية للناس. قام بارمينيدس ، كما كان ، بإعلام الناس باكتشافه لقوة جديدة ، قوة الفكر المطلق ، التي تمنع العالم من الانقلاب إلى الفوضى وعدم الوجود ، وتوفر الاستقرار والموثوقية ، وتمنح الشخص الثقة بأن كل شيء سيكون بالضرورة. أطع النظام الذي تم تأسيسه في عالم آخر. ضرورة دعا بارمنيدس الألوهية ، الحقيقة ، العناية الإلهية ، القدر ، الأبدية وغير القابلة للتدمير ، ما هو موجود بالفعل. تعني عبارة "كل شيء بدافع الضرورة" أن مسار الأشياء في الكون لا يمكن أن يتغير فجأة ، عن طريق الصدفة: سيأتي اليوم دائمًا ليحل محل الليل ، ولن تنطفئ الشمس فجأة ، ولن يموت الناس فجأة لسبب غير معروف ، وما إلى ذلك. آخرون بمعنى آخر ، افترض بارمنيدس الوجود وراء أشياء لعالم حسي موضوعي لعالم آخر ، والذي يلعب دور الضامن لاستقرار واستدامة كل ما هو موجود على الأرض وفي السماء . وهذا يعني أن الناس ليس لديهم سبب لليأس الناجم عن انهيار العالم التقليدي القديم المستقر.

كيف يميز بارمنيدس نفسه الوجود؟ الوجود هو ما هو حقًا ، ما هو العالم الحقيقي ، الذي يقف وراء عالم الكائن الحسي. الكينونة هي فكرة واحدة وغير قابلة للتغيير ، متطابقة تمامًا وذاتية ، وليس لها انقسام في ذاتها إلى موضوع وموضوع ؛ إنه كل امتلاء ممكن للكمال ، ومنه في المقام الأول الحقيقة ، الخير ، الخير ، النور. عرّف بارمينيدس أن الوجود على أنه موجود حقًا ، وعلم أنه لم ينشأ ، وأنه غير قابل للتدمير ، وفريد ​​، ولا يتحرك ، ولا نهاية له في الزمن. لا يحتاج إلى أي شيء ، فهو خالي من الصفات الحسية ، وبالتالي لا يمكن فهمه إلا بالفكر والعقل.

من أجل تسهيل فهم ماهية الوجود للأشخاص الذين ليس لديهم خبرة في فن التفكير والتفكير ، أي تفلسف ، يرسم بارمينيدس صورة حسية للوجود: الوجود هو كرة ، كرة ليس لها حدود مكانية. بمقارنة الوجود بالكرة ، استخدم الفيلسوف الاعتقاد الذي نشأ في العصور القديمة بأن الكرة هي الشكل الأكثر كمالًا والأجمل بين الأشكال الهندسية المكانية الأخرى.

بتأكيده على أن الوجود هو الفكر ، لم يكن يقصد بالفكر الذاتي للإنسان ، بل اللوغوس ، العقل الكوني. إن كلمة "Logos" ليست كلمة فقط ، بل هي أيضًا الأساس العام للأشياء ، الذي ينكشف مباشرة للإنسان في فكره. بعبارة أخرى ، ليس الشخص هو الذي يكتشف حقيقة الكينونة ، بل على العكس من ذلك ، تنكشف حقيقة الكينونة للإنسان مباشرة. ومن هنا جاء التفسير المحدد تمامًا للتفكير البشري من قبل بارمينيدس: فهو يتلقى المعرفة من خلال اتصال مباشر بالعقل ، وهو الوجود. لذلك ، لا ينبغي للمرء أن يبالغ في تقدير الدليل المنطقي على أنه قوة العقل البشري ، لأن مصدره في الوجود - فكرة تتجاوز أي عمل منطقي لشخص ما. ليس من قبيل المصادفة أنه عندما لجأ بارمنيدس إلى التفكير المنطقي في تفكيره ، أكد أن الكلمات التي يتحدث بها لا تخصه شخصيًا ، بل للإلهة. وهكذا ، فإن الإنسان ، إذا جاز التعبير ، دُعي لتواضع كبرياء عقله أمام أعلى قوة للحقيقة ، وهي الحاجة. حدس بارمنيدس غرس في الناس شعورًا بالاعتماد على الإله ، الموجود خارج العالم اليومي ، وفي الوقت نفسه منحهم شعورًا بالحماية من التعسف الذاتي في الأفكار والأفعال.

3.3 المعارضين العتيقة لمشكلة الوجود

تم انتقاد حدس بارمينيدس للوجود في العصور القديمة بسبب الاستنتاجات التي تلت ذلك حول الحاجة إلى تذكر أن العقل البشري ليس مكتفيًا ذاتيًا. وهكذا ، حاول السفسطائيون (على سبيل المثال ، بروتاغوراس ، الخامس والرابع قبل الميلاد) تحويل تركيز الفلسفة من الوجود إلى الإنسان ، الذي هو ، من وجهة نظرهم ، مقياس كل الأشياء ، المكان الذي يوجد فيه أي شيء. تم اكتشافه. لم يوافق سقراط (القرن الخامس قبل الميلاد) أيضًا على التقليل من شأن العقل الذاتي ، مع دور الإنسان في أن يكون وسيلة مباشرة وغير عاكسة للحقيقة الإلهية. كان يعتقد أنه بين الأخير والشخص هناك مسافة لا يمكن التغلب عليها إلا بمساعدة تفكير الفرد ، الذي له معاييره وقواعده الخاصة في التفكير المنطقي.

رفض المتشائمون (القرنان الخامس والرابع قبل الميلاد) الاعتراف بمشكلة الوجود لأنها تجبر الشخص على قياس حياته بالحق والخير والخير. بدعوة الناس للاعتماد على أنفسهم فقط في جميع أفعالهم وأفكارهم ، اعتبروا أن شعار "بدون مجتمع ، بدون منزل ، بدون وطن" هو قاعدة الحياة.

3.4 موضوع أن تكون في مصير الثقافة الأوروبية

ومع ذلك ، فإن النسخة الفلسفية التي اقترحها بارمينيدس قبلتها الثقافة الأوروبية ، مما يشير إلى أن الناس لديهم حاجة وجودية لضمانات لوجودهم. فيلسوف القرن العشرين هايدجر ، الذي كرس أكثر من أربعين عامًا لهذه المشكلة ، يعتقد أن مسألة الوجود ، كما طرحها بارمينيدس وهيراكليتس في العصور القديمة ، هي التي حسمت مصير العالم الغربي. ما معنى هذا البيان؟ قبل الغرب فكرة وجود عالم آخر خارج حدود أشياء العالم المرئي ، حيث كل شيء: الخير ، النور ، الخير ، الحقيقة ، ولقرون عديدة مارس فن فهم الآخر بالفكر ، قدرتها على العمل في مساحة لا توجد فيها صور وأفكار حسية. الثقافة الأوروبية ، مثلها مثل أي ثقافة أخرى ، أتقنت إلى حد الكمال القدرة على التفكير في فضاء الفكر الخالص. في المستقبل ، تم استخدام هذه القدرة بنجاح في العلوم من قبل العلماء في بناء النظريات العلمية.

علاوة على ذلك ، إذا اتفقنا على وجود كائن حقيقي ، فيجب على المرء أن يدرك أن الوجود الأرضي ليس حقيقيًا ، وبالتالي يحتاج إلى تحسين وتغيير وفقًا لمُثُل العالم الحقيقي. ومن هنا جاءت رغبة الغرب في أنواع مختلفة من اليوتوبيا الاجتماعية.

بإيجاز كل ما سبق ، يمكننا استخلاص الاستنتاجات التالية. أولاً ، لم يخترع بارمينيدس مشكلة الوجود ، ولم يخترعها ، معتمداً فقط على حدسه الذاتي الصوفي والباطني: لقد وُلدت كرد فعل على أسئلة الحياة الواقعية (الوجودية) ، مما يعكس طلبات واحتياجات معينة لأشخاص من هذا القبيل. حقبة. لقد صاغها فقط بلغة الفلسفة وحاول إيجاد حلها بطرق فلسفية. ثانيًا ، أثرت مسألة الوجود وحلها على المواقف الأيديولوجية والقيمية للعالم الغربي. ثالثًا ، من المستحيل تحديد الكائن البارمندي (مطلق ، جيد ، جيد ، إلخ) مع الإله المسيحي ، فالوجود هو مطلق غير شخصي ، متسامي ، لا يمكن أن يشير إليه اليونانيون القديم بالضمير الشخصي "أنت". لم يصلي إلى الوجود ، ولم يبحث عن طرق ليكون صورتها ومثالها. كان كافياً بالنسبة له أن يتأكد من أن الوجود ، كفكر مطلق ، هو ضمان أن العالم سيوجد بالضرورة في نوع من الوحدة والثبات. رابعًا ، عقيدة بارمينيدية في فتح إمكانية الميتافيزيقا (من الميتافيزيقا اليونانية - ما بعد والفيزياء - العالم المادي) - تلك الفلسفة الأوروبية الخاصة التي حاولت العثور على المبادئ والأسباب والمبادئ الأولى لكل شيء في حالة مثالية ، المجال الروحي الموجود بشكل موضوعي ، هؤلاء. خارج ومستقل عن الإنسان والبشرية. ليس من قبيل المصادفة أن هيجل قدّر بارمنيدس عالياً ، واصفاً إياه بمؤسس الفلسفة.

الميتافيزيقيا - حرفيا: "ما بعد الفيزياء" ، أي ما هو خارج العالم المادي ؛ تم تقديم المصطلح بواسطة Andronicus of Rhodes ، أحد المعلقين على أرسطو ، لتسمية ذلك الجزء من تعاليمه ، الذي تجاوز محتواه إدراك عالم الأشياء والعمليات والحالات من حولنا. في المستقبل ، اكتسبت الميتافيزيقا المعنى الإضافي للأنطولوجيا (من الوجود اليوناني - الوجود والشعارات - المفهوم) - عقيدة فلسفية خاصة للوجود على هذا النحو ، خارج وبصورة مستقلة عن أي نوع من القضايا المنطقية والمعرفية والمنهجية.

3.5 الزمن الجديد: رفض الأنطولوجيا وذاتية الوجود

مشكلة الوجود ، المكتشفة في العصور القديمة ، خضعت لتغييرات في فلسفة العصر الحديث. صاغ ر. ديكارت المفهوم الذي بموجبه يكون الإنسان ككائن قادر على القول "أنا أفكر ، إذن أنا موجود" هو الشرط الوحيد لإمكانية وجود العالم. لكن ليس العالم بشكل عام ، بل العالم الذي يستطيع أن يفهمه ، ويتصرف فيه ، ويحقق أهدافه. جعل ديكارت الفكر كائنًا ، ولكن على عكس بارمينيدس ، أعلن أن الإنسان هو خالق الفكر. أصبح الوجود ذاتيًا ، بحجم الإنسان ، تحدده قدرات الإنسان على إدراكه والتصرف فيه. كتب م. هايدجر: "أصبح الوجود ذاتيًا" ، "الآن لم يعد الأفق يضيء من تلقاء نفسه. الآن هو فقط "وجهة نظر" الشخص الذي ، علاوة على ذلك ، يخلقها بنفسه. لم يكن الفهم السابق لكونك ضامنًا مطلقًا وحقيقيًا وكاملاً وثابتًا لكل ما يحدث في العالم مطلوبًا في فلسفة مثاليةوقت جديد. بدأ الإنسان ، وعيه وتفكيره يعتبران شيئًا أساسيًا حقًا ، كشيء موجود بالفعل. هذا الموقف في الفلسفة يسمى المثالية.

دعونا نعطي أمثلة على الفهم الذاتي للوجود في أنظمة فلسفية مختلفة. أ. كانط جعل الحياة تعتمد على النشاط المعرفي للإنسان ؛ فلسفة الحياة تحدد الوجود مع الحياة البشرية واحتياجات نموها ؛ تعتبر فلسفة القيم أن القيم الأخيرة هي الأساس النهائي للوجود البشري ؛ يعتبر النقد التجريبي أن يكون نوعًا من الأحاسيس البشرية ؛ تعلن الوجودية بشكل مباشر أن الإنسان ، وهو وحده ، هو الكينونة الحقيقية والنهائية: سؤال الوجود هو السؤال عن معناها ، والمعنى دائمًا ما يحدده الإنسان نفسه.

كانت البشرية لا تزال مهتمة بمسألة الأسس النهائية للعالم ، لكن الفلسفة كانت تبحث الآن عن هذه الأسس في الإنسان نفسه ، في أشكال وجوده. تخلت الكانطية والوضعية وفلسفة الحياة عن الأنطولوجيا - عقيدة الأسس والمستويات والمبادئ النهائية لبنية العالم والكون ، بما في ذلك الوجود البشري كلحظة من هذا الكون. إن رفض موضوع الوجود بمعناه الكلاسيكي هو نزعة المثالية الذاتية- فلسفة تعترف بأن الوعي والتفكير ومشاعر الإنسان هي السبب الجذري.

3.6 التعرف على الطبيعة المادية

أبطلت المثالية الذاتية الوعي البشري ، وبالتالي لم تدعي مشكلة الوجود. لقد فقد ملاءمته للمادية - فلسفة تعترف بأولوية العالم المادي والطبيعة الثانوية للوعي ، التفكير البشري. بدءا من المادية الفلسفية في القرنين السابع عشر والثامن عشر. يتم التعرف على الوجود مع الطبيعة ، مع عالم الأشياء والظواهر المدركة حسيًا. إذا كان في الفلسفة القديمةكانت مشكلة الوجود تهدف إلى تبرير وجود العالم المحسوس ، ثم في المادية يتم تحديد الوجود مع وجود هذا العالم. كل خصائص الوجود التي ينسبها إليه بارمينيدس تنتقل إلى الطبيعة. يفترض ، أي لقد تم التأكيد دون أي مبرر على أن الطبيعة لا تحتاج إلى أي ضمانات لوجودها ، لأنها بحد ذاتها ضامن أبدي لوجودها ، وأنها موجودة بشكل موضوعي (خارج الإنسان ومستقلًا عن الإنسان). ولكن إذا كان الوجود مرتبطًا دائمًا بالخلود ، فعندئذٍ تم التعرف على الفضاء ثلاثي الأبعاد والوقت المتجانس خطيًا كأشكال لوجود الطبيعة.

تم تطوير الأحكام الرئيسية لما هو مفهوم في المادية الجدلية. أرجع إنجلز "الوجود" الأصلي إلى ما هو موجود في مجال رؤية الإنسان. أما بالنسبة لفهم الوجود على أنه المطلق ، واللوغوس ، والله ، وما إلى ذلك ، في رأيه ، فهو "بشكل عام سؤال مفتوح من الحدود حيث ينتهي مجال رؤيتنا". بعبارة أخرى ، لا معنى للحديث عن الوجود إذا كان لا يمكن إدراكه بمساعدة الحواس البشرية ومكبرات الصوت الخاصة بهم - أجهزة من أنواع مختلفة. تم التعرف على هذا الكائن فقط ، والذي كان له خصائص مكانية وزمانية. الكينونة المطلقة (الإلهية) هي الخلود خارج الزمان والمكان ، ولكن كما جادل إنجلز ، فإن الوجود "خارج الزمان هو أعظم هراء مثل كونك خارج الفضاء". وفقا لما ذكره م.هايدجر ، لم يتعامل ماركس مع مشكلة الوجود ، فموضوع اهتمامه كان الطبيعة (طبيعية ومصطنعة ، خلقها الإنسان).

استنتاج

تاريخ الفلسفة بمعنى معينقصة المواجهة بين المادية والمثالية ، أو بعبارة أخرى ، كيف يفهم الفلاسفة المختلفون العلاقة بين الوجود والوعي. من وجهة نظر مؤيدي المادية ، المادة ، أي أساس المجموعة اللانهائية الكاملة للأشياء والأنظمة الموجودة في العالم أساسي ، وبالتالي فإن النظرة المادية للعالم عادلة. إن الوعي ، المتأصل في الإنسان فقط ، يعكس الواقع المحيط.

يؤكد الماديون: أفكار الفلسفة الهندية القديمة حول أسبقية الروح ؛ تفسيرات سقراط وأفلاطون أن عالم الأفكار نشأ أولاً ، ثم عالم المادة ، عالم الأشياء ؛ يعتقد شوبنهاور أن نوعًا من الإرادة تلد العالم كله الذي نعيش فيه ، هي أوهام. وفقًا للتعاليم المادية ، فإن العوالم الوهمية والوهمية التي يمكن تسميتها مايا ، وجميع أنواع الرؤى ، ليست حقيقة أولية ، ولكنها حقيقة ثانوية ؛ أساس العالم مادي.

الوجود هو فئة فلسفية تدل على حقيقة موجودة بشكل موضوعي ، أي بغض النظر عن وعي الإنسان. تذكر: أغمض عينيك وسيختفي العالم. في الواقع ، بالطبع ، هو باقٍ. إذا لم يكن هناك من يرى العالم ، ويدركه ، ويقيمه ، فسيظل موجودًا بمفرده كنوع من الواقع. بهذا المعنى ، الوجود أساسي ويحدد وعينا. ما هو العالم ، هكذا يظهر في أفكارنا ، في عملية الإدراك.

إلى جانب التيارات المادية في الفلسفة ، كان هناك دائمًا العديد من التيارات المثالية. إذا ادعى الفيلسوف أنه في البداية ظهرت فكرة معينة ، عقل عالمي ، إرادة عالمية في العالم ، ومنهم ولد كل تنوع العالم الحقيقي ، فهذا يعني أننا نتعامل مع وجهة نظر مثالية حول القضية الرئيسية في الفلسفة. يسأل الناس أحيانًا: هل من الممكن حلها نهائيًا ، أي هل يسمح لنا تطور العلم بالتعرف عليه المسألة الأساسيةأو على العكس من الوعي؟

أي سؤال فلسفيلذلك تعتبر فلسفية لأنها أبدية. بغض النظر عن مقدار ما يثبت العلم أن العالم مادي في الأصل ، سيظل الفلاسفة يظهرون الذين يعترفون بأنه روحاني في الأصل. لهذا السبب هم فلاسفة ليطرحوا أسئلة أبدية. وإذا تم حل هذه المشكلة الرئيسية ، فإنها ستفقد مكانتها الفلسفية. سوف يدرسه العلماء بشكل أكثر شمولاً. من ناحية أخرى ، سيتحول الفلاسفة إلى أسئلة أبدية أخرى إشكالية وغير قابلة للحل ، بحيث يكون من الممكن بناء افتراضات على مستوى معرفة معينة ، وطرح أفكار راديكالية تحرر الفكر.

فهرس

1. ألكسيف ب.ف. ، بانين أ. الفلسفة: كتاب مدرسي. الطبعة الثانية، منقحة وموسعة. م: "بروسبكت" ، 2002.

2. بوبروف ف. مقدمة في الفلسفة: كتاب مدرسي. موسكو ، نوفوسيبيرسك: INFRA-M ، اتفاقية سيبيريا ، 2000.

3. Gurevich P. أساسيات الفلسفة: كتاب مدرسي ، دليل. م: Gardariki، 2002. 438 ص.

4. Kanke V.A. فلسفة. دورة تاريخية ومنهجية: كتاب يوم الجامعات. موسكو: Logos Publishing Corporation ، VLADOS Humanitarian Publishing Center ، Nauka International Academic Publishing Company ، 2001.

5. Leshkevich T.G. فلسفة. دورة تمهيدية. إد. الثاني. إضافي م ، 1998.

6. Spirkin A.G. الفلسفة: كتاب مدرسي. م: Gardarika ، 2003.

7. الفلسفة: كتاب مدرسي للأعلى المؤسسات التعليمية/ إد. ف. Kokhanovsky. الطبعة الخامسة ، منقحة وموسعة. روستوف غير متوفر: "فينيكس" ، 2003. 576 ص.

8. 1 الفلسفة: كتاب مدرسي لمؤسسات التعليم العالي / إد. ف. Kokhanovsky. الطبعة الخامسة ، منقحة وموسعة. روستوف غير متوفر: "Phoenix"، 2003. S. 91.

9. 1 الفلسفة: كتاب مدرسي لمؤسسات التعليم العالي / إد. ف. Kokhanovsky. الطبعة الخامسة ، منقحة وموسعة. روستوف غير متوفر: "Phoenix"، 2003. S. 95.

استضافت على Allbest.ru

...

وثائق مماثلة

المفهوم والجوهر الفلسفي للوجود ، الأصول الوجودية لهذه المشكلة. دراسة وفكر الوجود في العصور القديمة ، مراحل البحث عن المبادئ "المادية". التنمية وممثلي مدارس الأنطولوجيا. موضوع الوجود في الثقافة الأوروبية.

العمل الرقابي ، تمت إضافة 11/22/2009


المعنى الفلسفي لمفهوم "الوجود" وأصول مشكلته. أن تكون في الفلسفة القديمة: المنطق الفلسفي والبحث عن المبادئ الأولى "الحقيقية". خصائص الوجود في بارمينيدس. مفهوم الوجود في العصر الجديد: رفض الأنطولوجيا وإضفاء الطابع الذاتي على الوجود.

الملخص ، تمت الإضافة في 01/25/2013


فئة الوجود في الفلسفة. فترات في تفسير الوجود. الفترة الأولى هي تفسير أسطوري للوجود. الفترة الثانية هي اعتبار أن تكون "في حد ذاتها". الفترة الثالثة هي فلسفة آي كانط. وجود الإنسان ووجود العالم.

مجردة ، تمت إضافة 03.11.2003


دراسة مشكلة الوجود في الفكر التاريخي والفلسفي. الوعي التاريخي لفئة الوجود. أن تكون واقعًا شاملاً. نقيض الوجود هو لا شيء. كتاب سفر التكوين هو الكتاب الأول الكتاب المقدس. مشكلة الوجود كحقيقة لشيء ما.

ورقة مصطلح ، تمت الإضافة في 02/16/2009


في الفلسفة الأوروبية الحديثة ، لا تزال مشكلة الوجود هي المشكلة الأساسية ، كما في تاريخ الفلسفة السابق بأكمله. التعامل مع الكينونة ، والبحث عن الكينونة ، والفلسفة ، كما كان من قبل ، تدافع عن خصوصيتها قبل العلم.

الملخص ، تمت الإضافة 06/20/2008


التكوين: الوجود والوجود ، ظهور مقولة الوجود. مشكلة نظرية المعرفة ، في الفلسفة الأوروبية ، في فلسفة القرون الوسطى وفي فلسفة توماس الأكويني. الإنسان هو مركز اهتمام فلسفة العصر الحديث. كانط هو مؤسس علم الوجود.

تمت إضافة مقال في 05/03/2009


جذور الحياة والمعنى الفلسفي لمشكلة الوجود ، دراستها من قبل مفكرين من عصور مختلفة. المقولة الفلسفية للوجود ، طبيعتها الديالكتيكية ، خصوصية الانعكاسات. عامة وخاصة في تفسير مفاهيم "الحياة" و "الوجود". العلاقة بين الحياة والوجود.

الملخص ، تمت الإضافة في 01/11/2010


تطور مفهوم الوجود في تاريخ الفلسفة ؛ الميتافيزيقيا والأنطولوجيا هما استراتيجيتان لفهم الواقع. مشكلة الوجود وجوانبها كمعنى للحياة ؛ مقاربات لتفسير الوجود والعدم. "الجوهر" ، "المادة" في نظام الفئات الوجودية.

الاختبار ، تمت إضافة 08/21/2012


تهدف المعرفة الميتافيزيقية إلى معرفة الوجود على هذا النحو. موثوقية المعرفة التي تم الحصول عليها بشكل مضاربي. البحث عن البداية الجوهرية للوجود. آراء الفلاسفة القدماء. المادية والوحدة في الفلسفة. العلاقة بين الوجود والعدم.

العرض التقديمي ، تمت الإضافة بتاريخ 04/17/2012


علم الوجود باعتباره فهمًا فلسفيًا لمشكلة الوجود. نشأة البرامج الرئيسية لفهم يجري في تاريخ الفلسفة. البرنامج الرئيسي هو البحث عن الأسس الميتافيزيقية كعامل مهيمن. تمثيلات العلم الحديث حول بنية المادة.

الكلمات الدالة

الإنسان / القيم / الشخصية / الثقافة الروحية / مجتمع الاستهلاك الشامل/ الأيديولوجيا / كون الإنسان / القيم / الشخصية / الثقافة الروحية / مجتمع الاستهلاك الشامل / الأيديولوجيا

حاشية. ملاحظة مقال علمي عن الفلسفة والأخلاق والدراسات الدينية ومؤلف العمل العلمي - كونستانتينوف ديمتري فلاديميروفيتش وخولومييف أليكسي جيناديفيتش

يتم النظر في ثلاثة جوانب من الطبيعة البشرية (البيولوجية والاجتماعية والروحية) اللازمة لوجودها. يتضح أن الظواهر التي يتألف منها المجال الروحي هي قيم من صنع الإنسان لا تختزل إلى بيولوجية أو اجتماعية ولا يمكن أن تكون موضوعًا للامتلاك. لذلك ، تمت ترقيتها الثقافة الشعبيةيمكن أن تصبح قيم الحيازة الكاملة مدمرة للإنسان.

مواضيع ذات صلة الأعمال العلمية في الفلسفة والأخلاق والدراسات الدينية ومؤلف العمل العلمي - كونستانتينوف ديمتري فلاديميروفيتش ، خولومييف أليكسي جيناديفيتش

• المفهوم التاريخي والفلسفي لـ M.K. Mamardashvili

• فهم Mamardashvili الجزء 1. فلسفة الحدث الوجودي M.K Mamardashvili

  2014 / سيرجي نيجنيكوف

• فهم Mamardashvili الجزء 2. الرمز والوعي في عمل M.K Mamardashvili

  2015 / سيرجي نيجنيكوف

• الجوانب الجمالية لتكوين الثقافة الإنسانية للفرد

  2013 / جولوفينا سفيتلانا فياتشيسلافوفنا

• تحول الميتافيزيقيا في أعمال M.K. Mamardashvili

  2013 / سيرجي نيجنيكوف

• الروحانيات كمشكلة فلسفية واجتماعية-تاريخية

  2013 / جروموف ف.

• Metaparadigm الروحانيات في منهجية علم النفس القانوني

  2019 / Kovalev S.V. ، Oboturova NS ، Chirkov A.M.

• الطبيعة الروحية للإنسان في الفلسفة الوجودية. إي فرانكلا

  2017 / فيربا جوليا

• الوعي الديني كعامل في ثقافة الإنسان الحديث

  2017 / جوكوفا أولغا إيفانوفنا ، جوكوف فلاديمير دميترييفيتش

• الحياة كقصة رمزية: المنظور المعرفي والإيكولوجي للتعبير المجازي عن الاشتراكية

  2016 / شيربينين ميخائيل نيكولايفيتش ، أندريفا ناتاليا سيرجيفنا

الجوانب الأكسيولوجية لكائن الإنسان: قيم خلق الإنسان والقيم المدمرة للإنسان

فهم مسألة الكينونة باعتبارها مسألة الأساس الذي يسمح بأن يكون ، يعتبر المؤلفون أن الكائن البشري هو أساس موضوعي أو شرط ضروري للوجود البشري. يحاول الفلاسفة من مدارس فكرية مختلفة إيجاد مثل هذا الأساس في الجوانب البيولوجية أو الاجتماعية أو الروحية للحياة البشرية. إذا نظرنا إلى إنسان من وجهة نظر بيولوجية ، فإن التشابه بين البشر والحيوانات أكبر بكثير من الاختلاف. إلى جانب ذلك ، من الواضح أنه لا يمكن اختزال الحياة البشرية في نشاط جسم الإنسان فقط ، رغم أن الحياة بدونها مستحيلة. في المقابل ، لا تلعب البيئة الاجتماعية ، التي يوجد فيها الفرد ، دورًا حاسمًا في تكوينه كإنسان بكل معنى الكلمة. وبالتالي ، يجب البحث عن القواعد التي تسمح للإنسان أن يكون في الروحانية. الروحاني شيء قائم على الذات ، يظهر في الإنسان لا من الطبيعة ولا من المجتمع. من الممكن أن ننسب إلى الروحانيات مجالات الضمير والفكر والتعاطف والخير والظواهر المماثلة الأخرى التي تلعب دور القيم التي يخلقها الإنسان. يرتبط الكائن الروحي للإنسان ارتباطًا وثيقًا بالثقافة الروحية للمجتمع. تهدف المصنوعات (نصوص) الثقافة الروحية أولاً وقبل كل شيء إلى مساعدة البشر على البقاء في الفضاء الروحي. في ذلك ، في الواقع التجريبي ، لا يمكن للإنسان أن يكون دائمًا جيدًا وصادقًا وعادلاً ، إلخ. سيكون معادلاً لتجاوز الإنسان إلى حالة فوق بشرية (إلهية). ومع ذلك ، لا يمكن للإنسان أن يكون على قيد الحياة حقًا إلا من خلال التطلع إلى الإنسان الخارق. تولد الشخصية في مثل هذا الطموح. الشخصية هي شيء يجبر البشر على البحث عن النظام في حياتهم على أساسهم الخاص. في الوقت نفسه ، تكون الثقافة الروحية ضعيفة للغاية وعرضة لجميع التغييرات ، بما في ذلك السلبية. على وجه الخصوص ، فإن التكوين الروحي للشخصية يتحمل الآن تأثيرًا حاسمًا للثقافة الجماهيرية التي تقوم على أيديولوجية الحيازة الكاملة. إذا كانت أي أيديولوجية تشغل مساحة الحياة البشرية بأكملها ، فإن هذه الحياة لا تترك مكانًا للقيم التي يخلقها الإنسان ، لأنها محمية بالمخططات الأيديولوجية. تقدم هذه المخططات الإنسان بقيم جاهزة يتم تقديمها على أنها الإرشاد الحقيقي الوحيد. غالبًا ما تلعب قيم مجتمع الاستهلاك الشامل دور هذا التوجيه اليوم. هم الذين يمكن أن يكونوا مدمرين للإنسان لأنهم يحمون القيم الروحية الحقيقية التي لا يمكن أن تكون موضوعًا للتملك والاستهلاك.

نص العمل العلمي حول موضوع "الجوانب الأخيولوجية للوجود البشري: قيم خلق الإنسان والقيم المدمرة للإنسان"

نشرة تومسكوي جامعة الدولة. 2015. رقم 390. S. 54-59. B0! 10.17223 / 15617793/390/10

UDC :: 316.752.0000

د. كونستانتينوف ، أ. خولومييف

الجوانب الأكسيولوجية للإنسان: قيم خلق الإنسان والقيم المدمرة للإنسان

يتم النظر في ثلاثة جوانب من الطبيعة البشرية (البيولوجية والاجتماعية والروحية) اللازمة لوجودها. يتضح أن الظواهر التي يتألف منها المجال الروحي هي قيم من صنع الإنسان لا تختزل إلى بيولوجية أو اجتماعية ولا يمكن أن تكون موضوعًا للامتلاك. لذلك ، يمكن أن تصبح قيم الحيازة الكاملة التي تنشرها الثقافة الجماهيرية مدمرة للإنسان. الكلمات الأساسية: الوجود البشري ؛ القيم؛ الشخصية؛ الثقافة الروحية المجتمع الاستهلاكي الشامل أيديولوجية.

مقدمة

م. يؤكد Mamardashvili ، الذي يميز الفلسفة الأوروبية الحديثة ، على أنها ، إلى حد كبير ، محاولة "في حالة جديدة للعقل لإعطاء الشخص وسائل جديدة تسمح له بالعيش في عالم جديد ، مثل هذه الوسائل التي لم يتم توفيرها في الفلسفة التقليدية ". بدون الخوض في التفاصيل ، نلاحظ أن "الوضع الجديد للعقل" هنا يجب أن يُفهم على أنه الموقف الذي تطور في الثقافة الحديثة ، والذي بفضله أصبحت حياة الشخص في العالم مشكلة حقًا ، لأن الشخص نفسه يصبح إشكالية. سنحاول الكشف عن أسباب هذه الإشكالية من خلال مناشدة الجوانب الأكسيولوجية للوجود البشري.

كائن بشري

في هذه المقالة ، نتحدث عن القيم المبنية على أنطولوجيا الشخص. إن مفهوم الوجود ، وعلى وجه الخصوص ، وجود الشخص في الفلسفة ليس واضحًا 1 ، وبالتالي سنحاول توضيح موقفنا أولاً. لهذا ، من المناسب الرجوع إلى أعمال م. هايدجر. يعتبر هايدجر الوجود على أنه "ما يقرر الوجود على أنه كائن ، والذي في ضوء ذلك ، بغض النظر عن كيفية فهمه ، يكون دائمًا مفهومًا بالفعل". بدوره ، يعود هذا التفسير ، بحسب هايدجر ، إلى فلسفة هيراقليطس. وتعليقًا على عبارة هرقليطس "واحد (هو) كل شيء" ، يؤكد هايدجر: "التحدث بصرامة أكبر ، الوجود هو الوجود. في نفس الوقت ، "هو" فعل متعد ويعني "مجمع". الكائن يجمع الكائنات ككائنات "(خط مائل لدينا - D.K. ، A.Kh.). انطلاقًا من هذا الفهم للوجود ، نتحدث عن وجود الشخص كأساس موضوعي أو شرط ضروري لوجود الشخص. وهكذا ، فإن الوجود البشري هو ما يسمح للشخص أن يكون إنسانًا في الخطوة الأولى ، وأن يجمع الإنسان في نفسه ، وفي خطوة ثانية محتملة - لإدراك نفسه كشخص ، والنظر إلى نفسه كما لو كان من شخص ثالث ، أو من الخارج.

إذاً ، هناك ظاهرة الدول البشرية في العالم ، ومسألة كيف تكون مثل هذه الحالات ممكنة ستكون سؤالاً وجودياً. وبالتالي ، فإن السؤال المطروح يعني أن وجود الإنسان كإنسان يحتاج إلى أساس معين. بعد ذلك ، سننظر في ثلاثة جوانب لجوهر الإنسان

لوفيك ، الذي يحاول تخيل الأساس ، كقاعدة عامة ، يعطي الأولوية لطرف واحد. ستكون هذه الجوانب بيولوجية واجتماعية وروحية في الإنسان. دعونا نلقي نظرة فاحصة على كل منهم.

لن يحاول أي شخص تحدي حقيقة أن جسم الإنسان على المستوى الفسيولوجي يعمل وفقًا للقوانين البيولوجية. بطبيعتها ، يتمتع الشخص بمجموعة معينة من الأعضاء الحسية ، ولديه متوسط ​​عمر متوقع معين ، وما إلى ذلك. كل هذه السمات المعطاة بشكل طبيعي والتي تميز الشخص عن أي كائن حي آخر ، M.K. Mamardashvili ، M.K. "البعد البشري" (لمزيد من المعلومات حول هذا ، انظر :). بشكل عام ، يمكننا أن نقول أن مفهوم "البعد الإنساني" يميز القيود التي تنشأ لا محالة عندما ننظر إلى شخص ما في خطاب علم الأحياء. حقًا ، الإنسان محدود: وُلِد ويموت ؛ لديه مثل هذا الجسم (وليس آخر) ، هناك احتياجات بيولوجية حيوية معينة ؛ يتم ترتيب أعضاء الحس بطريقة معينة ، وما إلى ذلك. وهذا بدوره يعني أن الشخص يمكنه فعل شيء ما (يرى ، يدرك ، يفهم ، إلخ) ، لكنه لا يستطيع فعل شيء من حيث المبدأ. هو. أليكسييف ، لتوضيح ذلك ، يقوم بعمل غريب تجربة فكرية: "دعونا نتخيل موضوعًا افتراضيًا" غير متمركز حول الأرض "(وليس شخصًا!) ، تختلف خصائصه ... بشكل كبير عن الخصائص المقابلة للشخص. بينما يبلغ ارتفاع الشخص حوالي 102 سم ويعيش لحوالي 102 عام ، فلندع موضوعنا الافتراضي له حجم جسم في حدود ، على سبيل المثال ، 10100 سم وعمره حوالي 10100 سنة ، على التوالي.<...>لذلك ، يبدو لنا واضحًا تمامًا أنه في عالم الأشياء - أشياء مثل هذا الموضوع لن تكون هناك ذراتنا ولا جبال ولا حتى كواكب ونجوم ، لأنها ببساطة لا يمكن أن تظهر في نشاطه العملي "غير المتمركز حول الأرض" تعمل كمتغيرات لها (تذكر أنه وفقًا للبيانات الحديثة ، لا يتجاوز عمر النظام الشمسي 1010 سنوات ، وحجم Metagalaxy حوالي 1026 سم). من ناحية أخرى ، سيحتوي عالمه الخارجي على مثل هذه الأشياء (الموضوعية بالنسبة له) - الأشياء التي لا يمكننا (بسبب طبيعتنا الموضوعية) التعامل معها في نشاطنا العملي وبالتالي "غير موجودة بالنسبة لنا". في الواقع ، فإن الفرضية "غير

أليكسييف "مركز الإدراك الأرضي" لا يمكن قياسه مع معايير العالم من حولنا مثل عمر النظام الشمسي وحجم Metagalaxy. لكن بالطريقة نفسها ، لا يُقاس الإنسان معهم. لذلك ، على حد تعبير T. Nagel ، من الممكن تمامًا الاعتقاد بأن هناك حقائق لا يمكن تمثيلها أو فهمها من قبل الناس ، حتى لو عاشت البشرية كنوع إلى الأبد - لمجرد أن هيكلنا لا يسمح لنا بالعمل مع ضروري لهذا المفهوم ".

هل يمكننا أن نفترض ، بناءً على ما قيل سابقًا ، أن البيولوجيا قادرة على الكشف عن خصوصيات الظاهرة البشرية؟ يبدو أن الإجابة هنا ستكون بالنفي. على الرغم من أن الشخص هو شخص محدد للغاية وحتى فريد من نوعه مخلوق، لا تزال أوجه التشابه بين البشر والحيوانات من وجهة نظر علم الأحياء أكثر من مجرد اختلافات. كما أشار ن. توخ الحذر ، فإن الاحتياجات الطبيعية لأي شخص هي "مظاهر غريزة الحياة التي تميز الإنسان ، وكذلك الجنس الكامل لعالم الحيوان". بمعنى آخر ، لفهم خصوصيات الشخص ، لا يكفي اعتباره على المستوى البيولوجي. لهذا السبب يمكننا أن نتفق مع M. Heidegger ، الذي يقول ما يلي: "إذا كان علم وظائف الأعضاء والكيمياء الفسيولوجية قادرين على دراسة شخص ما في الخطة العلمية الطبيعية ككائن حي ، فهذا لا يعني بأي حال من الأحوال أنه في مثل هذا" عضوي " "، أي ، في الجسد المفسر علميًا ، يقع على عاتق الإنسان. هذا ليس أكثر نجاحًا من الرأي القائل بأن جوهر الظواهر الطبيعية يكمن في الطاقة الذرية. والحقيقة أن الحياة البشرية بالمعنى الواسع للكلمة لا تقتصر على نشاط الجسد البشري ، حتى لو كان مستحيلًا بدونه.

إذا كانت أسس الإنسان لا يمكن العثور عليها في البيولوجيا ، فربما ينبغي البحث عنها في المجال الاجتماعي؟ في الواقع ، تم إجراء مثل هذه المحاولات مرارًا وتكرارًا في تاريخ الفكر الفلسفي (ولا يزال يتم إجراؤها). في الوقت نفسه ، غالبًا ما يتم تفسير الاجتماعية بمعنى أوسع على أنها شيء مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالثقافة (انظر ، على سبيل المثال :). بالمعنى الضيق للكلمة ، يشير مصطلح "اجتماعي" إلى وجود بعض الهياكل فوق الفردية ، والمؤسسات الاجتماعية. إحدى وظائف المؤسسات الاجتماعية هي وظيفة التنشئة الاجتماعية ، وإدراج الشخص في نظام العلاقات الاجتماعية. يسمح التنشئة الاجتماعية للشخص بالتعرف على نفسه بنجاح في المجتمع والتفاعل مع الآخرين فيه.

وتجدر الإشارة إلى أن البيئة الاجتماعية التي ولد فيها الفرد ونشأ فيها لا تلعب بالضرورة دورًا حاسمًا في تطوره كشخص بالمعنى الكامل للكلمة. ومع ذلك ، فمن الواضح أنه خارج المجتمع لشخص كامل الأهلية ، أي لا يمكن تشكيل الشخصية (أمثلة من الأشخاص الوحشيون تظهر ذلك بوضوح شديد). لكن في نفس الوقت ، في المجتمع ، غالبًا ما يكون هناك قمع للمبدأ الشخصي في الشخص - هذا المبدأ ، الذي نربطه فقط بالروحانية. وهكذا ، فإن الشخص

يواجه باستمرار مصالح الآخرين ، وأحيانًا يضطر للتغلب على ضغط المجتمع ، في محاولة للحفاظ على "أنا" داخله.

بالإضافة إلى الجوانب البيولوجية والاجتماعية ، هناك بُعد خاص معين في الشخص ، حددناه بمصطلح "الروحانية". وتجدر الإشارة إلى أنه من الصعب للغاية التحدث عن الروحانية في الشخص ، وكذلك تقديم أي تعريف شامل ومرض للروحانية. لذلك ، لن نقدم مثل هذه التعريفات ، ولن نحاول إنشاء تعريفاتنا الخاصة. بدلاً من ذلك ، دعونا نحاول تحديد عدد من الظواهر التي تشكل ، في رأينا ، المجال الروحي. وتشمل هذه الضمير ، والفكر ، والتعاطف ، واللطف ، وما إلى ذلك. ونجادل بأن كل هذه الظواهر مستقلة بما يكفي لفصلها في مجال منفصل (مجال الروحانيات) ، على عكس التقليد المشترك المتمثل في اختزال الروحانية أو الطبيعية ( علم الأحياء الاجتماعي) 2 ، أو الاجتماعية 3. بعبارة أخرى ، من بين المقاربات الممكنة لما يسمى بمشكلة الثنائية النفسية-الفسيولوجية (يبدو أن هذا الاسم ليس ناجحًا تمامًا ، إذا ميزنا بين النفس والوعي) ، فإن المواقف المناهضة للاختزال أقرب إلينا 4. سنحاول شرح أسباب ذلك بمزيد من التفصيل أدناه.

أولاً ، نلاحظ أن الوجود موضوعي ، أي لا يعتمد على الإنسان. مجموعة أعضاء الحس التي يمتلكها لا تعتمد على الشخص ، فالشخص لا يختار المجتمع الذي ولد فيه ، لكن لحظة اليقظة لا تعتمد على الشخص (على رغبته أو عدم رغبته ، أو تربيته ، أو وضعه الاجتماعي ، إلخ) مثل الحب أو الضمير. هذا نوع من الطموح يظهر فجأة من العدم والذي لم يعد الشخص قادرًا على إلغائه (ولكن ، مع ذلك ، يمكن فحصه). حتى حدث الفهم (الفكر) لا يخضع تمامًا لإرادة الشخص ورغبته - لا يمكن لأحد أن يقول متى سيفهم الشخص شيئًا ما (وما إذا كان سيفهم على الإطلاق) ، على الرغم من كل محاولاته الممكنة لتحقيق الفهم و وضوح.

ثانيًا ، ينظر الإنسان دائمًا إلى العالم فقط من منظور حالاته الروحية (العقلية) ، لأنه لا يستطيع أن يترك حدود وعيه. لا شيء يمكن أن يُعطى لشخص يتجاوز وعيه. يلاحظ T. Nagel أنه لكي نكون صادقين تمامًا ، من المستحيل التأكيد على وجه اليقين حتى على وجود الوعي في شخص آخر ، لأن "التجربة الداخلية الوحيدة المتاحة لنا حقًا هي تجربتنا". بعبارة أخرى ، فإن فعل التفاعل بين الإنسان والعالم هو أيضًا فعل لا يمكن التخلي عنه. التقسيم إلى الذات والموضوع هو تجريد مناسب للعالم ، ولكن ليس للفيلسوف. يجب أن يدرك الفيلسوف أن مثل هذا التقسيم ممكن باعتباره بناءًا نظريًا بحتًا بعد حدوث التناسب بين الإنسان والعالم ، والذي تم التعبير عنه في حقيقة أننا موجودون بالفعل في العالم بشكل لا رجعة فيه ويمكننا أن ننظر إليه بأعيننا البشرية و فهمها بطريقة بشرية. لذلك ، يبدو أنه ليس من الصحيح تمامًا البحث عن سبب الحالات الروحية للشخص في الظروف الخارجية فقط.

التأثيرات الطبيعية أو الاجتماعية. هذا صحيح ، فقط لأن مفهوم الخارج نفسه اتضح أنه إشكالي.

يرتبط الوجود الروحي للشخص ارتباطًا وثيقًا بالثقافة الروحية للمجتمع ، والتي تشمل في المقام الأول (ولكن ليس فقط) العلم والفن والفلسفة وما إلى ذلك. تهدف إلى مساعدة أي شخص على جمع نفسك كشخص. بعبارة أخرى ، يحتاج الشخص ، من أجل البقاء في المجال الروحي ، وفقًا لتعريف م. Mamardashvili ، في "مكبرات الصوت أو تضخيم التعلق بقدراتنا العقلية والعقلية وغيرها". ولكن حتى مع وجود مثل هذه المضخمات ، لا يحدث أبدًا وجود شخص كامل التجمع في الواقع التجريبي. سيكون التركيز الكامل بمثابة تجاوز للإنسان إلى حالة فوق بشرية (إلهية). ومع ذلك ، يمكن للشخص أن يكون على قيد الحياة حقًا فقط في السعي وراء البشر الخارقين. هذا هو السبب في أن الشخص دائمًا شخص محتمل ، وهذا ، على حد تعبير V.D. Gubin ، "استعارة عن نفسه". الثقافة الحقيقية ، بدورها ، يجب أن تكون موجهة نحو شخص محتمل ، وهو ما يعني في الواقع أن الشخص لديه الفرصة ليكون شخصًا. يمكننا القول أنه في ظل الثقافة الحقيقية ، نتبع M.K. Mamardashvili ، نحن نفهم واحدًا قادرًا على دعم "نظام من الانفصال عن معاني ومحتويات محددة ، وخلق مساحة للإدراك وفرصة للفكر الذي بدأ في اللحظة A ليكون فكرة في اللحظة التالية B. أو الحالة الإنسانية التي بدأت في اللحظة أ ، في اللحظة ب يمكن أن تكون دولة بشرية. صحيح أن Mamardashvili نفسه يسمي مثل هذا النظام الداعم حضارة ، لكننا نفضل أن نسميها ثقافة ، مميزة ، متبعة أنا كانط ، الثقافة والحضارة.

لذلك ، من أجل أن يظل الشخص إنسانًا ، يجب أن يكون دائمًا في العملية الإبداعية ، وفي كل مرة يعيد التفكير ويخلق نفسه من جديد. في هذه العملية تظهر الشخصية. شخصي - هذا ما يجعل الشخص يسعى إلى تبسيط حياته على أسس خاصة به. لذلك ، على سبيل المثال ، فإن الفعل الشخصي المتمثل في مراعاة القانون (خرق القانون هو تدمير النظام في المجتمع ، وفي نفس الوقت في روح الشخص الذي انتهك القانون) لا يعني اتباع التقليد (يلاحظ الجميع ، بما فيهم أنا) وليس الخوف من العقاب ، ولكن نوعًا من الاقتناع الداخلي بأن القانون عليك فقط اتباعه. في هذه الحالة ، لا يجادل الشخص بأن القانون غير عادل في الواقع (نلاحظ أنه ، كونه خارج نطاق القانون ، لا جدوى من الحديث عن عداله أو ظلمه) ، لا يحاول إيجاد أعذار وثغرات في النظام عدم الامتثال لها. إنه يحترم القانون لأنه هو القانون ، وفقط من خلال مراعاة القانون يمكن أن توجد الشرعية في المجتمع. فالشخصي إذن مرتبط بأسس الثقافة (الثقافة مستحيلة بدون الشخصية) ، لكنها في نفس الوقت لا تنبثق من مضامين ثقافية.

سيا. من المهم أن نفهم أن الثقافة لا تضمن للإنسان (أظهرت الحرب العالمية الأولى والثانية ذلك) ، على الرغم من أنها نفسها تظهر في التطلع إلى الإنسان. علاوة على ذلك ، يمكن للثقافة أن تتدهور ، وتفقد أهميتها في خلق الإنسان ، على الرغم من أن هذا قد لا يكون ملحوظًا للوهلة الأولى إذا تم الحفاظ على الحضارة باعتبارها الغلاف الخارجي للظواهر الثقافية.

وبالتالي ، فإن التساؤل عن وجود الشخص هو في الواقع مهمة البحث عن تلك الأسباب التي تسمح للشخص أن يكون كذلك. يحاول الفلاسفة من مختلف المدارس والاتجاهات العثور على هذه الأسس في الجوانب البيولوجية أو الاجتماعية أو الروحية للحياة البشرية. نحن بدورنا نعطي الأولوية هنا للمبدأ الروحي في الإنسان ، الذي لا يمكن اختزاله إلى بيولوجي أو اجتماعي. علاوة على ذلك ، غالبًا ما تؤدي عدم القابلية للاختزال إلى صراعات وتناقضات. في هذا السياق ، في رأينا ، فإن الصراع بين الاجتماعي والروحي مهم بشكل خاص ، حيث أن المجتمع ، كونه في ديناميكيات مستمرة ، قادر على انتهاك وإعادة بناء إطار القيم للفرد ، ليحل محل القيم التي يخلقها الإنسان. مع تلك التي تدمر الإنسان. ونتيجة لذلك ، قد تنشأ "حالة من عدم اليقين" (مصطلح M.K Mamardashvili) ، حيث لا يمكن أن يكون الشخص شخصًا. وكما يلاحظ م.ك. مامارداشفيلي نفسه ، يتحول الشخص في مثل هذه الحالة إلى زومبي ، وتتحول حياته إلى وجود سخيف. بعد ذلك ، سنحاول شرح ذلك بمزيد من التفصيل.

القيم الإنسانية

قبل وصف القيم التي يصنعها الإنسان وتدميره ، نحتاج إلى الكشف عن مفهوم القيمة ذاته. من الصعب جدًا إعطاء تعريف دقيق للقيمة. للوهلة الأولى ، القيم ذاتية بحتة. نحن لا ننكر أن القيم مرتبطة دائمًا بطريقة أو بأخرى البيئة الاجتماعيةحيث يوجد الفرد ، يتم تشكيلهم من قبل المجتمع. ولكن في نفس الوقت ، فإن مجموعة معينة من القيم الخاصة بشخص معين تكون دائمًا ذاتية. هذا ما أشار إليه ، على سبيل المثال ، من قبل L.V. بايفا: "القيم هي ظاهرة مثالية ، سمة لها ، على عكس الأشياء المادية ، تنتمي إلى الإدراك الذاتي والوعي. عندما نقول أن بعض الأشياء أو العلاقات لها قيمة بالنسبة لنا ، فإن هذا لا يعني أنها لها نفس القيمة بالنسبة للأفراد الآخرين. بالإضافة إلى ذلك ، لا يتم تجميد القيم ، بل تتفاعل مع بعضها البعض ، وتتحول ، وتكون في ديناميات ثابتة. وهكذا ، فإن الشخص ، الذي يشكل أساس القيمة في حياته ، يتغلب باستمرار على المسار من الخاص إلى العام والعكس بالعكس. إنه يحول قيم المجتمع ، ويعطيها معناها الخاص. البيئة الاجتماعية نفسها بالنسبة للفرد لها طابع عشوائي نسبيًا. يمكن أن يسيطر عليه أو ، على العكس من ذلك ، يمنح الحرية والفضاء اللازمين للفكر الحي.

على الرغم من ذلك ، فإننا نجادل بأن تلك القيم التي يخلقها الإنسان والتي تسمح للفرد بتجميع نفسه في الفضاء الشخصي هي قيم موضوعية. يتم استبعاد ذاتية القيمة هنا من خلال حقيقة أن هذه القيم في الواقع تشكل الأسس النهائية (الأنطولوجية) للإنسان. هذه هي الظواهر التي سبق ذكرها والتي تشكل مجال الوجود الروحي للإنسان. مشكلة مثل هذه القيم بالنسبة للفيلسوف ، حسب م. ك. Mamardashvili ، - "... هذه ليست مشكلة إيمان الشخص بالمُثُل ، والقيم العليا. إنه ... يتعلق بشيء آخر - حول مشاركة شخص ما بجهوده في الحياة الواقعية ، تختلف عن جهودنا ، في الحياة الواقعية لبعض التجريدات الأنطولوجية للنظام أو ما يسمى بالأشياء الأعلى أو المثالية. على هذا النحو "الشيء المثالي" يمكن للمرء أن يأخذ ، على سبيل المثال ، الضمير. من الواضح ، في الواقع التجريبي ، من المستحيل مقابلة شخص بضمير مرتاح تمامًا. ومع ذلك ، فإن كل فعل من أفعال الضمير المُسجَّلة تجريبياً يفترض أن الضمير موجود بالفعل ، وأنه موجود في نفس الوقت في هذا الفعل. بعد كل شيء ، لا يمكن للضمير أن يوجد بدرجة أكبر أو أقل ؛ إما أنه موجود في مجمله ، أو أنه غير موجود على الإطلاق. علاوة على ذلك ، فإن الحالة التي يكون فيها ضمير ليست نتيجة تعميم أي تجربة سابقة لشخص ما ، فالضمير لا يتخذ شكل المثل الأعلى. حتى إذا حاولت تحديد المثل الأعلى للضمير ، فلن يتبع بالضرورة أي إجراء حقيقي من معرفة هذا النموذج المثالي. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن أن تكون المُثُل مختلفة ، لكن الضمير واحد - لا يمكن القول أن لكل شخص نوعًا من الضمير الخاص به. وبالمثل ، فإن الخير واحد - ليس في المضمون ، بل في حقيقة وجوده في العالم. أي عمل تجريبي للفضيلة ممكن (مهما كان التعبير عنه) لأن الخير موجود بالفعل. بهذا المعنى ، الضمير ، الخير ، إلخ. الظواهر موضوعية ، أي لم يخلقها الإنسان وليست نتيجة تفكيره أو تعميماته النظرية. لا يمكن لأي شخص أن يحاول إلا بجهوده الخاصة أن يحافظ في نفسه على حالة الضمير والخير ، إلخ.

قلنا من قبل أن جهد الإنسان الخلاق يجب أن تدعمه الثقافة. ومع ذلك ، فإن الثقافة الروحية ضعيفة للغاية وعرضة لجميع التغييرات ، بما في ذلك التغييرات السلبية. من السهل جدًا كسرها وإعطائها اتجاهًا مختلفًا. يبدو هذا مناسبًا بالنسبة لنا في الوقت الحاضر ، عندما تشهد عملية التكوين الروحي للفرد تأثيرًا حاسمًا من جانب الثقافة الجماهيرية ، المبنية على أيديولوجية الحيازة الكاملة. أي أيديولوجية هي لحظة ضرورية للحياة الاجتماعية ، فهي مصممة لتوحيد الناس. ومع ذلك ، تظهر المشاكل عندما تسعى الأيديولوجيا إلى احتلال كامل مساحة الحياة البشرية. في هذه الحالة ، لم يتبق مكان للقيم التي يخلقها الإنسان في حياة الإنسان ، لأنها محمية بالمخططات الأيديولوجية. تقدم هذه المخططات للشخص قيمًا جاهزة ، مقدمة على أنها المبادئ التوجيهية الحقيقية الوحيدة. اليوم ، غالبًا ما تستخدم قيم المجتمع الاستهلاكي الشامل كمبادئ توجيهية. فقط يمكنهم ذلك

أن تكون مدمرة للإنسان ، لأنها تحجب القيم الروحية الحقيقية التي لا يمكن أن تكون موضوعًا للامتلاك والاستهلاك - لا يمكن للمرء أن يكون لديه فكر أو ضمير مثل امتلاك شيء (لمزيد من التفاصيل ، انظر). قد تبدو الآليات المحددة لمثل هذا الفحص مختلفة (سننظر في بعضها أدناه) ، لكنها جميعًا تؤدي إلى حقيقة أن الشخص يخاطر في النهاية بالتحول إلى مخلوق غير شخصي ، مهووس برغبة واحدة فقط - أن يمتلك ويأكل. هنا نرى استبدال نموذج الوجود "أن يكون" بـ "أن يكون" ، وفقًا لإي. فروم.

تتمثل إحدى الآليات الروحية المعطلة في رفع حيازة السلع المعطاة بيولوجيًا أو اجتماعيًا إلى مرتبة القيمة المطلقة. تلبية الاحتياجات البيولوجية ضرورية لحياة جسم الإنسان. من ناحية ، يوحد الإنسان مع حيوان. من ناحية أخرى ، يحاول الشخص في عملية التنمية الشخصية باستمرار التغلب على جوهره الحيواني. هذه مفارقة معينة ، وهي في رأينا إحدى مشاكل المجتمع الحديث. الثقافة الشعبية تقدم الجنس والعبادة جسم الانسانكقيم تعبر عن المثل الأعلى الإنسان المعاصر(على الرغم من أن الجسدية هي بالفعل ظاهرة اجتماعية أكثر من كونها بيولوجية). نتيجة لذلك ، غالبًا ما يتوقف الشخص عن النظر إليه على أنه شخص ، ويصبح مجرد موضوع للاستهلاك الجنسي ، شيء.

في المقابل ، تخضع القيم الاجتماعية أيضًا لعدد من التغييرات. أعطى التطور الديناميكي للعلوم والتكنولوجيا ، ونمو الرفاهية ، الفرصة للناس للمشاركة على نطاق واسع في جميع مجالات الحياة العامة ، سواء كانت السياسة أو الرياضة أو الفن أو التعليم. من ناحية ، سمح هذا الاتجاه لكل شخص تقريبًا بلمس المقدس ، لمعرفة ما هو متاح فقط للنخبة. من ناحية أخرى ، كان هذا هو سبب ظهور ظواهر مثل الشخص "العادي" والجماهيرية. أدى الإنتاج الضخم للبضائع ، الضرورية وغير الضرورية تمامًا للحياة ، بالمجتمع إلى مسار جديد للتنمية - طريق الاستهلاك. يكمن خطر هذا المسار في أن المجتمع لا ينظر إلى الشخص كشخص ، والآن يتم تقييمه من خلال كمية السلع المادية التي يمكنه تحملها. هذا هو المؤشر الذي يصبح أحد العوامل الرئيسية عندما يتعلق الأمر بالوضع الاجتماعي للفرد. في السعي للحصول على مكانة أعلى في المجتمع ، يتم تجريد الشخص من الشخصية ، ويقتصر فقط على الاستهلاك الذي تفرضه البيئة الاجتماعية من الخارج. في الواقع ، إن وتيرة تطور المجتمع كبيرة لدرجة أن الشخص لا يملك حتى الوقت للتفكير فيما يحتاجه في الحياة - الاقتصاديون والمسوقون يقررون نيابة عنه.

أعادت الثقافة الجماهيرية أيضًا تقييم القيم الروحية للإنسان ، متجاوزة العالم الداخلي للفرد. الآن يحاولون بشكل مباشر جعل الروحاني موضوعًا للاستهلاك ، مما يؤدي في الواقع إلى ولادة جديدة في مخطط آخر يحمي الإنسان. لذلك ، على سبيل المثال ، تكمن الأهمية الحقيقية للتعليم (خاصة التعليم العالي) في

تطوير القدرة على إنشاء مساحة تركيز والاحتفاظ بها ، قدر الإمكان ، أي المساحة التي تكون فيها الحالات البشرية الحية ممكنة (أحداث الفكر ، والضمير ، وما إلى ذلك). ومع ذلك ، في الظروف الحديثة ، يتوقف التعليم تدريجياً عن أداء هذه الوظيفة. بعد أن أصبح التعليم في متناول الكثيرين ، أصبح نوعًا من ناقل المعرفة ، حيث يعمل كسلعة. يمكن لكل شخص الحصول على مجموعة المعرفة التي يريدها. يستهلك الناس المعرفة التي يمكن شراؤها في أي وقت وفي أي مكان. في هذا الصدد ، يلاحظ إي فروم بحق: "ركز الطلاب على" الامتلاك "، والاستماع إلى المحاضرات ، وإدراك الكلمات ، والتقاط الروابط المنطقية والمعنى العام ؛ يحاولون تدوين الملاحظات التفصيلية قدر الإمكان حتى يتمكنوا من حفظ الملاحظات واجتياز الامتحان. لكنهم لا يفكرون في المحتوى ، وفي موقفهم من هذه المادة ، لا تصبح جزءًا من أفكار الطالب الخاصة.

استنتاج

وتجدر الإشارة إلى أن الإنسان ليس شيئًا معطى ومضمونًا ، فالإنسان هو السرعة

عملية أكثر من نتيجة. في عملية الصيرورة المستمرة هذه ، يحتاج الشخص إلى ذلك الأساس (الأنطولوجي) النهائي الذي يمنحه الفرصة ليكون كذلك. لا جدوى من البحث عن مثل هذا الأساس فقط في المجال البيولوجي أو الاجتماعي ، فهذا يعني بالضرورة وجود في حياة الشخص تلك القيم الروحية التي تسمح للإنسان بعدم التدمير. ومع ذلك ، فإن هذه القيم بالتحديد هي التي يجب أن تدعمها الثقافة الحقيقية التي غالبًا ما تتحول في المجتمع الحديث إلى الحماية من قبل جميع أنواع المخططات الأيديولوجية. على وجه الخصوص ، يحاول المجتمع اليوم تقديم أيديولوجية الاستهلاك عالميًا ، مما يؤثر على جميع مجالات الحياة البشرية. من الصعب جدًا على شخص في مثل هذه الحالة أن يميز القيم الحقيقية الخلقية عن القيم الخاطئة والمدمرة في كثير من الأحيان لحيازة كل شيء ، حيث يتم تقديم الأخيرة على أنها ضرورية للحياة. هذا هو السبب في أن الإنسان اليوم في خطر محتمل من كسره من قبل الثقافة الجماهيرية وفقدان إنسانيته.

ملحوظات

1 للتحقق من ذلك ، يكفي أن نشير ، على سبيل المثال ، إلى المقال المقابل في الموسوعة الفلسفية الجديدة.

2 للاطلاع على البيولوجيا الاجتماعية ، انظر على سبيل المثال:.

3 انظر على سبيل المثال:. على الرغم من أن E.K. يتحدث فاجيموف هنا عن ثلاثة أبعاد للوجود البشري - بيولوجية ، وعقلية (تحديدها بالروحانية) واجتماعية - في الواقع ، يضع علامة مساوية بين العقلية والاجتماعية. الشخصية ، في رأيه ، هي نتيجة التنشئة الاجتماعية.

4 نظرة عامة على المناهج المفاهيمية الممكنة لمشكلة الازدواجية النفسية الفيزيولوجية قدمها ك. لودفيج.

5 يبدو تقسيم الثقافة إلى مادي وروحي تعسفيًا إلى حد ما ، بالنظر إلى أن أي كائن يخلقه الإنسان يحمل بصمة العالم الداخلي لخالقه. لذلك ، سوف نستخدم مصطلح "الثقافة" كذلك ، بافتراض أننا نتحدث عن الجانب الروحي للثقافة.

6 مثال على تشغيل مثل هذه المخططات قدمه F.M. دوستويفسكي في The Idiot. الأمير ميشكين ، خلال زيارته الأولى لعائلة الجنرال إيبانشين ، يتحدث عن امرأة تدعى ماري ، اعتبرها الرأي العام غير جديرة ، والتي أخطأت. لم يسمح هذا للآخرين برؤية حاجتها ومعاناتها - فقد أعاق المخطط الأيديولوجي آلية التعاطف التي يخلقها الإنسان. وفقط الأطفال ، الذين لم يشاركوا بعد بعمق في العلاقات الاجتماعية ، تمكنوا بسهولة نسبيًا من التغلب على تأثير الأيديولوجيا في أنفسهم ورؤية شخص في شخص مؤسف. بالنسبة للبقية ، بما في ذلك ماري نفسها ، تم إغلاق فرصة رؤية هذا.

المؤلفات

1. Mamardashvili M.K. مقال عن الفلسفة الأوروبية الحديثة. SPb. : ABC ؛ Azbuka-Atticus، 2012. 608 ص.

2. HeideggerM. الوجود والوقت. خاركوف: فوليو ، 2003. 503 ص.

3. HeideggerM. ما هي - الفلسفة؟ // أسئلة الفلسفة. 1993. No. 8. S. 113-123.

4. كونستانتينوف د. الإنسان والبعد البشري // نشرة أومسك العلمية. 2010. رقم 6 (92). ص 82 - 85.

5. أليكسيف إ. مفهوم التكامل: التحليل التاريخي والمنهجي. م: نوكا ، 1978. 276 ص.

6. ناجل ت. ما هو شعور أن تكون خفاشًا؟ // المراجعة الفلسفية. 1974 المجلد. 83 ، رقم 4. ص 435-450.

7. Berezhnoy N.M. الرجل واحتياجاته. م: المنتدى ، 2000. 159 ص.

8. هيدجر م. رسالة عن الإنسانية // مشكلة الإنسان في الفلسفة الغربية. م: بروجرس ، 1988. س 314-356.

9. Mamardashvili M.K. مقدمة في الفلسفة // قراءات فلسفية. SPb. : Azbuka-klassika، 2002. S. 7-170.

10. ناجل ت. ماذا يعني كل هذا؟ مقدمة قصيرة جدا للفلسفة. نيويورك ؛ أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، 1987. 101 ص.

11. Mamardashvili M. K. محاضرات في الفلسفة القديمة. م: أجراف ، 1998. 320 ص.

12. Gubin V.D. حول الوجود الحقيقي والخيالي // محتوى التعليم: الأفكار والخبرة. م ، 2001. S. 46-55. URL: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/ (تم الوصول إليه في 08/18/2014).

13. Mamardashvili M.K. الوعي والحضارة // كما أفهم الفلسفة. الطبعة الثانية ، مراجعة. وإضافية م: التقدم والثقافة ، 1992. S. 107-121.

14. Baeva L.V. قيم عالم متغير: أكسيولوجيا وجودية للتاريخ. استراخان: دار النشر ASU ، 2004. 275 صفحة. URL: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf (تاريخ الوصول: 2014/09/14).

15. Mamardashvili M. K. Kantian الاختلافات. م: أجراف ، 2002. 320 ص.

16. Konstantinov D.V. ديستوبيا: المستقبل بدون شخص // نشرة جامعة ولاية تومسك. 2013. No. 366. S. 42-48.

17. فروم E. أن يكون لديك أو يكون؟ // اللغة المنسية. أن يكون أو يكون؟ م: ACT ، 2009. S. 209-430.

18. Bugueva N.A. الجسدية البشرية كظاهرة اجتماعية وثقافية // نشرة جامعة ولاية تشيليابينسك. 2007. No. 16. S. 66-71.

19. Ortega y Gasset X. تمرد الجماهير. م: AST، 2002. S. 11-207.

20. جايدنكو ب. سفر التكوين // موسوعة فلسفية جديدة: في 4 مجلدات.

21- كوماروف إم. البيولوجيا الاجتماعية ومشكلة الإنسان // أسئلة الفلسفة. 1985. رقم 4. S. 129-137.

22. فاجيموف إ. الإنسان كمشكلة فلسفية // تحديات الحداثة والفلسفة: مواد المائدة المستديرة المخصصة لهذا اليوم

فلسفة اليونسكو. بيشكيك ، 2004 ، ص 57-68.

23. Ludwig K. مشكلة العقل والجسم: نظرة عامة // دليل بلاكويل لفلسفة العقل. أكسفورد: بلاكويل ، 2003. ص 1-46.

24. Kant I. فكرة التاريخ العالمي في الخطة المدنية العالمية // الأعمال المجمعة: في 8 مجلدات M: Choro ، 1994. T. 8. S. 12-28.

قدم المقال هيئة التحرير العلمية "الفلسفة ، علم الاجتماع ، العلوم السياسية" 02 أكتوبر 2014

الجوانب الأكسجينية لوجود الإنسان: قيم خلق الإنسان والقيم المدمرة للإنسان

مجلة جامعة ولاية تومسك ، 2015 ، 390 ، ص. 54-59. DOI 10.17223 / 15617793/390/10

Konstantinov Dmitrii V. ، Kholomeev Alexei G. جامعة ولاية سيبيريا للثقافة البدنية والرياضة (أومسك ، الاتحاد الروسي). البريد الإلكتروني: [بريد إلكتروني محمي]; [بريد إلكتروني محمي]; [بريد إلكتروني محمي]الكلمات المفتاحية: كائن بشري ؛ القيم؛ الشخصية؛ الثقافة الروحية مجتمع الاستهلاك الشامل ؛ أيديولوجية.

فهم مسألة الكينونة باعتبارها مسألة الأساس الذي يسمح بأن يكون ، يعتبر المؤلفون أن الكائن البشري هو أساس موضوعي أو شرط ضروري للوجود البشري. يحاول الفلاسفة من مدارس فكرية مختلفة إيجاد مثل هذا الأساس في الجوانب البيولوجية أو الاجتماعية أو الروحية للحياة البشرية. إذا نظرنا إلى إنسان من وجهة نظر بيولوجية ، فإن التشابه بين البشر والحيوانات أكبر بكثير من الاختلاف. إلى جانب ذلك ، من الواضح أنه لا يمكن اختزال الحياة البشرية في نشاط جسم الإنسان فقط ، رغم أن الحياة بدونها مستحيلة. في المقابل ، لا تلعب البيئة الاجتماعية ، التي يوجد فيها الفرد ، دورًا حاسمًا في تكوينه كإنسان بكل معنى الكلمة. وبالتالي ، يجب البحث عن القواعد التي تسمح للإنسان أن يكون في الروحانية. الروحاني شيء قائم على الذات ، يظهر في الإنسان لا من الطبيعة ولا من المجتمع. من الممكن أن ننسب إلى الروحانيات مجالات الضمير والفكر والتعاطف والخير والظواهر المماثلة الأخرى التي تلعب دور القيم التي يخلقها الإنسان. يرتبط الكائن الروحي للإنسان ارتباطًا وثيقًا بالثقافة الروحية للمجتمع. تهدف المصنوعات (نصوص) الثقافة الروحية أولاً وقبل كل شيء إلى مساعدة البشر على البقاء في الفضاء الروحي. في ذلك ، في الواقع التجريبي ، لا يمكن للإنسان أن يكون دائمًا جيدًا وصادقًا وعادلاً ، إلخ. سيكون معادلاً لتجاوز الإنسان إلى حالة فوق بشرية (إلهية). ومع ذلك ، لا يمكن للإنسان أن يكون على قيد الحياة حقًا إلا من خلال التطلع إلى الإنسان الخارق. تولد الشخصية في مثل هذا الطموح. الشخصية هي شيء يجبر البشر على البحث عن النظام في حياتهم على أساسهم الخاص. في الوقت نفسه ، تكون الثقافة الروحية ضعيفة للغاية وعرضة لجميع التغييرات ، بما في ذلك السلبية. على وجه الخصوص ، فإن التكوين الروحي للشخصية يتحمل الآن تأثيرًا حاسمًا للثقافة الجماهيرية التي تقوم على أيديولوجية الحيازة الكاملة. إذا كانت أي أيديولوجية تشغل مساحة الحياة البشرية بأكملها ، فإن هذه الحياة لا تترك مكانًا للقيم التي يخلقها الإنسان ، لأنها محمية بالمخططات الأيديولوجية. تقدم هذه المخططات الإنسان بقيم جاهزة يتم تقديمها على أنها الإرشاد الحقيقي الوحيد. غالبًا ما تلعب قيم مجتمع الاستهلاك الشامل دور هذا التوجيه اليوم. هم الذين يمكن أن يكونوا مدمرين للإنسان لأنهم يحمون القيم الروحية الحقيقية التي لا يمكن أن تكون موضوعًا للتملك والاستهلاك.

1. Mamardashvili M.K. Ocherk sovremennoy evropeyskoy filosofii. شارع. بطرسبورغ: أزبكا ؛ Azbuka-Attikus

Publ. ، 2012. 608 ص.

2. Heidegger M. Bytie i vremya. خاركوف: فوليو بوبل ، 2003. 503 ص.

3. هيدجر م. ما إتو تاكو - فيلوسوفيا؟ . Voprosy filosofii ، 1993 ، لا. 8 ، ص. 113-123.

4. كونستانتينوف د. الوجود البشري والبعد الإنساني. Omskiy nauchnyy vestnik - نشرة أومسك العلمية ، 2010 ، لا. 6 (92) ، ص. 82-85. (في

5. أليكسيف إ. Kontseptsiya dopolnitel "nosti: istoriko-metodologicheskiy analiz. موسكو: Nauka Publ.، 1978. 276 p.

6. ناجل ت. ما هو شعور أن تكون خفاشًا؟ المراجعة الفلسفية ، 1974 ، المجلد. 83 ، لا. 4 ، ص. 435-450.

7. Berezhnoy N.M. شيلوفيك أنا egopotrebnosti. موسكو: Forum Publ. ، 2000. 159 p.

8. Heidegger M. Pis "mo o gumanizme. In: Popova Yu.N. (ed.) Problema cheloveka v zapadnoy filosofii. Moscow: Progress Publ.، 1988، pp. 314-356.

9. Mamardashvili M.K. قراءات فلسفية. شارع. بطرسبورغ: Azbuka-klassika Publ. ، 2002 ، pp. 7-170.

10. ناجل ت. ماذا يعني كل هذا؟ مقدمة قصيرة جدا للفلسفة. نيويورك ؛ أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، 1987. 101 ص.

11. Mamardashvili M.K. Lektsiipo antichnoy filosofii. موسكو: Agraf Publ. ، 1998. 320 صفحة.

12. Gubin V.D. O real "nom i mnimom sushchestvovanii. In: Soderzhanie obrazovaniya: idea i opyt. Moscow، 2001، pp. 46-55. متاح من: http://agnuz.info/app/webroot/library/76/305/. ( تم الوصول إليه: 18 أغسطس 2014).

13. Mamardashvili M.K. Kakyaponimayufilosofiyu. الطبعة الثانية. موسكو: Progress-Kul "tura Publ.، 1992، pp. 107-121.

14. Baeva L.V. Tsennosti izmenyayushchegosya mira: ekzistentsial "naya aksiologiya istorii. Astrakhan: ASU Publ.، 2004. 275 p. متاح من: http://aspu.ru/images/File/ilil/Bayeva_tzennosti_izmen_mira.pdf. (تم الوصول إليه: 14 سبتمبر 2014).

15. Mamardashvili M.K. Kantian variatsii. موسكو: Agraf Publ. ، 2002. 320 صفحة.

16. Konstantinov D.V. مناهضة اليوتوبيا: المستقبل بدون إنسان. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta - مجلة جامعة ولاية تومسك ، 2013 ، لا. 366 ، ص. 42-48. (بالروسية).

17. فروم زبيتي يازيك. هل لديك "أو بواسطة"؟ . موسكو: AST Publ.، 2009، pp. 209-430.

18. Bugueva N.A. التجسيد البشري كظاهرة اجتماعية ثقافية. جامعة ولاية فيستنيك تشيليابينسك ، 2007 ، لا. 16 ، ص. 6671.

19. Ortega y Gasset J. Vosstanie mass. موسكو: AST Publ.، 2002، pp. 11-207.

20. جايدنكو ب. بايت. المدخل: Novaya filosofskaya entsiklopediya: v 4 t. . موسكو: Mysl "Publ.، 2010. Vol. 1، pp. 337-345.

21- كوماروف إم. Sotsiobiologiya أنا مشكلة cheloveka. Voprosy filosofii ، 1985 ، لا. 4 ، ص. 129-137.

22. فاجيموف إ. Chelovek مثل filosofskaya problema. في: Vyzovy sovremennosti i filosofiya: المواد kruglogo stola ، posvyashchennogo Dnyu filosofii YuNESKO. بيشكيك ، 2004 ، ص. 57-68.

23. لودفيج ك. مشكلة العقل والجسم: نظرة عامة. في: دليل بلاكويل لفلسفة العقل. أكسفورد: بلاكويل ، 2003 ، ص. 1-46.

24. Kant I. Sobranie مقال. V8t. . موسكو: Choro Publ. ، 1994. Vol. 8 ، ص. 12-28.

الجانب الأخلاقي كائن بشري

أ. لوكين

تعد مشكلة العلاقة بين الخير والشر من أصعب المشاكل في الفلسفة. يعتمد نوع النظرة العالمية للفرد والثقافة ككل على حلها. حيث،تعمل الأخلاق كفرق عام للشخص - إنها شكل من أشكال الوعي والسلوك العملي القائم على احترام الآخرين. الجانب الأخلاقي يمكن تمييزها في أي نوع من النشاط البشري -إنه تقييم لكيفية مساهمة نتائج هذا النشاط في خير الآخرين والبشرية جمعاء أو إعاقتها. الخير والشر هي المفاهيم الأكثر عمومية الوعي الأخلاقي، فئات الأخلاق التي تميز القيم الأخلاقية الإيجابية والسلبية.جيد - إنه شيء مفيد ، جيد ، يساهم في تنسيق العلاقات الإنسانية ، وتنمية الناس ، وتحقيق الكمال الروحي والبدني. يتضمن الخير التغلب على تطلعات المرء الأنانية لصالح الآخرين. يقوم الخير على حرية الفرد ، الذي يقوم بأفعال مرتبطة بوعي بأعلى القيم ، مع المثل الأعلى. الحيوان الذي تحدد سلوكه الغرائز الفطرية لا يواجه مشكلة الاختيار الأخلاقي. تساهم البرامج الجينية في بقائها.

في عملية الاختيار الأخلاقي ، يربط الشخص عالمه الداخلي وذاتيته بالعالم الحقيقي. هذا ممكن فقط في فعل التفكير. من خلال اتخاذ خيار لصالح الخير أو الشر ، فإن الشخص بطريقة معينة يلائم نفسه في العالم من حوله. وبما أن الأخلاق تقوم على "الاستقلالية الروح البشرية"(ك. ماركس) ، الإنسان حر في تقرير المصير هذا. إنه يصنع مصيره بنفسه.

الأخلاق تجعل من الممكن للناس أن يخرجوا من أنفسهم ، من انفصالهم ؛ إنه الدافع الذي يربط الإنسان بالكل الأبدي. يتجلى في الأفكار والأفعال ، في نشوة الوحدة. فقط الإنسان لديه القدرة الكبيرة على اختبار الحس الأخلاقي. إذا لم يغذي الناس الثقافة بإلهامهم الأخلاقي ، فسوف تذبل وتهلك.

لا يمكن أن يتم تكوين الأخلاق بدون إيمان ، بدون صعوبة وصف ظاهرة الضمير - "الدعوة" (م. هايدجر) ، الموجودة بداخلي وفي نفس الوقت خارج داخلي.

في تاريخ الفلسفة ، يتم تفسير الوضع الأنطولوجي للخير والشر بطرق مختلفة. في المانوية ، هذه المبادئ من نفس الترتيب وهي في صراع دائم. وفقًا لآراء أوغسطينوس وف. سولوفيوف والعديد من المفكرين الآخرين ، فإن مبدأ العالم الحقيقي هو الخير الإلهي ككائن مطلق ، أو الله. ثم الشر هو نتيجة قرارات خاطئة أو شريرة لشخص حر في اختياره. إذا كان الخير مطلقًا في تحقيق الكمال ، فإن الشر دائمًا نسبي. تم العثور على النسخة الثالثة من الارتباط بين هذه المبادئ في L. Shestov و N. Berdyaev وآخرين ، الذين جادلوا بأن التعارض بين الخير والشر يتوسطه شيء آخر (الله ، "أعلى قيمة"). ثم ، في توضيح طبيعة الخير ، من العبث البحث عن أساسها الوجودي. إن طبيعة الخير ليست وجودية ، بل أكسيولوجية. يمكن أن يكون منطق التفكير القيم هو نفسه بالنسبة لشخص مقتنع بأن القيم الأساسية تُمنح لشخص في الوحي ، ولمن يعتقد أن القيم لها أصل "أرضي" (اجتماعي وأنثروبولوجي).

بالمعنى الواسع ، تعني كلمة "الخير" ، "أولاً ، تمثيل القيمة الذي يعبر عن القيمة الإيجابية لشيء ما فيما يتعلق بمعيار معين ، وثانيًا ، هذا المعيار نفسه". يتم تحديد المعيار كمثل من خلال التقاليد الثقافية ؛ إنه ينتمي إلى أعلى مستوى في التسلسل الهرمي للقيم الروحية. في غياب مثال الخير ، لا جدوى من البحث عن مظاهره في سلوك الناس. من أجل الحفاظ على الأخلاق كواحدة من صفاتها العامة ، وضع الجنس البشري لآلاف السنين مثال الخير خارج حدود العالم المتغير. بعد أن حصلت على مكانة الجودة الفائقة ، ارتفعت في الكون الثقافي إلى أقصى حد ، وظهرت للعقل البشري في شكل خاصية متكاملة من الشعارات (بارمينيدس) ، الفئة المركزية في عالم eidos (أفلاطون) ، صفة من صفات الله في اليهودية والمسيحية والإسلام ، إلخ. من المستحيل تجنب خفض منزلة الخير ، ونقلها إلى عالم متغير من الوجود البشري الطبيعي. لكن كان على التقليد الإلحادي القيام بذلك. الحد الأعلى لـ "الثقافة المحبطة" (M. Weber) أقل بشكل لا يُقاس من المطلق المتعالي. وعليه ، فإن إدراك الملحد للوصايا الكتابية سيكون أقل عمقًا من إدراك المؤمن له. لأن المسيحي سيتعامل مع القيم المقدسة التي تنتمي إلى غير المتغيرة عالم مثالي. يسعى جاهدًا من أجل هذا المثل الأعلى رجل متدين. هذا هو معنى وجوده. إن الاقتراب من الكمال الإلهي هو الهدف الرئيسي في التسلسل الهرمي لتطلعات الحياة. بالنسبة للملحد ، سيتم تبرير مثال الخير بشكل عقلاني من خلال أهميته الاجتماعية ، وتجذره في التقاليد الثقافية ، وما إلى ذلك. وفي الوقت نفسه ، لا يصبح الكمال الأخلاقي للفرد هدفًا للحياة بقدر ما شرط ضروريالتنشئة الاجتماعية الشخصية ، والتغلب على العزلة والانقسام والاغتراب ، وتحقيق التفاهم المتبادل والمساواة الأخلاقية والإنسانية في العلاقات بين الناس. الوعي البشري الأخلاق التنشئة الاجتماعية

إذا توقف الخير عن احتلال قمة الهرم القيم الإنسانية، ثم تفتح فرصة صعود الشر. يجادل I. Kant بأن حب الذات ، الموجود في كل منا ، من شر حقيقي محتمل يصبح فقط عندما يحتل مكانًا مهيمنًا في التسلسل الهرمي للقيم الروحية ، ليحل محل المثل الأعلى الأخلاقي هناك. وهذا واضح من قول المفكر الألماني: "إن الرجل (حتى الأفضل) يغضب فقط لأنه يفسد ترتيب الدوافع عندما يدركها في أقواله: إنه يدرك فيها القانون الأخلاقي جنبًا إلى جنب مع حب الذات. ولكن عندما يكتشف أن أحدهما بجوار الآخر لا يمكن أن يوجد ، ولكن يجب أن يخضع الآخر للآخر باعتباره أعلى حالة له - فهو يجعل دوافع حب الذات وميولها شرطًا لتحقيق القانون الأخلاقي ، بينما يجب بالأحرى أن يُنظر إلى الأخير على أنه أعلى شرط لإرضاء الأول في المبدأ العام للتعسف ، ودافعه الوحيد.

إذا كان تقاطع المبادئ الطبيعية والإلهية مع الحدود الدنيا والعليا للوجود ممكنًا في الإنسان ، فهذا مستحيل فيما يتعلق بالحدود الأخلاقية. المكانة العالية للوسط غير مسموح بها هنا. أمامنا انقسام لا يمكن استبداله بالفصل الثلاثي (S. Bolgakov) أو monodualism (S. Frank). في الانقسام ، تكون الفجوة بين القطبين مطلقة ، لأن الشر يتعارض بشكل صارم ولا لبس فيه مع الخير. الحد الأخلاقي الأعلى هو مثل هذه الحالة المثالية للإنسان ، عندما تكون كل أفكار وأفعال الشخص موجهة نحو تكاثر الخير في العالم. وفقًا لذلك ، يفترض الحد الأخلاقي الأدنى نية وعي الشخص فقط لمضاعفة الشر والأفعال المقابلة لهذا الهدف.

باستخدام مصطلح "حد" ، فإننا نعني خطًا معينًا يكون الانتقال بعده مستحيلًا عمليًا. في الواقع ، حتى الوصول إلى مثل هذه الحالة والبقاء فيها باستمرار أمر مستحيل أيضًا. ومع ذلك ، فإن وجود حدود أخلاقية يشير إلى أن الشخص يتحسن أخلاقيا ، ويقوم بتسلق أخلاقي. في محاولة للعيش وفقًا للضمير ، يشكل الشخص نموذجًا أخلاقيًا ، والذي وفقًا له يغير نفسه. لكن هذه عملية طويلة يكون خلالها الشخص في حالة "بين" (M. Buber).

الشر من صنع الإنسان ووجد عبر تاريخ البشرية. لذلك فهي ظاهرة طبيعية في الحياة الاجتماعية. ولكن مع ذلك ، ماذا يعني وجود حد أخلاقي أدنى للوجود البشري؟ بعد كل شيء ، هذا ، في الواقع ، هو تبرير لوجود في العالم من العواطف الجامحة ، مذهب المتعة المتطرفة ، الأنانية ، الشر في أنقى صوره. اتضح أن الارتفاع اللامع للخير يجب أن ينطلق من هاوية الشر المتسعة ، لأنه "لا أساس له ولا جدوى من البت في مسألة الشر ، دون وجود شر حقيقي في التجربة". ومع ذلك ، إذا تم تدمير الحد الأخلاقي الأدنى للثقافة ، فلن يكون هناك حد أعلى. يجب على الشخص أن يبتعد عن الحد الأدنى من أجل الاندفاع إلى الأعلى. هل من الضروري أولاً أن نمل من المشاعر الأساسية ، والعواطف ، والملذات ، لكي نختبر بشكل كامل جميع مزايا الفضائل على هذه الخلفية؟ إذن ألا يتبين لنا أنه ينبغي لنا ، إلى حد ما ، أن نكون ممتنين للفاشيين والإرهابيين وقوى الشر الأخرى ، التي تساهم بشكل غير مباشر في الحفاظ على الرحمة والرحمة والتعاطف؟

كانت مشكلة نفعية الحفاظ على الشر كحد أدنى ضروري للوجود البشري مصدر قلق الفلاسفة في جميع الأوقات. في التقاليد الدينيةيتم اختزال هذه المشكلة إلى ثيودسي (GW Leibniz) - الرغبة في التوفيق بين فكرة السيطرة الإلهية "الجيدة" و "العادلة" على العالم مع وجود شر العالم. أبسط شكل من أشكال الثيودسي هو إشارة إلى أن العدالة ستُعاد خارج العالم الأرضي. سيحصل كل شخص على ما يستحقه ، سواء كان ذلك علاقة سببية بين الاستحقاق والأفعال السيئة لحياة سابقة وظروف الولادة اللاحقة في البراهمينية والبوذية ، أو القصاص بعد القبر في المسيحية والإسلام. شكل آخر من أشكال الثيودسي هو الإشارة إلى أن حرية الملائكة والناس الذين خلقهم الله ، من أجل كمالها ، تتضمن إمكانية الاختيار لصالح الشر. إذن فالله ليس مسؤولاً عن الشر الذي يولده الملائكة والناس. الشكل الثالث للثيوديسي (Plotinus، G. Leibniz) ينطلق من حقيقة أن أوجه القصور الخاصة في الكون ، التي خطط لها الله ، تعزز كمال الكل.

في التقليد الإلحادي ، يمكن تقديم الشر كبداية موروثة من الماضي الحيواني ، كشيء بيولوجي في الطبيعة ، متجذر في أعماق النفس البشرية ، يهدف إلى ضمان الحفاظ على الذات ، للفوز بالمنافسة الشرسة للانتقاء الطبيعي. يجب التغلب على الشر لضمان وجود الوحدة الجماعية. لمحاربة الشر ، يمكن تجسيد المجتمع في شكل إله أو أيديولوجية (إي. دوركهايم).

هناك وجه منفصل للمشكلة قيد النظر هو مسألة ملاءمة وجود الرذائل الشخصية للتغلب عليها في عملية الصعود الأخلاقي. على الأرجح ، ليست هناك حاجة ، وبالتالي لا يوجد تبرير للشر باعتباره نقيض الخير في الممارسة الفردية للفرد ، حيث يمكن للفرد أن يلتقي بها ويتغلب عليها داخليًا من خلال التحول إلى روائع الفن وتجربة التاريخ البشري. في عملية الانقسام الثقافي ، يستحوذ الشخص على خبرة أسلافه العظماء ، ويتقن حدود الثقافة ويصبح جاهزًا للوجود ، موجهًا نحو الحد الأعلى للأخلاق. اتضح أنه مع التنشئة الصحيحة والتدريب ، ليست هناك حاجة لتحديد الفرد بالشر في الممارسة الروحية للفرد من أجل التغلب عليه.

المهم أن الشر والخير لا يوجدان في حد ذاته. في الطبيعة المحيطة ، خارج العالم البشري ، لا يوجد أحد ولا الآخر. لذلك ، من المستحيل أن نطلق على الخير أو الشر عاصفة أو هطول أمطار غزيرة. وبالمثل ، لا يوجد جانب أخلاقي في سلوك الحيوانات يرجع إلى الغرائز الفطرية. لكنه على وجه التحديد "الروح البشرية - العالم الروحي - هذا هو المكان الحقيقي للخير والشر." ولكي لا تفقد الثقافة تسلسلها الهرمي واختلال التوازن ، يجب ألا يمتلك حاملوها خبرة خارجية بقدر ما يتمتعون بخبرة داخلية في محاربة الشر إلى جانب الخير. يمكن اكتساب هذه الخبرة التي لا تقدر بثمن في عملية الانثقاف ، من خلال التعرف على التراث الثقافي. إذا قبلنا هذه الأطروحة ، فعلينا أن نعترف بأعلى مسؤولية للفن ، والإعلام ، ونظام التعليم بأكمله لضمان إمكانية وجود شخص في المجتمع دون الانزلاق إلى أدنى حد أخلاقي للوجود البشري. في الوقت نفسه ، يجب أن يكون الشخص مستعدًا ، إذا لزم الأمر ، لمقاومة الشر المنبعث من الآخرين. يمكننا ويجب أن نتحدث عن قمعها. يجد المفكرون الروس (إ. إيلين ، إن. بيردييف ، ب. سوروكين ، إس.فرانك وآخرون) مبررًا للصلابة والاتساق في مكافحة الشر في التسلسل الهرمي للثقافة الروحية ، لأن "الخير والشر ليسا متكافئين و لا يتساوون في حامليهم وخدمهم. التنظيم الأخلاقي مبني فقط على التسلسل الهرمي للقيم الروحية (مثل أي تنظيم اجتماعي آخر). ومن هذه المواقف الأخلاقية ، انتقد إيلين ل. تولستوي لفكرته من "عدم مقاومة الشر بالعنف". من يوقف النذل ، "المغتصب" يمكن أن يكون فقط من العمى أو من النفاق ؛ إن إدانة إعدام الشرير وقتل الشهيد الصالح "بالتساوي" لا يمكن إلا بدافع النفاق أو العمى. فقط للمنافق أو الأعمى جورج المنتصر وذبح التنين. فقط المنافق أو الأعمى ، عند رؤية هذا العمل الفذ ، يمكنه "الحفاظ على الحياد" ومناشدة "الإنسانية" ، وحماية نفسه والانتظار.

في ظل وجود حد أخلاقي أعلى ، متجذر في المتعالي ، يسترشد الفرد بمثل أخلاقي جاهز ، ذو طبيعة مقدسة مطلقة. في الأخلاق العلمانية ، لا تدعم سلطة المطلق مكانة المثالية الأخلاقية. وبالتالي ، فهو أكثر عرضة للتغيير ، ويقترح إمكانية تفسير مختلف ، والمقارنة مع الآخرين ، وقد يكون ذاتيًا قيمًا أكثر أهمية.

مشكلة المواجهة بين الخير والشر حاضرة في كل تقليد ثقافي ، في كل نظام اجتماعي ، في كل العصور التاريخية. يعتبر الفن والفلسفة والدين وأشكال الوعي الاجتماعي الأخرى أنه أحد العناصر المركزية. هذا يجعلنا نفترض أن الخير والشر ليسا رفقاء بالصدفة للوجود البشري. ثم يجب طرح مسألة فهم وظائف الحدود الأخلاقية للوجود البشري.

يُنظر إلى الخير ، الذي يُنظر إليه على أنه أعلى قيمة مطلقة في الثقافة ، على أنه سمة من سمات التعالي الأبدي غير المتغير. هذا هو مثال النظام والعدالة والاستقرار. هذا الموضوع ، الذي يسعى جاهداً من أجل المثل الأعلى للخير ، يخضع نفسه للأهداف المشتركة ، وينسق أفعاله مع عناصر المجتمع الأخرى ، ويصبح وظيفيًا للغاية. ولكن إذا التزم جميع الناس بشكل صارم بالمبادئ الأخلاقية ، فسنحصل في النهاية على نظام ثابت لن تحدث فيه أي تغييرات. هذا لم يعد يصبح ، ولكن الانتهاء النهائي. يطلق ممثلو التآزر على مثل هذا النظام طريقًا مسدودًا تطوريًا.

الشر كمضاد للخير هو مظهر متطرف للأنانية في الشخص ، وتجاهل الأهداف المشتركة ، وحرمان الناس من الحق في حياة سعيدة وكريمة ، وتدمير النظام والعدالة ، والتسبب في معاناة الآخرين.. هذا هو مصدر الانتروبيا المتزايدة والفوضى داخل النظام. مسترشدًا بالأفكار الشريرة ، يتساءل الفرد من أجل الأهداف الأنانية عن إمكانية تطور كائنات مماثلة ويشكل تهديدًا للحياة الاجتماعية نفسها. الشخص الذي يقع في قبضة الشر هو مختل فيما يتعلق بالمجتمع. في هذه الحالة ، فإن النظام الاجتماعي ، عندما يقترب من الحد الأخلاقي الأدنى ، مع التدهور الأخلاقي للجماهير ، سوف يدمر نفسه بالتأكيد. لا يملك الشر القدرة على الإبداع. يجلب معه الدمار.

في الواقع الموضوعي ، لا يوجد مجتمع مبني فقط على المبادئ الأخلاقية ، تمامًا كما لا يمكن أن يكون هناك مجتمع خالٍ من الأخلاق. يحتوي كل نظام اجتماعي على قدر معين من الأخلاق ، ولكن تظهر فيه باستمرار ناقلات القيم غير الأخلاقية. لذلك ، يمكننا اعتبار المجتمع كنظام تبادلي منظم بشكل معقد ، والذي يحتوي على قدر من النظام والفوضى المحلية. في نفس العصر ، في نفس المجتمع ، يتعايش أعظم الزاهدون وحاملو الشر. إن الكفاح ضد العناصر المختلة ، والتشريد المستمر للإنتروبيا خارج حدود المجتمع هو مصدر أبدي لـ تطوير المجتمع. في هذه الحالة ، فإن فكرة تحقيق العدالة الكاملة هي محاكاة ، تلك القيمة الهدف ، والتي بدونها تكون التنمية مستحيلة ، لكن هذا الهدف بعيد المنال تمامًا. وإذا تم تحقيق ذلك ، فإنه سيعني فقط ظهور نظام ثابت ، "نهاية التاريخ". حتى في النصوص الدينية ذات الرتب العالية ، يتم تقديم هذه الأنواع المثالية فقط كمشروع إلهي ، والذي لا يمكن تنفيذه إلا بعد صراع الفناء ، بعد "نهاية" هذا العالم.

يجب أن يكون للفرد نظام هرمي للقيم الروحية ، فقط بعد ذلك يمكننا التحدث عن اختياره الأخلاقي. لا يمكن أن يكون هناك خيار بدون وجود حدود أخلاقية مشكلة. ولكن إذا كان من الممكن السيطرة على الحد الأدنى بسهولة تحت تأثير الدوافع اللاواعية ، فإن الحد الأعلى هو بناء معقد للثقافة ، نتيجة الصعود الروحي لأجيال عديدة من الناس. يتقن الشخص الحد الأعلى فقط في بيئة ثقافية معينة في عملية التعليم الهادف طويل الأجل. إن نقل الخبرة الأخلاقية إلى جيل جديد من المواطنين واجب وظيفي مجتمع صحيوهو شرط للحفاظ على استقراره وزيادة تطويره. كما أشار س.فرانك ، "إن إتباع الوصايا الإلهية مهمة صعبة تتطلب شجاعة ومثابرة من شخص ، يكشف لنا عالم جديد- مجال أسس الحياة الروحية.

من الواضح تمامًا أن جميع الإصلاحات لا معنى لها إلا عندما تقوم على أساس متين من التقاليد الروحية. في الوقت نفسه ، من المهم أن نفهم العناصر الموجودة في الثقافة الروحية التي لا ينبغي سحبها تحت أي ظرف من الظروف.

من المستحيل تدمير أعلى حد أخلاقي للثقافة دون تعريض النظام الاجتماعي بأكمله للخطر.

وبالتالي ، فإن الحدود الأخلاقية للثقافة تتعارض بشدة مع بعضها البعض. حتى لو كان الشر هو الرفيق الأبدي للبشرية ، فإن محاربته شرط لنجاح المجتمع. لا يمكن القتال ضد الشر إلا إذا تم تشكيل الحد الأعلى للثقافة الأخلاقية والحفاظ على مكانتها العالية. يجب على الفرد أن يتناسب مع التسلسل الهرمي للقيم الروحية في عملية التنشئة الاجتماعية و الانثقاف. في الحياة الأخلاقية لأي شخص لا يمكن أن يكون هناك مكانة عالية للوسط. يجب على الشخص أن يسعى للارتقاء إلى أعلى مستوى ممكن إلى الحد الأعلى للأخلاق. يجب أن يظل الفرق بين الخير والشر مطلقًا. القضاء على الشر في الوجود البشري هو هدف أبدي. إنها محاكاة (أي لا يمكن الوصول إليها في النهاية). لكن عملية تنفيذه بحد ذاتها هي شرط للتشغيل الناجح للنظام الاجتماعي. إن نية وعي الجماهير بانتصار الخير والتغلب على الشر تشكل واقعًا اجتماعيًا جديدًا ، إن لم يكن في شكل مثالي بعيد المنال ، ولكن بشكل يضمن الاستقرار النسبي للمجتمع.

المؤلفات

• 1. القاموس الموسوعي الفلسفي. م: Gardariki، 2004. S. 244.
• 2. كانط ، 1. الدين ضمن حدود العقل وحده. SPb. : إد. في و. ياكوفينكو ، 1908. س 35-36.
• 3. إلين ، أ. الطريق إلى الوضوح. م: ريسبوبليكا ، 1993 م. 7.

ظهرت بدايات العلم في الصين القديمة والهند القديمة. خرجت جميع العلوم الطبيعية تقريبًا من الميثولوجيا. قبل ولادة علم الفلك ، كان هناك علم التنجيم ، وكان موضوع الدراسة هو موقع النجوم. قام المنجمون القدماء بتأليه الكواكب و الأجرام السماوية. بالفعل في أيام علم التنجيم البابلي ، تم اكتشاف بعض الأنماط في حركة النجوم ، والتي دخلت علم الفلك فيما بعد.

لا يمكن تسمية كل المعرفة العملية بالعلم. السحر ، السحر - مجموعة من الأفكار والطقوس التي تقوم على الإيمان بإمكانية التأثير على الناس والأشياء والظواهر في العالم المحيط بطريقة خارقة للطبيعة. لا يتألف نظام السحر برمته من مبادئ إيجابية وحدها. إنه لا يخبرنا فقط بما يجب فعله ، ولكن أيضًا ما لا يجب فعله. مجموع الوصفات الإيجابية هو السحر ، ومجمل الوصفات السلبية من المحرمات. المتوحش متأكد من أنه إذا فعل كذا وكذا ، ووفقًا لأحد هذه القوانين ، فستحدث بعض العواقب لا محالة. يوفر السحر للشخص مجموعة من الأفعال الطقسية الجاهزة والمعتقدات المعيارية ، والتي يتم إضفاء الطابع الرسمي عليها من خلال تقنية عملية وعقلية معينة.

العلم الحقيقي ، حتى في أشكاله البدائية التي يجد فيها تعبيره في المعرفة البدائية الناس البدائيون، على أساس التجربة اليومية والشاملة للحياة البشرية ، على تلك الانتصارات التي ينتصرها الإنسان على الطبيعة في النضال من أجل وجوده وأمنه ، على الملاحظة ، التي يتم تبرير نتائجها. من ناحية أخرى ، يعتمد السحر على التجربة المحددة لحالات عاطفية خاصة لا يلاحظ فيها الشخص الطبيعة ، بل يلاحظ نفسه ، حيث لا يتم فهم الحقيقة عن طريق العقل ، ولكن يتم الكشف عنها في مسرحية المشاعر التي تعانق الشخص. . يقف العلم على الاقتناع بالصلاحية العالمية للتجربة والجهد العملي والعقل ؛ من ناحية أخرى ، يقوم السحر على الاعتقاد بأن الأمل البشري قد لا يتحقق ، وقد لا تتحقق الرغبة.

في نظرية المعرفة ، يتم إعطاء المكانة المركزية للمنطق ، في نظرية السحر - ارتباط الأفكار تحت تأثير الرغبات. تظهر الدراسات أن المعرفة العقلانية والسحرية تنتمي إلى تقاليد ثقافية مختلفة ، إلى ظروف اجتماعية وأنواع مختلفة من النشاط ، وقد تم التعرف على هذه الاختلافات بوضوح من قبل أفراد المجتمعات البدائية. لا تتوفر المعرفة العقلانية للمبتدئين ، فالمعرفة السحرية متضمنة في مجال المقدس ، ويتطلب إتقانها البدء في ألغاز الطقوس وتحقيق المحرمات.

ما هي الأسس الثقافية والتاريخية للعمليات التي تمحو الفروق المنهجية بين العلم والعلم الزائف وتحرم التقدم العلمي والتكنولوجي من أهميته الثقافية؟ هنا ، في ظروف الأزمة ، قد تظهر ملامح مثل هذه الثقافة ، حيث لا تشكل الموضوعية والعقلانية عناصر على الإطلاق.

هل يمكن للعلم الاستغناء عن العلوم الزائفة؟ الآراء تختلف. يعتقد البعض أنه مثلما تنمو الأزهار من القمامة ، فإن الحقيقة تولد من آراء شبه حقيقية. بدون الفطرة السليمة المتأصلة في الإبداع الجماهيري الفلسفي ، لم يولد هيجل ولا هايدجر. لكن هناك حجة أخرى. إذا كان من الممكن رسم فاصل بين العلم والعلوم الزائفة ، فلماذا نحتاج إلى الرنجة الحمراء ، والسترات الزائفة ، والعلماء الزائفين المخادعين؟ من الضروري تحديد المعايير المتأصلة في العلم والمعرفة العلمية بوضوح. يكتب ب. آي. بروزينين أن "الاستعداد الظرفية للعقل لعبور حدوده يتحقق في الثقافة الأوروبية الحديثة هياكل ثقافية واجتماعية مختلفة تمامًا عن تلك التي أدت إلى ظهور العلم والتي جعلت العقل العلمي ضروريًا لشخص هذه الثقافة ".

لا يعمل BI Pruzhinin كمضطهد للعلوم الزائفة. إنه يحاول فهم أسسها المعرفية ، بل ويثير تساؤلاً حول نوع الثقافة التي يمكن أن يكون فيها العلم والعلم الزائف غير قابل للتمييز. نتذكر الانبهار بموقف P. لكن كيف نحدد الحدود الحقيقية بينهما؟ يتحول الإقصاء الذاتي للفلسفة من مجال تكوين الوعي المنهجي للعلم إلى ضبابية لحدود الموضوع بين فلسفة العلم والتاريخ الاجتماعي للعلم ، علم النفس الاجتماعي، وعلم الاجتماع المعرفي للعلم ، وما إلى ذلك ، تفقد دراسات ما بعد الوضعية مكانة الوعي الفلسفي والمنهجي للعلم كظاهرة ثقافية.

المعرفة ، في الجوهر ، أي مثل المعرفة تحديدًا ، فهي انعكاس لهدف مستقل عن المعرفة والواقع. في هذه الأثناء ، في الواقع اليوم في الدراسات العلمية لظاهرة المعرفة (النفسية والإدراكية وحتى المنهجية الخاصة) تستخدم مفاهيم مثل "المعرفة الضمنية" ، "المعرفة اللاواعية". نحن نتحدث عن عمل المعرفة أو حتى خارج التفكير ، أي خارج التمييز الواعي بين المعرفة والواقع ، أو في سياق المتغيرات الضعيفة للوعي الانعكاسي لهذا التمييز.

من الواضح أن الطريق إلى المعرفة ليس مباشرًا ، أو محددًا تلقائيًا ، أو يتناسب بسهولة مع علاقات السبب والنتيجة الواضحة. أي جزء من المعرفة ينطوي على "هامش" من الافتراضات والافتراضات واليقين الواعية أو غير الواعية إلى حد ما أو أقل صراحة وضمنية. لكن لا ينبغي ، على هذا الأساس ، إضعاف الخصائص الأساسية للمعرفة.

لم يولد العلم دفعة واحدة. ظهرت بدايات العلم في الصين والهند القديمة. مرت جميع العلوم الطبيعية تقريبًا ، كما لوحظ بالفعل ، بمرحلة أسطورية. مع فكرة الانتظام العام في الطبيعة ، نلتقي بالفعل في علم التنجيم البابلي ، الذي اكتشف عددًا من الانتظام في حركة الأجرام السماوية. تم دمج اللغة الرياضية فيها مع المفاهيم الأسطورية البحتة.

كاسيرير يرى أن العلم هو الخطوة الأخيرة في التطور العقلي للإنسان. يمكن أن يطلق عليه الإنجاز الأعلى والأكثر تحديدًا للثقافة الإنسانية. يمكن أن يظهر هذا المنتج الأحدث والأكثر دقة فقط في ظل ظروف خاصة.

حتى مفهوم العلم في هذا المعنى المحدد ، يلاحظ كاسيرير ، لم يكن موجودًا إلا منذ زمن المفكرين اليونانيين القدماء العظماء - الفيثاغورس والذريون ، أفلاطون وأرسطو. ولكن حتى هذا المفهوم في القرون التالية أصبح غامضًا ونسي. خلال عصر النهضة ، تم اكتشافه واستعادته إلى حقوقه. وبعد هذا الاكتشاف الجديد ، بدا انتصار العلم أكثر اكتمالاً وتأكيدًا. لا قوة أخرى العالم الحديثلا يمكن مقارنتها بقوة الفكر العلمي ، كما يشير كاسيرير. ولا يزال الفصل الأخير في تاريخ البشرية وأهم موضوع للفلسفة البشرية. جوانب وجود العلم هي توليد معرفة جديدة ، مؤسسة اجتماعية ، مجال خاص للثقافة.