ما هي الأديان الموجودة في البلدان الأفريقية. الديانات التقليدية لأفريقيا

Akans: عبادة الأجداد في إفريقيا الاستوائية كان لدى شعوب Akans (Ashanti و Anyi و Achem وما إلى ذلك) أفكار حول التسلسل الهرمي الكامل للكائنات الخارقة للطبيعة ، والتي كانت تترأسها الآلهة. على الرغم من أن خالقة الكون ، نيام ، بعد أن خلقت العالم ، ابتعدت عن الحياة اليومية ، إلا أنها كذلك تمامًا

مخرج الناس المعاصرينمن إفريقيا والاستقرار حول الكوكب لذا ، من أجل شرح منطق انتشار الأساطير المتنوعة حول العالم ، من الضروري شرح شكل الماضي البعيد للبشرية في ضوء الأبحاث الحديثة. حتى منتصف القرن العشرين ، رؤيتنا

أفريقيا جزء كبير من العالم تسكنه شعوب وصلت إلى مستويات مختلفة من التطور وتعيش في ظروف مادية وثقافية مختلفة للغاية.

يمكن تقسيم السكان الأصليين لأفريقيا وفقًا لمستوى التنمية الاجتماعية والاقتصادية - على غرار تقسيم شعوب أمريكا - إلى ما يقرب من ثلاث مجموعات غير متكافئة: قبائل الصيد الأكثر تخلفًا والتي لا تعرف الزراعة والرعي (Bushmen and الأقزام في أفريقيا الوسطى) ؛ الغالبية العظمى من شعوب إفريقيا السوداء ، أي السكان الزراعيين والرعويين في جنوب إفريقيا الاستوائية (Hottentots ، شعوب البانتو ، شعوب من مجموعات لغوية مختلفة في السودان وحوض البحيرات الكبرى) ؛ شعوب الحضارات القديمة في شمال وشمال شرق إفريقيا (السكان الأصليون للمغرب ، الجزائر ، تونس ، ليبيا ، مصر ، إثيوبيا ، الصومال). تتميز المجموعة الأولى بأشكال قديمة للغاية من الإنتاج المادي والنظام الاجتماعي والثقافة ، والتي لم تتجاوز بعد النظام المشاعي البدائي. تمثل المجموعة الثانية ، الأكثر عددًا ، مراحل مختلفة من تفكك النظام المجتمعي العشائري والقبلي ، والانتقال إلى المجتمع الطبقي. تعيش المجموعة الثالثة حياة مشتركة مع شعوب البحر الأبيض المتوسط ​​المتقدمة منذ العصور القديمة والحضارة القديمة ، وقد فقدت منذ زمن طويل بقايا أسلوب الحياة القديم.

لذلك ، فإن ديانات الشعوب الأفريقية تقدم صورة مختلطة للغاية.

دعونا نتعرف على المعتقدات الدينية لشعوب المجموعتين الأولى والثانية. سيتم التعامل مع معتقدات المجموعة الثالثة بشكل منفصل ، عند وصف ما يسمى ديانات الدولة القومية و "العالم".

§ 1. ديانات شعوب إفريقيا المتخلفة

دين بوشمن

تم الحفاظ على أكثر الأشكال القديمة للنظام الاجتماعي والاقتصادي ، وفي الوقت نفسه الدين ، من قبل البوشمن ، وهم مجموعة صغيرة من قبائل الصيد في جنوب إفريقيا. على ما يبدو ، هذه هي بقايا عدد أكبر بكثير من مجموعات الصيد القديمة في هذا الجزء من إفريقيا ، والتي تم إبعادها من قبل القادمين الجدد في وقت لاحق ، والشعوب الزراعية والرعوية. الاستعمار الهولندي البوير والإنجليزي في القرنين السابع عشر والتاسع عشر. أدى إلى إبادة وموت معظم قبائل البوشمان المتبقية في ذلك الوقت. كان تنظيمهم الاجتماعي الأصلي (الذي يذكرنا بأستراليا) وثقافتهم بحلول القرن التاسع عشر. دمرت تقريبا. لذلك لدينا فقط أوصاف مجزأة لثقافة البوشمن ، ولا سيما معتقداتهم ، التي تم إجراؤها في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. المسافرون والمبشرون وغيرهم من الباحثين والمراقبين (ليختنشتاين ، فريتش ، باسارج ، بليك ، ستو ، إلخ). في العصور الحديثةتم التحقيق في بقايا الفولكلور السابق والأساطير ومعتقدات البوشمان من قبل فيكتور إلنبرغر ، ابن المبشر ، الذي ولد وقضى سنوات عديدة بين السكان الأصليين في جنوب إفريقيا *.

* (انظر في. النهاية المأساوية لعائلة البشمان. م ، 1956.)

انقسمت قبائل الأدغال إلى الولادة المستقلة، ربما كانت الأمومية والطوطمية سابقًا. تظهر آثار الطوطمية في أسماء الأجناس بأسماء الحيوانات ، في المنحوتات الصخرية لشخصيات نصف حيوانية ونصف بشرية ، في أساطير عن حيوانات كانت في السابق مثل البشر ، وعلى العكس من ذلك ، حول الحيوانات التي تحولت إلى بشر.

كان البوشمن يؤمنون بالحياة الآخرة وكانوا خائفين جدًا من الموتى. كانت قبائل البشمان لديها طقوس خاصة لدفن الموتى في الأرض. لكنهم لم يكن لديهم عبادة الأجداد التي هيمنت على الشعوب الأفريقية الأكثر تقدمًا.

السمة الأكثر تميزًا في دين البوشمن كشعب صيد هي عبادة الصيد. مع الدعاء لتحقيق النجاح في الصيد ، تحولوا إلى ظواهر طبيعية مختلفة (للشمس والقمر والنجوم) وإلى كائنات خارقة للطبيعة. هذا مثال على صلاة كهذه: "يا قمر ، هناك ، ساعدني في قتل الغزال غدًا. أعطني لحم غزال لأكله. ساعدني في ضرب الغزال بهذا السهم ، بهذا السهم. دعني آكل لحم الغزال. ساعدني ملأ معدتي الليلة. ساعدني في ملء معدتي. يا قمر! هناك! أحفر في الأرض لأجد النمل ، أعطني شيئًا لأكله ... "إلخ. نفس Tsg" aang (Ts "agn ، Tsg" aagen ) ** أي سيدي: "سيدي ، ألا تحبني؟ يا رب ، أحضر لي ذكر حيوان بري. أحبه عندما تكون معدتي ممتلئة. كما يحب ابني الأكبر ، ابنتي الكبرى أن تكون كاملة. سيدي ، أرسل لي ذكر الحيوانات البرية! "***

* (انظر Ellenberger ، p.264).

** (تنقل الإشارات التقليدية "ts" و "tsg" هنا أصوات "النقر" الغريبة الخاصة بلغة بوشمان ، والتي يصعب نطقها: يتم إنتاجها عن طريق الرسم في الهواء بنقرة واحدة.)

*** (إلينبرجر ، ص .251.)

تستحق مسألة هذا الجندب كموضوع تبجيل ديني اهتمامًا خاصًا: فهو ليس واضحًا تمامًا. من ناحية ، هذه حشرة حقيقية ، على الرغم من أن الخصائص الخارقة تنسب إليها: فقد اعتقدوا ، على سبيل المثال ، أنه إذا قام Ngo بحركة دائرية في رأسه استجابةً للصلاة ، فهذا يعني أن الصيد سيكون ناجحًا. ولكن من ناحية أخرى ، كانت هذه الحشرة مرتبطة بطريقة ما بروح سماوية غير مرئية ، والتي كانت تسمى أيضًا Ts "agn ، Tsg" aang ، إلخ ، واعتبرت خالق الأرض والناس. في أساطير البوشمن ، يظهر هذا Tzagn في كثير من الأحيان ، ويتم منحه أيضًا دور جوكر مؤذ. على ما يبدو ، فإن هذه الصورة للكائن السماوي معقدة: فهي بطل ثقافي ونقص ، وعلى ما يبدو ، طوطم سابق. بالإضافة إلى اتصاله المباشر بالجندب ، فإن صلاته الأسطورية بالحيوانات الأخرى تتحدث عن سماته الطوطمية: زوجته Tsagna غرير ، أخته مالك الحزين ، ابنته بالتبني هي نيص ، إلخ. الأجزاء المكونةصورة Tsagna ، وربما الصورة الرئيسية ، هي أنه ، على ما يبدو ، كان راعي المبادرات القبلية ، مثل الكائنات السماوية المماثلة في أستراليا Atnat ، Daramulun ، إلخ.

لا يملك آل بوشمن سوى ذكريات باهتة عن عادة التنشئة. لكن الشاب بوشمان تسغينغ ، مخبر J ، Orpena ، أخبر الأخير أن "Ts" أعطتنا الأغاني وأمرنا برقص mokoma. وهذا الرقص الطقسي كان بلا شك مرتبطًا بطقوس بدء الشباب. نفس Tsging أخبر Orpen أن المبتدئين يعرفون المزيد عن Tsagna (هو نفسه ظل غير مبتدئ ، منذ أن ماتت قبيلته) *.

* (انظر Ellenberger ، الصفحات 226 ، 227 ، إلخ.)

حاول باتر شميت تحويل Tsagna إلى إله خالق واحد ورأى آثار التوحيد في المعتقدات المتعلقة به. لقد استند بشكل حصري تقريبًا إلى تقارير Tsging التي أرسلها Orpen ، والتي سعى إلى ملاءمتها مع هوسه ، وتجاهل الأدلة التي تتعارض معه.

وجد الباحثون بين البوشمن آثارًا للإيمان بالسحر الضار (مشابه في النوع الأسترالي) ، حظر الطعامأصل غير واضح ، الإيمان بالأحلام ، البشائر ، الخوف الخرافي من العواصف الرعدية.

دين الأقزام في أفريقيا الوسطى

مجموعة أخرى من القبائل البدائية هي قبائل الأقزام الأصغر حجمًا المنتشرة في مستوطنات صغيرة في حوض النهر. الكونغو وبعض الأجزاء الأخرى من وسط أفريقيا. أصلهم لا يزال غير واضح. لطالما كانت هذه القبائل على اتصال مع المزيد من الشعوب المثقفة ، لكنها حتى يومنا هذا احتفظت بالطريقة القديمة للصيد وجمع الاقتصاد والأشكال المجتمعية البدائية البحتة للنظام الاجتماعي.

لم تُعرف المعتقدات الدينية للأقزام ، ومن ثم لبعض المجموعات فقط ، إلا مؤخرًا. تم وصف معتقدات Bambuti والقبائل الأخرى لحوض النهر بأكبر قدر من التفصيل (بواسطة Paul Shebesta). إيتوري - واحدة من أكثر مجموعات الأقزام الشرقية ، وهي الأقل تأثراً بتأثير الجيران *.

* (P. Schebesta. Die Bambuti-Pygmäen vom lturi، B-de I-III. Brux. ، 1941-1950.)

P. Shebesta - كاهن كاثوليكي ، مبشر ، مؤيد لنظرية pra-monotheism. ومع ذلك ، في بحثه ، في مواجهة الحقائق التي لا يمكن دحضها ، اختلف مع شميدت في كثير من النواحي ولا يخفي ذلك. صحيح أن تفسير الحقائق التي قدمها شيبيستا نفسه متوتر للغاية وغير مقنع. لكن الحقائق تتحدث عن نفسها.

تشير المواد التي جمعتها شيبيستا إلى أن أهم المعتقدات الدينية والسحرية وطقوس بامبوتي مرتبطة بالصيد. يلتزم بامبوتي بصرامة بقواعد ومحظورات الصيد الخرافية ، ويؤدي طقوسًا سحرية. الهدف الرئيسي من تبجيلهم هو روح غابة معينة ، صاحب لعبة الغابة ، الذي يصلي له الصيادون قبل الصيد ("يا أبي ، أعطني لعبة!" ، إلخ). تُدعى روح الغابة (أو "الإله" ، على حد تعبير شيبيستا) بأسماء مختلفة وهي متخيلة بشكل غامض إلى حد ما. من الصعب للغاية معرفة ما إذا كان نفس المخلوق الأسطوري أو عدة مخلوقات مخفية تحت هذه الأسماء المختلفة. أحد أسماء روح غابة الصيد هو تور. ولكن يُطلق عليه أيضًا كائن خارق للطبيعة يؤدي وظائف أخرى.

تسود المعتقدات الطوطمية بشدة بين قبائل بامبوتي ، وهي أقوى بكثير من تلك الموجودة بين القبائل المجاورة غير الأقزام. إن أهمية الطوطمية في دين بامبوتي كبيرة لدرجة أن شيبيستا وصفت نظرتهم للعالم بأنها "طوطمية سحرية".

تعد طواطم بامبوتى عامة حصريًا (لا توجد طواطم جنسية وفردية) ؛ لكن العديد من الناس ، بالإضافة إلى طوطم أسلافهم ، يكرمون أيضًا طوطم الأجداد لزوجتهم ، والطوطم الخاص بالشريك في طقوس البداية. الطوطم هي في الغالب حيوانات (في أغلب الأحيان نمر ، وشمبانزي ، وكذلك ثعابين ، وقرود مختلفة ، وظباء ، ونمل ، وما إلى ذلك) ، ونباتات في بعض الأحيان. يتم التعامل مع الطوطم على أنه قريب ، يسمى "الجد" ، "الأب". يؤمنون بأصل الولادة من طواطمهم. يُمنع منعًا باتًا أكل لحم الطوطم ، بل وحتى لمس أي جزء منه - الجلد ، وما إلى ذلك. ولكن الميزة الأكثر إثارة للاهتمام في الطوطمية بين بامبوتي هي الاعتقاد بأن روح كل شخص بعد الموت تتجسد في حيوان طوطمي.

يؤمن بامبوتي بقوة سحرية معينة ، والتي من المفترض أن تربط الشخص بالطوطم ؛ نفس القوة السحرية تجعل الإنسان صيادًا.

من المثير للفضول ، على الرغم من أنه ليس واضحًا تمامًا ، نظام البدايات المرتبطة بالعمر بين Bambuti ، الذي اكتشفه نفس Shebesta لأول مرة. يبدأ جميع الأولاد الذين تتراوح أعمارهم بين 9 و 16 عامًا. يتم تنفيذ الطقوس بشكل جماعي ، على مجموعة كاملة من الأولاد. يتعرضون للختان وغيرها من التجارب الصعبة: يتعرضون للضرب ، والتلطيخ بشوائب مختلفة ، والترهيب بالرقص بأقنعة رهيبة ، وإجبارهم على الاستلقاء بلا حراك على بطونهم ، وما إلى ذلك. أثناء البدء ، يظهر الأولاد لأول مرة صافرة وبوق وأشياء أخرى مرتبطة بالطقوس ؛ هذه الأشياء المقدسة التي لا تستطيع النساء والأطفال رؤيتها. كل هذا يحدث في الغابة ، حيث يتم بناء كوخ خاص ؛ لا يُسمح للنساء هناك ، لكن جميع الرجال يشاركون في الطقوس. ترتبط طقوس البدء بأكملها بصورة روح الغابة تور. يُنظر إلى المبادرات على أنها نوع من المقدمة للقوة السحرية التي يحتاجها الصياد. ووفقًا لشبيستا ، فإن أولئك الذين اجتازوا التعاليم يشكلون ، كما هو الحال ، اتحادًا ذكوريًا سريًا للتوراة ، سمي على اسم إله الغابة.

بالمقارنة مع هذه الأشكال الرئيسية من معتقدات بامبوتي ، فإن البعض الآخر ذو أهمية ثانوية. لم يتم تطوير عبادة الجنازة ، والأفكار حول أرواح الموتى (لودي) غامضة للغاية ؛ ومع ذلك ، يسود الرأي بين بامبوتي أنها مجسدة في الطوطم. هناك صورة أسطورية لكائن سماوي (موغاسا ، نيكونزي) ، خالق مرتبط بالقمر أو عاصفة رعدية: يعتبر شريرًا لأنه يقتل الناس (أي أنه خلق الناس كبشر). لا يوجد عبادة.

§ 2. أديان السكان الرئيسيين في أفريقيا

الغالبية العظمى من شعوب إفريقيا السوداء - إفريقيا جنوب الصحراء - وصلت منذ فترة طويلة إلى مستوى أعلى تطوير المجتمع. لطالما عرفت هذه الشعوب الزراعة (على شكل مجرفة) ، والعديد منها ، خاصة في شرق وجنوب إفريقيا ، يربيان أيضًا الحيوانات الأليفة ؛ الزراعة وتربية الحيوانات بنسب مختلفة في مناطق مختلفة. يعيش الناس في القرى. في بعض الأماكن ، نشأت المدن الجرثومية أيضًا. تم تطوير مجموعة متنوعة من الحرف ، ولا سيما الحدادة. هناك تبادل تجاري. النظام الاجتماعي لمعظم الشعوب قبلي في مراحل مختلفة من تطوره وانحلاله: فقد احتفظ البعض ، ولا سيما الشعوب الزراعية في غرب ووسط إفريقيا ، بآثار قوية جدًا لعشيرة الأم ، النظام الأم ؛ من بين أمور أخرى ، لا سيما بين القبائل الرعوية في جنوب وشرق أفريقيا ، يتم التعبير بشكل حاد عن العلاقات الأبوية القبلية. طورت معظم الشعوب علاقات طبقية ، في بعض الأماكن ، منذ العصور الوسطى ، تم إنشاء دول بدائية من نوع شبه إقطاعي: كان هذا هو الحال في السودان وغينيا (غانا ، مالي ، كانم ، سونغاي ، فيما بعد بورنو ، واداي ، داهومي ، أشانتي ، بنين ، إلخ) ، في حوض الكونغو (لوندا ، بالوبا ، الكونغو ، إلخ.) ، في نهر زامبيزي (زيمبابوي ، أو مونوموتابا) ، في منطقة البحيرات الكبرى (أوغندا ، أونيورو ، إلخ). في جنوب إفريقيا ، في الآونة الأخيرة (القرن التاسع عشر) ، نشأت روابط بين القبائل البدائية العسكرية الديمقراطية ، والتي تطورت إلى دول صغيرة (بين Zulus و Makolol و Matabele ، إلخ).

الأشكال الرئيسية للدين. عبادة الجد

تحدد الاختلافات في الظروف المادية للحياة وطبيعة النظام الاجتماعي أشكال الدين السائدة بين بعض الشعوب الأفريقية. ومع ذلك ، في معتقدات دينيةكان هناك العديد من الميزات الأساسية المتشابهة جدًا.

كما يلاحظ جميع الباحثين تقريبًا ، فإن السمة الأكثر تميزًا وظهورًا لدين شعوب إفريقيا هي عبادة الأجداد. تعتبر أفريقيا دولة كلاسيكية لعبادة الأسلاف. تم تطويره مثل الزراعة ؛ وبين القبائل الرعوية التي حافظت على أشكال أو بقايا النظام القبلي. لقد تطورت عبادة الأجداد تاريخيًا بلا شك على أساس النظام الأبوي القبلي ، وكانت معظم شعوب إفريقيا ، حتى وقت قريب ، تقف تقريبًا على هذا المستوى من التطور الاجتماعي. صحيح ، بين شعوب إفريقيا ، ارتبطت عبادة الأجداد أيضًا ببقايا عائلة الأمهات ، والتي تكون قوية جدًا في بعض الأماكن ، خاصة بين الشعوب الزراعية. كما تم تمييز الأسرة الفردية ، اتخذت عبادة الأجداد أيضًا أشكالًا عائلية ، والتي عادة ما يكون من الصعب فصلها عن الأشكال القبلية المناسبة. أخيرًا ، فيما يتعلق بتعزيز الاتحادات القبلية والقبلية وتشكيل الدول البدائية ، تطورت عبادة الأجداد القبلية والدولة - تأليه أسلاف القادة والملوك.

تأمل في الوقت الحالي أشكال عبادة الأسلاف بين العائلة والعشيرة. في معتقدات شعوب إفريقيا ، تظهر أرواح الأجداد عادة ككائنات تحمي الأسرة والعشيرة. ومع ذلك ، فهذه ليست مخلوقات طيبة وطيبة على الإطلاق بطبيعتها. غالبًا ما يتضح أنهم متطلبون ، ومن الصعب إرضاءهم ، ويتطلبون تضحيات وعبادة ، وفي ظل هذا الشرط فقط يرعون أحفادهم ؛ وإلا فإنهم يعاقبونهم. غالبًا ما تُنسب الأمراض المختلفة والمصائب الأخرى إلى نفس أرواح الأجداد ، ولكن بين بعض الشعوب - إلى أرواح أسلاف الشعوب الأخرى.

أحد الأمثلة النموذجية هو معتقدات رعاة ثونغ (تونغا) في جنوب إفريقيا ، التي وصفها المرسل هنري جونود *. في ثونغ ، الهدف الرئيسي للتوقير هو أرواح الموتى (psikvembu ، في المفرد - shikvembu). تبجل كل عائلة مجموعتين من أرواح الأجداد: من ناحية الأب ومن ناحية الأم ؛ يتم إعطاء الأفضلية في بعض الأحيان ، حيث يمكن رؤية آثار نظام الأمهات القبلي. ومع ذلك ، فإن عبادة هذه الأرواح هي عبادة عائلية: فالطقوس والتضحيات يقودها أكبر رجل في الأسرة ، وخاصة التضحيات الرسمية التي يتم إجراؤها في المناسبات العائلية المهمة (الزفاف ، المرض الخطير ، إلخ). صحيح أن المبدأ القبلي محفوظ أيضًا في عبادة الأسرة: لا تشارك المرأة المتزوجة في تكريم أسلاف الأسرة ، لأنها تنحدر من عشيرة مختلفة ولها أسلافها. يصبح كل شيخ ، رجل أو امرأة ، بعد الموت موضع توقير في عائلته. تعتقد تونغا أن الشخص الميت يحتفظ بممتلكاته البشرية: فهو يحب أن يُعتنى به ، ويغضب ويعاقب على الإهمال وعدم الانتباه. الأجداد يراقبون بصرامة مراعاة العادات والأخلاق. تعيش أرواح الأسلاف في غابات محمية بالقرب من مكان الدفن. يمكن أن تظهر للناس في الواقع ، على شكل حيوانات ، أو في المنام.

* (H. A. Junod. حياة قبيلة من جنوب إفريقيا ، 1-2. - لندن ، 1927.)

تم وصف أشكال مماثلة من عبادة الأسلاف من قبل المبشر برونو غوتمان بين شعب جاجا (شرق إفريقيا). هذه العبادة هي أيضًا عبادة عائلية ، ومرة ​​أخرى لها آثار زواج قبلي خارجي ؛ النساء اللائي ينتمين إلى الأسرة من عشيرة أخرى لا يشاركن في عبادة أسلاف الأسرة. أرواح الأجداد نفسها مقسمة حسب العمر. بأكبر قدر من الحماسة ، يتم تبجيل أرواح الأسلاف المتوفين حديثًا ، لأنهم يتم تذكرهم جيدًا. يعتقد Jagga أنه من خلال تلقي تضحيات وفيرة ، فإن هذه الأرواح ترعى الأسرة. لا تستقبل أرواح الموتى الضحايا ، حيث يُعتقد أنهم دفعوا إلى الخلفية من قبل الموتى حديثًا ، وبالتالي فهم جائعون وغاضبون ويحاولون الانتقام من أحفادهم ، وتركهم دون رقابة. أخيرًا ، أولئك الذين ماتوا منذ زمن بعيد يختفون عمومًا من ذاكرة الأحياء ولا يتم تبجيلهم على الإطلاق.

بقايا الطوطمية

تم الحفاظ على الطوطمية القديمة بين شعوب أفريقيا فقط في بقايا. تظهر بشكل رئيسي في الأسماء الطوطمية للأجناس وفي حقيقة أنه في الأماكن لوحظ أن المحظورات تأكل لحوم الحيوانات الطوطمية للطعام. من بين الشعوب الرعوية في جنوب وشرق إفريقيا ، تعد الطواطم أنواعًا حيوانية منزلية. وتندر المظاهر الأخرى للمعتقدات والممارسات الطوطمية. لدى Bechuans ، الذين احتفظوا نسبيًا عددًا أكبر منهم ، رقصات طوطمية خاصة ، على سبيل المثال ، لكل عشيرة رقصات خاصة بها ؛ لذا فإن Bechuans ، إذا أرادوا معرفة نوع الشخص الذي ينتمي إليه الشخص ، يسألون: "ما الذي ترقص عنه؟" يشرح باتوكا عاداتهم المتمثلة في ضرب الأسنان الأمامية بالرغبة في أن تشبه ثورًا - حيوان طوطمي (في الواقع ، فإن عادة ضرب الأسنان هي ، بالطبع ، من بقايا البدايات القديمة).

بين الشعوب الزراعية ، وخاصة في غرب إفريقيا ، تم الحفاظ على الطوطمية القبلية بنفس الشكل الضعيف. لكن في بعض الأماكن تحولت إلى شيء جديد: إلى تبجيل محلي مجتمعي لأنواع معينة من الحيوانات ، ربما الطواطم السابقة. لوحظت هذه الظاهرة بين شعوب جنوب نيجيريا ، في داهومي ، بين جنوب أفريقيا بافندا. من الواضح أن هذا الانتقال من الطوطمية القبلية إلى عبادة الحيوانات المحلية يرجع إلى تطور المجتمع القبلي إلى مجتمع إقليمي.

علم الحيوان

ومع ذلك ، فإن عبادة الحيوانات (علم الحيوان) ، المنتشرة على نطاق واسع في إفريقيا ، لا ترتبط دائمًا في الأصل بالطوتمية. في معظم الحالات ، يبدو أن جذوره أكثر مباشرة وفورية: الخوف الخرافي من الحيوانات البرية التي تشكل خطورة على البشر.

النمر ، أحد أكثر الحيوانات مفترسة وخطورة ، يتمتع بتبجيل خاص في إفريقيا. لكن هذا لا يمنع العديد من الدول من صيد النمر. ترتبط عبادة النمر بالطوامية بشكل غير مباشر فقط: في بعض الأماكن (على سبيل المثال ، في داهومي) ، كان النمر يعتبر طوطم العشيرة الملكية.

عبادة الثعابين منتشرة على نطاق واسع. في نفس منطقة داهومي ، وجد المبشر أونجر في عام 1864 معبدًا حقيقيًا للثعابين ، حيث تم الاحتفاظ بأكثر من 30 فردًا. في منطقة أويدا ، كان هناك حتى قبل ذلك ملاذًا للثعابين والثعابين الأخرى ، والتي كان يعتني بها كاهن خاص. أطعمهم ، وأخذهم بين ذراعيه ، ولفهم حول الجسد. ومن بين الشعوب التي تبجل فيها الأفاعي ، يعتبر الإضرار بها أعظم جريمة.

الطوائف الطائفية الزراعية

الشعوب الزراعية في أفريقيا أهمية عظيمةالمرتبطة بالعبادة الجماعية للآلهة الزراعية ، وبشكل عام ، عبادة الأرواح والآلهة المجتمعية المحلية. لاحظ ذلك كارل مينجوف ، أحد أفضل المستكشفين في إفريقيا.

تم تطوير هذه العبادة بشكل خاص في غينيا العليا. حول شعوب جولد كوست (غانا حاليًا) ، كتب أ. إليس (1887): "لكل قرية أو قرية أو منطقة أرواحها المحلية أو الآلهة وحكام الأنهار والجداول والتلال والوديان والصخور والغابات" *. فقط هذه الآلهة المحلية - التي يطلق عليها بوهسوم - يعبدها المجتمع ؛ إنها لا تهتم بالغرباء. ومع ذلك ، فإن معظمهم يعتبرون أشرارًا ومعادونًا للإنسان ، ما لم يرضوا الضحايا على وجه التحديد. غالبًا ما يتم تمثيل Bohsums على أنها شبيهة بالبشر ، ولكن غالبًا ما يكون لها مظهر وحشي ؛ من المفترض أنهم يعيشون في تلك الغابات والتلال والأنهار التي يحكمون عليها.

* (إيه في إليس. الشعوب المتحدثة من الساحل الذهبي لغرب إفريقيا. لندن ، 1887 ، ص. 12.)

لاحظت شعوب أخرى في نيجيريا تبجيل الآلهة المحلية على شكل حيوانات ؛ لقد سبق أن قيل أعلاه أنه هنا ، على ما يبدو ، هناك تقاليد طوطمية. الآلهة ذات الوظائف المتخصصة ، ولا سيما رعاة الزراعة الحقيقية ، بعيدة كل البعد عن المعرفة بين جميع الشعوب. أحد الأمثلة هو Zulus في جنوب إفريقيا. وصف المبشر براينت عبادة الأميرة السماوية المنتشرة بينهم - الإلهة نومكوبول وانا ، التي تعطي الخصوبة للحقول ، مخترع الزراعة الأسطوري. كانت الشعائر والصلوات تكريما لهذه الإلهة من قبل الفتيات والنساء المتزوجات: وهذا أمر مفهوم إذا تذكرنا أن الاقتصاد الزراعي بأكمله بين الزولو هو مجال عمل الإناث *.

* (انظر براينت. شعب الزولو قبل وصول الأوروبيين. م ، 1953 ، ص 378-380.)

فتشية

يرتبط مفهوم الشهوة الجنسية في أذهان الكثيرين ارتباطًا وثيقًا بأفريقيا. بعد كل شيء ، لاحظ البحارة البرتغاليون هذه الظاهرة في إفريقيا منذ القرن الخامس عشر. أشار الرحالة الهولندي بيلم بوسمان في وصفه لغينيا العليا (1705) إلى أن "كلمة" صنم "في اللغة الزنجية ، بوسوم ، تأتي من اسم معبودهم ، والذي يسمونه أيضًا بوسوم" *. في المستقبل ، بدأ يطلق على ديانات جميع شعوب إفريقيا اسم فتشية بشكل عام. وبما أن المستعمرين الأوروبيين عاملوا الأفارقة بغطرسة على أنهم متوحشون ، فقد نشأ الرأي تدريجيًا في العلم بأن الشهوة الجنسية هي عمومًا المرحلة الأولى من الدين (كما اعتقد تشارلز دي بروس في القرن الثامن عشر ، بنجامين كونستانت ، أوغست كونت وما إلى ذلك). ومع ذلك ، تظهر دراسة أكثر جدية للحقائق ، أولاً ، أن المعتقدات والطقوس الوثنية هي في الغالب سمة لغرب إفريقيا فقط ؛ ثانيًا ، إن شعوب إفريقيا نفسها ، بما في ذلك غرب إفريقيا ، ليست بأي حال من الأحوال متخلفة جدًا: لقد وصل معظمهم إلى حافة نظام اجتماعي طبقي ؛ ثالثًا ، بالنسبة لهم ، فإن الشهوة الجنسية ، على ما يبدو ، ليست بدائية ، بل هي نوع متأخر من الدين.

* (Guillaume Bosnian. Voyage de Guinee، Contenant une description nouvelle et très precée de cette cote ... Utrecht، 1705، p. 150-152.)

على سبيل المثال ، أثبتت الدراسات التفصيلية التي أجراها الرائد أ. إليس أن الشكل السائد لمعتقدات شعوب جولد كوست هو عبادة رعاة المجتمعات القبلية والمحلية (بوهم) ؛ لكن الشخص الذي لا يكتفي برعايته يحصل لنفسه على فتِش - sukhman ؛ لا ترتبط عبادة هؤلاء السوكمان بالدين التقليدي للشعب *. توصل راتراي ، الباحث في دين أشانتي ، إلى نفس الاستنتاجات. من بين قبائل حوض الكونغو ، اكتشف الرحالة المجري إميل تورداي بالمثل أن عبادة الوثن هي ظاهرة جديدة ، يرفضها بشدة أتباع الديانة القديمة - عبادة الأسلاف القبلية **.

* (سم. إليس ، ص. 98-100.)

** (انظر إي. تورداي. الكونغو ، م ، 1931 ، ص .182.)

يمكن الاعتقاد بأن عبادة الأوثان في إفريقيا - على الأقل الفتِشات الشخصية ، والتي تسود الآن عدديًا - تطورت كشكل غريب من أشكال تفرد الدين ، المرتبط بتفكك الروابط القبلية القديمة. يسعى الفرد ، الذي يشعر بالحماية غير الكافية من قبل الفريق القبلي ورعاته ، إلى الحصول على دعم لنفسه في عالم القوى الغامضة.

يمكن أن يكون الوثن أي شيء أثار لسبب ما خيال شخص ما: حجر ذو شكل غير عادي ، قطعة من الخشب ، أجزاء من جسم حيوان ، صورة ما - صنم. غالبًا ما يتم اختيار كائن باعتباره صنمًا عشوائيًا. فإذا نجح الإنسان بعد ذلك في شيء اعتبر أن الفتِش قد ساعده ، واحتفظ به لنفسه. على العكس من ذلك ، إذا حدث نوع من الفشل ، فسيتم التخلص من الفتِش واستبداله بآخر. معاملة الفتِش متناقضة: على المساعدة المقدمة ، يشكره الضحية ، ويعاقب على الإهمال. من الأمور ذات الأهمية الخاصة العادات الأفريقية المتمثلة في تعذيب الفتِشات ، ليس من أجل العقاب ، ولكن من أجل حثهم على العمل. على سبيل المثال ، عند سؤال فتِش عن شيء ما ، يتم دفع المسامير الحديدية إليه ، حيث يُفترض أن الفتِش ، الذي يعاني من ألم الظفر ، سيتذكر بشكل أفضل ويفعل ما هو مطلوب منه.

كهنوت

يرتبط تطور الطوائف القبلية في إفريقيا ، كما هو الحال في أي مكان آخر ، بظهور وعزل مهنة خاصة من الكهنة. في ديانة الشعوب الأفريقية ، احتل الكهنوت نفس المكان تقريبًا كما في ديانة البولينيزيين. تمت دراستها جيدًا من قبل الباحثين القدامى (باستيان وليبرت) ولاحقًا (لاندمان). تم تطوير مؤسسة الكهنوت بشكل خاص في غرب إفريقيا.

كان لدى معظم الشعوب كهنة من فئات وتخصصات مختلفة ، والتي يمكن تقسيمها إلى مجموعتين رئيسيتين: الكهنة الرسميين للقبيلة ، الذين كانوا في المعابد وكانوا مسؤولين عن عبادة عامة أو تابعة للدولة ، وكهنة يمارسون الممارسة الحرة - معالجون ، سحرة ، العرافين ، يتصرفون بناء على أوامر خاصة.

تمتع كهنة المعابد من القبيلة بأكبر قدر من التأثير. كان كل معبد ، كما كان ، كيانًا قانونيًا: كان يمتلك ممتلكات وأرضًا ، وأحيانًا مع وجود سكان مرتبطين به ، عبيدًا. ذهب الدخل من الممتلكات والأرض ، وكذلك التضحيات المختلفة ، لصالح الكهنة. كتقسيم للممتلكات في القبيلة ، أخذ الكاهن مكانه بين النخبة المزدهرة والمهيمنة.

بين الشعوب الزراعية ، تم تعيين سحر الأرصاد الجوية لكهنة عبادة عامة - طقوس استدعاء المطر. بين شعب جاجا ، على سبيل المثال ، تم القيام بذلك من قبل كهنة خاصين ("صانعي المطر") ، الذين كانوا مسؤولين أمام القائد عن الأداء السليم لواجباتهم. امتدت طقوس جعل المطر لفترة طويلة لدرجة أنها عادة ما تتوج بالنجاح: عاجلاً أم آجلاً بدأ المطر في السقوط.

من بين الوظائف العامة للكاهن كانت طقوس السحر العسكري وتقديم التضحيات لآلهة الحرب.

لكن العمل الأكثر أهمية للكهنة ، خاصة في غرب إفريقيا ، كان المشاركة في المحاكمة. هيمنت مثل هذه الإجراءات القضائية على الدول الأفريقية البدائية ، حيث تم إيلاء أهمية خاصة للطرق السحرية لإثبات ذنب أو براءة المتهم أو صحة الأطراف المتنازعة - Ordalia (وفقًا للتعبير الروسي القديم ، "محاكم الله" "). عادة ، تم استخدام سموم مختلفة لهذا الغرض: تم إعطاء المتهم أو المناظرين مشروبًا مُعدًا خصيصًا للشرب. إذا ظل الشخص سالمًا ، فقد تم الاعتراف به على أنه على حق. وبما أن تحضير السم وجرعته كانا بيد كاهن مختص ، فمن الواضح أن مصير الخصوم أو المتهم يتوقف عليه. كانت المحن القضائية أداة مهمة جدًا للسلطة في أيدي الكهنة ، وأحيانًا في أيدي القادة والملوك الذين كان هؤلاء الكهنة في خدمتهم.

كان الكهنة الممارسون بحرية - السحرة والمعالجون - يعملون بشكل أساسي في علاج المرضى ، وكذلك مختلف الكهانة، التوقعات. من بينها ، كان هناك أيضًا تجزئة للمهن وتخصص ضيق. على سبيل المثال ، في منطقة بوم ، كان على المريض أن يلجأ أولاً وقبل كل شيء إلى مشخص ساحر ، والذي حدد فقط سبب المرض: سواء كان من السحر ، أو من انتهاك المحرمات ، أو أرسله الأرواح. . بعد إثبات ذلك ، أرسل المريض للعلاج إلى الأخصائي المناسب ، علاوة على ذلك ، الخاص بكل عضو مريض. كان كل هذا ، بالطبع ، مجرد دجل وابتزاز.

في علاج المرضى ، استخدم العديد من المعالجين المحترفين أساليب الطقوس الشامانية الحقيقية: الرقصات المسعورة التي تؤدي إلى النشوة مع الصرخات البرية أو الضربات على الدف أو أي شيء آخر. في أغلب الأحيان ، هؤلاء الشامان المحترفون هم أشخاص غير متوازنين بشكل عصبي. وفقًا لمعتقدات ثونغ ، فإن الأمراض العصبية والنفسية تسببها أرواح القبائل المعادية ، ويتم علاجهم بطرق طقوس شامانية بحتة ، ويتم ذلك بشكل جماعي. المشاركون في مثل هذه الحفلات الجماعية ، التي تستمر أحيانًا لأيام ، هم أولئك الذين عانوا في وقت ما من نفس المرض وتم شفاؤهم منه.

الكهنوت القبلي الرسمي بشكل عام يحتقر مثل هذه الأساليب الوحشية في فعل الأشياء.

عبادة الحدادين

جنبا إلى جنب مع الكهنة والشامان مكان خاصعلى الرغم من أن الحدادين أقل وضوحًا ، إلا أنهم يحتلون ديانة شعوب إفريقيا. عُرف استخراج الحديد ومعالجته في إفريقيا لفترة طويلة ، وأصبحت الحدادة بين معظم الشعوب مهنة خاصة ، وعادة ما تكون وراثية. عزلة هذه المهنة ، معرفة ومهارة الحداد ، التي يتعذر على الآخرين الوصول إليها ، أحاطت هذه المجموعة من الناس بهالة من الغموض في عيون رجال القبائل المؤمنين بالخرافات.

يتجلى الخوف من الحداد بطرق مختلفة: من ناحية ، غالبًا ما يُنظر إلى الحدادين على أنهم نجسون ومنبوذون ، ومن ناحية أخرى ، تُنسب إليهم قدرات خارقة للطبيعة. على سبيل المثال ، بين Jagga (شرق إفريقيا) ، يحظى الحدادون باحترام كبير ، لكنهم يخشون أكثر. لن توافق كل امرأة على الزواج من حداد. والفتاة - ابنة حداد ، لن تؤخذ على أنها زوجة: يمكنها أن تجلب سوء الحظ ، بل وحتى الموت لزوجها. يحاول الحدادون أنفسهم الحفاظ على سمعتهم كأشخاص استثنائيين. يستطيع الحداد أن يستخدم أدواته ، وخاصة المطرقة ، في إلحاق الضرر بعدوه ، وهذا أمر مخيف أكثر من أنواع السحر الأخرى. بشكل عام تعتبر المطرقة والفراء وأدوات الحدادة الأخرى من الإكسسوارات السحرية ولا يجرؤ أحد على لمسها.

الحدادة محاطة بالجوجا والعديد من الخرافات الأخرى. يستخدم شكل الخبث الموجود في الصياغة لتخمين المستقبل. منتجات الحديد والحديد بمثابة تمائم *.

* (Br. جوتمان. Der Schmied und seine Kunst im animistischen Denken ("Zeitschrift f ür Ethnologie"، B. 44، 1912، No. 1).)

تحالفات سرية

من الصعب رسم خط فاصل بين شركات الكهنة والتحالفات السرية. لكن في غرب إفريقيا ، كانت التحالفات السرية على وجه التحديد هي التي تلقت تطورًا خاصًا: فهي أكثر عددًا ، وأكثر نفوذاً ، وأكثر تنظيمًا من ميلانيزيا ، على سبيل المثال. في غرب إفريقيا ، تتكيف التحالفات السرية مع ظروف تنظيم المجتمع الأكثر تعقيدًا. إذا كانت هذه النقابات في ميلانيزيا هي في الغالب نقابات ذكورية ، وأنشطتها موجهة إلى حد كبير ضد النساء ، فإن هذا ليس هو الحال في غرب إفريقيا. هنا ، أولاً ، تقاليد عائلة الأمهات أقوى والنساء أكثر قدرة على الدفاع عن أنفسهن ، وثانيًا ، تطلبت أشكال الدولة البدائية التي كانت تتطور هنا تنظيم سلطة الشرطة ، وتحقق الاتحادات السرية إلى حد كبير هذا الدور بالتحديد. يوجد الكثير من النقابات هنا ، بعضها محلي بحت ، والبعض الآخر منتشر على مساحة واسعة. هناك اتحادات رجال ونساء. فيما يتعلق بانتشار الإسلام ، ظهرت حتى اتحادات إسلامية خاصة. تؤدي النقابات وظائف القضاء والشرطة ، وتحصيل الديون ، وما إلى ذلك ، لكنها غالبًا ما ترتكب الفوضى وتشترك في الابتزاز.

كل هذا يتم تحت ستار الشعائر الدينية ويرتبط بالمعتقدات الروحية والسحرية. كما هو الحال في أماكن أخرى ، فإن أعضاء النقابات ، الذين يصورون الأرواح ، يرتدون أقنعة وأزياء مخيفة ، ويرتبون رقصات وعروضًا مختلفة ، ويخيفون السكان.

إحدى النقابات المنتشرة هي إجبو (في كالابار والكاميرون). وهي مقسمة إلى رتب - من 7 إلى 11 ، وفقًا لتقارير مختلفة. العضوية في الرتب العليا متاحة فقط للنبلاء. كان الملك على رأس الاتحاد. ينظر الاتحاد في مختلف الشكاوى والنزاعات ، ويجمع الديون من المدينين المخطئين. يرتدي منفذ قرارات النقابة زيًا غريبًا يصور روح شرحه. في منطقة الجابون ، يلعب الاتحاد السري لروح الغابة الرهيبة Nda نفس الدور.

لدى اليوروبا اتحاد Ogboni يتمتع بمكانة عظيمة. قدم أعضاؤها عروضاً مرتين في السنة ، ويرتدون ملابس وأقنعة مخيفة ويقلدون الروح المعنوية.أداءً مماثل للروح المرعبة مومبو جامبو ، التي تخيف النساء. في جنوب الكاميرون ، قبل الاستعمار الأوروبي ، كان تحالف نجوا هو الأكثر نفوذاً. كانت المحكمة في يديه ، ولكن في بعض الأحيان كانت هذه النقابة ، على العكس من ذلك ، تحت حماية المجرمين ؛ غالبًا ما كان أعضاء النقابة يرهبون السكان: يرتدون أقنعة ، ويتجمعون في منزل أحدهم ، ويضعون صنمًا أمامه ويصرخون طالبين فدية - على شكل ماعز ، ودجاج ، ونبيذ. لعب اتحاد نغوا أيضًا دورًا سياسيًا ، حيث ساعد في تحقيق السلام بين القبائل المتحاربة.

لا تزال مسألة التحالفات السرية لغرب إفريقيا تتطلب دراسة جادة. بعيدًا عنهم جميعًا ، على ما يبدو ، أن لهم أي علاقة بالدين ، على الرغم من أن معظمهم مرتبطون بأفكار وطقوس خرافية أو بأخرى. حاول أحد الباحثين ، الإنجليزي بوت-طومسون ، الذي جمع مواد حول ما يقرب من 150 اتحادًا سريًا ، تقسيمها إلى ثلاث فئات: دينية ؛ ديمقراطية ووطنية (بما في ذلك الرياضة والنوادي العسكرية ، إلخ) ؛ مجرم ومنحرف. تضم المجموعة الأخيرة جمعيات سرية إرهابية وحشية ، مثل جمعية ليوبارد بيبول ، التي ارتكبت حتى وقت قريب (حتى الثلاثينيات من القرن الحالي) جرائم قتل سرية في العديد من مناطق غرب إفريقيا. لكن حتى هذه التحالفات الإرهابية استخدمت طقوسًا سحرية دينية ، بما في ذلك التضحيات البشرية. وفقًا لبوت طومسون ، فإن أنشطة هذه النقابات ، التي كان قادتها مهتمين بالحفاظ على امتيازاتهم القبلية القديمة ، كانت موجهة ضد جميع الابتكارات ، ضد أي إصلاحات تقدمية.

عبادة القادة

إن أحد أكثر الأشكال المميزة لديانات شعوب إفريقيا - عبادة الزعماء المقدسين - أمر طبيعي تمامًا لتلك المرحلة من تشكيل النظام الاجتماعي الطبقي المبكر ، الذي وقف عليه العديد من شعوب هذا الجزء من العالم.

تظهر عبادة القادة (الملوك) في إفريقيا في مظاهر متنوعة للغاية: يؤدي القائد وظائف كهنوتية أو سحر ؛ الإسناد إلى قائد القدرات الخارقة للطبيعة والعبادة المباشرة له ؛ عبادة القادة القتلى. في الوقت نفسه ، من الممكن التمييز بين مرحلتين تقريبًا في تطوير عبادة القادة ، تتوافق مع مراحل الانتقال من النظام الاجتماعي قبل الطبقة إلى النظام الاجتماعي الطبقي: إذا كان القائد في المرحلة الأولى يتصرف كما لو كان دور الرسميةالمجتمع ، المسؤول عن سلامته ، وهذا الهدف تخدمه صفاته "الخارقة للطبيعة" ، ثم في المرحلة الثانية ، لا يكون القائد شخصًا مسؤولًا ، ولكنه حاكم طاغية ، و "ألوهيته" ليست سوى وسيلة يقوي قوته ويمجد شخصيته.

توجد أمثلة كثيرة جدًا على القادة والكهنة المقدسين. تم وصفها في Frazer's Golden Bough. فيما يلي بعض الأمثلة التي تتوافق مع المرحلة "الديمقراطية" الأولى من عبادة القادة.

بالقرب من كيب بادرون (غينيا السفلى) كان هناك كاهن-ملك كوكولو ، الذي عاش بمفرده في الغابة. لم يستطع لمس امرأة ، ولم يستطع مغادرة منزله. علاوة على ذلك ، كان عليه أن يجلس إلى الأبد على عرشه وينام أثناء الجلوس ، لأنه كان يُعتقد أنه إذا استلقى ، فسيحل الهدوء ولن تتمكن السفن من الإبحار في البحر. يبدو أن سلوكه يعتمد الحالة العامةأَجواء.

وفقًا للعادات التي تمت ملاحظتها في Loango ، كلما كان الملك أقوى ، كانت المحظورات المفروضة عليه أكثر تنوعًا. لقد اهتموا بجميع أفعاله: الأكل ، والمشي ، والنوم ، وما إلى ذلك. ولم يكن على الملك نفسه فحسب ، بل وريثه أيضًا ، أن يطيع مثل هذه المحظورات منذ الطفولة ، وقد ازدادت تدريجيًا.

لا توجد أمثلة أقل على الخوف الخرافي من القائد. اعتبر سكان كازيمبي (في أنغولا) أن زعيمهم مقدس للغاية لدرجة أن لمسة واحدة منه هددتهم بالقتل الفوري ؛ لمنع ذلك ، لجأ إلى حفل معقد.

بدافع الخوف الخرافي من القائد المقدس ، كان اسمه محظورًا ، ولم يجرؤ أحد على نطقه.

في كثير من الأحيان وبشكل أكثر صرامة كان اسم الزعيم المتوفى من المحرمات.

من بين القوى الخارقة المنسوبة للقادة ، كان الأهم بالنسبة للناس هو القدرة على جعل المطر ضروريًا للعمل الزراعي. في أوكوسوما (جنوب بحيرة فيكتوريا) ، كان من بين المهام الرئيسية للرئيس توفير المطر لرعاياه ؛ في حالة حدوث جفاف مطول ، تم طرد الزعيم بسبب الإهمال. كان الواجب نفسه يقع على عاتق الملك في لونغو: فقد كان رعاياه يأتون إليه كل عام في شهر ديسمبر ويطلبون منه "المطر" ؛ قام بأداء الطقوس المناسبة بإطلاق سهم في الهواء. ومن بين سكان وامبوغوي (شرق إفريقيا) ، كان القادة أيضًا "صانعي المطر" ؛ كان لديهم الكثير من الماشية ، والتي وقعت في أيديهم كمقابل عيني لطقوس المطر التي يؤدونها. كان وضع مماثل بين فانيورو (أوغندا) وبين عدد من الشعوب النيلية.

نظرًا لأن العديد من شعوب إفريقيا كان يُنظر إلى القادة على أنهم حكام الظواهر الطبيعية والجوية ، فقد أدى ذلك إلى الاعتقاد بأن الشخص الشاب والقوي جسديًا والصحي فقط هو الذي يمكن أن يكون قائدًا ، لأن القائد الباهت والمريض لا يستطيع تحمله. مع هذه الواجبات الهامة. وقد حفز هذا العرف ، المعروف لدى العديد من الشعوب ، على الحرمان من السلطة أو حتى قتل القائد ، ضعيفًا جسديًا أو متهالكًا ؛ في بعض الأحيان كان هذا يتم ببساطة عندما يبلغ القائد سنًا معينة. وهكذا ، فإن الشلك (أعالي النيل) ، الذين أظهروا احترامًا كبيرًا لقادتهم ، ومع ذلك ، لم يسمحوا لهم بالتقدم في السن أو فقدان صحتهم ، خوفًا من توقف الماشية عن التكاثر ، وتعفن المحاصيل في الحقول ، ويمرض الناس ويموتون أكثر. لذلك ، في أول علامة على ضعف القائد (التي علمت عنها العديد من زوجاته قبل الآخرين) ، قتله القادة المرؤوسون له ، الأمر الذي لم يتدخل في تقديم التكريم الإلهي لروحه. وكانت هناك عادة مماثلة مع قبائل الدينكا المجاورة ، حيث كان الزعماء في الأساس "صانعي المطر" ؛ لديهم قائد بنفسه ، بمجرد أن لاحظ أنه بدأ يكبر أو يضعف ، أخبر أبنائه أن الوقت قد حان لموته ، وتحققت رغبته *.

* (انظر J. Fraser. غولدن بوغ ، المجلد. 2. م ، 1928 ، ص 110 - 114.)

وهكذا ، في هذه المرحلة من التطور - مرحلة الديمقراطية العسكرية - فإن العادات والمعتقدات المرتبطة بعبادة القادة ، على الرغم من كونها مشرفة جدًا بالنسبة للأخير ، غالبًا ما تكون في نفس الوقت مرهقة للغاية بالنسبة لهم بل وتهدد حياتهم بشكل مباشر. ليس من المستغرب إذن أنه مع انحسار التقاليد الديمقراطية المجتمعية وازدياد سلطة الرؤساء ، فإنهم ينتفضون ضد هذه العادات. هنا مثال واحد. في السبعينيات من القرن الثامن عشر. عارض حاكم مملكة إيو الصغيرة (أويو) بشدة عرض "الراحة من العمل" الذي قدمته له حاشيته (فهم هذا على أنه موت طوعي) ، وأعلن أنه ، على العكس من ذلك ، كان ينوي الاستمرار في العمل من أجل لصالح رعاياه. أثار الرعايا الغاضبون انتفاضة ضد الملك ، لكنهم هُزموا ، وأنشأ الملك المبتكر نظامًا جديدًا لخلافة العرش ، وألغى العادة غير السارة. ومع ذلك ، تبين أن هذه العادة عنيدة ، وبحسب بعض التقارير ، بعد 100 عام أخرى ، في الثمانينيات. القرن التاسع عشر ، لم ينسى *.

* (انظر فريزر ، ص 116-117.)

في الدول الاستبدادية للساحل الغيني ومنطقة إنترليك ومناطق أخرى من إفريقيا ، كان الملوك ، على الرغم من أنهم تعرضوا في كثير من الأحيان لقيود طقسية وآداب صارمة (من أصل طقسي) ، في معظم الحالات لم يموتوا قبل الأوان من أجل الإيمان بالخرافات التقليد. اعتبر شخص الملك عادة مقدسًا ، وتم تكريمه كإله حي. كما أفاد المراقبون ، شغل ملك بنين (دولة في حوض النيجر) - وهو فتِش والموضوع الرئيسي للتوقير في ممتلكاته ، "منصبًا أعلى من البابا في أوروبا الكاثوليكية ، لأنه ليس فقط نائبًا لله" على الأرض ، لكنه هو نفسه إله يطيعه رعاياه ويكرموه على حد سواء ". تم وضع صور برونزية للملك وزوجته على مذبح الأجداد في القصر وكانت بمثابة عبادة *.

* (انظر ف.إي.شارفسكايا. ديانة بنين القديمة. في: "الكتاب السنوي لمتحف تاريخ الدين والإلحاد" ، 1 ، 1957 ، ص 198-199.)

كان القادة والملوك القتلى في كل مكان ، في جميع أنحاء إفريقيا ، موضوعًا لطائفة قبلية أو وطنية ، والأكثر أهمية تقريبًا. ترتبط هذه العبادة ارتباطًا وثيقًا بعبادة الأجداد والعائلة (الفرق هو أن الأول كان عامًا ، والثاني كان خاصًا في المنزل). في الوقت نفسه ، كان لا ينفصل عن عبادة القادة الأحياء.

في القبائل المنظمة ديمقراطياً ، كانت عبادة أسلاف القادة تتكون من صلوات وتضحيات عادية ، كما هو الحال في عبادة أسلاف القبائل والعائلة. كان هذا هو الحال بين Herero و Thong و Zulus والعديد من الشعوب الأخرى. لكن في الدول الاستبدادية ، اتخذت عبادة القادة الموتى أشكالًا مثيرة للإعجاب ، وعلاوة على ذلك ، أشكال قاسية. غالبًا ما يتم تقديم التضحيات البشرية - سواء في دفن القائد أو في الاحتفالات الدورية أو غيرها من الاحتفالات. قُتل كضحية للعبيد والمجرمين المدانين ؛ كانت التضحية أيضًا شكلًا من أشكال عقوبة الإعدام. في بنين نفسها ، كان من المعتاد عند دفن الملك أن يدفن معه جثث الخدم المضحين ، وكذلك أقرب الوجهاء. في إحياء الذكرى ، تم تقديم تضحيات بشرية أكثر وفرة ، وفقًا للتقارير السابقة ، ما يصل إلى 400-500 شخص في المرة الواحدة. إذا لم يكن هناك عدد كافٍ من المدانين ، الذين تم حبسهم في السجون خاصة لهذه المناسبة ، فقد تم أيضًا القبض على الأبرياء والأحرار. من بين بعض شعوب غرب إفريقيا ، كان هؤلاء الأشخاص ، الذين ضحوا في ذكرى الملك الميت ، يعتبرون ، كما هو الحال ، رسلًا تم إرسالهم إلى الآخرةليبلغ الحاكم المتوفى أن كل شيء يسير على ما يرام في مملكته. كان المعنى الموضوعي لهذه الممارسة الإرهابية أن مثل هذه العادات والمعتقدات الدينية ساعدت على تعزيز قوة القادة الذين انفصلوا عن المجتمع ووقفوا فوقه كقوة قسرية.

عبادة الله القبلية

شكلت طقوس الزعماء والملوك ، الأحياء منهم والأموات ، أهم أشكال العبادة القبلية بين شعوب إفريقيا وتطورت لدرجة أنها دفعت إلى الخلفية شكلاً آخر من أشكال العبادة القبلية - تبجيل الآلهة القبلية.

إن الأفكار حول الآلهة بين الشعوب الأفريقية متنوعة للغاية ، ومن الصعب دمجها في نظام ، وجذورها ليست واضحة دائمًا. كما أنه ليس من الواضح دائمًا كيف ترتبط صورة الله بالعبادة.

تعرف جميع الشعوب تقريبًا الشخصية الأسطورية للإله السماوي (غالبًا ، بالإضافة إليه ، يوجد أيضًا إله تحت الأرض ، إله البحر ، إلخ). في شمال غرب البانتو ، يكون اسم الإله السماوي واحدًا تقريبًا للجميع: Nyambi (Yambe ، Ndyambi ، Nzambe ، Zambe ، إلخ). أصل هذا الاسم قابل للنقاش. ربما تعني "الذي يخلق ، يفعل". في الجزء الجنوبي من حوض الكونغو ، يُشار إلى الإله عادةً باسم كالونجا. من بين شعوب شرق إفريقيا ، يُطلق على الإله اسم مولونجو وليزا ونجاي (إنجاي) وكيومبي وأسماء أخرى. لدى بعض الشعوب عدة أسماء لآلهة ، تتطابق أحيانًا مع عدة صور ، وأحيانًا تتطابق مع صورة واحدة.

لكن لا تختلف الأسماء فحسب ، بل تختلف أيضًا الصفات الشخصيةصورة الله. تم جمع مادة وافرة حول هذا الموضوع ودراستها من قبل الأفريقي هيرمان باومان *. اتضح أنه في بعض الحالات تسود ملامح خالق العالم والإنسان على صورة الله ؛ في الآخرين - ملامح إله الغلاف الجوي الذي يرسل المطر ، عاصفة رعدية ؛ ثالثًا ، إنه ببساطة تجسيد للسماء. لكن في جميع الحالات تقريبًا ، لا يكون هذا الإله السماوي موضوعًا للعبادة ؛ نادرا ما يتم تذكره ، ونادرا ما يتم التعامل معه بالصلوات أو الطلبات. كتب المبشر إيرل: "الهيريرو (الناس في جنوب غرب إفريقيا - إس تي) يعرفون إله السماء والأرض ، لكنهم لا يقدسونه" **. يمكن قول الشيء نفسه عن معظم الشعوب الأفريقية. حتى لو كانت فكرة الله مرتبطة بطريقة ما بالمطر (ضروري جدًا للناس والماشية) ، فإنهم يلجئون إليه بالصلاة من أجل المطر فقط في الحالات القصوى ، عندما لا يساعد الأسلاف - وهو موضوع عبادة شائع.

* (H. Baumann. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mjrthus der afrikanischen Völker. برلين ، 1936.)

** (جيه جريل. يموت هيريرو. جوترسلوه ، 1906 ، س 72.)

يسود الاعتقاد في كل مكان تقريبًا أنه إذا خلق الله الأرض وسكن الإنسان عليها ، فمنذ ذلك الحين لا يتدخل مطلقًا في شؤون الناس ولا يساعدهم ولا يؤذيهم ، وبالتالي لا داعي لإزعاجه. مع الطلبات. هذا هو ما يسمى deus otiosus (الإله العاطل). من بين بعض القبائل ، كان الإله أيضًا موضوعًا لجميع أنواع القصص والحكايات التافهة وغير المحترمة.

إن مسألة العلاقة بين صورة الإله السماوي وعبادة الأجداد معقدة للغاية. إذا كانت النظرية المانوية لسبنسر وأتباعه (أن الله سلف مؤلَّف) صحيحة ، فعندئذ سيكون في إفريقيا ، حيث تسود عبادة الأجداد في كل مكان ، أن هذه النظرية يمكن إثباتها على الحقائق. في الواقع ، يكاد يكون من المستحيل تقديم مثل هذه الحقائق. بين الغالبية العظمى من الشعوب ، وخاصة في غرب ووسط أفريقيا ، لا توجد علاقة بين الأفكار حول الإله السماوي وصور الأجداد. فقط بين بعض شعوب شرق وجنوب إفريقيا ، حيث يكون ظهور الإله السماوي معقدًا بشكل خاص ، انضمت إليه بعض العناصر المانوية أو اختلطت معه. لذلك ، يؤمن الزولو بمخلوق سماوي معين Unkulunkula (هذا المثال قدمه سبنسر): هذا هو الإله الذي خلق الإنسان وأشياء أخرى على الأرض ، ولكن من ناحية أخرى ، هو أيضًا سلف شعب الزولو. اسمه ، على ما يبدو ، هو لقب ويعني "كبير كبير" (تكرار الجذر "كولو" - كبير) *. ومع ذلك ، وفقًا للباحثين المعاصرين ، كان Unkulunkulu في البداية مجرد سلف أسطوري وبطل ثقافي ، وبعد ذلك فقط صورته - جزئيًا حتى تحت التأثير غير المباشر للمبشرين المسيحيين - حلت محل صورة الإله السماوي السابق Umwelinkanga **. شعوب مجموعة البانتو الشرقية (ياو ، تشوابو ، ماكوا ، إلخ) لديهم مفهوم غامض إلى حد ما المفهوم الدينيمولونغو (تعني هذه الكلمة قديمًا وكبيرًا): يسمون كلا من الإله السماوي الذي يرسل المطر وأرواح الأسلاف ، وبشكل عام عالم آخر. ولكن هناك سبب للاعتقاد بأن اسم مولونجو ذاته انتشر هنا مؤخرًا نسبيًا ، مما أدى إلى إزاحة أسماء الآلهة السماوية القديمة ، ولا يرتبط بأي حال بصور الأجداد ***.

* (انظر براينت ، ص 37 ، 39 ، 41 ، 53-54.)

** (باومان ، س 25.)

*** (المرجع نفسه ، ص 62-63.)

ليس من السهل الشعور بعلاقة الآلهة السماوية الأفريقية بالمبادرات المتعلقة بالعمر ، لأن نظام البدء نفسه قد تم تعديله بشكل كبير هنا. المعلومات المتاحة نادرة للغاية. وهكذا ، من المعروف أنه بين شعب الإيوي (في جنوب توغو) كان ختان الأولاد (وعملية مماثلة على الفتيات) مرتبطًا بعبادة الإله ليغبا ، لكن عبادة ليغبا بين الإيوي ليست قبلية ، ولكن ، كما كانت ، شخصية واختيارية *.

* (مركز حقوق الانسان. Gamier et J. Fralon. Le fetichisme en Afrique noire. باريس 1951 ، ص. 70 ، 83.)

فقط بين عدد قليل من الناس أصبح الإله السماوي موضوع تبجيل ديني حقيقي. وهذا فقط بين أولئك الذين لديهم تحالفات قوية بين القبائل والقبلية والحروب بين القبائل والغزو كانت تحدث بشكل متكرر. أصبح إلههم السماوي إلهًا محاربًا قبليًا. ومن الأمثلة على ذلك شعب الماساي في شرق إفريقيا ، وهو شعب محارب يبجل الإله المحارب إنغاي (وهو أيضًا إله المطر السماوي). اعتقد الماساي أن إنغاي سمح لهم بتنفيذ غارات مفترسة على جيرانهم ، للاستيلاء على ماشيتهم وغنائمهم الأخرى ؛ صلى المحاربون إليه أثناء الحملة وعند عودته مع الغنائم (صلاة الشكر) ؛ صحيح أن النساء أيضًا يصلن إلى إنجاي *.

* (م. ميركر. دي ماساي. برلين ، 1904 ، س 199-200.)

مثال آخر هو قبائل جولد كوست (غانا الحالية). كان هناك اتحادان قبلية - الجنوبية والشمالية. الأول يبجل الإله بوبوفيسي ، والثاني - الإله تاندو. هاتان الصورتان معقدتان ، لكن العلاقة بين القبائل والحروب واضحة للعيان في كليهما. صلوا قبل الحملات العسكرية. توقفت القبائل التي سقطت عن الاتحاد الشمالي (برئاسة أشانتي) عن عبادة الإله تاندو وتحولت إلى عبادة بوبوفيسي. عندما تكون في السبعينيات من القرن التاسع عشر. هزم البريطانيون أشانتي ، اهتزت هيبة الإله تاندو ، الذي فشل في حماية شعبه.

* (إليس ، ص. 22-33.)

بالإضافة إلى الإله السماوي ، كانت قمم الجبال موضوع عبادة قبلية بين شعوب شرق إفريقيا ، ولا سيما الشعوب الرعوية وشبه المستقرة. على سبيل المثال ، كان Jaggas يوقر جبل كليمنجارو ، الذي يهيمن على بلادهم.

الميثولوجيا

يعتبر البعض أن أساطير الشعوب الأفريقية أفقر بالمقارنة مع الأوقيانوسية والأمريكية. ولكنه ليس كذلك. الأساطير الأفريقية هي فقط إلى حد ما أكثر رتابة ؛ فيها يظهر الله في كثير من الأحيان على أنه خالق كل الأشياء وخالقها. في إفريقيا ، هناك عدد قليل من الأساطير حول نشأة الكون ، والأساطير البشرية أكثر من ذلك بكثير. الأرض والسماء ، وفقًا للأساطير ، موجودان منذ العصور القديمة. لكن بحسب بعض الأساطير ، كانت الأرض ناعمة أو مهجورة ، وخالية من الماء ، وساد عليها الظلام. هناك العديد من الأساطير حول أصل الماء: يقولون إن الماء كان مخفيًا لأول مرة عن امرأة عجوز أو حيوان ما ، وبطل الأسطورة سرقها للناس. هناك العديد من الأساطير حول أصل الحيوانات. تتنوع الأساطير البشرية بشكل كبير: وفقًا لأحدها ، يتم إنشاء الناس بواسطة نوع من الإله (من الطين ، من الخشب ، إلخ) ؛ وفقًا للآخرين ، نزل أول شعب من السماء (نزل الله من هناك) ؛ أساطير أخرى تقود الناس الأوائل للخروج من الأرض ، من الكهف ، من الصخور. هناك أساطير حول ولادة البشر الأوائل بطريقة خارقة للطبيعة من أسلافهم الأسطوريين (من الوركين أو الركبتين) ، من الأشجار.

هناك العديد من الأساطير حول أصل الموت. غالبًا ما يتم بناؤها على دافع "الأخبار الكاذبة": يرسل الله رسولًا (بعض الحيوانات) من السماء إلى الناس ليقول لهم أنهم سيموتون ويعودون للحياة مرة أخرى ؛ ولكن لسبب ما تأخرت هذه الرسالة ، وتلقى الناس رسالة مختلفة (من خلال حيوان آخر) ، مفادها أنهم سيموتون إلى الأبد. وفقًا لفكرة أسطورية أخرى أقل شيوعًا ، أصبح الناس فانيين كما لو كانوا عقابًا لهم على خلودهم ، وهو ما كان الله سيعطيه لهم إذا تمكنوا من الاستيقاظ: هذا الدافع ناتج عن تشبيه واضح بين النوم والموت. من بين الدوافع الأخرى ، هناك دوافع للعقاب ، ودوافع أكثر عفا عليها الزمن: مقارنة بالشهر ، مع ثعبان يذرف جلده ، إلخ.

تتحدث بعض الأساطير عن كارثة عالمية ، مثل الفيضان (على الرغم من وجودها مفهوم خاطئأن شعوب إفريقيا لم تعرف أسطورة الطوفان) ، من نار العالم. هناك أساطير حول أصل النار والحيوانات الأليفة والنباتات المزروعة *.

* (انظر ن. باومان. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. برلين ، 1936 ؛ "أورا بوكو". أساطير ، حكايات ، خرافات ... لشعب بول. م ، 1960.)

أديان شعوب شمال وشمال شرق إفريقيا. انتشار الإسلام والمسيحية

لقد وصلت شعوب شمال وشمال شرق إفريقيا - من المغرب إلى مصر وإثيوبيا - منذ فترة طويلة إلى مستوى تنمية اجتماعية أعلى من سكان بقية إفريقيا. تطورت هنا أقدم الحضارات في العالم القائمة على الزراعة وتربية الماشية. أظهرت الاكتشافات الحديثة (1956-1957) لعالم الآثار الفرنسي هنري لوت في منطقة هضبة تاسيلي أنه هنا ، في قلب الصحراء ، التي كانت بلدًا خصبًا منسيًا قبل عدة آلاف من السنين ، كانت هناك ثقافة عالية. المتقدمة؛ تمت دراسة آثارها - اللوحات الجدارية الصخرية المذهلة - جيدًا الآن *. كانت الحضارة المصرية العظيمة ، المرتبطة بجذورها مع هذه الحضارة التي لا تزال من العصر الحجري الحديث في الصحراء ، أول حضارة البحر الأبيض المتوسط ​​، وازدهرت في دولة قوية ، والتي أثرت فيما بعد على تشكيل الثقافة القديمة. إلى الغرب من مصر ، داخل حدود ليبيا وتونس والجزائر والمغرب الحالية ، كانت هناك دول مالكة للعبيد في قرطاج ونوميديا ​​وموريتانيا.

* (انظر A. Lot. بحثا عن لوحات تاسيلي الجدارية. م ، 1962.)

بطبيعة الحال ، تركت ديانات شعوب شمال إفريقيا منذ فترة طويلة مرحلة الطوائف القبلية ، وتحولت إلى ديانات من النوع الطبقي ، حيث بقيت بقايا المعتقدات السابقة على قيد الحياة فقط. سيتم مناقشة الديانة المصرية القديمة بشكل منفصل (الفصل 16). في مصر ، كان هناك أحد مراكز ولادة المسيحية (القرنان الأول والثاني) ، والذي تم تعزيزه قريبًا (القرنين الثالث والرابع) في جميع أنحاء شمال إفريقيا. لكن في القرنين السابع والثامن. لقد حل الإسلام مكانه في جميع أنحاء العالم تقريبًا ، ولم يبق إلا في إثيوبيا وبين أقباط مصر. أصبحت شمال إفريقيا المعربة من أهم المناطق الإسلامية في العالم.

تغلغل الإسلام والمسيحية تدريجياً في عمق إفريقيا السوداء. كان تقدم الإسلام جنوب الصحراء ، والذي بدأ في وقت مبكر من القرن الحادي عشر ، مدعومًا من قبل الطبقات الحاكمة والسلالات الحاكمة للدول السودانية - مالي وغانا وسونراي وغيرها. - مارابو. لفترة طويلة جدًا ، لم يتجاوز انتشار الإسلام المناطق الجافة والخالية من الأشجار في السودان ، ولم يصل إلى منطقة الغابات الاستوائية ، حيث تم الحفاظ على الأشكال الأصلية للحياة الاجتماعية والديانات المحلية. لكن في العصر الحديث ، مع توقف الحروب الإقطاعية في العصور الوسطى ، مع توسع العلاقات التجارية ، بدأ الإسلام يتغلغل في المناطق الاستوائية من الساحل الغيني.

من ناحية أخرى ، انتشر الإسلام أيضًا على طول الساحل الشرقي لأفريقيا وصعود النيل إلى شرق السودان (من خلال التجار والخطباء العرب أو السواحليين).

عند الوصول إلى شعوب إفريقيا الاستوائية ، التي حافظت على النظام القبلي ، تغير الإسلام بشكل كبير ، وتكيف مع الظروف المحلية. غالبًا ما استوعب السكان الشكل الخارجي للدين الإسلامي ، أبسط طقوسه ، لكنهم احتفظوا بمعتقداتهم القديمة. لم يكن الهدف الرئيسي للعبادة في بعض الأحيان هو الله ورسوله ، بل كان القديس المحلي - المرابو ، الذي حل محل القائد المقدس والكاهن السابق. نشأت جماعة الإخوان المسلمين ، لا تختلف كثيرا عن النقابات السرية الوثنية المحلية. نشأت طوائف جديدة نصف مسلمة ونصف وثنية.

الآن يعتبر الإسلام هو السائد (بالإضافة إلى دول شمال إفريقيا) ، على الأقل اسمياً ، في الولايات: موريتانيا ، السنغال ، جمهورية غينيا ، مالي ، النيجر ، الجزء الشمالي من نيجيريا ، جمهورية إفريقيا الوسطى ، تشاد ، السودان ، الصومال.

بدأت المسيحية تتوغل في عمق القارة الأفريقية بعد ذلك بوقت طويل. بين السكان الأصليين ، تم توزيعه حصريًا من قبل المبشرين - الكاثوليك والبروتستانت ، علاوة على ذلك ، كان في الواقع من القرن التاسع عشر فقط. غالبًا ما كان المبشرون يشقون طريقهم في مسارات للمستعمرين الذين استولوا على الأراضي الأفريقية. فإذا انتشر الإسلام من الشمال انتشرت إليه النصرانية من الجنوب. ومع ذلك ، فإن نجاح التنصير قد أعاقه التنافس السياسي بين القوى ، والصراع بين الطوائف الفردية: الكاثوليك ، المشيخية ، الأنجليكان ، الميثوديون ، المعمدانيون ، إلخ. وعلى الرغم من أن بعض المبشرين حاولوا إفادة السكان الأصليين (الشفاء ، تعليم القراءة والكتابة ، محاربة العبودية ، إلخ) ، كان السكان في معظم الحالات مترددين في قبول العقيدة الجديدة ؛ كان الأمر غير مفهوم تمامًا بالنسبة لهم ، لكن ارتباطه بالقمع الاستعماري كان مفهومًا تمامًا. فقط حيث تم تدمير النظام القبلي القديم ، بدأ السكان الأصليون في التعميد عن طيب خاطر ، على أمل العثور على بعض الحماية على الأقل في مجتمع الكنيسة. الآن الغالبية المسيحية من السكان موجودة فقط في جنوب إفريقيا ، في أوغندا ، في جنوب الكاميرون ، في المناطق الساحلية في ليبيريا.

اعتاد المبشرون المسيحيون على القتال بتعصب ضد جميع التقاليد والعادات المحلية ، باعتبارها "وثنية" و "شيطانية". لكنهم الآن يسعون بشكل متزايد إلى التكيف الدين المسيحيفي العادات والتقاليد المحلية ، لجعلها أكثر قبولًا من قبل السكان. إنهم يجهزون بشكل مكثف كوادر من الدعاة والكهنة من السكان الأصليين أنفسهم. في عام 1939 ، ظهر اثنان من الأساقفة الزنوج الكاثوليك لأول مرة. وفي عام 1960 ، رفع البابا الزنجي من تنجانيقا - لوريان روجامبوا إلى الكرادلة.

أدى تفاعل المسيحية والأديان المحلية إلى ظهور طوائف غريبة وحركات نبوية وطوائف مسيحية وثنية تم إصلاحها. يرأس الكنائس الجديدة أنبياء ينسب إليهم المؤمنون قوى خارقة للطبيعة. غالبًا ما تعكس هذه الحركات الدينية الاحتجاج التلقائي للجماهير ضد الاضطهاد الاستعماري. كانت بعض الطوائف الجديدة مجرد تجليات لحركة التحرر الوطني. مثل ، على سبيل المثال ، طائفة Simon Kimbangu في الكونغو البلجيكية السابقة (منذ عام 1921) ، وطائفة André Matswa في الكونغو الفرنسية السابقة * ، وحركة Mau Mau المعروفة إلى حد ما في كينيا ، والتي تحتوي أيضًا على عنصر ديني.

* (انظر B. I. Sharevskaya. حركة دينية وسياسية مناهضة للاستعمار في منطقة الكونغو السفلى. في كتاب: "شعوب آسيا وإفريقيا" لا. 6. م ، 1962)

وفقًا لبيانات عام 1954 ، كان هناك في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى: المسيحيون - حوالي 20 مليونًا ، المسلمون - حوالي 25 مليونًا ، الوثنيون ، أي أتباع الطوائف القبلية القديمة - حوالي 73 مليونًا.

http://meandr.org/archives/36534 لديه أفضل المقالات حول مقاييس اللزوجة وقياس اللزوجة.

تشتهر القارة الأفريقية بتنوعها في جميع المجالات ، وبالتالي فإن ديانات إفريقيا متنوعة للغاية ، وهناك ممثلون عن معظم الاتجاهات الحديثة ، كما تحتل المعتقدات القديمة المألوفة للقبائل المحلية مكانًا مستقرًا.

يدين معظم سكان القارة السوداء بالمسيحية والإسلام ، وهما مشهوران في جميع أنحاء العالم ، وغالبًا ما يتم تكييف هذه التقاليد مع الحقائق الأفريقية. هناك أيضا الهندوسية واليهودية. هناك أيضًا العديد من أتباع الديانات التقليدية الذين أتوا من العصور القديمة والذين ارتبطوا بتطور تاريخي طويل مستقل.

جاءت المسيحية إلى إفريقيا من الخارج ، كما تقول الأسطورة ، في عام 42 ، شكل الرسول مرقس الكنيسة القبطية الأرثوذكسية. وفي القرن الثاني ، أصبح الدين الجديد شائعًا في مصر ، وكذلك في إثيوبيا وإريتريا. امتدت هذه الحركة إلى ساحل شمال إفريقيا بأكمله. التاريخ اللاحق لهذا الدين الأفريقي هو كما يلي:

• القرن الرابع - ظهور فكرة تأسيس كنيسة أفريقية مستقلة عن أوروبا ، ولا سيما روما ؛
• القرن الخامس - إنشاء كنيسة Monophysite على أساس المسيحيين المصريين والإثيوبيين ؛
• القرن السابع - طرد الإسلام المسيحية من الشمال.

في وقت لاحق ، بدأت الحركة المسيحية تكتسب شعبية مرة أخرى ، وهذا يرجع إلى ذلك الحين ، في القرنين السادس عشر والثامن عشر ، بدأ المبشرون في فرض الكاثوليكية. ومع ذلك ، لم يكن هذا النشاط ناجحًا للغاية.

كانت هناك فترات أخرى لتفعيل الدعاية المسيحية:

• منتصف القرن التاسع عشر - غزو مستعمري أوروبا الغربية لأفريقيا ، والعمل النشط للمبشرين ، وإنشاء جميع أنواع الأوامر الكنيسة الرومانية الكاثوليكية;
• في نهاية الحرب العالمية الثانية ، بدأت المسيحية في إفريقيا في التكيف مع العادات المحلية ، وبناء رجال الدين الأفارقة.

كانت نتيجة جميع الإجراءات هي المكانة القوية للمسيحية في البر الرئيسي ، وهنا يعلن حوالي 400 مليون أفريقي عن اتجاهاتها المختلفة ، وهناك مثل:

• كاثوليك.
• البروتستانت.
• monophysites.
• أرثوذكسي.
• يوحد.

أكبر عدد من المسيحيين في هذه الأجزاء من إفريقيا:

• الغرب.
• شرق؛

تم تشكيل الدين الأفرو-مسيحي أو التوفيقي من خلال مزيج من الكلاسيكية التقاليد المسيحيةوالمعتقدات والعادات المحلية ، فهذا الاتجاه واسع الانتشار ومهم ، وتميزه المجموعات التالية:

• الطوائف المسيحية المتكيفة ؛
• الطوائف المسيانية
• طوائف الرابطة الوثنية المسيحية ؛
• الطوائف الإثيوبية (السوداء) ؛
• طوائف العهد القديم.

دخل الإسلام أيضًا في قائمة الديانات الأفريقية بمساعدة تدخل أجنبي - جاء به العرب من شبه الجزيرة العربية. قاموا بغزو ساحل شمال إفريقيا في القرن السابع ، من أجل نشر دينهم ، استخدم الغزاة تدابير اقتصادية وإدارية نشطة:

• تقييد حقوق غير المؤمنين ؛
• فرض ضرائب عليها ، وما إلى ذلك.

نتيجة لذلك ، تم تأسيسها بالكامل في القرن الثاني عشر. من هنا ، بدأ التجار والمستوطنون في إدخال الإسلام إلى شرق القارة ؛ ومع مرور الوقت ، أصبح الجزء الاستوائي أيضًا على دراية ديانة جديدةالتي أصبحت منافسة جادة على المسيحية.

يعيش المسلمون في إفريقيا الحديثة في المناطق التالية:

• شمال؛
• الغرب.
• شمال شرق.

على الرغم من الشعبية العالمية كنائس مشهورة، لا تزال الأديان التقليدية في إفريقيا مطلوبة ومستخدمة ، كما كانت منذ قرون. لقد مرت هذه المعتقدات عبر تاريخ طويل في العزلة عن العالم كله ، وهي مرتبطة بالقبائل التي تنتقل من جيل إلى جيل. كل هذا كان مرتبطًا بالحياة اليومية والطبيعة وفهم العالم ، وبالتالي يعكس الجوهر الحقيقي للأفارقة.

في هذا الصدد ، أصبحت هذه الطقوس راسخة في أذهان الناس وحياتهم لدرجة أنها لا تزال تتجلى في العديد من بلدان القارة بدرجة أو بأخرى. عادة ما توجد مثل هذه الأديان في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى ، ويمكن للعديد من الأفارقة أن يعتنقوا بأمان أي دين آخر ، ويعبدون سرا تقاليد طويلة.

جميع الديانات التقليدية في أفريقيا لديها السمات المشتركة، أولها في التبجيل العميق للأجداد وجميع الأموات. كل من ترك الحياة يصبح شيئًا خاصًا للورثة الأحياء ، وجميع العائلات والعشائر تبجل الراحل ، وقد قاموا بطقوس خاصة حتى تساعد الأرواح في الحياة.

هذه هي الطريقة التي عاش بها شعب ثونجا في جنوب إفريقيا ، بالنسبة لممثليهم ، أصبحت جميع أرواح أسلافهم أشياء محترمة. لديهم عبادة عائلية ، يتم تنفيذ التضحيات والطقوس لأرواح سطرين - الأم والأب. يعيش شعب جاجا في شرق إفريقيا بالمثل.

السمة التالية للمعتقدات الأفريقية هي الطوطمية ، والتي توجد حتى يومنا هذا من قبل بعض العناصر في الشرق والجنوب ، وهنا الطواطم حيوانات. لا يزال لدى Bechuans رقصات طوطمية.

بشكل منفصل ، هناك عبادة للحيوانات ، نشأت من الخوف القديم من الحيوانات الخطرة. بالنسبة للعديد من الشعوب الأفريقية ، أصبح النمر ، وهو حيوان مفترس خطير للغاية ، مثل هذا النمر المبجل. هناك أيضًا طوائف مختلفة من الثعابين ، حتى أن هناك معبدًا مطابقًا لها.

غالبًا ما تشكل شعوب إفريقيا التي تعمل في الزراعة عبادة الآلهة التي ترعى الأعمال الزراعية ، فهم يقدسون حكام مختلف الأشياء الطبيعية (الغابات والتلال والجداول ، وما إلى ذلك). حتى أن الزولوس لديها الإلهة نومكوبولوانا ، التي تعطي خصوبة الأرض عند عبادتها.

يرتبط مفهوم الشهوة الجنسية بالديانات التقليدية الأفريقية ، لأن هذه الظاهرة موجودة هنا بين العديد من الشعوب. تم اختيار الوثن من قبل أي كائنات تساعد وتحمي. ومع ذلك ، فإن هذه الأشياء نفسها ، بالإضافة إلى التبرعات ، تم الاعتراف بها أيضًا لجميع أنواع الإساءات ، وقد تم ذلك عمداً من أجل إثارة الفتِش لتحقيق المطلوب.

عند الحديث عن الأديان التقليدية في إفريقيا ، يجب على المرء أيضًا أن يتذكر عبادة الكهنة ، الذين التقوا ليس فقط في العديد من الاتجاهات الأخرى ولكن أيضًا في العديد من الاتجاهات الأخرى. بشكل عام ، تم اعتبار الكهنة دائمًا الأشخاص الأكثر أهميةفي القبائل ، كان هناك أيضًا من مارسوا مهارات خاصة:

• سحر؛
• عرافة.
• دجل.

من بين الأفارقة المعاصرين ، هناك شخصيات متشابهة يمكنها ، بالإضافة إلى الوظائف المدرجة ، أداء الآخرين ، على سبيل المثال ، هم قادة روحيون للسكان المحليين. بالإضافة إلى ذلك ، غالبًا ما يتحد الكهنة في نقابات تمتد نفوذهم إلى مجالات أخرى ، بما في ذلك المجالات الإدارية.

الأكثر إثارة للاهتمام:

ما المعنى الرمزي للون ايقونة الثالوث

تنبؤات فانجا على مر السنين حول روسيا والعالم ، وتحديد مصيرها بحلول تاريخ ميلاد إدغار كايس حول الرفاه المالي والنزاهة لروسيا

قراءة الطالع عبر الإنترنت "نعم - لا" ، قراءة افتراضية مجانية