skandinavski bogovi. Jedan vrhovni bog Wotan mitologija

Korijeni Wodanovog imena su protogermanski *Wodanaz, što može značiti "bijesni/nasilni", "ludi" ili "inspirativni". Wodan je sve ovo i više: njegovo postojanje je divlji čamac (otprilike - duh / inspiracija / bijes) koji juri kroz um i tijelo da bi se manifestirao u skaldičkoj inspiraciji, huku oluje i pjenastom ludilu berserkera ratnici.
Od svih bogova/boginja, Wodan nam je najpoznatiji po tome što su njegovi darovi skaldama i pripovjedačima saga u davna vremena bili otplaćeni. On je sakupljač, čuvar i davalac meda, koji „meša drvo“ (napomena - staronordijski- Odhroerir- pokreće duh, naziv kotlića u kome se čuvao med poezije), koji deli sa onima ljudi koje želi blagosloviti kako bi mogli govoriti i pisati sa vještinom poput pjesme koja je slična njegovoj. Kao i svi bogovi/boginje, on je višestruk, sa više sačuvanih imena i manifestacija nego bilo koje drugo božanstvo. On je bog bitke i kraljevstva, kao vođa Divljeg lova, unosi strah u nemačke zemlje, ali seljaci ostavljaju svoj poslednji snop da Wodan i njegova horda duhova oplode njihova polja. On je otac mnoge ljudske djece i izdajnik svojih izabranih heroja, sjedi u veličanstvenosti nad svjetovima na svom prijestolju Hlidskjalf, i luta svjetovima pod maskom starog skitnice. Iako svi bogovi/boginje imaju vlastitu magiju, najpoznatiji je kao čarobnjak za rudarenje runa i otac pjesama galdra.
Wodan se najčešće pojavljuje kao visok, jednooki muškarac sa dugom sijedom bradom, umotan u tamnoplavi (tačnije plavo-crni, engleski plavo-crni) ogrtač sa širokim obodom šeširom ili kapuljačom navučenom preko lica. Saga o Völsungi ga opisuje kao bosonog i nosi platnene pantalone. (napomena – “Saga o Völsunga”, 3. poglavlje) Ponekad se Wodan može vidjeti iu punom oklopu, sa verigama, šlemom, sa štitom i kopljem (međutim, ne sa mačem). Sve u vezi sa njegovim svetim atributima govori nam o njegovoj suštini. Tamnoplavi ogrtač koji Wodan nosi je boja smrti i nemrtvih, nijansu koju su naši prethodnici zvali Hel-plava, Hel-plava. U islandskim sagama, muškarac je nosio plavi ogrtač kada je bio spreman da ubije, a Tidrekova Saga nam govori da je nošenje ove boje bio znak "hladnog srca i sumorne prirode". To je takođe boja beskrajnih dubina noćnog neba - carstvo božanske mudrosti - i njena sposobnost da se sakrije i pokaže po sopstvenom izboru. Takva je uloga šešira ili kapuljače: i lice Wodana i ono što vidi okom koje leži u izvoru Mimira uvijek je napola skriveno od čovječanstva, njegova tamna strana jednako je u kombinaciji s njegovim sjajem. Osim toga, pojavljuje se različito u različito vrijeme, neki od vjernika su mu vidjeli oba oka u svojim meditacijama, a vjeruje se da su neke slike njegove, poput maskiranih lica na poleđina neki broševi sa vranama iz vendilskog doba imaju i dva oka.
Iako Snorri Sturluson, upoznat sa dvojnim modelima i kršćanstva i klasične mitologije, pomno prikazuje Odina kao poglavara panteona (i veličanstvenog vladara Asgarda), preživjeli dokazi pokazuju da većina ljudi nije voljela ovog boga. Za razliku od elemenata “Tyr” ili “Freyr”, “Odin” se retko koristio kao deo ljudskog imena: postoji samo jedno kasnije pominjanje žene po imenu Odhinndis u 10. veku na švedskom runskom kamenu iz Vestmanlanda (Vestmanland) i relativno rijetko dansko ime Odhinnkaur (znači ili "Odinova brava" - u ovom slučaju, vjerojatno, kultno ime povezano sa spominjanjem duge kose kralja ili druge osobe povezane sa svetim - ili "dato Odinu"). Potonje ime je preživjelo u kršćanskom periodu, kao i ime najmanje dva biskupa kraljevske krvi. „Odinofobija“ nije neuobičajena ni danas, i to s dobrim razlogom. Mnogi ga pozivaju da pomogne u ovoj ili onoj stvari, i hvale ga kao dobroćudnog učitelja i šamana da je u nekim svojim aspektima, ali oni koji to čine bez potpune predanosti mu moraju biti vrlo oprezni. Od svih bogova/boginja, Wodan izgleda najbrže traži odmazdu za svoje darove, i često uzima mnogo više nego što bi želio da mu se da. Jedan od ovih slučajeva je priča o tome kako je majka kralja Vikare pozvala Odina da pomogne u pravljenju piva. Bog joj je pomogao, tražeći zauzvrat ono što je "između njenog pojasa i nje". Pitajući se zašto želi njenu haljinu, ona je pristala - tek kasnije saznavši da je trudna, i da se radi o njenom nerođenom sinu, koji mu je, na zahtev Odina, posvećen, a kasnije i žrtvovan.
Wodan može prevariti one koji imaju posla s njim, ali često je nemilosrdan prema onima koji su mu istinski odani i vole ga više od svega. On je strašni bog, raspirivač svađe, a kao što pokazuju mnoge sage (i vjerovatno najvidljivije - Völsunga Saga), poznat je po testiranju svojih izabranika, sve do njihove smrti. U islandskoj književnosti, njegovi junaci su obično tipa poznati kao "mračni heroji" - opasni, nemirni, razdražljivi ljudi velike snage i teške naravi, kao što su Starkad ili Egil Skalagrimsson. Sam Wodan se rijetko pojavljuje kao bog društvenog poretka, ako ne i suprotno od toga. Njegova omiljena dinastija, Völsungovi, uključivala je odmetnike, vukodlake, incest između brata i sestre; on sam govori o sebi u “Govoru Visokog”, 110 - “Odin se zakleo na prstenu; nije li zakletva podmukla? Dobio je piće na prevaru od Sutthung Gunnlöda na planini.” (citirano u prijevodu A. Korsuna). Čini se da je od svih bogova Wodan taj koji najčešće posjećuje Midgard i koji izaziva najveći strah kod ljudi, posebno u velikim razmjerima. Svoje odabrane teško kuje i dovodi ih u smrt u svoje vrijeme - ne zato što uživa u njihovoj muci, već zato što neprestano skuplja snagu za Posljednju borbu, Ragnarok, da novi svijet mogao biti rođen nakon smrti prvog. I sam je jednom prošao kroz mnoga velika iskušenja kako bi stekao mudrost koja bi to omogućila: visio je devet noći, probušen da bi dobio rune, dao oko izvoru Mimira kao naplatu za gutljaj vode iz njega.
Uprkos tome, Wodan nije uvijek nejasan u poslu ili srcu. Jedno od njegovih imena, Oski, od riječi za "želju" (vjerovatno anglosaksonsko ime Wusc-frea, "Wish-Fro"?), pokazuje da on povoljno pomaže željama. Često se pojavljuje da daje savjete i pomaže svojim odabranima, kao što su Sigurd Völsung i Hrolf Kraki, na primjer. U vedrijem raspoloženju došao je do kralja Heidreka u obliku njemu poznate osobe i izazvao kralja na takmičenje u zagonetkama, pojavio se i Olaf inn Digri (Olav Debeli, poznat i kao "Sveti Olaf") kao stari pripovjedač koji je ponudio blagoslov (napomena - očigledno, riječ je o epizodi sa kurbanom/konjskim mesom), što je kršćanski kralj odbio, pokušavajući baciti molitvenik na boga. "Pesma o Harbardu" ga prikazuje kako glumi Thora kada se drugom bogu pojavljuje nepriznat kao stari skelavac koji se predstavlja: "Zovem se Harbard, retko krijem svoje ime" ((napomena - prevod sa engleskog) i ovo se kaže bogami, sa preko stotinu poznatih imena!) i zadirkuje svog sina dok Thor nije spreman da zgrabi svoj čekić.
Wodan više od "malo voli da pije". „Govor Grimnirov” 20 nam govori da on živi samo od vina, a u „Govoru Visokog” priča, možda sa žaljenjem, o tri kazana medovine poezije koja je popio: „Bio sam pijan, Bio sam prepijan, u kući mudri Fyalar ”(cca. - prijevod s engleskog). Ursula Dronke čak tvrdi u svom članku “Ominnis hegri” da je ritualno prekomjerno opijanje, do mučnine, bilo usamljeni čin koji je činio ili nije činio ugodnijim. Sljedećeg jutra mladih ljudi koji su pokušavali osvojiti nešto poput „Nagrada za piće i povraćanje u znak sećanja na Egila Skalagrimsona“… Poznate su i Wodanove avanture sa ženama: ne samo da je rodonačelnik mnogih dinastija sa ljudskim ženama, već zavodi i devojke jotuna, kao što je Gunnlöd, i ima najmanje tri ljubavnika u Asgardu - Friya, Frov i Skadi. U "Speech of the Tall One" on se hvali svojim čarolijama kako bi stekao naklonost žena, au "The Song of Harbard" suprotstavlja svoje brojne podvige u spavaćoj sobi s Thorovim pričama o borbi protiv Thursae.
Između ostalog, Wodan je učitelj svih bića na svjetovima. "Sigridrivini govori" govore kako je sastrugao rune u "sveti med" i poslao ih po svim stazama, tako da "Asi imaju jednog, vilenjaci imaju druge, mudri kombiji, sinovi ljudi" (prev. autora A. Korsuna). Skald Tdolf iz Hvinira nazvao ga je hapta snytrir - "umudriti bogove" (otprilike - slov. mudriji od okova (= bogova)) u "Haustlöng" (približno - zavjesa štita), a također pravi Wodan za ljude. Iako to nikako nije pravilo, i postalo je manje uobičajeno u posljednjih nekoliko godina nego kada se Trot razvio, mnogi vjernici, čiji su životi posvećeni učenju i podučavanju, pronalaze put do Wodana.
Wodan se naziva i Farmatyr, "Bog tereta". Ovo ime se može čitati na više načina, možda poput Merkura (kome odgovara u interpretatio Romana (rimsko tumačenje), igrao je i ulogu boga trgovine. može biti referenca na vikinške brodove natovarene plijenom čije je napade Odin blagoslovio, može se raditi i o njegovom povratku iz Jotunheima "natovarenom" medom koji je pokrenuo duh, ili bi moglo biti povezano s njegovom ulogom nosioca mrtav, kao što je prikazano u odlomku "O smrti Sinfjotli". U savremenoj praksi, međutim, vjeruje se da je Wodan kao Farmatur bog pogodan za obraćenje kada je potrebno pronaći stvari koje je teško pronaći - ne samo rijetke ili neobjavljene knjige, ali i ritualni predmeti svih vrsta.
Prvobitna pojava Odina bila je pojava boga smrti: ne čuvara kraljevstva Hel, već birača mrtvih, koji vodi duše iz svijeta u svijet, i nosi moć i mudrost mrtvih iz mračnih kraljevstava. u svijetle zemlje iznad njih. Runa *ansuz (Ac) je najbliže povezana sa Wodanom, staronordijska runska pjesma posebno spominje da runa imenuje ovog boga. Riječ *ansuz najprije bi se mogla odnositi na mrtve pretke, čija je moć još uvijek pomagala živima, prema Jordanesu, Goti su duhove predaka nazivali riječju "anses", što je kršćanski ljetopisac protumačio kao "polu-bogovi". Kao vođa nemrtvih i vođa Divljeg lova, Wodan je poznat širom germanskih zemalja od davnina - možda od antičkih vremena. Iako ne postoje severnjački mitovi o lovu, ime Lovca je poznato kao Wodan ili Oden (ili kao drevni oblik- Vode (Wod)) od Skandinavije do Švedske. Snaga mrtvih nad pustim zimskim poljima podiže sve snage koje je zemlja potrošila na kraju žetve: posljednji snop je ostavljen za njih, da njihov blagoslov ponovo učini zemlju plodnom.
Kao bog koji ulazi u carstvo smrti i vraća moć, Wodan postaje bog magije i skaldijske umjetnosti (koja je i sama dio galdr magije): oni su iz zemalja mrtvih koje uče o uzdizanju i gdje bjesni svijet . Kako prenosi edska pjesma "Govor Visokog", on je primio rune u šamanističkoj inicijaciji smrti. Obješen i proboden u isto vrijeme, ljuljajući se na Drvetu vješala između svjetova, Wodan je mrtav strmoglavio u potrazi za dvadeset i četiri uzorka koji su ležali u korijenima svjetova - oblicima i zvucima moći kojom su sve stvari stvorene . Kao mađioničar, on poziva mrtve naprijed da od njih primi znanje i čuje njihovu mudrost o njihovim predviđanjima.
Kao onaj koji putuje između svjetova života i smrti, Wodan postaje kralj i bog predaka, jer je moć kralja u Skandinaviji i Saskoj Engleskoj bila povezana s grobnim humcima njegovih predaka, na kojima je vladar izložio svoje misli i zakone i svetu mudrost onih koji su u njima počivali. Wodan je bio rodonačelnik mnogih loza, posebno u anglosaksonskoj Engleskoj, gdje gotovo sva kraljevska rodoslovlja vuku do njega, i bio je (zajedno sa Fro Ingom, kako se govori u nastavku) onaj koji pomaže započeti razgovor između kralja koji leži ispod humku i vladara koji sjedi na njoj.
Tokom gvozdenog doba, kada je došlo do seobe germanskih naroda, uloga Wodana kao boga bitaka se povećala, u toj ulozi je izabran za zaštitnika mnogih germanskih plemena, poput Langobarda, Alamana i Keruša. . Iz kasnih sjevernih izvora i spominjanja klasičnog perioda proizlazi da je mjesto Wodana kao boga bitaka i, prema tome, zaštitnika plemena bilo povezano ne s njegovom snagom kao ratnika, već s njegovom ulogom Birača. Ubijeni: bog koji određuje gubitke je, naravno, bio i onaj koji je kontrolisao ishod bitke i stoga je Valfedr (Valfodhr, Otac palih) postao Sigfedr (Sigfodhdhr, Otac pobede). U kasnim sjevernim izvorima, kao što je "Styrbjorn Strand" (otprilike "Strand o Styrbjornu, švedskom heroju"), vojska je data Odinu bacanjem koplja preko njega uz riječi "Jedan posjedujete sve vas!" (napomena - "službeni prijevod": Eirik Pobjedonosni baca koplje u vojsku Styrbjorna uz riječi "Sve vas dajem Odinu!"). O takvoj posvećenosti svjedoče i brojne zalihe oružja te broj zarobljenika i žrtava u željeznom dobu: svaki preživjeli u borbi na strani gubitnika već je bio označen kao božanstven.
Wodan nikako nije bio jedini bog Vikinga, čak ni za one koji su išli da istražuju ili osvajaju nove zemlje za sebe na jugu. Ali njegovo prisustvo je bilo nesumnjivo opipljivo među njima. Zastava Gavrana rođena je u Danskoj 878. godine, kako je opisano u Anglo-Saxon Chronicle: "bojna zastava... koju su zvali Gavran." Ecomium Emmae Reginae (otprilike - „Eulogy (ili Pohvala) kraljici Emi“) govori da su Danci imali zastavu od bijele svile, u čijem središtu je gavran pokazivao vrijeme za ratove. Prema Sagi o Orknejima, Jarl Sigurd sa Orkneyja imao je zastavu sa gavranom (koji je isplela njegova majka), koji je davao pobedu onome pred kim je bio nošen, ali smrt onome ko ga je nosio - verovatno kao znak žrtve do Odina. Turville-Petre vjeruje da je ovaj bog bio lični pokrovitelj mnogih kraljeva Norveške, kao što su Harald Harfagri (Hrald Svetlokosi) ili Eirik Blodoks (Eirik Krvava sekira). Iako se malo spominje kult Odina na Islandu, gdje su Thor i Freyr bili omiljena božanstva, Odin ovdje nije bio nepoznat. Međutim, čini se da je njegovo poštovanje u ovim krajevima bilo ograničeno na nekoliko pojedinaca - skalde poput Egila Skalagrimssona i svojeglave avanturiste poput Viga-Gluma - koji mu ne samo da su odgovarali po prirodi, već su dolazili i iz porodica koje su imale tradiciju poštovanja. Odin. Pa čak i u takvim porodicama, predanost Odinu nikako nije bila pravilo: Egilov brat i ujak, koji su obojica nosili ime Thorolf, nisu dijelili mudrost ili sumorno raspoloženje Odinista u porodici, Kveldulfa Skalla-Grima i Egila.
Iako je Wodan bog bitke, teško ga je vidjeti kako se bori lično. On bira ubijene, ali ih rijetko zapravo ubija, njegova odluka je dovoljna da odredi njihovu sudbinu. Kao znak toga, može se vidjeti da on ne nosi mač: iako daje mačeve i drugo oružje svojim junacima, a čini se da nosi oklop i šlem, njegovo jedino oružje je koplje Gungnir ("The Shaker" ). Koplje je znak njegove moći, korišteno za posvećenje - ali ne na isti način kao Čekić Thor. Posvećenje Čekićem je blagoslov, posvećenje kopljem sudbine, ko god ga pošalje u let, uništenje je u Midgardu da Wodan može primiti posvećene u svoje odaje. Iako je na većini crteža Gungnir prikazan kao koplje za okršaj, sve reference na njegovu upotrebu, ili preciznije na Wodanic upotrebu bilo kojeg koplja, govore nam da je to koplje za bacanje. Mnogi vrhovi kopalja s runskim natpisima iz perioda seobe naroda također su vrlo uski na dršci, što ukazuje da su se više koristili za bacanje nego na blizinu. Isto važi i za dršku koplja iz Kragehula (Kragehul, Danska, 5. vek), natpis na kojem je sporan, ali se čini da se odnosi na ritualnu inicijaciju njegovih žrtava.
Wodan je poznat kao vladar Valhalle - Odaje ubijenih, gdje se izabrani Einherjar (einherjar - "usamljeni/jedini ratnici") bore danju i gozbe svake noći pripremajući se za Ragnarok. Iako Snorri predstavlja Valhallu kao sjeverno nebo, dostupno samo odabranima koji su ubijeni u bitci, za razliku od Hela, gdje idu svi koji susreli drugačiji kraj, ovaj pogled izgleda kasno, govori se o razvoju vjerovanja u Valhallu. dalje u poglavlju “Duša, smrt i ponovno rođenje”.
Neodvojivo od vjerovanja u Valhalu je vjerovanje u Valkire (walcyriges, valkyrjur) - žene koje biraju mrtve za Wodana i donose piće bogu i herojima u Valhalli. U ranom Asatruu, riječ "valkira" se koristila za označavanje žene koja je ponudila rog za piće tokom rituala, to je takođe bio počasni naziv za jaku ženu, ili, inače, tehnički duhovni izraz za prelijepu žensku suštinu koja štiti, poučava i nadahnjuje najviši dio duše. O Valkirama će biti više reči u odeljku "Bića", ali ovde je dovoljno reći da se čitajući o njihovom biću, što najbolje potvrđuju drevni izvori, može zaključiti da su one, po svemu sudeći, delovi Wodanovog ja, poslani u udaljenost u ženskom obliku. . Sam bog se zove Valkyosandi (Valkjosandi, pribl. - Šalje Valkirije), muški odraz ženskih Valkirija, a imena Valkirija - Göndul (Gondul, vjerovatno povezano sa gandr - "čarobni štap ili štap") je ogledalo slika Odinovog heiti Gondlira (Gondlira). Čini se da su imena valkirija Herfjotur (Herfjotur, borbeni lanci) i Hlokk (Hlokk, okovi) proizašla iz Wodanove sposobnosti da nametne borbene lance, Skogul (Skogul, Vrištanje) može se povezati s Odinovim heiti Vidhhrimnir (Vidhshhrimnir, onaj koji je protiv / vikanje suprotno )). Valkire se često ponašaju kao glasnici Wodana i, kako se ogleda u Wagneru, personificiraju njegovu volju. "Govor Hakona" Eyvinda Skalda Razarača prikazuje Odina kako šalje Gendula i Skögula da izaberu Hakona Dobrog u bitci i vrate ga u Valhallu, u "Völsunga Sagi" Bog šalje Valkiru s jabukom plodnosti za jednog od njegovih heroja (napomena - pogl. 1, Reriru sinu Sigiju).
Wodanove najpoznatije životinje su gavranovi i vukovi, opisani u sjevernoj literaturi kao da se hrane "Ygg ječmom" - tijelima ubijenih u borbi. Njegove dvije vrane, Hugin, "Uronjen u misli/Razmišljanje" ili "Odvažan/Hrabar") i Munin (Munin, "Sjećajući se/Pažljivo" ili "Želja"), lete svaki dan, donoseći mu vijesti sa svih svjetova. Imena gavrana često se pogrešno prevode kao "Misao" i "Sjećanje", ali u stvarnosti su to pridjevi. Naši prethodnici su vjerovali da je vidjeti dva gavrana koji lete ispred sebe znak Wodanove velike naklonosti, posebno prije bitke. Kada je Jarl Hladira Hakon, nasilno kršten, uspio da se oslobodi i vratio kući, „prinio je veliku žrtvu. Tada su doletjele dvije vrane i počele glasno graktati. Jarl odlučuje da to znači da je Odin prihvatio žrtvu i da će mu pomoći u borbi. ”(“Krug Zemlje”, “Saga o Olafu, sinu Tryggvija”, dio 2, preveo M.I. Steblin-Kamensky). Gavran je također povezan s Wodanom kroz njegov odnos prema vješalima, na sljedeći način: „Nemoguće je... nedvosmisleno odrediti da li se gavran prvi put povezivao s Odinom kao pticom vješala ili pticom borbe, germanskom praksom žrtvovanja vješanjem zarobljenika nakon bitke mogao bi u praksi razlikovati dva besmislena izvora hrane za gavrane” (Grundi, “Gavran u kultu Odhinna” – neobjavljeni dio disertacije).
Odinovi vukovi se zovu Geri (Geri) i Freki (Freki), oba imena znače "Pohlepan / Proždrljiv". U svom opisu Valhale, "Grimnirov govor", 20 nam govori. da „Gerija i Frekija hrani ratoborni otac Rathey; ali on sam kuša samo vino, blistajući oklopom” (prev. A. Korsun). U sjevernoj i anglosaksonskoj poeziji, "hranjenje vukova" bio je uobičajen izraz za ubijanje čovjeka, ali ovdje je slika velikog poglavice koji hrani pse u svojim odajama dvostruka, prikazujući Wodana kao briljantnog vladara Kuće Bogovi i kao mračni vladar bojnog polja posutog tijelima. Vukovi pokazuju žestoku stranu Wodanove borbene moći. Njegovi ratnici su bili berserkeri i vukodlaki, često nazivani ulfhedhnar (vučja koža) zbog toga što su koristili vučje kože da bi prešli u dato stanje uma, u ovu šumu. Najpoznatija slika takvog ratnika nalazi se na jednoj od matrica za izradu preklopa za šlem iz Thorslunda (Torslund, cca. mjesto na ostrvu Öland, Švedska, bronzane matrice datiraju iz 7. stoljeća), na kojoj je prikazan čovjek u vučjoj koži drži koplje ispred jednooke naoružane plesačice koja nosi kacigu sa rogovima koji završavaju ptičjim glavama. Slične figure pojavljuju se i na pločama s koricama mača iz Gutenštajna (Donja Austrija) i u grobnici iz Kungsangena (Kungsangen, Švedska oko 800.).
Pored gavrana i vukova, Wodan ima i konja sa osam nogu po imenu Sleipnir (Sleipnir, „Klizući“), na kojem putuje kroz svjetove. Konj je prikazan na Gotlandskom klesanom kamenju Ardre VIII (Ardre VIII) i Alskog Tjängvide I (Alskog Tjängvide I). Bilo je mnogo spekulacija o značenju Sleipnirovih stopala. Najjednostavniji razlog je taj što je osam nogu na runskim kamenčićima bilo način prikazivanja brzine konja, a tek kasnije je postalo specifična karakteristika Odinov konj Međutim, u Mitu i religiji Sjevera, Turville-Petre nam kaže da „vizije koje nagoveštavaju smrt, često se pojavljuju na sivim... (i) unakaženim konjima sa drugačiji broj stopala su opšte poznata kao predznak zla.” (str. 57). H.R. Ellis-Davidson (H.R. Ellis-Davidson) tvrdi da postoji moguća veza između osmonožnog Sleipnira i pogrebne povorke sa 4 osobe koje nose kovčeg, spominje i azijskog šamana i njenog osmonogog konja („Bogovi i mitovi Sjeverne Evrope”, str.142-143 (Bogovi i mitovi Sjeverne Evrope)). Osam nogu Sleipnira također može biti odraz osam svjetova koji okružuju Midgard.
Wodan se lično pojavljuje kao zmija i orao, poprimajući oba oblika tražeći med poezije, njegova dva heiti (heiti, zamjene imena), Ofnir (Ofnir) i Svafnir (Svafnir) su također bila na listi zmijskih imena koja grizu korijenje Svjetskog Drveta.
Ranijih dana kult Wodana je posebno uključivao ljudske žrtve. Iako nije bio jedino božanstvo kojem su davani ljudski životi, to je bilo više prihvaćeno u njegovom kultu. Ova praksa se, naravno, ne može nastaviti. Međutim, postojao je još jedan način "ljudske žrtve": posvećenje nečije sopstveni život Tako pokrenut Wodan poznat je kao feigr (osuđen na propast) - spreman i voljan živjeti ili umrijeti jednako za boga. Sigmund Völsung je to najbolje rekao nakon što se Odin pojavio i slomio mač koji je jednom dao heroju. Kada ga je žena Sigmunda Hjordisa pronašla ranjenog na terenu, pitala je da li mu se može pomoći, on je odgovorio: „Mnogi su živi kada je malo nade; ali sreća (pakao) me je napustila, pa ne želim da se liječim. Odin ne želi da ponovo izvučem svoj mač, sada kada sam ga slomio. Borio sam se sve dok je on to želeo.” (napomena - citirano iz engleske verzije). Amblem nazvan valknut, koji se sastoji od tri isprepletena trokuta, snažno je povezan sa žrtvovanjem Wodanic-a i/ili smrću u bitci, barem se u ovom kontekstu pojavljuje na isklesanom Gotlandskom kamenju.
Iako još uvijek postoji akademska rasprava o tome šta je ovaj znak mogao značiti u ranijim vremenima, pagani danas vjeruju da je Valknut znak onih koji se predaju Wodanu i da bi ga trebali nositi samo oni koji žele pasti po njegovom izboru. Staronordijski rekonstruisani oblik *valknutr - "čvor ubijenog" - zasnovan je na modernom norveškom nazivu valknut za izvezeni ili tkani uzorak.
Jedan ima dva brata s kojima je stvorio svijet, zovu se Willi (Vili) i Ve (Ve) (prozna Edda) ili Hoenir (Hoenir) i Lodur (Lodhurr) („Proricanje Völve“). Hoenir se pojavljuje kao Wodanov brat u drugim mitovima, na primjer, kao jedan od talaca datih Vanirima, Lodur se često tumači kao Loki, u vezi s mitovima u kojima Odin, Hoenir i Loki zajedno putuju svjetovima. Vili i Vé znače "Volja" i "Svetost", često se vide kao hipostaze samog Odina. De Vries je istakao da u tradicionalnim germanskim genealogijama mlađa generacija ima tri aliterativna imena, pa nas trijada Odhin-Vili-Ve vraća u proto-sjeverne (primitivno nordijske, pribl. - aka proto-skandinavske, proto-nordijske, Drevni nordijski, staroskandinavski i proto-severnogermanski), pre nego što su izgubili početno „W“ ispred „o“ i zamenili „w“ sa „v“, što je jedan od pokazatelja prelaska sa proto-severnog na staronordijski (staronordijski) (Altgermanische Religionsgeschichte II, str. 281).
Sveta mjesta posvećena Wodanu u antici su uključivala planine, polja, jezera, potoke i konačno močvare i grobove. On sam se često predstavlja kao bog vjetra, posebno olujnog vjetra, ali mu je jednako svojstven i aspekt vode: u priči o smrti Sinfjotlija. On je taj koji vlada brodom mrtvih u tamnim vodama, a Pjesma o Harbardu ga prikazuje i kao skelara.
Kamenje koje se danas može povezati sa ovim bogom su meteoriti i lapis lazuli. Budući da se jasen koristio za drške kopalja, čini se da je to Wodanovo drvo, tisa se također vidi kao njegovo drvo zbog bliske povezanosti s magijom (posebno runskom magijom) i smrću. Spominje 19. vijeka. O mušnoj agarici (crvenoj mušici) se govori kao o proizvodu pjene koja curi sa Sleipnirovih usana, ali izgleda da je proizvod njemačkog romantizma. Također je vrlo sumnjivo da bi se crvena mušica ili bilo koja druga psihotropna supstanca koristila za izazivanje stanja berserkera, iako se muhari dugo koriste u šamanizmu. (Napomena: Amanita muscaria je otrovna ako se ne kuva kako treba – nemojte ovo pokušavati kod kuće). Europska mandragora (ne brkati se s američkom mandragorom ili podofilom (majskom jabukom)) također se može smatrati pogodnom za rad sa Wodanom, kao i glog (glog) i pelin (černobil, pelin).
Piće koje se najviše povezuje s Wodanom je medovina, zbog očigledne veze između medovine i skaldičke umjetnosti. Spominjanje "vina" u "Grimnirovim govorima" moglo bi naglasiti Wodanov status, jer vino je bilo rijetko piće doneseno u Skandinaviju iz južnih zemalja, u članku u "Skalku" (napomena - danskom časopisu specijalizovanom za istoriju, arheologiju i kulturu) Christine Fell napominje da se ova riječ mogla koristiti za bilo koje vrste fermentiranog voćnog pića. Naročito u poetskoj upotrebi, to bi moglo biti upućivanje na alkoholna pića općenito. I u naše vrijeme se saznaje da je akavit (akavit, cca. - skandinavsko piće jačine cca. 40g, alkohol iz žitarica ili krompira, prožet biljem) dobar napitak za obraćanje Wodanu.

Sastavio:
Freya Aswynn, starija (engleski - stariji)
Stephan Grundy (sažeo Kveldulfr Gundarsson na osnovu doktorske disertacije S. Grundyja, koja je u vrijeme pisanja bila, Kult Odhinna: Bog smrti?)
Kveldulf Hagan Gundarsson, čuvar znanja
Diana Paxson, v
I svi članovi Trotha koji su učestvovali u raspravi o temi "Odi Odin"
Tradis prijevod (Nadezhda Topchy)

Umjetnik Arthur Rackham

Konstantin Vasiljev

Odin ili Wotan, Wodan ("sve-otac", "ratnik"), vrhovni bog skandinavsko-germanske mitologije, sin Bora i Bestle, unuk Oluje. Njegov kult bio je posebno popularan kod Vikinga, pa stoga period njegovog procvata pada na VIII i IX vijek. Mornari i pirati sjevera obožavali su 6ogyja, koji voli bitke, i vjerovali su da u Valhali, Odinovoj kući sa srebrnim krovom, ovaj jednooki bog okuplja vojsku einherija, "hrabro palih" ratnika.

Čini se da je tada Odin istisnuo Tyra, prvobitno boga neba iz nordijske mitologije. Tyr je ostao "bog bitke", a Odin je uzeo vojnu elitu pod svoju zaštitu. Samo je on mogao da dovede borce u stanje silovitog bijesa tokom bitke, kada su izgubili osjećaj straha i bola. Odinovo ime znači šamanistička ekstaza, opsesija slična borbenom bijesu irskog heroja Cuchulainna. Činjenica da je Odin zauzeo mjesto vrhovnog boga pokazuje kakvu je važnu ulogu igrao rat u životu sjevernjaka.

Međutim, treba napomenuti da sam bog nije bio podložan borilačkoj ekstazi; najvjerovatnije je bio sijač ratnih sukoba. Pored moći nad odredima smrtnika i "hrabrih palih", Odin se smatrao bogom magije i mudrosti. Kao najstarijeg od bogova, poštovali su ga kao oca.

Howard David Johnson

Howard David Johnson

Ovaj se bog može optužiti za prijevaru i krvožednost, ali ne smijemo zaboraviti, na primjer, njegovo obrazovanje. Unutrašnja borba između dobra i zla u Odinu je slična prirodi hinduističkog boga Šive, velikog razarača-tvorca indijske mitologije. Odin je često prikazivan kao jednooki starac sijede brade u plavom ogrtaču, čije je lice skriveno kapuljačom ili šeširom širokog oboda. Bog je dao oko Mimiru, vlasniku izvora velike mudrosti, samo za jedan gutljaj iz njega. Preostalo oko je simboliziralo sunce, a izgubljeno oko, simbol mjeseca, plutalo je u Mimirovom izvoru. Kako bi saznao tajnu mrtvih i stekao dar vidovitosti, Odin je, proboden vlastitim kopljem, devet dana visio na svjetskom drvetu Yggdrasil. Zatim, utaživši žeđ svetim medom, dobio je od diva Bulthorna, svog djeda po majci, magične rune - nosioce mudrosti.

Odin je imao ženu, Friggu, koja je živjela u Asgardu. Ona je s pravom sjedila pored svog muža na prijestolju Hlidskjalve, odakle je božanski par mogao promatrati svih devet svjetova, posmatrajući događaje sadašnjosti i budućnosti. Odin je znao sve što se događa u devet svjetova, a u tome su mu pomogli dno njegovog brata-vrane, Hugin ("misao") i Munin ("sjećanje"). Obišavši svjetove, ptice su se vratile i, sjedeći na Odinovim ramenima, šaputale o svemu što su mogle saznati.

Edward Burne-Jones, 1870

Ferdinand Leeke, 1890

Jedan je stajao na čelu Valkira, izvršilaca njegove volje na ratištima. Jednom je Brunhild, pomažući Sigmundu, odbila poslušati Odina. Za kaznu, Brunhild je trebala ostati na vrhu brda dok se smrtnik ne zaljubi u nju. Kasnije je bog ublažio kaznu okružujući Brunhildu vatrenim prstenom kroz koji su mogli proći najhrabriji heroji. Odinovim sinovima smatrani su, između ostalih, Thor, Baldr, Hed i Vali.

Sa približavanjem Ragnaroka, mudri i vidoviti Odin je postajao sve više zaokupljen. Ako je u skandinavskoj mitologiji svemir očišćen krvlju ledenog diva Ymira, budući da božanska braća Odin, Vili i Ve, ubivši diva, stvaraju svijet od njegovog tijela, onda bi bitka bogova i čudovišta trebala biti bitka finale postojanja svijeta, i kao rezultat - univerzalna smrt. Ragnarök je bio nagoviješten Baldrovom smrću. Jedan je bio nemoćan da spreči katastrofu. Jedina utjeha mu je bila spoznaja da će vaskrsli Baldr zauzeti njegovo mjesto u novom svijetu, na novoj zemlji koja će se uzdići iz morskih dubina. Porast broja okupljenih odreda u Valhali poslužio je kao ključ za uspješne pripreme za Ragnarok, budući da su Einherjarci trebali sudjelovati u ovom poslednja bitka u dolini Vigrid. gde će svi ljudi umrijeti. Samog Odina mora progutati monstruozni vuk Fenrir, podlo potomstvo boga vatre Lokija i diva Angrbode.

Najzanimljivije:

Vangina predviđanja tokom godina o Rusiji i svijetu, određujući sudbinu po datumu rođenja Edgara Caycea o finansijskom blagostanju i integritetu Rusije

Online gatanje "Da - Ne", besplatno virtuelno proricanje sudbine

Sfera proricanja. Proricanje online. Značenje tarot karata u rasporedu za ljubav