Патриарх алексий второй. Защитник христианской морали: смерть патриарха Алексия II

Дата публикации или обновления 01.04.2017

К оглавлению: Патриархи Всея Руси

С 1917 года, когда в России было восстановлено патриаршество, каждый из четырех предшественников Святейшего Патриарха Алексия II нес свой тяжелый крест. В служении каждого Первосвятителя были тяготы, обусловленные своеобразием именно того исторического периода в жизни России и всего мира, когда Господь судил ему быть Предстоятелем Русской Православной Церкви. Первосвятительское служение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II началось с наступлением новой эпохи, когда пришло избавление от гнета безбожной власти.

Святейший Патриарх Алексий II (в миру Алексей Михайлович Ридигер) родился 23 февраля 1929 года. Его отец, Михаил Александрович, происходил из старинной петербургской семьи, представители которой не одно десятилетие достойно служили России на военном и государственном поприще. Согласно родословию Ридигеров, в царствование Екатерины II курляндский дворянин Фридрих Вильгельм фон Ридигер перешел в православие и с именем Федор Иванович стал основателем одной из линий дворянского рода, самым известным представителем которого был граф Федор Васильевич Ридигер - генерал от кавалерии и генерал-адъютант, выдающийся полководец и государственный деятель, герой Отечественной войны 1812 г. Дед Патриарха Алексия, Александр Александрович, имел большую семью, которую в тяжелое революционное время сумел вывезти в Эстонию из охваченного беспорядками Петрограда. Отец Патриарха Алексия, Михаил Александрович Ридигер (1902-1964), был младшим, четвертым, ребенком в семье.

Братья Ридигеры учились в одном из самых привилегированных столичных учебных заведений, Императорском Училище Правоведения - перворазрядном закрытом учреждении, воспитанниками которого могли быть только дети потомственных дворян. Семилетнее обучение включало в себя гимназическое и специальное юридическое образование. Однако из-за революции 1917 года Михаил завершал свое образование уже в гимназии в Эстонии. В Хаапсалу, где первоначально поселилась спешно эмигрировавшая семья А.А. Ридигера, для русских никакой работы, кроме самой тяжелой и грязной, не было, и Михаил Александрович зарабатывал на жизнь рытьем канав. Потом семья перебралась в Таллин, и уже там он поступил на фанерную фабрику Лютера, где служил главным бухгалтером отделения вплоть до принятия им священного сана в 1940 г.

Церковная жизнь в послереволюционной Эстонии была очень живой и активной, прежде всего благодаря деятельности духовенства Эстонской Православной Церкви. По воспоминаниям Патриарха Алексия, «это были настоящие русские священники, с высоким чувством пастырского долга, заботящиеся о своей пастве». Исключительное место в жизни православия в Эстонии занимали монастыри: мужской Псково-Печерский Успения Божией Матери, женский Пюхтицкий Успения Божией Матери, Иверская женская община в Нарве. Многие священнослужители и миряне Эстонской Церкви посещали обители, расположенные в епархиях западной части бывшей Российской империи: рижский Сергиев женский монастырь во имя Святой Троицы, виленский Свято-Духовский мужской монастырь и Почаевскую Успенскую лавру. Наибольшее стечение паломников из Эстонии ежегодно бывало в Валаамском Преображенском монастыре, находившемся тогда в Финляндии, на день памяти его основателей - преподобных Сергия и Германа. В начале 20-х гг. с благословения священноначалия в Риге появились студенческие религиозные кружки, заложившие основу Русского студенческого христианского движения (РСДХ) в Прибалтике. Разносторонняя деятельность РСХД, членами которого были протоиерей Сергий Булгаков, иеромонах Иоанн (Шаховской), Н.А. Бердяев, А.В. Карташев, В.В. Зеньковский, Г.В. Флоровский, Б.П. Вышеславцев, С.Л. Франк, привлекала православную молодежь, желавшую найти в трудных условиях эмиграции твердое религиозное основание для самостоятельной жизни. Вспоминая 20-е годы и свое участие в РСХД в Прибалтике, архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховской) позднее писал, что тот незабываемый для него период был «религиозной весной русской эмиграции», ее лучшим ответом на все, что происходило в это время с Церковью в России. Церковь для русских изгнанников перестала быть чем-то внешним, лишь напоминающим о прошлом, она становилась смыслом и целью всего, центром бытия.

И Михаил Александрович, и его будущая супруга Елена Иосифовна (в девичестве Писарева) были деятельными участниками православной церковной и общественно-религиозной жизни Таллина, участвовали в РСХД. Елена Иосифовна Писарева родилась в Ревеле (современный Таллин), ее отец был полковником Белой Армии, расстрелян большевиками под Петроградом; родственники по материнской линии были ктиторами таллинского Александро-Невского кладбищенского храма. Еще до свадьбы, которая состоялась в 1926 г., было известно, что Михаил Александрович с юных лет хочет стать священником. Но лишь после окончания богословских курсов (открытых в Ревеле в 1938 году) он был рукоположен во диакона, а затем - во иерея (в 1942 г.). В течение 16 лет отец Михаил был настоятелем таллинской Рождества Богородицы Казанской церкви, состоял председателем Епархиального совета. В семье будущего Первосвятителя царил дух русской православной церковности, когда жизнь неотделима от храма Божия и семья воистину является домашней церковью. Святейший Патриарх Алексий вспоминал: «Я был единственным сыном у родителей, мы жили очень дружно. Нас связывала крепкая любовь...» Для Алеши Ридигера не было вопроса о выборе жизненного пути. Его первые сознательные шаги совершались в храме, когда он шестилетним мальчиком выполнял свое первое послушание - разливал крещенскую воду. Уже тогда он твердо знал, что станет только священником. По его воспоминаниям, будучи 10-летним мальчиком, он хорошо знал службу и очень любил «служить», в комнате в сарае у него была «церковь», были «облачения». Родители смущались этим и даже обращались к валаамским старцам, но им было сказано, что если все мальчиком делается серьезно, то препятствовать не надо. Семейной традицией было совершение паломничеств в период летних отпусков: ездили или в Пюхтицкий монастырь, или в Псково-Печерский монастырь. В конце 1930-х годов родители с сыном совершили две паломнические поездки в Спасо-Преображенский Валаамский монастырь на Ладожском озере. Мальчик на всю жизнь запомнил встречи с насельниками обители - духоносными старцами схиигуменом Иоанном (Алексеевым, f 1958), иеросхимонахом Ефремом (Хробостовым, f 1947) и особенно с монахом Иувианом (Красноперовым, 11957), с которым у него завязалась переписка.

По Божию Промыслу судьба будущего Первосвятителя сложилась так, что жизни в советской России предшествовали детство и отрочество в старой России (учебу он начал в частной школе, перешел в частную гимназию, потом учился уже в обычной школе), и с советской действительностью он встретился хотя и в юном возрасте, но уже зрелый духом. Его духовным отцом был протоиерей Иоанн Богоявленский, впоследствии епископ Таллинский и Эстонский Исидор. С пятнадцати лет Алексей был иподиаконом у архиепископа Таллинского и Эстонского Павла, а затем у епископа Исидора. До поступления в Духовную семинарию служил псаломщиком, алтарником и ризничим в храмах Таллина.

В 1940 г. в Эстонию вошли советские войска. В Таллине среди местного населения и русских эмигрантов начались аресты и высылки в Сибирь и в северные области России. Такая судьба была уготована и семье Ридигеров, однако Промысел Божий сохранил их. Об этом впоследствии Патриарх Алексий вспоминал так: «Перед войной, как дамоклов меч, нам грозила высылка в Сибирь. Только случай и чудо Божие нас избавило. После прихода советских войск к нам в пригород Таллина приехали родственники по линии отца, и мы им предоставили свой дом, а сами перешли жить в сарай, там у нас была комната, где мы и жили, с нами были две собаки. Ночью за нами приехали, обыскали дом, ходили по участку, но собаки, которые обычно вели себя очень чутко, ни разу даже не гавкнули. Нас не нашли. После этого случая, до самой немецкой оккупации, мы уже в доме не жили».

В годы войны священник Михаил Ридигер духовно окормлял русских людей, которых через оккупированную Эстонию вывозили на работы в Германию. В лагерях для перемещенных лиц в очень тяжелых условиях содержались тысячи людей, в основном из центральных областей России. Общение с этими людьми, много пережившими и страдавшими, перенесшими на Родине гонения и оставшимися верными православию, поразило о. Михаила и позже, в 1944 году, укрепило в решении остаться на Родине. Военные действия подходили к границам Эстонии. В ночь с 9 на 10 мая 1944 г. Таллин подвергся жестокой бомбардировке, от которой пострадало много зданий, в том числе в пригороде, где был дом Ридигеров. Женщина, находившаяся в их доме, погибла, но о. Михаила с семьей Господь уберег - именно в эту страшную ночь их не было дома. На следующий день тысячи таллинцев покинули город. Ридигеры остались, хотя прекрасно понимали, что с приходом советских войск опасность быть сосланными будет грозить семье постоянно.

В1946 году Алексей Ридигер сдал экзамены в ленинградскую Духовную семинарию, но не был принят по возрасту - ему было только 17 лет, а прием в духовные школы несовершеннолетних не дозволялся. В следующем году он был зачислен сразу на 3-й курс семинарии, которую окончил по первому разряду. Будучи на первом курсе ленинградской Духовной академии, в 1950 году он был рукоположен во священника и назначен настоятелем Богоявленской церкви города Йыхви Таллинской епархии. Три с лишним года он совмещал служение приходского священника с учебой в Академии (заочно). Этот первый приход в жизни будущего Первосвятителя запомнился ему особо: здесь он соприкоснулся со многими человеческими трагедиями - в шахтерском городке они случались нередко. На первое богослужение о. Алексия в Неделю жен-мироносиц в храм пришли всего несколько женщин. Однако постепенно приход оживал, сплачивался, начали ремонт храма. «Паства там была непростая, - вспоминал впоследствии Святейший Патриарх, - в шахтерский город после войны приезжали из самых разных регионов по специальным направлениям на тяжелые работы в шахты; многие погибали: аварийность была высокой, поэтому как пастырю мне пришлось иметь дело со сложными судьбами, с семейными драмами, с различными социальными пороками, и прежде всего с пьянством и порождаемой пьянством жестокостью». Долгое время о. Алексий служил на приходе один/поэтому ездил на все требы. Об опасности, вспоминал он, не думали в те послевоенные годы - близко ли, далеко ли, надо ехать отпевать, крестить. В 1953 году отец Алексий окончил Духовную академию по первому разряду и был удостоен степени кандидата богословия за курсовое сочинение «Митрополит Московский Филарет (Дроздов) как догматист». В 1957 года он был назначен настоятелем Успенского собора г. Тарту и в течение года совмещал служение в двух храмах. В университетском городе он нашел совершенно иную среду, нежели в Иыхви. «Я застал, - рассказывал он, - и в приходе, и в приходском совете старую юрьевскую университетскую интеллигенцию. Общение с ними у меня оставило очень яркие воспоминания». Успенский собор находился в плачевном состоянии, требовал срочного и большого ремонта- грибок разъедал деревянные части здания, в приделе во имя святителя Николая во время богослужения провалился пол. Средств на ремонт не было, и тогда о. Алексий решил поехать в Москву , в Патриархию, и попросить о финансовой помощи. Секретарь Патриарха Алексия I Д.А. Остапов, расспросив о. Алексия, представил его Патриарху и доложил о просьбе. Святейший распорядился помочь инициативному священнику.

В 1961 году протоиерей Алексий Ридигер принял иноческий чин. 3 марта в Троице-Сергиевой лавре был совершен его монашеский постриг с именем в честь святителя Алексия, митрополита Московского. Монашеское имя было вынуто по жребию из раки преподобного Сергия Радонежского. Продолжая служить в Тарту и оставаясь благочинным, отец Алексий не афишировал принятие им монашества и, по его словам, «просто стал служить в черной камилавке». Вскоре постановлением Священного Синода иеромонаху Алексию было определено стать епископом Таллинским и Эстонским с поручением временного управления Рижской епархией. Это было нелегкое время - разгар хрущевских гонений. Советский вождь, пытаясь реанимировать революционный дух двадцатых годов, требовал буквального исполнения антирелигиозного законодательства 1929 года. Казалось, вернулись довоенные времена с их «пятилеткой безбожия». Правда, новое гонение на православие не было кровавым - служителей Церкви и православных мирян не истребляли, как прежде, но газеты, радио и телевидение извергали потоки хулы и клеветы на веру и Церковь, а власти и «общественность» травили и преследовали христиан. По всей стране шло массовое закрытие храмов, резко сократилось и без того малое число духовных учебных заведений. Вспоминая о тех годах, Святейший Патриарх говорил, что ему «довелось начать свое церковное служение в то время, когда за веру уже не расстреливали, но сколько пришлось пережить, отстаивая интересы Церкви, будет судить Бог и история».

В те трудные для Русской Церкви годы покидало этот мир старшее поколение епископов, начинавшее свое служение в дореволюционной России, - исповедники, прошедшие Соловки и адские круги ГУЛАГа, архипастыри, уходившие в зарубежное изгнание и вернувшиеся на родину после войны. На смену им пришла плеяда молодых архипастырей, которые не видели Русскую Церковь в могуществе и славе, но избрали путь служения Церкви гонимой, находившейся под гнетом безбожного государства.

3 сентября 1961 года совершилась хиротония архимандрита Алексия во епископа Таллинского и Эстонского. В первые же дни владыка был поставлен в крайне тяжелое положение: уполномоченный Совета по делам РПЦ по Эстонии Я.С. Кантер уведомил его, что летом 1961 г. было принято решение о закрытии Пюхтицкого монастыря и 36-ти «нерентабельных» приходов («нерентабельность» церквей была распространенным предлогом для их упразднения в годы хрущевских гонений). Позднее Патриарх Алексий вспоминал, что до своей хиротонии он и представить себе не мог масштабов надвигавшейся беды. Времени почти совсем не оставалось, ибо закрытие храмов должно было начаться в ближайшие дни, было определено и время передачи Пюхтицкого монастыря под дом отдыха для шахтеров -1 октября 1961 г. Понимая, что нельзя допустить, чтобы православию в Эстонии был нанесен такой удар, епископ Алексий упросил уполномоченного ненадолго отложить исполнение жесткого решения, поскольку закрытие храмов в самом начале архиерейского служения молодого епископа произведет негативное впечатление на паству. Но главное было впереди - нужно было оградить монастырь и храмы от посягательств. В то время атеистическая власть принимала во внимание только политические аргументы, и обычно действенными оказывались положительные упоминания той или иной обители или храма в иностранной печати. В мае 1962 г., пользуясь своим положением заместителя председателя ОВЦС, епископ Алексий организовал посещение Пюхтицкого монастыря делегацией Евангелическо-лютеранской церкви ГДР, которая опубликовала статью с фотографиями обители в газете «Neue Zeit». Вскоре вместе с владыкой Алексием в Пюхтицу приехала протестантская делегация из Франции, представители Христианской мирной конференции и Всемирного Совета Церквей (ВСЦ). Через год активного посещения монастыря иностранными делегациями вопрос о закрытии обители больше не поднимался. Епископ Алексий отстоял и таллинский кафедральный Александро-Невский собор, который, казалось, был обречен в связи с решением переоборудовать его в планетарий. Удалось сохранить и все 36 «нерентабельных» приходов.

В 1964 году епископ Алексий был возведен в сан архиепископа и назначен Управляющим делами Московской Патриархии и постоянным членом Священного Синода. Он вспоминал: «В течение девяти лет я был близок к Святейшему Патриарху Алексию I, личность которого оставила в моей душе глубокий след. В то время я занимал пост Управляющего делами Московской Патриархии, и Святейший Патриарх полностью доверял мне решение многих внутренних вопросов. На его долю выпали тяжелейшие испытания: революция, гонения, репрессии, потом, при Хрущеве, новые административные гонения и закрытие храмов. Скромность Святейшего Патриарха Алексия, его благородство, высокая духовность - все это оказывало на меня огромное влияние. Последнее богослужение, которое он совершил незадолго до своей кончины, было в 1970 году на Сретение. В Патриаршей резиденции в Чистом переулке после его отъезда осталось Евангелие, раскрытое на словах: "Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром"».

При Святейшем Патриархе Пимене исполнять послушание управляющего делами стало сложнее. Патриарх Пимен, человек монастырского склада, благоговейный совершитель богослужений и молитвенник, нередко тяготился нескончаемым многообразием административных обязанностей. Это порождало осложнения с епархиальными архиереями, не всегда находившими у Предстоятеля ту действенную поддержку, на которую они надеялись, обращаясь в Патриархию, способствовало усилению влияния Совета по делам религий, зачастую вызывало к жизни такие негативные явления, как интриги и фаворитизм. И все же митрополит Алексий был убежден, что в каждый период Господь посылает необходимых деятелей, и в застойные времена нужен был именно такой Предстоятель: «Ведь если бы на его месте оказался кто-нибудь другой, сколько бы дров он мог наломать. А Святейший Патриарх Пимен с присущей ему осторожностью, консервативностью и даже опасением перед какими-либо новациями многое сумел сохранить в нашей Церкви».

В 80-е годы сквозь все многообразие наполнявших этот период событий красной нитью проходит подготовка к празднованию 1000-летия Крещения Руси. Для митрополита Алексия этот период стал одним из важнейших этапов жизненного пути. В декабре 1980 года владыка Алексий был назначен заместителем председателя Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси, председателем организационной группы этой Комиссии. В то время могущество советской системы было еще незыблемым, и по-прежнему враждебным было ее отношение к Русской Православной Церкви. О степени озабоченности власти приближением нежеланного юбилея свидетельствует образование специальной комиссии ЦК КПСС, перед которой была поставлена задача - умалить значение Крещения Руси в восприятии народа, ограничить празднование церковной оградой, воздвигнув между Церковью и народом пропагандистский заслон. Усилия множества историков и журналистов были направлены на замалчивание и извращение правды о Русской Церкви и истории России. В то же время весь западный культурный мир был единодушен в признании 1000-летия Крещения Руси одним из величайших событий XX столетия. Советской власти поневоле приходилось с этим считаться и соизмерять свои действия внутри страны с возможной реакцией на них в мире. В мае 1983 г. решением Правительства СССР для создания к 1000-летию Крещения Руси Духовно-административного центра Московского Патриархата состоялась передача Русской Православной Церкви Свято-Данилова монастыря - первой московской обители, основанной св. блг. князем Даниилом в XIII в. Советская пропаганда вещала о великодушной «передаче архитектурного памятника-ансамбля». В действительности Церковь получила груду развалин и промышленного мусора. Митрополит Алексий был назначен председателем Ответственной комиссии по организации и проведению всех реставрационных и строительных работ. Прежде воздвижения стен на разоренном месте возобновилось монашеское делание. Молитвы и добровольный самоотверженный труд православных в кратчайшие сроки подняли из руин московскую святыню.

В середине 80-х гг., с приходом к власти в стране М.С. Горбачева, обозначились перемены в политике руководства, начало меняться общественное мнение. Процесс этот шел очень медленно, власть Совета по делам религий на деле хотя и ослабела, но все еще составляла основу государственно-церковных отношений. Митрополит Алексий как управляющий делами Московской Патриархии чувствовал насущную необходимость коренных изменений в этой сфере, может быть, несколько острее других архиереев. Тогда он совершил поступок, который стал поворотным в его судьбе, - в декабре 1985 г. направил письмо Горбачеву, в котором впервые поставил вопрос о перестройке государственно-церковных отношений. Суть позиции владыки Алексия изложена им в книге «Православие в Эстонии»: «Моя позиция и тогда, и сегодня заключается в том, что Церковь должна быть реально отделена от государства. Я считаю, что в дни Собора 1917-^1918 гг. духовенство еще не было готово к реальному отделению Церкви от государства, что отразилось в документах, принятых на Соборе. Главный вопрос, который ставился в переговорах со светской властью, был вопрос о том, чтобы не отделять Церковь от государства, потому что многовековая тесная связь Церкви с государством создавала очень сильную инерцию. И в советский период Церковь также не была отделена от государства, а была им придавлена, и вмешательство государства во внутреннюю жизнь Церкви было полным, даже в такие сакральные области, как, скажем, можно или нельзя крестить, можно или нельзя венчать, - создавались возмутительные ограничения в совершении Таинств и богослужений. Общегосударственный террор зачастую усугублялся просто безобразными, экстремистскими выходками и запретами уполномоченных "местного уровня". Все это требовало немедленных перемен. Но я осознавал, что у Церкви и государства есть и общие задачи, ибо исторически Русская Церковь всегда была со своим народом в радостях и испытаниях. Вопросы морали и нравственности, здоровья и культуры нации, семьи и воспитания требуют объединения усилий государства и Церкви, равноправного союза, а не подчинения одного другому. И в связи с этим я поставил самый насущный и кардинальный вопрос о пересмотре устаревшего законодательства о религиозных объединениях». Горбачев тогда не понял и не принял позиции управляющего делами Московской Патриархии, письмо митрополита Алексия было разослано всем членам Политбюро ЦК КПСС, одновременно Совет по делам религий указал, что поднимать такие вопросы не следует. Ответом властей на письмо в полном соответствии со старыми традициями было распоряжение отстранить владыку Алексия от ключевой в то время должности управляющего делами, что и было исполнено Синодом. После кончины митрополита Ленинградского Антония (Мельникова) определением Священного Синода от 29 июля 1986 г. митрополит Алексий был назначен на Ленинградскую и Новгородскую кафедру с оставлением за ним управления Таллинской епархией. 1 сентября 1986 г. владыка Алексий был отстранен и от руководства Пенсионным фондом, 16 октября с него были сняты обязанности председателя Учебного комитета.

Правление нового архиерея стало переломным для церковной жизни северной столицы. Вначале он столкнулся с полным игнорированием Церкви городскими властями, ему не разрешили даже нанести визит председателю Ленгорсовета - уполномоченный Совета по делам религий жестко заявил: «Этого в Ленинграде никогда не было и быть не может». Но уже через год председатель Ленгорсовета при встрече с митрополитом Алексием сказал: «Двери Ленинградского совета открыты для Вас днем и ночью». Вскоре представители власти сами стали приезжать на прием к правящему архиерею - так был сломан советский стереотип.

За время управления Петербургской епархией владыке Алексию удалось сделать очень многое: были восстановлены и освящены часовня блаженной Ксении Петербургской на Смоленском кладбище, Иоанновский монастырь на Карповке. В бытность Святейшего Патриарха митрополитом Ленинградским совершилась канонизация блаженной Ксении Петербургской, стали возвращаться Церкви святыни, храмы и монастыри, в частности, были возвращены святые мощи благоверного князя Александра Невского , преподобных Зосимы , Савватия и Германа Соловецких.

В юбилейный 1988 г. - год 1000-летия Крещения Руси - произошел радикальный сдвиг во взаимоотношениях Церкви и государства, Церкви и общества. В апреле состоялась беседа Святейшего Патриарха Пимена и постоянных членов Священного Синода РПЦ с Горбачевым, во встрече участвовал и митрополит Ленинградский Алексий. Иерархами был поставлен ряд конкретных вопросов, связанных с обеспечением нормальной деятельности Православной Церкви. После этой встречи был открыт путь к широкому общенациональному празднованию 1000-летия Крещения Руси, которое стало подлинным триумфом Церкви.

3 мая 1990 г. почил Святейший Патриарх Пимен. Последние годы его Предстоятельства, когда он тяжело болел, были сложными, а подчас очень трудными для общецерковного управления. Митрополит Алексий, 22 года возглавлявший Управление делами, может быть, лучше многих представлял себе реальное положение Церкви в конце 80-х гг. Он был уверен, что рамки деятельности Церкви заужены, ограничены, и в этом видел главный источник нестроений. Для избрания преемника почившего Патриарха был созван Поместный Собор, которому предшествовал Архиерейский Собор, избравший трех кандидатов на Патриарший Престол, из которых наибольшее число голосов получил митрополит Ленинградский Алексий. О своем внутреннем состоянии в канун Поместного Собора Святейший Патриарх писал: «Я ехал в Москву на Собор, имея перед глазами большие задачи, открывшиеся, наконец, для архипастырской и вообще церковной деятельности в Петербурге. Никакой, говоря светским языком, «предвыборной кампании» я не вел. Только после Архиерейского Собора, ...где я получил больше всех голосов архиереев, я почувствовал, что есть опасность, что чаша сия меня может и не миновать. Я говорю «опасность», потому что, будучи двадцать два года управляющим делами Московской Патриархии при Святейших Патриархах Алексии I и Пимене, я прекрасно знал, насколько тяжел крест Патриаршего служения. Но я положился на волю Божию: если будет воля Господня на мое Патриаршество, то, видимо, Он даст и силы». По воспоминаниям, Поместный Собор 1990 г. был первым Собором в послевоенный период, проходившим без вмешательства Совета по делам религий. Патриарх Алексий рассказывал о голосовании при избрании Предстоятеля Русской Церкви: «Я почувствовал растерянность многих, увидел растерянность на некоторых лицах - где же указующий перст? Но его не было, приходилось решать самим». 7 июня 1990 года колокол Троице-Сергиевой лавры возвестил об избрании пятнадцатого Всероссийского Патриарха. В Слове на закрытии Поместного Собора новоизбранный Патриарх сказал: «Избранием Собора, через который проявилась, верим, воля Божия в Русской Церкви, на мое недостоинство возложено бремя Первосвятительского служения. Велика ответственность этого служения. Принимая его, я осознаю свои немощи, свою слабость, но нахожу подкрепление в том, что избрание мое состоялось Собором ничем не стесненных в волеизъявлении архипастырей, пастырей и мирян. Нахожу подкрепление в предстоящем мне служении еще в том, что вступление мое на престол Московских святителей соединилось во времени с великим церковным торжеством - прославлением святого праведного Иоанна Кронштадтского, чудотворца, чтимого всем православным миром, всей Святой Русью, место погребения которого находится в городе, который до сего времени был моим кафедральным градом...»

Интронизация Святейшего Патриарха Алексия состоялась в Богоявленском кафедральном соборе Москвы. Слово нового Предстоятеля Русской Церкви было посвящено задачам, стоящим перед ним на этом многотрудном поприще: «Свою первоочередную задачу мы видим, прежде всего, в укреплении внутренней, духоносной жизни Церкви. Церковь наша - и это мы явственно видим - вступает на путь широкого общественного служения. На нее как на хранительницу непреходящих духовных и нравственных ценностей, исторической памяти и культурного наследия с надеждой взирает все наше общество. Дать достойный ответ на эти надежды - наша историческая задача». Решению этой важнейшей задачи и было посвящено все первосвятительское служение Патриарха Алексия. Вскоре после интронизации Святейший сказал: «Происходящие перемены не могли не произойти, ибо 1000 лет христианства на Русской земле не могли исчезнуть совсем, ибо Бог не мог оставить свой народ, столь возлюбивший Его в своей прежней истории. Не видя десятилетиями просвета, мы не оставляли молитв и надежды - "сверх надежды надежды", как говорил апостол Павел. Мы знаем историю человечества и знаем любовь Бога к сынам Его. И из этого знания мы черпали уверенность, что времена испытаний и господства тьмы кончатся».

Новому Первосвятителю предстояло открывать новую эпоху жизни Русской Церкви, возрождать церковную жизнь во всех ее проявлениях, разрешать множество проблем, накопившихся за десятилетия. С мужеством и смирением принял он на себя эту ношу, и его неустанным трудам явственно сопутствовало Божие благословение. Одно за другим следовали события воистину промыслительные: обретение мощей прп. Серафима Саровского и перенесение их крестным ходом в Дивеево, обретение мощей свт. Иоасафа Белгородского и возвращение их в Белгород, обретение мощей Святейшего Патриарха Тихона и торжественное перенесение их в Большой собор Донского монастыря , обретение в Троице-Сергиевой лавре мощей свт. Московского Филарета и прп. Максима Грека , обретение нетленных мощей прп. Александра Свирского.

После распада СССР Патриарх Алексий II сумел сохранить под юрисдикцией Русской Православной Церкви большинство ее канонических территорий в бывших советских республиках, несмотря на противодействие местных националистов. Лишь небольшая часть приходов (главным образом, на Украине и в Эстонии) откололась от РПЦ.

18 лет пребывания Святейшего Патриарха Алексия на престоле Московских Перво-святителей стали временем возрождения и расцвета Русской Православной Церкви.

Были воссозданы из руин и вновь построены тысячи храмов, открыты сотни монастырей, прославлен сонм новомучеников и подвижников веры и благочестия (канонизовано более тысячи семисот святых). Закон о свободе совести 1990 года возвратил Церкви возможность не только развивать катехизаторскую, религиозно-образовательную и воспитательную деятельность в обществе, но и осуществлять благотворительность, помогать малоимущим, служить ближним в больницах, домах престарелых и местах заключения. Знаком возрождения Русской Церкви в 1990-х годах, несомненно, стало восстановление в Москве храма Христа Спасителя , который был разрушен безбожниками именно как символ церковной и государственной мощи России.

Статистика этих лет поражает. Накануне Поместного Собора 1988 года было 76 епархий и 74 архиерея, в конце 2008 года в Русской Православной Церкви 157 епархий, 203 архиерея, из них 149 правящих и 54 викарных (14 пребывают на покое). Количество приходов увеличилось с 6 893 до 29 263, священников - с 6 674 до 27 216 и диаконов с 723 до 3 454. Святейший Патриарх Алексий II за время своего первосвяти-тельства совершил 88 архиерейских хиротоний, лично рукоположил множество священников и диаконов. Десятки новых храмов освящены самим Патриархом. Среди них были и величественные кафедральные соборы в епархиальных центрах, и простые сельские церкви, храмы и в крупных промышленных городах, и в таких удаленных от центров цивилизации местах, как Ямбург - поселок газовиков на берегу Ледовитого океана. Сегодня в РПЦ 804 монастыря (было всего 22). В Москве количество действующих храмов увеличилось в 22 раза - с 40 до 872, до 1990 года была одна обитель, сейчас - 8, существует также 16 монастырских подворий, в черте города действуют 3 семинарии и 2 православных вуза (раньше не было ни одного церковного учебного заведения).

Духовное образование всегда было в центре внимания Святейшего. Ко времени его патриаршества действовали три семинарии и две Духовные академии. Архиерейский Собор 1994 года поставил перед семинариями задачу давать высшее богословское образование, а перед академиями - стать научно-богословскими центрами. В связи с этим изменились сроки обучения в духовных школах. В 2003 году состоялся первый выпуск пятилетних семинарий, а в 2006 году - преобразованных академий. Появились и активно развивались церковные высшие учебные заведения открытого типа, ориентированные преимущественно на подготовку мирян - богословские институты и университеты. Сейчас в ведении Русской Православной Церкви 5 духовных академий, 3 православных университета, 2 богословских института, 38 духовных семинарий, 39 духовных училищ, пастырские курсы. При нескольких академиях и семинариях есть регентские и иконописные школы, при храмах действуют более 11 тысяч воскресных школ. Были созданы новые церковные издательства, появилось огромное количество духовной литературы, во множестве возникли православные средства массовой информации.

Важнейшей частью служения Патриарха Алексия были поездки по епархиям, которых он совершил более 170-ти, посетив при этом 80 епархий. Богослужения в поездках нередко длились по 4-5 часов - так много было желающих принять Святое Причастие из рук Первосвятителя, получить его благословение. Подчас все население городов, в которые приезжал Первосвятитель, участвовало в совершаемых им богослужениях, в закладке и освящении храмов и часовен. Несмотря на преклонный возраст, Святейший обычно совершал до 120-150 литургий в год.

В тревожные 1991 и 1993 годы Святейший Патриарх сделал все возможное, чтобы не допустить гражданской войны в России. Так же и во время боевых действий в Нагорном Карабахе, Чечне, Приднестровье, Южной Осетии и Абхазии он неизменно призывал прекратить кровопролитие, восстановить диалог сторон, вернуться к мирной жизни. Все международные проблемы, представляющие угрозу миру и жизни людей, также неизменно становились темой его переговоров с государственными деятелями различных стран во время его визитов туда (а таких поездок Святейший Владыка совершил более сорока). Много усилий он приложил для мирного решения проблем в бывшей Югославии, что было связано с немалыми трудностями. Например, при посещении Сербской Церкви в 1994 году Святейший часть пути в Сараеве преодолевал на бронетранспортере, а в 1999 году его посещение Белграда пришлось на время, когда в любой момент могла начаться очередная натовская бомбардировка. Огромной заслугой Патриарха Алексия II, несомненно, является восстановление общения Церкви в Отечестве и в зарубежье. День Вознесения Господня 17 мая 2007 года, когда в храме Христа Спасителя был подписан Акт о каноническом общении, а затем единство Поместной Русской Церкви было запечатлено совместным совершением Божественной литургии, поистине стал историческим днем торжества русского православия, духовного преодоления тех ран, которые были нанесены русскому народу революцией и гражданской войной. Господь послал Своему верному служителю праведную кончину. Святейший Патриарх Алексий скончался 5 декабря 2008 года, на 80-м году жизни, отслужив накануне, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, литургию в Успенском соборе Московского Кремля. Святейший не раз говорил, что главным содержанием трудов Церкви является возрождение веры, преображение людских душ и сердец, соединение человека с Творцом. Служению этому благому делу была посвящена вся его жизнь, ему же послужила и его кончина. Около 100 тысяч человек пришли в храм Христа Спасителя проститься с почившим Предстоятелем. Для многих это печальное событие стало неким духовным импульсом, пробудило интерес к церковной жизни, стремление к вере. «И взирая на кончину жизни их, подражайте вере их...»

Годы жизни: 23 февраля 1929 года - 5 декабря 2008 года.
Его Святейшество Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй - пятнадцатый Предстоятель Русской Православной Церкви с введения Патриаршества на Руси (1589). Патриарх Алексий (в миру - Алексей Михайлович Ридигер) родился 23 февраля 1929 года в городе Таллинне в глубоко верующей семье. Отец Патриарха Алексия, Михаил Александрович Ридигер (†1962), уроженец Санкт-Петербурга, учился в училище правоведения, гимназию кончал в эмиграции в Эстонии, в 1940 году окончил Богословские трехгодичные курсы в Таллинне и был рукоположен во диакона, а затем во иерея; в течение 16 лет был настоятелем Таллиннской Рождества Богородицы Казанской церкви, состоял членом, а позже и председателем епархиального совета. Мать Святейшего Патриарха - Елена Иосифовна Писарева (†1959), уроженка Ревеля (Таллинна).
Ежегодно совершая паломничество в Пюхтицкий Свято-Успенский женский и Псково-Печерский Свято-Успенский мужской монастыри, родители брали с собой своего сына. В конце 30-х годов родители вместе с сыном совершили две паломнические поездки в Свято-Преображенский Валаамский монастырь на Ладожском озере, что во многом определило духовный жизненный путь будущего Патриарха. С раннего детства Алексей Ридигер прислуживал в церкви под руководством своего духовного отца протоиерея Иоанна Богоявленского, впоследствии - епископа Таллиннского и Эстонского Исидора (†1949); с 1944 по 1947 год был старшим иподиаконом у архиепископа Таллинского и Эстонского Павла (Дмитровского; †1946), а затем и у епископа Исидора. Обучался в русской средней школе в Таллинне. В 1945 году иподиакону Алексию было поручено подготовить к открытию Александро-Невский собор города Таллинна для возобновления в нем богослужений (собор в военное оккупационное время был закрыт). С мая 1945 по октябрь 1946 года он был алтарником и ризничим собора. С 1946 года служил псаломщиком в Симеоновской, а с 1947 года - в Казанской церкви города Таллинна.
В 1947 году поступил в Санкт-Петербургскую (в то время - Ленинградскую) духовную семинарию, которую окончил по первому разряду в 1949 году. Будучи на первом курсе Санкт-Петербургской духовной академии, Алексей Ридигер 15.04.1950 был рукоположен в сан диакона, а 17.04.1950 - в сан священника и назначен настоятелем Богоявленской церкви города Йыхви (Jyhvi) Таллиннской епархии. В 1953 году отец Алексий окончил Духовную академию по первому разряду и был удостоен степени кандидата богословия.
15.07.1957 отец Алексий назначен настоятелем Успенского собора города Тарту и благочинным Тартуского округа. 17.08.1958 возведен в сан протоиерея. 30.03.1959 назначен благочинным объединенного Тарту-Вильяндиского благочиния Таллиннской епархии. 3.03.1961 в Троицком соборе Троице-Сергиевой Лавры пострижен в монашество. 14.08.1961 иеромонаху Алексию определено быть епископом Таллиннским и Эстонским с поручением ему временного управления Рижской епархией. 21.08.1961 иеромонах Алексий возведен в сан архимандрита. 3.09.1961 в Таллиннском Александро-Невском кафедральном соборе совершена хиротония архимандрита Алексия во епископа Таллиннского и Эстонского.
14.11.1961 епископ Алексий назначен заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. 23.06.1964 епископ Алексий возведен в сан архиепископа. С 22.12.1964 архиепископ Алексий назначается Управляющим делами Московской Патриархии, и становится Постоянным членом Священного синода. На посту Управляющего делами он пробыл до 20.07.1986. 7.05.1965 архиепископ Алексий назначается председателем Учебного комитета. Освобожден от этой должности, согласно личной просьбе, 16.10.1986. С 17.10.1963 по 1979 год архиепископ Алексий - член Комиссии Священного Синода по христианскому единству и межцерковным сношениям.
25.02.1968 архиепископ Алексий возведен в сан митрополита. С 10.03.1970 по 1.09.1986 осуществлял общее руководство Пенсионным комитетом, задачей которого было пенсионное обеспечение духовенства, вдов и сирот священнослужителей и лиц, работавших в церковных организациях. 18.06.1971 во внимание к усердным трудам по проведению Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года митрополит Алексий удостоен права ношения второй панагии. Митрополит Алексий выполнял ответственные функции в качестве члена Комиссии по подготовке и проведению празднования 50-летия (1968) и 60-летия (1978) восстановления Патриаршества в Русской Православной Церкви; члена Комиссии Священного Синода по подготовке Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года, а также председателя процедурно-организационной группы, председателя секретариата Поместного Собора; с 23 декабря 1980 года он - заместитель председателя Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси и председатель организационной группы этой комиссии, а с сентября 1986 года - богословской группы. 25.05.1983 назначен председателем Ответственной комиссии для разработки мероприятий по приему зданий ансамбля Данилова монастыря, организации и проведению всех реставрационных и строительных работ по созданию на его территории Духовно-административного центра Русской Православной Церкви. На этой должности пробыл до назначения на Санкт-Петербургскую (в то время - Ленинградскую) кафедру. 29.06.1986 назначен митрополитом Ленинградским и Новгородским с поручением управлять Таллиннской епархией.
7.06.1990 на Поместном Соборе Русской Православной Церкви избран на Московский Патриарший Престол. Интронизация состоялась 10.06.1990. Деятельность митрополита Алексия на международном поприще: в составе делегации Русской Православной Церкви участвовал в работе III Ассамблеи Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) в Нью-Дели (1961); избирался членом Центрального Комитета ВСЦ (1961-1968); был президентом Всемирной конференции "Церковь и общество" (Женева, Швейцария, 1966); членом комиссии "Вера и устройство" ВСЦ (1964 - 1968). В качестве главы делегации Русской Православной Церкви участвовал в богословских собеседованиях с делегацией Евангелической Церкви в Германии "Арнольдсхайн-II" (ФРГ, 1962), в богословских собеседованиях с делегацией Союза Евангелических Церквей в ГДР "Загорск-V" (Троице-Сергиева Лавра, 1984), в богословских собеседованиях с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии в Ленинграде и Пюхтицком монастыре (1989). Более четверти века митрополит Алексий посвящал свои труды деятельности Конференции Европейских Церквей (КЕЦ). С 1964 года митрополит Алексий - один из президентов (членов президиума) КЕЦ; на последующих генеральных ассамблеях переизбирался президентом. С 1971 года митрополит Алексий - вице-председатель Президиума и Совещательного комитета КЕЦ. 26.03.1987 избран председателем Президиума и Совещательного комитета КЕЦ. На VIII Генеральной ассамблее КЕЦ на Крите в 1979 году митрополит Алексий был основным докладчиком на тему "В силе Святого Духа - служить миру". С 1972 года митрополит Алексий - член Совместного комитета КЕЦ и Совета Епископских Конференций Европы Римско-Католической Церкви. 15-21.05.1989 в Базеле, Швейцария, митрополит Алексий был сопредседателем Первой европейской экуменической ассамблеи на тему "Мир и справедливость". В сентябре 1992 года, на 10-й Генеральной ассамблее КЕЦ, истек срок полномочий Патриарха Алексия Второго в качестве председателя КЕЦ. Митрополит Алексий был инициатором и председателем четырех семинаров Церквей Советского Союза - членов КЕЦ и Церквей, поддерживающих сотрудничество с этой региональной христианской организацией. Семинары проходили в Успенском Пюхтицком женском монастыре в 1982, 1984, 1986 и 1989 годах. Митрополит Алексий принимал активное участие в работе международных и отечественных миротворческих общественных организаций. С 1963 года - член правления Советского фонда мира, участник учредительного собрания общества "Родина", на котором избран членом совета общества с 15.12.1975; переизбирался 27.05.1981 и 10.12.1987. 24.10.1980 на V Всесоюзной конференции Общества советско-индийской дружбы избран вице-президентом этого Общества. 11.03.1989 избран членом совета Фонда славянской письменности и славянских культур. Делегат Всемирной Христианской Конференции "Жизнь и мир" (20-24.04.1983, Упсала, Швеция). Избран на этой конференции одним из ее президентов. С 24.01.1990 - член правления Советского фонда милосердия и здоровья; с 8.02.1990 - член президиума Ленинградского фонда культуры. От Фонда милосердия и здоровья в 1989 году избран народным депутатом СССР.
Святейший Патриарх Алексий - почетный член Санкт-Петербургской и Московской духовных академий, Критской православной академии (Греция); доктор богословия Санкт-Петербургской духовной академии (1984); доктор богословия honoris causa Богословской академии в Дебрецене Реформатской Церкви Венгрии и Богословского факультета Яна Коменского в Праге; доктор богословия honoris causa Генеральной семинарии Епископальной Церкви в США (1991); доктор богословия honoris causa Свято-Владимирской духовной семинарии (академии) в США (1991); доктор богословия honoris causa Свято-Тихоновской духовной семинарии в США (1991). В 1992 году избран Действительным членом Российской академии образования. Доктор богословия honoris causa Университета "Аляска Пасифик" в городе Анкоридже, Аляска, США (1993). Лауреат Государственной премии Республики Саха (Якутия) имени А.Е.Кулаковского "За выдающуюся подвижническую деятельность по консолидации народов Российской Федерации" (1993). В том же году Его Святейшеству присвоено звание почетного профессора Омского государственного университета за выдающиеся заслуги в области культуры и образования. В 1993 году присвоено звание почетного профессора Московского государственного университета за выдающиеся заслуги в деле духовного возрождения России. 1994 год: почетный доктор филологических наук Санкт-Петербургского университета (24 января); почетный доктор богословия Богословского факультета Сербской Православной Церкви в Белграде (15 мая). Действительный член (академик) Международной Академии информатизации (Москва, январь 1996); почетный доктор богословия Тбилисской духовной академии (Грузия, апрель 1996); Золотая медаль Кошицкого университета по факультету православного богословия (Словакия, май 1996); почетный член Международного фонда милосердия и здоровья; председатель Общественного наблюдательного совета по воссозданию Храма Христа Спасителя. Награжден многими орденами Поместных Православных Церквей и государственными орденами разных стран.
За годы своего епископского служения митрополит Алексий посетил многие епархии Русской Православной Церкви и страны мира, был участником множества церковных событий. В церковной и светской печати в России и за рубежом опубликовано более 450 статей, выступлений и работ Святейшего Патриарха на богословские, церковно-исторические, миротворческие, экуменические и другие темы. Как Патриарх Всероссийский, он совершил свыше 110 визитов, посетив более 65 епархий. Целями таких Первосвятительских визитов прежде всего являются пастырское попечение об отдаленных общинах, укрепление церковного единства и свидетельства Церкви в обществе. Большое внимание Патриарх Алексий уделяет подготовке кадров священнослужителей для Русской Православной Церкви, религиозному образованию мирян и духовно-нравственному воспитанию юного поколения. С этой целью по благословению Его Святейшества открываются Духовные семинарии, духовные училища, церковноприходские школы; создаются структуры для развития религиозного образования и катехизации. В 1995 году устроение церковной жизни позволило подойти к воссозданию миссионерской структуры. Патриарх Алексий уделяет большое внимание установлению в России новых взаимоотношений между государством и Церковью. При этом он убежденно придерживается принципа разделения между миссией Церкви и функциями государства, невмешательства во внутренние дела друг друга. В то же время он считает, что душеспасительное служение Церкви и служение государства обществу требуют обоюдно свободного взаимодействия между церковными, общественными и государственными институтами.
После многолетних чаяний и ограничений Церкви была возвращена возможность проводить не только катехизаторскую, религиозно-образовательную и воспитательную деятельность в обществе, но и осуществлять благотворительность малоимущим и служение милосердия в больницах, домах престарелых и местах заключения.
Пастырский подход Святейшего Патриарха Алексия снимает напряженность между учреждениями государственной системы музеев и охраны памятников искусства в России и Церковью, которая вызывается неоправданными опасениями, узко корпоративными или личными интересами.
Его Святейшество, Патриарх Алексий подписал ряд совместных документов с Министерством культуры Российской Федерации и руководством отдельных музейных комплексов, находящихся на территории церковно-исторически и духовно значимых монастырей, которые регулируют названные проблемы и дают монастырям новую жизнь. Патриарх Алексий призывает к тесному сотрудничеству между представителями всех областей светской и церковной культуры. Он постоянно напоминает о необходимости возрождения нравственности и духовной культуры, преодоления искусственных преград между светской и религиозной культурой, светской наукой и религией. Ряд подписанных Патриархом Алексием совместных документов заложил основы для развития духовного попечения Церкви в области здравоохранения, о военнослужащих и работниках правоохранительных органов. В ходе политических, социальных и экономических реформ Святейший Патриарх Алексий Второй постоянно напоминает о приоритете нравственных целей перед всеми иными, о преимуществе служения благу общества и конкретного человека в политической и финансово-экономической деятельности. Продолжая традицию христианского миротворческого служения, в период общественно-политического кризиса в России осенью 1993 года, чреватого угрозой гражданской войны, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй принял на себя миссию умирения политических страстей, пригласив к переговорам находящиеся в конфликте стороны и посредничая на этих переговорах. Патриарх выступал со многими миротворческими инициативами в связи с гражданской войной на землях бывшей Югославии, конфликтом вокруг Нагорного Карабаха, Чеченской Республики и так далее.
За время Патриаршего служения нынешнего Предстоятеля Русской Православной Церкви было образовано большое число новых епархий. Таким образом возникло множество расположенных ближе к приходам центров духовного и административного руководства, содействующих оживлению церковной жизни в отдаленных регионах. Будучи правящим епископом города Москвы, Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй уделяет очень много внимания возрождению и развитию внутриепархиальной и приходской жизни. Эти труды во многом предлагаются как модель для устроения епархиальной и приходской жизни в других местах. Наряду с неустанным внутрицерковным устройством, в котором он постоянно призывает более активно и ответственно участвовать всех без исключения членов Церкви на подлинно соборных началах, Предстоятель Русской Православной Церкви уделяет большое внимание вопросам братского взаимодействия всех Православных Церквей для совместного свидетельствования Истины Христовой миру. Практическое сотрудничество между различными христианскими конфессиями ради нужд современного мира Святейший Патриарх Алексий считает христианским долгом и путем к исполнению Христовой заповеди о единстве. Мир и согласие в обществе, к которым неустанно призывает Патриарх Алексий, обязательно включают в себя и благожелательное человеческое взаимопонимание и социальное сотрудничество между приверженцами различных религий и мировоззрений.

Это рассказ таллинца А. Осипова, бывшего профессора Ленинградской Академии.
Мои архиереи // Наука и религия 1969, № 34.

Отец Георгий - это епископ Таллинский и Эстонский Иоанн (Алексеев). В пору свадьбы своей дочери Веры на красивом семинаристе Алеше Ридигере - благочинный Таллинского округа.

Стоит добавить, что венчание "по блату" было совершено на Светлой седмице (что запрещено уставом) 11 апреля 1950 года.

Сама свадьба не могла спасти от призыва. Но без нее нельзя было стать священником. Хиротония во диакона последовала 14 апреля, а во священника - 17-го. Понятно, что Красной Армии попы были не нужны.

Ридигер старший, конечно, считал, что свадьба Алеши решает сразу много проблем, не только проблему призыва. Свадьба на дочке местного благочинного - это "хорошая партия".

Понятно и что брак вскоре распался - ведь заключался он по расчету, а не по любви.

Поступок довольно характерный: без проявленного в нем умения использовать людей для своих нужд, а потом перешагивать и через них и через церковные правила и идти по головам советским патриархом не стать. Как истинный аристократ, покойник был искренне эгоцентричен.

Это не "вынужденный поступок". Тут была использована чужая судьба. Причем не только невесты, которой он поломал жизнь фиктивной свадьбой. Но ведь еще и родители этой девушки этого танкового проезда по их дочке не пережили...

Просто удивительно, как точно на этом этапе Алеша Ридигер воспроизвел поступки Алексия Человека Божия... (Алексий человек Божий - персонаж художественного романа. И да, крайне эгоистичный и жестокий персонаж).

И это не могло быть взаимной до-брачной честной договоренностью.

Если он обговорил фейковость своего брака с невестой - отчего же она так быстро от него ушла? Если и Вере так хотелось помонашествовать, она не родила бы затем трех детей от другого мужа.

Если не обговорил - то это просто подло.

А сам Алеша не торопится монашествовать: после развода он еще 11 лет (!) служит как белый священник (еще одно нарушение канонов, согласно которым священник, оставшийся без жены обязан сразу уйти в монастырь или под запрет).

И монашество он принимает только тогда, когда ему в придачу к нему обещают еще архиерейство (в марте 1961 - постриг; в августе - хиротония).

Полагаю, что архиерейство связано с разводом. Нет, это не предположение, будто Алеша развелся, имея в видах архиерейство.

Просто внимательным органам стало понятно, что перед ними человек, не обремененный сверхценной мотивацией, и с ним можно сотрудничать.

Напомню, епископом он стал в хрущевское время, когда партия откровенно вела дело к полной ликвидации религии, и ей нужны были помощники. Значит, им нужна была уверенность в том, что молодой епископ не будет слишком принципиален. Так развод 50 года помог стать епископом 61го.

Инициатива быстрого и неожиданного развода скорее всего шла не от него, а от жены.
А вот причину полагаю в Алеше.

Недообращенная комсомолка может бросить мужа-священника. Но поповна, ставшая попадьей - нет. Она смогла своих детей от следующего брака воспитать в церковном духе.

Чтобы церковная женщина уйти от мужа-священника, такого красавца, от человека с такими прекрасными манерами и аристократическим обхождением, надо было увидеть в нем что-то очень скрываемое, очень непубличное и отталкивающее.

Он не был глупым грубым или жестоким человеком. Не был алкоголиком или сумасшедшим, не был еретиком или наркоманом.

Он был известен семье невесты с детства. Значит что-то тайное могло раскрыться жене лишь после свадьбы. Причем такое, что оправдывает развод.

Теперь возьмите список поводов к разводу, утвержденный Поместным собором 1917-1918 годов:

1. Отпадение от Православия (право просить суд о разводе принадлежит супругу, остающемуся в Православии).

2. Прелюбодеяние и противоестественные пороки.

3. Неспособность к брачному сожитию (если она началась до брака и не обусловлена преклонным возрастом; дело возбуждается не ранее чем через два года со времени совершения брака; если неспособность явилась следствием намеренного телесного повреждения после совершения брака, развод дозволяется).

4. Заболевание проказой или сифилисом.

5. Безвестное отсутствие (не менее трех лет; два года - если пропавший супруг находился на войне или плавал на судне).

6. Присуждение одного из супругов к наказанию, соединенному с лишением всех прав состояния.

7. Посягательство на жизнь и здоровье супруга или детей (нанесение тяжких увечий… или тяжких угрожающих жизни побоев… или важного для здоровья вреда).

8. Снохачество, сводничество и извлечение выгод из непотребств супруга.

9. Вступление одного из супругов в новый брак.

10. Неизлечимая тяжкая душевная болезнь, устраняющая возможность продолжения брачной жизни.

11. Злонамеренное оставление супруга другим супругом, если оно делает невозможным продолжение брачной жизни.

При интеллигентности Алексия Ридигера предположить тяжелые систематические избиения жены в течение медового месяца крайне трудно. Что остается?

ПредставИм лишь два варианта:

Парень, еще надеющийся на свою переориентацию, ставит на себе эксперимент. Но вскоре выясняет, что не стоит. Жена потребовала объяснить причину игнора мужем - и получила откровенное признание. И ушла.

Муж узнает, что его жена вовсе не девственница, и потому считает своим каноническим долгом расстаться с ней. Против этой версии два обстоятельства: если сей обманутый муж так ревнив к канонам, то отчего он сам после этого не идет сразу в монахи, как каноны того требуют. Кроме того, в патриаршество самого Алексия требование добрачной девственности обоих супругов пребывало в полузабытом состоянии.

Но есть еще один вариант:
Семинарист Алеша долго просил Господа указать ему его путь.
Через месяц после свадьбы коснулась его рука и поставила его на колени его и на длани рук его.
И сказал Ангел ему: "Алексей, муж желаний! вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне. Внемли, Алексей: Нет воли Божией тебе на семейную жизнь. Иди в монахи и станешь пастырем великим и под твоим патриаршеским управлением возродится Святая Русь!"

И изумился Алексей: "Но отчего так поздно пришел ты? Я уже женат и счастлив с молодой женою!".

И ответил Ангел: "С первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить тебя пред Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим. Но князь царства Советского стоял против меня тридцать один день. А теперь я пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена, так как видение относится к отдаленным дням. Итак, выйди ныне же из родства твоего!".

(см. Дан 10)

И оставил Алексей жену свою, разрешив ей паки обрести мужа и стал смиренно ждать призвания к архиерейству. И по пришествии восьми лет пришел к нему новый вестник и сказал: отныне ты будет именоваться "Дроздов".

Будучи студентом первого курса ЛДА, 11 апреля 1950 года женился на Вере Георгиевне Алексеевой, дочери настоятеля Александро-Невского собора в Таллине, где некогда был прислужником будущий патриарх, в том же году развелся. Согласно доносу инспектора Ленинградской Духовной академии региональному Уполномоченну Совета по делам Русской православной церкви при Совете Министров СССР, целью женитьбы было уклонение от службы в армии ("В Л.Д.А. был случай посвящения в сан священника с целью уклониться от отбывания службы в Советской армии. Ридигер А.М., 1929 г.р., подлежал призыву на военную службу в 1950 году. Будучи женихом дочери протоиерея г. Таллина Г.Алексеева, Ридигер А. желал избавиться от военной службы. Узнав наверняка за несколько дней о призыве в армию, Ридигер, протоиерей Алексеев и епископ Таллинский Роман упросили митрополита Григория на согласие повенчать Ридигера во вторник на пасхальной седмице, когда по Церковному Уставу брак запрещен. Ридигер был повенчан в Академической церкви во вторник пасхальной седмицы 1950 года, спешно произведен в диаконы, затем во священники епископом Романом и назначен на эстонский приход ст. Йыхва, Балт. ж.д., Нарвская ул., Э 102. Инспектор Академии Л. Парийский, 27 ноября 1951 г." - Евгений Сидоренко [Евгений Комаров]. Замужем за патриархом// "Московские новости", 22.05.01).

Комаров - главный редактор Московского Церковного Вестника, прикомандированный к патриарху корреспондент ЖМП в 90-91 годах. Архивный адрес доноса Парийского:
ЦГА СПб, ф.9324,оп.2,д.37.

***
zloy_monah
"В Пюхтицах все в курсе этого события, и раньше никто из этого особого секрета никогда не делал. Мне монахини лет 15 назад рассказывали про то, что у него была жена. Игумения Варвара даже выделила ей (жене) специальное место, около себя, возле клироса. И когда она приезжала в Пюхтицу, на службу тогда уже митрополита Алексия, ставила ее около себя. Не знаю почему в период его патриаршества из этого стали делать какую- то тайну. Сейчас ее сын (жены) но уже от другого брака, С. Мянник по сути управляет Эстонской епархией, так как 93-летний митрополит Корнилий мало что уже соображает".

Ровно 4 года назад, ранним утром 5 декабря 2008 года Патриарх Алексий II направился туда, куда проснувшись направляются все: и грешники, и праведники - в туалет. Чтобы там преставиться Господу.
В такой смерти нет ничего позорного или необычного, и о двух подобных смертях я уже вспоминал: и . А можно еще вспомнить что так же ушли в мир иной короли Георг III и Людовик XIV, миллиардеры Поль Гетте и Джон Рокфеллер, да и много еще кто. Но РПЦ вспомнила лишь как принял смерть один из первых еретиков христианства Арий, и испугалась.
.

Джон Рокфеллер. Мечтал заработать $100 тыс., дожить до 100 лет и умереть во сне.
Заработал $192 млрд., дожил до 97 лет и умер в сортире. Не все мечты сбываются.

Хватились Патриарха около 8 часов утра - он не вышел в обычное время к заказанному завтраку. Стали стучать в запертые двери, кричать, никто не отзывался. Позвали охрану, которая взломала дверь в покои, и обнаружила уже остывшее тело Патриарха в уборной комнате. Он лежал посреди просторной уборной, отделаной художественной плиткой и мрамором, на которых виднелись кровавые следы от рук Алексия. Скорее всего (то ли от сердечного приступа, то ли от утраты координации движений) Патриарх упал и ударился затылком головы о спинку твердого стула, а потом пытался подняться. Поскольку Алексий имел два сердечных стимулятора, они долго выгоняли из его раны кровь, пока он не умер. Крови в уборной было много, затылок весь в крови, а лицо бледно как полотно.
При такой травме, даже сопряженной с сердечным приступом, Патриарха можно было бы спасти. Если бы хоть кто-то знал, что ему нужна помощь. Но двойные двери во внутренние покои с полной шумоизоляцией, Патриарх всегда запирал на ночь изнутри на ключ. А дубликата этого ключа не было ни у кого, даже у охраны.
Я повторяю - в такой смерти нет ничего непотребного, и никто из нас не знает как и где он встретит свой последний час. Непотребство началось потом.

После кончины Святейшего высшие иерархи РПЦ от греха подальше договорились молчать о реальных обстоятельствах и причине смерти патриарха, и около 11 часов 5 декабря 2008 года они устами руководителя пресс-службы Московской Патриархии озвучили обтекаемое официальное вранье про «причину смерти - сердечную недостаточность».
Что с обстоятельствами кончины патриарха Алексия что-то нечисто, стало понятно сразу же. Патриарх жил по четкому расписанию - и никто не заметил, что не встает? При нем, как писали в СМИ, постоянно дежурила бригада врачей - и она не имела к нему доступа? В «Российской газете» и в «Новой Газете» тут же появилась версия что Патриарх погиб в ДТП, и Патриархия тут же опровергла эти сообщения: «Появившиеся в ряде СМИ версии о том, что патриарх попал в ДТП, никоим образом не соответствуют действительности».
.

фото Сергей Ильницкий/EPA

Однако почти год слухи вокруг смерти патриарха Алексия продолжали циркулировать и множиться, вплоть до версии что патриарх Алексий был ритуально умерщвлён в канун иудейского праздника Ханука. И их кульминацией стала нашумевшая версия Стаса Садальского, согласно которой Патриарх был убит руками осетинских боевиков за то, что он не поддержал военные действия России против Грузии в августе 2008 года. Стало понятно, что РПЦ оказалась в невыгодном положении, которое в шахматах называется «цугцванг» - какой бы ход шахматист ни сделал, он будет для него невыигрышным. Врать дальше - плохо, раскрыть истинные обстоятельства смерти Патриарха - тоже плохо.
И только спустя почти год после похорон Святейшего, бывший его референт и очень близкий к Патриарху Кириллу протодьякон Андрей Кураев получил наконец благословение рассказать правду и о травме головы как причине смерти, и о туалете, и о крови в нем, и о запертых дверях в спальню. Как сказал Кураев, руководство церкви отказалось сразу обнародовать реальную картину кончины Святейшего по морально-этическим соображениям: «Понятно, что и Патриархии было трудно сказать о том, что со смертью Предстоятель встретился в уборной. То, что было бы горько-обычно для простого человека, могло бы быть воспринято как скандал в применении к Патриарху». Но как скандал в применении к Патриарху было воспринята не правда об обстоятельствах его кончины, а официальная ложь РПЦ.

Кураев тогда сказал ещё: «Побоявшись сказать неблаговидную правду об обстоятельствах смерти Святейшего, Патриархия получила мерзкий слух». Но он не сказал, что соврав об обстоятельствах смерти Патриархия получила не один мерзкий слух, а много мерзких слухов. Которые тут же прекратились, как только всплыла правда о подробностях последних часов жизни Алексия. Ну умер человек так, а не иначе - ничего позорного в этом нет, никто не волен выбирать место где внезапно умрет. Люди часто лучше и умнее, чем думают о них церковники…
.

Внутри церковников, наверное, борются не злой волк с добрым, а Дьявол с Богом

Высшие иерархи Церкви тоже когда-то были детьми, и мамы им тоже наверное говорили: «Сыночек, врать нехорошо. Враньё вскроется, потом стыдно будет». Ну ладно, люди пожилые может и не помнят уже чему их в детстве учили. Но ведь жизнь постоянно их учит тому же самому - всякий раз, когда иерархи Церкви врут, они получают «мерзкие слухи» и скандалы. А маленькая ложь иногда растет как снежный ком, превращаясь в огромное враньё.
Ну вот как в истории с «часами Кирилла»:
1. Носишь дорогие часы - ну не ври, что не носишь.
2. Поймали на вранье с помощью фотографий - не пытайся совершить новый обман путем их монтажа.
3. Поймали на неумелом монтаже - не называй это «нелепой ошибкой», и гонениями на Церковь.
Ведь не соври тогда Патриарх Кирилл в первый раз, отрицая очевидное, не пришлось бы врать и дальше. И скандала с часами бы не было, и стыдно бы не было перед Богом и людьми, и Церковь не роняла бы свой авторитет.
Потому как говорить правду не всегда приятно, но иногда полезно.

Дата рождения: 23 февраля 1929 г. Страна: Россия Биография:

Детские годы (1929 г. — конец 30-х годов)

Его Святейшество Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй — пятнадцатый Предстоятель Русской Православной Церкви с введения Патриаршества на Руси (1589). Патриарх Алексий (в миру — Алексей Михайлович Ридигер) родился 23 февраля 1929 года в городе Таллине (Эстония) в глубоко верующей семье.

Отец Патриарха Алексия, Михаил Александрович Ридигер (+1962), уроженец Санкт-Петербурга, происходил из старинной петербургской семьи, представители которой проходили славное поприще военной и государственной службы (среди них генерал-адъютант граф Федор Васильевич Ридигер — герой Отечественной войны 1812 года).

Михаил Александрович обучался в училище правоведения, гимназию окончил в эмиграции в Эстонии. Мать Святейшего Патриарха — Елена Иосифовна Писарева (+1959), уроженка Ревеля (Таллина). В довоенной Европе жизнь русской эмиграции была малообеспеченной, но материальная скудость не мешала расцвету культурной жизни.

Эмигрантскую молодежь отличал высокий духовный настрой. Огромная роль принадлежала Православной Церкви. Активность Церкви в жизни русского рассеяния была высока, как никогда прежде в России.

Религиозная общественность в русском зарубежье создала бесценный для России опыт воцерковления различных форм культурной деятельности и социального служения. В молодежной среде активно работало Русское студенческое христианское движение (РСХД). Движение имело своей основной целью объединение верующей молодежи для служения Православной Церкви, ставило своей задачей подготовку защитников Церкви и веры, утверждало неотделимость подлинной русской культуры от Православия.

В Эстонии Движение действовало с большим размахом. В рамках его деятельности активно развивалась приходская жизнь. В мероприятиях Движения охотно участвовали русские православные люди. Среди них был и отец будущего Святейшего Патриарха.

С юных лет Михаил Александрович стремился к священническому служению, но лишь после окончания в 1940 году богословских курсов в Ревеле он был рукоположен во диакона, а затем во иерея. В течение 16 лет был настоятелем Таллинской Рождества Богородицы Казанской церкви, состоял членом, а позже и председателем епархиального совета.

В семье будущего Первосвятителя царил дух русской православной церковности, когда жизнь неотделима от храма Божия и семья воистину является домашней церковью. Для Алеши Ридигера не было вопроса о выборе жизненного пути.

Его первые сознательные шаги совершались в храме, когда он шестилетним мальчиком выполнял свое первое послушание — разливал крещенскую воду. Уже тогда он твердо знал, что станет только священником. В восемь-девять лет он знал Литургию наизусть и любимой его игрой было «служить».

Родители смущались этим и даже обращались к валаамским старцам по этому поводу, но им было сказано, что если все мальчиком делается серьезно, то препятствовать не нужно. Большинство русских, живших в то время в Эстонии, по существу не были эмигрантами. Являясь уроженцами этого края, они оказались за границей, не покидая родины.

Своеобразие русской эмиграции в Эстонии во многом определялось компактным проживанием русских на востоке страны. Здесь стремились побывать рассеянные по всему миру русские изгнанники. По милости Божией они находили здесь «уголок России», заключавший в себе великую российскую святыню — Псково-Печерский монастырь, который, находясь в то время за пределами СССР, был недоступен для безбожной власти.

Ежегодно совершая паломничества в Пюхтицкий Свято-Успенский женский и Псково-Печерский Свято-Успенский мужской монастыри, родители будущего Святейшего Патриарха брали мальчика с собой.

В конце 1930-х годов вместе с сыном они совершили две паломнические поездки в Спасо-Преображенский Валаамский монастырь на Ладожском озере. Мальчик на всю жизнь запомнил встречи с насельниками обители — духоносными старцами схиигуменом Иоанном (Алексеевым, +1958), иеросхимонахом Ефремом (Хробостовым, +1947) и особенно с монахом Иувианом (Красноперовым, +1957), с которым завязалась переписка и который принял отрока в свое сердце.

Вот небольшой фрагмент из его письма к Алеше Ридигеру: «Дорогой о Господе, милый Алешенька! Сердечно благодарю тебя, дорогой мой, за приветствие с праздником Рождества Христова и с Новым Годом, а также за твои добрые пожелания. Да спасет тебя Господь Бог за все эти дары духовные. <...>

Если бы Господь сподобил всех вас приехать к нам на Пасху, это увеличило бы нашу пасхальную радость. Будем надеяться, что Господь по Своей великой милости сотворит это. Мы тоже с любовию вспоминаем всех вас: вы для нас — точно свои, родные по духу. Прости, дорогой Алешенька! Будь здоров! Да хранит тебя Господь! В своей чистой детской молитве вспомни и о мне, недостойном. Искренно любящий тебя о Господе м. Иувиан».

Так в самом начале сознательной жизни будущий Первосвятитель прикоснулся душой к чистому роднику русской святости — «пречудному острову Валааму».

Через монаха Иувиана духовная нить соединяет нашего Патриарха с Ангелом-Хранителем России — святым Иоанном Кронштадтским. Именно по благословению этого великого светильника земли Русской отец Иувиан стал валаамским монахом, и конечно же он рассказывал о великом пастыре милому его сердцу мальчику Алеше.

Эта связь напомнила о себе спустя полвека — Поместный Собор Русской Православной Церкви 1990 года, избравший Святейшего Патриарха Алексия II, прославил праведного Иоанна Кронштадтского в лике святых.

Юность. Учеба, начало служения (конец 30-х — конец 50-х годов)

Путь, который веками проходили святители земли Русской, — путь пастырского служения, берущий начало от воцерковленного детства во Христе, — был при советской власти под запретом.

Божий Промысел о нашем нынешнем Предстоятеле выстроил его жизнь от самого рождения так, что жизни в России советской предшествовали детство и отрочество в старой России (насколько это было тогда возможно), и с советской действительностью встретился возрастом юный, но духом зрелый и мужественный воин Христов.

С раннего детства Алексей Ридигер прислуживал в церкви. Его духовным отцом был протоиерей Иоанн Богоявленский, впоследствии епископ Таллинский и Эстонский Исидор (+1949). С пятнадцати лет Алексий был иподиаконом у архиепископа Таллинского и Эстонского Павла (Дмитровского; +1946), а затем и у епископа Исидора. Учился в русской средней школе в Таллине.

Святейший Патриарх вспоминает, что у него всегда была пятерка по Закону Божию. Семья была его крепостью и опорой и при выборе пути, и на протяжении всего священнического служения. Не только узы родства, но и узы душевной дружбы связывали его с родителями, все переживания они делили друг с другом...

В 1936 году таллинский Александро-Невский собор, прихожанами которого были родители будущего Первосвятителя, передали эстонскому приходу. История этого храма многострадальна: сразу же после провозглашения Эстонской республики в 1918 году началась кампания по ликвидации собора — собирали деньги «на снос церквей с русскими золотыми луковицами и будок русских Богов» (православных часовен) даже в школах у детей.

Но против разрушения собора выступила общественность, русская и международная, а также Красный Крест. Потом поднялась новая волна: снести купола Александро-Невского собора, поставить шпиль и создать там «пантеон эстонской независимости». В архитектурном журнале были опубликованы иллюстрации: вид города без «русских луковиц», но с «пантеоном эстонской независимости».

Эти иллюстрации сохранились у будущего Святейшего Патриарха Алексия и в свое время пригодились для спасения собора, когда власти уже советской Эстонии вознамерились переделать храм в планетарий (демонстрация намерений буржуазной власти относительно использования собора обескуражила советских правителей).

В 1936 году с куполов сняли позолоту. В таком виде собор просуществовал до войны. В 1945 году иподиакону Алексию было поручено подготовить к открытию Александро-Невский собор города Таллина для возобновления в нем богослужений (собор в военное оккупационное время был закрыт).

С мая 1945 по октябрь 1946 года он был алтарником и ризничим собора. С 1946 года служил псаломщиком в Симеоновской, а с 1947 года — в Казанской церквях Таллина. В 1946 году Алексий Ридигер сдал экзамены в Петербургскую (Ленинградскую) духовную семинарию, но не был принят, поскольку ему в то время еще не исполнилось восемнадцати лет.

В следующем, 1947 году он был зачислен сразу на 3-й курс семинарии, которую окончил по первому разряду в 1949 году. Будучи на первом курсе Петербургской духовной академии, 15 апреля 1950 года он был рукоположен во диакона, а 17 апреля 1950 года — во священника и назначен настоятелем Богоявленской церкви города Йыхви (Johvi) Таллинской епархии.

Три с лишним года он совмещал служение приходского священника с заочной учебой в академии. В 1953 году отец Алексий окончил духовную академию по первому разряду и был удостоен степени кандидата богословия за курсовое сочинение «Митрополит Московский Филарет (Дроздов) как догматист».

15 июля 1957 года отец Алексий был назначен настоятелем Успенского собора города Тарту (Юрьев) и в течение года совмещал служение в двух храмах. В Тарту он прослужил четыре года.

Тарту — университетский город, затихающий в летнее время и оживленный зимой, когда приезжают студенты. Святейший Патриарх сохранил добрую память о старой юрьевской университетской интеллигенции, которая активно участвовала в церковной жизни. Это была живая связь со старой Россией. 17 августа 1958 года отец Алексий был возведен в сан протоиерея.

В 1959 году в праздник Преображения Господня умерла мать Святейшего Патриарха. Ей в жизни выпал трудный крест — быть женой и матерью священника в атеистическом государстве. Надежным прибежищем и утешением была молитва — каждый день Елена Иосифовна читала акафист перед иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Отпевали матушку Елену Иосифовну в Тарту, а похоронили в Таллине, на Александро-Невском кладбище — месте упокоения нескольких поколений ее предков. Отец с сыном остались вдвоем.

Епископское служение

3 марта 1961 года в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры протоиерей Алексий Ридигер принял монашеский постриг. Вскоре постановлением Священного Синода от 14 августа 1961 года иеромонаху Алексию было определено стать епископом Таллинским и Эстонским с поручением временного управления Рижской епархией.

21 августа 1961 года иеромонах Алексий был возведен в сан архимандрита. 3 сентября 1961 года состоялась хиротония архимандрита Алексия (Ридигера) во епископа Таллинского и Эстонского, временно управляющего Рижской епархией.

Это было нелегкое время — разгар хрущевских гонений. Советский вождь, пытаясь реанимировать революционный дух двадцатых годов, требовал буквального исполнения антирелигиозного законодательства 1929 года. Казалось, вернулись довоенные времена с их «пятилеткой безбожия». Правда, новое гонение на Православие кровавым не было — служителей Церкви и православных мирян не истребляли, как прежде, но газеты, радио и телевидение извергали потоки хулы и клеветы на веру и Церковь, а власти и «общественность» травили и преследовали христиан. По всей стране шло массовое закрытие храмов. Резко сократилось и без того малое число духовных учебных заведений.

В феврале 1960 года Святейший Патриарх Алексий I в своем выступлении на конференции советской общественности за разоружение через головы собравшихся в Кремле обратился к миллионам православных христиан. Призывая их к стойкости перед лицом новых гонений, Святейший Патриарх сказал: «В таком положении Церкви есть и много утешительного для верных ее членов, ибо что могут значить все усилия человеческого разума против христианства, если двухтысячелетняя история его говорит сама за себя, если враждебные против него выпады предвидел Сам Христос и дал обетование непоколебимости Церкви, сказав, что "врата адовы не одолеют Ее!"».

В те трудные для Русской Церкви годы покидало этот мир старшее поколение епископов, начинавших свое служение в дореволюционной России, — исповедники, прошедшие Соловки и адские круги ГУЛАГа, архипастыри, уходившие в зарубежное изгнание и вернувшиеся на родину после войны... На смену им пришла плеяда молодых епископов, среди которых был и епископ Таллинский Алексий. Епископы эти, не видевшие Русскую Церковь в могуществе и славе, избрали путь служения Церкви гонимой, находившейся под гнетом безбожного государства. Власть изобретала все новые способы экономического и полицейского давления на Церковь, но неодолимой крепостью стала для нее верность православных Христовой заповеди: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его» (Мф. 6:33).

14 ноября 1961 года епископ Алексий назначен заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. Уже в самом начале своего архиерейского служения молодой епископ столкнулся с решением местной власти о закрытии и передаче под дом отдыха Пюхтицкого Успенского монастыря. Однако ему удалось убедить советское начальство в невозможности для епископа начинать служение с закрытия обители. В начале 1962 года, будучи уже заместителем председателя ОВЦС, епископ Алексий привез в монастырь делегацию Евангелической Церкви Германии. В то время его отец лежал с инфарктом, но епископ должен был сопровождать иностранных гостей — ведь речь шла о спасении обители. Вскоре появились восторженные отзывы о Пюхтицком монастыре в газете Neue Zeit. Потом была еще одна делегация, третья, четвертая, пятая... И вопрос о закрытии обители был снят.

Вспоминая те годы, Святейший Патриарх Алексий говорит: «Одному Богу известно, сколько каждому из священнослужителей, оставшихся в Советской России, а не уехавших за рубеж, пришлось пережить... Мне довелось начать свое церковное служение в то время, когда за веру уже не расстреливали, но сколько пришлось пережить, отстаивая интересы Церкви, будут судить Бог и история». За 25 лет епископского служения Владыки Алексия в Эстонии ему с Божией помощью многое удалось отстоять. Но тогда враг был известен — он был один. И у Церкви находились способы внутреннего противостояния ему.

Вступив на Патриарший престол, Святейший Владыка столкнулся с совершенно иной ситуацией: у Церкви в современном сложном мире, с его социальными, политическими и национальными проблемами, оказалось множество новых врагов. 23 июня 1964 года епископ Алексий был возведен в сан архиепископа и в конце 1964 года назначен Управляющим делами Московской Патриархии и становится постоянным членом Священного Синода.

Святейший Патриарх вспоминает: «В течение девяти лет я был близок к Святейшему Патриарху Алексию I, личность которого оставила в моей душе глубокий след. В то время я занимал пост Управляющего делами Московской Патриархии, и Святейший Патриарх полностью доверял мне решение многих внутренних вопросов. На его долю выпали тяжелейшие испытания: революция, гонения, репрессии, потом, при Хрущеве, новые административные гонения и закрытие храмов. Скромность Святейшего Патриарха Алексия, его благородство, высокая духовность — все это оказывало на меня огромное влияние. Последнее богослужение, которое он совершил незадолго до своей кончины, было в 1970 году на Сретение.

В Патриаршей резиденции в Чистом переулке после его отъезда осталось Евангелие, раскрытое на словах: "Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром..."».

С 10 марта 1970 года по 1 сентября 1986 года осуществлял общее руководство Пенсионным комитетом, задачей которого было пенсионное обеспечение духовенства и других лиц, работавших в церковных организациях, а также их вдов и сирот. 18 июня 1971 года во внимание к усердным трудам по проведению Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года митрополит Алексий удостоен права ношения второй панагии.

Митрополит Алексий выполнял ответственные функции в качестве члена Комиссии по подготовке и проведению празднования 50-летия (1968) и 60-летия (1978) восстановления Патриаршества в Русской Православной Церкви; члена Комиссии Священного Синода по подготовке Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года, а также председателя процедурно-организационной группы, председателя секретариата Поместного Собора; с 23 декабря 1980 года он — заместитель председателя Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси и председатель организационной группы этой комиссии, а с сентября 1986 года — богословской группы.

25 мая 1983 года назначен председателем Ответственной комиссии для разработки мероприятий по приему зданий ансамбля Данилова монастыря, организации и проведению всех реставрационных и строительных работ по созданию на его территории Духовно-административного центра Русской Православной Церкви. На этой должности пробыл до назначения на Санкт-Петербургскую (в то время — Ленинградскую) кафедру.

В 1984 году владыке Алексию было присвоено звание доктора богословия. Трехтомный труд «Очерки по истории Православия в Эстонии» был представлен им на соискание степени магистра богословия, но Ученый Совет ЛДА единодушно решил, что, поскольку «диссертация по глубине исследования и по объему материала значительно превосходит традиционные критерии магистерской paботы» и «в преддверии 1000-летия Крещения Руси этот труд может составить особую главу в исследовании об истории Русской Православной Церкви», то автор заслуживает более высокой ученой степени, чем та, на соискание которой он ее представил.

«Диссертация — всеобъемлющая работа по истории Православия в Эстонии, в ней собран огромный церковно-исторический материал, изложение и анализ событий соответствуют высоким критериям, предъявляемым к докторским диссертациям» — таким был вывод Совета. 12 апреля 1984 года состоялся торжественный акт вручения докторского креста митрополиту Таллинскому и Эстонскому Алексию.

На Ленинградской кафедре

29 июня 1986 года Владыка Алексий назначен митрополитом Ленинградским и Новгородским с поручением управлять Таллинской епархией. Так началась еще одна эпоха в его жизни.

Правление нового архиерея стало переломным для церковной жизни северной столицы. Вначале он столкнулся с полным игнорированием Церкви городскими властями, ему не разрешили даже нанести визит председателю Ленгорсовета — уполномоченный Совета по делам религий жестко заявил: «Этого в Ленинграде никогда не было и быть не может». Но уже через год этот же самый председатель при встрече с митрополитом Алексием сказал: «Двери Ленинградского совета открыты для Вас днем и ночью». Вскоре представители власти сами стали приезжать на прием к правящему архиерею — так был сломан советский стереотип. С 24 января 1990 года Владыка Алексий — член правления Советского фонда милосердия и здоровья; с 8 февраля 1990 года — член президиума Ленинградского фонда культуры.

От Фонда милосердия и здоровья в 1989 году был избран народным депутатом СССР. За время управления Петербургской епархией Владыке Алексию удалось сделать очень многое: были восстановлены и освящены часовня блаженной Ксении Петербургской на Смоленском кладбище, Иоанновский монастырь на Карповке.

В бытность Святейшего Патриарха митрополитом Ленинградским совершилась канонизация блаженной Ксении Петербургской, стали возвращаться Церкви святыни, храмы и монастыри, в частности были возвращены святые мощи благоверного князя Александра Невского, преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких.

Деятельность на международном поприще

Во все годы своего архиерейского служения будущий Святейший Патриарх Алексий принимал активное участие в деятельности многих международных организаций и конференций.

В составе делегации Русской Православной Церкви он участвовал в работе III Ассамблеи Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) в Нью-Дели (1961); избирался членом Центрального комитета ВСЦ (1961-1968); был президентом Всемирной конференции «Церковь и общество» (Женева, Швейцария, 1966); членом комиссии «Вера и устройство» ВСЦ (1964-1968).

В качестве главы делегации Русской Православной Церкви участвовал в богословских собеседованиях с делегацией Евангелической Церкви в Германии «Арнольдсхайн-II» (ФРГ, 1962), в богословских собеседованиях с делегацией Союза Евангелических Церквей в ГДР «Загорск-V» (Троице-Сергиева лавра, 1984), в богословских собеседованиях с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии в Ленинграде и Пюхтицком монастыре (1989).

Более четверти века архиепископ и митрополит Алексий посвящал свои труды деятельности Конференции Европейских Церквей (КЕЦ). С 1964 года он один из президентов (членов президиума) КЕЦ; на последующих генеральных ассамблеях переизбирался президентом. С 1971 года митрополит Алексий — вице-председатель Президиума и Совещательного комитета КЕЦ. 26 марта 1987 года избран председателем Президиума и Совещательного комитета КЕЦ. На VIII Генеральной ассамблее КЕЦ на Крите в 1979 году митрополит Алексий был основным докладчиком на тему «В силе Святого Духа — служить миру». С 1972 года митрополит Алексий — член Совместного комитета КЕЦ и Совета Епископских Конференций Европы (СЕКЕ) Римско-Католической Церкви. 15-21 мая 1989 года в Базеле, Швейцария, митрополит Алексий был сопредседателем I Европейской экуменической ассамблеи на тему «Мир и справедливость», организованной КЕЦ и СЕКЕ. В сентябре 1992 года, на Х Генеральной ассамблее КЕЦ, истек срок полномочий Патриарха Алексия II в качестве председателя КЕЦ. Его Святейшество выступил на II Европейской экуменической ассамблее в Граце (Австрия) в 1997 году.

Митрополит Алексий был инициатором и председателем четырех семинаров Церквей Советского Союза — членов КЕЦ и Церквей, поддерживающих сотрудничество с этой региональной христианской организацией. Семинары проходили в Успенском Пюхтицком женском монастыре в 1982, 1984, 1986 и 1989 годах.

Митрополит Алексий принимал активное участие в работе международных и отечественных миротворческих общественных организаций. С 1963 года — член правления Советского фонда мира, участник учредительного собрания общества «Родина», на котором избран членом совета общества 15 декабря 1975 года; переизбирался 27 мая 1981 и 10 декабря 1987 года.

24 октября 1980 года на V Всесоюзной конференции Общества советско-индийской дружбы избран вице-президентом этого Общества.

Делегат Всемирной христианской конференции «Жизнь и мир» (20-24 апреля 1983 года, Упсала, Швеция). Избран на этой конференции одним из ее президентов.

Возрождать церковную жизнь уже во всероссийском масштабе предстояло будущему Первосвятителю в его Патриаршем служении.

3 мая 1990 года почил о Господе Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен. Для избрания нового Предстоятеля Русской Православной Церкви был созван внеочередной Поместный Собор. 7 июня 1990 года колокол Троице-Сергиевой лавры возвестил об избрании пятнадцатого Всероссийского Патриарха. Интронизация Святейшего Патриарха Алексия состоялась 10 июня 1990 года в Богоявленском кафедральном соборе Москвы.

Возвращение Церкви к широкому общественному служению — во многом заслуга Святейшего Патриарха Алексия II. Одно за другим следовали события воистину промыслительные: обретение мощей преподобного Серафима Саровского, торжественный перенос их в Дивеево, когда по предсказанию святого среди лета запели Пасху; обретение мощей святителя Иоасафа Белгородского и возвращение их в Белгород, обретение мощей Святейшего Патриарха Тихона и торжественное перенесение их в Большой собор Донского монастыря, обретение в Троице-Сергиевой лавре мощей святителя Московского Филарета и преподобного Максима Грека, обретение нетленных мощей преподобного Александра Свирского.

Эти чудесные обретения свидетельствуют о том, что начался новый, удивительный период в жизни нашей Церкви, свидетельствуют о благословении Божием на служение Патриарха Алексия II.

В качестве сопредседателя Святейший Патриарх Алексий вошел в Российский организационный комитет по подготовке к встрече третьего тысячелетия и празднованию двухтысячелетия христианства (1998-2000). По инициативе и при участии Святейшего Патриарха состоялась межконфессиональная конференция «Христианская вера и человеческая вражда» (Москва, 1994). Святейший Патриарх председательствовал на конференции Христианского межконфессионального консультативного комитета «"Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же" (Евр. 13:8). Христианство на пороге третьего тысячелетия» (1999); Межрелигиозном миротворческом форуме (Москва, 2000).

Святейший Патриарх Алексий являлся председателем Патриаршей Синодальной Библейской комиссии, главным редактором «Православной энциклопедии» и председателем Наблюдательного и Церковно-научного советов по изданию «Православной энциклопедии», председателем Попечительского совета Российского благотворительного фонда примирения и согласия, возглавлял Попечительский совет Национального военного фонда.

За годы своего архиерейского служения в сане митрополита и Патриарха Алексий II посетил многие епархии Русской Православной Церкви и страны мира, был участником множества церковных событий. В церковной и светской печати в России и за рубежом опубликовано несколько сотен его статей, выступлений и работ на богословские, церковно-исторические, миротворческие и другие темы. Святейший Патриарх Алексий возглавлял Архиерейские Соборы 1992, 1994, 1997, 2000, 2004 и 2008 годов, неизменно председательствовал на заседаниях Священного Синода.

Большое внимание Святейший Патриарх Алексий уделял подготовке кадров священнослужителей для Русской Православной Церкви, религиозному образованию мирян и духовно-нравственному воспитанию юного поколения. С этой целью по благословению Его Святейшества открываются духовные семинарии, духовные училища, церковноприходские школы; создаются структуры для развития религиозного образования и катехизации. В 1995 году устроение церковной жизни позволило подойти к воссозданию миссионерской структуры.

Его Святейшество уделял большое внимание установлению в России новых взаимоотношений между государством и Церковью. При этом он убежденно придерживался принципа разделения между миссией Церкви и функциями государства, невмешательства во внутренние дела друг друга. В то же время он считал, что душеспасительное служение Церкви и служение государства обществу требуют обоюдно свободного взаимодействия между церковными, государственными и общественными институтами.

После многолетних гонений и ограничений Церкви была возвращена возможность проводить не только катехизаторскую, религиозно-образовательную и воспитательную деятельность в обществе, но и осуществлять благотворительность по отношению к малоимущим и служение милосердия в больницах, домах престарелых и местах заключения.

Пастырский подход Святейшего Патриарха Алексия снял напряженность между учреждениями государственной системы сохранения памятников культуры и Церковью, что было вызвано неоправданными опасениями, узко корпоративными или личными интересами. Его Святейшество подписал ряд совместных документов с Министерством культуры Российской Федерации и руководством отдельных музейных комплексов, находящихся на территории церковно-исторически и духовно значимых монастырей, которые разрешают названные проблемы и дают монастырям новую жизнь.

Святейший Патриарх Алексий призывал к тесному сотрудничеству между представителями всех областей светской и церковной культуры. Он постоянно напоминал о необходимости возрождения нравственности и духовной культуры, преодоления искусственных преград между светской и религиозной культурой, светской наукой и религией.

Ряд подписанных Его Святейшеством совместных документов заложил основы для развития сотрудничества Церкви с системами здравоохранения и социального обеспечения, Вооруженными Силами, правоохранительными учреждениями, органами юстиции, учреждениями культуры и другими государственными структурами. По благословению Святейшего Патриарха Алексия II создана стройная церковная система окормления военнослужащих и сотрудников правоохранительных органов.

В ходе политических, социальных и экономических реформ Святейший Патриарх Алексий II постоянно говорил о приоритете нравственных целей перед всеми иными, о преимуществе служения благу общества и конкретного человека в политической и экономической деятельности.

Продолжая традицию христианского миротворческого служения, в период общественно-политического кризиса в России осенью 1993 года, чреватого угрозой гражданской войны, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II принял на себя миссию умирения политических страстей, пригласив к переговорам находящиеся в конфликте стороны и посредничая на этих переговорах.

Патриарх выступал со многими миротворческими инициативами в связи с конфликтами на Балканах, армяно-азербайджанским противостоянием, боевыми действиями в Молдавии, событиями на Северном Кавказе, ситуацией на Ближнем Востоке, военной операцией против Ирака, военным конфликтом в Южной Осетии в августе 2008 г. и так далее.

За время Патриаршего служения было образовано большое число новых епархий. Таким образом возникло множество центров духовного и церковно-административного руководства, расположенных ближе к приходам и содействующих оживлению церковной жизни в отдаленных регионах.

Будучи правящим епископом города Москвы, Святейший Патриарх Алексий II уделял очень много внимания возрождению и развитию внутриепархиальной и приходской жизни. Эти труды во многом стали моделью для устроения епархиальной и приходской жизни в других местах. Наряду с неустанным внутрицерковным устройством, в котором он постоянно призывал более активно и ответственно участвовать всех без исключения членов Церкви на подлинно соборных началах, Предстоятель Русской Православной Церкви уделял большое внимание вопросам братского взаимодействия всех Православных Церквей для совместного свидетельствования Истины Христовой миру.

Сотрудничество между различными христианскими конфессиями ради нужд современного мира Святейший Патриарх Алексий считал христианским долгом и путем к исполнению Христовой заповеди о единстве. Мир и согласие в обществе, к которым неустанно призывал Патриарх Алексий, обязательно включали в себя благожелательное взаимопонимание и сотрудничество между приверженцами различных религий и мировоззрений.