Книга: Проблема человека в Античной философии. Реферат на тему "античная культура человек эпохи античности" Сущностные особенности человека во время античности

Античностью (с латинского это слово означает «древность» - antiquus) называют эпоху двух великих цивилизаций - Древней Греции и Рима.

Периодизация античности

Отвечая на вопрос о том, что такое античное общество, нужно знать, в какую эпоху оно существовало и на какие периоды делилось это время.

Общепринятой считается следующая периодизация:

1. Ранняя античность - время зарождения греческих государств.

2. Классическая античность - период единства римской и греческой цивилизации.

3. Поздняя античность - время распада Римской империи.

Рассматривая античное общество, нужно учитывать тот факт, что временные рамки здесь точно установить невозможно. Греческая цивилизации появилась раньше римской, а Восточная существовала еще какое-то время после падения Западной. Считается, что эпоха античности - это время с VIII в. до н. э. по VI в. н. э., до начала средневековья.

Появление первых государств

На Балканском полуострове в древности произошло несколько неудачных попыток создания государств. Это был период предыстории

2700—1400 гг. до н. э. - время минойской цивилизации. Она существовала на Крите и имела высокий уровень развития и культуры. Была уничтожена природной катастрофой (извержение вулкана, породившее сильное цунами) и греками-ахейцами, захватившими остров.

Примерно в XVI веке до н.э. в Греции возникла микенская цивилизация. Она погибает в 1200-1100 году до н. э. после вторжения дорийцев. Это время называют еще «темными греческими веками».

После исчезновения остатков микенской культуры начинается первый период античности. По времени он совпадает с концом и формированием раннеклассового общества.

Древнегреческое государство являлось первичной цивилизацией. Оно берет свое начало в первобытном строе, и до него не было предшествующего опыта государственности. Поэтому античное общество испытывало сильное влияние первобытности. Это проявлялось, прежде всего, в религиозном мировоззрении. Человек в этот период рассматривался как Отсюда вытекает главная особенность античности - активная позиция по отношению к миру.

Жизнь в античном обществе: структура и классы

Первые греческие государства развивались очень активно. Этому способствовала борьба между крестьянами и знатью, когда первых последняя пыталась обратить в долговое рабство. Во многих других древних цивилизациях это удалось сделать, но только не в греческой. Здесь демос не только смог отстоять свою свободу, но и добился некоторых политических прав. Конечно, это не значит, что общество в античном мире не знало рабства. И древняя Греция, и впоследствии Рим были

Что такое античное общество и какова его структура? Основным государственным образованием античного мира был полис, или город-государство. Поэтому здесь сложилось общество, совершенно отличное от других стран. Его ядром выступала община. Каждый занимал в ней свое положение. Оно определялось наличием гражданского статуса. Все население делилось на три категории: полноправные граждане, неполноправные и бесправные. Гражданский статус - главное достижение античного общества. Если в других странах население жило в строгих рамках сословий, то в Греции и Риме более важным было наличие статуса гражданина. Он позволял демосу на равных со знатью принимать участие в управлении полисом.

Римское общество несколько отличалось от греческого и имело следующую структуру:

2. Свободные земледельцы и ремесленники. В эту же категорию населения входили колоны.

3. Торговцы.

4. Военные.

5. Рабовладельцы. Здесь на первом месте находилось сенаторское сословие.

Наука и культура античного общества

Первые научные знания были получены еще в далекой древности, в государствах Востока. Этот период называют преднаучным. В дальнейшем эти учения получили свое развитие в Древней Греции.

Наука античного общества - это появление первых научных теорий, основных понятий, трактатов и сообществ. В это время происходит формирование и зарождение многих современных наук.

В своем развитии наука античности прошла долгий путь:

1. Ранний этап - VII-IV вв. до н.э. Это время естествознания и философии. Первые ученые-философы в основном интересовались проблемами природы, а также поиском первоосновы всего живого.

2. Эллинский этап - он характеризуется расчленением единой науки на отдельные направления: логику, математику, физику, медицину. Это время считается высшим расцветом античной науки. Создают свои великие труды Евклид, Аристотель, Архимед, Демокрит.

3. Римский этап - время упадка античной науки. Из наиболее важных достижений этого периода можно выделить астрономию Птолемея.

Главный успех науки античного времени заключается в формировании отдельных направлений, создании первой терминологии и методов познания.

Философия античного общества и ее знаменитые представители

Возникла она в VII—V вв. до н. э. в Греции и делится на следующие этапы:

1. Натурфилософия, или ранняя классика. Философы этого времени в первую очередь интересовались вопросами космологии. Яркие представители: Фалес, Пифагор, Демокрит.

2. Классика - это период расцвета время, в котором жили ее самые яркие представители: Сократ, Платон, Евклид, Аристотель. Здесь впервые на смену вопросам натурфилософии пришел интерес к проблеме добра и зла, этики.

3. Философия эллинизма - в это время начинается активное развитие философской мысли под влиянием древнегреческих ученых. Самые знаменитые представители: Сенека, Лукреций, Цицерон, Плутарх. Появляется много направлений эпикуреизм, неоплатонизм и стоицизм.

Влияние античности на современную культуру

Древнюю Грецию и Рим поэтично называют колыбелью современной цивилизации. Несомненно, античное общество оказало колоссальное влияние на развитие других стран и народов. Науки, театр, спортивные соревнования, комедия, драма, скульптура - не перечислить всего, что подарил античный мир современному человеку. Это влияние до сих пор прослеживается в культуре, быту и языке многих романских народов и жителей Средиземноморского региона.

Человек, по мнению античных философов, - частичка Космоса. Она является подражанием Космоса, она - микрокосм, что во всех своих чертах повторяет макрокосм. Различие между макрокосмом и микрокосмом носят не качественный, а лишь количественный характер. Но поскольку человек только повторяет Космос, то она во всем подвластна действиям тех сил, что управляют Космосом. А такими силами является Логос, судьба. Причем судьба есть даже выше Логоса. Если Логос олицетворяет разумное, закономерное начало Космоса и его "персонифицированными носителями" есть боги, то судьба олицетворяет единство рационального и иррационального, закономерного и случайного. Она выше Логос, выше богов, и богини судьбы Мойры не подвластны даже Зевсу - царю богов. Отсюда следует важный вывод в понимании греками человека, человеческой жизни. Человек в своей жизни вполне подвластна судьбы, которую изменить не может. Человек является только придатком Космоса, а не самодостаточной, оригинальной личностью. Греческая философия не знает понятия "личность" в современном понимании. Греческом индивиду не свойственны психологические переживания, мучения и сомнения. Конечно, в греческих мифах говорится о подвигах героев, греки славят своих царей, философов и олимпийцев, но их деятельность воспринимается не как личная заслуга, проявление физической и интеллектуальной самобытности, свободы и стремлений, а как олицетворение судьбы, проявление действий высших, космических по своей природе сил. А если учесть, что в античной культуре, и в греческий, и в римский периоды, широко распространенное пифагорейское учение о переселении душ, то становится еще более понятным, что великие деяния является не заслугой людей, а лишь проявлением предначертаний судьбы. Но грек не испытывает по этому поводу психологического ограничения и подавленности. Греческом мироощущению не свойственен пессимистический взгляд на мир и собственную жизнь. Античное мироощущение, по выражению российского исследователя античной культуры А. Ф. Лосева, является "героически фаталистический". По мнению грека, как и римлянина, поскольку мне определена такая судьба (впрочем, судьбу вполне знать никто не может, ведь она - единство необходимости и случайности), то я должен воплотить "ее в жизнь" В этом следует видеть проявление более общего античного принципа, что носит космический характер, - доля подчинена общему, единому. Только последнее имеет истинное существование и имеет совершенство.

Но вера античного мира в судьбе не означает, что философия Античности не интересуется смысложизненными, этическими проблемами. Хотя жизнь человека подвластно судьбе, знать ему не дано. Поэтому у человека есть выбор в своих действиях. Правда, досократівська философия мало интересуется проблемами этики. Но, начиная с Сократа, в древнегреческой философии происходит поворот к этическим проблемам, которые выходят на первый план в эллинистический период античной философии.

Главной целью философии, по мнению Сократа, является познание человеком самого себя. Но познание самого себя у него означает познание общих, неизменных принципов блага, добродетели, справедливости. Только зная, что такое добродетель, что такое хорошо и прекрасное, человек может быть добродетельным. И только действие согласно с добродетелью способствует блаженству, жизненному счастью. Тремя основными добродетелями Сократ считал умеренность (знание, как обуздывать свои страсти), храбрость (знание, как преодолевать опасности) и справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих). "Он говорил, что есть одно только благо - знание и только одно зло - невежество" .

Этические проблемы, поставленные Сократом, продолжают развивать философы сократических школ, прежде всего кінічної и кіренської. Основателем кінічної школы был афинянин Антисфен, а одним из самых известных ее представителей -

Диоген Синодський. Само название школы произошло от того, что Антисфен проводил свои беседы в гимназии Кіносарзі (буквально - "Зоркий пес", от слова "пифагорейцы" позже образовалось латинское "циники"). Как и Сократ, пифагорейцы считали, что счастье человека совпадает с добродетелью. Но, в отличие от него, видели смысл счастья в автаркии - полные моральной автономии личности, независимости от общества с его нормами, окружающего мира вообще. "Мудрец ни в чем и ни в ком не нуждается, потому что все, что принадлежит другим, принадлежит ему" . Жить нужно согласно природе и в единстве с ней. Почет, богатство, наслаждение не является благом. Наука, искусство, мораль, семья, родина - пустые слова. Человеку нужно только то, что ей крайне необходимо, без чего она не может обойтись. Идеалом для киников является Геракл. Культура и цивилизация не приближают человека к настоящему счастью, а уводят от него. При этом пифагорейцы убеждены, что добродетели можно научиться. Диоген говорит о двух видах упражнений: одни - для души, другие - для тела, и уверен, что никакой успех в жизни невозможен без упражнений. Поэтому для киников философия не столько наука постижения истины, хотя без знания невозможна добродетель, сколько образ жизни, и свою философию и Антисфен, и особенно Диоген, и их последователи утверждали, прежде всего, своим образом жизни, хотя и силой словесного убеждения отличались чрезвычайной. Диоген, как известно, некоторое время жил в глиняной бочке, пользовался только самым необходимым и учил, что само презрение к наслаждению благодаря привычке становится высочайшим наслаждением.

Основателем кіренської школы был Аристіп из Кирены, откуда и название школы. Аристіп и его последователи - киренаики исходили из того, что есть два состояния души - наслаждение и боль. Медленное движение является наслаждением, резкий - болью. Люди, как и все живое, стремятся к наслаждению и избегают боли, поскольку боль отвратительный. Под наслаждением киренаики понимают чувственное наслаждение, и поэтому их учение положило основу гедонизма - позиции, согласно которой чувственное наслаждение является высшим благом и к нему сводится все многообразие моральных требований. "Наслаждение является благом, даже если она порождена самыми отвратительными вещами: даже если поступок будет недостойным, все же наслаждение остается благом, и к нему следует стремиться ради нее самой" . Счастье есть лишь совокупность частных наслаждений, что является высшим благом. Поэтому к наслаждению стоит стремиться ради нее самой, а к счастью - не ради него самого, но ради частных наслаждений. Богатство самостоятельной ценности не имеет, но оно дает возможность наслаждения, хотя, в конечном итоге, богатство к наслаждению отношения не имеет, потому что нет разницы между наслаждением богача и бедняка.

Наслаждение воспринимается ощущением, что, однако, не означает недооценки Аристіпом знания, философии. Аристіп заявляет, что лучше быть нищим, чем невеждой, потому что, если первый лишен только денег, то второй лишен образа человеческого. Провозглашая наслаждение целью жизни, киренаики говорили о разумной наслаждение, о том, что человек не должен быть рабом наслаждения. "Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, - говорил Аристіп, - а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им" .

В еліністично-римский период античной философии проблемы морали наиболее подробно рассматривали Эпикур и его последователи и стоики.

Эпикур в своей концепции этики исходит из того, что человек чувственная существо. И поэтому высшим благом он считает блаженство, наслаждение. Добродетель важна не сама по себе, а поскольку способствует достижению наслаждения. "Наслаждение есть и начало, и конец блаженной жизни, ее мы познаем как первое благо..." . Взгляды Эпикура на предметы этики близки к взглядам кіренаїків, но отличаются от них в двух пунктах. Во-первых, киренаики не признают наслаждения в покое, только в движении, тогда как Эпикур признает как ту, так и другую наслаждение, как наслаждение души, так и наслаждение тела. Во-вторых, киренаики считают, что душевная боль хуже душевный. "Эпикур считает худшей душевную боль, потому что тело мучится лишь бурями настоящего, а душа-и прошлого, и настоящего, и будущего. Так же и наслаждения душевные больше, чем телесные" .

Но Эпикур далек от мысли, что нужно стремиться к любым наслаждениям. Одни наслаждения бывают истинными, другие - мнимыми, - в зависимости от того, результатом удовлетворения желаний которых они являются. За Епікуром, есть желания естественные, и есть пустые, а среди естественных одни-необходимыми, другие же-просто естественными. Поэтому Эпикур считает, что, хотя наслаждение является целью жизни, не всегда стоит избегать боли. Если для большего наслаждения стоит перетерпеть боль, то человек должен идти на это. "Поэтому, когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, - пишет Эпикур в письме к Менекея, - то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знает, не разделяет или плохо понимает наше учение, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками или женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкой, а только трезвые размышления, что исследуют причины любого нашего отдавания предпочтения и избегания и что выгоняют мысли, которые поселяют большую тревогу в душе" . Поэтому жить сладко означает, прежде всего, жить разумно, избегая ненужных желаний, и стремиться к невозмутимости духа - атараксии. Большую роль в достижении наслаждения Эпикур отводит знанию, потому что чистого наслаждения нельзя достичь без изучения природы.

Этика Эпикура в противовес основной античной традиции чисто индивидуалистическая. Естественное право, по его мнению, есть договор о пользе, цель которого не причинять и не терпеть вреда. Причем, по мнению Эпикура, справедливость связана не только с договором, но и обстоятельствами. "Где с переменой обстоятельств ранее установленная справедливость оказывается бесполезной, там она была справедлива, пока приносила пользу в общении сограждан, а потом перестала быть справедливой, перестав приносить пользу" .

Основателем стоицизма в конце IV в. до н. э. был Зенон из Кри-тия - города на Кипре. В своем развитии стоицизм проходит три стадии:

Древняя Стоя, выдающимися представителями которой были наследник Зено-на cleanthes от, Хрисіп, Аристон, Сфер и др.; Средняя Стоя, с которой начинается римский период стоицизма, представленная учениями Панеція и Посідонія, и Поздняя Стоя, виднейшими представителями которой были Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Вплоть до падения Римской империи стоицизм был влиятельным философским направлением.

В своем этическом учении стоики исходят из того, что конечная цель определяется как жизнь, отвечает своей природе и природе целого, и первым побуждением живого является самосохранение. Но побуждение к самосохранению свойственно всем животным. "А разумным существам как совершенным вождям дан разум, и для них жить по природе - значит жить по разуму, потому что разум-это наладчик побуждение" . "Что в человеке самое лучшее? - пишет Сенека. - Разум. Силой разума он превосходит животных и идет вровень с богами" . Поэтому стремление к счастью является стремлением к добродетели, благодаря которой жизнь становится согласованным с природой, а не просто соответствует природе. А это возможно только в том случае, если жизнь строится согласно с разумом, не только по человеческим, но космическим разумом, поскольку первый является лишь частичка, искра последнего, Божественного разума.

Среди достоинств стоики выделяют, прежде всего, понимание, мужество, справедливость, здравомыслие. Среди пороков - непонимание, боягузтво. несправедливость, разнузданность. Все, что между ними, - безразлично. Сюда относятся жизнь и смерть, богатство и бесславие, болезнь и здоровье. Они от нас не зависят, ведь человеческая жизнь подчинена судьбе. Мы можем выбирать только между добродетелью и пороком, благом и злом. Благо и добродетель, зло и порок близкие по смыслу. Благо - это все, что приносит пользу, и сама добродетель и благие поступки, так же и зло - и пороки и порочные поступки.

Стоики резко выступают против того, чтобы считать удовольствие высшим благом. "Добродетель - это нечто величественное, возвышенное, непобедимое, неутомимое, удовольствие же - что-то низкое, рабское, немощное, преходящее, такое, что обитает и гнездится в ненужных местах и трактирах" . Главное отличие мудреца от неразумных людей заключается в его беспристрастности, хотя бесстрастными мы нередко называем и порочных людей, в частности черствых, жестоких. Главных страстей четыре: скорбь, страх, желание и наслаждение. "...Жизнь счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек постоянно имеет здравый смысл; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всем обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не становясь их рабом, - пишет Сенека в письме брату Галліону. - ...Результатом такого расположения духа бывает постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и страху. Вместо удовольствий, вместо незначительных преходящих и не только мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная непотьмарена и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединена с кротостью. Ведь любая жестокость происходит от немощи" .

Мудрец, по мнению стоиков, будет заниматься и государственными делами, если ему ничто не помешает. Ведь жизнь человека невідривне от общения с другими людьми. Общество и государство являются неотъемлемой частью человеческой природы. Поэтому жить согласованно с природой, стремиться к самосохранению означает для стоиков заботу о благе государства, что для мудреца выше отдельной человеческой жизни.

Образ человека в античной культуре.
Греция (Элада), Рим
Элада с существова­ла с 7 века по 5 до н.э.
Космос - (с греч.) красота и порядок.
Отличитель­ные черты:
Космоцентр­изм.
Открытость­ и днамизм.
Свободное отношение к традиции.
Отсутствие­ каст и жильцов. Огромная степень свободы.
Полис.
Теоретично­сть, созерцател­ьность.
Человек - существо политическ­ое (заон политикион­). Человек - гражданин полиса, участвует в политике, имеет определенн­ые права, это свободный гражданин,­ имеет досуг, занимается­ познанием.
Человек, который оказался вне полиса - не человек.
Первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо.

Демокрит - представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, - это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, - счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму.

В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело - это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело - это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.ще один отличительный признак человека - его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, - это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность - две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними.

Первый поворот философии к человеку относится к античной эпохе и связан он с фигурой Сократа и его призывом «познай самого себя».

Замечание 1

В античной философии можно проследить три направления в осмыслении бытия человека: натурализм, анропологизм и социологизм.

Натуралистическая концепция человека

Натурализм в понимании человека связан с ранней древнегреческой философией, которой в большей степени занималась осмыслением природы и поиском первоначала мира.

Отчасти благодаря такой исследовательской установке появилось античное понимание человека как микрокосма, существа, в свернутом виде повторяющего устройство Универсума.

Натурализм признает, что телесность человека состоит из тех же материальных первоэлементов, что и природа. Так Фалес считал, что человек состоит из воды, Анаксимен стоял на позиции главенствующего положения в материальном составе человека воздуха, Гераклит учил об огненной природе человеческого тела и души, Демокрит считал, что человек, как и природа, состоит из атомов.

Готовые работы на аналогичную тему

• Курсовая работа 410 руб.
• Реферат Философия человека в античности 270 руб.
• Контрольная работа Философия человека в античности 250 руб.

Древнегреческие натурфилософы разрабатывают учение о душе. Душа ими понималась как часть человека, наравне с другими частями тела, которая инициирует движение. Душу они описывали как некую воздушную субстанцию. Одной из главных функций души называли дыхание. В традиции представления человека как микрокосма душа представала как частица общемирового универсума.

Таким образом, натурфилософская точка зрения на человека исключает его понимание как субъекта духовности, всецело связывая с природным субстратом.

Античный антропоцентризм

Концепция антропоцентризма в античной философской антропологии начинается с философии Сократа. Именно он переориентировал внимание философии с проблем о структуре мира и сути природы на человека. Сократ заговорил о внутреннем мире человека, о его душе, нравственности. Ему принадлежит популярный в философии XX века, благодаря М. Фуко, концепт «заботы о себе».

Сократ считал, что одним из важных предназначений человека является самопознание, на основе его можно говорить о познание природы и универсума. Человек, по мнению Сократа, являет себя как совокупностью разума и нравственности. Он обладает бессмертной душой, которая требует развития. Главная обязанность человека – это блюсти по законам нарвственности и развивать познанием душу.

Значительное влияние на античный атропоцентризм оказали софисты. Именно они первыми заговорили о ценности человека как такового. Человек становится мерой всех вещей. Приходит мысль о том, что жизни каждого человека чем-то неповторима и несет в себе значимость и ценность.

Человека как самоценность рассматривает и другой древнегреческий мыслитель Эпикур, который создает антропологическую концепцию, окрашенную индивидуализмом.

Замечание 2

Ключевым моментом в понимании человека, по мнению Эпикура, является то, что человек – это мельчайший, обладающий свободой и самостоятельностью атом в рамках социума. Человек в практической жизни, согласно учению Эпикура, должен руководствоваться не интересами большинства, но достижением собственного блага и удовольствия. Но при этом мыслитель призывает соблюдать умеренность, т.к. излишние блага приносят человеку несчастье. Он считает, что человек должен жить скромно и тихо.

Социологизаторское понимание человека

Отношение к человеку как, в первую очередь, члену государства и общества мы можем заметить в трудах Платона и Аристотеля.

Платон признает, что человек – это тело и бессмертная душа. Душа трехсоставна (образ колесницы): руководитель – разум, подчиненные – воля и чувственность.

Социологический подход к сущности проявляется в учении Платона об идеальном государстве, согласно с которым личные интересы подчиняются общественным.

По мнению Аристотеля человек – это духовное и социальное существо. Душа трехсоставна: растительная, животная и разумная душа. Разумная душа бессмертна, ей обладает человек.

Социологический подход к человеку находит выражение в определении человека как «политического животного».

«Образ человека в эпоху античности и Ренессанса. (Общее и отличие)». Урок по МХК 10 класс.

Форма урока : урок-исследование (через диалог).

Цель : понимание учащимися, что Возрождение не есть простое повторение античных традиций.

Задачи:

Выявление отличий портретного искусства античности и Ренессанса.

Развитие у учащихся способностей к анализу художественных произведений.

Схема урока:

Формулировка гипотезы.

Поэтапный анализ произведений античности и Ренессанса через обсуждение с учащимися:

А) выявление внешних признаков, общих для портретов античности.Заполнение таблицы;

Б) Выявление признаков, общих для портретов Ренессанса. Заполнение таблицы;

В) Характеристика содержательной наполненности произведениий античного искусства и искусства Ренессанса;

Г) Подведение учителем итогов обсуждения. Заполнение таблицы.

Заключительная часть урока (вывод).

Ход урока.

Культурным центром эпохи Возрождения является Италия, для которой термин «Возрождение» имел первоначальный смысл – возрождение традиций античной культуры.

Выдвинем гипотезу: Ренессанс не есть простое повторение античных традиций. Ренессанс есть их новое осмысление.

Проведем исследование, цель которого выявить разницу в воплощении образа человека в античном искусстве эпохи Возрождения.

Видеоряд : 1. Леонардо да Винчи. «Портрет Моны Лизы».

2.Рафаэль «Автопортрет».

3.Андреа дель Сарто «Портрет молодого человека».

Вопрос: Что вы заметили общего в портретах эпохи Возрождения? (В результате обсуждения учителем формулируется окончательный вариант ответа: на портретах Ренессанса лица даны всегда крупным планом. Они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.)

Видеоряд :1. Лисипп. «Портрет Александра Македонского».

Итог обсуждения формулируется учащимися: в античности есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен (имперсонален).

Видеоряд : 1. Поликлет «Дорифор»

2.Пракситель. «Гермес с младенцем Дионисом».

3.Фидий «Афина Парфенос».

Вопрос: Как можно охарактеризовать гармонию античного искусства? (после обсуждения окончательный вариант ответа формулирует учитель: Гармония античного искусства спокойна и созерцательна).

Видеоряд : 1. Микеланджело «Давид».

2. «Окованный пленник».

3.«Оплакивание Христа».

4.«Моисей».

После обсуждения: в произведениях Ренессанса выразилась и претворилась колоссальная воля человека, иногда безмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.

РЕНЕССАНС

АНТИЧНОСТЬ

1. На портретах лица всегда крупным планом, они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.

1. Есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен.

2. В произведениях выразилась и претворилась колоссальная воля, иногда чрезмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.

2. Гармония спокойна и созерцательна.

3. Возвышение индивидуальности.

Таким образом, мы видим, что для античности и Ренессанса большую роль играет образ человека. В этом основа их общности, но эпоха Возрождения относится к человеку как к существу самостоятельному, обладающему свободной волей и потому имеющему право на индивидуальность. В античности же человек ощущает себя лишь частицей Вселенной, зависящей от богов, внешних сил.

Домашнее задание:

Составить на основе таблицы описание одного из представленных на уроке произведений искусства античности или Ренессанса.

Самостоятельно законспектировать общие сведения об искусстве Проторенессанса, используя Энциклопедию Искусства или другие источники.

Вопросы к теме:

В чем заключается своеобразие портретов эпохи античности?

Каковы особенности портретного искусства эпохи Ренессанса?

Что общего и чем отличается отношение к человеку в эпоху античности и в эпоху Ренессанса?