Večni nasvet o stvarjenju človeka. Kaj je Večni Svet Presvete Trojice? Večna tema

MČestitke vam, dragi obiskovalci pravoslavnega otoka "Družina in vera"!

D O stvarjenju človeka je potekal večni koncil Svete Trojice, na katerem je Bog odločil, ali naj človeštvo obstaja ali ne.

"V Božji zakon pravi, da je pred stvarjenjem človeka bil zbor oseb Svete Trojice. - piše nadškof Oleg Stenyaev. - rekel: "In Bog je rekel: Naredimo človeka po svoji podobi [in] po naši podobnosti ..." (1 Mz 1:26). Sveti očetje učijo, da je to srečanje Oseb Svete Trojice upoštevalo vse, kar se lahko zgodi človeštvu.

Ker Bog ni časovno omejen in v njem ni preteklosti in prihodnosti, ampak le sedanjost, ve vse, kar je bilo, vse, kar je, in vse, kar bo. Prihodnost in preteklost (v našem razumevanju) sta za Stvarnika vedno sedanjost.

Torej, pred nastankom človeštva je bilo upoštevano vse, kar bi se ljudem pozneje lahko zgodilo.

Sama beseda »koncil« ali »srečanje« se lahko le pogojno uporablja v zvezi z Osebami Svete Trojice; tukaj je bolj primerno uporabiti besedo »izjava volje«. Kajti Božja beseda ima ustvarjalno moč; in ko Gospod reče "naj bo", takrat se vse uresniči naenkrat.

Svet oseb Svete Trojice je pri ustvarjanju človeka, obdarjenega s svobodno voljo, upošteval, da so druga svobodna bitja – angeli – zlorabila ta dar in jih je tretjina odpadla od Boga.

Človeštvo je bilo po naukih očetov ustvarjeno, da dopolni število padlih angelov. In kar se je zgodilo njunemu tretjemu, se ne sme ponoviti. Toda Božje vnaprejšnje vedenje je pokazalo, kaj se bo zgodilo z vsem človeškim rodom; in takrat se je pokazala božanska volja, da če ljudje nepravilno uporabljajo dar svobodne volje, bo Božji Sin (tretja oseba Svete Trojice) izvršil delo Odrešenja človeške rase.

Glavno sredstvo v zadevi našega odrešenja je bilo učlovečenje Božjega Sina, ki mora biti po božanskosti enoten Bogu Očetu in po svoji človeškosti enoten vsemu človeštvu. Božji Sin v sebi je moral ozdraviti poškodovano naravo človeškega rodu. Kaj se je zgodilo ob prihodu Božjega Sina na ta svet »zaradi nas ljudi in za naše zveličanje« in kaj se je še posebej razodelo v trpljenju Božjega Sina na kalvarijskem križu.

Tudi pravični Job je vzkliknil o božjih sodbah: »Saj On ni človek kakor jaz, da bi mu lahko odgovoril in šel z njim na sodbo! Med nama ni posrednika, ki bi položil roko na naju oba.« (Job 9:32-33). Tak posrednik, za katerim je jokal Job Dolgotrpežni, se je izkazal za našega Gospoda Jezusa Kristusa, o katerem je rečeno: »En je namreč Bog in en posrednik med Bogom in ljudmi, človek Kristus Jezus.« (1 Timoteju 2:5).

Po božanstvu, ko je vstopil v ta svet, po človeštvu, ko je zapustil svet, je Božji Sin opravljal službo sprave med Bogom Očetom in padlim človeštvom. S svojo krvjo ni odkupil le naših grehov in zločinov, ampak nas je tudi ozdravil grešne smrti.

Njegova Kri ima veliko moč, da sežge greh, ne samo kot dovršeno dejstvo našega življenja, ampak tudi kot nagnjenost k grehu, kot zakon greha, ki deluje v nas.

V tem smislu je človekovo odrešenje evharistično dejanje. Biti odrešen v pravoslavju pomeni prav – biti transsubstanciiran. K temu nas kliče Božji Sin s temi besedami: »Kdor jé moje meso in pije mojo kri, ima večno življenje in jaz ga bom obudil poslednji dan. Kajti Moje meso je resnično hrana in Moja kri je resnično pijača. Kdor jé moje meso in pije mojo kri, ostane v meni in jaz v njem. Kakor je mene poslal živi Oče in jaz živim po Očetu, tako bo tudi tisti, ki jé mene, živel po meni. (Janez 6, 54-57).

V zahvalnem pravilu po sv. V obhajilu najdemo naslednje besede: »...pojdi v moja srca, v vse moje dele, v mojo maternico, v moje srce. Trnje vseh mojih grehov je padlo. Očistite svojo dušo, posvetite svoje misli. Sestavine potrdite s kostmi skupaj. Razsvetli preprostih pet čutov".

Z drugimi besedami, odrešenje, doseženo z močjo odkupne krvi Božjega Sina, je popolno ozdravljenje naše narave. Zato je v pravoslavnem razumevanju, v nasprotju s protestantskim verovanjem, izraz "opravičenje" enak izrazu "posvetitev".

rekel: »S krstom smo bili torej z njim pokopani v smrt, da bi tako, kakor je bil Kristus obujen od mrtvih v Očetovi slavi, tudi mi hodili v novem življenju.« (Rimljanom 6:4).

Prenovljeno življenje je spremenjena narava, drugačno, novo bitje. Vse to se uresničuje samo v Kristusu in s Kristusom.

Za katoličane z njihovo "pravno" teorijo je odkupna daritev odkupnina, ki jo je Bogu plačal sam Bog; izkaže se, da je Bog Sin plačal ceno krvi Bogu Očetu. Ta teorija ne zdrži biblične kritike. Za protestante je odkupna daritev amnestija, ki malo spremeni v sami duši osebe; ostaja isti grešnik, a Bog mu odpušča. Tudi ta pristop ne zdrži biblične kritike. Mi, pravoslavni, ne potrebujemo odkupnine, ne amnestije, ampak ozdravitev.

Sama grška beseda, ki jo prevajamo kot »rešitev«, v korenu vsebuje besedo, ki v prevodu iz grščine pomeni zdravo. Posledično pomeni okrevanje, ozdravitev od poškodb, usodne bolezni, kronične bolezni. Kristus nas s svojim učlovečenjem in kasnejšim trpljenjem na križu prav ozdravi od gobavosti greha, nas ozdravi, se pravi, nam sporoča novo zdrava slikaživljenje. Treba je biti pozoren na to pomembno razliko v pravoslavnem razumevanju pojma "odrešenje".

O skrivnosti učlovečenja je rečeno: »Ko nam je razodel skrivnost svoje volje po svoji volji, ki jo je najprej namenil v njem v razporeditvi polnosti časov, da bi bilo vse v nebesih in na zemlji združeno pod Kristusovo glavo.« (Efež. 1:9-10).

"Najprej ga je položil vanj" - in pomeni, da je bila pred stvarjenjem človeka o Božjem Sinu Božja dobra volja, da ga postavi za Odrešenika vsega človeškega rodu.

Posledično se je sama priprava vernikov na odrešenje zgodila pred stvarjenjem sveta. rekel: "... On nas je izvolil v njem pred ustanovitvijo sveta, da bi bili sveti in neoporečni pred njim v ljubezni, saj nas je vnaprej določil za svoje sinove po Jezusu Kristusu, po svoji volji." (Efež. 1:4-5).

Dejstvo, da bo Božji Sin postal krvna daritev za greh človeštva, je bilo odločeno tudi na Večnem Svetu Oseb Trojice, pred stvarjenjem sveta. Rečeno je, da smo odrešeni: »... z dragoceno krvjo Kristusa, kot jagnje brez madeža in madeža, ki je bil vnaprej določen pred ustanovitvijo sveta, a se je pojavil v zadnji časi…» (1 Pet. 1:19-20).

Celotna Sveta Trojica sodeluje pri delu naše hišne gradnje (odrešenja):

Bog Oče se je usmilil rešiti ljudi po svojem edinorojenem Sinu. rekel: »Bog je namreč svet tako vzljubil, da je dal svojega edinorojenega Sina, da bi se nihče, kdor vanj veruje, ne pogubil, ampak bi imel večno življenje.« (Janez 3:16).

Božji Sin se je usmilil izpolniti to voljo svojega Očeta. rekel: "Dela, ki mi jih je dal Oče, prav ta dela, ki sem jih opravil, mi pričajo, da me je Oče poslal." (Janez 5:36).

Sveti Duh se je usmilil, da je odrešenim grešnikom podelil dar novega življenja v Kristusu in s Kristusom. rekel: "Bog te je od začetka s posvečenjem Duha in vero v resnico izbral za rešitev." (2. Tes. 2:13).

Tudi na večnem koncilu Svete Trojice je bilo sklenjeno, da bo Božji Sin izvršil končno odrešenje človeštva z vzponom v nebeško svetišče Kraljestva neizrekljive luči. rekel: »Ampak Kristus, veliki duhovnik prihodnjih dobrin, ki je prišel z večjim in popolnejšim šotorom, ki ni narejen z rokami, to je, ni narejen tako, in ne s krvjo kozlov in telet, ampak s svojo kri, ko je enkrat prišla v svetišče in dobila večno odrešenje.« (Heb.9:11-12); in še: »Kajti Kristus ni vstopil v svetišče, narejeno z rokami, ki je sezidano po podobi pravega, ampak v sama nebesa, da bi se sedaj prikazal pred Božjim obličjem za nas.« (Heb.9:24).

Vidimo torej, da je bil načrt našega odrešenja sprejet na Večnem Svetu Oseb Svete Trojice, še pred stvarjenjem sveta. In to se izvaja s sodelovanjem dobre volje vseh Oseb Svete Trojice; taka dobra volja se imenuje božja ekonomija, katere začetek je bil položen že pred obstojem tega sveta.

ODDELEK II. PRAVOSLAVNI NAUK O ČLOVEKU
Poglavje 1. Stvarjenje človeka
1.1. Stvarjenje človeka od Boga
;;;Sv. očetje opozarjajo na dejstvo, da je Bog deloval med stvarjenjem angelskega sveta, materialnega sveta in nazadnje med stvarjenjem človeka. na različne načine. Angelski mir, pravi vlč. Izaka Sirca je Bog ustvaril »v tišini«670. Materialni svet je poklican iz neobstoja v bivanje s strani ustvarjalnega Božanskega: "Naj bo!" In šele pred stvarjenjem človeka se zdi, da se Bog ustavi.
;;;Sveto pismo pravi, da je bilo pred stvarjenjem človeka nekakšna »konferenca« Božjih oseb: Ustvarimo človeka po svoji podobi in podobnosti (1 Mz 1,26). IN pravoslavna teologija to »srečanje« se je imenovalo Večni svet. Beseda »koncil« seveda predstavlja antropomorfizem, saj sta volja in delovanje Oseb Presvete Trojice eno. Vendar to poudarja posebno mesto človeka v Božjem načrtu za svet.
;;;»Samo Stvarnik vseh stvari nadaljuje s previdnostjo pri ustvarjanju človeka, da bi snov pripravil za njeno sestavo in njeno obliko v lepoti primerjal z znanim prototipom ter predlagal namen, za katerega bo ustvarjena,« pravi svetnik. Gregor iz Nise671. Te besede označujejo tri sestavine pravoslavnega učenja o človeku: učenje o sestavi človeške narave, učenje o podobi in podobnosti Boga v človeku, učenje o namenu človeka.
;;;O stvarjenju človeka govori drugo poglavje Prve Mojzesove knjige: najprej je Bog vzel prah z zemlje in iz njega oblikoval telo – nekakšen »kip« brez duše. Nato v to prvotno stvarstvo vpihne dih življenja (;;;;; ;;;;) in človek postane živa duša.
;;;V zvezi z razlago Geneze 2 se postavljata dve vprašanji:

1. Ali duša in telo nastaneta sočasno ali ena od komponent človeške sestave kronološko pred drugo?672
;;;V zgodovini teološke misli obstajajo trije pogledi na to vprašanje.
;;;a) Duša je bila ustvarjena pred telesom.
;;;Najbolj znan predstavnik te miselne šole je bil Origen, ki je verjel, da je v telo vpihnjena že obstoječa duša673. To mnenje je Cerkev zavrnila. Obsodba nauka o predobstoju duš je vsebovana v aktih petega ekumenskega koncila674.
;;;b) Telo je bilo ustvarjeno pred dušo.
;;;To mnenje najdemo v 2. stol. pri Tertulijanu 675. V IV-VII stoletjih. delili so ga nekateri grško govoreči predstavniki antiohijske teološke šole (blaženi Teodoret iz Cirrhusa, sv. Janez Zlatousti) in takšni sirsko govoreči pisci, kot sta Efraim Sirec in Izak Sirec676. V 6. stoletju so takšna stališča zasledili tudi nekateri vidni monofizitski teologi, tako sirski (Filoksen iz Mabuga677) kot egipčanski (Janez Filopon678).
;;;Po eni strani je širjenje tega mnenja lahko posledica vpliva Aristotelove psihologije679. Po drugi strani pa ima ta pogled nekaj podlage v Stari zavezi. Druga Mojzesova knjiga (2 Mz 21,22-24) pravi, da če kdo poškoduje nosečnico in zaradi tega pride do spontanega splava, mora biti storilec kaznovan. Poleg tega je kazen odvisna od tega, ali ima plod človeško obliko ali še ne680. Te besede se včasih razlagajo v smislu, da do določenega obdobja (štiridesetega dne) ta zločin še ni umor, saj se duša še ni pojavila v človeku681.
;;;V pravoslavni teologiji je bilo mnenje o poduhovljenju zarodka na štirideseti dan zavrnjeno. V okviru polemike z monofiziti je njegovo nedoslednost posebej jasno pokazal sv. Maksim Spovednik682.
;;;c) Duša in telo sta ustvarjena sočasno in zaporedje stvarjenja, o katerem govori Geneza 2:7, je treba razumeti logično, ne kronološko.
;;;To mnenje je postalo prevladujoče v izročilu Cerkve. Delili so ga takšni svetniki. očetje, kot Rev. Maksim Spovednik 683, Rev. Janez Damaščanski684 in drugi so to stališče potrdili koncilski sklepi: »Cerkev, poučena iz Božjega pisma, trdi, da je bila duša ustvarjena skupaj s telesom, in ne da je eno prej in drugo za njim, kot se je zdelo. do Origenove ekstravagance«685.
;;;Sv. očetje so opozorili, da se v strogem pomenu besede samo ime »človek« ne nanaša niti na telo niti na dušo ločeno, ampak le na kompleksno bitje, sestavljeno iz obojega.

2. Kako naj razumemo dih življenja (;;;;; ;;;;)?
;;;a) Dih življenja je božanska emanacija, ki izvira iz Božjega bistva. Tega mnenja so bili predvsem gnostiki in manihejci. Za pravoslavne avtorje neznačilen, Cerkev ga je zavrnila687.
;;;Misli, ki spominjajo na emanske predstave o izvoru duše, včasih najdemo tudi pri pravoslavnih avtorjih, ko govorijo o stvarjenju duše ne v dogmatskem kontekstu. Na primer, sveti. Gregor Teolog, ki je verjetno želel poudariti najvišje dostojanstvo človeške duše, jo imenuje »tok nevidnega božanstva« in »delec božjega«688.
;;;b) Dih življenja je sama duša. To mnenje najdemo pri Klementu Aleksandrijskem689, sv. Grigorij Bogoslov690 in drugi.
;;;c) Dih življenja ni sama duša, temveč ustvarjalno Božansko delovanje, katerega rezultat je stvarjenje duše. Blaž. Avguštin je učil, da »ta navdih (insufflatio) pomeni samo božje delovanje, s katerim je Bog ustvaril dušo v človeku z Duhom svoje moči«.691 V razpravi »O definicijah«, ki jo pripisujejo Rev. Anastazija Sinaita je rečeno, da »nihče ne bi smel domnevati, da je Duh, ki ga je Bog vdihnil v človeka, postal njegova duša ... ampak ta Duh je ustvaril dušo«692.
;;;d) Dih življenja ni duša, ampak božanska milost, ki jo Bog posreduje človeku skupaj s stvarstvom. Da, Rev. Anastazij Sinait je verjel, da je Bog »ko je ustvaril Adama ... po navdihu poslal v njegov obraz milost, razsvetljenje in sijaj Vsesvetega Duha«693. Svetnik je spregovoril tudi o hkratnosti stvarjenja človeka in izročila Svetega Duha vanj. Gregor Palama694.
;;;To stališče se odraža v ruski tradiciji. sveto Teofan Samotar je na primer zapisal: »Ko je Bog ustvaril človeka, je najprej oblikoval telo iz prahu. Kaj je bilo to telo? Glineni jereb ali živo telo? Bilo je živo telo – bila je žival v podobi človeka, z živalsko dušo. Tedaj je Bog vdihnil vanj svojega duha – in iz živali je postal človek.«695 Še prej pa sv. Feofana, je podobne misli izrazil tudi župnik sv. Serafim Sarovski696.
;;;Zadnja tri mnenja si očitno niso v nasprotju, temveč se dopolnjujejo. Če sintetiziramo ta tri stališča, potem je razumevanje »življenjskega diha« sv. očetov lahko formuliramo takole: Bog s svojim stvarniškim delovanjem iz nič ustvari človeško dušo, ki je v svojem bistvu drugačna od njega, in ji hkrati podeljuje svojo milost.
;;;Pri sv. Očetje, lahko najdete veliko dokazov, da Bog, ki ustvarja človeka, mu hkrati posreduje svojo pobožanstveno milost. Na primer, sveti. Atanazij Aleksandrijski je verjel, da »nas Bog ni samo ustvaril iz nič, ampak nam je po milosti Besede dal življenje po Bogu«697. sveto Gregory Palamas, ko je razpravljal o stvarjenju človeka, je zapisal, da se je Bog »po božanski milosti vložil« (;;;;;; ;;; ;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;) v Njegovo ustvarjanje698. Z drugimi besedami, človek nastane, ko je na začetku vključen v Boga. Po mnenju Rev. Janez Damaščanski, »Bog je ustvaril človeka ... ki se je spremenil v Boga z udeležbo v božjem razsvetljenju, ne pa prešel v božje bistvo«699. V. N. Lossky meni, da je po razumevanju vzhodnih očetov »neustvarjena milost vključena v najbolj ustvarjalno dejanje, duša pa prejme življenje in milost hkrati, kajti milost je Božji dih, »Božanski tok, »življenjska navzočnost Svetega Duha«700.
;;;Nekateri sodobni pravoslavni teologi vidijo »v učenju grških očetov o prvotni udeležbi človeka v božjem življenju«701 ključ za razumevanje patristične antropologije. Po poročanju Protopres. John Meyendorff, »je bil na Vzhodu pojem milosti istoveten s pojmom udeležbe; milost ni bila nikoli dojemana kot ustvarjeni dar, ampak kot udeležba v božjem življenju«702. Zato si »v grški patristiki narava in milost ne nasprotujeta, ampak se predpostavljata. Narava preneha biti povsem naravna, če se odreče svojemu namenu, to je komunikaciji z Bogom in nenehni rasti v spoznavanju Nespoznavnega«703. Čeprav torej milost ni del človeške narave in ni vključena v njeno definicijo, je stanje udeležbe pri Bogu tisto, kar lahko imenujemo naravno za človeka.
;;;IN. V. Petrov, upoštevajoč antropološki nauk Rev. Maksim Spovednik704 ugotavlja, da obstajata samo dve alternativni možnosti, da človek uresniči svoje življenje: »Človeška oseba ima možnost, da se svobodno opredeli glede na logos svojega bistva. Od razpoloženja volje in svobodne izbire je odvisno, ali bo obstajala v skladu s svojo naravo ali v nasprotju z njo (torej, ali se bo gibala k Bogu ali od njega)«705.
;;;Iz tega izhaja pomembna soteriološka posledica: človeško stanje načeloma ne more biti moralno nevtralno do Boga, ampak ima vedno predznak »plus« ali »minus«. V prvem primeru je človek v naravnem stanju (»po svoji naravi«), vključen v božansko milost, kar mu odpira možnost duhovne rasti in doseganja nadnaravnega pobožanstva. V drugem primeru, odpade od vira življenja, človek pade v stanje, ki je nenaravno (»v nasprotju«).
1.2. Poroka
Od Boga uveljavljena metoda človeške reprodukcije
;;;Sveto pismo pravi, da se z stvarjenjem Adama, v njegovi osebi in človeški naravi kot taki, ne konča Božje ustvarjalno delovanje v odnosu do človeka. Prva Mojzesova knjiga poudarja: In Bog je ustvaril človeka ... moškega in žensko ju je ustvaril (1 Mz 1,27). V prvem delu besedne zveze je beseda človek uporabljena v ednini, v drugem pa množina: on jih je ustvaril.
;;;Po 1. poglavju Prve Mojzesove knjige človek predstavlja dve človeški hipostazi, ki obstajata v enotnosti narave. Poglavje 2 podrobneje raziskuje to idejo. Ne gre pa domnevati, da je pisec vsakdanjega življenja v 2. poglavju Geneze poskušal razložiti pojav žene v biološkem smislu. To je najprej simbolna pripoved, ki v vizualni obliki izraža idejo o dvojni enotnosti človeka.
;;;V zvezi s to svetopisemsko pripovedjo se navezuje zelo pomembno vprašanje za pravoslavni nauk o človeku - o zakonu in od Boga postavljenem načinu razmnoževanja ljudi. V patristični literaturi se včasih pojavlja mnenje, da je po padcu prišlo do spremembe v samem načinu človeškega razmnoževanja. Da, sveto. Gregor iz Nise piše: »[Bog po padcu] v naravi uredi način razmnoževanja, ki ustreza tistim, ki so zdrsnili v greh, namesto angelske plemenitosti tega v človeštvo vcepi živalski in neumni način medsebojnega nasledstva. "706. Resnično, sveto. Gregor iz Nise določa, da je to njegovo osebno mnenje in ugibanje. Po predpostavki sv. Janez Zlatousti, če ne bi bilo padca, bi se ljudje na nek duhovni način množili, vendar svetnik ne pove, kako si to predstavlja707. Tega mnenja je bil tudi Bla. Teodoret iz Cirrhus708, Rev. Janez Damaščanski709 in nekateri drugi bizantinski teologi.
;;;Seveda se je po padcu način bivanja človeške narave spremenil. To velja tako za duševno kot biološko življenje človeka. V tem smislu lahko govorimo o spremembi načina razmnoževanja, vendar le toliko, kolikor se je spremenil način človeškega obstoja nasploh. Ideja, da bog človeka za kazen obsodi na poseben, »zverski« način razmnoževanja namesto prejšnjega, bi pomenila, da se je spremenila človeška narava kot taka in ne le njegovo stanje, ki ne ustreza. dobro z drugimi vidiki pravoslavne antropologije in soteriologije. Verjetno zato to mnenje ni razširjeno.
;;;Je poroka obstajala pred padcem, v raju? Odgovor na to vprašanje je odvisen od tega, kako natančno je opredeljen pojem »poroke«. Če poroko obravnavamo v kategorijah rimskega prava, kot pogodbo, kot utilitarno prokreativno ustanovo, potem lahko rečemo, da za tako poroko ni bilo prostora v nebesih. sveto Janez Zlatousti pravi: »Pravni je živel v raju, a o poroki ni bilo govora. Potreboval je pomočnika - in pojavil se je; in vendar se poroka še ni zdela potrebna.«710
;;;Vse Božje stvarstvo je »zelo dobro«. Toda potem, ko je Bog dokončal stvarjenje sveta, ustvaril najvišje bitje, krono stvarstva - človeka, je izjavil, da ni dovolj, da obstaja zunaj komunikacije z drugim človekom in pravi: ni dobro, da je človek sam, ustvarimo mu pomočnika, primernega zanj (1 Mz 2,18). Zato lahko rečemo, da je mnenje zlasti nekaterih cerkvenih očetov sveto. Gregorja iz Nise, da je Bog razdelil ljudi na dva spola samo v pričakovanju padca711, nima zadostne podlage v Svetem pismu. Razdelitev človeka na dva spola je bila narejena predvsem zato, da bi zadovoljili človeško potrebo po komunikaciji. Bog pripelje ženo k Adamu in ta reče: Glej, to je kost iz mojih kosti in meso iz mojega mesa (1 Mz 2,23). Te besede govorijo o enotnosti narave moškega in ženske, predvsem pa spodbujajo medsebojno ljubezen in skrb drug za drugega. Po X. Yannarasu je »razlika med spoloma posledica potrebe, da se v okviru ustvarjene narave izrazi način življenja neustvarjenega«712. In življenje Presvete Trojice ni le enost na ravni narave, ampak združitev v ljubezni izvornih in ločenih Podob.
;;;Sinodalni prevod Stare zaveze, pa tudi Septuaginta, govori o ženi kot o »pomočnici« (grško ;;;;;;), ki je bila ustvarjena za moža. Vendar ta beseda ne izraža v celoti pomena hebrejske besede;;ze;4; (ezer). prof. S. V. Troitsky v knjigi »Krščanska filozofija zakona« piše: »Tukaj ne govorimo o dopolnjevanju v delu, temveč o dopolnjevanju v bivanju samem, tako da si lahko pomoč pri delu predstavljamo le kot posledico dopolnjevanja v bivanju. Prvič, mož potrebuje ženo kot svoj »alterego« [drugi »jaz«]713. Tako svetopisemska pripoved razkriva resnico o dvojni enosti človeka, ki se uresničuje v zakonski zvezi moža in žene, ki ju povezuje ljubezen.
;;;Zakaj Sveto pismo pravi, da je bila žena ustvarjena ravno »iz Adamovega rebra«? To je lahko posledica dejstva, da hebrejska beseda;;l;; (tsela), poleg tega, da pomeni "rebro", ima lahko tudi pomen "stran, stran". Tako ta slika pomaga razkriti idejo, da je človeška narava razdeljena na dva komplementarna dela.
;;;Od Sveto pismo iz tega sledi, da se bistvo zakona po padcu ne spremeni. Mož bo zapustil svojega očeta in mater in se prilepil k svoji ženi; in [dva] bosta eno meso (1 Mz 2,24). V Genezi je te besede izrekel Adam. Vendar pa ni dvoma, da jih je Adam izrekel ne sam, ampak po navdihu od zgoraj, ker sicer jih Gospod Jezus Kristus ne bi prinesel v svojem zemeljskem življenju: ... in dva bosta eno meso, tako da nista več dva, ampak eno meso (Mt 19,5-6). Tako Sveto pismo pred in po padcu govori o zakonu na enak način.
;;;Opozoriti je treba, da je grška beseda, uporabljena v teh odlomkih;;;;; (meso) in ustrezen hebrejski b;;;;4; (basar) pomeni »meso, telo, meso«, izraz k;1;l-b;;;;4; – »ves človeški rod« ali »vse živo« (1 Mz 6,3; Ps.55,5). Tako se zgornje besede ne nanašajo na začasno fizično zvezo strank, temveč na trajno enotnost vseh vidikov življenja zakoncev.
;;;Pravi odnos Cerkve do zakonske zveze je bil izražen v odlokih koncila v Gangri (IV. stoletje), ki predpisuje razrešitev duhovščine in izobčenje iz Cerkve laikov, ki sovražijo zakon, torej tistih, ki zavračajo poroko. življenja ne zaradi junaštva, ampak zato, ker se mu zdi zakon nekaj, kar je kristjana nevredno (1., 4., 13. pravilo)714. Dejansko, če je poroka sama po sebi pomenila nekaj grešnega, potem so v tem primeru besede sv. Pavel, ki je edinost Kristusa in Cerkve primerjal z zakonsko zvezo, bi zvenelo bogokletno. Med svetniki, ki jih je Cerkev kanonizirala, je veliko ljudi, ki so bili poročeni.
;;;Cerkev je zakonsko zvezo povzdignila na raven cerkvenega zakramenta in postavila zakonsko zvezo v enakost s svetimi obredi, kot so krst, birma, duhovništvo itd.
;;;Sv. Gregor Teolog, največji asket in mistik, v pesmi Hvalnica devištva, kjer hoče dokazati prednost deviškega načina življenja pred zakonsko zvezo, vendarle z velikim spoštovanjem piše o zakonu: »Glej, kaj je prinesel preudaren zakon. ljudi. Kdo je učil želeno modrost? Kdo je odkril globine, ki so jih imela v sebi zemlja, morje in nebo? Kdo je dal mestom zakone in še pred tem, kdo je postavil mesta in izumil umetnost? Kdo je napolnil trge, hiše in sezname?.. Kdo je zbral pojočo množico v dišečem hramu? Kdo drug kot poroka? Kdo razen njega je združil najbolj oddaljene stvari med njima?.. Ker sta eno meso, imata zakonca eno dušo in z medsebojno ljubeznijo enako vzbujata drug v drugem gorečnost za pobožnost. Poroka vas ne oddalji od Boga, ampak nasprotno, tesneje vas poveže z njim.«715
;;;Te besede posebej poudarjajo, da izboljšanje odnosov med spoloma v zakonu določa vse pozitivne dosežke kulture. In kar je najpomembneje, poroka je sveta. Gregorja, ni oddaljenost od Boga, ampak zakrament njegove ljubezni.
;;;Tertulijan v delu z naslovom »Ženi« piše: »Kako prijetno mora biti združiti dve srci v istem upanju, službi in veri! Resnično sta dva v enem mesu: kjer je eno meso, tam je en duh. Skupaj molijo, skupaj klečijo, skupaj se postijo, se medsebojno odobravajo in podpirajo. Enakopravni so v božji Cerkvi in ​​pri božji mizi, enakomerno si delijo preganjanje in počitek, drug pred drugim ničesar ne tajijo, drug z drugim se ne obremenjujejo ... Gospod se veseli, ko vidi njihovo soglasje, pošilja mir v njihov dom in ostane pri njih.«716. V Svetem pismu je Božji odnos do Izraela zelo pogosto izražen s podobo odnosa med možem in ženo, ženinom in nevesto. In za krščansko asketsko literaturo, na primer za avtorje, kot je Rev. Janez Climacus 717, Rev. Neila Sinajskega718 je značilno govoriti o človekovi ljubezni do Boga skozi podobe in analogije, izposojene iz odnosov med spoloma.
;;;Glavni cilj človekovega življenja je slišati božji klic, naslovljen nanj, in se nanj odzvati. Toda, da bi odgovoril na ta klic, mora biti človek sposoben narediti dejanje samozanikanja, zavrniti svoj lastni "jaz", svoj egoizem. Temu služi krščanska poroka in zato krščanska poroka človeka ne oddaljuje od Boga, ampak ga približuje. Na zakonsko zvezo se v krščanstvu gleda kot na skupno pot zakoncev v božje kraljestvo. X. Yannaras to idejo razkrije takole: »Šele ko eros, usmerjen v osebo drugega spola, vodi v ljubezen, v človekovo pozabo samega sebe, svoj individualizem ... šele tedaj ima človek možnost odgovoriti na božji klic, ki je nanj naslovljen ... Zato je podoba zakonske ljubezni podoba ljubezni Kristusa in Cerkve na križu, prostovoljnega mrtvinja naravnih omejitev in individualnosti, da bi se življenje lahko uresničilo kot ljubezen in darovanje samega sebe.«719.
;;;Toda krščanstvo, ki visoko ceni zakon, hkrati osvobaja človeka potrebe po zakonskem življenju. S krščanskega vidika zakonska zveza ni nujno potrebna, da bi uresničili svoje življenje kot življenje ljubezni in občestva. Obstaja alternativna pot v božje kraljestvo – devištvo, meništvo. To je zavračanje naravnega samozatajevanja v ljubezni, kar je zakon, in izbira radikalnejše poti samozatajevanja skozi poslušnost in askezo, v kateri postane edini vir obstoja človeka klic Boga, naslovljen na njega. Obe poti v krščanstvu sta enako priznani in čaščeni kot vodilni k skupnemu cilju.
;;;V krščanskem nauku o moškem se vrača in utemeljuje ontološko dostojanstvo ženske, ki ga v poganskih religijah ni bilo in je bilo razglašeno šele v Stari zavezi. Klemen Aleksandrijski piše: »Krepost ... bi morala biti skrb moža in žene. Ker če imata oba istega Boga, potem to pomeni, da imata oba ... eno cerkev; To pomeni, da zanje obstaja isti zakon mere, enak naravni sram, ista hrana, enaki zakonski odnosi ... isto razmišljanje, upanje, krščanska ljubezen ... Če pa so jim vsi življenjski pogoji skupni , potem enakopravno sodelujejo ... in v milosti, pot odrešenja jim je enaka, krščanska ljubezen jim je enako vredna; in zato so podvrženi isti vzgoji Logosa ... Nagrada za sveto, sočutno življenje tukaj na zemlji ni obljubljena možu ali ženi, ampak osebi na splošno ...«720 Z vidika S soteriološkega vidika razlika glede na spol nima bistvenega pomena. Kot piše Prokopij iz Gaze, »... ne mož brez žene, ne žena brez moža v Gospodu. Če se razlikujeta po telesu, potem se po duši, ki je hkrati nesmrtna in razumna, ženska narava ne razlikuje od moške.«721. Po mnenju sv. Bazilija Velikega: »Žena ima skupaj z možem čast, da je ustvarjena po božji podobi. Narava obeh je enaka.«722
1.3. Izvor celotne človeške rase od Adama in Eve. Predadamizem in poligenizem
;;;Dogmatsko pomembno je prikazati izvor celotnega človeškega rodu od Adama in Eve, saj s tem potrjujemo sožitje vseh ljudi med seboj. In na tej resnici po drugi strani temelji nauk o izvirnem grehu in odkupi: Kakor je torej po enem človeku prišel greh na svet in po grehu smrt, tako se je smrt razširila na vse ljudi, ker so vsi grešili (Rim. 5 :12); Torej, kakor je bila zaradi enega prestopka obsodba za vse ljudi, tako je bila zaradi ene pravičnosti opravičenost za življenje za vse ljudi (Rim 5,18).
;;;V krščanski teologiji so resnico o izvoru celotnega človeškega rodu od Adama in Eve prvič postavili pod vprašaj v 17. stoletju. Kalvinist iz Bordeauxa po imenu Isaac Peer je predlagal doktrino, ki se je imenovala "pred-adamizem". Bistvo tega nauka je, da 1. in 2. poglavje Prve Mojzesove knjige govorita o dveh različnih stvarjenjih, ki nista med seboj povezani723.
;;;Po Peeru so bili pogani ustvarjeni šesti dan. Pogani so grešili s kršitvijo naravnega zakona in so bili tudi pod grehom. 2. poglavje pripoveduje o stvarjenju osmega dne, ko sta bila s posebnim dejanjem ustvarjena Adam in Eva kot prednika starozavezne Cerkve. Nato so jih naselili v raju, kjer so prekršili zapoved in bili izgnani iz raja.
;;;Kakšni so Peerovi argumenti? Najprej se Cain, preden pobegne po umoru Abela, boji, da bi ga lahko ubili. Drugič, znano je, da se je Cain poročil. Tretjič, Cain je zgradil mesto v deželi Nod. Vse to po Peeru pomeni, da so poleg Adama in Eve ter njunih neposrednih potomcev obstajali tudi drugi ljudje. Krščanska eksegeza pa ne trdi, da Sveto pismo omenja vse otroke brez izjeme, ki so jih imeli nekateri svetopisemski liki. Običajno so omenjeni samo tisti, katerih podoba ima določen pomen v Svetem pismu. Zato ni mogoče reči, da Adam in Eva poleg Kajna, Abela in Seta nista imela drugih otrok. Kot veste, se je Cain rodil v 30. letu od nastanka Adama, Seth pa v 230. letu. V obdobju 200 let se je lahko rodilo toliko ljudi, da bi lahko naselili več kot eno mesto. Poleg tega sama beseda »mesto« ne pomeni nujno nekakšne metropole: mesto je lahko ograjena vas, ki ni ograjena zaradi zaščite pred oboroženimi sovražniki, ampak na primer zaradi zaščite pred divjimi živalmi.
;;;Če besedila Svetega pisma ne obravnavamo selektivno, ampak kot celoto, bo postalo očitno, da je Peerova hipoteza v popolnem nasprotju s Svetim pismom. Prva Mojzesova knjiga pravi: Gospod Bog ni deževal na zemljo in ni bilo človeka, ki bi obdeloval zemljo (1 Mz 2,5), nato pa takoj sledi zgodba o stvarjenju Adama. Očitno je, da pred Adamom na zemlji ni bilo ljudi.
;;; Toda za človeka ni bilo pomočnika, kot je on (1 Mz 2,20) – pripomba Prve Mojzesove knjige pred zgodbo o stvarjenju ženske.
;;; In Adam je svoji ženi dal ime Eva, ker je postala mati vseh živih (1 Mz 3,20).
;;;Besede iz Tobijine molitve: Ti si ustvaril Adama in mu dal Evo za pomočnico in njegovo ženo za oporo. Iz njih je nastala človeška rasa (Tov.8:6).
;;; Iz ene krvi je ustvaril vso človeško raso, da bi prebivala po vsem površju zemlje ... (Apd 17,26).
;;;Pozneje, v 18. stoletju, v času razsvetljenstva, se je predadamizem spremenil v neteološko doktrino, imenovano poligenizem. Njegovo bistvo je naslednje: na zemlji obstaja več različnih človeških vrst, ki se med seboj razlikujejo tako kot se med seboj razlikujejo živalske vrste, ki imajo različen izvor in različne prednike. Zagovorniki takih pogledov so bili Rousseau, Voltaire, Helvetius in drugi724.
;;;To hipotezo so poskušali utemeljiti z uporabo naravoslovja, navajajoč razlike v anatomskih značilnostih (barva las, barva kože itd.), podatke iz primerjalnega jezikoslovja, paleontologije itd. Vendar ni prepričljivih argumentov v prid tej doktrini . Znanost dokazuje, da so mentalne sposobnosti ljudi vseh ras in narodnosti v enakih življenjskih razmerah praktično enake. Tudi anatomija in fiziologija sta za vse ljudi enaki. Predstavniki vseh ras in narodnosti se lahko poročijo in imajo potomce.
;;;Psihologija tudi ne najde bistvenih razlik med predstavniki različnih ras. Na primer, dar govora, sposobnost učenja, osnovni moralni koncepti, podobnost verskih tradicij ne dajejo razloga za govorjenje o različnih narodnostih kot o različnih vrstah. Podatki primerjalnega jezikoslovja ne potrjujejo resnice poligenizma.
;;;Polemičnost proti poligenizmu nima le znanstvenega, ampak tudi moralnega pomena, saj so na poligenizmu zgrajeni nečloveški nauki rasizma, nacionalsocializma itd.
Poglavje 2. Izvor in lastnosti človeške duše
2.1. Sestava človeške narave: dihotomija in trihotomija
;;;Človeška hipostaza je kompleksna, vsebuje različne narave. O tem se strinjajo vsi teologi. Toda koliko je teh narav? Glede tega vprašanja so teologi razdeljeni v dva tabora – dihotomiste in trihotomiste. Dihotomisti prepoznavajo v človeku dve naravi: dušo in telo. Trihotomisti priznavajo tri: duha, dušo in telo. Verjamejo, da se duh od duše razlikuje nič manj radikalno, kot se duša razlikuje od telesa.
;;;Za prednicejsko teologijo je bila značilna raznolikost mnenj o vprašanju sestave človeške narave. Na primer, svetnik je govoril o trikomponentni naravi človeka. Teofila Antiohijskega, ki je razlikoval med človeško dušo in nekim »božjim duhom«, ki oživlja vse stvarstvo725. Vendar ostaja nejasno, ali je svetnik upošteval. Teofil je ta duh kot sestavina človeške narave. Bolj določno sta o tripartitni strukturi govorila Origen726 in Klemen Aleksandrijski. Slednji je v človeku ločil razumno dušo, ki jo je imenoval »vladajoči duh« (;;;;;;;;;;;), in telesno dušo, imenovano »meseni duh« (;; ;;;;;;; ;;;;;;;), "nerazumni duh" (;;;;;; ;;;;;;;), "telesna duša" (;;;;;; ;; ;;;) in " vitalnost» (;;;;;;; ;;;;;;;)727.
;;;Tertulijan je učil o dvodelni naravi človeka, ki identificira duha in dušo728. Nekateri sv. očetje tega obdobja so govorili o telesu, duši in duhu, vendar pod duhom niso razumeli dela človeške sestave, temveč Božjega duha, ki živi v človeku. V traktatu »O vstajenju«, pripisanem sv. Justin Filozof pravi: »Telo je bivališče duše in duša je bivališče duha in to troje se ohranja v tistih, ki imajo upanje in vero v Boga.«729. Vendar isto delo pravi, da je »človek žival, razumno bitje, sestavljeno iz duše in telesa«730. Sschmch. Irenej Lyonski je zapisal: »Popolni človek ... je sestavljen iz treh - mesa, duše in duha: od katerih eden, to je duh, rešuje in oblikuje, drugi, to je meso, je združen in oblikovan, in sredina med tema dvema, to je duša, je včasih, ko sledi duhu, ta povzdignjena, včasih pa, ko ugaja mesu, pade v zemeljska poželenja«731. Iz drugih izjav: Pri Ireneju je razvidno, da z duhom misli na Svetega Duha732.
;;;Med avtorji postnicejskega obdobja sta se trihotomistične sheme držala le znamenita heretika Apolinarij iz Laodikeje733 in Didim iz Aleksandrije734. Velika večina sv. očetje, od 4. stoletja dalje, so bili dihotomisti735. Ko govorimo o duhu, bi lahko nekateri od njih pomenili najvišjo sposobnost človeške duše - um (;;;;)736, drugi - posebno stanje duha (duše), ki stremi k duhovni dejavnosti in postane »prebivališče Bog v Duhu«737 in še drugi – oboje 738.
;;;Tako lahko trdimo, da se patristično izročilo v učenju o človeku očitno nagiba k dihotomizmu. Vendar ta nauk ni bil dogmatiziran, niti trihotomistična shema ni postala predmet obsodbe. Oba pogleda spadata na področje teološkega mnenja.
;;;Naslednje dokaze iz Svetega pisma lahko navedemo v prid trihotomistične hipoteze:
;;; ... Božja beseda je živa in dejavna in ostrejša od vsakega dvoreznega meča, prebada vse do ločitve duše in duha, sklepov in mozga ter razločuje misli in namene srca (Heb. 4 :12).
;;; ... in naj bo ves tvoj duh in duša in telo ohranjeno brez madeža (1 Tesaloničanom 5:23).
;;;Vendar nobeden od njih ne more biti dovolj prepričljiv. Na ap. Pavla, je beseda »duhoven« pogosto sinonim za »mesen« in je v tem smislu v nasprotju z »duhoven« (glej: 1 Kor 2,13-3,1). Zato je nasprotje duše in duha pri sv. Pavla (prim. Heb 4,12) ima moralni, ne ontološki pomen, tj. nakazuje različno usmerjenost misli in namenov srca: ali so usmerjeni k Bogu in se ujemajo z Njegovo voljo (»duhovni«) oz. ali so namenjeni služenju grešnim strastem (tj. so »meseni«)739.
2.2. Pomen telesa v sestavi človeške narave
;;;Krščanski pogled na pomen telesne komponente človeške narave je bistveno drugačen od tega, kako so telesnost razumeli v antiki. V antični filozofiji je bila vrednost človeka, njegovo dostojanstvo vedno povezana z njegovo dušo, odrešenje človeka pa je bilo vedno mišljeno kot odrešenje samo duše. Telo je vedno veljalo za sovražno načelo v odnosu do duha. Odnos starodavnega človeka do fizičnosti je zajet v znameniti Platonovi primerjavi »;;;; – ;;;;«, kar lahko prevedemo kot »telo je zapor« ali »telo je krsta«. Po Platonu je »telo kot nagrobnik, ki skriva dušo, ki je pod njim pokopana v tem življenju«740.
;;;Podoben odnos do telesnosti je imel tudi sloviti stoični filozof Seneka: »Sem visoko bitje in sem rojen za več kot za to, da bi bil suženj svojega telesa, na katerega gledam le kot na okov moje svobode. V tako ostudnem stanovanju prebiva duša.«741 Tovrstno izjavo najdemo pri mnogih poganskih filozofih antike. Nekateri izmed njih, na primer Plotin, so priznali, da jih je sram, ker imajo telo742.
;;;Za krščanstvo je bilo sprejetje takega pogleda sprva nemogoče zaradi dejstva učlovečenja. Čeprav je krščanstvo vedno učilo o večvrednosti duhovnega, večnega, neminljivega nad materialnim, pokvarljivim in smrtnim, pa afirmacija tega hierarhičnega načela v krščanstvu nikoli ni povzročila istovetenja telesnosti z nečim hudobnim in človeka nevrednim. V polemikah s pogani so krščanski avtorji ugotavljali, da če je meso res neuporabno, zakaj ga je potem Kristus ozdravil?743
;;;Poleg tega je Cerkev sprejela svetopisemsko stališče, po katerem lahko samo bitje, ki je sestavljeno iz telesa in duše, imenujemo človek v polnem pomenu besede. Duša sama po sebi ne sestavlja osebe. Sschmch. Irenej iz Lyona pravi: »Samo združitev duše in mesa, ki prejme Božjega Duha, tvori ... človeka«744.
;;;Krščansko izročilo poznejšega časa, povezano s pojavom meništva, kljub razširjeni praksi t.i. telo itd. Nasprotno, asketizem ima za cilj osvoboditev telesa z doseganjem brezstrastja, z osvoboditvijo celotne osebe od strasti, vključno z dušo in telesom. Kot primer, kako visoko so krščanski asketi postavljali dostojanstvo človeškega telesa, lahko navedemo besede sv. Janez Klimak, eden najhujših krščanskih asketov: »Nekdo je, ko je videl izjemno žensko lepoto, močno poveličal Stvarnika o njej in iz tega enega videnja se je vnel z ljubeznijo do Boga in prelil vire solz ... Če je tak človek v takih primerih vedno čuti in dela enako, potem je ... vstal, neminljiv pred splošnim vstajenjem«745. Tudi v padlem stanju je človeško telo tako lepo, da lahko človeka povzdigne v slavljenje Stvarnika.
;;;Kako krščanska teologija razume namen telesa kot dela človeške narave? Kakšne so njegove funkcije?
;;;Prvič, telo je bivališče duše, njen materialni nosilec, skozi katerega živi in ​​deluje nematerialni princip v materialnem svetu. Molitev judovskega kralja Ezekija za telo pravi: Moje bivališče se je premaknilo s svojega mesta in odneslo od mene kakor pastirska koča (Iz 38,12).
;;;Poleg tega je telo instrument, inštrument duše, brez katerega sama duša ne more narediti ničesar na tem svetu. Vendar to ne pomeni, da je treba telo obravnavati kot nekaj povsem utilitarnega, pomožnega in naključnega. Telo ni samo dodatek k duši, ampak ena od ravni človekove osebnosti. Osebnost se izraža tudi skozi telo. Lahko rečemo, da je telo prostorska meja osebnosti.
;;;Zgoraj je bilo rečeno, da so človekove ustvarjalne sposobnosti povezane s telesnostjo (glej: odstavek 3.1.7). Zaradi dejstva, da ima človek telo, zavzema prav posebno mesto v vesolju – povezuje med seboj vidno in nevidno in zahvaljujoč temu bogati svoje izkušnje tako, da sodeluje tako v življenju čutnega sveta kot razumnega sveta. . Angeli, ki so popolnoma breztelesni duhovi, so prikrajšani za to sposobnost. Duhovnik Pavel Florenski pravi: »Človek je s svojim telesom povezan z vsem mesom sveta in ta povezava je tako tesna, da sta usoda človeka in usoda vsega stvarstva neločljivi.«746
2.3. Izvor človeških duš
;;;Vprašanje izvora človeške duše v dogmatični teologiji ni natančno rešeno, spada v področje teoloških nazorov. V zgodovini krščanske teologije obstajajo tri hipoteze.
2.3.1. Mnenje o predobstoju človeških duš
;;;To mnenje je bilo značilno za antično filozofijo. V takšni ali drugačni obliki so ga delili Pitagora, Platon, neoplatonisti, Filon Aleksandrijski in drugi.747 Na krščanskih tleh so to mnenje ponovili krščanski gnostiki (Valentin, Saturnin, Basilides, Marcion), med katerimi je bilo pogosto dopolnjen z doktrino emanacije748. Zagovornik mnenja o predobstoju duš je bil tudi Nemezij iz Emese749.
;;;Nauk o predobstoju zavzema osrednje mesto v Origenovem dogmatičnem sistemu. Z Origenovega vidika je Bog kot popolno, pravično bitje sposoben ustvariti samo enaka in enaka bitja v dostojanstvu. Vse človeške duše je ustvaril Bog hkrati in so bile popolnoma enake po dostojanstvu. Sprva so bile te duše, kot čisti umi, brez kakršne koli snovi ali telesnosti, popolnoma potopljene v kontemplacijo Božanskega. Potem pa so se duše iz neznanega razloga naveličale kontemplacije svojega Stvarnika in so se od tega kontemplacije oddaljile na slabše: odpadle so od Boga in kot kazen za to so bile poslane v različna telesa. Nekatere duše, ki so manj grešile, so prevzele subtilna, eterična telesa in postale angeli. Duše, ki so resneje grešile, so prejele materialna in groba telesa, to je človeška telesa. Končno so najbolj grešne duše dobile posebej podla telesa, demonska750.
;;;Zakaj je ta hipoteza privlačna? Z njegovo pomočjo je priročno razložiti razlike v zunanjih življenjskih pogojih ljudi na tem svetu. Kar skušajo različni vzhodni nauki razložiti skozi nauk o karmi ipd., Origen pojasnjuje z izvirnim padcem, ki se v njegovem nauku istoveti s konceptom izvirnega greha.
;;;Ni težko opaziti neskladja tega nauka s Svetim pismom in osnovnimi načeli krščanske dogme. Prvič, nasprotuje pričevanju Svetega pisma, po katerem je greh prišel na svet s prestopkom Adama (glej: Rim 5,12). Pravzaprav v Origenovem sistemu ni več prostora za padec prednikov. Drugič, ta nauk ne more zadovoljivo razložiti dejstva učlovečenja. Če je telesnost kazen, zakaj se je Gospod Jezus Kristus, ki je brez greha, vendarle učlovečil? Poleg tega je Origenova hipoteza povezana z naukom o univerzalni obnovi (grško: ;;;;;;;;;;;;; ;;; ;;;;;;;;), po katerem se bodo vse duše na koncu vrnile v njihovo prvotno stanje751. Tako Origenov nauk omalovažuje Odrešenikov odrešeniški podvig, razvrednoti pomen njegove žrtve na križu.
;;;Sredi 6. stol. Origenov nauk je Cerkev obsodila. Razlog za to so bili origenistični spori, ki so se začeli med palestinskim meništvom, kjer je prišlo do spopadov med dvema strankama. Po eni strani so bili to menihi, ki so se držali strogo pravoslavnih naukov - privrženci sv. Save Posvečenega, na drugi strani pa njihovi origenistični nasprotniki, ki jih je vodil Abba Nonnus. Med slednjimi sta bili skupini »protoktistov« in »izokristov«. »Protoktisti« (dobesedno »ustvarjeni od začetka«) so verjeli, da so bile duše vseh ljudi ustvarjene od začetka, vse naenkrat in v istem stanju. »Izokristi« (dobesedno »enaki Kristusu«) so bili mnenja, da bo zaradi povrnitve v prvotno stanje vsaka duša popolnoma podobna Kristusu, mu bo postala enaka po dostojanstvu in bo imela skoraj božanske sposobnosti752.
;;;Sv. Cesar Justinijan Veliki je leta 551 napisal delo, znano kot »Pismo Mini« (Mina je carigrajski patriarh), v katerem je orisal kritiko origenistične kozmologije in antropologije ter oblikoval številne anatematizme, zlasti tole: »Če kdorkoli reče ali misli, da so človeške duše že obstajale, da so bile prej umi in svete moči, uživale polnost božanske kontemplacije, nato pa so se obrnile k najhujšemu in zaradi tega ohladile ljubezen do Boga ... in kot kazen so bile poslane telesom, naj bo anatema.«753. Dve leti kasneje, leta 553, je V ekumenskega sveta odobril "Sporočilo Mini". Svet je priznal pravoslavni nauk o izvoru človeške duše, ki ga je formuliral Justinijan: »Cerkev, poučena iz božjega pisma, trdi, da je duša nastala skupaj s telesom in ne da je eno prišlo prej in drugo pozneje, kot se je zdelo ekstravagantnosti Origena. .”754 Tako je nauk o predobstoju duš pravoslavna cerkev jasno obsodila kot krivoverstvo.
;;;Z izjemo nekaj avtorjev, ki so delili mnenje o predobstoju duš, so se krščanski pisci iz starih časov strinjali, da je Adamovo dušo ustvaril Bog iz nič v času stvarjenja prvega človeka. . Razlike med njimi so se pokazale pri vprašanju izvora posameznih duš Adamovih potomcev.
2.3.2. Mnenje o stvarjenju človeških duš
;;;Mnenje, po katerem je vsako človeško dušo posebej ustvaril Bog iz nič, se imenuje “kreacionizem” (iz latinskega creatio - stvaritev, ustvarjanje).
;;;V krščanski tradiciji se je prvi odločno zavzel za to hipotezo zahodni apologet Laktancij756.
;;;Od 4. stoletja dalje je v patristični literaturi prevladovalo mnenje o stvarjenju vsake človeške duše od Boga, delili so ga zlasti svetniki. Hilarij iz Piktavije757, bl. Hieronima Stridonskega758, Rev. Maksim Spovednik759 in mnogi drugi760 Kar zadeva sam način ustvarjanja duš, je sv. očetje so verjeli, da je človeku nerazumljiv761.
;;;Kakšne podlage so v Svetem pismu za mnenje o stvarjenju duš?

1. Najbolj prepričljiv je opis stvarjenja Adama (glej: 1 Mz 2,7). Adam je zgled vsem ljudem in v njem sta bila ustvarjena duša in telo ločeno.
2. Knjiga Pridigarja pravi: In prah se povrne na zemljo, kakor je bil; in duh se bo vrnil k Bogu, ki ga je dal (Prid. 12,7). Teh besed ni mogoče nedvoumno razlagati v smislu stvarjenja človeške duše iz nič. Besede se bodo vrnile k Bogu, ki jih je dal, in jih je mogoče razumeti v širšem smislu, da je Bog Vir vsega, kar obstaja. Na primer, Gospodova molitev pravi: »Naš vsakdanji kruh daj nam danes.« Ko rečemo, da nam Bog daje vsakdanji kruh, ne mislimo, da Bog ta kruh ustvari iz nič. In besed Propovednika, da Bog daje človeku duha, ne razumemo nujno v smislu, da Bog vsakič ustvari tega duha oziroma življenje iz nič.
3. Gospod, ki je raztegnil nebesa, osnoval zemljo in oblikoval človekovega duha v njej ... (Zah 12,1). Tudi »oblikovanja« duha ni nujno razumeti kot stvarjenje iz nič, saj Stara zaveza vedno znova govori o »oblikovanju« človeškega telesa s strani Boga v maternici762.
4. Včasih se sklicujejo na Hebrejcem 12:9, kjer je Bog imenovan Oče duhov v nasprotju s telesnimi starši. A to lahko razumemo v smislu duhovnega rojstva človeka v krstnem kamnu.
;;;Enako lahko rečemo za besede: Kar je rojeno iz mesa, je meso, in kar je rojeno iz Duha, je duh (Jn 3,6). Tudi kontekst teh Odrešenikovih besed je skrivnosten (glej: Jn 3,3-5.7) in ne pravzaprav antropološki.
;;;V Rimskokatoliški cerkvi je bilo mnenje o stvarjenju duš pravzaprav dogmatizirano zaradi sprejetja leta 1854 dogme o brezmadežnem spočetju Device Marije. Ker ta dogma predpostavlja doktrino o neposrednem ustvarjanju človeške duše od Boga, je ta doktrina samodejno postala uradna med katoličani.
;;;Kaj so prednosti stališča, da je človeško dušo ustvaril Bog? Prvič, na ta način je mogoče utemeljiti visoko dostojanstvo človeške duše, njeno nematerialnost, nedeljivost, preprostost, in kar je najpomembneje, enostavno je razložiti kakovostno raznolikost duš, to je razliko v talentih in sposobnostih, ki jih Bog obdaruje ljudi po svoji presoji. Toda hkrati obstajajo določene težave, povezane s sprejemanjem tega učenja.
;;;Prvič, ne sklada se v vsem s Svetim pismom. Prva Mojzesova knjiga pravi, da je sedmi dan Bog počival ... od vsega svojega dela, ki ga je opravil (1 Mz 2,2)763. Ob koncu šestega dne Bog samo poskrbi za svet in to mnenje predpostavlja, da Bog ustvarja duše iz nič. Nekateri cerkveni očetje, ki so se strinjali s tem mnenjem, so se skušali rešiti iz zagate z besedami, da je Bog počival v smislu, da ne ustvarja več novih rodov in vrst bitij in lahko »posnema« obstoječe, in se sklicevali na besede Gospodov: Moj Oče dela do zdaj in tudi jaz delam (Jn 5,17)764.
;;;Drugič, ta nauk ustvarja določene težave pri razlagi načina, kako je grešna pokvarjenost prešla od Adama na celotno človeško raso. Če dušo vsakič ustvari Bog iz nič, od kod potem greh v njej, saj izvor greha ni v človeškem telesu, ampak ravno v duši, v svobodni volji? In če je dušo ustvaril Bog, naravno, brezgrešno, zakaj se potem, kot najvišje načelo, podredi telesu, ki je nižje narave, in ga ne podredi sebi?
;;;Tretjič, to stališče nam ne omogoča razložiti nedvomnega dejstva, da otroci od staršev podedujejo različne duševne lastnosti in sposobnosti.
;;;Še ena točka povzroča težave pri sprejemanju te hipoteze. S krščanskega vidika je porod božji blagoslov. Sprejetje obravnavane hipoteze naredi ustvarjalno delovanje Boga odvisno od človeških strasti, kot da bi Boga podredilo naravni nujnosti. Poleg tega, kot vemo, se otroci ne rodijo le v zakonski zvezi, ampak tudi iz zunajzakonskih grešnih zvez. V tem primeru lahko pridemo do nesmiselnega sklepa, da Bog blagoslavlja nedovoljena razmerja.
2.3.3. Mnenje o rojstvu človeških duš
;;; Poleg mnenja o stvarjenju človeških duš obstaja še eno mnenje - o rojstvu človeških duš, imenovano »tradicionizem«765.
;;;To mnenje najdemo najprej pri Tertulijanu, ki je učil o določenem duhovnem semenu: tako kot je telesno seme, tako so v duši posebna semena, ki se ločijo od duše in dajo nastanek nove duhovne snovi766. Tega mnenja o dušnih semenih kasnejši cerkveni očetje niso sprejeli in mnenje o rojstvu človeških duš iz duš staršev je pridobilo nekaj popularnosti, čeprav je bilo po številu privržencev opazno slabše od kreacionistične hipoteze. Med pripadniki tradicionalizma so bili na primer tako avtoritativni cerkveni očetje, kot je bil sv. Gregor iz Nise 767, Rev. Anastazij Sinait768 in drugi769 Blaženi. Hieronim, čeprav je bil sam drugačen, je vseeno ugotavljal, da je mnenje o rojstvu duš razširjeno tako na Vzhodu kot na Zahodu770.
;;;Med avtorji, vzhodnimi in zahodnimi, ki so se držali trihotomistične sheme, obstaja stališče, po katerem se nerazumna živalska duša prenaša od staršev, medtem ko je razumna duša dana od Boga. To je bil na primer položaj Apolinarija iz Laodiceje771 in Marije Viktorine (281291 - po 363)772.
;;;Nekateri zelo avtoritativni cerkveni očetje niso nedvoumno govorili v prid eni ali drugi hipotezi, saj so menili, da Sveto pismo ne daje dovolj podlage za izbiro v korist kreacionizma ali tradicionalizma773.
;;;Kateri svetopisemski odlomki so navedeni v podporo tej hipotezi? Prva Mojzesova knjiga pravi, da je Adam rodil Seta po svoji podobi in podobi (1 Mz 5,3). Besedi »podoba« in »podoba« bi verjetno morali označevati popolnost človeške sestave, torej tako duše kot telesa.
;;;Mnenje o rojstvu duš se v nekaterih primerih dobro ujema s podatki religiozna izkušnja. Uporabimo ga lahko na primer za priročno razlago, kako so se posledice padca razširile od prednikov do potomcev. Vendar ima ta hipoteza tudi slabosti. Na primer, obstajajo primeri presenetljive razlike med starši in otroki v smislu njihove duhovne organizacije (čeprav se enaka razlika pogosto izraža v fizični sestavi). Prav tako je to mnenje v nasprotju s konceptom »preprostosti« duše, njene nedeljivosti in neuničljivosti774. Poleg tega je nemogoče ugotoviti, od koga točno je duša rojena: ali prihaja iz duše očeta, iz duše matere ali iz obeh staršev? Zakoni duhovni svet neznano in ne moremo določiti podobe izvora ene duše iz druge.
;;;Morda si obravnavani hipotezi ne nasprotujeta, ampak se, nasprotno, dopolnjujeta. Lahko se domneva, da človek prejme dušo - samo duhovno naravo - od svojih staršev, tako kot telo; ampak oseba postane oseba, edinstvena in neponovljiva, kot posledica posebnega božanskega vpliva. To določa edinstvenost kvalitativne kombinacije človekovih duhovnih moči in sposobnosti, saj človek ni le ponovitev svojih staršev ali mehanska kombinacija lastnosti in lastnosti, ki so jih našli v njegovih prednikih. Vsak človek je edinstvena osebnost, nova oblika božje podobe, katere novost je posledica neposrednega božjega vpliva.
2.4. Lastnosti človeške duše
;;;Splošno definicijo človeške duše daje Rev. Janez Damaščanski: »Duša je živo bistvo, preprosto in netelesno; po naravi neviden s telesnimi očmi; nesmrten, obdarjen z razumom in inteligenco, brez določene figure; deluje s pomočjo organskega telesa in mu daje življenje, rast, čutenje in moč rojstva. Um pripada duši ne kot nekaj drugega, kar je drugačno od nje, temveč kot najčistejši del nje same... Duša... je svobodno bitje, ki ima sposobnost hotenja in delovanja. Sprememba je dostopna ... s strani volje ...«775
Duhovnost
;;;Sveto pismo govori o duhovnosti duše. Besedi "duh" in "duša" v zvezi s človeško dušo v Svetem pismu sta medsebojno zamenljivi: Duh je voljan, a meso je šibko (Mr 14,38). Tako kot je telo brez duha mrtvo, tako je vera brez del mrtva (Jak 2,26).
;;;Sv. očetje, ko govorijo o duhovnosti duše, mislijo na njeno nematerialnost in njeno radikalno razliko od vsega telesnega. Po besedah ​​bl Avguština je duša »breztelesna, torej ni telo, ampak duh«776. Rev. Anastazij Sinait uči, da je duša »prefinjeno, nematerialno, brezoblično bistvo ...«777. Mnogi drugi cerkveni očetje so govorili v istem duhu778.
;;;Ob tem je sv. očetje so ugotavljali, da je duhovnost duše ustvarjena, to pomeni, da lahko dušo imenujemo netelesna le v primerjavi z grobimi materialnimi telesi, v primerjavi z Bogom pa je, tako kot angeli, telesna779.
Neodvisnost
;;;Neodvisnost duše je v nasprotju s telesom tesno povezana z duhovnostjo. Lastnost neodvisnosti pomeni, da je duša posebna substanca, drugačna od telesa, in ni samo določen pojav ali skupek pojavov, ki so produkt človeškega višjega živčnega delovanja. Ne smemo misliti, da se je mnenje o duši kot obliki visoko organizirane materije pojavilo s pojavom dialektičnega materializma. Tovrstni nauk je bil znan že v starih časih in cerkveni očetje so se z njim prepirali.
;;;Podroben pregled in kritiko starodavnih konceptov, v katerih duša ni obravnavana kot substanca, neodvisna od telesa, podaja Nemezij iz Emese780.
;;;Polemizira s starimi zdravniki (med katerimi so bili razširjeni materialistični pogledi, zlasti mnenje, da človeška duša ni substancialna, ampak je nekaj izpeljanega, sekundarnega iz življenja telesa), bl. Teodoret iz Cirrhusa piše: »Umestno bi bilo soditi, da tudi kdor igra na liro, če lira ni dobro uglašena, ne bo pokazal svoje spretnosti na njej, ker prenapete ali ohlapne strune motijo ​​harmonijo zvokov; če so drugi prekinjeni, potem je glasbenik popolnoma nedejaven ... Tako puščajoč ali nevešče zgrajen čoln sprevrže krmarjevo spretnost v nič ... Če se bolezen dotakne možganske membrane in škodljivi hlapi ali sokovi poškodujejo možgane, potem, ko je napolnjena z njimi, ne bo mogla absorbirati duševne dejavnosti, ampak je primerjana z nekom, ki se utaplja v vodi in neuporabno maha z rokami, nogami in vsemi deli telesa. Torej dobro počutje telesa ne predstavlja bistva duše, ampak z dobrim počutjem telesa razodeva bitje duše svojo lastno modrost.«781
Razumnost in zavest
;;;Samostojnost duše se kaže predvsem v sposobnosti samozavedanja, to je v sposobnosti razlikovanja od svojega telesa, od okoliškega sveta in od vsebine lastnega življenja. Zahvaljujoč tej sposobnosti človeške duše je človeku mogoče takšno dejanje, kot je kesanje, saj kesanje temelji na človekovem zavedanju neidentitete sebe in svojih dejanj. Na tej sposobnosti samozavedanja temeljijo v Svetem pismu ponavljajoči se pozivi k samoizpraševanju: Človek naj se izprašuje (1 Kor 11,28); Preizkušajte se, ali ste v veri (2 Kor 13,5).
;;;Razumnost se izraža v zmožnostih intuitivnega in diskurzivnega mišljenja, kognicije in religioznega znanja,782 pa tudi v daru govora, sposobnosti artikuliranega govora. Po mnenju Rev. Anastasia Sinaita, je duša misleča in razumna entiteta783.
Nesmrtnost
;;;Nauk o nesmrtnosti duše je tesno povezan z idejo o njeni preprostosti784. Po filozofski tezi, ki jo je prevzelo patristično izročilo, se tisto, kar ni sestavljeno iz različnih elementov, ne more uničiti ali razstaviti na sestavne dele. V Novi zavezi je zelo jasno izražena vera v nesmrtnost človeške duše.
;;;Kar se tiče Stare zaveze, tukaj ni te jasnosti. Zato je v posvetni biblični vedi razširjeno mnenje, da Stara zaveza in zlasti Mojzesov petoknjižje nista poznala nauka o nesmrtnosti duše. Dejansko v zgodnji dobi Stare zaveze ni bilo »pozitivnega« nauka o nesmrtnosti duše. V Stari zavezi nauk o nesmrtnosti duše ni imel takega pomena kot v Novi zavezi, ni predstavljal središča verskega življenja in z njim niso bile povezane glavne verske izkušnje starozaveznega človeka. Nesmrtnost je bila mišljena kot prisotnost duše v šeolu (heb. se;ol), nekakšni podobi grškega kraljestva senc, kjer duša vleče žalosten obstoj na meji med bitjem in nebitjem. Kljub temu je ideja o nesmrtnosti izražena v Stari zavezi in precej jasno. Na primer, v Mojzesovem Pentateuhu je smrt osebe večkrat omenjena kot uporaba za njegovo ljudstvo (1 Mz 25:8-9, 35 itd.). Tako je implicirano, da obstaja kraj, kjer prebivajo duše ljudi, ki pripadajo temu ljudstvu. Starozavezni patriarhi so se imenovali potepuhi ali tujci na zemlji, s čimer kot da kažejo, da človeški obstoj ni omejen na meje zemeljskega življenja.
;;;Nazadnje, v Stari zavezi, vključno z Mojzesom, se Bog imenuje Bog Abrahama, Izaka in Jakoba in se imenuje po tem, ko so vsi ti patriarhi umrli. Odrešenikove besede: Bog ni Bog mrtvih, ampak živih (Matej 22,32) pomenijo, da patriarhi niso izginili brez sledu in z Bogom še naprej obstajajo. Vera v nesmrtnost duše v Petoknjižju je najbolj jasno izražena v besedah ​​patriarha Jakoba, ki jih je izrekel po tem, ko je izvedel za Jožefovo smrt: z žalostjo se bom spustil k svojemu sinu v podzemlje (1. Mojz. 37:35) 785. Med kasnejšimi starozaveznimi avtorji je nedvomna tudi vera v nesmrtnost, v ohranitev obstoja človeške duše po smrti. Kralj Savel želi priklicati duha preroka Samuela (1 Samuel 28); Knjiga pregovorov pravi: Človek, ki zaide s poti razumevanja, bo najden v občini mrtvih (Preg. 21:16). Lahko se navedejo tudi drugi odlomki, na primer Izaija 38 ali Psalm 88:48–49. V nekaterih besedah ​​Stare zaveze je mogoče ujeti namige o nesorazmernosti posmrtnih nagrad, na primer Ps.49:11-16.
svoboda
;;;O svobodi lahko govorimo v dveh pomenih: na eni strani o formalni ali psihološki svobodi in na drugi strani o moralni ali duhovni svobodi. Prvo vrsto svobode lahko imenujemo »svoboda izbire«; povezana je s selektivno (gnomično)786 voljo človeka (zmožnostjo samoodločanja glede na želje svoje narave, to je izbire nekaterih). želje in zavrača druge)787. Formalna ali psihološka svoboda je zmožnost usmeriti svojo voljo in dejavnost na določene predmete, dati prednost eni ali drugi motivaciji za dejavnost. Mnoge zapovedi Svetega pisma temeljijo na tej človeški sposobnosti. Glej, danes sem pred te postavil življenje in dobro, smrt in zlo (5 Mz 30,15). Prerok Izaija govori o tem, da je treba izbrati med temi predlaganimi načeli. Če hočeš in ubogaš, boš jedel blagoslove zemlje. Če pa boste zanikali in vztrajali, vas bo meč požrl (Iz 1,19-20). Ta formalna svoboda ostane v človeku tudi po padcu.
;;;Vendar v nasprotju s splošnim prepričanjem formalna svoboda sploh ni znak popolnosti. Nasprotno, kaže na nekaj nepopolnosti. Na primer, Bog, ki je popolnoma svobodno bitje, nima selektivne volje, ker mu ni treba izbirati med različnimi možnostmi. Vsaka izbira je vedno povezana z neko nepopolnostjo: nevednostjo, dvomom, obotavljanjem, vendar Bog vedno popolnoma pozna svoje cilje in sredstva za njihovo doseganje. Zato je Bog svoboden v tem smislu, da se vedno kaže, kakor hoče biti, in vedno deluje tako, kot hoče; nič ga ne ovira, nobena nuja ga ne teži. Takšno svobodo imenujemo moralna ali duhovna svoboda.
;;;Možnost izbire sama po sebi ne osvobaja človeka, saj človekove želje in njegove zmožnosti ne sovpadajo vedno. Človek si pogosto želi tisto, česar ne more doseči, in nasprotno, pogosto je prisiljen narediti tisto, česar ne želi. Ta ideja je najbolj jasno izražena v Svetem pismu v Pismu Rimljanom 7,19: Dobro, ki ga hočem, ne delam, ampak zlo, ki ga nočem, delam. Zato je pot do resnične svobode skozi osvoboditev od greha in od moči naravnih omejitev. O potrebi po prizadevanju za takšno svobodo govori Gospod v Novi zavezi: Če vztrajate v moji besedi, ste resnično moji učenci. In spoznali boste resnico in resnica vas bo osvobodila (Jn 8,31-32); Vsak, kdor greši, je suženj greha ... Če te Sin osvobodi, boš zares svoboden (Jn 8,34.36). Ap. Pavel pravi: Postava Duha življenja v Kristusu Jezusu me je osvobodila postave greha in smrti (Rim 8,2) – in vzklikne: Kjer je Gospodov Duh, tam je svoboda! (2 Kor. 3:17). Z drugimi besedami, skozi občestvo z Božanskim, skozi zedinjenje z Bogom se človek seznani s svobodo, ki jo ima Bog, in sam pridobi resnično svobodo.
2.5. Razlika med človeško dušo in dušami živali
;;;Glavna razlika med človeško dušo in dušami živali je v tem, da je človeška duša sposobna obstoja brez telesa. Ker je združen s telesom v eno samo hipostazo, ima kljub temu svobodo v odnosu do lastnega telesa, ima svoje posebno življenje, ki se razlikuje od življenja telesa. Hkrati je pri živalih življenje duše zreducirano predvsem na življenje telesa, na njegovo animacijo in nadzor. In čeprav je pri višjih živalih mogoče opaziti nekatere zametke čustvenega in razumnega življenja, nobena od njih nima tako bistvenih lastnosti za človeško dušo kot sposobnost samozavedanja in svobode788. Z drugimi besedami, živali imajo za razliko od ljudi neoseben način obstoja.
;;;Sveto pismo neposredno ne govori niti o smrtnosti niti o nesmrtnosti živalskih duš. Mnenje, da so duše živali smrtne, temelji na patrističnem nauku, na soglasju očetov o tem vprašanju. Nobeden od sv. Očetje niso zatrjevali nesmrtnosti živalskih duš, nekateri pa so neposredno govorili o njihovi smrtnosti. sveto Gregory Palamas je na primer zapisal: »Duša vsakega od nerazumnih živih bitij je življenje telesa, ki ga oživlja in to življenje nima v bistvu, ampak v delovanju, kot življenje v odnosu do drugega, a ne v sebi. Ta duša ne more videti ničesar drugega razen delovanja telesa; torej, ko telo razpada, nujno razpade skupaj s telesom. Ona ni nič manj smrtna duša svojega telesa, zato je vse, kar je, naslovljeno na smrtnika in velja za smrtno; zato duša umre skupaj s smrtnim telesom.«789.
Poglavje 3. Podoba in podobnost Boga v človeku
3.1. Splošni koncept božje podobe v človeku
;;;Stari filozofi so človeka imenovali mikrokozmos, torej majhen svet, mali kozmos, ki vsebuje vse elemente vesolja. Za njimi je svetnik. Tudi Gregor iz Nise je rekel, da je človek nekakšen majhen svet (;;;;;; ;;;;;;), ki v sebi vsebuje iste elemente, ki napolnjujejo vesolje, in združuje vse vrste življenja790.
;;;Ob tem je sv. Odnos očetov do samega izraza mikrokozmos je bil drugačen od tistega v antiki. Za starodavne avtorje je to ponosno ime, v katerem vidijo jamstvo za človeško veličino, cerkveni očetje pa imajo do tega izraza pogosto ironičen odnos. sveto Gregor iz Nise ugotavlja: »Tisti, ki so mislili povzdigniti človeško naravo s tem zgovornim imenom, niso opazili, da so hkrati človeku podelili razlike (idiome) komarja in miši.«791 Za cerkvene očete je v pogledu na človeka značilna obratna perspektiva v primerjavi s tisto, ki jo opažamo pri poganskih modrecih. Če je za slednje veličina človeka v tem, kar ga povezuje z vesoljem, saj je kozmos sam pojmovan kot božansko načelo, potem cerkveni očetje vidijo veličino človeka v tem, kar človeka razlikuje od sveta, razlikuje. njega od njega. In razlikuje ga, po nauku sv. očetov, podoba stvarstva: človek je bil ustvarjen po božji podobi.
;;;O stvarjenju človeka po božji podobi govori Sveto pismo (glej: 1 Mz 1,26-27, 9,6). Patristična besedila vsebujejo širok razpon mnenj o tem, kako je treba razumeti božjo podobnost.
;;;Sv. očetje se strinjajo, da je na splošno Božja podoba človekova sposobnost, da odseva Božje popolnosti. Bog je na primer absolutni razum – človek je tudi razumno bitje793. Bog je duhovno bitje – tudi človek ima v sebi duhovno komponento – dušo794. Bog je večen – odsev večnosti v človeku je nesmrtnost795. Bog je Stvarnik – človek ima tudi ustvarjalne sposobnosti,796 čeprav za razliko od Boga ne ustvarja iz nič, ampak iz razpoložljivega materiala. Bog kraljuje nad vsem svetom – in tudi človek je obdarjen s kraljevskim dostojanstvom, poklican, da vlada vesolju797.
;;;Nekateri svetniki. Očetje so bogopodobnost človeka videli v tem, da v svojem duhovnem ustroju odseva znotrajtrojično življenje Boga798.
;;;Poleg tega starokrščanski pisci pobožnosti človeka niso vedno omejevali samo na njegovo dušo, ampak so ta koncept razširili na fizično sestavo človeka799.
3.2. Podobnost božja, razmerje med podobo in podobnostjo
;;;Sveto pismo pravi, da človek ni bil ustvarjen samo po božji podobi, ampak tudi po podobni božji (glej: 1 Mz 1,26; Jakob 3,9).
;;;Nekaj ​​svetnikov. očetje niso razlikovali med podobo in podobnostjo. Zlasti sveti Atanazij in Ciril Aleksandrijski sta vztrajala pri istovetnosti teh izrazov800. V ruski teološki tradiciji je to mnenje zagovarjal sv. Filareta iz Moskve, ki je s sklicevanjem na hebrejsko besedilo Svetega pisma pokazal, da sta pojma podoba in podobnost v Svetem pismu pogosto zamenljiva801.
;;;Večina starodavnih krščanskih piscev, od časov Origena in sodobnih pravoslavnih teologov, je dokaj jasno razlikovala med pojmoma podoba in podobnost. Na primer, sveti. Bazilij Veliki opozarja na dejstvo, da je v Prvi Mojzesovi knjigi govora o Božjem namenu, da ustvari človeka po naši podobi in podobnosti, naslednji verz pa pravi: In Bog je ustvaril človeka po svoji podobi, po božji podobi ga je ustvaril, tj. 27. verz molči o podobnosti802.
;;;Pojma »podoba« in »podobnost« sta med seboj tesno povezana; ne moremo ju obravnavati kot neke ločene količine, ki so zunaj druge, saj ena neizogibno predpostavlja drugo in ju ni mogoče razumeti ločeno od nje.
;;;Lahko rečemo, da je Božja podoba Božji dar vsakemu človeku, ki ga lahko opredelimo kot sposobnost biti deležen Božjega življenja, biti deležen Božjih popolnosti. Podobnost je manifestacija tega daru v človekovem življenju in obseg, v katerem je ta sposobnost uresničena. Po mnenju Rev. Janeza Damaščana »izraz »po podobi« nakazuje sposobnost uma in svobodo, izraz »po podobi« pa pomeni postati podoben Bogu v kreposti, kolikor je to za človeka mogoče«803.
;;;Isto idejo jasno izraža Rev. Maksima Spovednika: »Bog, ki je v svoji najvišji dobroti uvedel duhovno razumno bistvo, mu je podelil štiri božanske lastnosti: biti, vedno biti, dobroto in modrost. Bog je prvi dve lastnosti dal bistvu, drugi dve pa - sposobnosti volje; to pomeni, da je bistvu dal obstoj in vednost, zmožnosti volje pa dobroto in modrost, da bi z obhajilom stvarstvo postalo to, kar je On v bistvu. Zato je rečeno, da je bil človek ustvarjen »po božji podobi in podobnosti«. »V podobi« - kot obstoječa podoba Bivajočega in kot vedno prisotna podoba Vedno obstoječega: čeprav ni brez začetka, je neskončno. "Po podobnosti" - kot dober, po podobnosti Dobrega, in kot moder, po podobnosti Vsemodrega, ki je po milosti to, kar je Bog po naravi. Vsaka razumna narava je po Božji podobi, toda samo dobri in modri so po njegovi podobi.«804 Z drugimi besedami, človek kot bogu podobno bitje lahko po milosti postane vse, kar je Bog po naravi.
;;;Iz zgornjega razmišljanja Rev. Maksima Spovednika, lahko sklepamo, da sta »podoba« in »podobnost« neločljivo povezana vidika dvojnega koncepta. Božja podoba je tisto, kar je človeku dano: vsak človek, ki pride na svet, ima Božjo podobo. Podobnost je, nasprotno, določena vnaprejšnja določitev, naloga, s katero se človek sooča in ki jo mora rešiti vse življenje. Lastnosti božje podobe se nanašajo na bistvo človeka, to so bistvene lastnosti človeške narave, medtem ko se poteze božje podobnosti razodevajo kot posledica naravnanosti človekove volje k ​​dobremu. Skoraj vsi ljudje imajo lastnosti božje podobe, medtem ko vsi ne razkrivajo lastnosti božje podobnosti. Božja podoba v človeku je neuničljiva, človek pa lahko popolnoma izgubi svojo podobo. Po mnenju sv. Gregorij Palama, »po grehu prednikov ... izgubili življenje po božji podobi, nismo izgubili življenja po njegovi podobi«805.
;;;Kljub tem razlikam pa lahko govorimo o podobi in podobnosti kot dvojnem pojmu. Konec koncev bogopodobnost potencialno vključuje bogopodobnost in božja podobnost ni nič drugega kot razodetje božje podobe v življenju določene osebe. Zato je v Svetem pismu in v delih sv. očetje, lahko te izraze včasih uporabljamo zamenljivo, ne da bi to vplivalo na njihov pomen.
3.3. Personalistično razumevanje božje podobe v sodobni pravoslavni teologiji
;;;Kot ugotavlja Protopres. John Meyendorff, »v razlagi Geneze 1:26-27 ni »consensus patrum««806. Patristična tradicija namreč v dolgih stoletjih ni razvila splošno sprejete formalne definicije božje podobe v človeku. Prot. Vasilij Zenkovski nekoliko presenečeno ugotavlja, da je »z izjemo več splošno sprejetih razlag patristični nauk o božji podobi tako protisloven, da se je treba čuditi, da v cerkveni zavesti ni bilo doseženo soglasje o tako bistvenem vprašanju«. 807.
;;;Še več, nekateri očetje neposredno govorijo o nezmožnosti takšne definicije sploh. Da, sveto. Epifanij Ciprski (IV. stoletje) je zapisal: »Ne zanikamo, da so vsi ljudje ustvarjeni po božji podobi; kako pa je na sliki, tega ne preučujemo. Kajti ne mislimo telesa kot ustvarjenega po podobi, niti duše, niti uma, niti kreposti; ker mi marsikaj preprečuje, da bi to rekel; vendar tudi ne rečemo, da telo ni bilo ustvarjeno po podobi ali duša ... Torej, človeku pripada stvarjenje po podobi, kako pa, ve samo Bog sam.«808. Tako sveto. Epifanij priznava, da je človek ustvarjen po božji podobi, hkrati pa meni, da je ta pojem nemogoče definirati. V tem stališču ni nič presenetljivega: apofatična antropologija je naravna posledica apofatične teologije. Po pripombi vlč. Georgija Florovskega, »je podoba Boga v človeku ontološko nedoločljiva – drugače tudi ne more biti zaradi nedoumljivosti narave Odsevanega ...«809.
;;;Tudi svetnik trdi v istem duhu kot ciprski svetnik. Gregorja iz Nise: »Bog je po svoji naravi vse tisto dobro, ki ga dojema misel, ki obstaja na splošno ... Popolna oblika dobrote je v tem, da človeka privede iz neobstoja v bivanje in ga obogati z dobrinami. In ker je podroben seznam prednosti velik, ga ni lahko strniti v številke. Zato je Beseda s svojim glasom vse to skupno označila, rekoč, da je človek ustvarjen po božji podobi. To je enako, kot bi rekli, da je človeka ustvarila narava kot udeleženca vsega dobrega. Če je Bog polnost dobrega in je njegova podoba, potem je podoba podobna praobrazu, da bi bila napolnjena z vsem dobrim.«810
;;;Komentiram te besede sv. Gregorija, V.N. Lossky piše: »Božja podoba v človeku, ker je popolna podoba, je po svetem Gregorju iz Nise tudi nespoznavna podoba, saj mora imeti v sebi popolnost svojega prototipa tudi njegovo nespoznavnost. . Zato ne moremo ugotoviti, kaj sestoji iz božje podobe v človeku. Tega ne moremo razumeti drugače, kot da se zatečemo k ideji udeležbe pri neskončni Božji dobroti.«811
;;;Sodobni pravoslavni teologi na podlagi ideje o nedoločljivosti božje podobe vztrajajo pri nezmožnosti definiranja božje podobe skozi nekatere značilnosti človeške narave. Po V. N. Losskem se »skladnost z Bogom ne nanaša na noben element človeške sestave, temveč na celotno človeško naravo«812, »podobe ni mogoče objektivizirati, tako rekoč »naturalizirati«, spremeniti v atribut neke vrste ali samo en del človeka«813. »Nemogoče je zmanjšati človekovo pobožnost na eno posebno lastnost,« ugotavlja nadduhovnik. Georgij Florovski 814.
;;;Po besedah ​​duhovnika. Vladimir Šmalija, »preseganje božje podobe v človeku glede na naravo implicira, da božja podoba ne more biti del narave ali element naravne sestave. Izolacija posameznih elementov človeške narave ali vidikov človeškega obstoja kot najbolj ustrezajo podobi, pa naj bo to um, duh, svoboda, nesmrtnost, kraljevsko dostojanstvo, sposobnost samoodločbe, ustvarjalne možnosti, pogojno. Vse te sestavine, kot pričajo sveti očetje, odsevajo božjo podobo v človeku, vendar je ne izčrpajo.«815
;;;Ko cerkveni očetje pravijo, da je človek ustvarjen po božji podobi, mislijo na njegovo sposobnost, da na nek način odseva popolnost Stvarnika. Toda ali svet kot celota ne odraža popolnosti Stvarnika, ali se te popolnosti odražajo samo v človeški naravi? Vprašanje je retorično. Očitno pa je, da človek še vedno na poseben način odseva Božansko popolnost. To razliko nakazuje npr. sv. Filaret Moskovski, ko ugotavlja, da nam vse stvarstvo kaže sledove Stvarnika, toda to je tako rekoč le božji hrbet, podobo božjega obličja pa najdemo samo v človeku816. To značilnost človeškega obstoja ugotavlja tudi nadškof. John Meyendorff: »Vse obstaja z udeležbo v Enem Obstoječem, toda človek ima poseben način udeležbe pri Bogu, drugačen od načina vseh drugih bitij: udeležuje se Boga svobodno, ker nosi v sebi podobo Stvarnika. .”817.
;;;Nekateri sodobni pravoslavni teologi ob razmišljanju o človeški bogopodobnosti opozarjajo na dejstvo, da človek ni istoveten svoji naravi. Tako kot v Bogu Božanske osebe (Hipostaze) niso del narave, se nanjo ne reducirajo, temveč jo vsebujejo v sebi, tako vsaka oseba ni samo narava (kaj), temveč tudi oseba, nezvodljiva na svojo naravo (kdo) 818.
;;;»Razlikovanje med osebnostjo in naravo,« pravi duhovnik. Vladimir Shmaliy, - v človeštvu reproducira red božanskega življenja, ki ga izraža dogma Trojice. Človeška oseba, ustvarjena po podobi Božje osebe, ni del človeškega bitja, tako kot Osebe Presvete Trojice niso deli Božjega bitja.«819
;;;Tako se v sodobni pravoslavni teologiji poskuša podoba Boga povezati s pojmom človeške osebe820 in ne z nekaterimi lastnostmi človeške narave, skozi katere se kaže bogopodobnost, a hkrati jih ne izčrpava.
;;;Po V. N. Losskem je »človek, tako kot Bog, osebno bitje in ne slepa narava. To je značaj Božje podobe v njem«821, »to, kar v nas ustreza Božji podobi, ni del naše narave, ampak naša osebnost, ki vsebuje naravo«822. Podobno razmišljanje najdemo pri X. Yannarasu: »V pisni tradiciji Božjega razodetja, v Svetem pismu Cerkve, je potrjen osebni obstoj Boga, kakor tudi stvarjenje človeka po božji podobi. Z drugimi besedami, človek obstaja tudi kot oseba, čeprav ima ustvarjeno naravo. Ta primarna povezava med Bogom in človekom, ki vzpostavlja sam način človekovega bivanja, se odraža na prvih straneh Stare zaveze ...«823
;;;IN. N. Lossky posebej poudarja misel, da je bogopodobnost nepredstavljiva brez osebnega odnosa med Bogom in človekom: »Človek je kot podoba Boga osebno bitje, ki stoji pred Bogom. Bog ga nagovarja kot osebo, človek pa mu odgovarja«824, »lahko rečemo, da je skladnost božanski pečat narave, ki ustvarja osebni odnos z Bogom, »edinstven« odnos za vsakega človeka«825.
;;;Po mnenju sodobnih pravoslavnih teologov je nezvodljivost človeka kot osebe na lastno naravo in posledično svoboda v odnosu do nje tista, ki človeku omogoča, da doseže bogopodobnost: »Kot ustvarjen po podobi od Boga je človek osebno bitje. Je osebnost, ki ne bi smela biti določena s svojo naravo, ampak lahko sam določa naravo, ki jo primerja s svojim božanskim prototipom.«826. Po besedah ​​duhovnika. Vladimir Šmalij, »se Božja podoba uresničuje v človeku v nenehnem vzponu k Prototipu, v poboženstvu, na poti zedinjenja z Bogom, poti, na kateri človek presega svojo naravno pogojenost in razkriva transcendenco Božje podobe, ki je inherentna. v njem v odnosu do njegove lastne narave«827.
;;;Tako hočejo sodobni teologi pokazati, da je človek po svoji biti bistveno drugačen od vseh drugih bitij, na primer neumnih živali. Slednji so popolnoma določeni s svojo naravo in ne morejo spremeniti svojega obstoja; ne morejo postati niti višji niti nižji od svoje narave. Človek, ki je nezvodljiv na svojo naravo in torej svoboden v odnosu do nje, lahko spremeni način njenega obstoja. Po eni strani je sposoben doseči božansko podobnost, po drugi strani pa lahko svoji naravi vsili nenaraven način bivanja, celo do te mere, da postane podoben demonom.
;;;Čeprav sodobni teologi pogosto združujejo pojma »Božja podoba« in »osebnost«, pa vseeno ne govorijo o njuni identiteti. Božja podoba namreč ni človek sam, ni sama človeška osebnost, nezvodljiva na naravo. Božja podoba je tisto, kar človeka dela človeka, to je poseben, edinstven način bivanja na tem svetu, ki predstavlja najvišji božji dar človeku, brez katerega je manifestacija lastnosti bogopodobnosti in pobožnosti v človeški naravi je nemogoče. Med obravnavanima pojmoma torej obstaja vzročno-posledična zveza: človek je Bogu podobna osebnost, ker je nosilec božje podobe.
;;;Personalistično razumevanje človeka in njegove bogopodobnosti odpira zanimive možnosti za preučevanje fenomena človeka ne le v teologiji, ampak tudi v drugih humanističnih vedah828.
Poglavje 4. Imenovanje osebe
;;;Metodološko lahko v tej številki ločimo tri vidike: smoter človeka v odnosu do Boga, smoter človeka v odnosu do samega sebe in smoter človeka v odnosu do vsega stvarstva.
4.1. Namen človeka v odnosu do Boga
;;;O namenu človeka v odnosu do Boga govori sv. Apostol Pavel: Iz ene krvi je [Bog] rodil ves človeški rod, da bi prebival po vsem površju zemlje ... da bi iskali Boga, da ga ne bi čutili in našli, čeprav ni daleč od vsakega. od nas (Apostolska dela 17:26-27). sveto Janez Zlatousti komentira ta verz takole: »To pomeni, da nam Bog ni dal samo življenja in diha in vsega, ampak, kar je najpomembneje, odprl pot k spoznanju Njega, nam dal tisto, po čemer ga lahko najdemo in dosežemo.«829
;;;Človekov namen v odnosu do Boga je torej spoznanje Boga, združitev z Bogom, služenje njemu. Namen človeka v odnosu do Boga se malo razlikuje od namena v odnosu do Boga sveta breztelesnih duhov.
4.2. Človekov namen v odnosu do samega sebe
;;;Smisel v odnosu do samega sebe je doseči z razkritjem moči in zmožnosti, z aktivnim stremljenjem in približevanjem Prototipu, polno mero bogopodobnosti, ki je možna za končno bitje, to je najtesnejše združitev z Bogom, udeležba v božanski naravi, hkrati pa možnost udeležbe v božanski blaženosti. V praksi se človekov namen v odnosu do Boga in v odnosu do samega sebe v veliki meri ujemata. Razlika je v poudarkih.
;;;Ko govorimo o namenu človeka v odnosu do Boga, mislimo na sam namen človekovega življenja, ki se izraža v spoznavanju Boga in zedinjenosti z Njim. In ko govorimo o človekovem namenu v odnosu do samega sebe, potem mislimo na podvig vere, h kateremu je človek poklican, da bi dosegel ta cilj. Sveto pismo govori o smotru človekovega življenja kot o doseganju popolnosti v Bogu in njegovem slavljenju: Vaša luč naj sveti pred ljudmi, da bodo videli vaša dobra dela in slavili vašega Očeta, ki je v nebesih (Mt 5,16); Bodite torej popolni, kakor je popoln vaš nebeški Oče (Matej 5:48).
;;;Na drugih mestih Svetega pisma se o človekovem namenu v odnosu do samega sebe govori kot o rasti v ljubezni, po kateri se človek združi z Bogom in najde večno blaženost. Bog je ljubezen in kdor ostaja v ljubezni, ostaja v Bogu in Bog v njem (1 Jn 4,16). Oko ni videlo, uho ni slišalo in stvari, ki jih je Bog pripravil za tiste, ki ga ljubijo, niso prišle v srce človeku (1 Kor 2,9). Ta rast v ljubezni je nemogoča brez ljubezni med ljudmi, brez ljubezni do bližnjega. Po besedah ​​apostola Janeza Teologa je lažnivec, kdor pravi: »Ljubim Boga«, a sovraži svojega brata: kajti kdor ne ljubi svojega brata, ki ga vidi, kako more ljubiti Boga, ki ga ne vidi? In imamo to zapoved od njega, to ljubeč Bog Ljubil je tudi svojega brata (1 Janezovo 4:20-21).
4.3. Namen človeka v odnosu do preostalega stvarstva
;;;Iz Božjega razodetja je znano, da je človeka, ustvarjenega po drugih bitjih, Bog uvedel na svet, da bi vladal nad vsem ustvarjenim (glej: 1 Mz 1,28), kakor tudi, da bi ga gojil in ohranjal (glej: 1 Mz 2,15). Tako je človek v odnosu do sveta namenjen predvsem temu, da je skrben gospodar in gospodar v njem. Vendar pa namen osebe ni omejen le na takšne "ekonomske" funkcije.
;;;Božji načrt za svet ne vključuje odrešenja samo človeka, ampak tudi vsega stvarstva. Ap. Pavel pravi, da bo ob koncu časov Bog vse v vsem (1 Kor 15,28). Ker je Bog polnost življenja, želi, da se vse stvarstvo združi s to polnostjo in postane izraz božjega življenja, enost v ljubezni, ki sestavlja način božjega bivanja. Toda združitev ustvarjene narave z življenjem Božanskega ne more biti posledica nujnosti; zgodi se svobodno. Edino ustvarjeno bitje v vidnem svetu, ki je sposobno uresničiti svoje življenje kot svobodo, je človek.
;;;X. Yannaras ugotavlja, da »med tem, kar svet dejansko je, in tem, kar je poklican, da bi bil, stoji človekova svoboda, ki edina lahko premosti vrzel med obstojem sveta in namenom tega obstoja«830. »Na poti svoje zedinjenosti z Bogom,« pravi V.N. Lossky, »človek ne odriva ustvarjenega od sebe, ampak zbere ves kozmos v svoji ljubezni ... da bo na koncu preoblikovan po milosti«831. .
;;;Da bi človek izpolnil to poslanstvo, je po Stvarnikovem načrtu »mešanica ... duševnega in čutnega«832 in je s tem »povezava med vidno in nevidno naravo«833.
;;;Sveto pismo in sv. očetje vidijo v človeku posrednika, ki je sposoben ves svet, ki ga je ustvaril Bog, voditi k uresničitvi njegovega končnega cilja. Človek zavzema tako mesto v Vesolju, da samo po njem ves materialni svet lahko zazna in sprejme božansko milost, samo po človeku se lahko izvrši pobožanstvo vsega stvarstva.
;;;Ap. Pavel pravi, da stvarstvo z upanjem čaka na razodetje božjih sinov: kajti stvarstvo je bilo podvrženo nečimrnosti, ne prostovoljno, ampak po volji tistega, ki ga je podvrgel, v upanju, da bo stvarstvo samo osvobojeno. iz suženjstva pokvarjenosti v svobodo slave Božjih otrok. Saj vemo, da vse stvarstvo skupaj ječi in trpi do sedaj (Rim 8,19-22).
;;;Po besedah ​​svetnika. Gregorja iz Nise je bil človek ustvarjen dvodelno s tem namenom, »da bi bilo zemeljsko povzdignjeno z božanskim in bi z razpadom zemeljske narave z nadzemeljsko naravo ena sama milost enakovredno prešla skozi vse stvarstvo«834 .
;;;Vprašanje človekovega odnosa do preostalega stvarstva najbolj podrobno obravnava sv. Maksima Spovednika, ki vidi v vesolju pet glavnih delitev: delitev na ustvarjeno in neustvarjeno, delitev ustvarjenega bitja na čutno in nadčutno, delitev čutne narave na nebo in zemljo, delitev zemlje na raj in druge predele, delitev ustvarjenega bitja na čutno in nadčutno, delitev čutne narave na nebo in zemljo, delitev zemlje na raj in druge predele, delitev človeka na moški in ženski spol835.
;;;Po besedah ​​Rev. Maksima, je bil človek poklican, da najprej v sebi ponovno združi celotno celoto ustvarjenega bivanja: da z brezstrastnim življenjem preseže razdeljenost na dva spola, da spremeni vso zemljo v raj z nenehnim komuniciranjem z Bogom, da združi nebo in zemljo. , čutno in nadčutno. Nato je moral človek, ko se je popolnoma združil z Bogom, posredovati poboženje vsemu stvarstvu836. Rev. Maksim je zapisal: »Naj se mnoge stvari, ki so po naravi ločene druga od druge, združijo v eno, gravitirajo druga k drugi okoli ene same narave človeka, in sam Bog bo vse v vsem (1 Kor 15,28) ... Takšen tudi zato se je pojavil človek.
;;;IN. N. Lossky, ki razmišlja o besedah ​​sv. Maksim, piše: »Človek, ki nima ničesar zunaj sebe razen samega Boga, ne bi imel druge izbire, kot da se mu v navalu ljubezni popolnoma preda in mu zaupa celotno vesolje, združeno v svojem človeškem bitju. Potem bi se sam Bog podaril človeku, ki bi s tem darom, to je z milostjo, imel vse, kar ima Bog po naravi. Na ta način bi se izvršilo poboženje človeka in vsega ustvarjenega sveta.«838
;;;A Adamu ni uspelo izpolniti svoje usode, zato se je Božji načrt za človeka in vse stvarstvo izpolnil v Kristusu839. Učlovečeni Božji Sin je s svojo človeškostjo v sebi premagal vseh pet temeljnih delitev in v njegovi hipostazi je bila uresničena združitev ustvarjenega in neustvarjenega840. V eshatološki perspektivi se bo poboženstvo človeške narave, ki je bilo izvršeno že v Kristusu, uresničilo »popolnoma v vrednem« in v vsem stvarstvu841.
5. poglavje. Stanje človeka pred padcem
5.1. Popolnost človeške narave pred padcem
;;;Vzhodnim očetom je tuja ideja o človeški naravi kot nečem statičnem in samozadostnem. Nasprotno, zanje je značilna dinamična predstava o osebi. Človek, ki ga je ustvaril Bog, ni neka stalna vrednota, poklican je k popolnosti: Bodite popolni, kakor je popoln vaš nebeški Oče (Mt 5,48).
;;;Četudi je torej rečeno, da je bil človek ustvarjen popoln, to ne pomeni, da je prvotno stanje človeka sovpadalo z njegovim končnim ciljem. Po mnenju Rev. Janeza Damaščana, ga je Bog »ustvaril (človeka) ... spremeniti v Boga z udeležbo v Božjem razsvetljenju ...«842, to je stremljenje k edinosti z Bogom. Pračlovek torej ni bil popolnoma pobožen.
;;;Kako naj potem razumemo besedo »popoln«? Kakšna je bila popolnost človeške narave, če človek še ni ustrezal namenu, za katerega je bil ustvarjen, če še ni dosegel cilja svojega bivanja?
;;;Sveto pismo pravi: ...in ugotovil sem, da je Bog ustvaril človeka pokončnega... (Prid. 7,29), to je človek z vsemi močmi in zmožnostmi svoje narave popolnoma ustreza namenu, ki je bil ki mu jih je namenil Stvarnik. V njem ni bilo znakov nasprotovanja dobroti. Predvsem pa se je popolnost njegove narave izražala v sposobnosti občevanja z Bogom in udeležbe v Božjem življenju.
;;;Narava in milost si v pravoslavnem bogoslovju ne nasprotujeta, ampak se predpostavljata843. Milost ali, v jeziku Svetega pisma, dih življenja, je bil prvotno prisoten v človeku in mu je dal sposobnost nadaljnjega sprejemanja pobožanstvene božanske energije. Oseba je bila tako v duši kot v telesu v stanju milosti. Vse njegove moči: um, volja in srce so bile na visoki stopnji popolnosti, ki je bila nesorazmerna s stanjem teh sposobnosti po padcu.
;;;Sv. Janez Zlatousti je zapisal, da je bil Adam »obdarjen z veliko modrostjo«, manifestacijo te modrosti pa je videl v Adamovem poimenovanju živalskih imen, kar je po svetniku impliciralo globoko poznavanje same narave imenovanih živih bitij844.
;;;Za človeško voljo je bila značilna moralna svoboda. Moralna svoboda pračloveka ne pomeni le odsotnosti grešnih nagnjenj v njem, ampak tudi posedovanje pozitivno dobre usmeritve volje845. Človek je ljubil dobro in si prizadeval zanj, ne da bi poznal notranjih nihanj med dobrim in zlim. Po mnenju sv. Bazilija Velikega, v raju človek ni potreboval nobenih oblačil, saj bi ga le odvrnila od njegovega stremljenja k Bogu846.
;;;Po besedah ​​svetnika. Gregor iz Nise, človek pred padcem je živel angelsko življenje in je bil v časti enak angelom847. Od tod je treba sklepati, da je bil človekov odnos do Boga pred padcem podoben odnosu angelov do njega, to je bil odnos popolne in vesele pokorščine, ki je temeljila na človekovi ljubezni do njegovega Stvarnika.
;;;Človeško srce ni poznalo hudobnih gibov, občutkov in ni bilo vznemirjeno zaradi delovanja strasti. Sveto pismo pravi, da sta bila tako Adam kot njegova žena naga in ju ni bilo sram (1 Mz 2,25). Ko je komentiral te besede, je vlč. Janez Damaščanski pravi, da je »to vrhunec brezstrastnosti«848.
;;;Človeško telo je bilo popoln instrument, poslušen duhu. Bila je brez slabosti, bolezni849 in uničujočega vpliva zunanjih elementov ter bila obdarjena z močjo (Iz 51,9). Struktura človeške narave je bila strogo hierarhična: telo je bilo pokorno duši, duša duhu, duh pa je bil v celoti obrnjen k Bogu.
5.2. Božja skrb za človeka pred padcem
;;;Popolnost pračloveka ni bila popolnost duhovne in moralne popolnosti. Človek se je moral razvijati in izboljševati z lastnimi dejavnostmi. V svoji božanski in brezgrešni naravi je bil obdarjen s sposobnostjo postopne in neskončne popolnosti. Z drugimi besedami, človek je bil ustvarjen pobožen, sposoben prejemati vedno večjo milost, ki pomeni sodelovanje, sinergijo Boga in človeka. Ker človekovo doseganje cilja njegovega obstoja ni odvisno samo od njegovih lastnih prizadevanj, ampak tudi od Božje milosti, je človek na začetku potreboval Božjo pomoč ali previdnost, da bi se lahko razkrila božja nagnjenja njegove narave. Kakšna je bila pravzaprav Božja previdnost za prve ljudi?

1. Najprej, kot pravi Sveto pismo, je Gospod Bog vzel človeka ... in ga naselil v edenskem vrtu (1 Mz 2,15). Človek je bil sprva izoliran od okoliškega sveta, zanj je bilo ustvarjeno "posebno bivališče" na zemlji - Edenski vrt. Pri sv. Očetje imajo različna mnenja o tem, kaj so bila nebesa. Nekateri očetje so to razumeli na čutno-telesni način, drugi so menili, da so nebesa predvsem stanje duše (duha) človeka. Rev. Janez Damaščan skuša združiti oba razumevanja: »Nekateri so si nebesa predstavljali kot čutna850, drugi kot duhovna851. Toda zdi se mi, da kakor je bil človek ustvarjen čuten in hkrati duhoven, tako je bila njegova najsvetejša usoda hkrati čutna in duhovna. Človek se je s telesom naselil v božansko in lepo deželo, z dušo pa je živel v neprimerno višjem in najlepšem kraju in imel Boga za dom in svetlo obleko.«852. Poleg tega, da je Bog ustvaril raj in vanj postavil človeka, je posadil v raj vsako drevo, ki je bilo prijetno za oko in dobro za jed. Tako je rajsko rastlinje človeku služilo za zadovoljevanje njegove potrebe po hrani, pa tudi estetskih potreb (glej: 1 Mz 2,8-9).
2. Da bi okrepil duševno in telesno moč, je Bog naročil Adamu, naj obdeluje in vzdržuje raj (1 Mz 2,15). To je zapoved dela.
3. Po Genezi 2:19 je Bog pripeljal vse živali k Adamu in opazoval, kako jih bo Adam poimenoval. Za to dejanje se lahko šteje, da ima za cilj razvoj samozavedanja in duševnih sposobnosti, dar govora, pa tudi vzpostaviti v človeku zavest o kraljevski superiornosti nad vsemi zemeljskimi bitji. Ko je Bog ustvaril živali, dovoljuje človeku, svoji najpopolnejši stvaritvi, da jim da imena in s tem tako rekoč dokonča njihovo stvarjenje.
4. Človeku je bilo dano posebno drevo življenja (glej: 1 Mz 2,9).
;;;Dolgi katekizem pravi, da »če bi človek užival njegove sadeže (drevesa življenja), bi bil človek telesno neboleč in nesmrten«853. Sveto pismo ne pove natančno, za kakšno drevo je šlo, vendar je človeku skrivnostno dalo življenje.
;;;Rev. Janez iz Damaska ​​je zapisal: »Drevo življenja je bilo bodisi drevo, ki je imelo moč dati življenje, bodisi drevo, s katerega so lahko jedli le tisti, ki so vredni življenja in niso podvrženi smrti ... Pri drevesu življenje lahko razumemo tudi tisto največje spoznanje, ki ga črpamo iz premisleka o vsem razumnem, in pot, po kateri se po tem spoznanju vzpenjamo k Ustanovitelju, Stvarniku in Vzroku vsega, kar obstaja.«854.
;;;Z uživanjem sadežev s tega drevesa se je uresničila polnost človekove komunikacije z Bogom, z drugimi besedami, uresničilo se je občestvo Božjega življenja. Skozi drevo življenja je človek okusil »sladost božje komunikacije« in s tem imel v sebi »življenje, ki ga smrt ne pretrga«855.
;;;Nekateri svetniki. Očetje so verjeli, da je drevo življenja v raju prototip zakramenta svete evharistije856.

5. Prepoved uživanja z drevesa spoznanja dobrega in zla (glej: 1 Mz 2,17) je zapoved posta in pokorščine. Ta zapoved je bila potrebna za krepitev volje in moralnega razvoja človeka. Treba je bilo utrditi človeka v zavestni poslušnosti božji volji, brez katere je bil nemogoč sam njegov napredek. Ta zapoved je bila namenjena preizkusu moralne svobode z namenom, da bi jo odločilno utrdila v dobroti. Po mnenju Rev. Janeza Damaščana, »naj bi drevo spoznanja služilo kot nekakšna preizkušnja in skušnjava za človeka ter kot vaja v njegovi pokorščini in nepokorščini«857.
;;;V patristični eksegezi obstajajo različne interpretacije te svetopisemske podobe. Predstavniki antiohijske šole, ki so si prizadevali za dobesedno razumevanje svetopisemskega besedila, so bili nagnjeni k prepričanju, da gre za navadno drevo, imenovano tako ne zato, ker bi imelo kakšno posebno moč prenašanja spoznanja o dobrem in zlu, temveč zato, ker je skozi njuno razmerje na tem drevesu so prvi ljudje izkusili razliko med dobrim in zlim, ki je kršitev božje volje. Ko že govorimo o drevesu spoznanja dobrega in zla, blagoslovljeno. Teodoret iz Cirrhusa ugotavlja, da je to navadna rastlina in so jo tako poimenovali samo zato, ker je služila kot orodje za spoznavanje greha858.
;;;Zagovorniki alegorične eksegeze so ponudili več interpretacij. Za svetnike Gregorja Teologa drevo spoznanja pomeni premišljevanje božjih skrivnosti. »Bilo je dobro za tiste, ki so ga pravočasno uporabili (ker je bilo to drevo ... kontemplacija, ki se ji lahko varno približa le tisti, ki je izkusil popolnost), ni pa bilo dobro za preproste in tudi za nezmerne v svoji želji. ; tako kot popolna hrana ni dobra za slabotne in tiste, ki potrebujejo mleko.«859.
;;;Nekateri razlagalci so menili, da je treba drevo spoznanja dobrega in zla razumeti kot sposobnost samospoznavanja. Po Nemeziju iz Emese, ker »človek ne bi smel spoznati svoje narave pred določeno stopnjo popolnosti, mu je Bog prepovedal jesti z drevesa spoznanja ... sadež, katerega uživanje je posredovalo znanje o lastnem (njegovem) narave. Bog ni želel, da bi človek pred določeno stopnjo popolnosti spoznal svojo naravo...«860. Tudi po Rev. Janez Damaščanski, »je drevo spoznanja dobrega in zla ... spoznanje lastne narave. To spoznanje, ki iz sebe razodeva Stvarnikovo veličino, je čudovito za tiste, ki so popolni ... Ni pa dobro za tiste, ki so še neizkušeni in podvrženi sladostrastnim željam«861.
;;;Rev. Maksim Spovednik je verjel, da sta drevo življenja in drevo spoznanja dobrega in zla dve plati ene same podobe, ki ju je mogoče pravilno razumeti le v enotnosti: »Drevo življenja kot modrost ima največjo razliko od drevo spoznanja dobrega in zla, ki ni modrost. Za modrost sta značilna um in razum, za stanje, ki je nasprotno modrosti, pa sta značilna nerazumnost in čutenje... saj je človek nastal v obliki inteligentne duše. in čutno telo... tam bo drevo življenja... um duše, v katerem se nahaja modrost. V skladu s tem [bo] drevo spoznanja dobrega in zla [bo] čut telesa, v katerem ... se dogaja gibanje nerazumnosti. In tisti, ki je sprejel božjo zapoved – naj se poskusno in učinkovito ne dotika tega drevesa, se je ni držal.”862.
;;;Nekateri svetniki. očetje so do tega vprašanja zavzeli skrajno apofatično stališče. Na primer, Rev. Anastazij Sinait je verjel, da je »prava narava dveh rajskih dreves popolnoma neznana in poznavanje tega za Cerkev ni potrebno«863.
;;;Bog s prepovedjo uživanja z drevesa spoznanja dobrega in zla opozarja prve ljudi na smrt, ki bo doletela človeka, če bo prelomil zapoved pokorščine. To zapoved lahko pogojno imenujemo prva zaveza (zveza, dogovor) med Bogom in človekom, kjer Bog in človek prevzemata določene medsebojne obveznosti.

6. Božja skrb za neokrnjenega človeka naj vključuje tudi neposredno komunikacijo z Bogom, ki je bila človeku nagrajena v raju. Prva Mojzesova knjiga pravi, da sta Adam in Eva po padcu slišala glas Gospoda Boga, ki je hodil po raju ... (1 Mz 3,8). Iz tega je primerno sklepati, da se je Bog že pred padcem večkrat prikazal prvim ljudem in jih počastil s svojo komunikacijo, ki je bila zanje potrebna.
5.3. Je bil Adam pred padcem nesmrten?
;;;Na podlagi Svetega pisma lahko trdimo, da človek ni bil ustvarjen smrten, saj Bog ni ustvaril smrti in se ne veseli uničenja živega (Mdr 1,13). Vendar iz tega ne sledi, da je bil pračlovek nesmrten. sveto Teofil Antiohijski takole razloži nauk o odnosu pračloveka do smrtnosti: »Njega (človeka) je narava ustvarila ne smrtnega ne nesmrtnega. Kajti če bi ga Bog na začetku ustvaril nesmrtnega, bi ga naredil za Boga. Če bi ga, nasprotno, ustvaril smrtnega, bi bil sam krivec njegove smrti. Ustvaril ga je torej ne smrtnega ne nesmrtnega, ampak sposobnega obojega, tako da bi, če bi si prizadeval za tisto, kar vodi v nesmrtnost, izpolnjeval Božjo zapoved, prejel od njega kot nagrado za to nesmrtnost in postal Bog. Če se oddalji od del smrti in ne uboga Boga, potem bi bil sam avtor svoje smrti. Kajti Bog je ustvaril človeka svobodnega in suverenega.«864
;;;Po razlagi Nemezija iz Emese, »če bi Bog od začetka ustvaril človeka smrtnega, ga po padcu ne bi obsodil na smrt, kajti smrtnega človeka je nemogoče kaznovati s smrtnostjo ...«865 . Človek pa ni bil smrten samo zaradi svoje udeležbe pri Bogu in »njegovemu telesu, ki je potrebovalo hrano in pijačo ... skozi drevo življenja ni bilo dano izkusiti nujnosti smrti in je ostalo v cvetoči mladosti ...« 866.
;;;Tako je bil človek »ustvarjen nesmrten in potentia (;;;;;;;; ;;;;;;;;;)«867, tj. Bog je ustvaril človeka za neminljivost (Mdr 2,23) in temu primerno , nesmrtnost, vendar ga ni ustvaril dejansko nesmrtnega. Lahko rečemo, da je bil človek kot bitje po naravi »ustvarjen smrten, vendar je – s postopnim izboljšanjem – lahko dosegel nesmrtnost«868.
;;;Posledično človek ni bil niti nujno smrten niti nujno nesmrten, ampak je bil glede na smer svoje svobodne volje sposoben obojega. Namen človekovega življenja je bil dvigniti se iz stanja možnosti neumiranja v stanje nemožnosti umiranja869. Z drugimi besedami, smrtnost za človeka ni bila brezpogojna, ampak je bila odvisna od smeri njegove svobodne volje.
;;;Ta okoliščina ima zelo pomembne dogmatske in antropološke posledice. Smrt, ki je ni ustvaril Bog, ni lastnost človeške narave in je zato za ljudi nenaravna. Kartaginski koncil leta 419 je s pravilom 109 razsodil proti pelagianizmu: »Če kdo pravi, da je Adam, prvi ustvarjeni človek, ustvarjen smrten, tako da četudi bi grešil, tudi če ne bi grešil, bi umrl v telesu. ... ne kot kazen za greh, ampak glede na nujnost narave: anatema naj bo.«870. Blaž. Avguštin uči: »Kot kristjani, ki se držimo prave katoliške vere, vemo, nam tudi same telesne smrti ne nalaga naravni zakon, po katerem Bog smrti ni ustvaril za človeka, ampak kot kazen za greh. .”871
5.4. Ali je Adam pred padcem razlikoval med dobrim in zlim?
;;;Če bi človek pred padcem popolnoma zatajil razliko med dobrim in zlim, bi bil neodgovoren, kot živali, in mu samega greha kot neposlušnosti božji volji ne bi mogli pripisati. Pred padcem je človek stremel k dobremu, ne da bi okleval pri izbiri med dobrim in zlim, a to ne pomeni, da je bil v stanju blažene infantilne nevednosti. sveto Janez Zlatousti: »Od tod že glejte ... svobodo volje in premoč njegovega (Adamovega) uma in ne recite, da ni vedel, kaj je dobro in kaj slabo«872. Rev. Makarij Egiptovski ugotavlja: »Človek ... je bil vladar vsega, od nebes do zemlje, znal je razlikovati strasti, bil je tuj demonom, čist greha ali razvad – bil je podoben Bogu«873.
;;;Tako je sv. očetje niso verjeli, da človek pred padcem ni vedel, kaj je zlo. Zakaj se je torej drevo, s katerega je bilo človeku prepovedano jesti, imenovalo drevo spoznanja dobrega in zla? V hebrejskem besedilu Svetega pisma je na tem mestu uporabljen glagol y;da;, ki ne pomeni samo teoretičnega, intelektualnega znanja, ampak eksperimentalno občestvo. Dejansko pračlovek pred padcem ni imel nobene osebne izkušnje padca v zlo. Sposobnost razlikovanja med tem, kaj nas približuje Bogu in kaj nas od njega oddaljuje, kaj je Bogu všeč in kaj ne, je bila prisotna pri naših prednikih že pred padcem. Bog sam je prve ljudi naučil razlikovati med dobrim in zlim. Zlasti je Gospod pred stvarjenjem žene rekel: Ni dobro za človeka biti sam (1 Mz 2,18). Te besede predstavljajo globoko definicijo, kaj je zlo - osamljenost, samoizolacija, izolacija vase, pomanjkanje komunikacije.

Odgovarja Andrej Muzolf, učitelj na Kijevski teološki akademiji.

V pravoslavni teološki literaturi na to vprašanje ne bomo našli izčrpnega odgovora. Teologija ni samo »beseda o Bogu«, ampak je hkrati tudi Božja beseda, zato ni vse v teologiji mogoče izraziti v človeškem jeziku in dostopno človeku. Tako sveti apostol Pavel, ko opisuje eno svojih duhovnih izkušenj, pravi, da je, ko je bil vzet v raj, »slišal neizrekljive besede, ki jih človek ne more izreči« (glej: 2 Kor 12,4). Odrešenje je po besedah ​​glavnega apostola »velika skrivnost pobožnosti« (1 Tim 3,16), zato moramo mnoge resnice sprejeti na vero in jih ne poskušati doumeti s svojim omejenim umom.

Ena od teh resnic, ki jo lahko vključimo, je zamisel o Večnem Svetu Svete Trojice. Po mnenju večine teologov je treba ta izraz razumeti kot določen intra-trojični, predvečni (to je, ki obstaja pred začetkom časa) božanski načrt za ustvarjanje sveta in zlasti za odrešenje človeka.

Sveti očetje ugotavljajo, da je Bog, kot absolutno vseveden, še preden je ustvaril svet, vedel, da lahko bitje, ki ga je nekoč ustvaril, odpade od svojega Stvarnika, zato je pripravil vsa možna sredstva za prihodnjo obnovo in odrešenje človeka. Še več, po besedah ​​meniha Maksima Spovednika je za uresničitev tega načrta edina možna stvar učlovečenje, to je prihod samega Boga na ta svet, ki bo moral postati človek kot mi in se žrtvovati za zaradi vsakega od nas. Zato je slavni krščanski pisatelj in apologet C. S. Lewis nekoč rekel: »Gospod je videl Križanje, tudi ko je ustvaril prve meglice.«

Ko pa govorimo o nekakšnem koncilu med Osebama Svete Trojice, moramo razumeti, da sama beseda »koncil« ne odraža vse globine vprašanja. Kot je bilo že rečeno, človeški jezik ne zadošča za čim bolj ustrezno izražanje določenih božanskih resničnosti. Tako beseda »nasvet« v naših mislih vzbudi določeno debato, možnost premisleka o različnih, včasih nasprotujočih si možnostih, povezanih z vprašanjem »nasveta«. Ampak v v tem primeru spora ni bilo in ga ni moglo biti. Presveta Trojica je trojstvo Božjih oseb z enostjo božanske narave in ker je volja lastnost narave in ne osebe, ne more biti nesoglasja v izražanju volje Božjih oseb.

Na podlagi tega je primerneje večni svet izraziti s pojmom »večno izražanje volje«, ker na splošno ne bi moglo biti posvetovanja med osebami Svete Trojice. Mimogrede, menih Janez iz Damaska ​​govori o tem: »Bog je razmišljal o vsem, preden obstaja, vendar vsaka stvar prejme svoj obstoj ob določenem času, v skladu z Njegovo večno hoteno mislijo, ki je predestinacija, podoba in načrt. ” Prav takšne »misli« po besedah ​​prečastitega sestavljajo Božji svet.

Od urednikov RN: Ikona Svete Trojice- najvišji izraz te duhovne resničnosti v svetovni kulturi— ustvaril prp. Andreja Rubljova kot duhovni odziv na bitko pri Kulikovu in »hvalnico« sv. Sergiju Radoneškemu. O tem, kdo in kaj je upodobljen na tej ikoni, govori članek A. Saltykova.

Avtor Alexander Saltykov — zdaj nadduhovnik, dekan Fakultete za cerkvene umetnosti PSTGU, znan umetnostni kritik, eden prvih znanstvenih sodelavcev Centralnega muzeja starodavne ruske kulture in umetnosti Andreja Rubleva, član Zveze umetnikov Rusije.

Ta članek "Ikonografija "Trojice" Andreja Rubljova"objavljeno (skrajšano)v publikaciji Hram sv. Nikolaja v Tolmačih v Državni Tretjakovski galeriji "Tolmačevski list" št. 30 za 2009.

Podoba »Trojice« v obliki treh angelov temelji na besedilu 18. poglavja Prve Mojzesove knjige: »In Gospod se je prikazal Abrahamu v hrastovem gozdu Mamre, ko je sedel pri vhodu v svoj šotor. v vročini dneva je dvignil oči in pogledal, in glej, mož je stal nasproti njemu, stekel je proti njim od vhoda v šotor in se priklonil do tal ter rekel: Gospodar. , če sem našel milost v tvojih očeh, ne pojdi mimo tvojega služabnika; ti bodo prinesli malo vode in ti bodo umili noge, jaz pa ti bom prinesel kruh; Rekli so: »Naredi, kakor praviš.« In Abraham je pohitel v šotor k Sari in ji rekel: Hitro zamesi nekvašeni kruh dobro tele, in ga je dal služabniku, in je pohitel, da bi ga pripravil, in vzel maslo, mleko in kuhano tele, in ga postavil prednje pod drevo. In oni so rekli on: Kje je Sarah, tvoja žena? Odgovoril je: tukaj, v šotoru. In eden od njih je rekel: Naslednje leto bom spet s teboj ob tem času in tvoja žena Sarah bo imela sina. ... In ti možje so vstali in šli od tam v Sodomo in Gomoro; Abraham je šel z njimi, da bi jih pospremil.«

»Starozavezna Trojica« je edina dogmatska tema v vzhodnokrščanski umetnosti, ki je predstavljena v obliki svetopisemskega prizora. Zato je treba upoštevati, da sta v vsaki podobi »Trojice« združeni dve ravni vsebine: narativna in dogmatska. Različna razmerja teh dveh ravni določajo raznolikost sestav.

Ikono Trojice je naslikal sv. Andrej Rubljov v prvi tretjini 15. stoletja. za cerkev Trojice v Lavri sv. Sergija. sv. Nikon iz Radoneža [*] naroči ikonopiscu, naj naslika tempeljsko ikono za spomin: "v hvalo njegovemu očetu Sergiju Čudodelniku."

[*] sv. Nikon iz Radoneža je najljubši učenec sv. Sergija Radoneškega, ki ga je pred smrtjo imenoval za svojega naslednika. sv. Nikon je bil v letih 1392-1426 opat Trojice-Sergijeve lavre.

sv. Sergija Radoneškega so slavili kot posebnega »drznika do Svete Trojice«. Ustvarjalci hvalnic v njegovo čast so jo poimenovali »prebivajoča Trojica«. Podoba v njegovi »hvalnici« naj bi bila čisto spekulativne, filozofske narave, v nasprotju s prejšnjimi podobami »Trojice«, vsaj brez praočetov (pred sv. Andrejem Rubljovim je bilo več vrst podob sv. Trojice, ki se razlikujejo po sestavi angelov in praočetov, tudi brez praočetov (Abraham in Sarah), vendar je bilo slednjih malo in so bile to predvsem podobe v majhni plastiki in miniaturah.

"Starozavezna" Trojica. Ikona novgorodske šole. XV stoletje. (Koloristična ideja Rubleva postane še posebej jasna, če primerjamo ikono Rublev s pskovsko Trojico" iz moskovske katedrale Marijinega vnebovzetja in novgorodsko "Trojico" iz zbirke Državnega ruskega muzeja. Tam govori cinoberno-škrlatna dominanta v obleki angelov ne sprave, ne svetle žalosti, to je ognjevit začetek, ki žari od veličine božanstva, ki se je prikazalo človeku).

Začenši z Rublevovo "Trojico" se v Rusiji pojavi abstraktna vrsta "Trojice". Poznejše, zelo številne tovrstne podobe nimajo več nobene druge vsebine razen podobe same Trojice.

Majhna razširjenost podob Trojice brez praočetov v predrubinskih časih je očitno posledica dejstva, da je ikonografija šele postopoma in vzporedno z razvojem dogmatike razkrivala ideje o razkritem božanstvu. Ustvaril Rev. Različica Andreja Rubljova je imela velik vpliv na nadaljnjo rusko ikonografijo. Če je »Trojica« s predniki svetopisemsko-zgodovinska podoba, potem je bila »Trojica« brez njih že pred Andrejem Rubljovim razodetje same Trojice - tako bistvenega pomena za krščansko dogmatiko.

Očitno je pred pisanjem Trojice sv. Andreja Rubleva v samostanu je bila glavna tempeljska podoba ikona »Trojice« s predniki. Rublev jo je nedvomno poznal in bi jo moral po Nikonovem načrtu preseči.

Prva Lavra "Trojica" je bila navadna petfigurna podoba - Abrahamu in Sari so se prikazali trije angeli. Rublev je moral izraziti tisto čisto idejo trojstva, ki je pod vplivom Sergija postala najvišji izraz idealov tiste dobe.

V »predrubinski« »Trojici« sta Abraham in Sara upodobljena, kako se približujeta božjemu obedu, kar poudarja evharistični [*] in hkrati »domači« pomen dogodka.

[*] Angelski obed je prototip največjega zakramenta novozavezne Cerkve – evharistije (grško zahvala), pri kateri se pod krinko kruha in vina verniki udeležijo pravega Kristusovega telesa in krvi.

Evharistična vsebina Rubljova "Trojica" je nadaljnji razvoj prejšnjih idej. Treba je reči, da je bil Rubljov predhodnik v Lavri izkušen in premišljen mojster, poznal je tako sodobne umetniške kot teološke ideje in iskanja. Ni ga bilo lahko preseči.

Vendar pa je Rublev našel nove priložnosti, da izrazi idejo, ki ga je obsedla, in ustvaril vredno "hvalo" Sergiju.

SESTAVA "TROJICA"

Posebej popolna je kompozicija “Trojica”. Obstaja ogromna literatura o sestavi Rubljovove »Trojice« in podanih je bilo veliko subtilnih opazk. Navaja tudi tiste nujne lastnosti, ki se v spomenikih »brez prednikov« ne ponavljajo in določajo bistvo »začasnega« razvoja dogodka, ujetega v ikono.

Trojica. 1427 (A. Rubljov)

Najpomembnejša, z našega vidika, kompozicijska tehnika sv. Andreja Rubljova je, da so angeli izjemno postavljeni v ospredje. V primerjavi z njegovo »Trojico« so v drugih istoimenskih skladbah figure praviloma pomaknjene nekoliko nazaj. V ikoni Rubljova je želja, da bi figure potisnili do skrajnosti, privedla do značilnosti, ki je že opažena v literaturi: zdi se, da je v ospredju srednji angel. [V.I.Lazarev. Andrej Rubljov in njegova šola. M., 1969, str. 39.].

Nekoč je M. V. Alpatov opazil, da so angeli vpisani v krog. Lahko domnevamo, da je Rublev uporabil ritem, značilen za slike na panagiji, vendar je mehanski prenos krožne kompozicije na pravokotno ravnino seveda popolnoma nezadosten za ustvarjanje umetniškega dela. Kot je opozoril L. A. Uspensky, je v panagijah razporeditev figur v krogu določena z obliko predmeta in ne z dogmatično mislijo. Andrej Rublev je vzel stare elemente iz znanih ikonografskih različic "Trojice", vendar jih je "uskladil" na nov način in jih podredil glavni ideji podobe.

Izboklina angelov "proti gledalcu", zmanjšanje obsega krajinskih elementov, rezanje kril desnega in levega angela, združevanje baz pod ostrim kotom - vse to prispeva ne le k vnašanje različnih ritmov v kompozicijo, služi pa tudi za jasno definiranje pozicije gledalca, vedno usmerjenega v neposredno prisotnost sredine do angela.

Ponovno je treba pozornost posvetiti izbiri "začasnega" trenutka. Zdi se, kot da so angeli šli mimo Abrahamovega šotora in ponovno sklepajo zavezo, vendar ne le s praočetom Izraela, temveč z gledalcem, ki, stoječ pred čašo, »zapira« krog, ki je osnova kompozicije na četrti strani. .

KOGA SIMBOLIZIRAJO ANGELI?

Preidimo na glavno stvar - podobo samih angelov. V umetnostnozgodovinski literaturi je postalo ustaljena tradicija govoriti o neverjetni prefinjenosti linij silhuet angelov, ki tako ustrezajo tihi harmoniji njihovih podob. Pogosto je opažena geometrijska pravilnost sinusoidov in parabol kontur, o čemer je prvi z navdušenjem razpravljal Yu.A.Olsufiev. Pogosto se pojavlja ideja, da je "vsak od angelov tiho potopljen vase. Niso povezani s pogledom niti drug z drugim niti z gledalcem" [*].

[*] Glej: Yu.A.Olsufiev. Ikonografske forme kot sintezne formule. Sergijev, 1926, str. 10-12.; "Zgodovina ruske umetnosti", letnik III. M., 1955, str. 152.

Vendar pa takšna opazovanja, kljub vsej svoji natančnosti in subtilnosti, ne odgovorijo na vprašanje: kaj je skrita misel, ki prihaja skozi komaj opazna dejanja angelov? Da bi poskušali odgovoriti nanj, se najprej obrnemo na podobo srednjega angela.

Srednji angel simbolizira Boga Sina

Zaradi kompozicijskega položaja - v središču - in čelnega obrata, za razliko od drugih, je njegova podoba glavna za neposredno zaznavanje. Ta položaj angela določa dejstvo, da prikazuje drugo osebo Trojice - Božjega sina. To je popolnoma v skladu s tradicijo [*].

[*] Vprašanje odnosa angelov do hipostaz, ki je v literaturi povzročilo veliko polemik, je enostavno razrešiti, če natančno preučite ikonografijo, v kateri ima srednji angel praviloma atribute Sina Bog - predvsem avreola v obliki križa, pa tudi nekateri drugi. Izjeme, kot je »Zyryan Trojica«, so očitno tako nekonvencionalne, da so zahtevale napise nad angeli, ki označujejo Osebe Trojice. Popolnoma nezgodovinsko bi bilo predstavljati, da bi Andrej Rubljov samovoljno spreminjal kanonično razporeditev hipostaz, ki bi jih kot menih in vodilni moskovski ikonopisec moral imeti za nespremenljive.

Srednji angel skloni glavo na desno, tj. v smeri prvega angela. To očitno izraža pozornost do prvega angela, čigar desnica je predstavljena v gesti blagoslova. Odziv drugega angela na blagoslov prvega pa ni omejen na sklon glave. M. V. Alpatov je opazil dvig levega kolena srednjega angela. Desno koleno ostane na mestu. Očitno angel vstane in posluša prvega angela. Ta pomembna značilnost je ušla pozornosti raziskovalcev. Gladke, harmonične linije le »prikrijejo« hitrost njegovega gibanja. Da bi to videli, pozorno poglejmo njegovo silhueto, obrise njegovih ramen. So skoraj simetrični. Toda ta simetrija je dosežena z dejstvom, da so ramena podana v zapletenem razmaku: levo ramo sega globoko v podobo, kar je poudarjeno z navpično raztezajočimi zadnjimi gubami himationa (himatium - vrhnja oblačila); desna rama se pomakne naprej skupaj z roko.

Intenzivnost akcije, skrito gibanje se prenaša z značilnostmi oblačil - obliko rokavov, položajem draperij, značilnostmi vratnega izreza hitona srednjega angela.

Kombinacija miru z nevihtnim gibanjem, ki jo tako spretno prenaša Rublev, ustvarja občutek harmonije. Stopnja napetosti srednjega angela doseže svoj maksimum s kombinacijo nasprotujočih si gibov, čeprav umetnik z neverjetno popolnostjo skrije goloto dogajanja in s tem okrepi njegov učinek.

Pri gradnji figure sv. Zdi se, da Andrej Rubljov precej odstopa od tradicionalne podobe srednjega angela, na primer v prvi Lavri »Trojice«, kjer vidimo enako trikotno razporeditev figure. Ni pa izrazitih elementov dinamike. Ti elementi so v podobni kombinaciji prisotni v bizantinskih in balkanskih podobah angelov drugačnega tipa - v prizorih "Žene, ki nosi miro pri svetem grobu", kjer vidimo več enakih podrobnosti - obrat ramena, pri katerih gredo gube himationa navpično vzdolž daljnega ramena, vratni izrez na ramenu, ki sega naprej, rokav je zaokrožen z gibom roke.

Podoba, ki jo je ustvaril Rublev, združuje elemente različnih ikonografskih vrst angelov. Razmazi, ki jih uporablja, segajo v antično kiparstvo, vendar globlje transformirano kot bizantinsko - forma je v veliko večji meri podrejena liniji, za katero pa je značilen umirjen ritem geometriziranih oblik.

Kam gre srednji angel? Katero naročilo prvega angela se mu mudi izpolniti? Preden odgovorimo na to, se obrnemo k podobi prvega in tretjega angela.

Prvi angel simbolizira Boga Očeta

Angel sedi bolj vzravnano kot drugi; Poleg blagoslovne geste opazimo tudi neposredno postavitev palice (»mera«), ki je potisnjena naprej v nasprotju s sklonjenimi palicami drugega in tretjega angela. Roke so pomaknjene skoraj skupaj; gesta izraža umirjenost in odločnost. Tako kot pri drugem angelu je njegova noga rahlo dvignjena. Spodaj se bomo posvetili pomenu tega gibanja.

Znaki moči simbolizirajo Boga Očeta. Njegov blagoslov se ne nanaša samo na drugega, ampak tudi na tretjega angela.

Tretji angel simbolizira Boga Svetega Duha

Slednji pooseblja največji mir, v njem je mirna zbranost, celo nekaj sproščenosti in mehkobe. Značilen je položaj tretje angelske palice; leži na rami, v spodnjem delu pa je udobno in stabilno nameščena med rahlo razprtimi koleni in prekrižanimi nogami angelčka. Ta položaj ustreza pozi premišljenega, ležernega razmišljanja.

V nasprotju s splošnim mirom figure tretjega angela je položaj njegovih kril. Če imata prvi in ​​drugi angel na splošno mirna in enakomerna krila, jih ima tretji v različni meri nagnjena, kar kaže na gibanje. Dvig levega krila usmerja gledalčev pogled na goro, s čimer se doseže vertikalna enotnost vseh elementov podobe.

Premiki kril izražajo duhovni dvig in dopolnjujejo podobo duhovnega miru. Kot pri drugih angelih tudi tretji angel združuje stanja gibanja in mirovanja, gibanje pa je izraženo predvsem v simbolih,

medtem ko je v srednjem angelu njuna kombinacija izražena skozi »diskretnost« oblik same figure in je v prvem njuna opozicija skoraj zglajena, hkrati pa sta si drugi in tretji angel nasproti kot primarna. nosilci tako gibanja kot počitka.

Vendar pa je v skladu z eno od klasičnih formulacij, vsebovanih v delih Bazilija Velikega, "Sin je podoba Očeta in Duh je podoba Sina." Ta definicija je na splošno zelo pomembna za srednjeveško umetnost, saj zavzema vidno mesto v bizantinski teoriji podobe, kot splošne osnove umetniške ustvarjalnosti, ki se je oblikovala zlasti v obdobju boja proti ikonoklazmu. V Rublevovi "Trojici" najde širok in celovit izraz, predvsem v podobi angelov. Ta podobnost ima določeno umetniško kompleksnost. Nekatere lastnosti zbližujejo prvega in drugega angela, druge - drugega in tretjega.

Kot je nenehno zapisano v publikacijah, sta glavi drugega in tretjega angela nagnjeni proti prvemu. Če miselno rekonstruiramo »pravi« položaj vseh treh angelov okoli mize, potem bo ta deklinacija znak simetrije. Drugi podobni znaki bodo položaji rok. Pri drugi in tretji sta nekoliko narazen, desna je na mizi, leva na kolenu, pri prvi pa sta roki dvignjeni in približani. Tudi položaj sločenih palic je simetričen. Dizajn oblačil angelov ima zrcalno simetrijo. V drugem se himation vrže od leve proti desni, v tretjem pa od desne proti levi. Vendar pa modre lise na oblačilih ustrezajo "ponovljeni" simetriji. Neskladje med simetrijo oblike in simetrijo barve je ena od tehnik starodavne ruske umetnosti, ki zaplete podobo. Pri prvem angelu leži obleka na obeh ramenih enako, torej simetrično glede na drugega in tretjega angela pri rekonstrukciji »prave« lege.

Zgornja opažanja o simetriji nam omogočajo, da rečemo naslednje. Če je pri običajnem - ravninskem - zaznavanju drugi angel naravno središče, glede na katerega sta prvi in ​​tretji simetrična, potem s prostorsko zaznavo kateri koli angel postane osrednji, druga dva pa glede nanj tvorita simetrično figuro. Tako lahko idealno razmerje angelov približno primerjamo z enakostjo kotov v trikotniku.

Enaka preobrazba se zgodi z elementi krajine, saj so neločljivo povezani s prostorom vsake figure. Med mentalno rekonstrukcijo premaknjeni za figurami ti elementi tvorijo zunanji krog za Trojico. Tako je Trojica tako rekoč v središču kozmosa, središče Trojice pa je kelih.

Kot rezultat prostorskega razumevanja kompozicije je mogoče odgovoriti na prej zastavljeno vprašanje o pomenu gibanja srednjega angela: Oče pošlje Sina na svet, pri čemer je še posebej pomemben motiv ljubezni do sveta. [*]. Umetnik ostaja v okvirih svetopisemskega historizma, upodobitev prednikov pa postane neobvezna.

[*] To nakazuje zlasti N. Demina (glej N. Demina. Andrej Rublev in umetniki njegovega kroga. M., 1963, str. 48) na podlagi besedila: »Kajti Bog je tako ljubil svet da je dal svojega Sina svojega edinorojenega ... da bi se svet rešil po njem« (Jn 3,16-17).

Rubljov prikazuje trenutek, preden je eden od angelov poslal druga dva v Sodomo in Gomoro (1 Mz 18, 21-22). Sin se takoj strinja, da bo izpolnil naročeno (»beseda je meso postala«),

zato turbulenca njegovega gibanja izraža ljubezen in poslušnost. Vzpon angela prikazuje njegov sestop v svet in pripravljenost na spravno žrtev. Kot je znano, sta simbola njegove žrtve na ikoni vidna kot drevo in skleda; Kompozicijsko je med njimi predstavljen angel. V obeh simbolih se prepletata zgodovinski in transzgodovinski pomen, napetost angelovega gibanja pa dobi utemeljitev v pomenski napetosti, ki se razkriva skozi simbole.

VEČNI SVET SVETE TROJICE

Delo Rubljova je popoln umetniški odsev vzhodnokrščanskega učenja o Trojici. Treba je opozoriti, da umetnik v tem delu seveda ni upodobil samih hipostaz, temveč angele, v katerih dejanjih in lastnostih se manifestirajo (hipostaze).

Ustvaril Rev. Andrej Rubljov lahko imenuje ikonografski tip podoba »Trojice - Večnega Sveta«[*].

[*] Večni svet je skrivnostna odločitev Božjih oseb, ki je bila pred stvarjenjem človeka: »In Bog je rekel: Naredimo človeka po svoji podobi in podobnosti« (1 Mz 1,26). Slovanska beseda »koncil« pomeni »izraz volje« in ne »konferenca«, kajti »konferenca« v svojem pomenu pomeni usklajevanje več volj, pri Bogu pa je volja ena.
Bog je ustvaril človeka kot svobodno bitje, ki je sposobno zlorabiti svojo svobodo in svojemu Stvarniku obrniti hrbet. Bog je predvidel, da bo človek zlorabil svojo svobodo in grešil. In ker je grešil, bo potreboval odkupno daritev. Zato se je Bog odločil rešiti človeka in za to izbral potrebna sredstva. Ta sredstva so učlovečenje Božjega Sina, druge osebe Presvete Trojice, in njegova odkupna žrtev.

Bistvo koncila je prostovoljna privolitev druge osebe Presvete Trojice, da se daruje v spravno žrtev za zveličanje človeka in vsega sveta.

Sveti Duh deli odrešenim grešnikom sadove Kristusove daritve in s svojo pomočjo uresničuje delo odrešenja v človeških srcih: »Bog te je od začetka s posvečenjem Duha in vero v resnico izbral za rešitev« (2. Tes. 2:13).

V tem primeru je jasno, zakaj je srednji angel na ikoni upodobljen brez običajne avreole v obliki križa.

Vse navedeno ne izključuje aktivnega družbenega pomena Trojice. Strinjati se moramo s tistimi raziskovalci, ki v "Trojici" vidijo simboličen odgovor na bitko pri Kulikovu.

V svojem delu je vlč. Andrej je »sovražnemu razdoru tega sveta« nasprotoval idealu harmonije in ljubezni, svojim sodobnikom je znal povedati nekaj povsem novega tako v obliki kot v vsebini »Trojice«, pri čemer je povsem ostal znotraj tradicionalnih elementov obeh oblik; in vsebino. Tako je briljantni umetnik in veliki mislec dal "hvalo Sergiju" in celotni starodavni ruski kulturi starodavna Rusija Andrej Rubljov.

PAOLA VOLKOVA: MOST ČEZ BREZNO. ANDREJ RUBLJOV "TROJICA"

Abd al-Kadir al-Gilani

Resnica je bila postavljena v središče vašega srca, Bog vam jo je zaupal, da jo obdržite. To se pokaže skozi pristno kesanje in pristen trud. Njegova lepota osvetli površino [srca], ko se spomnite Boga in se predate zekru. Na prvih stopnjah božje ime izgovarjate z jezikom; takrat, ko srce oživi, ​​to izrečeš notranje, s srcem.

Sufiji govorijo o duhovni preobrazbi kot o "otroku", ker je otrok rojen v srcu; tam se hrani in raste.

Srce, kot mati, rodi, hrani in neguje svojega otroka. Kakor se otroci učijo posvetnih znanosti, tako se otrok srca uči skrite modrosti.

Kot navaden otrok, ki ga posvetni grehi še niso razvadili, je otrok s srcem čist, brez malomarnosti, sebičnosti in dvomov.

Otrokova čistost se pogosto kaže kot telesna lepota. V sanjah se čistost otroškega srca kaže v obliki angelov. Upamo, da gremo v raj kot nagrado za dobra dela, a darovi raja prihajajo k nam iz rok srčnega otroka.

Obstajajo različne ravni spominjanja in vsaka raven ima drugačne oblike. Včasih je to izgovorjeno na glas, včasih je notranji tihi občutek, ki izhaja iz središča srca. Najprej je treba z besedami razglasiti tisto, česar se spominjamo. Potem, stopnja za stopnjo, spomin prodira v celotno bitje – se spušča v srce in dviguje v dušo; nato doseže kraljestvo skrivnosti, nato skrito in za tem najbolj skrivno. Kako globoko spominjanje prodre, kakšno raven doseže, je odvisno samo od tega, koliko ga Allah v svoji velikodušnosti vodi.

Prava ekstaza je združitev svetlobe s svetlobo, ko se človeška duša sreča z božansko svetlobo.

In potem se potepuh vrne domov, v svoj dom... ki je svet bližine Alaha, kjer se nahaja dom notranjega potepuha in tja se vrne. To je vse, kar je mogoče razložiti, kolikor lahko jezik izgovori in um razume. Nad tem ni več novic, kajti zgoraj je neopazno, nepojmljivo, neopisljivo.

Dragi prijatelj, tvoje srce je polirano ogledalo. Treba ga je očistiti prahu, ki se je usedel nanj, saj je njegov namen odsevati svetlobo božanskih skrivnosti. Ko se Allahova svetloba, ki je svetloba nebes in zemlje, začne prelivati ​​v predel vašega srca, se prižge srčna svetilka. Srčna svetilka v steklu; kozarec je kot biserna zvezda ... Takrat strela Božanskega razodetja udari v srce. Strela izbruhne iz gromovitih oblakov smisla (Božanski arhetipi), vžge se iz blagoslovljenega drevesa - oljke, ne vzhodne ne zahodne. Na drevo razodetja (ali razodetja) vrže plamen, ki je tako prefinjen, da je pripravljen vžgati, tudi če se ga ogenj ne dotakne. Po tem se sama prižge svetilka modrosti. Kako naj se ne vname, ko mu sveti luč božjih skrivnosti?

Niso zvezde tiste, ki vodijo, ampak Božanska svetloba ... Če je le svetilka Božanskih skrivnosti prižgana v vaši najgloblji zavesti, bo ostalo prišlo, ali takoj ali malo po malo ... Temno nebo nezavednega bo razsvetljen zaradi prisotnosti Božanskega, miru in lepote polne lune, ki vzhaja izza obzorja in sije s svetlobo v luči.

Dviga se v nebesa, dokler ne začne sijati v sijaju sredi nebes in razprši temo malomarnosti ...

Noč vaše nezavesti bo takrat videla svetlobo dneva ... Takrat boste videli, kako sonce skritega znanja vzhaja nad obzorjem Božanskega uma. To je tvoje lastno sonce, kajti ti si eden tistih, ki jih Allah vodi... Končno se bo vozel razvezal... tančice se dvignejo in lupina se zlomi, razkriva subtilno za grobim; resnica bo pokazala svoj obraz.

Vse se začne, ko je ogledalo vašega srca očiščeno. Luč božjih skrivnosti bo padla nanj, če si je žejaš in ga kličeš, z njim, z njim.

Nekega jutra je Abd al-Qadir al-Gilani še naprej spal, čeprav je bil že čas za jutranje molitve. Maček je prišel do njega in ga začel odrivati, dokler se ni zbudil. Ko je opazil, da je že pozno, je Abd al-Kadir hitro molil. Zahvaljujoč svojemu duhovnemu uvidu je spoznal, da je mačka pravzaprav hudič. To je velikega svetnika zmedlo in vprašal je: "Vidim, da si hudič, zakaj si me torej zbudil k molitvi?"

Maček je odgovoril: »Ker si me prepoznal, bom odgovoril. Vedel sem, da če zamudiš obvezno molitev, boš zmolil sto dodatnih molitev kot nadomestilo. Zato sem te zbudil – da boš lahko požel sadove samo ene molitve.”

Abu Bakr Šibli

Ena od značilnosti »božjega prijatelja« [svetnika] je, da ne pozna strahu, kajti strah je slutnja nečesa nezaželenega ali pričakovanje prihodnje izgube. Svetniku je mar le ta trenutek. Nima se nobene prihodnosti bati.

Sufi si, če je tvoje srce mehko in toplo kot volna.

Derviši so bratovščina potepuhov, ki opazujejo in skrbijo za svet.

Sufizma se ne da naučiti s poslušanjem pridig; v nekaterih primerih se ga uči s primeri in s pomočjo navodil, ki so nedostopna običajnim čutilom.

Dva derviša sta se srečala med hadžom (obrednim romanjem v Meko). "Ali veste, zakaj smo končali tukaj?" – je vprašal eden izmed njih. »Zaradi naše malomarnosti,« je odgovoril drugi in začel jokati.

Sufi se ne klanja nikomur razen Bogu.

Nafs je kot goreča znamka tako po svoji lepoti kot po skritem uničevalnem potencialu: sij privlači, a znamka gori.

Ko je nafs kaznovan, je marljiv v kesanju in moli za odpuščanje; ko mu je prijetno, se prepusti strastem in zavrne Boga.

Kdor ne ve in ne ve, česar ne ve, je bedak,

Drži se stran od njega.

Kdor ne ve, a ve, da ne ve, je otrok,

Nauči ga.

Kdor ve, pa ne ve, kar ve, spi,

Zbudi ga.

Kdor ve in ve, kar zna, je modrec,

Sledi mu.

Milost je dana vsem enako, vendar jo vsak dojema po svojih najboljših močeh.

Sufi opravi tri potovanja:

potovanje od Boga,

potovanje k Bogu,

potovanje v Bogu.

Učitelj nima ne obraza ne imena.

Naredite svojemu šejku kiblo.

Čistost srca je osredotočenost volje na en sam predmet.

Notranja resničnost ljubezni je, da vse daš Enemu, dokler od tebe ne ostane nič zase.

Pravo znanje je tisto, kar se razkrije v srcu.

Jaz ne bo izginil s pomočjo užitkov in naklonjenosti,

Treba jo je odgnati z žalostjo in utopiti v joku.

Samo s ponižno smrtjo boste pridobili večno življenje.

Če ste usmrčeni zaradi ponižnosti,

Zate ni več smrti,

Ker si že mrtev.

Z vsakim se pogovarjaj po njegovem razumevanju.

Vse, kar sufi pridobi, pridobi s služenjem.

Vedno poskušajte narediti slab vtis na nezaželene ljudi.

Znanje človeku ne da ničesar, dokler ne da vsega znanju.

Mojster je tisti, ki lahko poučuje, ne da bi se to v celoti imenovalo poučevanje;

Študent je tisti, ki se je sposoben učiti, ne da bi postal obseden z učenjem.

Nihče ne bo dosegel Absolutne resnice, preden ga tisoč poštenih ljudi ne označi za nevernika.

Ali bom umrl na pragu svojega ljubljenega ali pa bom dosegel svoj cilj.

Ni vsak, ki je lovil gazele, je ujel, a tisti, ki jo je ujel, jo je moral loviti!

Svetnikom so prepovedane posvetne zadeve, laikom so prepovedane skrivnosti nebes, sufijem pa ni mar za oba svetova.

Oči, ki gledajo Boga, so tudi oči, s katerimi On gleda na svet.

Spoznati Boga pomeni ljubiti ga.

Naj Bog osvobodi moje bitje

Od vsega, razen od Njegove prisotnosti.

Ponujam ti edino kar imam:

Moja sposobnost, da se izpolnim s tabo.

Na pojedini v palači je vsak sedel glede na svoj položaj in čakal na pojav kralja. V dvorano je vstopil skromno oblečen moški in se usedel na častno mesto. Vezir je zahteval, naj se predstavi.

-Ste kraljevi svetovalec?

- Ne, moj čin je višji.

- Morda ste vezir?

- Ne, imam višji položaj.

-Ste preoblečeni kralj?

- Ne, moj čin je višji od tega.

»Potem ste gotovo vi sam Gospod Bog,« je sarkastično rekel vezir.

- Ne, moj čin je višji.

- Nad Bogom - nihče! - je vzkliknil vezir. Neznanec je mirno odgovoril:

- Zdaj me prepoznaš. Jaz sem ta "nihče".

Khoja Nasreddin je množico nagovoril z besedami: "Ljudje, ali želite znanje brez premagovanja težav, resnico brez napak, dosežke brez truda, napredovanje brez žrtvovanja?"

Vsi so vzklikali: "Hočemo, hočemo!"

"Čudovito," je rekel Nasreddin. "Tudi jaz si ga želim in če bom kdaj izvedel, kako to narediti, bom z veseljem to delil z vami."

Abu Said ibn Abi-l-Khair

Žrtvujte se, drugače pa ne izgubljajte časa s praznim govorjenjem o sufizmu.

Biti sufi pomeni odreči se vsem skrbem in ni hujših skrbi od nas samih. Ko ste zaposleni sami s seboj, ste ločeni od Boga. Pot do Boga je sestavljena iz enega koraka: koraka stran od sebe.

Sufi je zadovoljen z vsem, kar naredi Bog, tako da bo Bog zadovoljen z vsem, kar naredi sufi.

Pokliči me in četudi je med nama peklenski ogenj,

Moja ljubezen bo olajšala pot skozi ogenj.

Prišla je ljubezen in napolnila moje žile in meso.

Osvobodila me je "jaza" in me napolnila s Prijateljem.

Tukaj je rudnik sreče, rudnik blagoslova.

Naša kibla je vizija Prijatelja, za druge pa je kibla Kaba.

Prosil sem za zdravilo za skrito bolezen.

Zdravnik je rekel: "Utihni za vse, razen za svojega prijatelja."

"Kakšna hrana?" - Vprašal sem. "Kri srca," je bil odgovor.

"Kaj bi moral nehati?" - "Tako ta in ta luč."

Pazi na noč: v noči za skrivnosti so zaljubljenci vsi zbrani

Okoli hiše, kjer je njihov prijatelj, drvi naokoli kot roj senc.

Takrat so vsa vrata zaklenjena,

Za goste so odprta le ena vrata.

Moji grehi so številni kot dežne kaplje,

In sramoval sem se svojega grešnega življenja.

Vi opravljate svoje delo, mi pa svoje.”

Če ljubezen do sveta (materialnega ali duhovnega) živi v srcu, ni prostora za božansko Enost. Takšna srca ne morejo razlikovati med dobičkom in izgubo. V srcu je prostor samo za eno vrsto ljubezni – bodisi do sveta bodisi do Boga. Dve ljubezni ne moreta skupaj stopiti v areno srca.

Tvoj gost bom, prijatelj,

Toda prišel bom skrivaj.

Osvobodite svojo hišo od drugih,

Želim biti sam s teboj.

Obraz ljubljenega se za trenutek razkrije angelom, -

Večni raj je zmrznil od začudenja.

Se bo pa zlivalo od ust do ust

Samo norec, zgorel v otožnosti.

Samo začetniki razmišljajo o skrivnostih Poti. Ta vrsta razmišljanja je orodje jaza, ki ovira iskalca pri njegovem duhovnem iskanju. Ne pozabite, da se Boga ne najde z refleksijo, saj um ne more spoznati Stvarnika.

Vsakdo je služabnik tistega, kar zaseda njegove misli. Če so vaše misli usmerjene v iskanje razlogov in skrivnosti Boga, potem boste sledili zahtevam radovednega jaza in ne ukazom Boga.

Študent je mojstra vprašal o javanmardi - duhovni hrabrosti ali viteštvu. Abu Said je odgovoril, da lahko to razloži samo nekdo, ki pozna Himmo - duhovno stremljenje. Vendar ne tistim, ki so zaslepljeni s svojimi željami.

Nato je nadaljeval: »Duhovna hrabrost, viteštvo, pogum, takt in prefinjenost rastejo v vrtu božanske privlačnosti. V vrtu človeškega truda rastejo le nočna bdenja, neumorne molitve in dolgi posti. Božanska privlačnost odstrani vse ovire, ki jih ni mogoče premagati z lastnim trudom.

Nekdo je mojstra vprašal za nasvet, kako naj se obnaša z ljudmi. Odgovoril je: »Bodite iskreni do Boga in sprejmite ljudi takšne, kakršni so.«

Vsi sufijski mojstri so si enotni, da brezhibna hrabrost (muruwat) pomeni tolerirati napake drugih in se nanje odzvati, kot da se ni nič zgodilo. Nemogoče je doseči visoko duhovnost, ne da bi v sebi razvili dve kvaliteti. Prvi je opustitev pričakovanj in želje po pomoči in podpori drugih. Druga je sposobnost odpuščanja ljudem nečednih dejanj in napak.

Sufizem je sestavljen iz zaščite srca pred vsem, kar ni Njim. Toda razen Njega ni ničesar.

Sufizem je sposobnost srca, da neposredno posluša Boga.

Sufizem gleda v eno smer in vidi Eno.

Sufizem je Božja volja, ki se združuje s svojim stvarstvom, ko stvarstvo preneha obstajati.

Ko so Abu Saida vprašali, kaj je sufizem, je odgovoril: »Kar koli vam je na umu, pozabite. Karkoli držite v roki, podarite. Ne glede na tvojo usodo, sooči se z njo!«

Sedemsto mojstrov je razpravljalo o Poti in govorilo isto, vsak na svoj način. Bistvo ostaja nespremenjeno: sufizem se znebi navezanosti na posvetno. Pozornost, prevzeta s trditvami ega, se odvrača od Boga.

Nekoč je mojster na srečanju rekel: »Dolgo časa sem iskal Resnico. Včasih sem našel, včasih ne. Zdaj iščem svoj "jaz" - in ga ne najdem. »Jaz« je postal On. Vendar je vse On.”

Štiri tisoč let pred nastankom teh teles je Bog ustvaril duše in jih držal blizu sebe ter vanje seval svetlobo. Vedel je, koliko svetlobe je prejela vsaka duša, in vsaki je podelil milost glede na stopnjo razsvetljenja. Duše so bile potopljene v svetlobo, dokler niso bile nasičene z njo. Tisti, ki živijo v veselju in harmoniji drug z drugim na tem svetu, bi morali biti blizu tam. Tukaj se ljubijo in se imenujejo božji prijatelji in so bratje, ki se ljubijo zaradi Boga. Te duše se prepoznajo po vonju, kot konji.

Če se želite približati Bogu, ga morate iskati v srcih ljudi.

Naredi en korak

In glej! to je pot.

Kolikor ustvarjenih bitij je toliko poti do Boga. Toda najkrajša in najbolj pravilna pot je služiti drugim, nikogar ne motiti in osrečevati ljudi.

Popolni mistik ni tisti, ki biva v ekstatični kontemplaciji Enosti, niti ni pobožen puščavnik, ki se izogiba občevanju s človeško raso.

Resnično sveti človek je med ljudmi, z njimi jé in med njimi spi, kupuje in prodaja na trgu, se poroča in druži z družbo, a Boga niti za trenutek ne pozabi.

Ravno ko mislite, da ste ga našli, ste ga tisti trenutek izgubili.

In ko mislite, da ste Ga izgubili, potem Ga najdete.

Lažje je dvigniti goro, kot se znebiti samega sebe.

Khoja Abdul-Karim je rekel: »Nekoč me je neki derviš prosil, naj zapišem zgodbe o čudežnih sposobnostih mojega šejka. Kmalu sem prejel novico, da me želi šejk videti. Ko sem vstopil v njegovo sobo, me je Abu Said vprašal, kaj počnem. sem mu odgovoril. Nato mi je svetoval, naj ne bom pripovedovalec zgodb, ampak naj poskušam doseči stopnjo, ko drugi začnejo pripovedovati zgodbe o meni.«

Derviš je pometal dvorišče. Abu Said ga je opazil in rekel: "Bodi kot kepa prahu, ki se vali pred metlo, in ne kamen, ki ostane za njim."

Bodi kot prah, nima svoje volje in sledi, kamor ga žene metla (duhovni mentor), in ne bodi kot kamen: vztraja pri svojem in nasprotuje navodilom mentorja.

Duhovni mentor je za svojo skupnost to, kar je prerok za svoje ljudstvo.

Duhovna potreba je živ in sijoč plamen, ki ga Bog položi v prsi svojega služabnika, tako da njegov jaz (nafs) zgori. In ko zagori, se ta ogenj spremeni v ogenj »hrepenenja po ljubezni« (shauk), ki nikoli ne zbledi, ne na tem ne na onem svetu.

Treba je imeti »duhovno potrebo«, saj za iskalca ni krajše poti do Boga. Če se dotakne trdnega kamna, bo iz njega bruhnil izvir. Za sufije je duhovna potreba osnova; to je izlitje Božjega usmiljenja nanje.

Spominjanje je pozabljanje vsega razen Njega.

Nekega dne je Abu Said sredi pogovora rekel: »Nakit je raztresen po khanaka (sufijskem bivališču). Zakaj jih ne zbereš?"

Zbrani so se začeli razgledovati, a niso našli ničesar. "Ne vidimo nobenega nakita," so rekli.

»Služba, služba. "To mislim!"

O suvereni Gospod!

Nočem sebe.

Osvobodi me mojega jaza.

Pekel je tam, kjer si »ti«, nebesa pa tam, kjer »tebe« ni.

Ura razmišljanja o lastnem neobstoju je boljša od leta čaščenja z mislijo na svoj obstoj.

Najprej sta potrebna dejanja in znanje, da spoznaš, da nič ne veš in nisi nihče. Doseči to spoznanje ni enostavno. Ne izhaja iz naukov in navodil; To je božji dar in vprašanje je, komu ga daje in komu daje možnost, da to doživi.

Nekega dne je neki moški vprašal šejka, kako lahko doseže Boga. »Toliko je poti do Gospoda,« je odgovoril šejk, »kolikor je ustvarjenih bitij na svetu. A najkrajše in najlažje je služiti ljudem, jih ne žaliti in jim prinašati veselje.”

Tudi sufizem je malikovanje, kajti sufizem je odpoved vsemu, kar ni Bog. Toda nič »drugega« ne obstaja v odnosu do Boga.

Pod tem plaščem ni nič drugega kot Bog.

Prerok je rekel, da je ikhlas božanska skrivnost (sirr) v človeški duši. Ta skrivnost je predmet Božjega neposrednega, čistega premišljevanja. Skozi kontemplacijo tega predmeta Bog daje življenje in ga oživlja. Tisti, ki oznanja božansko Enost, mora to storiti skozi sirro.

Zato je iskrenost skrivnost, katere bistvo je Božje usmiljenje (latifa). Ta skrivnost izhaja iz Božje velikodušnosti in usmiljenja in ni posledica človeških dejanj in prizadevanj.

Bog pošilja potrebo, žejo in žalost v človekovo srce. Nato razmišlja o stanju srca in v svoji velikodušnosti in usmiljenju vanj položi duhovno snov (latifa). Ta zadeva se imenuje Božja skrivnost (sir Allah) in je enaka iskrenosti (ihlas). Večno je, ker je nastalo z dejanjem Boga, ki si ga je zamislil. Izhaja iz božjega bitja in človeštvo do njega nima nobenih pravic. Hrani se v srcu kot božje posojilo. Tisti, ki ga obdrži, je živ (hayy), tisti, ki ga izgubi, pa je žival (hayavan), in to dvoje ni enako.

Abu Saida so vprašali: "Kaj je duhovni mentor, ki je doumel Resnico, in kaj je iskreni učenec?"

Šejk je odgovoril: »Duhovni mentor, ki je spoznal Resnico, ima vsaj deset lastnosti, ki dokazujejo njegovo pristnost:

Najprej mora sam doseči, da ima učenca.

Drugič, prehoditi mora mistično pot, da bi imel sposobnost voditi druge po njej.

Tretjič, pridobiti mora sofisticiranost in znanje, da lahko znanje posreduje drugim.

Četrtič, biti mora velikodušen in se ne imeti za pomembno osebo, tako da lahko žrtvuje svoje dobro počutje zaradi študenta.

Petič, ne bi smel imeti nobenega stika z učenčevim bogastvom, da ga ne bi zamikalo, da bi ga uporabil za svoje namene.

Šestič, v primerih, ko lahko poučuje lekcijo z aluzijo, ne bo neposredno govoril o temi.

Sedmič, kadarkoli je mogoče poučevati s prijaznostjo, se ne bo zatekel k nesramnosti in krutosti.

Osmo, kar zahteva, je najprej izpolnil sam.

Deveto, kar prepove svojim učencem, se sam vzdrži.

Desetič, svojega učenca ne bo zapustil zaradi posvetnih stvari, saj se je vzel za učenca zaradi Boga.

Če je duhovni učitelj takšen in ga krasijo te lastnosti, bo učenec zagotovo iskren in uspešen na svoji poti, kajti učenec pridobi lastnosti svojega duhovnega mentorja.”

Glede iskrenega učenca je šejh rekel: »Nič manj kot deset lastnosti, ki jih tukaj naštevam, mora biti prisotnih v iskrenem učencu, če naj bo vreden učenca:

Najprej mora biti dovolj inteligenten, da razume navodila duhovnega učitelja.

Drugič, ubogati in izvajati mora ukaze duhovnega mentorja.

Tretjič, imeti mora odprta ušesa, da bi slišal, kaj govori učitelj.

Četrtič, imeti mora razsvetljeno srce, da vidi veličino duhovnega učitelja.

Petič, biti mora resnicoljuben, tako da je vse, kar sporoča, resnično.

Šestič, držati mora besedo, tako da izpolni vse, kar obljubi.

Sedmič, biti mora velikodušen, tako da lahko da vse, kar ima.

Osmo, paziti mora, da obdrži skrivnosti, ki so mu zaupane.

Devetič, biti mora dojemljiv za nasvete, tako da sprejme mentorjev opomin.

Desetič, imeti mora viteške lastnosti, da lahko žrtvuje in lastno življenje na mistični poti.

S takšnimi lastnostmi bo učenec lažje dokončal svojo pot in hitro bo dosegel cilj, ki mu ga je postavil njegov duhovni mentor.«

Na koncu mistik pride do zaključka, da je Realnost njemu identična, medtem ko on sam ne obstaja... O mistiku je znano le to, da združuje nasprotja, saj je zanj vse Realnost. Tako so Abu Sa'ida al-Kharraza nekoč vprašali, kako pozna Allaha. On je odgovoril: "S tem, da On združuje nasprotja," saj je bil priča tej povezavi v sebi.

Mojstra so vprašali, kaj je duhovno viteštvo.

Prerok Mohamed je to definiral takole: »Stori za druge, kar bi želel, da oni storijo zate,« je rekel mojster. - Bistvo bontona sploh ni v obsojanju ali ocenjevanju drugih. Kdor se razglaša za viteštvo in tega ne pokaže v svojih dejanjih, lahko zelo hitro izgubi obraz.

Moje telo je teklo s solzami, moje oči so začele jokati, -

v Tvoje ljubezensko življenje je breztelesno.

Kar sem bil, je izginilo brez sledu -

To počne Tvoja ljubezen.

Odkar sem izginil v svojem ljubljenem,

koga naj imenujemo ljubimec?

Prišlo je sporočilo od prijatelja - naj naredi vse, kot je treba.

To je šeriat.

Negovati ljubezen v srcu in očistiti pot zanj -

To je tariqa.

Zakaj ste nezadovoljni s tem, kar počne vaš prijatelj?

Tako bolečina kot veselje prihajata iz Njegove ljubezni.

Če te tvoj ljubljeni ponižuje,

v tem ni nobene sramote.

Ko te spet Ljubezen objame,

potem bolečina sramu izgine.

Sto dobrih del se ne pozabi

eno nedostojno dejanje.

Če pomislite na trnje, ne boste zavohali vonja po vrtnici.

Ko je vaša ljubljena jezna, jo prosite za odpuščanje,

Navsezadnje nam nov dan ne bo prinesel nove ljubezni.”

Kakšen konec bi bil boljši od tega?

Prijatelj gre k prijatelju na obisk,

Ljubimec - srečati svojega ljubljenega.

Vse drugo je bolečina in žalost, le to je veselje.

Vse ostalo je ničvreden govor, samo to je dejanje.

Učenec je vprašal Abu Saida: "Kje naj ga iščemo?"

Abu Said je odgovoril: "Kje si iskal, da ga nisi našel?"

Beduina so vprašali:

"Ali priznavate obstoj Gospoda?" Odgovoril je:

- Kako naj ne prepoznam Tistega, ki mi je poslal lakoto, me obsodil na goloto in beraštvo ter me prisilil v tavanje iz dežele v deželo?

Medtem ko je to govoril, ga je prevzela ekstaza.

Monoteizem, ki ga izpovedujejo sufiji, je sestavljen iz naslednjega: ločiti ustvarjeno od neustvarjenega; zapustiti domovino; odreči se vsem navezanostim; distanciraj se od tega, kar veš, in od tistega, česar ne veš. In potem se namesto vsega tega pojavi Realnost.

Abu Said je nagovoril občinstvo: "Danes vam bom govoril o astrologiji." Vsi so z velikim zanimanjem čakali, kaj bo povedal.

Šejk je rekel: "O ljudje, letos se bo zgodilo, kar želi Bog, tako kot se je lani zgodilo, kar je Bog želel."

Sto duhovnih mojstrov je govorilo o sufizmu. Prvi je rekel isto kot zadnji. Načini izražanja so različni, a pomen je enak: "Sufizem je zavračanje kakršnega koli pretvarjanja."

In ni večje pretvarjanja od sebe. V trenutku, ko se začnete ukvarjati sami s seboj, se oddaljite od Njega.

Nekega dne je Abu Said prišel v Nishapur, da bi se udeležil pogrebne slovesnosti. Organizatorji slovesnosti so po navadi želeli napovedati šejkov prihod in našteti njegove nazive. Toda ko so zagledali Abu Saida, so oklevali in vprašali njegove učence: "Kakšen naziv naj dobi šejk?"

Šejk je opazil obotavljanje in rekel: "Sporoči, da nihče ni prišel, nikogaršnji sin."

V stanju enosti človek vidi, da je vse on, vse je po njem in vse pripada njemu. Kar je vedel po govoricah, dojame z intuicijo, ko razmišlja o Božjih dejanjih. In potem popolnoma prizna, da nima pravice reči "jaz" ali "moje".

Nekega dne je Abu Muhammad odšel v javno kopališče, da bi obiskal svojega prijatelja šejka Abu Saeeda. Ko ga je našel, je Abu Muhammad vprašal:

- Vam je všeč to kopališče?

- Vsekakor.

- S čim?

- Ker si jo počastil s svojo prisotnostjo.

"Bojim se, da to ni dovolj dober razlog."

"Ali bi bili tako prijazni, da mi pokažete pravi razlog?"

»Dobra stvar tega mesta je, da človek tukaj potrebuje samo vrč vode za izpiranje in brisačo, da se obriše. In ti predmeti ne pripadajo njemu, ampak osebju kopališča.

Khoja Sabuni je študiral pri našem mojstru, ko je študiral teologijo v Mervu. To je bilo mnogo let preden je Abu Said dosegel visoko duhovno raven.

Nekoč je Khoja Sabuni rekel: »O mojster, sva šolska prijatelja in zgodilo se je, da sva si pomagala pri domačih nalogah. Študirali smo iste knjige. Zakaj je Gospod vsemogočni samo tebi dal visoko usodo?

Naš gospodar je rekel: »Ali se spomniš tistega dne, ko nam je učitelj rekel, naj se naučimo na pamet izrek preroka: »Predati se Božji volji ne pomeni le biti srečen in zadovoljen s tem, kar imaš, ampak tudi ne razmišljati o tem, kar nimaš« nimam.” Oba sva posnela. Kaj si počel, ko si prišel domov?«

Ponavljal sem, dokler se nisem spomnil, nato pa sem prešel na druge lekcije.

No, tega nisem naredil. Ko sem prišel domov, sem dovolil, da se je zgodilo vse, kar je motilo moj študij, in iz srca odstranil obžalovanje zaradi tega. Karkoli se je zgodilo, sem sprejel z veseljem in odprl svoje srce svetlobi, ki je prišla. To je pot do Resnice.

Azid al-Din bin Muhammad Nasafi

Najprej očiščenje in nato razsvetljenje; najprej delitev, nato združitev. Človek, ne da bi umrl v enem, se ne bo rodil v drugem. Če si želiš počitka, umri na delu; če si želiš Boga, umri v sebi. Če ne morete umreti v svojem delu, ne iščite počitka; če ne morete umreti v sebi, ne iščite Boga, kajti [oboje] se ne bo uresničilo.

Nujno je, da cilj potepuha na poti askeze in askeze ne bo iskanje Boga, saj je prisoten v vsem in ni ga treba iskati, obstoj vsega je od Njega, večnost vsega je v njem in vrnitev vsega k njemu, še več, vse samo je To je on. Vedeti morate še nekaj: cilj Poti ni stremeti k čistosti in dobremu značaju, ne stremeti k znanju in razumevanju, ne stremeti k manifestaciji svetlobe in ne stremeti k odkrivanju skrivnosti. . Vsakdo pripada eni od človeških ravni in popotniku se, ko se povzpne na določeno raven, pojavi tisto, kar je značilno za to raven, če hoče ali ne.

Nekomu, ki je dosegel določeno raven, se ne more pojaviti nekaj, kar ni značilno za to raven. Derviš, človek, ima stopnje, tako kot jih ima drevo, in ve se, da se bo pojavil na vsaki stopnji drevesa. Posledično je naloga vrtnarja ohraniti zemljo mehko in v pravilni obliki, jo očistiti trnja in ostankov, pravočasno oskrbovati z vodo, zaščititi drevo, da se ne poškoduje, tako da vse stopnje drevesa so končani in vsak od njih se pojavi pravočasno.

Naloga popotnika je enaka: potrebno je, da sta askeza in asketizem, da se v človeku pokažejo vse lastnosti. Ne glede na popotnikovo željo, čistost, dober značaj, znanje in razumevanje, razumevanje skrivnosti, se mu bodo pojavi svetlobe prikazovali sami, vsak ob svojem času, tako da je popotnik nikoli ne bo slišal ali opazil. Kdor to počne, bo te besede razumel.

Derviš, vse stopnje drevesa so v njegovem semenu in umni vrtnar jih bo negoval in negoval, dokler se popolnoma ne pokažejo. Enako čistost, dober značaj, znanje, spoznanje, razumevanje skrivnosti in manifestacija svetlobe – vse to je v človekovem bistvu. Od komunikacije z poznavalcem se izobražujejo in vzgajajo, dokler se popolnoma ne pojavijo. Derviš, začetno in končno znanje se skriva v tebi, vse, kar iščeš, išči v sebi, zakaj iščeš zunaj? Spoznanje, ki ti skozi ušesa pride do srca, je enako kot voda, ki si jo vzel iz tujega vodnjaka in zlil v svojega, suhega. Toda voda ne bo ostala. Poleg tega, da ne bo obležalo, bo kmalu zgnilo, iz njega se bodo rodile hude in neznosne bolezni. Derviš, ta bolezen se bo spremenila v ponos in povečala ljubezen do položaja. Prepričajte se, da je voda v vašem vodnjaku in ne glede na to, koliko jo vzamete in daste drugim, je ne bo manj, ampak, nasprotno, več; da ne bi postalo smrdljivo, ampak, nasprotno, ne glede na to, koliko časa bi stalo, bi postalo čistejše in zdravilo hude bolezni. Derviš, ne glede na to, kakšen človek je, ima v sebi še vodnjak vode, ki pa je neviden. Vodnjak je treba očistiti in vodo očistiti.

Ko ste spoznali pomen [besede] svet, zdaj vedite, da se imenujete majhen človek in majhen svet, ves svet pa se imenuje velik človek in velik svet. Derviš, ti si majhen svet, a ves svet je velik svet, ti si seznam in znamenje obeh svetov, in obeh velikih svetov, in ti si majhen svet. Vse, kar obstaja v velikem svetu, obstaja tudi v malem svetu. Derviš! Spoznajte sebe, razumejte svoje očitno in skrito, da bi spoznali začetek in konec velikega sveta, da bi razumeli očitno in skrito velikega sveta. Ni druge poti razen te poti. Derviš, ki si prizadeva spoznati stvari takšne, kot so, naj spozna sebe takšnega, kot je.

Vedite, da duša po ločitvi od telesa, če je pridobila popolnost, se vrne, doseže intelekte in duše višjega sveta, saj je popolnost človeške duše povezana z razumi in dušami zgornjega sveta, za vse duše in razumi višjega sveta imajo znanje in čistost ter nenehno pridobivajo znanje in prejemajo svetlobo. Zato je naloga človeka nenehno obvladovanje znanja in pridobivanje svetlobe ter pridobivanje znanja in čistosti.<...>In vsak sposoben človek lahko z asketizmom in vnemo, obvladovanjem znanja in pridobitvijo svetlobe svojo dušo pripelje v stanje, ki bi ustrezalo duši nebes nebes, nato pa se bo po ločitvi od telesa njegova duša vrnila k duši. nebes nebes.<...>Kdor ni obvladal znanja in čistosti, ne bo dosegel nebeškega sveta.

Ko ste se naučili prejšnjega, zdaj veste to<...>notranje bitje je svetloba in ta svetloba, ki obstaja, je duša sveta, svet je poln te svetlobe in ta svetloba je brezmejna in neskončna, morje je neskončno in brezmejno. Življenje, znanje, volja in moč stvari so iz te luči; narava, lastnosti in delovanje stvari so iz te luči; videnje, poslušanje, govorjenje, jemanje in hoja so iz te luči. Vendar ni nič drugega kot ta svetloba, kajti vse samo je ta svetloba. ...Ta svetloba je zaljubljena v svoje manifestacije. Kajti ta svetloba vidi svojo lepoto v teh manifestacijah, razmišlja o svojih atributih in svojih imenih; zato je rečeno: najprej spoznaj sebe, da boš spoznal svojega Gospoda.<...>Derviš! To luč je treba doseči, to luč je treba videti, iz te luči je treba gledati na svet, da se znebimo politeizma.<...>Derviš, takoj ko popotnik doseže to svetlobo, so mu dana znamenja. Prvi znak je, da [popotnik] neha videti samega sebe, kajti dokler vidi samega sebe, ostaja pluralnost stvarstva, in dokler vidi množico, je politeist. Ko izgine popotnik, izgine politeizem, izgine prodiranje, združitev, ločitev in zlitje.<... >Ko bo popotnik zgorel v tej luči, bo vse to izginilo in ostal bo samo Bog in samo...

Vsaka risba, ki obstaja na plošči obstoja

Obstaja podoba Tistega, ki je ustvaril to risbo.

Ko večno morje dvigne nov val,

Domneva se, da je val, v resnici pa je morje.

Čas in prostor imata veliko resničnost in močan vpliv v vsem, še posebej pa v tem, kar zadeva človeka.

Ptica, ki ne pozna čiste vode, drži kljun v slani vodi vse življenje; če dajo pred njo čisto vodo, potem bo pila vodo, ki jo je pila.

Poln koš kruha je na glavi,

Iščeš kos kruha, trkaš na vsa vrata.

Sam po sebi nisi nič, niti norec ne:

Pojdite potrkati na vrata srca - zakaj bi trkali na vsaka vrata.

Abstinenca je le stvar vztrajnosti, saj bo odločila o zadevi in ​​brez vztrajnosti nobena stvar ne bo dosežena.

Popotnikova hrana in pot morata imeti namen.

Bog je zelo, izjemno blizu, ljudje pa so izjemno daleč od njega, ker ne poznajo stopnje Božje bližine. Bog ima sorodnost z vsemi oblikami obstoja. Ima enako bližino tako najvišje kot najnižje nebesne krogle. Dokler se popotnik ne zave te bližine in ne spozna Boga, razum in občutki te bližine ne morejo prepoznati.

Kdor jo pozna, je Božja luč. Kdor doseže Božjo luč, bo spoznal to bližino.

Velika večina človeštva ne ve, kaj je v njegovem interesu vedeti. Ne marajo stvari, ki jim bodo čez čas koristile.

Nekega dne so se ribice zbrale in rekle, da smo slišali že toliko zgodb o vodi, da je vse naše življenje odvisno od vode, pa vode še nismo videli. Neka ribica je rekla, da naj bi v neki reki živela modra riba, ki je videla vodo in jo poznala, in naj gremo do te ribe, da nam pokaže vodo. Dolgo so potovali in končno prispeli do te reke in našli to ribo ter rekli, da je od tega odvisno njihovo življenje in obstoj. Toda vode še niso videli in so prišli do nje, da bi jim vodo pokazala, modra riba pa je odgovorila: »O ti, ki si svoje življenje preživela v iskanju skritega, tvoj ljubljeni je poleg tebe in hrepeniš po njej. O ti, ki si bil ob reki, pa si umrl od žeje. Nahaja se v zakladu, a umira zaradi revščine.«

Potovanje v Bogu je proces, kjer se hoja nadaljuje, dokler se gnostik ne prepriča, da je obstoj en sam in da je obstoj Boga, razen Božji obstoj, drugega obstoja ni. Po končanem sprehodu naj se popotnik toliko potrudi spoznati in videti vse snovi teles in filozofije stvari, kakršne so. Nekateri pravijo, da je nemogoče, da bi človeštvo vedelo vse to, saj človeško življenje kratko, toda božanska modrost je neizmerna. In nekateri pravijo: posamezni ljudje imajo sposobnost, da to vedo, tako kot se ljudje razlikujejo po stopnji sposobnosti in nekateri med njimi imajo stabilne sposobnosti.

Ovire na poti so: ljubezen do lastnine, ljubezen do žena, sledenje verski tradiciji in grehi. Načela Poti spoznanja Boga so: dobra beseda, dobro dejanje, lepo vedenje in gnoza.

Vedite, da pot z vidika mistikov pomeni: iti od obrekovanja k blagoslovu, od zla k kreposti, od slabega značaja k dobri morali in od svojega bitja k Bitju Najvišjega Boga.

Človek je mikrokozmos in izvir, začetek, vse drugo pa je makrokozmos.

Pridobivanje božanske znanosti je nemogoče razen z neposrednim sevanjem božanskih žarkov.

Baha ad-Din Muhammad Naqshbandi

Nikoli se ne prepustite želji po poučevanju, ne glede na to, kako močna je. Ukaz za poučevanje se ne čuti kot impulz.

Obstaja komunikacija z modrim in učenje od njega na pravi način, kar vodi v razvoj človeka. Obstaja tudi posnemanje, ki je destruktivno. Kar nas pri tej zadevi popolnoma zmede, je, da je občutek, ki spremlja lažno učenstvo in običajne spolne odnose ter njuna zunanja manifestacija vljudnosti in navidezne ponižnosti, tako primeren, da si človek predstavlja, da smo verni ali posvečeni ljudje, da bi lahko rekli, da je to nastane zaradi tako imenovanega vstopa hudičeve, zavajajoče sile, ki prepriča večino eminentnih ljudi, ki imajo neomajen duhovni sloves, in njihove sledilce celo skozi generacije, da imajo opravka z duhovnostjo.

Ne morete pregnati dvoma. Dvom izgine, ko izgineta dvom in prepričanje, ko ju preučujete. Če zapustite Pot, je to zato, ker ste upali, da boste na njej prejeli prepričanje. Iščete prepričanje, ne samospoznanja. Razumevanje in znanje v kraljestvu Resnice sta popolnoma drugačna od tega, kar sta v družbeni sferi. Karkoli na običajen način razumete o Poti, ni razumevanje Poti, temveč le zunanja predpostavka o Poti, razširjena med nezavednimi posnemovalci.

Ko je človek zaposlen s svojim poslom, ne razloži vedno svojega vedenja naključnim mimoidočim, ne glede na to, kako velik interes imajo po njihovem mnenju za to zadevo. Ko se dejanje zgodi, je glavno, da se pravilno razvije. Zunanja ocena je v tem primeru drugotnega pomena.

Znak očiščenja globine srca Božjega služabnika od vsega razen od Boga je, da lahko napake vernikov razlaga kot dobra dela.

Vaje priklicevanja dogodkov iz sedanjosti in bližnje preteklosti so namenjene razvijanju v nas sposobnosti priklicanja spomina na še bolj oddaljeno preteklost, spominjanja tistega, kar je začasno ali začasno opuščeno in po čemer, nam neznano, tako hrepeni naše srce. .

Ljudje, ki se imenujejo znanstveniki, so le nadomestki za znanstvenike. Malo je pravih znanstvenikov, je pa ogromno takih, ki se pretvarjajo, da so. Posledično so jih začeli imenovati znanstveniki. V državah, kjer ni konj, osle imenujejo konji.

Človek, ki potrebuje informacije, vedno verjame, da potrebuje modrost. Tudi če je res človek informacij, bo verjel, da potrebuje modrost. Če je človek moder človek, se šele takrat osvobodi potrebe po informacijah.

Če ljubiš svojega Boga, potem vedi, da je tvoje srce ogledalo njegovega obraza. Ko pogledaš v svoje srce, zagotovo vidiš njegov obraz. Vaš kralj je v palači vašega telesa in ne bodite presenečeni, če vidite Božji prestol v delčku svojega srca.

Učiteljeva naloga je poučevanje. Za poučevanje mora upoštevati vse naklonjenosti in predsodke svojih učencev. Z Buharci mora na primer govoriti jezik Buhare, z prebivalci Bagdada pa jezik Bagdada.

Zavedati se je treba, da je treba ljudi notranje izboljšati, ne pa jih le omejiti po običajih, da ne izkazujejo nesramnosti in destruktivnosti, in jih nagraditi, če jih ne izkazujejo.

Vsakdo, ki je na svetu, ljubi dobro; če ljubiš hudobne ljudi, potem si premagal samega sebe.

Znak očiščenja globine srca Božjega služabnika od vsega razen od Boga je, da lahko napake vernikov razlaga kot dobra dela.

Samota v družbi, potepanje v domovini, navzven z ljudmi, navznoter z Bogom.

Bog je tišina in najlažje ga dosežemo skozi tišino.

Obstaja hrana, ki je drugačna od običajne. Govorim o hrani vtisov, ki nenehno prodira v človekovo zavest iz mnogih področij njegovega okolja. Le nekaj izbranih ve, kaj so ti vtisi, in jih lahko nadzoruje. Pomen tega je ena od sufijskih skrivnosti. Mojster pripravlja hrano, ki je »posebna« prehrana, ki je na voljo iskalcu in s tem prispeva k njegovemu razvoju. To ne sodi v okvir konvencionalnih idej. Vsak od tukaj prisotnih je videl čudeže, vendar je v tem primeru pomembna njihova funkcija. Lahko se delajo čudeži, da se človeku pripravi določen del najvišje oblike prehrane, lahko na poseben način vplivajo na um in celo telo. Ko se to zgodi, bo izkušnja čudežev vplivala na um, kot bi morala. Če čudež vpliva le na domišljijo, kar je značilno za nesramne ljudi, lahko povzroči nekritičnost, ali čustveno vznemirjenost, ali željo videti nove čudeže, ali željo po njihovem razumevanju, ali pa enostransko navezanost in celo strah pred oseba, ki velja za čudodelnika. Čudeži imajo določeno funkcijo in to funkcijo opravljajo ne glede na to, ali jih človek razume ali ne. Čudeži imajo tudi pravo (objektivno) funkcijo, zato pri nekaterih povzročajo zmedo, pri drugih skepso, pri tretjih strah, pri tretjih veselje itd. Funkcija čudeža je povzročiti reakcije in zagotoviti posebno vrsto prehrane, ki se bo razlikovala glede na specifično osebo, na katero ta čudež vpliva. V vseh primerih so čudeži hkrati instrumenti vpliva in vrednotenja tistih ljudi, na katere vplivajo. Ko so sestavni deli znani, ni nobenega dvoma o tem, kakšna je mešanica.

Bah ad-Din Naqshbandi je bil vprašan: "Kam se razteza vaša bratovščina?" "Nihče iz bratovščine ni odšel nikamor," je rekel, "tako da se je bratovščina nekam razširila."

Kako se iz cunj in palice rodi iskrenost?

Kaj se bo iz rožnega venca poleg hinavščine rodilo v Resnici?

Ne klepetajte: "Oh, kje je izvir naše svete skupnosti."

Nihče se ne bo prerodil, če ostane v skupnosti!

Na različne norme vedenja med modrimi je treba gledati kot na posledico razlik v individualnosti in ne v kakovosti.

Nikoli si ne dovolite, da bi vsako stvar ocenili na način, ki ne sodi v isti čas. Eno mora ustrezati drugemu.

Naša pot do Njega [Boga] je medsebojna komunikacija, ne pa puščavništvo; v puščavništvu je slava, v slavi pa poguba. Dobra dela se razkrijejo le v zbiranju ljudi, družbo ljudi pa sestavlja medsebojna skupnost, ki temelji na pogoju, da drug drugemu ne počnejo prepovedanega.

Bodite pripravljeni spoznati, da so bila vsa prepričanja, pogojena z vašim okoljem, nekaj nepomembnega, četudi so vam nekoč zelo koristila. Lahko postanejo neuporabni in se dejansko izkažejo za pasti.

Odpovedati se nečemu samo zato, ker drugi to uporabljajo nepravilno, je lahko vrhunec neumnosti. Sufijske resnice ni mogoče reducirati na pravila in predpise, formule in rituale, vendar je del nje prisoten v vseh teh stvareh.

Če iščete s svojimi očmi, potem bo skrit. In če iščete na skrivaj, potem se bo razodel. In če iščete skupaj, potem, ker nima ničesar podobnega, je zunaj njih (skrivnost in gotovost).

Če ve, kaj poučuje, svojo metodo poučevanja postavi v ustrezno zunanjo obliko, kot je gradnja zgradbe fizične šole. Pri tem se upošteva narava in značilnosti učencev ter njihov potencial.

Srce je za ljubljeno, roka je za stvar.

Hamadani

Mogočna ljubezen ima tako moč, da ko prodre v dušo, pripelje ljubljenega k ljubljenemu... Ljubezen je ogenj, ljubimec pa metulj. Ogenj ljubezni ji daje moč in jo hrani ... V tej strastni želji se vrže v plamen sveče, ki je bistvo ljubljenega, in začne z njim goreti, dokler se vse ne spremeni v svečo in ogenj. , in ni več ne metulja ne ljubezni.

Za iskalce so sprejemljive vse poti, ki vodijo k Bogu. Ljubezen pripelje človeka k Bogu. To pomeni, da je ljubezen v tem smislu edina pot edinosti z Bogom.

Bog ne gleda na vaš videz in podobo, ne na vaša dejanja, gleda na vaša srca. O prijatelj, srce je Božja izhodiščna točka.

Moškemu ali ženi bodo na voljo višje izkušnje ali znanja v skladu s tem, koliko je ta oseba vredna, z njenimi sposobnostmi in koliko si to zasluži. Če torej osel vidi lubenico, ji poje vrhove, mravlje bodo pojedle, kar jim uspe; človek bo uporabil celoto, ne da bi vedel, kaj je uporabil.

Ko sem bil v tuji deželi, sem nekoč slišal človeka vprašati drugega, kako je pridobil znanje. To je odgovor, ki ga je dobil: »Iskal sem ga in našel sem ga daleč, daleč, kamor lovčeve puščice ne sežejo; ni ga mogoče pridobiti z vedeževanjem, niti videti v sanjah, niti ujeti z uzdo, niti podedovati od prednikov, niti si ga izposoditi od velikodušnih ljudi. Pridobil sem ga – ko sem taval po prašnih poteh, se spotikal ob kamenje, se izogibal razdraženosti in tveganju, preživljal dolge neprespane noči – zahvaljujoč ljubezni do potovanj, z dolgim ​​razmišljanjem in uporabo misli. Ugotovil sem, da je dober le za gojenje - in samo za gojenje v duši, je kot žival, ki jo lovijo, pa jo redko komu uspe ujeti - ujame se le v prsi; je kot ptica, ki se lahko ujame v zanko besed in zaplete v mrežo spomina. Postavil sem ga v svojo dušo in privezal na oko. Zanj sem zapravljal svoj kruh in ga hranil v svojem srcu. Njegovo natančnost sem preizkusil z raziskavami in nadaljeval od razmišljanja do zaupanja globokega razumevanja in od globokega razumevanja do pisanja, pri čemer sem se zanašal na podporo božanskega uspeha."

Duh in ljubezen sta se pomešala in ... ker se je duh po svojih lastnostih približal ljubezni, se je vanjo nepričakovano pomešala ljubezen.

Na podlagi te združitve je med njima nastalo zavezništvo. Ne vem, ali je ljubezen postala kvaliteta in je duh postal bistvo, ali pa je ljubezen postala bistvo in duh je postal kakovost. Eden od obeh se je pojavil.

Če je v nekem bitju nekaj obdarjeno z bitjo, potem je nujno in je večna bit, saj se bit deli na tisto, kar je nastalo v času, in na večno bit, to je na tisto bit, ki ima začetek, in na tisto, ki ima brez začetka.

Če pravite, da je Bog moder in vsemogočen, in če se ne morete ničesar pametno odločiti, zakaj potem Bogu pripisujete te lastnosti?

Tisti, ki gledajo na obstoječe stvari z očmi razuma in v določenem vrstnem redu, verjamejo, da so nekatere od njih v primerjavi z drugimi bližje Bogu ... Vidijo določen začetek teh bitij in vse, kar se zdi, smatrajo za več in imajo določeno hierarhijo. Toda neizogibno z golimi besedami pojasnjujejo proces nastanka enega in tisti, ki gledajo z vidika razumevanja, vidijo, da na splošno ni določenega reda (hierarhije) za živa bitja, in ne upoštevajo, da nekatera bitja predhodijo drugi in so prepričani, da bistvo Boga brez razlik obstaja v vseh živih bitjih, podobno kot znanstveniki razmišljajo o njegovi enotnosti s prvim bitjem.

Vsa bitja na svetu so bila večna. Svoj obstoj so prejeli kot rezultat sijaja Njegovega žarka, Njegove moči, Njegove volje. Obstoj Boga je snov, svetloba pa zunanja manifestacija.

Vendar pa v resnici in nedvomno nič, kar je obdarjeno z obstojem, ne more biti vzrok in vir pojava drugega bitja razen Boga. Bistvo vzročnosti je ustvarjanje oblike biti in ne-biti. Zato je obstoj vzroka nujen pogoj za nastanek posledice, saj neobstoj ne more biti vzrok za obstoj.

Tako kot ogenj nima druge sposobnosti, kot da gori, tako tudi človek nima druge lastnosti kot svobodo izbire; torej, ker je sposoben izbire, človek izvaja različna dejanja: če hoče, se ne sme premakniti, če hoče, se lahko premakne; želi se premakniti v levo - premakne se v levo; želi zaviti v desno - premakne se v desno. Če hoče, se premika naravnost. Če hoče, se lahko podredi svoji svobodi, če ne, pa ne.

Prva skupina človeštva združuje tiste, ki imajo človeško obliko, vendar ne nosijo vsebine osebe ... Imajo samo eno: nevednost. Druga skupina nima samo videza in oblike osebe, ampak tudi dejansko človeško bistvo... Tretjo skupino sestavljajo tisti, ki so dojeli pravo bistvo vere. To so aktivni zagovorniki Vsemogočnega.

Duša je bila prenesena iz božanskega sveta v obliko, da te lahko oživi.

Duša ne pripada ustvarjenemu svetu, ampak izhaja iz sveta stvarnika, obdarjena je z nesmrtnostjo in večnostjo.

Zaznaj posedovanje duše s telesom na popolnoma enak način kot moje posedovanje tega perja. Če hočem, ga bom premaknil, če ne, pa bo miroval. Naj se njena prisotnost šteje za življenje, njen odhod pa za smrt. In naj se njena vrnitev po smrti šteje za vstajenje.

Poslušajte in spoznajte odnos duše do telesa – ali prebiva v njem ali zunaj njega. Žal, duh je hkrati zunaj sveta in v njem ... Duh ni v svetu in ni zunaj sveta, duša pa ni v svetu in ne obstaja ločeno od njega. Duh ni povezan s telesom in ne obstaja ločeno od njega. Bog tudi ni neposredno povezan s svetom, a tudi ločen od njega.

V našem času obstajajo tri mnenja o konceptu resničnosti in resnice duše in telesa. Prvič, človek je sestavljen iz oblike, to je telesa, saj je Bog ustvaril človeka iz semena in gline. Običajni ljudje tako mislijo. Druga skupina ljudi so znanstveniki, ki na podlagi besed Korana »vse ljudi je ustvaril v eni obliki in dal najboljšo obliko in obliko duši«, pod besedo »človek« razumejo tako telo kot dušo. kot eno samo celoto. Tretja skupina je posebna; oni vidijo bistvo človeka v duši in verjamejo, da je (človek) sestavljen iz duše. Telo, pravijo, je nosilec duše. Oblike (telesa) ne smatrajo za bistvo človeka ... Telo je tako rekoč jahalna žival, duša pa jezdec. Ne more biti, da bi bila jahalna žival v bistvu enaka jezdu. Če nekdo sedi na konju, potem sta on in konj različni bitji.

Slepi verjame, da je kletka sama ptica, videči pa verjame, da je kletka ustvarjena za ptico.

Poleg temeljev in elementov tega sveta obstajajo še drugi temelji in elementi drugega sveta ... Elementi resničnega sveta so tako rekoč osnova drugega sveta.

Takoj, ko človek doseže neobstoj, bo opit z vinom spoznanja in ko bo opit, bo dosegel svojo mejo.

Odnos uma do notranjega vpogleda je kot odnos sončnega žarka do samega sonca in nemoč uma pri zavedanju božanskega znanja je kot nemoč domišljije pri zavedanju kategorij.

Očitno je, da je um nemočen prepoznati marsikaj čutnega, da bi dosegel bistvo. Kdor hoče videti obseg omejenosti svojega uma, naj se pogleda v ogledalo, ki mu bo najbolje pokazalo nedoslednost njegovih trditev o razumevanju božanskih resnic. Ne zanikam, da je um ustvarjen za spoznavanje nujnih naravnih pojavov, vendar ne maram, da se njegove nujne zmožnosti na silo širijo čez meje naravnega.

Srce predstavlja zelo subtilno esenco in pripada višjemu svetu, telo, njegova posoda, pa se nahaja v zemeljskem svetu. Med njima ni bližine ali korelacije.

Po poti ljubezni gre lahko le tisti, ki se odpove samemu sebi, temu svetu in se naredi za žrtev te ljubezni.

Kdor ljubi Boga, mora neizogibno ljubiti njegovega glasnika. Ljubiti svojega teologa, ljubiti svoje življenje. Zaradi čaščenja Boga je treba ljubiti kruh in vodo, ki sta Njegov obstoj, ljubiti ženske, da se razvoj potomcev ne ustavi, ljubiti zlato in srebro, da bi bil zaščitnik, in poznati vrednost kruha in vode. . Kot nuja, ljubiti toploto in mraz, sneg in dež, ljubiti nebo in zemljo, ker če ne bi bilo neba in zemlje, tudi pšenica ne bi rasla na golem kamnu, pa tudi ljubiti farmo.

Srce iskalca je njegova tolažba, njegova ljubezen in kraj, kjer se hranijo njegove skrivnosti. Kdor spoštuje svoje srce, bo dosegel svoje cilje; tisti, ki se zmoti ali izgubi pot, ki je zvesta njegovemu srcu, bo šel tako daleč (in se tako izgubil), da se nikoli več ne bo mogel najti.

Škoda, da versko in posvetno udejstvovanje ne dopuščata, da bi večna ljubezen postala potovalna prtljaga na poti in ne prazna forma.

Intuitivno znanje je povezano z vzgojo volje.

Na svetu niso večni sosedje

Narcis in vrtnica, znanje in zlato:

Pameten človek je ponavadi reven človek -

Bogat človek ima malo znanja.