Vlera e diellit në mitologjinë antike. Dielli në fe dhe mitologji

Smolnikova Daria Klasa 5

Puna u krye nga një nxënës i klasës së 5-të. Punimi analizon qëndrimin e njerëzve të lashtë ndaj diellit, merr në konsideratë perënditë e diellit në fe të ndryshme.

Shkarko:

Pamja paraprake:

Mesatarja e MOU shkollë gjithëpërfshirëse ATAMANOVKA

UO MR Chitinsky District Zabaykalsky Krai

Punë kërkimore

Imazhi i diellit në fetë e hershme.

Drejtues: Chugunova Olga Pavlovna, kategoria e 13-të

Atamanovka, 2013

Prezantimi

Ti shkëlqen kaq bukur, diell,

Në sipërfaqen e ndritshme të qiellit, plot jetë të gjallë,

Vetë fillimi i jetës…

Amenhotep 4, shekulli i 14-të para Krishtit

Sa e trishtueshme në një ditë të ftohtë me shi pa diell! Dhe sa gëzohemi kur më në fund shikon nëpër re.

Rëndësia e Diellit për jetën në Tokë është ndjerë nga njeriu që nga kohërat e lashta. Për njerëzit e lashtë, ajo dukej se ishte një qenie e fuqishme, nga e cila varej gjithçka: nëse nuk do të kishte Diell, nuk do të kishte as bimë, as kafshë, as njeri.

Mijëra vjet më parë, njerëzit panë, si ne sot, që çdo mëngjes Dielli lind, kalon rrugën e tij të ditës nëpër qiell dhe perëndon nën horizont. Por pse ndodh kjo, ata nuk e dinin. Pra, ka legjenda të ndryshme.

Njerëzit e lashtë krahasuan gjithçka që panë në qiell me veten e tyre, me pjesët Trupi i njeriut. Pra, banorët e Afrikës së lashtë besonin se Dielli është një person, sqetullat e të cilit shkëlqejnë. E ngre dorën - bëhet dritë, vjen dita, ul dorën, shkon në shtrat - vjen nata. Kinezët e lashtë mendonin se universi ishte trupi i një gjiganti që u rrit për gati 17,000 vjet derisa qielli u nda nga toka. Dhe kur gjigandi vdiq, syri i tij i majtë u bë Dielli, syri i tij i djathtë u bë Hënë dhe zëri i tij u bë bubullima.

Dikujt mund t'i duken naive këto legjenda, por në secilën prej tyre ka një përpjekje për të shpjeguar fenomenet misterioze të natyrës. Kaluan shumë vite të tjera para se njerëzit të merrnin informacione të besueshme për Diellin, yjet dhe planetët.

A është e mundur, bazuar në mite dhe legjenda, të përshkruhet botëkuptimi njeri i lashtë, vendi i trupit qiellor në idetë e njerëzve të lashtë? Kjo është ajo që unë do të përpiqem të shpjegoj në punën time.

Qëllimi i punës sime: të tregoj rolin e diellit në fetë e lashta, të zbuloj se sa të besueshëm ishin këto mite.

Puna ime përbëhet nga pjesë:

1. Rëndësia e temës.
2. Moloch - perëndi biblik i diellit
3. Yarilo - zot sllav dielli.
4. Amon-Ra është perëndia e lashtë egjiptiane e diellit.
5. konkluzioni.

Apollo

Apollo - perëndia e Diellit dhe e Muzikës midis romakëve të lashtë, i cili adoptoi besimin tek ai nga grekët. Apolloni, djali i Zeusit dhe Titanideve Leto, vëllai binjak i Artemidës, njënga perënditë kryesore panteoni olimpik. Zoti kujdestar i tufave me flokë të artë, sy argjendi, drita (drita e diellit simbolizohej nga shigjetat e tij të arta), shkencat dhe artet, zot-shëruesi, udhëheqësi dhe mbrojtësi i muzave (për të cilat u quajt Musaget), parashikues i së ardhmes , rrugët, udhëtarët dhemarinarët, edhe Apolloni pastroi personat që kryen vrasjen. Personoi Diellin (dhe motrën e tij binjake Artemis-Moon).

Një traditë mitologjike e mëvonshme i atribuon Apollonit cilësitë e një shëruesi hyjnor, kujdestar i tufave, themeluesi dhe ndërtuesi i qyteteve dhe shikuesi i së ardhmes. Në panteonin klasik olimpik, Apollo është shenjt mbrojtës i këngëtarëve dhe muzikantëve, udhëheqësi i muzave. Imazhi i tij po bëhet gjithnjë e më i ndritshëm dhe emri i tij shoqërohet vazhdimisht me epitetin Phoebus (greqja e lashtë Phoibos, pastërti, shkëlqim, (“rrezatues” - në mitologjinë greke). Imazhi kompleks dhe kontradiktor i Apollonit shpjegohet me faktin se Apolloni fillimisht ishte një hyjni paragreke "Ndoshta Azia e Vogël. Arkaizmi i saj i thellë manifestohet në lidhje të ngushtë dhe madje identifikim me botën bimore dhe shtazore. Epitetet e vazhdueshme të Apollonit janë dafina, selvi, ujku, mjellma, korbi, miu. Por rëndësia e Apollonit arkaik tërhiqet në plan të dytë në krahasim me kuptimin e tij Kulti i Apollonit në mitologjinë klasike antike thith kultin e Helios dhe madje e zhvesh kultin e Zeusit.

Mitre

Mitra, në mitologjinë e lashtë persiane dhe indiane, perëndia e traktateve dhe miqësisë, mbrojtësi i së vërtetës. Mitra ishte një dritë: ai vraponte mbi një karrocë të artë-diell të tërhequr nga katër kuaj të bardhë nëpër qiell.

Ai kishte 10.000 veshë dhe sy; i urtë, ai dallohej nga guximi në betejë. Ky zot mund t'i bekonte ata që e adhuronin, duke u dhënë atyre fitore mbi armiqtë dhe mençurinë, por nuk tregoi mëshirë për armiqtë. Si zot i pjellorisë, ai solli shi dhe shkaktoi rritjen e bimëve. Sipas një prej legjendave të lashta, Mithra, duke qenë dielli për njerëzit, krijoi një lidhje midis Ahuramazda dhe Angro Mainyu, zotit të errësirës. Ky supozim u bazua në kuptimin e rolit të Diellit si një shenjë e tranzicionit të vazhdueshëm të gjendjeve të dritës dhe errësirës.

Të lashtët besonin se Mithra doli nga një shkëmb në lindje, i armatosur me një thikë dhe një pishtar. Përhapja e kultit të tij dëshmohet nga pikturat në varre të nëndheshme, pothuajse të gjitha i kushtohen vrasjes së demit Geush Urvan, nga trupi i të cilit dolën të gjitha bimët dhe kafshët.

Besohej se flijimi i rregullt i demave ndaj Mithrës siguronte pjellorinë e natyrës. Kulti i Mithrës ishte shumë i popullarizuar jashtë Persisë, veçanërisht legjionet romake e nderonin atë.

Tonatiu

Tonatiu në mitologjinë Aztec është perëndia e qiellit dhe e diellit, perëndia e luftëtarëve. Menaxhon epokën e 5-të, aktuale, botërore. Ai përshkruhej si një djalë i ri me fytyrë të kuqe dhe flokë të zjarrtë, më së shpeshti në një pozicion ulur, me një disk diellor ose gjysmë disk pas shpine. Për të ruajtur forcën dhe për të ruajtur rininë, Tonatiu duhet të marrë gjakun e viktimave çdo ditë, përndryshe ai mund të vdesë duke udhëtuar natën nëpër botën e krimit. Prandaj, çdo ditë rrugën e tij drejt zenitit e shoqëronin shpirtrat e kafshëve të flijuara dhe luftëtarëve të rënë në betejë. Sipas Aztecs, universi kaloi nëpër disa epoka gjatë të cilave perëndi të ndryshme ishin Dielli. Në epokën aktuale, të pestë, ishte Tonatiu me emrin kalendarik Naui Olin.

Muzeu Antropologjik në Meksikë strehon kalendarin e famshëm Aztec "Guri i Diellit" - një monolit i madh bazalti me një diametër prej 3.5 metrash dhe një peshë prej 24.5 ton. Dikur ishte me ngjyrë. Ai pasqyron idetë e të lashtëve për të kaluarën e largët. Në qendër të gurit është përshkruar Tonatiu Maya, perëndia e diellit e epokës së sotme. Në anët janë simbolet e katër epokave të mëparshme.

Guri i Diellit - " Kalendari Aztec”, një monument i skulpturës Aztec të shekullit të 15-të, është një disk bazalti me gdhendje që përfaqësojnë vitet dhe ditët.

Në pjesën qendrore të diskut është paraqitur fytyra e perëndisë së diellit Tonatiu. Në gurin e Diellit, ata gjetën një mishërim simbolik skulpturor të idesë Aztec të kohës. Guri i Diellit u gjet në vitin 1790 në Mexico City dhe tani ruhet në Muzeun e Antropologjisë.

Kultura Aztec ishte lidhja e fundit në një zinxhir të gjatë qytetërimesh të përparuara që lulëzuan dhe ranë në Mesoamerikën parakolumbiane. Më e vjetra prej tyre, kultura Olmec, u zhvillua në bregun e Gjirit të Meksikës në shekujt 14-3. para Krishtit.

Moloku

Moloch është emri i një hyjnie semite që gjendet shpesh në Bibël. Duke qenë një emër i zakonshëm, ai u përdor për hyjnitë e ndryshme, kryesisht për patronët e një qyteti ose fisi, për shembull, midis amonitëve (Milkom - "mbreti i tyre", 3 Mbretërve 11, 7) dhe banorëve të Tirit (Melkart - "mbreti i qytetit"). Moloku e quajti perëndinë supreme dhe fushat hebraike; grekët e identifikojnë atë me Kronosin, romakët me Saturnin. Moloch është perëndia pagane e natyrës, në veçanti, ngrohtësia dhe zjarri jetësor, i manifestuar në Diell. Flijimet njerëzore karakteristike për fenë fenikase kryheshin për nder të Molokut pikërisht përmes olokaustit dhe më e shtrenjta i ofrohej atij, si perëndi suprem. Viktimat më të këndshme konsideroheshin fëmijët e familjeve fisnike; hekatombet e tyre ishin veçanërisht të shpeshta në raste rreziku ekstrem (për shembull, gjatë rrethimit të Kartagjenës nga Agathokli), por në kohët e zakonshme ato nuk ishin të rralla; p.sh. Bibla përmend "përcjelljen përmes zjarrit" të fëmijëve në luginën e Ginnomit (gehena), për nder të Molokut, nën mbretërit e ligj hebrenj. Fëmijët u shtrinë në krahët e shtrirë të idhullit, që kishte fytyrën e një viçi, një zjarr digjej poshtë; britmat u mbytën nga kërcimi dhe tingujt e muzikës rituale. Tradicionalisht, Moloku përshkruhej si një Dem i nxehtë, me brirë të fortë, në barkun e zjarrtë të të cilit hodhën foshnja dhe fëmijë të flijuar ("të udhëhequr nëpër zjarr"). Sidoqoftë, më vonë (në epokën e mesjetës së hershme) Moloch filloi të identifikohej me të dërguarin (lajmëtarin) e tij - "Bufin me brirë", që simbolizon gjithëdijen dhe gjithëpërfshirjen (bufi sheh në errësirë ​​dhe ka një kënd shikimi të 270 gradë). Është ky buf - një idhull gjigant prej 12 metrash prej guri (kufi i madh, natyrisht, me brirë) i instaluar në qendër të Grove Bohemian në bregun e liqenit pas altarit, mbi të cilin kremtimi ritual i "Kujdesit shtypës". " është kryer. Në vetë Klubin Bohemian, analogjia me Moloch-un nuk fshihet veçanërisht: “Kujdesi shtypës dhe krijimet e tij nuk janë gjë tjetër veçse një ëndërr. Ashtu si Babilonia dhe Tiri i bukur janë zhytur në harresë, edhe ajo do të zhduket” (fjalët e Priftit të Tretë në “Djegia e Kujdesit Shtypës”). Sidoqoftë, asnjë "pastërti e besimit" nuk mund të gjurmohet midis "bohos": priftërinjtë me kazatë të zeza dhe të kuqe, të huazuar qartë nga misteret e druidëve, ecin me qetësi rreth idhullit kananit. Zanë pemë Hamadreyada ka të njëjtat rrënjë kelt.

Yarilo

Dielli i ndritshëm pas vdekjes së dimrit të natyrës ishte krejtësisht i ndryshëm. Në prill filluan festat pranverore të ringjalljes së jetës. Në fshatrat e sllavëve u shfaq një kalorës i ri me flokë të kuqe mbi një kalë të bardhë. Ai kishte veshur një mantel të bardhë, një kurorë me lule pranverore në kokë, mbante veshët e thekrës në dorë, e nxiste kalin me këmbë zbathur. Ky është Yarilo. Emri i tij, që rrjedh nga fjala "yar", ka disa kuptime: 1) dritën dhe ngrohtësinë depërtuese të pranverës; 2) forcë e re, e vrullshme dhe e pakontrollueshme; 3) pasioni dhe pjelloria. Yar është një rrjedhë uji që nxiton me shpejtësi gjatë përmbytjes së pranverës. I zjarrtë do të thotë gjaknxehtë, i tërbuar. Yaritsa - një fushë me grurë. Me një fjalë, e gjithë kjo kohë kënaqet me gëzimet e dhunshme të jetës, ndonjëherë edhe të tepruara dhe të pasigurta. Ndodhi që në festën Yarila, djemtë, për shkak të një bukurie, organizuan një masakër të vërtetë.

Në festë, ata zgjodhën një nuse për Yarila dhe e quajtën Yarilikha. Vajza ishte e veshur me të gjitha të bardha, kokën e kishte zbukuruar me një kurorë dhe, të lidhur në një pemë të vetmuar, kërcenin rreth saj dhe kënduan këngë.

Herën e dytë Yarila u nderua afër mesit të verës. Të rinjtë u mblodhën jashtë fshatit, në një vend të veçantë - "Pleshka e Yarylin". Këtu, festimet ishin të zhurmshme gjatë gjithë ditës, njerëzit hëngrën, kënduan, kërcyen dhe nderuan të riun dhe vajzën me rroba të bardha, të zbukuruara me kambana dhe shirita të ndritshëm - Yarila dhe Yarilikha. Me fillimin e errësirës, ​​u ndezën "zjarret e shumta Yarilin". Ndonjëherë festimet përfundonin me "funeralin" e Yarilës dhe nuses së tij - shëmbëlltyrat e kashtës me maska ​​balte nxirreshin në fushë dhe liheshin atje ose hidheshin në ujë. Me këtë, njerëzit dukej se thoshin: "Shkoni i egër dhe mjafton, është koha dhe nderi për ta ditur." Po, dhe nuk kishte më kohë për t'u argëtuar dhe kërcyer - çdo ditë e më shumë shtohej puna në terren.

Emri i Yarila është ruajtur në emrat e shumë fshatrave sllave. Këto janë Yarilovichi, Yarilovaya Grove dhe lumi Yaryn në Bjellorusi, Fusha Yarilovo në Rajonin Kostroma, Lugina Yarilov në Rajonin e Vladimir.

Zoti RA (RE)

Ky është perëndia suprem, që qëndron në origjinën e të gjitha gjërave.Zoti i pafundësisë, krijuesi i qiellit dhe i tokës, ai parapriu botën dhe krijoi veten.

Çfarëdo forme të marrë dhe çfarëdo emri të quhet, RA

(Në një transkriptim tjetër - Re) është një nga perënditë kryesore Panteoni egjiptian. Ai lindi me vullnetin e tij të lirë nga oqeani parësor, u ngjit në kodrën kryesore në Heliopolis dhe ndriçoi gurin benben, i cili u bë prototipi i obeliskëve të ardhshëm. Ra lidhet me krijimin, pavarësisht nëse po flasim për krijimin e botës apo për ringjalljen vjetore pranverore të natyrës. Ai nderohet si krijues dhe mbrojtës. Ai është zot i stinëve, si dhe gjykatës i botës hyjnore dhe tokësore.

Ra është një perëndi me shumë fytyra. Imazhet e tij janë të ndryshme në varësi të qytetit, epokës, madje edhe në kohën e ditës!

Gjatë ditës, Ra përshkruhet si një burrë i kurorëzuar me një disk diellor. Ai gjithashtu mund të marrë formën e një luani, një çakalli ose një skifter. Kur Ra ​​mishëron diellin në rritje, ai bëhet një fëmijë ose një viç i bardhë, lëkura e të cilit është e stolisur me njolla të zeza.

Natën, Ra merr formën e një dash ose një njeriu me kokë dash. Ai gjithashtu mund të përshkruhet si një mace që vret një gjarpër. Emra të ndryshëm korrespondojnë me secilën imazh të Ra gjatë gjithë ditës: Khepri - dielli në rritje, Ra - dielli i mesditës, Atum - dielli i perëndimit të diellit.

Ra merr shumë forma të ndryshme si dielli. Në fund të fundit, dielli gjatë një dite vazhdimisht lëviz nëpër qiell dhe transformohet, që do të thotë se kjo duhet të jetë karakteristikë e zotit që mishëron ndriçuesin.

Ashtu si dielli, duke derdhur rrezet e tij të dobishme në tokë, Ra lejon që bota të ekzistojë dhe të zhvillohet. Pa Ra, si dhe pa diell, nuk ka jetë: ai konsiderohet babai i të gjithë perëndive dhe krijuesi i të gjithë njerëzve.

Ra hodhi themelet për të gjithë Universin. Ai lindi Shu (Air) dhe Tefnut (perëndeshë e lagështisë). Prej tyre erdhi një çift i ri: Geb (Toka) dhe Nut (Qielli). Nga ky çift lindën edhe katër perëndi të tjera që hynë në histori: Osiris dhe Isis (fillimi i mirë), Seth dhe Nephthys (fillimi i keq). Së bashku perënditë formojnë të ashtuquajturin ennead, "nëntë".

Çdo mëngjes, Ra ngrihet në Lindje, i shoqëruar nga tingujt e këngës dhe vallëzimit. Ai hap syrin e tij rrezatues dhe hip në Barkën Ditore të Manxhetit, e cila do të lundrojë nëpër qiell deri në mbrëmje. Dhe tani Ra mbërrin në Perëndim. Ai transferohet në Rook të Natës (Mesektet), i cili do ta çojë atë në botën e nëndheshme: mbretërinë e natës, plot rreziqe, ku jeton vdekja. Ra merr formën e një dash ose një njeriu me kokë dash. Gjatë këtij udhëtimi nate, Ra ringjall Osirisin. Falë ritualeve të varrimit, gjatë të cilave trupi balsamohej, çdo i vdekur bëhet një "Osiris" potencial. Dhe çdo egjiptian ëndërron për këtë: të ringjallet për një jetë të re nga perëndia e mirë Ra, siç ndodhi me perëndinë Osiris.

Nut mbante pesë foshnja në barkun e saj kur Shu e ndau nga Geb. Ra, i tërbuar nga pengesa në rrugën e tij nëpër qiell, u hakmor mizorisht bashkëshortëve. Ai tha se fëmijë nuk mund të lindnin në asnjë nga dymbëdhjetë muajt e vitit. Nut ishte i dënuar me vdekje të sigurt. Por, për fat, ndërhyri Thoth, perëndia i mençurisë dhe shkencës. Ai luajti Luna në craps dhe fitoi pesë ditë shtesë. Ai i shtoi ato në kalendar dhe Nut u lejua të ishte shtatzënë. Kështu arsyeja triumfoi mbi hakmarrjen dhe dashuria mbi zemërimin. Që atëherë kalendari i hënës(perëndia Thoth) bashkëjeton me diellin (zotin Ra). Ra ishte shumë i pakënaqur që nuk mundi të merrte epërsinë, por u detyrua të pranonte. Ka kaluar shumë kohë. Ra i moshuar u përball me mosbindjen e njerëzve. Pasi ka biseduar me familjen, ai ka kthyer sytë nga njerëzit. Ky sy hyjnor u shndërrua në një luaneshë, e cila shfarosi rebelët që ishin fshehur në shkretëtirë. Luanesha është e lidhur me perëndeshën Hathor. Ajo ishte e pangopur. Për të ndalur masakrën, Ra derdhi një pije marramendëse rreth luaneshës, gjë që e bëri atë të harronte përndjekjen.

Kulti i perëndisë Ra u përhap shumë herët në të gjithë Egjiptin. U ndërtuan faltore për Ra, ai kishte priftërinjtë e tij dhe toka të gjera për ta "ngopur" atë.

Por Ra u përball me kundërshtarët e kulturës së tij, të cilët i detyruan njerëzit të pranonin perëndi të tjera. Rëndësia e perëndisë Amun u rrit. Pra, nën faraonët Ramses, tokat e shenjtërores së Ra përbënin vetëm një të gjashtën e tokave të Amunit. Por kulti i Ra nuk u zhduk, megjithëse u bë më pak i theksuar. Gjatë mbretërimit të Amenhotep 4 (Akhenaton), dielli Ra u rishfaq në skenë. Vetëm emri dhe pamja e Zotit ka ndryshuar. Ai u bë Aten dhe mbajti vetëm mishërimin në formën e një disku diellor. Amenhotep 4 madje mori emrin Akhenaten ("i këndshëm për Aten"). Por kthimi në kultin e Ra nuk zgjati shumë. Pasardhësi i Akhenatenit, Tutankhateni rifitoi emrin e Amunit dhe u bë Tutankhamun, duke e bërë kultin e Amunit një kult zyrtar. Por Ra, edhe duke u tërhequr në sfond, mbeti një zot i nderuar dhe vazhdoi të shkëlqejë në kupën qiellore të Egjiptit.

Ra ruan faraonin në jetën e përtejme. Por Osiris dhe kulti i tij pushtuan vendin e Ra. Osiris sundon në bota e të vdekurve, por ai duhet ta ndajë këtë fuqi me Ra, sepse të dy perënditë janë dy fytyra të një "shpirti hyjnor" të madh.

Abu-Ghurab, në jug të Kajros, ishte një nga vendet më të mëdha të adhurimit të Ra. Rrënojat që kanë mbijetuar deri më sot nuk na lejojnë të imagjinojmë madhësinë e pesë komplekseve të tempujve që faraonët e dinastisë së 5-të ngritën për nder të perëndisë së diellit. Më të mëdhenjtë prej tyre u ndërtuan me urdhër të Niuserra. Tempulli i parë i diellit kushtuar Ra ndodhet në Abusir. Ajo u ngrit nën faraonin Userkaf, themeluesi i dinastisë së 5-të (afërsisht 2500 para Krishtit). Heliopolis është emri i lashtë grek për kryeqytetin e kultit të Ra. Gjatë epokës së mbretërimit të faraonëve, ky qytet mbante emrin Junu. Në Junu, kishte të paktën dhjetë faltore dhe shumë obeliskë kushtuar Ra. Zoti Ra u nderua në vende të tjera të shenjta, për shembull, në Khmun, Nekhen, Dendera, Edfu dhe Karnak.

Dhe faraoni Khafre konsolidoi traditën sipas së cilës të gjithë faraonët konsideroheshin bijtë e Diellit, domethënë të Zotit.

Rruga e jetës së Ra fillon kur ai ngrihet mbi horizont në mëngjes. Ky është Khepri - Ra, "duke u bërë" ose "ai që ka lindur nga vetvetja". Është prej tij që gjithçka fillon dhe rilind. Duke u ngritur në zenit, ai bëhet Ra - Khorakhti. Megjithëse i ngjan Horusit (me kokën e një skifteri), megjithatë është një nga format e Ra. Ai është sundimtari i qiellit që ai kalon. Pasi ka arritur në mbrëmje, Atum-Ra e plakur ndonjëherë merr formën e një njeriu me kokë dash. Ai mban një skeptër ishte dhe ankh kryq . Ajo gjithashtu mund të përshkruhet si një mace.

konkluzioni

Që nga kohërat më të hershme, njerëzimi ka vënë në dukje rolin e rëndësishëm të Diellit - një disk i ndritshëm në qiell, që bart dritë dhe nxehtësi.

Me fuqinë e tij jetëdhënëse, Dielli gjithmonë ka ngjallur ndjenja adhurimi dhe frikë tek njerëzit. Popujt, të lidhur ngushtë me natyrën, prisnin prej tij dhurata të hirshme - korrje dhe bollëk, mot të mirë dhe shi të freskët, ose ndëshkim - mot të keq, stuhi, breshër.

Në shumë kultura parahistorike dhe të lashta, Dielli u nderua si një hyjni. Kulti i Diellit zinte një vend të rëndësishëm në fetë e qytetërimeve të egjiptianëve, inkasve, aztekëve.

Paraardhësit tanë nuk e dinin që Dielli është i vetmi yll sistem diellor, rreth të cilit rrotullohen objekte të tjera të këtij sistemi: planetët dhe satelitët e tyre, planetët xhuxh dhe satelitët e tyre, asteroidet, meteoritët, kometat dhe pluhuri kozmik. Dhe njohuritë kryesore për trupin qiellor ishin fantastike dhe përrallore.

Humori, dëshirat, emocionet tona varen nga dielli. Dielli bën të mundur rritjen e frutave dhe perimeve, sepse shumica e organizmave të gjallë në Tokë ekzistojnë falë diellit. Kjo është ajo që njerëzit e lashtë dinin për diellin dhe për këtë arsye e nderonin atë dhe besonin në fuqinë e tij.

Bibliografi:

V. Kallashnikov. Zotat e sllavëve të lashtë. Moskë, 2009

Revista “Sekretet e perëndive të Egjiptit”, 2012, numri 2.

Burimet e internetit:

A. Khvoshchova. Zotat diellorë. 2010

1. Rëndësia e temës.
2. Apollo është perëndia e lashtë greke e Diellit.
3. Mithra është perëndia e lashtë persiane dhe e lashtë indiane e diellit.
4. Tonatiu është perëndia e diellit Aztec.

   Hipoteza: A është e mundur, bazuar në mite dhe legjenda, të përshkruhet botëkuptimi i një personi të lashtë, vendi i një trupi qiellor në idetë e njerëzve të lashtë? Kjo është ajo që unë do të përpiqem të shpjegoj në punën time. Qëllimi i punës sime: të tregoj rolin e diellit në fetë e lashta, të zbuloj se sa të besueshëm ishin këto mite.

   Apollo - zot i lashtë grek Suns Tradita mitologjike i atribuon Apollonit cilësitë e një shëruesi hyjnor, kujdestari i tufave, themeluesi dhe ndërtuesi i qyteteve, shikuesi i së ardhmes.

   Mitra - perëndia e lashtë persiane dhe e lashtë indiane e diellit Mithra, në mitologjinë e lashtë persiane dhe indiane, perëndia e traktateve dhe miqësisë, mbrojtësi i së vërtetës. Mitra ishte një dritë: ai vraponte mbi një karrocë të artë-diell të tërhequr nga katër kuaj të bardhë nëpër qiell.

   Tonatiu - perëndia e Diellit në mesin e Aztekëve Përshkruar si një djalë i ri me një fytyrë të kuqe dhe flokë të zjarrtë, më shpesh në një pozicion ulur, me një disk diellor ose gjysmë disk pas shpinës. Për të ruajtur forcën dhe për të ruajtur rininë, Tonatiu duhet të marrë gjakun e viktimave çdo ditë, përndryshe ai mund të vdesë duke udhëtuar natën nëpër botën e krimit. Prandaj, çdo ditë rrugën e tij drejt zenitit e shoqëronin shpirtrat e kafshëve të flijuara dhe luftëtarëve të rënë në betejë.

   Moloch - perëndia biblike e Diellit Moloch është perëndia pagane e natyrës, në veçanti - ngrohtësia dhe zjarri jetësor, i manifestuar në Diell. Flijimet njerëzore karakteristike për fenë fenikase kryheshin për nder të Molokut pikërisht përmes olokaustit dhe më e shtrenjta i ofrohej atij, si perëndi suprem. Viktimat më të këndshme konsideroheshin fëmijët e familjeve fisnike.

   Yarilo - Zoti sllav i Diellit Dielli i ndritshëm pas vdekjes së dimrit të natyrës ishte krejtësisht i ndryshëm. Në prill filluan festat pranverore të ringjalljes së jetës. Në fshatrat e sllavëve u shfaq një kalorës i ri me flokë të kuqe mbi një kalë të bardhë. Ai kishte veshur një mantel të bardhë, një kurorë me lule pranverore në kokë, mbante veshët e thekrës në dorë, e nxiste kalin me këmbë zbathur. Ky është Yarilo. Emri i tij, që rrjedh nga fjala "yar", ka disa kuptime: 1) dritën dhe ngrohtësinë depërtuese të pranverës; 2) forcë e re, e vrullshme dhe e pakontrollueshme; 3) pasioni dhe pjelloria. Yar është një rrjedhë uji që nxiton me shpejtësi gjatë përmbytjes së pranverës.

   Amon-Ra - Zoti i lashtë egjiptian i Diellit Sido që të jetë pamja e tij dhe çfarëdo emri të quhej, RA është një nga perënditë kryesore të panteonit egjiptian. Ai lindi me vullnetin e tij të lirë nga oqeani parësor, u ngjit në kodrën kryesore në Heliopolis dhe ndriçoi gurin benben, i cili u bë prototipi i obeliskëve të ardhshëm. Ra lidhet me krijimin, pavarësisht nëse po flasim për krijimin e botës apo për ringjalljen vjetore pranverore të natyrës. Ai nderohet si krijues dhe mbrojtës. Ai është zot i stinëve, si dhe gjykatës i botës hyjnore dhe tokësore.

   Përfundim Që në kohët më të hershme, njerëzimi ka vënë në dukje rolin e rëndësishëm të Diellit - një disk i ndritshëm në qiell, që mban dritë dhe nxehtësi. Me fuqinë e tij jetëdhënëse, Dielli gjithmonë ka ngjallur ndjenja adhurimi dhe frikë tek njerëzit. Popujt, të lidhur ngushtë me natyrën, prisnin prej tij dhurata të hirshme - korrje dhe bollëk, mot të mirë dhe shi të freskët, ose ndëshkim - mot të keq, stuhi, breshër. Në shumë kultura parahistorike dhe të lashta, Dielli u nderua si një hyjni. Kulti i Diellit zinte një vend të rëndësishëm në fetë e qytetërimeve të egjiptianëve, inkasve, aztekëve.

Nderimi i diellit midis sllavëve të lashtë nuk është në dyshim. Pa nxehtësi dhe dritë, jeta nuk mund të ekzistojë, në të njëjtën kohë, dielli ka forcë shkatërruese në mungesë të rregullave elementare të sigurisë.

Dielli është burimi i energjisë së jetës

Nderimi i shenjtërores qiellore pasqyrohet në mitet, përrallat, legjendat, përrallat, lutjet dhe komplotet e lashta.

Ekzistojnë gjithashtu simbole diellore (solare) të pajisura me fuqi mbrojtëse.

Katër fytyrat e perëndisë së diellit midis sllavëve

Imazhi i diellit mund të gjendet kudo. Në vizatimet e fëmijëve, sendet shtëpiake, shtratin, rrobat, amuletat.

Zoti i diellit tek sllavët ka 4 fytyra ose hipostaza që korrespondojnë me stinët. Çdo stinë, dielli përfaqëson një perëndi të ndryshme.

Secili ka karakterin dhe imazhin e vet specifik:

vjeshte - .

Sllavët e lashtë respektonin urdhërimet e çdo perëndie dielli dhe për nder të secilit prej tyre kishte një ditë festimi (festimi).

perëndia e diellit të ftohtë të dimrit

Zoti Khors personifikon diellin e dimrit.

Imazhi i Kalit: një mesoburrë i veshur me një mantel ngjyrë qielli (të kaltër). Ai kishte veshur një këmishë dhe pantallona prej liri të trashë.

Koha e perëndisë së diellit të dimrit: koha e ndikimit të Horsit është periudha midis solsticit të dimrit dhe pranverës. Solstici i dimrit bie në fund të janarit, gjë që reflektohet në festimin e vitit të ri modern.

Sipas disa burimeve, perëndia e diellit e kohës së dimrit është Kolyada.

Dhe pranvera vërehet në njëzet mars. Shrovetide është një festë moderne - largimi i dimrit. Në këtë ditë, perëndia e diellit të dimrit ia dorëzon mbretërimin Yarilës së re dhe të nxehtë.

Zot i diellit pranveror dhe i pjellorisë

Yarilo është perëndia e diellit e sllavëve, duke personifikuar rilindjen e natyrës pas dimrit. Shenjtori mbrojtës i diellit pranveror konsiderohet me të drejtë perëndia e dashurisë dhe pjellorisë.

Yarilo, perëndia e diellit pranveror midis sllavëve

Imazhi i Yarilo: Një i ri me flokë të drejtë me sy blu duke hipur në një kalë të zjarrtë. Atributi i perëndisë me erë të diellit pranveror është një hark me shigjeta me të cilat ai mbron tokën nga të ftohtit.

Fuqia e Yarilo: fuqia e perëndisë sllave të diellit pranveror shtrihet në zgjimin e natyrës dhe dashurinë e dhunshme pasionante. Koha e ndikimit është nga ekuinoksi pranveror (22 mars) deri në solsticin e verës (20 qershor).

Nderimi dhe festimi i Yarilo në kohët moderne lidhet me Shrovetide. Në ditën e solsticit të verës, për nder të perëndisë së diellit pranveror dhe të pjellorisë mbaheshin lojëra dhe valle.

Yarovik - Simboli i perëndisë Yarilo.

Simboli - yarovik. Fuqia e shenjës Yaril qëndron në:

mbrojtje nga e keqja

rritja e forcës mashkullore,

rivendosja e harmonisë dhe energjisë së shpenzuar

si simbol i pasurisë së pjellorisë (pasardhës të shëndetshëm dhe të fortë).

Pasi Dazhdbog vjen në pushtet.

Zoti i shenjtërores verore

Zoti i diellit të verës Dazhdbog zinte një vend të rëndësishëm në panteonin e perëndive sllave. Koha e ndikimit nga solstici veror deri në vjeshtë. Në këtë periudhë shoqërohet me vuajtje (punë në terren).

Koha e Dazhdbogut është kulmi i verës.

Imazhi i Dazhdbogut. Ky zot pagan i diellit u përshkrua në armaturë të artë me një mburojë zjarri në duar. Ndër perënditë e tjera, ai shquhet për madhështinë dhe drejtësinë e tij. Sllavët e lashtë besonin se Dazhdbog lëviz nëpër qiell mbi një karrocë magjike të shfrytëzuar nga 4 kuaj me krahë të artë.

Forca: Forca e Dazhdbogut shtrihej edhe tek njerëzit nën mbrojtjen e tij. Ata iu drejtuan atij në agim me një kërkesë për një zgjidhje të suksesshme të çdo çështjeje.

Simboli i perëndisë pagane të diellit - sheshi diellor, ndihmon për të arritur sukses.

perëndia sllave e diellit të vjeshtës

Svarog si mjeshtri i diellit të vjeshtës.

Svarog konsiderohet shenjt mbrojtës i diellit të vjeshtës. Koha e ngricave të natës së parë, koha e korrjes dhe përgatitja për dimër. Svarog ishte paraardhësi i perëndive të para, ai krijoi tokën dhe i mësoi njerëzit të lëronin fushën, dha një parmendë. Konsiderohet shenjt mbrojtës i farkëtarëve.

Imazhi i Svarog. AT Mitologjia sllave Svarog përfaqësohet si një farkëtar. Gjatë luftës ai është portretizuar si një luftëtar me shpatë në duar.

Koha e diellit të ngrohtë nga vjeshta në solstici dimëror.

Zotat sllavë të diellit zëvendësojnë njëri-tjetrin nga një solstic në tjetrin dhe korrespondojnë me një stinë të caktuar.

Shenja e lashtë e diellit

Në çdo fe e lashtë Dielli zinte një vend të rëndësishëm në jetën e njeriut. Simbolizon të ardhmen dhe të tashmen, jeta dhe ngrohtësia janë të lidhura me të, është një burim i pashtershëm i forcës dhe mirësisë.

Falë vëzhgimit të diellit, njerëzit mësuan të parashikojnë të ardhmen, bënë një kalendar, mësuan të parashikojnë motin dhe argëtimin e elementeve.

Amuletat me simbolet e diellit janë të pajisura me energji kolosale mbrojtëse dhe janë të disponueshme për të gjithë.

Dhe Imazhi i diellit është i pranishëm në artin shkëmbor, i aplikuar në vegla, armë, veshje, bizhuteri. Imazhet kanë shumëllojshmërimegjithatë me shkrim kuptimi i shenjtë gjithmonë një.

Simboli i diellit personifikon natyrshmërinë dhe vazhdimësinë e kalimit të kohës në të gjitha kulturat e botës. Përveç kuptimit të përgjithshëm, çdo kulturë ka kuptimin e saj të shenjtë të shenjave diellore.

Çfarë simbolizojnë rrezet e diellit?

AT amuletat shpesh përdorin imazhin e rrezeve të diellit, çfarë kuptimi kanë:

mbyllja e rrezeve në një rreth të vetëm personifikon vazhdimësinë dhe ciklin e jetës, qenies.

4 rreze simbolizojnë zjarrin si burim i jetës.

6 rreze - një shenjë e Thunderer Perun.

8 - energji e fuqishme e diellit.

Kur rrezet janë të përdredhura në drejtim ose në të kundërt të akrepave të orës, ajo gjithashtu ka interpretimin e vet të shenjtë në amuleta të ndryshme.

Ladinetat

Femërore i referohet simboleve diellore. Ka një energji të fuqishme mbrojtjeje nga syri i keq dhe dëmtimi, i ndihmon gratë të zënë vend në amësi. U paraqit një shenjë për të mbrojtur gratë nga sëmundjet, trishtimi, pafuqia dhe një fjalë e keqe. Është gjithashtu një simbol i pjellorisë.

kryq diellor

Amuleti kryq diellor mund të jetë prej druri ose metali.

I referohet kryqit diellor të amuletit sllav që personifikon harmoninë shpirtërore dhe lidhjen me paraardhësit simbol diellor. Gjithashtu, fuqia e amuletit ka për qëllim transmetimin e mençurisë së paraardhësve te brezi i ardhshëm.

Në kohët e lashta, shenja "kryq diellor" aplikohej në rrobat dhe armët e luftëtarëve, priftërinjve, magjistarëve, mentorët në shkenca të ndryshme i mbanin ato si amuletë. Veshja e një hajmali ndihmon në zbulimin e talentit, transferimin e njohurive, gjetjen e harmonisë me botën e jashtme.

Ju mund të bëni një bukuri nga druri i hirit ose panje. Amuletë më të qëndrueshme mund të krijohen nga argjendi ose bakri.

I përshtatshëm për njerëzit në rrugën e vetë-zhvillimit dhe njohjes së vetvetes, si dhe për të gjithë ata që në një mënyrë ose në një tjetër mësojnë brezin e ri (mësuesit).

Fuqia e amuletit është e rëndësishme për ata që duan të rivendosin lidhjen familjare. Ndihmon në gjetjen e paraardhësve dhe studimin e mënyrës së tyre të jetesës. I përshtatshëm për historianë arti, arkeologë, historianë.

Kolovrat

Amuleti Kolovrat i referohet simbolit diellor, është një hajmali mashkullore.

Amuleti Kolovrat ka fuqi të konsiderueshme dhe përdoret gjerësisht në mesin e burrave të kohës sonë. Pamja e amuletit: 8 rreze të mbyllura në një rreth. Simboli përfaqëson vazhdimësinë e lëvizjes. Ka forcë të madhe.

Hajmali me imazhin e shenjës Kolovrat tërheq fat të mirë, ndihmon në ruajtjen e shëndetit (mendor dhe fizik), promovon fat të mirë në biznes dhe dashuri, dhe është gjithashtu një shenjë e pjellorisë.

Solstici është një simbol i 3 perëndive të diellit sllav menjëherë: Yarilo, Dazhdbog dhe Khors.

Nëse rrezet drejtohen në drejtim të akrepave të orës, amuleti quhet një rrufe, dhe kundër - një rrufe.

Stuhia personifikon solsticin e verës dhe solsticin e dimrit.

Solstici i referohet shenjave mbrojtëse të luftëtarëve. Aplikohet për armë dhe veshje. Më ndihmoi në betejë.

Aktualisht, simbolet janë edhe mashkullore, duke ndihmuar në arritjen e suksesit në qëllim. I përshtatshëm për burra që janë në mbrojtje të shtetit dhe tokës (ushtarakë, polici, Ministria e Emergjencave, zjarrfikës) ose biznesmenë.

Dielli i Zi

Amuleti i zi i diellit është një lidhje me botën tjetër.

Amuleti i zi i diellit i referohet një simboli të fortë që është një përcjellës midis botës së realitetit dhe botës tjetër.

Në kohët e lashta, shenja e diellit të zi përdorej vetëm nga magjistarët, priftërinjtë dhe magjistarët e fortë. Mbajtja e kësaj distinktiv pa menduar nuk është e lejuar.

“Dhe drita e bardhë vjen nga fytyra e Perëndisë,
Dielli është i drejtë - nga sytë e tij,
Hëna është e ndritshme - nga kurora e kokës,
Nata e errët - nga pjesa e pasme e kokës,
Agimi në mëngjes dhe në mbrëmje -
nga vetullat e Zotit,
Shpesh yjet - nga kaçurrelat e Zotit!
Vargjet shpirtërore të "Librit të Pëllumbave të Dyzet Pyaden"

Zoti i diellit në mitologjinë sllave
Qëndrimi i sllavëve ndaj botës së perëndive u zhvillua gjatë shumë shekujve. Ai nuk ishte i detyruar dhe imponuar artificialisht kundër vullnetit të njerëzve, por u formua gradualisht në bazë të rritjes dhe zhvillimit të tyre shpirtëror.

Meqenëse aktivitetet kryesore në ato kohë të largëta ishin bujqësia dhe blegtoria, hyjnitë të cilave u drejtoheshin njerëzit me lutje lidheshin drejtpërdrejt me gjithçka nga e cila varej jeta dhe mirëqenia e fshatarëve. Vend i veçantë, sigurisht që pushtuan fenomenet hapësinore, jo vetëm për shkak të shkallës së tyre, por edhe për shkak të përfitimeve praktike, duke lejuar zhvillimin e sistemeve të ndryshme të orientimit në kohë dhe hapësirë.

“Feja pagane e sllavëve bazohej në tipare të përbashkëta ariane. Në krye të hyjnive sllave ishte një hyjni e pacaktuar e qiellit - Svarog misterioz, i ngjashëm me Uranin pellazg dhe Varunën indiane ... kishte Khors, Dazh-zot, Volos, Svyatovit, Kupalo - hyjnitë diellore dhe Perun. , zoti i bubullimave dhe i vetëtimave. Të gjithë këta ishin Svarozhiç, fëmijë të Svarogut. Pastaj ka hyjnitë e tjera elementare…”

Svarog
Zoti kryesor, që personifikonte Qiellin, u konsiderua me të drejtë Svarog - babai i perëndive më të rëndësishme të Svarozhichs. Emri i tij është përkthyer nga të vjetra të ndryshme gjuhët sllave do të thotë "rreth qiellor" ose "bri qiellor". Emri pasqyron lidhjen që lind tek një person që vëzhgon lëvizjen e yjeve gjatë natës, kur të gjithë yjet, si të thuash, zvarriten në një drejtim përgjatë një sipërfaqe të caktuar që i ngjan një koni të lakuar me një majë të fiksuar - Ylli i Veriut. . Në këtë drejtim, Svarog ishte më shumë i lidhur me qiellin e natës, të mbushur me yje. Funksioni i Svarog përkon me funksionin e "kupës qiellore", e cila mbron Tokën.
Personifikimi i qiellit të ditës u konsiderua djali i Svarog - Perun. Vërtetë, përveç këtij funksioni, ai ushtronte edhe kontroll mbi respektimin e të gjitha marrëveshjeve që lidheshin nga njerëzit në Tokë. Ata u betuan në emrin e tij, duke bërë disa premtime. Kjo e bën Perunin sllav të lidhur me Zoroastrian Mitra, gjithashtu hyjninë e Diellit. Në një nga skulpturat, Perun është përshkruar me një kokë argjendi (kupolë qiellore) dhe një mustaqe të artë (një simbol i trajektores diellore).

K. Vasiliev. Sventovit, 1971.
Një vend të rëndësishëm në kultin pagan të sllavëve zinte Sventovit, gjithashtu i biri i Svarog. Kjo është hyjnia e dritës, emri i së cilës interpretohet si "dija e gjithçkaje që është e dukshme". Funksioni i Sventovit është t'i bëjë objektet të dukshme dhe t'u japë atyre një ngjyrë që ndryshon në varësi të ndriçimit të objekteve, d.m.th. ai iu “përgjigj” pyetjes pse objekte të ndryshme lyhen me ngjyra të ndryshme dhe pse kjo ngjyrë ndryshon me kohën e ditës. Secila nga katër fytyrat e njohura nga përshkrimi i statujës së Sventovit korrespondon me një nga kohët e ditës: agim, ditë, agim, natë (dy personazhe femra dhe dy meshkuj).
Së bashku Svarog, Perun dhe Sventovit formojnë hyjninë trinike më të rëndësishme Triglav, i cili ka pushtet mbi të tre mbretëritë - qiellin, tokën dhe nëntokën. Triglav është zot suprem i gjithë sistemi fetar pagan.
Zotat e ardhshëm të rëndësishëm janë të lidhur drejtpërdrejt me vetë Diellin.

V. Korolkov. Dazhbog
Dielli, duke ngrohur gjithçka me rrezet e gjalla, duke lidhur Tokën me dritën e Parajsës, quhet Dazhbog në Rusinë pagane dhe është djali i Qiellit-Svarog. "Dhe pasi Svarog, djali i tij mbretëroi me emrin e Diellit, ata e quajnë Dazhbog ... Dielli është mbreti, djali i Svarogov, iriq është Dazhbog, sepse burri është i fortë ..." - thotë Kronika e Ipatiev. Dazhbog është hyjnia kryesore e Diellit, dhuruesi i gjithçkaje që është e mirë. Duke kërkuar nga qielli bekime ose duke i uruar njëri-tjetrin mirë, njerëzit thanë: "Zoti na ruajt!". Dhe meqenëse në gjuhën e vjetër ruse fjala "jap" tingëllon si "dazh", doli: "Zoti na ruajt!".
Në perceptimin e pasur figurativ të fshatarëve, Dazhbog-Sun shihej si një "dem i zjarrtë qiellor", Hëna si një "lopë qiellore", dhe bashkimi i tyre kozmik ishte një simbol i lindjes së një jete të re. Dazhbog konsiderohej në mitologjinë sllave dhe si paraardhësi i popullit rus - "zoti jetëdhënës".
Ra është një nga emrat më të vjetër sllavë për perëndinë e diellit. Zoti i diellit Ra sundoi karrocën diellore për shumë mijëra vjet, duke e çuar diellin në qiell. Kur ai ishte i lodhur, ai u kthye në Surya, një pije me diell mjaltë dhe Ra-lum. Pas tij, djali i tij Khors filloi të sundojë qerren e Diellit.
Khors sipas tij është disi i ngjashëm me Dazhbog. Kjo është hyjnia e Diellit, si një disk diellor, pikërisht ai të cilit Princi Vseslav "kapërceu rrugën":

"Princi Vseslav sundoi njerëzit,
rreshtuan princat e qytetit,
dhe ai vetë endej si një ujk natën:
nga Kievi ai endej te gjelat e Tmutorokan,
te Horët e mëdhenj, si një ujk, bredh shtegut ... "
"Përralla e fushatës së Igorit"
Para mëngjesit, Kali pushon në ishujt me diell të Gëzimit. Në mëngjes, Matinee nxiton në këto ishuj me një kalë të bardhë për të zgjuar Diellin, dhe më pas Hors merr qerren me Diellin në parajsë. Dhe në mbrëmje, kur Dielli është anuar drejt horizontit, Veçerniku hipë mbi një kalë të zi, duke njoftuar se Dielli ka lënë karrocën e tij dhe ka shkuar në shtrat. Të nesërmen cikli fillon përsëri. Nga martesa e Khors me Zarya-Zarevnitsa, lindi një vajzë, Radunitsa dhe një djalë, Dennitsa.
Dennitsa, duke u kthyer në një Falkon, fluturoi nëpër qiej dhe ishte krenar për babanë e tij, Kalin e madh. "Unë dua të fluturoj më lart se Dielli, të ngrihem më lart se yjet dhe të bëhem si i Plotfuqishmi!" - u kreno dhe u ul në qerren e Diellit. Por kuajt e Kalit nuk e dëgjuan shoferin e paaftë. Ata mbanin qerren, duke djegur Qiellin dhe Tokën. Dhe pastaj Svarog lëshoi ​​rrufe në karrocë, duke e thyer atë:

Stuhia ulërin dhe bubullima gjëmon
Dielli i kuq nuk lind...
Përgjatë detit, përgjatë dallgëzimit të qetë
trupi i Skifterit noton vetëm...
"Libri i Kolyada", shekulli IV

Dennitsa - "bartës i dritës", "djali i agimit", "bartës i dritës"
Akti i Dennicës, djalit të Khors, korrespondon me një mit të ngjashëm për rënien e Phaethon, djalit të Helios, në mitologjinë greke.
Sipas mitologjisë sllave, e gjithë raca sllave zbriti nga Zoti i Diellit - paraardhësi i Dazhbog, prandaj, në ato kohë të largëta, sllavët quheshin asgjë më shumë se nipërit e Dazhbog:

"Tashmë, vëllezër, ka ardhur një kohë e zymtë,
Shkretëtira e ka mbuluar tashmë ushtrinë.
Kishte një fyerje në trupat e nipit të Dazhbozhit ... "
"Përralla e fushatës së Igorit"
"Ligjet e Svarog", të dhëna pasardhësve rusë nga Ati i tyre Qiellor, flasin për mënyrën se si duhet organizuar shoqëria, i udhëzojnë ata për një jetë të drejtë, për nderimin e paraardhësve dhe respektimin e traditave. Testamenti kryesor i Svarog - "shmang gënjeshtrën, ndiq të vërtetën në gjithçka" - do të thotë të ndjekësh rrugën e Dritës, Mirësisë, të Vërtetës dhe Drejtësisë, e cila në traditën Zoroastrian korrespondon me Rrugën e Artës.

Solstici dhe muajt

Shumë personazhe të tjerë diellorë të mitologjisë sllave lidhen me ciklin e Diellit, Fjalën Mujore dhe kalimin e ndriçuesit nëpër pikat kryesore të kalendarit. Një nga perënditë lidhet me secilën nga pikat kyçe të kalendarit, përgjegjës për ndryshimet në lëvizjen e Diellit dhe festimet kushtuar kësaj ngjarjeje. Këto janë Yarila, Kupala, Ovsen dhe Kolyada.
Hapi kalendarin, sipas ideve të sllavëve të lashtë, dita e ekuinoksit të pranverës. Që nga ajo kohë, vajzat dhe fëmijët filluan të "klikojnë për pranverë", për të cilën ata u ngjitën në çatitë e ndërtesave, u mblodhën në kodra dhe bërtisnin këngë pranverore:

kovë dielli,
Shiko, e kuqe, nga pas malit-malit!
Kujdes, diell, deri në pranverë!
E ke parë, kovë e vogël, pranverën e kuqe?
E kuq, e takuat motrën tuaj?

Me pranverën dhe Diellin flakërues, me zgjimin e natyrës dhe lulëzimin e saj pranveror, lidhet edhe djali i Velesit, Yarili (Yar), i cili ndër perënditë “kalendarike”, spikat më qartë si perëndi diellore. Sllavët i kushtuan atij muajin e parë të pranverës - Beloyar (mars). Yarila u portretizua si një burrë i ri i pashëm mbi një kalë të bardhë dhe me një mantel të bardhë, me një kurorë me lule pranverore në kokë dhe kallinj në dorën e majtë.
E gjithë puna pranverore në terren shkoi nën shenjën e adhurimit të këtij perëndie. Në fund të mbjelljes, në ditën e Yarilin, vajza më e bukur në të gjithë rrethin u zgjodh për të nuse. Nusja e Yarilin ishte zbukuruar me lulet e para të pranverës, e ulur mbi një kalë të bardhë dhe e shtyrë në drejtim të akrepave të orës - "përgjatë diellit", rreth fushës së kultivuar. Të rinjtë kënduan këngë, drejtuan valle të rrumbullakëta. E gjithë kjo duhej ta qetësonte Yarilën, ta inkurajonte që të sillte një korrje të mirë për të gjithë punëtorët dhe pasardhës në shtëpi, sepse besimi popullor lexoni: "Yarilo tërhoqi zvarrë në të gjithë botën: ai lindi një fushë, ai lindi njerëz, ai lindi fëmijë." Besohej se nëse Yarilo "do të shkonte rreth" fushave të kultivuesve të grurit çdo ditë, atëherë do të kishte ditë të qarta dhe të ngrohta në Tokë, duke sjellë bukë dhe prosperitet në shtëpitë e parmendësve.
Por Yarila nuk është vetëm një fermer, ai është gjithashtu një luftëtar i guximshëm. Miti për çlirimin e vajzës së bukur Yarina nga gjarpri i tymit Lamia lidhet me emrin e Yarila. Analogu i Yarila dhe bëma e tij janë Perseu grek dhe i krishteri Gjergji Fitimtar.
Solstici veror është kurora e verës, koha e fuqisë më të lartë të Diellit. Gjëja kryesore në këtë kohë ishte pjekja e të korrave, e cila iu afrua me shumë përgjegjësi, duke e nderuar Tokën si një grua shtatzënë që mbante një fëmijë në bark. Derisa të korrej thekra, fëmijët dhe të rinjtë nuk lejoheshin as të "kërcenin në dërrasa" - lloji më i thjeshtë i lëkundjes, i përbërë nga një dërrasë në një trung. Ishte e pamundur të hidhesh e të kërceje, sepse Nënë Toka në atë kohë ishte "e rëndë". Ky është qëndrimi ndaj natyrës që kishin rusët një mijë vjet më parë!
Njerëzit iu drejtuan parajsës dhe iu lutën Diellit për të korrat, për mot të mirë. Për shembull, nëse shirat ishin ngarkuar, ata kërkuan:

Diell, tregohu! E kuqe, përgatituni!
Kështu që moti na jep vit pas viti:
Letechko e ngrohtë, kërpudha në lëvoren e thuprës,
Manaferrat në një shportë, bizele të gjelbra.
Harku i ylberit, mos e lini të bjerë shi
Hajde diell, zile e vogël!
Dhe sapo u korrur gruri, i riu shkoi në arën e thekës për të thirrur:

Diell, diell, shkëlqe nga dritarja,
Jepini tërshërës të rritet që të rritet në parajsë,
Nënë Thekër,
Të ngrihesh si mur!

Festa e Ivan Kupala
Njerëzit jetonin në unitet me Natyrën, me ritmet e saj. Ata i gëzoheshin jetës dhe e dinin.
Në këtë kohë të vitit në Rusi ka një festë shumë të lashtë, të bukur dhe solemne të Kupala.
Kupala është festa e zjarrit. Të moshuarit më të nderuar nxorrën "zjarr të gjallë" nga druri me fërkim për zjarrin Kupala, i cili u rrit në kodra të larta ose male. Zjarri i zjarrit të Kupalës u transferua në vatër për të mbrojtur familjen nga të gjitha fatkeqësitë. Si simbol i Diellit, një rrotë druri e ndezur u ngrit në një shtyllë të lartë. Fuqia shëruese e zjarrit pastronte dhe mbronte njerëzit nga dobësitë, dëmtimet dhe komplotet. Zjarri konsiderohej zëvendësuesi tokësor i Diellit.
Gjatë solsticit të verës, fuqia jetëdhënëse e Diellit derdhet më bujarisht në të gjithë natyrën dhe ushqen të gjithë elementët me zjarrin e tij frytdhënës. vetitë shëruese u mbushën lule e barishte të egra, u mblodhën brenda Nata Kupala. Në natën Kupala, uji konsiderohej i shenjtë në të gjitha burimet dhe rezervuarët e hapur, dhe vesa e mëngjesit kishte fuqi shëruese, kështu që para agimit të gjithë - nga të rinjtë tek të moshuarit - notuan në lumë dhe lëkunden në tokë në vesë Kupala.
Njerëzit argëtoheshin me lojëra, tregime të fatit, kërcyen rreth zjarrit dhe kënduan këngë Kupala. Por mbi të gjitha ata besuan se në natën Kupala, zjarri i Zotit Perun zbret në lulen e fierit dhe bima jeshile ndizet me dritë të ndritshme, duke lulëzuar në mesnatë për disa çaste. Zotërimi i një lule magjike nga një i varfër u identifikua me pasurinë: me thesare të fshehura që "dalin" nga Toka atë natë dhe mund të arrijnë vetëm te pronari i një lule magjike. Festimet festive përfunduan me takimin e lindjes së diellit, për nder të së cilës u festua Kupala, sepse Dielli "luan" shkëlqyeshëm në agimin e mëngjesit Kupala - dyfishohet, trefishohet dhe shkëlqen me drita shumëngjyrëshe.

Avsen, Bausen, Ovsen, Tausen, Usen.
Ekuinoksi vjeshtor nuk u festua me festime kaq madhështore sa pikat e tjera të kthesës në ciklin e Diellit, sepse në këtë kohë u dobësua shumë shpejt dhe dita ia la vendin natës. Por festa e vjeshtës për nder të Zotit të Diellit - Ovsen - ende u zhvillua. Në këtë kohë, ata organizuan "ditën e emrit të Ovin" për nder të Ovinnik, në një mënyrë tjetër ata u quajtën tërshërë, dhe gjithë javën tjetër - tërshërë.
Festimet e vjeshtës shoqëroheshin me humbjen e "kulmit të pemëve", dhe festivali filloi "në tendë" - në shtëpi, kur ata ecnin mbi kashtën mbi të cilën qëndronte sajë, e cila shërbente në ato kohë të largëta si mjet. për shirje. Slitë rrëshqitën përgjatë veshëve të shtrirë, duke i shtypur veshët. Kashtë e freskët ishte shpërndarë në dysheme në kasolle. Në Këndin e Kuq të kasolles ishte vendosur një demet i madh, pranë saj ishte ulur personi më i vjetër në familje, i cili konsiderohej kreu i festës. E gjithë kjo - demet, kashtë, gjyshi ose Baba - shërbeu si kujtesa e fundit e verës së larguar dhe Vjeshta erdhi në vetvete në këtë ditë. Në korridor qëndronte një fuçi me pure tërshërë, dhe ushqimi ishte bukë e freskët dhe byrekë, petulla dhe petulla me gjizë, të gjitha llojet e pjatave nga perimet dhe frutat e mbledhura.
Në thelbin e saj, Festa e Ovsenit ishte një kujtim i Krijimit të Botës nga perëndia Svarog, prandaj gjiza (ose Stvarog) ishte një nga pjatat më të rëndësishme. Ai gatuhej me mjaltë, me arra dhe erëza, shërbehej me qumësht dhe mjaltë. Stvarog ishte një simbol i "krijimit të materies", dhe gjiza ishte rezultat i ndërveprimit të Forcave Qiellore dhe Tokësore - një dhuratë e dërguar njeriut nga lart. "Nga bari i gjallë qiellor, bari u bë i gjelbër, të cilin e këpusnin lopët që jepnin qumësht, por për barërat nevojitet Sun-Suriya, dhe nga Qumështi Sun-Suriya krijon gjithashtu djathin Stvarog-Cottage". Prej këtu, u formua një qëndrim fetar ndaj gjizës, e cila u bë një pjatë rituale në festat kryesore të sllavëve të lashtë, dhe më vonë kaloi në kuzhinën e krishterë. Për shembull, për Pashkë, një "Pashkë me gjizë" përgatitet në formën e një piramide.
Në disa vende, kjo festë quhej i Pasuri, pasi kjo kohë lidhet me të korrat e fundit të bukës dhe bollëkun ekonomik, kur edhe të varfërit kishin bukë në tryezë. I pasuri u personifikua nga fshatarët me Zotin e Diellit, Korrjen, djalin e Svarog dhe burrin e perëndeshës së Hënës - Dazhbog, administratori i pluguesve dhe mbjellësve. Ai konsiderohej një Zot që jep pasuri, bollëk dhe begati. Simboli i Njeriut të Pasur ose Dazhdbog në shtëpi ishte një lubok i mbushur me kokërr me një qiri dylli të futur në të. Lubka quhej "i pasur" dhe qëndronte gjatë gjithë vitit në këndin "nderi" nën ikonat.
Në kronikat, Dazhbog quhet paraardhësi i rusëve dhe mbajtësi i çelësave të Tokës. Dazhbog mbyll Tokën për dimër dhe u jep çelësat zogjve, të cilët, duke fluturuar në jug në këtë kohë, i marrin me vete në mbretërinë verore. Në pranverë, zogjtë kthejnë çelësat dhe Dazhbog hap përsëri Tokën.
Në ditët e solsticit dimëror ose solsticit dimëror, njerëzit ktheheshin me hakmarrje për lavdërimin e Diellit. Dielli i vjeshtës "vdekshëm" u rilind në një të ri, të fortë dhe duke u forcuar dita ditës.

Kolyada ishte festa kryesore e dimrit. Duke imituar Diellin dhe, si të thuash, duke luajtur misterin e tij, njerëzit fillimisht shuanin të gjitha zjarret në vatra dhe më pas nxorrën një zjarr të ri. Në zjarrin e ri, piqeshin bukë dhe byrekë të veçantë, përgatiteshin ëmbëlsira të ndryshme. Kudo bëheshin festa, të cilat quheshin vëllazëri. U thirrën Ovsen dhe Kolyada - dy Hyjnitë që personifikuan forcat jetëdhënëse të natyrës dhe transferuan kontrollin tek njëri-tjetri. Tregimi i fatit, i cili ndahej në tre pjesë, i dha një ngjyrë misterioze mbrëmjeve të këngëve: bujqësore - për të korrat e ardhshme, dashuri - për të fejuarit dhe thjesht tregim i fatit për fatin e ardhshëm. Argëtuese, të gëzueshme, misterioze dhe misterioze ishin festat e këngëve.

Solstici dimëror - Karachun - parashikoi shkurtimin e natës dhe fillimin e "vdekjes" së dimrit, tërhoqi një vijë nën vitin e kaluar dhe hapi kohën dyjavore të Krishtlindjes. Atmosfera e argëtimit të Krishtlindjeve krijohej nga lojërat, këngët, vallet, kërcimet e rrumbullakëta dhe tubimet gazmore, të cilat zakonisht ndërpriteshin nga ardhja e mummerëve. Mummerët shkonin shtëpi më shtëpi dhe lavdëronin pronarët e tyre me këngët e tyre. Zakoni më i lashtë sllav që ka ardhur deri në ditët tona është "ngasja e një dhie", në të cilën dhisë iu dha një rol magjik i veçantë, duke paralajmëruar mirëqenien dhe pjellorinë e kafshëve shtëpiake. Por pse dhia u bë simboli kryesor i këngëve të Krishtlindjeve dhe u fut në ritin më të rëndësishëm që hap vitin dhe i kushtohet Zotit-Diell? Ndoshta nuk është rastësi, sepse, siç thotë proverbi i vjetër bjellorus, "dhia nuk kërcen për asgjë". Sipas njërit prej legjendat e lashta Ishte cjapi që Zoti udhëzoi t'u përcillte njerëzve mesazhin e pavdekësisë - që pas vdekjes ata të shkonin në Parajsë. Sipas një legjende tjetër, nga nën thundrat e kësaj kafshe, pasuri të patreguara mund të shkërmoqen papritur në tokë: "Ku ecën një dhi, do të lindë, ku një dhi me këmbë, ka një jetë me një gërmim, ku një dhi me bri, ka një kashtë.” Ashtu si "dhia" kishte edhe "ngarje ariu", duke personifikuar forcën dhe shëndetin. Pas vallëzimeve komike, skenave komike, këngëve rituale, të zotët e shtëpisë i dhuruan bujarisht këngëtarët.

Kalendari i lashtë sllav (Dhurata e Zotit Kolyada) krg Svarog.
Kush ishte kaq i fortë për të përmbushur dëshirat e tilla të fshatarëve? Sigurisht jo një dhi apo një ari. Ata shërbyen vetëm si një atribut, një lajmëtar i Zotit më të lashtë dhe më të fuqishëm sllav të Familjes, i cili konsiderohej jo vetëm kujdestari i fermerëve, por edhe duke i dhënë jetë të gjitha gjallesave. Një nga imazhet e tij ishte një simbol fallik që personifikohej fuqi e madhe dhe energji krijuese, që mbart një parim aktiv mashkullor. Ndoshta, loja më e zakonshme e kërcimit të këngëve "Martesa e Tereshkës" iu kushtua atij, e cila shërbeu si një prelud i sezonit të ardhshëm të martesës, kur shumë çifte u bashkuan vërtet nga martesa.
Ata thonë se nga dita e solsticit të dimrit, Dielli duket se vishet me një sarafanë dhe kokoshnik festiv, futet në një karrocë dhe shkon në vendet e ngrohta. Në bindje ndaj një zakoni të vjetër, në mbrëmje njerëzit digjnin zjarr për nder të Diellit, dhe në mëngjes dilnin jashtë periferisë dhe bërtisnin sa më fort që të ishte e mundur: "Dielli, kthehu! E kuqe, ndez! Dielli i kuq, shko në rrugë! Pastaj rrotulluan një rrotë nga malet, duke thënë: "Rrota është në zjarr, rrotullohu, kthehu me një pranverë të kuqe!"

Disa legjenda analistike dhe popullore kanë mbijetuar deri më sot se dielli nderohej nga sllavët.

Dielli është burimi i jetës në tokë. Në mitologjinë sllave, së bashku me muajin dhe planetët individualë, personifikohet, i pajisur me epitetet "e kuqe", "e qartë", "nxehtë" etj. pastaj rishfaqet. Në ditë të caktuara “martohet” me tokën (“luan”); viti i fermerit sllav i nënshtrohet ciklit të tij vjetor.

Në analet ka shprehje që tregojnë në mënyrë indirekte besimet e lashta të të parëve tanë për pjesëmarrjen e diellit në punët njerëzore: "rrezet e diellit nuk e tolerojnë këtë" - "dielli u zhduk dhe ishte si një muaj, por ata thuaj në mënyrë të panjohur: ne hamë diellin.

Dielli nderohej nga njëra anë, si një trup qiellor, i vendosur në mes të botës, që ndriçon gjithçka dhe si Zot, si Mbret-Diell. Sllavët përfaqësonin mbretërinë e tij diku përtej detit, në tokën e verës së përjetshme dhe jetën e përjetshme, prej nga na fluturojnë farat e jetës dhe odat e tij (pallate, pallat, oda) ishin në male të larta e të shenjta. Ekziston një legjendë: kur Dielli është gati të largohet nga dhomat e tij për të bërë një shëtitje gjatë ditës nëpër botë, të gjithë shpirtrat e këqij mblidhen dhe presin shfaqjen e tij, duke shpresuar të kapin hyjninë e zjarrit qiellor dhe ta vrasin atë. Por në një afrim të Diellit, shpirtrat e këqij shpërndahen, duke ndjerë pafuqinë e tyre.

Zoti i diellit tek sllavët ka 4 fytyra ose hipostaza që korrespondojnë me stinët. Çdo stinë, dielli përfaqëson një perëndi të ndryshme.

Secili ka karakterin dhe imazhin e vet specifik:

• dimër - Kali;
• pranverë - Yarilo;
• verë - Dazhdbog;
• vjeshtë - Svarog.

Sllavët e lashtë respektonin urdhërimet e çdo perëndie dielli dhe për nder të secilit prej tyre kishte një ditë festimi (festimi).

Ideja e sllavëve të lashtë për Diellin dhe Tokën janë të lidhura dhe të pandashme. Dielli u nderua si Sunduesi i shenjtë i qiellit, tokës dhe njerëzve. Ata besonin se yjet dhe erërat, të korrat dhe moti varen prej tij; besonte se dielli i ndihmon njerëzit e mirë, ndëshkon ata që pengohen. Dielli konsiderohej gjithashtu mbrojtësi i jetimëve dhe mbrojtësi i paqes dhe lumturisë familjare, ndaj çdo familje duhej të kishte imazhin e tij. Dhe gjëja më interesante është se Dielli, si zot i gjithçkaje, i drejtohej me lutje jo vetëm në telashe apo sëmundje, por vazhdimisht, çdo ditë.

Më të njohurit simbol sllav Dielli është Kolovrat. Sllavët besonin se ky amulet i ndihmon ata, u jep forcën dhe energjinë e vetë Diellit, shëndetin e trupit dhe forcën e shpirtit, mbrojtje nga çdo gjë e keqe, fat të mirë në veprat e mira dhe ndërmarrjet, si dhe pjelloria e tokës dhe një korrje e pasur.

Meqenëse sllavët vunë re varësinë e fazës së trupit qiellor nga ndryshimi i stinëve, një Zot i caktuar ishte përgjegjës për çdo sezon, në përgjithësi, ishin katër prej tyre:

• Kali - koha e tij ishte nga solstici i dimrit deri në pranverë.
• Yarilo - ai ishte përgjegjës për periudhën nga solstici i pranverës deri në verë.
• Dazhdbog - ai erdhi në pushtet, nga vera në solsticin e vjeshtës.
• Svarog - ata e nderuan atë nga solstici i vjeshtës deri në dimër. Svarog - Zoti i zjarrit dhe i qiellit.

Edhe pse sipas disa studimeve, perëndia sllave e diellit është djali i Svarog. Besohet se hyjnia supreme Svarog lindi dy djem: Diellin dhe Zjarrin.

Në çdo fe të lashtë, dielli zinte një vend të rëndësishëm në jetën e njeriut. Simbolizon të ardhmen dhe të tashmen, jeta dhe ngrohtësia janë të lidhura me të, është një burim i pashtershëm i forcës dhe mirësisë.

Falë vëzhgimit të diellit, njerëzit mësuan të parashikojnë të ardhmen, bënë një kalendar, mësuan të parashikojnë motin dhe argëtimin e elementeve.

Amuletat me simbolet e diellit janë të pajisura me energji kolosale mbrojtëse dhe janë të disponueshme për të gjithë.

Imazhi i diellit është i pranishëm në artin shkëmbor, i aplikuar në vegla, armë, veshje, bizhuteri. Imazhet kanë një shumëllojshmëri mbishkrimesh, por kuptimi i shenjtë është gjithmonë i njëjtë.

Simboli i diellit personifikon natyrshmërinë dhe vazhdimësinë e kalimit të kohës në të gjitha kulturat e botës. Përveç kuptimit të përgjithshëm, çdo kulturë ka kuptimin e saj të shenjtë të shenjave diellore.

Dielli është një trup qiellor, i nderuar nga sllavët si burim jete, nxehtësie dhe drite.

Kur studionim një temë të re të NRK - Letërsia e Territorit Krasnoyarsk, pamë një imazh të pazakontë të diellit, imazhi i diellit nga popujt indigjenë të Veriut nuk i ngjante aspak imazhit me të cilin jemi mësuar. Në mësimet e botës përreth, ne u njohëm me imazhin e diellit në kulturën tonë ruse, dhe të dyja këto imazhe ishin të kundërta. Pyesim veten pse?

Rëndësia e studimit tonë qëndron në zbulimin e ndikimit të kombësisë së njerëzve dhe kushteve të tyre të jetesës në imazhin e objekteve të botës përreth nesh.

Qëllimi është të gjurmohen ndryshimet në imazhin e diellit nga sllavët e lashtë deri në ditët e sotme. Prandaj, objekti i hulumtimit është imazhi i Diellit në krijimtari popuj të ndryshëm, dhe subjekti është imazhi i tij në letërsinë sllave dhe letërsinë moderne ruse.

I. Përfaqësimet e sllavëve të lashtë për diellin

Kisha ndikoi në idetë popullore për Diellin. Në letërsinë e lashtë ruse, veçanërisht në epikë, një princ krahasohej me Diellin: "Oh, ti je një princ, Vladimir Dielli i Kuq" ose një hero, dhe në këngët dhe vajtimet e shekullit të 19-të. "Dielli i ndritshëm" ose "dielli i kuq" është një i afërm ose thjesht një i dashur.

Në folklor, Dielli quhet i qartë dhe i kuq, i ndritshëm dhe i shenjtë, hyjnor dhe i drejtë, i sjellshëm dhe i pastër. Në shumë tradita sllave, Dielli u betua dhe përmendej në mallkime. Ai shfaqet në besime si një qenie e arsyeshme dhe e përsosur, e cila ose është vetë hyjni, ose kryen vullnetin e Zotit. Në besimet popullore, Dielli është fytyra, syri ose fjala e Zotit ose dritarja përmes së cilës Zoti shikon tokën. Sipas besimeve ukrainase, Dielli është një rrotë nga karroca në të cilën profeti Elia kalëron nëpër qiell, dhe sipas një versioni tjetër, engjëjt e Zotit ngrenë Diellin në krahët e tyre.

Në besimet sllave, Dielli vëzhgon punët e njerëzve nga qielli dhe në mbrëmje i tregon Zotit për to. Në mesditë dhe para se të zbresë poshtë horizontit, ngadalëson pak dhe pushon. Në lindjen e diellit në Pashkë, Dielli "luan" (shkëlqen ngjyra të ndryshme), duke u gëzuar për ringjalljen e Krishtit, dhe në Ivan Kupala - duke u larë në ujë.

1. 1. Dielli në artin popullor gojor

Ndoshta kjo është arsyeja pse Dielli përmendet shpesh në fjalë të urta dhe thënie. Jo të gjithë do të kujtojnë një përrallë ose do të këndojnë një këngë për Diellin, por një ditë ai do të thotë një fjalë të urtë dhe ai vetë nuk do ta vërejë që ai përmendi Diellin në një bisedë. Shumë fjalë të urta u shfaqën si rezultat i vëzhgimit të jetës së natyrës dhe njerëzve, si rezultat i interesimit se si dielli shfaqet në qiell.

▪ Dielli lind, nuk pyet orën e zotit.

▪ Dielli nuk na pret.

▪ Edhe në oborrin e shtëpisë time dielli piqet e kuqe.

▪ Dielli do të vijë në dritaret tona.

▪ Jo çdo mot i keq dhe dielli i kuq do të përgjojë.

▪ Kur dielli është i ngrohtë, kur nëna është e mirë.

Sipas besimeve popullore, dielli natën zbret nën tokë ose në det. Në këtë drejtim, ajo, ashtu si hëna, në disa raste kuptohet si ndriçues i të vdekurve. Në vajtimet e varrimit, vajza mjellmë hiqet pas vdekjes:

Për kodrat ajo është për lartësitë,

Për retë, ajo është për të ecur.

Tek dielli i kuq, një vajzë në një bisedë,

Në dritën e muajit, ajo është në breg!

Në këngët dhe gjëegjëzat ruse, Dielli përshkruhet në një imazh vajzëror: "Vajza e kuqe duket në pasqyrë", "Vajza e kuqe shikon nga dritarja". Në këngët ukrainase, i zoti i shtëpisë krahasohet me hënën, gruaja e tij me Diellin dhe yjet me fëmijët e tyre; gjithashtu në poezinë e dasmës bjelloruse, muaji është një burrë, dhe Dielli është një grua. Në një këngë nga provinca Tambov, një vajzë flet për veten:

Nëna ime është një diell i kuq,

Dhe babai është një hënë e ndritshme,

Vëllezërit e mi janë yje të shpeshtë,

Dhe motrat janë Zoryushki të bardha.

Në një këngë dasme ruse: "Hëna është e qartë - dhëndri, dielli i kuq - nusja". Gjëegjëza ruse për Diellin:

▪ Vajza e kuqe ecën në qiell.

▪ E kuqe, vajza shikon nga dritarja.

▪ Do të ngrihem herët, i bardhë dhe i kuq; Do të lahem me vesë, do t'i zgjidh gërshetat e arta.

▪ Ndërsa ngjitem maleve me një kurorë ari, më lër të shikoj me sy të ndritshëm dhe njeriu dhe kafshët do të gëzohen.

Sllavët i drejtohen imazhit të diellit në folklorin e fëmijëve. Në vjershat e çerdheve, imazhi i diellit përmendet në një version zvogëlues. Në thirrjet e bëra nga fëmijët për të ndaluar shiun përmenden fëmijët e Diellit:

Rreze dielli, rreze dielli

Shikoni nga dritarja!

Rreze e diellit, vishu

E kuqe, tregohu!

Fëmijët po ju presin

Fëmijët janë duke pritur.

Kovë me diell!

Dilni shpejt

Ndizet, ngrohu

Viça dhe qengja

Më shumë djem të vegjël.

kambana e diellit,

Ju zgjoheni herët

Na zgjo herët

Ne vrapojmë në fusha

Mirëpresim pranverën!

1. 2. Përshkrim artistik i diellit

Në ritualet, folklorin dhe artin popullor DIELLI simbolizohej si rrotë, flori, zjarr, skifter, kalë ose dre, sy njeriu etj. , kryesisht në dekorimet e kostumeve të grave. Këto janë një rreth, një kryq në rreth, një rrotë, një rozetë, etj. Motive të tilla janë të zakonshme në zbukurimin e rrobave dhe pëlhurave popullore, në gdhendje në pjesë të ndryshme të shtëpive fshatare, mobilje, vegla për tjerrje dhe thurje - Shtojca 1.

Një ide e ngjashme është ruajtur në folklorin sllav. Në festat e famshme vjetore, sllavët ndezën një rrotë, e cila, sipas shkrimtarëve mesjetarë, u ngatërrua me një imazh të shenjtë të diellit. "Kolonët rusë, duke takuar diellin e pranverës gjatë Shrovetide, mbajnë një sajë, në mes të së cilës është miratuar një shtyllë dhe një rrotë rrotulluese është vendosur mbi shtyllë." Bullgarët e quajtën dhjetorin "kolozheg", d.m.th. muaji i ndezjes. e rrotës diellore - koha kur lind Dielli. Në lagjen e Ishimit flitej për njerëz të prapambetur: “Ata jetonin në pyll, faleshin në timon”. Në këngët popullore ata kënduan: "Rrotë-rrotë, bir shko përpjetë" - Shtojca 2.

Në portat e gdhendura dhe të pikturuara të pasurisë fshatare sllovake, u përshkruan lindja dhe perëndimi i diellit, të paraqitura në formën e një rrethi - Shtojca 3. Në një shtyllë porte, Agimi i mëngjesit është gdhendur në formën e një figure humanoide me një ngjyrë të artë kokë. Ka një shkëlqim mbi të, dhe madje edhe më i lartë - Dielli i mëngjesit, që rrotullohet përgjatë harkut të shtegut të tij. Në skajin tjetër të harkut është Dielli që perëndon, i cili po pret agimin e mbrëmjes poshtë, shkëlqimi i mbrëmjes shkëlqen mbi kokën e saj. Në të njëjtin vend, përveç kësaj, përshkruhet një rresht diejsh të errësuar, duke zbritur nga harku qiellor. Është e mundur që këta janë diej të vdekur, të cilët përmenden shumë herë në folklorin sllav - Shtojca 4.

Ju mund të gjeni tiparet e popujve indigjenë të Veriut: Dolgans, Nenets dhe Evenks, në imazhin e Diellit të Veriut - Shtojca 5.

Në artin modern, artistët e animacionit gjithashtu nuk e anashkalojnë temën e Diellit, duke e përshkruar atë siç u thotë fantazia e tyre dhe kuptimi i natyrës së diellit - Shtojca 6 dhe 7.

Fotografitë e diellit gjithashtu i magjepsin njerëzit, njerëzit e gjuajnë diellin nga këndvështrime të ndryshme, me dashuri të veçantë - Shtojca 8.

Dielli gjen një vend të veçantë në krijimtarinë e fëmijëve. Fëmijët fillojnë të tërheqin diellin që në moshë shumë të vogël dhe përmirësojnë aftësitë e tyre gjatë gjithë fëmijërisë - Shtojca 9.

1. 3. Dielli është një hyjni

Duke studiuar këto të dhëna, arritëm në përfundimin se në jetën e sllavëve dielli ishte më shumë se një imazh, dielli ishte një hyjni. Në mitologjinë e lashtë sllave, Dielli shfaqet në formën e dy perëndive: Dazhdbog dhe Yarilo.

Dazhdbog - Zoti i verës dhe i lumturisë, i njohur edhe si: Zot bujar. Simboli i tij është disku i Diellit, me ngjyrë të artë. Dazhdbog ndodhet në një pallat të artë në tokën e verës së përjetshme. I ulur në një fron prej ari dhe vjollce, ai nuk ka frikë nga hijet, të ftohtët apo fatkeqësitë. Ai është një zot gazmor dhe humbja e fronit nuk e shqetëson shumë, përderisa e mira shpërblehet dhe e keqja ndëshkohet. Së fundi, ai është shenjt mbrojtës i dymbëdhjetë shenjave të zodiakut. Me një pamje të përditshme, Dazhdbog ngjan shumë me një princ të ri të pashëm me mjekër argjendi dhe mustaqe të arta. Me kalimin e ditës, ai gradualisht plaket, por çdo mëngjes rinovohet sërish. Dazhdbog fluturon nëpër qiell në një karrocë të artë të zbukuruar me diamante, të tërhequr nga një duzinë kuaj të bardhë me mane të artë që marrin frymë zjarri.

Yarilo - Zoti i pjellorisë, kulti i Yarila shoqërohej me lojëra karnavalesh, valle.

Dritë dhe fuqi Zoti Yarilo

Dielli ynë i kuq

Nuk ka ti më të bukur në botë!

Zoti dhëntë dritë, verë të ngrohtë.

Dhe pse u shërbyen petullat në Shrovetide? Ky rit lidhet me zjarrin. Për të përshpejtuar zgjimin e Diellit, njerëzit u përpoqën ta ndihmonin atë të ngjitej më lart në qiell, për këtë, Yarila - dielli ishte i mashtruar me petulla, në një formë që i ngjan një rrethi diellor. Ky veprim u shoqërua me thirrjen:

dielli i kuq,

Dilni në rrugë

Largoni të ftohtin e dimrit!

Kjo është arsyeja pse paraardhësit tanë përjetuan, nëse jo tmerr dhe frikë nga Dielli, atëherë respekt të sinqertë për të. Traditat dhe bestytnitë që lidhen me Diellin kanë mbijetuar deri më sot.

Në provincën e Vladimirit, me pamjen e lindjes, si dhe perëndimin e diellit, fshatarët hoqën kapelet dhe u pagëzuan me devotshmëri "në diell". Ata gjithashtu i luteshin atij, duke qenë në fushë, në pyje apo livadhe. Dielli ose ana lindore, si rregull, adresohen në komplote:

Unë do të qëndroj në tokë të lagësht,

Unë do të hedh një vështrim në anën lindore,

Ndërsa dielli i kuq shkëlqeu

Pjek moçale myshku, baltë të zezë.

Kështu që ajo piqte, thahej për mua.

1. 4. Besëtytnitë që lidhen me diellin

Ka shumë rregulla dhe ndalesa për shkak të adhurimit të Diellit: mos i ktheni shpinën diellit edhe kur punoni në fushë, mos e lehtësoni nevojën tuaj që ai të shohë Diellin, mos pështyni në drejtim të tij, përndryshe. errësira do të mbretërojë, mos e drejto gishtin, përndryshe nxirre syrin. Pas perëndimit të diellit, ata nuk huazonin asgjë nga shtëpia, veçanërisht zjarrin, që të mos largohej lumturia dhe begatia nga familja, të mos hidhnin mbeturina në rrugë, të mos riparonin një tapet të ri me bukë.

Sllavët e lashtë u përpoqën të shpjegonin se nga erdhi Dielli, kështu që lindën mitet dhe legjendat për Diellin. Në legjendën "Lindja e Diellit", dielli shfaqet si një hero negativ dhe i keq, por kështu njerëzit u përpoqën të shpjegonin shfaqjen e diskut diellor në qiell.

Dhe atëherë u shfaq dielli dhe filloi të vriste njerëzit dhe të djegë shtëpitë e tyre. Ndonëse njerëzit mblodhën gurë e shtylla, dielli po i vriste dhe njerëzit nuk mund t'i bënin asgjë.

II. Dielli në letërsinë moderne dhe klasike

Në folklorin sllav, Dielli shfaqet si në femër ashtu edhe në imazh mashkullor. Në përralla jeton aty ku toka bashkohet me qiellin, ka nënë dhe motër, u vjedh gruan njerëzve; një person shkon te dielli për të zbuluar pse lind i gëzuar, dhe në mbrëmje ulet i trishtuar dhe i errët, këtë komplot e përdori P. P. Ershov në përrallën poetike "Kali me gunga".

Në përrallën e A. S. Pushkin "Përralla e princeshë e vdekur dhe shtatë heronj "Mbreti Elise i drejtohet Diellit për ndihmë:

Më në fund te dielli i kuq

Djali i mirë u kthye.

“Drita jonë është dielli! ti ecen

Gjatë gjithë vitit në qiell, ju vozisni

Dimër me pranverë të ngrohtë

Na shihni të gjithëve poshtë jush.

Më refuzon një këshillë?. »

Në një përrallë popullore ruse, një plak i jep vajzat e tij si Dielli, Hëna dhe Raven Voronovich; të ushqejë plakun me petulla, kur i vjen për vizitë, dielli i piq vetes.

Folklori dhe mbi të gjitha përrallat mund të tregojnë gjithmonë shumë për njerëzit që i krijuan ato. Të gjitha përrallat për diellin janë të ngjashme me njëra-tjetrën. Në çdo përrallë popullore manifestohen veçoritë e mentalitetit të njerëzve, qëndrimi i tyre, kuptimi i njeriut në botë, qëndrimet ndaj së mirës dhe së keqes. “Përralla është një gënjeshtër, por ka një aluzion në të”, është prova më e mirë për këtë nga buzët e vetë tregimtarit.

Në përrallën e K. D. Ushinsky "Era dhe dielli", Dielli vjen në mbrojtje të një personi dhe i tregon lexuesit se më shumë mund të arrihet me mirësi dhe mirësi sesa me kërcënime.

"E shikon," i tha më pas Dielli i butë Erës së zemëruar, "mund të bësh shumë më tepër me përkëdhelje dhe mirësi sesa me zemërim.

Në përrallën popullore Koryak Sokholylan, Dielli nuk shfaqet para nesh si një diell i sjellshëm, i butë, por si një gjysmë njeri frikacak, ziliqar, gjysmë hyjni, i cili nuk donte të ngrohte tokat ku ndodhet tundra për shkak të bukuri. Kështu përpiqen Koryakët të shpjegojnë kushtet dhe traditat e mënyrës së tyre të jetesës: ngrica e përhershme dhe nata polare.

Do të jetojmë këtu dhe pak në tundër. Le të më shohin pak banorët e tundrës. Por unë do të eci larg tyre. Le ta kujtojë korbi këtë.

Vajza e Veriut pa që dielli nuk ishte afër, që banorët e tundrës po ngrinin dhe ishin të pakënaqur me korbin dhe ai ishte i pafuqishëm të kthente diellin në tundra. Ajo qeshi me korbin dhe shkoi te babai i saj Sever. Dhe që atëherë dielli ka jetuar më shumë jashtë shtetit dhe dërgon vetëm rrezet më të ftohta në tundra.

PËRFUNDIM

Imazhi i Diellit përdoret në veprat e tyre nga shumë shkrimtarë dhe poetë të të gjitha kohërave dhe popujve.

Harabeli i gjorë po qan.

Dil, Sunny, nxito!

Jemi të trishtuar pa diell.

Në fushë, gruri nuk duket!

K. I. Chukovsky "Dielli i vjedhur"

Nxënësit e klasës sonë u përpoqën të portretizonin diellin e tyre për të treguar se çfarë karakteri ka. Dielli doli të ishte i ndryshëm për të gjithë, me siguri merr tiparet e artistit të tij, i cili e përshkruan atë.

Kujdesi i lulediellit -

Asnjë moment pa kujdes

Ndërsa dielli është në këmbë:

Si një radar pas një aeroplani

Ai kujdeset për diellin. (V. Musatov)