ryska ortodoxa patriarker. Historien om det ryska patriarkatet
Material från sajten: http://www.liveinternet.ru/users/1955645/post95118742/
"Ryska kyrkans ängel mot alla nationers fader"
RÅNANDE AV PATRIARKEN. HUR PATRIARKEN SYDS VÄSTAR.
År 1925 blev Metropolitan Sergius av Nizhny Novgorod den vice patriarkaliska Locum Tenens. Under det stora patriotiska kriget organiserade Metropolitan Sergius försvarsfonden, tack vare vilken en tankkolonn uppkallad efter Dmitry Donskoy byggdes, medel samlades också in för konstruktion av flygplan, för underhåll av sårade, föräldralösa barn. 1943 valdes Metropolitan Sergius enhälligt till patriark av Moskva och All Rus (1943-1944).
|
I sin primärtjänst var patriark Pimen (1971-1990) efterträdaren till patriarkerna Tikhon, Sergius, Alexy I:s kyrkliga arbete. En av de viktigaste aspekterna av patriark Pimens verksamhet var stärkandet av relationerna mellan de ortodoxa kyrkorna olika länder utveckling av inter-ortodoxa relationer. I juni 1988 ledde patriarken Pimen firandet tillägnat millenniet av dopet av Rus och den ryska ortodoxa kyrkans lokala råd. |
Patriark Pimen. Herde. Porträtt.
PATRIARKENS HEMLIGA KÄRLEK. Strikta kyrkkanoner. Den som vill ta en hög plats bland hierarkerna måste glömma allt världsligt, om kärlek, om köttets röst och ägna sig helt åt kyrkan. Men vad ska man göra om tvivel sliter i själen, om kärlek förblindar sinnet och trots allt inte släpper taget? Idag kommer vi att berätta om den hemliga kärleken till patriarken av den ryska ortodoxa kyrkan Pimen, som ersattes 1990 av Alexy II. Positionen tvingade honom att vara munk, men hans hjärta ville inte lyssna till förnuftets röst. Sergey Ross, 2013-09-16. Så efter att ha skilts av för mer än 20 år sedan med kommunisternas makt, började många betrakta sig själva som ortodoxa kristna. Från hemsidan: http://my.mail.ru/community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html#page=community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.htmlOrtodoxi- en av kristendomens riktningar, isolerad och organisatoriskt bildad på XI-talet som ett resultat av uppdelningen av kyrkor. 1054 skedde en splittring i en singel kristen kyrka om katolicismen och östkyrkan. Östra kyrkan i sin tur var den uppdelad i många kyrkor, där den ortodoxa kyrkan är den största idag. Ortodoxi uppstod på det bysantinska rikets territorium. Ursprungligen hade det inget kyrkligt centrum, eftersom Bysans kyrkliga makt var koncentrerad i händerna på fyra patriarker: Konstantinopel, Alexandria, Antiokia, Jerusalem. När det bysantinska riket kollapsade ledde var och en av de styrande patriarkerna en oberoende (autocefal) ortodox kyrka. Därefter autocefal och autonoma kyrkor dykt upp i andra länder, främst i Mellanöstern och Östeuropa. Den rysk-ortodoxa kyrkan har mer än tusen års historia. Enligt legenden stannade den helige aposteln Andreas den första kallade, med evangeliets predikan, vid Kievbergen och välsignade den framtida staden Kiev. Kristendomens spridning i Ryssland underlättades av dess närhet till den mäktiga kristna makten - det bysantinska riket. Den södra delen av Rus invigdes av de heliga bröderna Kyrillos och Methodius, jämlika-till-apostlarnas, slavernas apostlar och upplysare. I IX skapade Cyril det slaviska alfabetet (kyrilliska) och översatte det tillsammans med sin bror till slaviskt böcker utan vilka gudstjänster inte kunde utföras: evangeliet, psaltaren och utvalda gudstjänster. På grundval av översättningarna av Cyril och Methodius bildades slavernas första skrivna och litterära språk, det så kallade fornkyrkoslaviska. År 954 döptes prinsessan Olga av Kiev. Allt detta förberedde de största händelserna i det ryska folkets historia - prins Vladimirs dop. I slutet av sommaren 988, St. Prins Vladimir Svyatoslavovich samlade alla människor i Kiev på stranden av Dnepr, i vars vatten de döptes av bysantinska präster. Denna händelse gick till historien som "Russ dop", och blev början på en lång process för att etablera kristendomen i de ryska länderna. År 988, under St. Prins Vladimir I, den ryska ortodoxa kyrkan (ROC) grundades som den ryska metropolen för patriarkatet i Konstantinopel med centrum i Kiev. Metropoliten som ledde kyrkan utsågs av den grekiske patriarken av Konstantinopel, men 1051 placerades den ryske metropoliten Hilarion, sin tids mest bildade man, en anmärkningsvärd kyrkoförfattare, på urtronen för första gången. Majestätiska tempel har byggts sedan 900-talet. Sedan 1000-talet började kloster utvecklas i Ryssland. År 1051 förde St. Antonius av grottorna traditionerna från Athos-klostret till Ryssland, och grundade det berömda klostret i Kievs grottor, som blev centrum för det antika Rysslands religiösa liv. Klostrens roll i Rus var enorm. Och deras främsta förtjänst för det ryska folket - för att inte tala om deras rent andliga roll - är att de var de största utbildningscentra. I klostren, i synnerhet, hölls krönikor som förde till våra dagar information om alla viktiga händelser i det ryska folkets historia. Ikonmåleri och bokskrivarkonsten blomstrade i klostren, och teologiska, historiska och litterära verk översattes till ryska. Klosterklostrens omfattande välgörenhetsverksamhet bidrog till folkbildningen i en anda av barmhärtighet och medkänsla. På 1100-talet, under perioden av feodal fragmentering, förblev den ryska kyrkan den enda bäraren av idén om det ryska folkets enhet, som motsatte sig prinsarnas centrifugala strävanden och civila stridigheter. Den tatariska-mongoliska invasionen - den största katastrofen som drabbade Rus på 1200-talet - bröt inte den ryska kyrkan. Hon överlevde som en verklig kraft och var folkets tröstare i detta svåra test. Andligt, materiellt och moraliskt bidrog det till återupprättandet av den politiska enheten i Rus - nyckeln till framtida seger över förslavarna. Under de svåra åren av det tatariska-mongoliska oket och västerländska influenser bidrog klostren mycket till bevarandet av det ryska folkets nationella identitet och kultur. På 1200-talet lades grunden till Pochaev Lavra. Detta kloster gjorde mycket för att etablera ortodoxi i de västryska länderna. Kejsaren av Bysans Michael VIII Palaiologos, redan på 1200-talet, försökte sluta en allians med Rom och underordnade den bysantinska kyrkan honom i utbyte mot politiskt och militärt stöd mot turkarna. År 1274, i Lyon, undertecknade kejsarens representanter ett dokument om en allians med Rom - Unionen av Lyon. Kejsaren motarbetades av sina undersåtar och kyrkan: Mikael exkommunicerades från kyrkan och berövades en kyrklig begravning. Endast ett litet antal "latinofoner" - anhängare av västerländsk kultur - konverterade till katolicismen. Efter den tatarisk-mongoliska invasionen flyttades metropolens avdelning till Vladimir 1299 och till Moskva 1325. Enandet av spridda ryska furstendömen runt Moskva började på 1300-talet. Och den ryska kyrkan fortsatte att spela en viktig roll i återupplivandet av det förenade Ryssland. Enastående ryska helgon var andliga ledare och assistenter till Moskva-prinsarna. Saint Metropolitan Alexy (1354-1378) uppfostrade den helige adelsprinsen Dimitry Donskoy. Genom sin auktoritet hjälpte han Moskvaprinsen att sätta stopp för feodala oroligheter och upprätthålla statens enhet. Den ryska kyrkans store asket, St. Sergius av Radonezh, välsignade Demetrius av Donskoy för den största vapenbragden - slaget vid Kulikovo, som fungerade som början på befrielsen av Rus från det mongoliska oket. Totalt, från 1300-talet till mitten av 1400-talet, grundades upp till 180 nya klosterkloster i Ryssland. Den största händelsen i den antika ryska klosterväsendets historia var grundandet av den helige Sergius av Radonezh av Trinity-Sergius-klostret (cirka 1334). Här, i detta senare förhärligade kloster, blomstrade ikonmålaren St Andrei Rublevs fantastiska talang. Enandet av Litauen med det katolska kungariket Polen, som proklamerades 1385, ledde till juridiska, ekonomiska och politiska påtryckningar på ortodoxin i västra Ryssland. En betydande del av de ortodoxa biskoparna kunde inte motstå detta tryck. År 1439, i Florens, under påtryckningar från kejsaren å ena sidan och Rom å andra sidan, undertecknade de grekiska hierarkerna återigen ett dokument om deras underkastelse till den romerska tronen. Under andra hälften av 1400-talet bildades den västryska (Kiev, Litauen) metropolen. År 1458 separerade den västryska metropolen från Moskva metropol. Utöver Kiev Metropolis innehåller den 9 ortodoxa stift på Litauens territorium (Polotsk, Smolensk, Chernigov, Turov, Lutsk, Vladimir) och Polen (Galician, Przemysl, Kholm). Storhertig Ivan III (1462-1505) gifte sig med Sophia (Zoya) Palaiologos, systerdotter till den siste bysantinska kejsaren Konstantin XI, som dödades av turkarna. Ivan III var den förste i Ryssland som tog titeln autokrat (en likhet med den grekiska kejserliga titeln "autokratör") och gjorde den bysantinska dubbelhövdade örnen till den ryska vapenskölden: Rus förklarade direkt att den accepterade arvet av det ortodoxa "romerska riket". Under Ivan III:s regering, formeln "av Guds nåd, kungens och Storhertig". Under hans son Vasily III antog idén om det "tredje Rom" en färdig form i profetian från den äldre i Pskov Spaso-Eleazarov-klostret Philotheus: "... två Rom föll, och den tredje står, och den fjärde kommer inte att hända." Ivan IV Vasilyevich, som gick till historien som Ivan den förskräcklige, i bilden av de bysantinska kejsarna, kröntes han till kung. huvuden" (kung och patriark) - bara titeln av patriarken saknades för den ryska kyrkans primat. I januari 1589, under tsar Fedor Ioannovich (son till Ivan den förskräcklige), utnämnde patriark Jeremia av Konstantinopel, som anlände till Moskva, Metropolitan Job till den första patriarken av Moskva och hela Ryssland. Den ryska statens makt bidrog också till att den autocefala ryska kyrkans auktoritet ökade. Rysk patriark femte plats i ära. Efter Bysans fall (1553) och fram till nu, hävdar ROC att vara det "tredje Rom". År 1596 accepterade ett betydande antal ortodoxa hierarker i de tidigare ryska furstendömenas territorier som blev en del av Litauen och Polen unionen av Brest med Rom. 1600-talet började hårt för Ryssland. Polsk-svenska interventionister invaderade det ryska landet från väster. Under denna orostid uppfyllde den ryska kyrkan, liksom tidigare, hederligt sin patriotiska plikt mot folket. Den ivrige patrioten patriarken Hermogenes (1606-1612), torterad av interventionisterna, var den andlige ledaren för Minin- och Pozharsky-milisen. Trefaldigheten-Sergius Lavras heroiska försvar från svenskarna och polackerna 1608-1610 är för alltid inskrivet i annalerna om den ryska statens och den ryska kyrkans historia. Under perioden som följde på utvisningen av interventionisterna från Ryssland hanterade den ryska kyrkan ett av sina mycket viktiga interna problem - korrigeringen av liturgiska böcker och riter. Stora förtjänster i detta tillhörde patriarken Nikon. Sedan 1667 har den ryska ortodoxa kyrkan försvagats kraftigt av den gammaltroende schismen. Som ett resultat av splittringen, separationen av den ryska ortodox kyrka från de gamla troende. Anledningen till splittringen var patriarken Nikons reform, som genomfördes på initiativ av tsar Alexei Mikhailovich, som syftade till att korrigera liturgiska böcker enligt grekiska förebilder och skapa enhetlighet i gudstjänsterna. Reformen påverkade faktiskt bara några mindre element av ritualism: det tvåfingrade korstecknet ersattes av ett trefingrat, istället för "Jesus" började de skriva "Jesus", tillsammans med det åttauddiga korset började de att känna igen den fyruddiga. Reformen framkallade en protest från en del av prästerskapet under ledning av ärkeprästen Avvakum. Protesten fann stöd bland bönder, pojkar, bågskyttar. Motståndare till reformen blev anatematiserade vid konciliet 1666-1667 och utsattes för allvarligt förtryck. På flykt undan förföljelse flydde anhängare av de gamla troende till avlägsna platser i norr, Volga-regionen och Sibirien. Under åren 1675-1695 registrerades 37 självbränningar, under vilka minst 20 tusen människor dog. Ärkepräst Avvakum brändes i ett timmerhus tillsammans med likasinnade. Många försvarare av den gamla tron deltog i S. Razins bondekrig, Solovetsky-upproret, K. Bulavins och E. Pugachevs uppror. PÅ XVII-talet Kiev-Mohyla-akademin blev huvudcentrum för ortodox utbildning, inte bara i de tidigare länderna i de södra och sydvästra ryska furstendömena, utan i hela Ryssland. Dess namn inkluderade familjesmeknamnet för Metropolitan of Kiev Peter Mohyla, som grundade akademin. I de ortodoxa publikationerna i Kiev, Lvov, Vilnius märks ett starkt inflytande från det katolska teologiska språket. Faktum är att med förstörelsen av det bysantinska riket föll också utbildningssystemet i den ortodoxa öst i förfall. Men i det katolska västern utvecklades det utan hinder, och många av dess prestationer lånades av den teologiska skolan i Kiev. Dess "arbetsspråk" var latin, som i första hand förlitade sig på latinska källor. Erfarenheterna från Kiev-skolan och dess teologer spelade en stor roll i återupplivandet av ortodox utbildning i Moskovitska Ryssland på 1600-talet, när såren från oroligheternas tid läktes. År 1687 skickade patriark Dionisy av Konstantinopel och de östliga patriarkerna ett brev som bekräftade överföringen av Kiev Metropolis till Moskvas jurisdiktion. Återföreningen av Kievs metropol med Moskvapatriarkatet äger rum. Början av 1700-talet präglades för Ryssland av Peter I:s radikala reformer. Reformerna påverkade också den ryska kyrkan: efter patriarken Adrianus död 1700 försenade Peter I valet av en ny primat i kyrkan, och i 1721 upprättade en kollegial högre kyrklig administration i person av den heliga styrande synoden, som förblev den högsta kyrkliga orgeln i nästan tvåhundra år (1721-1917). Primatens uppgifter utfördes tillfälligt av Metropolitan Stefan från Ryazan Yavorsky. Tsar Peter skyndade sig inte medvetet med utnämningen av patriarken och väntade tills hans frånvaro blev vanligt. Den heliga synoden ersatte inte bara den patriarkala regeringen. Detta organ var direkt underordnat suveränen. Den ryska staten blev ett imperium, men inte av bysantinsk typ - med två huvuden, utan av det västra - med ett huvud, sekulärt. I kyrkomötets verksamhet, vars medlemmar var personer av prästerskapet, deltog en lekman - chefsåklagaren, de sekulära myndigheternas "ögon och öron". På 1700-talet förlorade kyrkan nästan alla sina markinnehav och dess egendom kom under statlig kontroll. Hierarkernas, särskilt kyrkomötesledamöternas, välbefinnande var beroende av statens löner. Prästerna var skyldiga att informera myndigheterna om allt som kunde utgöra ett hot mot statsväsendet. Om denna information mottogs vid bekännelse, när prästen står inför Gud som ett vittne om en persons ånger för begångna synder, var biktfadern tvungen att avslöja hemligheten bakom bikten - att begå vad som anses vara ett brott enligt kyrkans kanon. Den ökade byråkratiska kontrollen, i kombination med byråkratisk godtycke, gjorde prästerskapet till en "skrämd klass". Hans auktoritet i samhället började minska. På 1700-talet, med hans mode för fritänkande, fanns det till och med övertygade ateister bland chefsåklagarna. Under 1800-talet, under Peter I:s efterföljare, blev kyrkan "avdelningen för den ortodoxa bekännelsen" (det här namnet på kyrkan fanns på den heliga synodens tidningar). Chefsåklagaren blev den verkliga chefen för Office of the Orthodox Confession. Tidigt XIXårhundradet präglat av stilla härlighet Pastor Serafim, Sarov mirakelarbetare (1753-1833). Hans fyndiga samtal med pilgrimer är ett exempel på icke-boklig upplysning som öppnade för förståelse ortodox tro både vanliga människor och vetenskapsmän. För bolsjevikerna var den ryska ortodoxa kyrkan a priori en ideologisk motståndare. Under inbördeskrigets år, på 20-30-talet. morden på präster var massiva. Ett förkrossande slag mot kyrkan utdelades i början av 1920-talet. Kyrkan anklagades för att vägra ge bort kyrkliga värdesaker för att rädda människor i Volgaregionen som lider av hunger. I själva verket vägrade kyrkan inte sådan hjälp. Hon protesterade endast mot plundring av tempel och mot skändning av helgedomar. Rättegångar mot prästerskapet började överallt. Under denna kampanj fördömdes ett stort antal hierarker, inklusive patriark Tikhon. Saint Benjamin, Metropolitan of Petrograd, och många andra avrättades. På 20-talet. kyrkan attackerades också inifrån. Några av prästerna skyndade sig att överge den patriarkala kyrkan, accepterade sovjetmakten och 1921-1922. startade förnyelserörelsen. Aktivister från renovationsrörelsen tillkännagav skapandet av en "levande kyrka", som sympatiserar med den sovjetiska regeringens ideal och uppmanas att förnya det religiösa livet. Vissa Renovationists ville verkligen uppriktigt tro att evangeliska ideal skulle kunna uppnås genom en social revolution. Rörelsens ledare, Alexander Vvedensky, försökte dämpa sin vaksamhet med komplimanger till den nya regeringen för att kämpa mot gudlöshet. Men myndigheterna var inte benägna att stå ut med "religiös propaganda". Tiden för dispyter gick snabbt och renovationisterna började så småningom inse att de användes som ett vapen i kampen mot kyrkan. Renovationisterna hukade sig inför myndigheterna och betonade sin beredskap att "tjäna folket". För att "dra närmare folket" gjordes godtyckliga förändringar i gudstjänstordningen och kyrkostadgan kränktes grovt. Även dessa förändringar i kyrkans liv, som välsignades av kommunfullmäktige 1917-1918, tog sig grovt karikerade former. Naturligtvis har riten förändrats mycket under de två årtusenden som kyrkan funnits, men innovation har aldrig varit ett självändamål. Deras uppgift var att mer fullständigt avslöja kyrkans oföränderliga tro och att förmedla hennes läror. Innovationer var mer eller mindre framgångsrika. Men 20-30-talets renovationism. blev en sådan prövning och frestelse för kyrkan att alla förändringar, även de som bygger på tradition, sedan dess har blivit förknippade med det i många troendes medvetande. År 1924 omvandlades Högsta kyrkorådet till en renovationssynod ledd av Metropolitan. En del av prästerskapet och de troende som befann sig i exil bildade den så kallade "rysk-ortodoxa kyrkan utomlands" (ROCOR). Fram till 1928 upprätthöll ROCOR nära kontakter med ROC, men dessa kontakter avbröts därefter. I deklarationen från 1927 förklarade ROC sin lojalitet till den sovjetiska regeringen i civila termer, utan några eftergifter på trosområdet. Men detta stoppade inte förtrycket. På 1930-talet kyrkan var på väg att dö ut. År 1940 fanns bara några dussin fungerande kyrkor kvar på Sovjetunionens territorium, medan kvällen till oktober 1917 verkade omkring 80 000 ortodoxa kyrkor i Ryssland. Många av dem förstördes, inklusive Frälsaren Kristus-katedralen i Moskva, ett monument av tacksamhet till Gud för befrielse från fienden och seger i det fosterländska kriget 1812. Om 1917 det ortodoxa prästerskapet räknade omkring 300 tusen människor, men av 1940 var de flesta av prästerna inte längre i livet. Vid kommunfullmäktige 1971 skedde försoning med de gamla troende. Firandet av millenniet av dopet i Ryssland 1988 markerade nedgången av det stat-ateistiska systemet, gav en ny impuls till relationerna mellan kyrka och stat, tvingade makthavarna att inleda en dialog med kyrkan och bygga relationer med henne på principerna för att känna igen henne enorma historisk roll i fäderneslandets öde och dess bidrag till bildandet av nationens moraliska grundvalar. En genuin återkomst av folket till Faderns hus började - människor drogs till Kristus och hans heliga kyrka. Ärkepastorer, herdar och lekmän började arbeta nitiskt för att återskapa ett fullblods kyrkligt liv. Samtidigt visade den absoluta majoriteten av präster och troende extraordinär visdom, uthållighet, ståndaktighet i tro, hängivenhet till den heliga ortodoxin, trots att varken svårigheter som väckelsen var förknippade med, eller försök från yttre krafter att splittra kyrkan, undergrävde dess enhet, beröva den dess inre frihet, underkuva världsliga intressen. Önskan att inkludera den ryska ortodoxa kyrkan inom ramen för Ryska federationen och de nationella diasporor som är förknippade med den har hittills visat sig meningslös. 1988 hade ROC 76 stift, 6893 församlingar, och det totala antalet präster var 7397 mänsklig. Men konsekvenserna av förföljelsen var mycket, mycket allvarliga. Det var nödvändigt att inte bara återställa tusentals tempel och hundratals kloster från ruinerna, utan också att återuppliva traditionerna för utbildning, utbildning, välgörenhet, missionering, kyrka och offentlig tjänst. Metropoliten Alexy av Leningrad och Novgorod var avsedd att leda kyrkans väckelse under dessa svåra förhållanden, som valdes av den ryska ortodoxa kyrkans lokala råd till änkan efter hennes död. Hans Helighet Patriark Pimen den första hierarken Se. Den 10 juni 1990 tronade Hans Helighet Patriark Alexy II av Moskva och All Rus. Under sin första hierarkiska omophorion åtog sig den ryska ortodoxa kyrkan det hårdaste arbetet för att återställa det som hade gått förlorat under åren av förföljelse. Den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd blev speciella milstolpar på denna svåra väg, där brådskande problem med kyrklig väckelse diskuterades fritt, beslut fattades i kanoniska, disciplinära och doktrinära frågor. Biskopsrådet för den ryska ortodoxa kyrkan den 31 mars - 5 april 1992, som hölls i Moskva, antog ett antal viktiga beslut angående kyrkolivet i Ukraina och den ukrainska ortodoxa kyrkans kanoniska ställning. Vid samma råd lades förhärligandet i skepnad av Rysslands heliga Nya Martyrer och Bekännare, som led för Kristus och Hans Kyrka under förföljelseåren. Dessutom antog rådet ett upprop där det redogjorde för den rysk-ortodoxa kyrkans ståndpunkt i frågor som oroar samhället i de länder där dess flock lever. Den 11 juni 1992 sammankallades den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd på extraordinär basis för att överväga fallet om anklagelser mot Metropolitan Philaret i Kiev i anti-kyrkliga aktiviteter som bidrog till splittringen av den ukrainska ortodoxa kyrkan. I en speciell "rättshandling" beslutade rådet att avsätta Metropolitan Philaret (Denisenko) i Kiev för allvarliga moraliska och kanoniska brott som begåtts av honom och orsakat en schism i kyrkan. Den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd den 29 november - 2 december 1994 antog, förutom ett antal beslut som rör det interna kyrkliga livet, en särskild definition "Om kyrkans förhållande till staten och det sekulära samhället i kanoniskt territorium för Moskva-patriarkatet för närvarande", där det bekräftade det "icke-föredragna" för någon kyrka politiskt system, politisk doktrin, och så vidare, otillåtligheten av att stödja politiska partier av kyrkans överflöd, och förbjöd också präster att nominera sig själva som kandidater för val till lokala eller federala myndigheter. Rådet beslutade också att börja utveckla ett "övergripande koncept som speglar en allmän kyrklig syn på frågor om kyrka-stat relationer och problem moderna samhället i allmänhet". Rådet noterade särskilt behovet av att återuppliva kyrkans missionstjänst och beslutade att utveckla ett koncept för att återuppliva den ryska ortodoxa kyrkans missionsverksamhet. Biskopsrådet för den ryska ortodoxa kyrkan den 18-23 februari 1997 fortsatte sitt arbete med den allmänna kyrkans förhärligande av Rysslands nya martyrer och bekännare. Dessutom utvecklades de ämnen som diskuterades vid 1994 års biskopsfullmäktige och som redogjorde för de viktigaste uppgifterna och trenderna i kyrkolivet i rådsberättelserna och diskussionerna. Rådet bekräftade särskilt okränkbarheten av kyrkans ståndpunkt i frågan om otillåtligheten av kyrkans och dess tjänares deltagande i den politiska kampen. Dessutom diskuterades möjligheterna för den rysk-ortodoxa kyrkans deltagande i internationella kristna organisationer, problemen med missions- och socialtjänst till kyrkan, hoten om proselytiserande aktiviteter från heterodoxa och heterodoxa religiösa föreningar. Jubileumsrådet av biskopar i den rysk-ortodoxa kyrkan sammanträdde den 13-16 augusti 2000 i Hall of Church Councils i den rekonstruerade katedralen Kristus Frälsaren. Rådets möten, som avslutades med den högtidliga invigningen av templet, gick in i kretsen av firande som tillägnades det stora jubileet - 2000-årsdagen av vår Herre och Frälsare Jesu Kristi ankomst till världen. Rådet blev ett unikt fenomen i den rysk-ortodoxa kyrkans liv när det gäller antalet och betydelsen av de beslut som fattades. Enligt rapporten från Metropolitan Juvenaly av Krutitsy och Kolomna, ordförande för synodalskommissionen för helgonförklaring av helgon, fattades ett beslut om att förhärliga allmän kyrklig vördnad i skepnad av helgonen i katedralen för de nya martyrerna och bekännarna i Ryssland. av 1900-talet, känd vid namn och fram till nu uppenbar för världen, men ledd av Gud. Rådet övervägde material om 814 asketer vars namn är kända och om 46 asketer vars namn inte kunde fastställas, men om vilka det är tillförlitligt känt att de led för tron på Kristus. Namnen på 230 tidigare förhärligade lokalt vördade helgon ingick också i Rysslands råd för nya martyrer och bekännare för allmän kyrklig vördnad. Efter att ha övervägt frågan om helgonförklaringen av den kungliga familjen Nicholas II, beslutade medlemmarna av rådet att förhärliga kejsar Nicholas II, kejsarinnan Alexandra och deras barn: Alexy, Olga, Tatiana, Mary och Anastasia som martyrer i katedralen för nya martyrer och Rysslands bekännare. Rådet antog ett beslut om allmän kyrklig förhärligande av andra tiders tros- och fromhetsasketer, vilkas trosprestation var annorlunda än de nya martyrernas och bekännarnas. Medlemmarna av rådet antog de grundläggande principerna för den rysk-ortodoxa kyrkans inställning till heterodoxi, utarbetade av den synodala teologiska kommissionen under ledning av Metropolitan Filaret i Minsk och Slutsk. Detta dokument blev en vägledning för den ryska ortodoxa kyrkans präster och lekmän i deras kontakter med icke-ortodoxa. Av särskild vikt är antagandet av rådet för stiftelserna av den ryska ortodoxa kyrkans sociala koncept. Detta dokument, utarbetat av den synodala arbetsgruppen under ledning av Metropolitan Kirill i Smolensk och Kaliningrad, var det första dokumentet i sitt slag i ortodoxa världen, uppställer de grundläggande bestämmelserna i kyrkans lära i frågor om relationer mellan kyrka och stat och om en rad moderna samhällsviktiga problem. Dessutom antog rådet en ny stadga för den rysk-ortodoxa kyrkan, utarbetad av synodala kommissionen för ändringar av stadgan om administrationen av den ryska ortodoxa kyrkan under ledning av metropoliten Kirill i Smolensk och Kaliningrad. Kyrkan vägleds av denna stadga för närvarande. Rådet antog brevet till gudälskande pastorer, ärliga kloster och alla trogna barn i den ryska ortodoxa kyrkan, beslutsamheten om den ukrainska ortodoxa kyrkan, beslutsamheten om den ortodoxa kyrkans ställning i Estland och beslutsamheten i frågor om den ryska ortodoxa kyrkans inre liv och yttre verksamhet. Idag förenar ortodoxin människor med olika uppväxt och utbildning, representanter för olika kulturer och nationaliteter, anhängare av olika ideologier och politiska doktriner. Oenighet kan uppstå mellan teologer och enskilda grupper av troende i frågor om dogmer, kyrkans inre liv och attityder till andra religioner. Världen tränger sig ibland in i kyrkans andliga liv och påtvingar den dess prioriteringar och värderingar, och det händer också att vissa ortodoxa troendes beteende blir ett märkbart hinder på människors väg till ortodoxi. År 2008, enligt officiell statistik, förenar Moskvapatriarkatet 156 stift, i vilka 196 biskopar tjänar (varav 148 är stift och 48 är kyrkoherde). Antalet församlingar i Moskva-patriarkatet nådde 29 141, det totala antalet präster - 30 544; det finns 769 kloster (372 män och 392 kvinnor). I december 2009 fanns det redan 159 stift, 30 142 församlingar, präster - 32 266 personer
http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93
ORGANISATION FÖR RYSSISK-ORTODOXA KYRKAN.
Rysk-ortodoxa kyrkan
är en multinationell lokal autocephalous kyrka, som är i doktrinär enhet och bönekanonisk gemenskap med andra lokala ortodoxa kyrkor. Den rysk-ortodoxa kyrkan har en hierarkisk styrningsstruktur. kyrkans högsta organ och
förvaltningär det lokala rådet, biskopsrådet, den heliga synoden som leds av patriarken i Moskva och hela Ryssland. Patriarkens och den heliga synodens verkställande organ är
synodala institutioner.
Synodala institutioner inkluderar avdelningen för yttre kyrkliga relationer, förlagsrådet, utbildningsnämnden, avdelningen för katekes och religionsundervisning, avdelningen för välgörenhet och socialtjänst, missionsavdelningen, avdelningen för samarbete med försvarsmakten och brottsbekämpande myndigheter och avdelningen för ungdomsfrågor. Moskvapatriarkatet, som en synodal institution, inkluderar administrationen av angelägenheter. Var och en av kyrkomötesanstalterna har hand om kretsen av allmänna kyrkliga angelägenheter, som ligger inom ramen för dess behörighet. Den rysk-ortodoxa kyrkan är indelad i stift
- lokala kyrkor som leds av en biskop och som förenar stiftsinstitutioner, prost, församlingar, kloster, metochioner, andliga utbildningsinstitutioner, brödraskap, systerskap och missioner. Den ryska ortodoxa kyrkans stift kan förenas till exarkater. En sådan sammanslutning bygger på den nationellt-regionala principen. Beslut om skapandet eller upplösningen av exarkaten, liksom om deras namn och territoriella gränser, fattas av biskopsrådet. För närvarande har den ryska ortodoxa kyrkan ett vitryskt exarkat beläget på Republiken Vitrysslands territorium. Chefen för det vitryska exarkatet är Metropolitan Filaret i Minsk och Slutsk, patriarkalexark över hela Vitryssland. http://www.na-gore.ru/church.htm |
I den rysk-ortodoxa kyrkan grundades patriarkatet 1589. Vem var den första patriarken och hur många var det i allmänhet? Svaren finns i vår artikel!
Patriarker
Klicka på bilden för en större vy
href="https://www..jpg">
Hans Helighet Patriark Alexy II av Moskva och All Rus':
Sedan apostlarnas tid har en tradition etablerats, i enlighet med detta
med vilka stora kyrkliga föreningar leddes av "den första
biskop" och detta återspeglas i den 34:e kanon av den apostoliska
regler. I det första ekumeniska rådets regler, denna biskop
kallas "metropolitan", och i sjätte ekumeniska dekreten
Domkyrkan ser vi redan den kanoniska fixeringen av den patriarkala värdigheten.
Etablering av patriarkatet i Ryssland
I den rysk-ortodoxa kyrkan grundades patriarkatet 1589
år, och efter 3 år etableringshandlingen
Patriarkater och utnämningen av den första ryska patriarken - helgon
Job - bekräftades av ett brev från de östra patriarkerna. Vid den tiden
Ryssland var den enda oberoende ortodoxa staten och
uppfattades av de ortodoxa folken som det ekumeniskas försvarare
Ortodoxi.
Inrättandet av patriarkatet hade inte bara
kyrklig, men också nationell betydelse. Som i XVI
så på 1900-talet skedde Rysslands förvärv av patriarken på tröskeln till
storslagna sociala katastrofer, då det enda förenande centrumet
och centrum för människors liv var primaten.
Allt
Den ryska historien på 1600-talet vittnar om det högsta
patriarkernas auktoritet. Den mest betydelsefulla i detta avseende
äro: S:t Hermogenes, vars pastorala fasthet hjälpte folket och
stat för att övervinna de oroligas frestelser och frestelser
tid, samt patriark Filaret, far till den unge tsaren Michael
Fedorovich, som han hjälpte till att hantera
staten och bidrog till genomförandet av nödvändiga reformer,
stärkte fosterlandet.
Det är betydelsefullt att själva avskaffandet av patriarkatet
Tsar Peter I var indirekt ett erkännande av vikten
primatministeriet och primatens rikstäckande myndighet
Kyrkor. strävar efter obegränsad dominans
på alla livets områden ville de sekulära myndigheterna vara helt oberoende
och oberoende av patriarkatets andliga inflytande,
kräva ett strikt moraliskt ansvar av "makterna".
alla gärningar.
En stat som har rest sig från ödmjukhet
Moskvafurstendömets gränser till det ryskas gränslösa gränser
imperium, mognat tack vare kyrkans omsorg för dess
"välfärd" och moralisk hälsa, till att börja med
slutet av 1600-talet, försöker helt underkuva det
den mest moraliska kraften - kyrkan, som försåg staten med den högsta,
helig legitimitet och stod vid dess vagga.
Senare, när den nationella eliten äntligen föll under inflytande
västerländska idéer och antog en uteslutande pragmatisk syn
om kyrkan som offentlig institution, genom förordning
Peter I, den statskontrollerade helige
Regerande synod. Karakteristiskt är att tillsammans med patriarkatet,
kyrkolivets försonliga princip avskaffades också. Per
två århundraden av synodalt styre kan vi bara hitta
ett eller två exempel på lokala möten med flera
biskopar. Historien visar tydligt den oupplösliga kopplingen mellan
Patriarkat och katedralförvaltning på ryska
Kyrkor.
Synodaltiden präglades dock av
i den ryska kyrkans historia av många glädjande fenomen: skapelsen
(för första gången i rysk historia) system för andlig utbildning,
ryska missionärers fruktbara arbete, blomningen av klostergärningar i
många kloster, särskilt i Treenigheten-Sergius och
Kiev-Pechersk Lavra, på Valaam, i Sarov
och Optina Pustyn.
Försök att återställa patriarkalen
ministerier företogs under hela synodaltiden. OCH,
som vi tror var det bara tidens omständigheter som inte tillät
lösa denna fråga jakande.
Därför den första
Den ryska kyrkans lokalråd, hölls efter ett tvåhundraårigt inbrott
1917 - återställde patriarkatet i Ryssland.
Som bekant hade återställandet av patriarkatet
ivriga anhängare och trogna motståndare. Men sedan
redan från början av flerdagarsdiskussionen var rådets medlemmar medvetna om detta
återupprättandet av patriarkatet är inte en enkel förändring av systemet
kyrkostyrelse, men en händelse som kommer att förändras i grunden
kyrkolivets struktur. "Nu är vår förödelse, vårt livs fasor, det tragiska
erfarenheter av det ryska folket i sin helhet oemotståndligt, vänskapligt,
säg befallande: låt patriarken vara i Ryssland igen. Dessa
orden från en av deltagarna i rådet förmedlar stämningen
de flesta av dess medlemmar, som i patriarken såg en "levande bärare
och exponent för kyrkans organiska enhet", i vilken
"Den lokala kyrkan känner igen sig som en organisk del av den universella kyrkan."
Det var under dessa ödesdigra dagar som Archimandrite Hilarion (Troitsky),
senare - ärkebiskop av Vereya och Hieromartyr, - talande
vid ett av domkyrkomötena, jämförde de tomma
på den tiden den patriarkala platsen i Himmelsfärdskatedralen
Kreml i Moskva är hjärtat av den ryska ortodoxin. Och biskopen
Astrakhan Mitrofan, som också därefter krönte sitt liv med martyrskap
kronan, om behovet av att återställa patriarkatet, som ett brådskande
behoven hos hela vårt ortodoxa folks andliga liv,
enligt följande: ”Vi behöver patriarken som en andlig ledare och
en ledare som skulle inspirera det ryska folkets hjärta,
skulle uppmana till rättelse av livet och för
bragd, och han själv skulle vara den första att gå vidare ... ”Och speciellt
noterade att "etableringen av patriarkatet också skulle uppnå
kyrkoordningens fullhet.
på ett genomtänkt sätt,
Patriarkatet återupprättades i den ryska kyrkan i
kvällen för statliga katastrofer: efter att ha förlorat tsaren, ortodoxa Ryssland om igen
hittade en fader-patriark.
Det slutgiltiga beslutet fattades den 28
oktober. Under de närmaste dagarna beslutade rådet
förfarande för valet av patriarken, enligt vilket tre kandidater valdes:
Ärkebiskop av Kharkov Anthony (Khrapovitsky), ärkebiskop av Novgorod Arseniy
(Stadnitsky) och Metropolitan Tikhon (Belavin) i Moskva. MEN
Den 5 november (18) i Kristus Frälsarens katedral valdes han genom lottning
Patriark - han blev St Tikhon.
I tvåhundra år levde Ryssland i hopp
för återupprättandet av patriarkatet. Och först 1917
år, som om man förutsåg tider av förföljelse, kunde kyrkan
omvälja en överstepräst.
Efter att ha lärt sig om valet, helgonet
Tikhon sa till rådets sändebud: "Ditt budskap om valet av mig
i patriarkerna är för mig den skriftrulle på vilken
skrivet "gråt och stönande och sorg." Från och med nu måste jag
ta hand om alla ryska kyrkor och döende
för dem alla dagar."
Först
postrevolutionära år, den historiska betydelsen av
fullmäktige 1917-1918, som beslutade om
återupprättandet av patriarkatet. Personlighet av St. Tikhon, patriark
All-ryska, har blivit en levande förebråelse för dem som fläktar lågan
brodermördande inbördeskrig, trampande på Guds bud och
det mänskliga samhällets regler, att så frestelser, predikade
tillåtelse och skoningslös blodig terror som metod
statens politik. Faktum är att patriark Tikhon har blivit en symbol för återfödelse
uråldrig tradition att "sörja" kyrkans primater för behoven
människor. Patriarkens auktoritet, både inom landet och utomlands,
erkändes av alla och till och med bolsjevikerna räknade med honom. Det är känt att
frågan om avrättningen av St. Tikhon diskuterades aktivt av myndigheterna
under perioden av massförtryck mot biskopar,
präster och lekmän. Dock även under festens period
revolutionär terror vågade inte regeringen
detta steg.
Patriark Tikhon förstod att kyrkan på
var i många år i fångenskap hos de gudlösa
läge. Hans "Testamente" sörjde för inrättandet av institutionen
locum tenens av den patriarkala tronen vad som behövdes för att rädda
enhetlig ledning av kyrkan, i villkoren för omöjligheten att leda
katedraler.
Det skulle inte vara en överdrift att säga att representanterna för de gudlösa
myndigheterna förstod också perfekt betydelsen av bäraren av den högsta hierarkiska värdigheten -
Hans Helighet Patriarken - som en symbol för kyrkans enhet. Efter patriarkens död
Tikhon 1925 förhindrade de sammankallandet av lokalrådet,
kallad att välja den ryska kyrkans primat. Det är därför den tolfte
Patriark av Moskva och All Rus' Sergius fram till 1943
administrerade kyrkan till en början med rang av suppleant
det patriarkala Locum Tenens, och sedan det patriarkala Locum Tenens
Tron.
Att utföra sin tjänst i extremt svårt
förhållanden under den tragiska eran gjorde han allt för att
att bevara kyrkans enhet. Nu blir det mer och mer
uppenbart att dessa handlingar räddade den ryska kyrkan och befriade henne från
marginalisering. Stegen han tog hindrade finalen
förvandlingen av Guds folk till "människor från underjorden" som lever enligt lagarna
"belägrad fästning"
Vi tror att den väg som är avsedd av helgonet
Tikhon och fortsatt av hans efterträdare, med all komplexitet
1900-talets politiska realiteter hade i motsats till
alternativ "gå in i katakomberna" varje chans för
för att den ryska kyrkan ska ta sin plats i samhället.
FRÅN
Gudlös makt tvingades räkna med ortodoxin, särskilt i
under det stora fosterländska kriget och under det första efterkrigstiden
år. Under denna period, en uppriktig och djupt rotad
i vår historiska tradition, en patriotisk position,
presenteras i meddelanden och officiella uttalanden
Patriarkerna Sergius och Alexy I, - hittade ett svar i
hjärtan av ärkepastorer, präster och lekmän och
fått djupt stöd i miljoner av våra hjärtan
landsmän, både i landet och utomlands
utanför.
Bevarandet av patriarkatets institution hjälpte ryssen
den ortodoxa kyrkan att uthärda under perioden av en ny förföljelse som fallit
om kyrkan vid skiftet av 50-60-talet av XX
århundradet, för att överleva denna förföljelse och samtidigt behålla sin andliga och moraliska
potential, att nå gränserna för en ny era, som samtida redan
kallad "Russ andra dop".
Sammanfattningsvis bör det sägas att
allt det mångfaldiga återupplivandet av andligt liv i
vårt fädernesland, som vi alla är vittnen till
under de senaste decennierna, haft sin solida grund
1900-talets patriarkernas verkligt bekännelseprestation - St.
Tikhon, Sergius, Alexy och Pimen.
Jag tror att böner
Nya martyrer och bekännare av Ryssland, genom våra värdigas arbete
föregångare kommer Herren inte att lämna ryssen
land med Hans osvikliga barmhärtighet och kommer att ge Oss nåd och
andlig kraft rätten att härska över Kristi sannings ord och att leda
kyrkskepp på fast kurs - enl
evangeliets bud och kyrkans kanoners normer.
Från välkomsttalet av Hans Helighet Patriarken av Moskva och
All Rus Alexy IIvetenskaplig
konferens "Patriarkatet i den ryska ortodoxa kyrkan".
Har du läst artikeln Patriarker av den ryska ortodoxa kyrkan (lista). Läs också :
Inrättandet av patriarkatet i den ryska kyrkan var resultatet av tillväxten av dess betydelse och inflytande i den ortodoxa världen, som i slutet av 1500-talet. framträdde särskilt tydligt. Samtidigt är det omöjligt att inte se i upprättandet av patriarkatet i Rus en otvivelaktig manifestation av Guds försyn. Rus fick inte bara bevis på dess ökade andliga betydelse i den ortodoxa världen, utan stärktes också inför de kommande prövningarna i oroligheternas tid, där det var kyrkan som skulle vara avsedd att agera som en kraft som organiserade människor att kämpa mot utländsk intervention och katolsk aggression.
Framväxten av idén om Moskva-patriarkatet är nära förknippad med inrättandet av den ryska kyrkans autocefali. Efter upprättandet av den oberoende statusen för Moskva-metropolen från grekerna, den ryska kyrkans exceptionella betydelse i den ortodoxa världen, som hon fick som den mest inflytelserika, många och viktigast av allt - kopplad till existensen av den enda ortodoxa staten i världen började den lokala kyrkan förverkligas. Det var uppenbart att förr eller senare skulle den patriarkala tronen godkännas i Moskva, vars suverän blev efterträdaren till de romerska kejsarna och i mitten av 1500-talet. krönt med kungatiteln. Emellertid hämmades höjningen av Moskvametropolen till patriarkatets rang vid den tiden av spända relationer med patriarkatet i Konstantinopel, som kränktes av Rus för övergången till autocefali och stolt inte ville känna igen det. Samtidigt, utan de östliga patriarkernas samtycke, skulle den oberoende proklamationen av den ryska storstaden som patriark vara olaglig. Om en tsar i Moskva kunde installeras av sig själv, av en ortodox stats makt och auktoritet, var det omöjligt att upprätta ett patriarkat utan ett preliminärt beslut i denna fråga av de ledande serarna. Historiska omständigheter var gynnsamma för slutförandet av den ryska kyrkans autocefaliprogram genom inrättandet av patriarkatet först i slutet av 1500-talet, under tsar Theodore Ioannovichs regeringstid.
Enligt traditionen som kommer från Karamzin framställs Theodore ofta som en viljesvag, nästan svagsinnad och trångsynt monark, vilket inte är sant. Theodore ledde personligen ryska regementen i strid, var utbildad, kännetecknad av djup tro och extraordinär fromhet. Theodores avgång från administrationen var mer sannolikt en följd av det faktum att den djupt troende tsaren inte i hans sinne kunde förena diskrepansen mellan kristna ideal och de grymma realiteterna i det politiska livet i den ryska staten som utvecklades under åren av den grymma regeringstiden. hans far, Ivan den förskräcklige. Theodore valde bön och ett lugnt, fridfullt liv bredvid sin trogna hustru, Irina Godunova, som sin lott. Hennes bror Boris Godunov, en begåvad och energisk politiker, blev statens verkliga härskare.
Naturligtvis var Godunov ambitiös. Men samtidigt var han en stor statsman och patriot som skapade ett storskaligt reformprogram med syfte att omvandla ryska staten stärker dess makt och internationella prestige. Men tyvärr hade Godunovs stora företag inte en solid andlig grund och genomfördes inte alltid med moraliskt acceptabla medel (även om det inte fanns några bevis för Godunovs inblandning i mordet på Tsarevich Dimitri, som det inte var tidigare, så där är inte nu), vilket blev en av anledningarna till att hans planer misslyckades. Dessutom blev det ryska folket själva, efter oprichninas fasor, mycket fattigt i andlig och moralisk mening och var mycket långt ifrån Boris briljanta suveräna planer. Ändå var Godunov avundsjuk på Rysslands storhet. Och idén om det ryska patriarkatet passade i stor utsträckning också in i programmet han utvecklade, vilket gjorde Godunov till en bestämd anhängare av det. Det var Boris som hjälpte till att få programmet för att etablera patriarkatet i Ryssland till dess logiska slut.
Det första steget av förberedelser för upprättandet av det ryska patriarkatet var förknippat med ankomsten till Moskva av patriark Joachim av Antiochia 1586. Denna händelse initierade aktiviteten hos Godunovs diplomater för att uppnå den patriarkala värdigheten för den ryska kyrkans primat. Joachim kom först till västra Rysslands gränser, och därifrån gick han till Moskva för allmosor. Och om patriarken i samväldet var tvungen att bevittna ett nytt angrepp av katoliker på ortodoxin och den nästan fullständiga kollapsen av kyrkolivet i Kiev Metropolis på tröskeln till Brestunionen, så såg Joachim i kungliga Moskva verkligen storheten och äran hos det tredje Rom. När patriarken Joachim anlände till Ryssland hälsades han med stor ära.
Huvudsyftet med det patriarkala besöket var att samla in allmosor. En enorm skuld för dessa tider hängde på den antiokiska katedran - 8 tusen guldbitar. Ryssarna var mycket intresserade av Joachims utseende i Moskva: för första gången i historien kom den östra patriarken till Moskva. Men i medvetandet hos Godunov och hans assistenter väckte denna oöverträffade episod nästan omedelbart och oväntat liv till ett projekt som var utformat för att omsätta idén om att inrätta Moskva-patriarkatet i praktiken.
Efter att Joachim mottagits hedersamt av tsaren i Kreml, var han naturligtvis tvungen att träffa metropoliten Dionysius i Moskva och hela Ryssland. Men av någon anledning gav sig inte den ryska kyrkans primat till känna och tog inte några steg mot Joachim, gjorde inget besök. Metropoliten Dionysius, även om han drabbade samman med Godunov senare, handlade förmodligen vid den tiden med honom helt överens.
Joachim hedrades otroligt av Moskva-standarder: han bjöds in till middag med tsaren omedelbart samma dag när den första mottagningen hölls av suveränen. I väntan på middagen skickades han till Assumption Cathedral i Moskva Kreml, där Dionysius utförde gudstjänster. Det verkar som om allt var noga genomtänkt: Joachim anlände som en ödmjuk framställare, och Dionysius dök plötsligt upp framför honom i prakten av lyxiga kläder, omgiven av talrika ryska präster i en katedral som lyser med sin prakt. Hans utseende motsvarade helt ställningen som primaten för den största och mest inflytelserika lokala ortodoxa kyrkan i världen, även om han samtidigt bara bar den blygsamma rangen av storstad.
Sedan hände något ofattbart. När patriarken Joachim gick in i Assumption Cathedral möttes han här av Metropolitan Dionysius. Men Joachim hann inte ens öppna munnen, när plötsligt Metropolitan Dionisy välsignade honom, patriarken. Metropoliten i Moskva välsignade patriarken av Antiochia. Patriarken blev naturligtvis förvånad och upprörd över en sådan fräckhet. Joachim började säga något om att det inte är korrekt att Metropolitan är den första att välsigna patriarken. Men de lyssnade inte på honom och bjöd inte ens in honom att tjäna liturgin (annars hade den inte behövt ledas av Dionysius, utan av Joachim). Dessutom erbjöds patriarken inte ens att gå till altaret. Den stackars östra framställaren stod vid den bakre pelaren av Assumption Cathedral under hela gudstjänsten.
Därmed visades det tydligt för Joachim vem som är tiggaren här, och vem som är primaten på riktigt. stor kyrka. Detta var naturligtvis en förolämpning, och det tillfogades patriarken helt medvetet. Det verkar som att allt var uträknat och genomtänkt in i minsta detalj. Det är svårt att säga hur långt Dionysius personliga initiativ tog plats här. Det är mer troligt att allt regisserades av Godunov. Innebörden av handlingen var ganska genomskinlig: de grekiska patriarkerna vänder sig till den ryska suveränen för att få hjälp, men samtidigt, av någon anledning, är bara Metropolitan i Moskva-katedralen. Detta var ett tydligt tecken för de östra patriarkerna, ett förslag att tänka på att eliminera denna diskrepans. Joachim fick förståelse: eftersom du ber och tar emot måste du betala tillbaka genom att anpassa statusen för den ryska kyrkans primat till dess verkliga plats i den ortodoxa världen.
Det är tydligt att Joachim inte längre hade någon lust att träffa Dionysius. Ytterligare diskussion om problemet med det ryska patriarkatet med grekerna togs av Godunov, som förde hemliga förhandlingar med Joachim. Joachim var inte redo för ett så oväntat förslag för honom att etablera den patriarkala tronen i Moskva. Naturligtvis kunde han inte lösa denna fråga på egen hand, men han lovade att rådfråga andra östliga patriarker om detta. På detta stadium Moskva var nöjd med vad som hade uppnåtts.
Nu var sista ordet med Konstantinopel. Men i Istanbul på den tiden var det mycket dramatiska händelser. Strax före Joachims ankomst till Ryssland avsattes patriarken Jeremia II Tranos där, i vars ställe turkarna satte Pachomius. Den sistnämnde i sin tur utvisades också snart och ersattes av Theoliptus, som lyckades betala de turkiska myndigheterna en ansenlig summa för Patriarkalstolen. Men Theoliptus stannade inte heller länge i patriarkatet. Han avsattes också, varefter Jeremia återfördes från exil till Istanbul. De första ansträngningarna för att etablera Moskvapatriarkatet inträffade precis vid tidpunkten för denna turbulens vid patriarkstolen i Konstantinopel. Naturligtvis gick budskapet från Moskvasuveränen och pengarna som skickades till Theoliptus bort någonstans. Theoliptus kännetecknades i allmänhet av girighet och mutor. Efter att han avsattes och Jeremia II återhämtat sig i Konstantinopel, visade det sig att patriarkatets angelägenheter var i ett ytterst bedrövligt tillstånd. Tempel plundrades, pengar stals, den patriarkala bostaden togs bort av turkarna för skulder. Den patriarkala katedralen för den välsignade Guds moder - Pammakarista för Theoliptus skulder togs också bort av muslimer och förvandlades till en moské. Jeremia återvände från exilen i askan. Det var nödvändigt att organisera ett nytt patriarkat: katedralkyrkan, bostad. Men Jeremia hade inga pengar för allt detta. Erfarenheterna från Joachim av Antiokia visade dock att det är möjligt att vända sig till det rika Moskva, som respekterar de östra patriarkerna så mycket att det inte kommer att vägra pengar. Jeremia var dock inte medveten om de förhandlingar som redan hade ägt rum angående Moskvapatriarkatet, som hade inletts under hans föregångare.
Jeremiah reste till Moskva. Denna resa var avsedd att bli en ödesdiger för den ryska kyrkan. Guds försyn, till och med ortodoxins bekymmer, vände som alltid i slutändan till sitt bästa. Patriarkatet i Konstantinopels svårigheter vändes genom upprättandet av Moskvas patriarkat till Guds större ära och stärkandet av ortodoxin. Jeremia åkte 1588, precis som Joachim, först till västra Ryssland, varifrån han gick vidare till Muscovy. I samväldet råkade patriarken av Konstantinopel också bevittna en extrem försämring av de ortodoxa situationen. Kontrasten var desto större när Jeremia anlände till det ortodoxa kungarikets lysande huvudstad.
Det bör noteras att Jeremiah, efter att ha anlänt till Smolensk, bokstavligen föll "som snö på huvudet", till Moskvamyndigheternas totala förvåning, för här visste de fortfarande ingenting om förändringarna som hade ägt rum i Konstantinopel. . Muskoviter förväntade sig inte att se Jeremia, vars återkomst till predikstolen inte var känd här. Samtidigt, istället för det förväntade gynnsamma svaret på Moskvasuveränens begäran att upprätta ett patriarkat i Ryssland, hörde moskoviter från Jeremia bara tala om allmosor. Det är inte svårt att föreställa sig stämningen hos Godunovs folk när de mötte den för dem okände primathierarken, som dessutom inte visste något om Moskvas strävanden att ha sin egen patriark.
Ändå mottogs patriarken Jeremiah magnifikt, med maximal utmärkelse, som blev ännu större efter att intelligens rapporterats: patriarken är verklig, legitim och inte en bedragare. I sällskap med Jeremiah på sin resa till Ryssland var Metropolitan Hierofei av Monemvasia och ärkebiskop Arseniy av Elasson, som tidigare undervisat grekiska språket vid Lvovs brödraskola. Båda dessa biskopar lämnade värdefulla minnen från Jeremias resa till Moskva, genom vilka vi delvis kan bedöma hur förhandlingarna om upprättandet av Moskva-patriarkatet fortskred.
Med tanke på förändringarna i Konstantinopelstolen måste alla förhandlingar om Moskvapatriarkatet startas om. Men förändringar har skett inte bara i Istanbul, utan också i Moskva. Vid denna tidpunkt slutade konflikten mellan Godunov och Metropolitan Dionysius 1587 med avsättningen av den senare (Dionysius blev involverad i en bojarkonspiration och, tillsammans med andra motståndare till Godunov, framträdde inför tsar Theodore med ett omoraliskt förslag att skilja sig från Irina Godunova eftersom av hennes infertilitet). I stället för Dionysius restes ärkebiskop Job av Rostov, som var förutbestämd att bli den första ryska patriarken
Historiker framställer ofta Job som en lydig utförare av Boris Godunovs vilja och nästan en medbrottsling i hans intriger. Detta är knappast rättvist. Job var utan tvekan en man med heligt liv. Det faktum att kyrkan helgonförklarade Job som helgon 1989, när 400-årsjubileet av Moskvapatriarkatet firades, är naturligtvis ingen slump i samband med årsdagen. Kanoniseringen av Job förbereddes redan i mitten av 1600-talet, under de första Romanovs, som inte gillade Godunov, under vilken deras familj led mycket. Men i mitten av XVII-talet. de hann inte förbereda glorifieringen, och under Peter I, när patriarkatet avskaffades, var det inte längre möjligt att helgonförklara den första ryska patriarken av politiska skäl. Så att Jobs helighet tvärtom kan bli utgångspunkten för antagandet att kanske inte alla negativa saker som traditionellt tillskrivits Godunov faktiskt ägde rum? Först och främst stödet som St. Jobbet när det är som bäst.
Fakta bekräftar att den helige Job inte alls var en lydig tjänare till Godunov, och ibland kunde han skarpt invända mot Boris. Detta bekräftas av den berömda episoden i samband med Godunovs försök att öppna ett slags universitet i Moskva på västeuropeiskt sätt. Job motsatte sig resolut detta: exemplet med att involvera tusentals ortodoxa minderåriga i katolicismen genom jesuitskolorna i samväldet var för färskt och tydligt. Godunov tvingades sedan dra sig tillbaka.
Job var en så ljus personlighet att han redan i sin ungdom märktes av Ivan den förskräcklige. Framtida patriarkåtnjöt stor prestige med Theodore Ioannovich. Job hade ett fantastiskt sinne och utmärkt minne, han var mycket påläst. Dessutom kombinerades allt detta med den djupt andliga läggningen av helgonets själ. Men även om vi antar att Godunov agerade av politiska skäl när han såg Job för metropoliterna och sedan för patriarkerna, så kastar detta på intet sätt en skugga på St. Jobb. Boris förespråkade trots allt upprättandet av patriarkatet i Moskva, vilket stärkte den ryska kyrkans och den ryska statens prestige. Därför är det inte förvånande att det var Job som nominerades av Boris som primat i den ryska kyrkan, som snart kommer att bli ett patriarkat, som en man med de mest framstående egenskaperna. Vilka politiska mål Godunov än eftersträvade, var arbetet med att upprätta patriarkatet i Rus, som utfördes genom honom, i slutändan en manifestation av Guds försyn, och inte frukten av någon annans beräkning. Boris Godunov blev i själva verket instrumentet för denna försyn.
Jeremia av Konstantinopel togs emot i Moskva med stor utmärkelse. Han bosattes på Ryazan-gården. Men ... klädd inte bara med heder, utan också med övervakning. All kommunikation av patriarken med någon, särskilt med utlänningar, var strängt förbjuden. Snart togs Jeremia emot av kungen. Dessutom gick patriarken till palatset med ära - "på en åsna." Välkomsten var lyxig. Patriarken Jeremia kom inte tomhänt. Han förde många reliker till Moskva, inklusive: aposteln Jakobs shuitz, Johannes Chrysostomos finger, en del av relikerna från St. Tsar Konstantin och andra. Jeremia fick bägare, pengar, soblar och sammet i gengäld.
Sedan började förhandlingar med patriarken, som leddes av Godunov. Först och främst handlade det om huvudsaken - om det ryska patriarkatet. Men Jeremia hade inga skyldigheter i detta avseende mot ryssarna. Naturligtvis kunde detta inte annat än orsaka Godunovs besvikelse. Men Boris, som en subtil politiker, bestämmer sig för att agera mer ihärdigt. Man skulle förstås kunna skriva brev till andra östpatriarker igen, vänta tills de samlas och gemensamt diskutera frågan och besluta något. Men Godunov insåg att med ett skickligt tillvägagångssätt kunde allt göras mycket snabbare, eftersom han oväntat själv dök upp i Moskva för första gången. Patriark av Konstantinopel. De såg i detta Guds otvivelaktiga försyn, som tsar Fjodor Ioannovich direkt sa i sitt tal i bojarduman. Nu måste saken vändas på ett sådant sätt att Jeremia skulle gå med på utnämningen av patriarken av Moskva. Det var en svår uppgift för Godunovs diplomater. Men de skötte det briljant.
Först och främst lämnades Jeremiah helt enkelt ensam i sin Ryazan-gård under ganska lång tid. När patriarken anlände till Moskva i juni 1588 fick han så småningom stanna i Belokamennaya i nästan ett helt år. Jeremia levde på kungligt stöd, i fullt välstånd och förvisso under mycket bättre förhållanden än i Istanbul. Men ingen av moskoviterna eller utlänningarna fick fortfarande träffa patriarken. I själva verket var det husarrest under de mest lyxiga förhållanden.
De stolta grekerna fattade inte omedelbart situationen. Till en början vägrade Jeremiah, som ständigt erbjöds idén om det ryska patriarkatet genom budbärare från tsaren och Godunov, bestämt och sa att han själv inte kunde lösa en så viktig fråga utan en försonlig diskussion. Men trögheten i "den gyllene buren" började visa sig, och patriarken svarade att han dock kunde upprätta i Moskva en sådan autocefali som Ohrids ärkestift hade. Samtidigt krävdes muskoviter att fira minnet av patriarken av Konstantinopel vid gudstjänsten och ta den heliga myrra från honom. Det är uppenbart att ett sådant förslag inte kunde tas på allvar i Moskva: i ett och ett halvt sekel hade den ryska kyrkan varit helt autocefal, och tiderna var inte de rätta att ta emot sådana utdelningar från grekerna.
Icke desto mindre fördömde Hierotheus av Monemvasia Jeremia även för denna magra eftergift till ryssarna. Och längre fram i Jeremias beteende framträder mycket säregna drag. Hierofey noterade i sina anteckningar att Jeremia först förklarade sin ovilja att ge Moskva patriarkatet, men sedan började han säga att om ryssarna ville så skulle han själv förbli patriark här. Det är osannolikt att Jeremia själv hade idén att stanna i Moskva för alltid. Troligtvis var det Godunovs listiga plan, som byggde på tanken att frågan skulle inledas med Jeremias förslag att själv stanna i Ryssland. Förmodligen, för första gången uttrycktes denna idé under Jeremia på förslag av Godunov av de vanliga ryssarna som tilldelades patriarken för tjänst (och övervakning) - deras åsikt var inofficiell och förpliktade inte till någonting.
Jeremia, enligt Hierotheus, som förebrått honom för detta, rycktes med av detta förslag och, utan att rådfråga andra greker, bestämde han sig verkligen för att stanna i Ryssland. Men patriarken blev lurad av betet - i själva verket var det bara ett frö, med vilket verkliga förhandlingar började, inte om att flytta patriarken till Moskva från Istanbul, utan om att upprätta ett nytt patriarkat - Moskva och hela Ryssland. Även om, kanske, muskoviter, som ett reservalternativ, fortfarande var redo för det faktum att patriarken av Konstantinopel stannade kvar i Moskva. Ett sådant alternativ kan visa sig vara mycket värdefullt både för Moskva och för ortodoxin som helhet. Moskva skulle få en faktisk bekräftelse på sin efterföljd från Konstantinopel och en bokstavlig grund för att kalla det det tredje Rom. Samtidigt skulle västra Ryssland, som låg under Konstantinopels jurisdiktion, automatiskt hamna under patriarkens jurisdiktion, som flyttade till Moskva. Således skapades en verklig grund för återföreningen av de två halvorna av den ryska kyrkan (förresten, närvaron av just ett sådant alternativ - överföringen av det ekumeniska patriarkatet till Moskva, som blev känt i Rom och Samväldet, ytterligare sporrade västryska förrädarbiskopars handlingar att sluta en union med Rom). I det här fallet kunde Moskva fullt ut bekräfta sitt verkliga företräde i den ortodoxa världen genom att vinna förstaplatsen i patriarkernas diptyker.
Men detta projekt hade också negativa sidor, som i slutändan vägde tyngre än dess fördelar och tvingade Godunov att söka skapandet av ett nytt, nämligen det ryska patriarkatet i Moskva, och inte nöja sig med att överföra patriarkalstolen från Istanbul. För det första var det inte känt hur turkarna och grekerna skulle reagera på allt detta: det var mycket möjligt att Jeremias initiativ inte skulle ha hittat ett svar i Konstantinopel, och där kunde de helt enkelt välja en ny patriark i hans ställe. Ryssland med en sådan händelseutveckling skulle lämnas med ingenting. För det andra hade den misstänksamma inställningen till grekerna, som redan hade blivit en tradition i Ryssland, sitt ursprung i Florensunionen. Med all respekt för de östliga patriarkernas värdighet litade ryssarna fortfarande inte på grekerna. Det fanns också vissa tvivel om deras ortodoxi och politiska misstro som möjliga agenter för det osmanska riket. Dessutom skulle den grekiske ekumeniske patriarken ha varit en figur i Moskva som skulle ha varit mycket svårare för tsaren att påverka: vid den tiden var myndigheterna i Ryssland redan vana vid att hålla kyrkliga angelägenheter under sin kontroll. Och slutligen kunde man frukta att den grekiske patriarken skulle vara mer bekymrad över sina landsmäns angelägenheter än för den ryska kyrkan. Insamlingen av allmosor för österländskt ser under sådana förhållanden hotade att resultera i en allvarlig omfördelning av ryskt guld till förmån för de grekiska patriarkaten.
Därför beslutade Godunovs regering ändå att söka sitt eget, det ryska patriarkatet. Och sedan kom en listig diplomatisk kombination in i bilden: med hänvisning till det faktum att Job redan var i Moskva Metropolitan See, erbjöds Jeremiah att bo i Vladimir och inte i Moskva. Samtidigt hänvisade ryssarna diplomatiskt till det faktum att Vladimir formellt är den första avdelningen i Ryssland (förutom Kiev, som hade gått förlorat vid det här laget).
Men oavsett hur stor Jeremias önskan var att leva i Ryssland, i ära och rikedom, utan rädsla för att uppleva ny förföljelse och förnedring från turkarna, förstod patriarken perfekt att alternativet som föreslagits för honom var absolut oacceptabelt. Vladimir var en mycket provinsstad. Den antika huvudstaden, den ryska kyrkans centrum - allt detta var i det förflutna. I slutet av XVI-talet. Vladimir blev en vanlig provins. Därför är det naturligt att Jeremia gav ett negativt svar på detta förslag. Han sa att patriarken borde vara bredvid suveränen, som det var från antiken i Konstantinopel. Jeremiah insisterade på Moskva. Nya förhandlingar inleddes, under vilka Jeremia uppenbarligen försatte sig själv i ett dödläge, och gav överlag några löften, som han sedan var obekväm att vägra. Till slut sa tsar Theodors sändebud till Jeremia att om han själv inte ville vara patriark i Ryssland, så borde han utse en rysk patriark till Moskva. Jeremiah försökte invända och påstod att han inte kunde bestämma detta på egen hand, men ändå tvingades han till slut ge ett löfte om att installera Job som patriark av Moskva.
Den 17 januari 1589 sammankallade tsaren en bojarduma tillsammans med kyrkorådet: 3 ärkebiskopar, 6 biskopar, 5 arkimandriter och 3 katedraläldste av klostret anlände till Moskva. Theodore meddelade att Jeremiah inte ville vara patriark i Vladimir, och det var omöjligt att ta med en så värdig Metropolit som Job från Moskva-katedralen för hans skull. Dessutom kunde Jeremia i Moskva, som Theodore sa, knappast ha kunnat fullgöra sin patriarkaliska tjänst under tsaren, utan att känna till vare sig språket eller det ryska livets egenheter. Därför meddelade tsaren sitt beslut att be Jeremias välsignelse för utnämningen av Job till patriark i staden Moskva.
Efter tsarens uttalande började duman redan diskutera sådana subtiliteter som frågan om behovet av Jeremias deltagande i utnämningen av Job och höjningen av ett antal ryska stift till rang av metropoler och ärkestift. Av allt att döma ansågs frågan om upprättandet av ett patriarkat i Rus vara slutgiltigt löst. Tsarens tal bevisade att Jeremia, under förhandlingarna med Godunov, fullständigt gav upp till Moskvas krav och var redo att installera den ryska patriarken.
Så allt var bestämt. Naturligtvis hade hela detta företag en stark politisk prägel, och i trycket på Jeremia kan man se många punkter som kan orsaka förlägenhet. Och ändå var upprättandet av patriarkatet i Ryssland inte något tomt ambitionsspel, utan en fråga av yttersta vikt för den ryska kyrkan och världsortodoxin. Och detta bekräftas av den exceptionellt höga auktoriteten hos dessa människor, de rättfärdiga och helgonen, som initierade detta åtagande - tsar Theodore Ioannovich och den framtida St. Patriark Job.
Redan från början tänkte tsaren och Godunov förmodligen inte på några andra kandidater för patriarkatet förutom Job. Och även om Moscow Synodal Collection säger att det beslutades att utse patriarken "som Herren Gud och den mest rena Guds moder och de stora underverkarna i Moskva kommer att utse", var det ingen som tvivlade på att det var Job som skulle bli upphöjd till rang av patriark. Men ett sådant val var fullt berättigat: Job var den mest lämpade för rollen som patriark, vilket var särskilt viktigt under inrättandet av den nya patriarkaliska dispensen av den ryska kyrkan. Men i det här fallet kan man inte tala om någon icke-kanonicitet: trots allt, även i Bysans var det i sin ordning att utse en patriark genom enbart kejserligt dekret.
Samtidigt, den 17 januari, sammankallades en duma tillsammans med det konsekrerade rådet, och suveränen föreslog att man skulle vända sig till Job och frågade Metropolitan hur han skulle tänka på hela saken med upprättandet av patriarkatet. Job svarade att han tillsammans med alla biskoparna och det invigda rådet "placerade den fromme suveränen, tsaren och storfursten, som den fromme suveränen, tsaren och storfursten Theodor Ioannovich vill om det."
Efter detta möte med duman verkade frågan om upprättandet av patriarkatet redan så löst att tsaren skickade dumans kontorist Shchelkalov till patriarken Jeremiah för ett skriftligt uttalande om Konstantinopel-riten för den patriarkala utnämningen. Jeremiah Chin presenterade, men han verkade extremt blygsam för ryssarna. Sedan beslöts det att skapa sin egen rang, och omarbeta de patriarkala och metropolitiska leden i Konstantinopel och Moskvas storstadsranger. Dessutom introducerades ett karakteristiskt drag av den gamla ryska rangen i den nya Moskva patriarkaliska rangen, vilket naturligtvis var helt ologiskt och onödigt: det blev en tradition att Metropolitan of Moskva i Ryssland återinvigdes under ceremoni. Denna sed förekom mest troligt av den anledningen att det på 1500-talet fanns många fall då abbotar och arkimandriter valdes till Metropolis - personer som inte hade biskopsgraden, som sedan vigdes tillsammans med tronbesättningen.
Sex månader hade gått sedan Jeremiahs ankomst till Moskva innan hela arbetet med att upprätta det ryska patriarkatet var framgångsrikt avslutat. Valet av patriarken var planerat till den 23 januari 1589, vilket iakttogs nästan som en formalitet. Det beslöts att välja tre kandidater som angetts av myndigheterna: Alexander, ärkebiskop av Novgorod, Varlaam, ärkebiskop av Krutitsy och Job, Moskvas metropolit och All Rus'.
Den 23 januari anlände Jeremiah och medlemmar av det konsekrerade rådet till Assumption Cathedral. Här, i Pokhvalsky-kapellet, den traditionella platsen för valet av kandidater till Metropolitans, gjordes valet av kandidater till patriarkatet. Det är intressant att Jeremia och kandidaterna själva inte deltog i valen, som redan på förhand visste att de skulle bli valda. Sedan anlände alla biskopar som deltog i valen, ledda av patriarken av Konstantinopel, till palatset. Här rapporterade patriarken Jeremia till tsaren om kandidaterna och Theodore valde Job bland de tre till Moskvapatriarkatet. Först efter detta kallades den valda patriarken av Moskva till palatset, och för första gången i sitt liv träffade han Jeremiah.
Namnet på Job som patriark gjordes i de kungliga kamrarna, och inte i Assumption Cathedral, som Jeremia tidigare hade planerat. Detta gjordes avsiktligt. Om namngivningen gjordes i katedralen, då skulle kungen och Job behöva tacka Jeremia offentligt för den ära som de tilldelats. Men för att undvika detta och inte höja patriarken av Konstantinopels auktoritet för högt, gjordes namngivningen i de kungliga kamrarna, och själva prästvigningen ägde rum i Assumption Cathedral i Moskvas Kreml den 26 januari 1589.
I Assumption Cathedral i mitten av templet placerades platser för kungen (i mitten) och patriarkerna (på sidorna). Den första som kom och klädde sig var Job, sedan Jeremia, varefter tsar Theodore högtidligt gick in i templet. Jeremia välsignade honom, varefter suveränen satte sig på hans plats och bjöd Jeremia att också sitta bredvid honom, till höger om honom. Prästerskapet satt på bänkarna. Då togs in Job, som liksom vid biskopens vigning läste trosbekännelsen och eden. Sedan förklarade Jeremia honom som patriark av Moskva och hela Ryssland och välsignade honom. Efter detta välsignade Job även Jeremia. Sedan kysste de varandra, och Job gick omkring och kysste de andra biskoparna. Sedan välsignade Jeremia honom igen, och Job drog sig tillbaka till Pokhvalsky-kapellet. Liturgin började, ledd av patriarken Jeremia. Det centrala ögonblicket av inställningen var följande handling: Jeremia, efter den lilla ingången, stod vid tronen, och Job, efter slutet av Trisagion, leddes in i altaret genom de kungliga dörrarna. Jeremia utförde över honom, tillsammans med alla närvarande biskopar, en fullständig biskopsvigning fram till uttalandet av bönen "Gudomlig nåd ...". Vidare leddes liturgin redan av två patriarker tillsammans. Efter liturgins firande fördes Job ut från altaret till mitten av templet och själva bordet serverades. Han sattes tre gånger i den patriarkala sätet med sång av "Is pollla these, despot." Därefter gav Jeremia och kungen den demaskerade Job en panagia. Jeremia gav honom också en överdådig huva prydd med guld, pärlor och stenar och en inte mindre dyrbar och utsmyckad sammetsmantel. All denna rikedom skulle återigen tydligt visa Jeremia var Rom och imperiet nu verkligen är. Efter ömsesidiga hälsningar satt alla tre - kungen och de två patriarkerna - på sina troner. Sedan reste sig kungen upp, höll ett tal vid bordets tillfälle och överlämnade Job personalen på St. Peter, Moskvas metropolit. Job svarade kungen med ett tal.
Det är intressant att notera att Job redan fick den tredje biskopsvigningen i sitt liv, eftersom han redan hade blivit vigd när han utnämndes till Kolomna biskopssäte, sedan när han vigdes till Moskva Metropolitans och nu när han upphöjdes till patriarkatet.
Sedan hölls en ceremoniell middag hos suveränen, under vilken Job var frånvarande för att göra en omväg av Moskva "på en åsna" med stänk av heligt vatten över staden. Nästa dag kallades Jeremia till Jobs kammare för första gången. Här inträffade en gripande händelse: Jeremia ville inte välsigna Job först, och förväntade sig en välsignelse från den nya patriarken. Job insisterade på att Jeremia, som en far, skulle välsigna honom först. Till slut blev Jeremia övertalad, och han välsignade Job, och sedan fick han själv en välsignelse av honom. Samma dag togs båda patriarkerna emot av tsarina Irina Godunova. Jeremia överöstes med rika gåvor av kungen och Job och andra.
Strax efter den patriarkala tronen installerades Alexander av Novgorod och Varlaam av Rostov som metropoler. Sedan höjdes stiftet Kazan, där den framtida hierarken Hermogenes blev storstad, och stiftet Krutitsy också till graden av metropol. 6 stift skulle bli ärkebiskopsämbeten: Tver, Vologda, Suzdal, Ryazan, Smolensk, samt Nizhny Novgorod, som ännu inte existerade vid den tiden (men det var inte möjligt att öppna det vid den tiden, och det etablerades först i 1672). Till de två tidigare biskopsråden - Chernigov och Kolomna - beslutades att lägga till 6 till: Pskov, Belozersk, Ustyug, Rzhev, Dmitrov och Bryansk, vilket dock inte kunde göras under Job (endast Pskov öppnades från de namngivna avdelningarna) .
I början av den stora fastan började Jeremia be att få återvända till Istanbul. Godunov avrådde honom och hänvisade till våren och behovet av att utarbeta ett dokument om upprättandet av patriarkatet i Moskva. Som ett resultat, den sk. "lagd stadga". Ett karakteristiskt ögonblick av detta brev, som upprättats i det kungliga kontoret, är omnämnandet av samtycke från alla östliga patriarker till upprättandet av patriarkatet i Moskva, vilket i allmänhet ännu inte har motsvarat verkligheten. Genom Jeremias mun påminner brevet om idén om Moskva - III Rom, som inte bara var ett "rött ord". Nästa steg i upprättandet av Moskvapatriarkatets auktoritet var att inkludera det i de patriarkala diptykerna på en viss plats som motsvarar Rysslands position, ganska hög. Rus' hävdade att namnet på Moskva-patriarken firades på tredje plats, efter Konstantinopel och Alexandria, före Antiokia och Jerusalem.
Först efter undertecknandet av brevet reste Jeremia, vänligt och generöst begåvad av kungen, i maj 1589 hem. På vägen ordnade han angelägenheterna i Kiev Metropolis och återvände först på våren 1590 till Istanbul. I maj 1590 samlades ett råd där. Det var för att i efterhand godkänna Moskvaprimatens patriarkala värdighet. Vid detta råd i Konstantinopel fanns det bara tre östliga patriarker: Jeremia från Konstantinopel, Joachim från Antiokia och Sophronius från Jerusalem. Sylvester av Alexandria var sjuk och dog innan rådet började. Meletios Pigas, som ersatte honom, och snart blev den nye påven av Alexandria, stödde inte Jeremia och blev därför inte inbjuden. Men å andra sidan fanns det 42 storstadsmän, 19 ärkebiskopar, 20 biskopar vid rådet, d.v.s. han var personlig nog. Naturligtvis var Jeremia, som begick en sådan oöverträffad handling i kanonisk mening, tvungen att motivera sina handlingar i Moskva. Därav hans iver att försvara den ryska patriarkens värdighet. Som ett resultat erkände rådet den patriarkala statusen för den ryska kyrkan som helhet, och inte för Job ensam, men godkände för Moskva-patriarken endast den femte platsen i diptykerna.
Jeremias agerande kritiserades snart av den nye patriarken av Alexandria, Meletios, som ansåg att patriarken av Konstantinopel i Moskva var okanonisk. Men Meletius förstod ändå att det som hade hänt skulle tjäna kyrkans bästa. Som eldsjälar för ortodox utbildning hoppades han mycket på hjälp från Moskva. Som ett resultat erkände han Moskvas patriarkala värdighet. Vid det nya rådet för de östliga patriarkerna, som hölls i Konstantinopel i februari 1593, talade Meletios av Alexandria, som presiderade över sessionerna, till förmån för Moskva-patriarkatet. Vid konciliet, med hänvisning till kanon 28 från rådet i Chalcedon, bekräftades det återigen att patriarkatet i Moskva, i den ortodoxa tsarens stad, är helt lagligt och att rätten att i framtiden välja Moskva-patriarken kommer att tillhöra de ryska biskoparna. Detta var mycket viktigt, eftersom frågan om den ryska ortodoxa kyrkans autocefali slutligen avgjordes: Konstantinopelrådet erkände det som lagligt. Men Moskva-patriarken fick fortfarande inte en tredje plats: rådet 1593 bekräftade endast den ryska primatens femte plats i diptykerna. Av denna anledning, i Moskva, blev fäderna till detta råd kränkta och hans gärningar lades på hyllan.
Således fullbordade etableringen av patriarkatet i Moskva den period på ett och ett halvt århundrade av förvärvande av autocefali av den ryska kyrkan, vilket nu höll på att bli helt oklanderligt i den kanoniska aspekten.
Innehållet i artikeln
PATRIARK AV DEN RYSSKA ORTODOXA KYRKAN.År 1453 föll det stora ortodoxa imperiet, Bysans, under turkarnas slag. Moskvariket, tvärtom, förblev den enda oberoende ortodoxa makten, förvärvade auktoriteten som ett fäste för den ortodoxa tron. Den en gång mäktiga kyrkan i Konstantinopel förlorade snabbt sin makt och föll i förfall. Slutligen undergrävdes dess auktoritet i Moskva genom ingåendet av grekernas förening med den romersk-katolska kyrkan vid den florentinska katedralen ( centimeter. UNIA). Misstro mot grekerna och tvivel om deras ortodoxi ledde till att de ryska biskoparna år 1480 beslutade att inte släppa in greker till biskopsstolar. Ryska hierarker reste inte längre till Konstantinopel för att be om patriarkens välsignelser för deras upphöjning till storstadsgraden, och levererades i Moskva. Faktum är att den ryska kyrkan fick fullständig självständighet, men enligt den antika kyrkans kanoner är kyrkans verkliga oberoende, ledd av patriarken, endast möjlig om det finns en institution av kungariket som åtföljer prästadömet. När 1547, enligt den bysantinska riten, Ivan IV kröntes till kung togs det sista formella hindret bort.
Genomförandet av denna idé ägde rum under Ivan IV:s sons regeringstid - Fedor Ivanovich. År 1586 kom patriarken Joachim av Antiokia till Moskva för kungliga allmosor. När tsaren bestämde sig för att dra fördel av omständigheterna kring detta besök, förklarade tsaren i duman att han ville etablera "den högsta patriarkala tronen" i Moskva. Patriarken Joachim anmälde sig frivilligt för att uppmärksamma kungens önskan grekiska kyrkan så att vid inrättandet av ett nytt patriarkat bör de kanoniska reglerna som föreskriver deltagande av alla österländska patriarker följas. År 1588 anlände patriark Jeremia av Konstantinopel till Ryssland. Tsaren förväntade sig att han hade tagit med sig det ekumeniska rådets beslut om upprättandet av patriarkatet i den ryska staten, men vid den allra första audiensen visade det sig att huvudsyftet med besöket var att få ekonomiskt bistånd. Sedan beslutades det att kvarhålla patriarken i Moskva och tvinga honom att välsigna inrättandet av den patriarkala tronen i Moskva. Jeremia erbjöds att bli patriark av Ryssland, med villkoret att han inte skulle leva under suveränen i Moskva, utan i det forntida Vladimir, och därmed skulle den ryska storstaden förbli kyrkans de facto överhuvud. Som väntat tackade Jeremiah nej till ett sådant förödmjukande erbjudande. Han vägrade också att utse någon av de ryska metropolerna till patriark. Då fick greken förstå att han inte skulle släppas från Moskva förrän han gav efter. Den 26 januari 1589 upphöjde Jeremia till den patriarkala tronen Metropolitan Job, vars kandidatur föreslogs till tsaren av Boris Godunov. Efter det släpptes grekerna från Moskva och gav dem rika gåvor.
Två år senare fick Moskva ett brev undertecknat av tre patriarker, 42 metropoler och 20 biskopar, som upprättade patriarkatet i Ryssland. Som nyare studier har visat var de flesta av signaturerna inte äkta. Tydligen skyndade sig patriarkatet i Konstantinopel, som var intresserad av att få materiellt stöd från den ryske tsaren, att bekräfta Moskva-katedralens gärning, i samband med vilken underskrifterna från några patriarker reproducerades, som av en eller annan anledning inte kunde underteckna brevet personligen. I fortsättningen skulle patriarken av Moskva inta den femte platsen (efter patriarken av Jerusalem) och försörjas av ett råd av ryska biskopar. Tsar Fjodor Ivanovitj var ytterst missnöjd med den senare omständigheten och skickade ett brev till Konstantinopel, där han påminde om den utlovade tredjeplatsen, efter patriarkaten i Konstantinopel och Alexandria. Det ekumeniska rådet förblev dock orubbligt i denna fråga och bekräftade 1593 sitt beslut om Moskva-patriarkens femte plats. Alla hierarkernas signaturer på stadgan för denna katedral är äkta.
Grundandet av patriarkatet var en viktig milstolpe i den ryska kyrkans historia. Förvandlingen av Moskvametropolen till ett patriarkat konsoliderade faktumet om den ryska kyrkans oberoende i normerna för kanonisk rätt och ökade kraftigt den ryska kyrkans inflytande på den internationella arenan. Från och med nu utfördes ritualen för vigning till rang av patriark av Moskva i Assumption Cathedral i Moskva Kreml.
Val av patriarken.
Leveransordningen var följande. På uppdrag av tsaren eller den patriarkala tronens väktare sändes brev till alla högsta kyrkohierarker och abbotar i de mest betydande klostren med meddelande om helgonets död och med en inbjudan till Moskva för att välja en ny patriark. På den utsatta dagen skulle alla inbjudna uppträda i Kreml vid Gyllene kammaren, där tsaren öppnade katedralen. Patriarken valdes ut genom lottning. Kungen utnämnde sex kandidater. Papper med deras namn översköljdes i vax i kungens närvaro, förseglades med kungens sigill och skickades till kyrkan där biskopsrådet sammanträdde. Lotterna lades på panagia (bröstikon av Guds moder, ett tecken på hierarkisk rang) av den avlidne patriarken och togs ut i tur och ordning tills den sista fanns kvar. Denna lott överlämnades oöppnad till tsaren, som öppnade den och gav namnet på den nya patriarken.
I liturgisk mening fick patriarken vissa fördelar. Under högtidliga utgångar bars inte bara ett kors framför honom, utan också ljus. När han gick in i templet, klädde han på sig liturgiska kläder mitt i kyrkan, och medan han var i altaret satte han sig på en hög plats och talade om biskoparna från sina händer. Också de ursprungliga kläderna var något annorlunda. Liksom storstaden bar han vit kåpa, men patriarkens huvudbonad var dekorerad med ett kors eller keruber. Den patriarkala mitern hade ett kors i toppen. Över hierarkens dräkter var det meningen att patriarken skulle bära en färgad mantel.
Införandet av patriarkatet i Ryssland åtföljdes av en reform av kyrkosystemet, vilket berodde på behovet av att bringa det i linje med det som etablerades i de östliga patriarkaten. Kyrkan var indelad i storstadsdistrikt, som omfattade flera stift. Alla hierarker i sina stift var jämställda och underordnade patriarken, som tidigare under storstaden.
Job (d. 1607)
började aktivt genomföra fullmäktiges beslut, men inte alla beslut lyckades han omsätta i praktiken. Tiden för Jobs patriarkat präglades av inrättandet av flera nya kyrkliga helgdagar för att hedra ryska helgon (Basil den välsignade, Kornily Komelsky, Roman Ugletsky, Joseph Volotsky, etc.). Patriarken arbetade hårt och effektivt för att bevara ortodoxin bland de nydöpta tatarerna, i det fattiga Georgien, i de erövrade länderna Sibirien och Karelen. Trots att Job faktiskt var Boris Godunovs skyddsling och sedan bidrog mycket till hans tronbestigning, uppskattade han mycket tsar Fjodor Ivanovich och var extremt hängiven honom. Efter suveränens död sammanställde patriarken sitt liv och förhärligade kungens ödmjuka läggning och barmhärtighet. När den första falska Dmitry dök upp på den historiska scenen, motsatte sig patriarken Job honom bestämt. Han anatematiserade honom och i sina meddelanden bevisade han att den falske Dmitrij var ingen mindre än den flyende mirakelmunken Grishka Otrepyev. Efter att ha tagit den ryska tronen hämtade bedragaren Job från patriarkatet och skickade honom till Staritsa. Förfarandet för att beröva Job värdigheten påminde om borttagandet av Filip från storstadstronen av Ivan den förskräcklige. Job dog i Staritsa den 19 juni 1607.
År 1605 valde False Dmitry, trots att Job formellt förblev chef för den ryska kyrkan, självständigt en ny patriark. Det var ärkebiskop Ignatius av Ryazan, en grek till börd, som innan han kom till Ryssland ockuperade biskopsstolen på Cypern. Han erkände False Dmitry som en prins och var lojal mot latinismen (katolicismen). Efter störtandet av den falske Dmitrij avsköts Ignatius och förvisades till Chudov-klostret.
Hermogenes (1606–1612)
Den nye patriarken valdes till Metropoliten i Kazan Hermogenes, som under False Dmitry var medlem av senaten som inrättats av tsaren och mest konsekvent motsatte sig hans pro-katolska politik. Trots det faktum att det snart uppstod oenighet i förhållandet mellan den nya patriarken och bojartsaren Vasily Shuisky, stödde Hermogenes honom på alla möjliga sätt som en krönt kung. År 1609, när bojarerna, missnöjda med Shuisky, grep Hermogenes och krävde hans samtycke till tsarens förändring, försvarade patriarken Vasilij Shuisky. Under oroligheternas tid förblev patriarken en av de få statsmän som förblev trogen ortodoxin och den nationella idén. När Hermogenes försökte upphöja prins Vladislav till den ryska tronen, gjorde Hermogenes det till ett oumbärligt villkor för Vladislav att acceptera den ortodoxa tron och protesterade mot den polska arméns inträde i Moskva. Från Kreml skickade han brev till ryska städer, där han välsignade de avdelningar av folkmilisen som bildades där. Polackerna satte patriarken i förvar och fängslade honom i Mirakelklostret, där han dog en smärtsam död av svält. Patriarken Hermogenes helgonförklarad som ett helgon. Centimeter. HERMOGENES, ST.
Philaret (1619–1634)
Från ögonblicket för Hermogenes död (1612) förblev den ryska kyrkan utan patriark i sju år. År 1619 återvände Metropolitan Filaret, far till den nyvalde tsaren Mikhail Romanov, från polsk fångenskap. Michael upphöjde sin far till rang av patriark. Jerusalems patriark Theophan IV, som då befann sig i huvudstaden, upphöjde honom till rang av patriark av Moskva. Tillträdet av Mikhail Romanov och patriarkens tronbesättning markerade återupprättandet av den ryska staten. Patriarkens makt under Mikhail Romanov nådde en aldrig tidigare skådad höjd, men det var under denna period som tsarens och patriarkens samförståndshandlingar, förbundna med blodsband, mest motsvarade de ideala idéerna om rikets "symfoni" och prästadömet. Som fader till kungen och hans egentliga medhärskare kallades Filaret "den store suveränen" och tog en aktiv del i statliga angelägenheter. Från den polska fångenskapen tog Filaret en fast övertygelse om otillåtligheten av unionen för den ryska kyrkan, och under åren av sitt patriarkat lade han mycket ansträngning på att skydda Ryssland från västerländska religiösa influenser. Samtidigt följde Filaret noga utvecklingen av den teologiska litteraturen i grannländerna och kläckte planer för skapandet av en grekisk-latinsk skola och ett tryckeri i Moskva. Orolig för att den obegränsade makt han förvärvat senare skulle kunna identifieras med den patriarkala värdigheten och detta skulle införa komplikationer i förhållandet mellan tronföljarna och urtronen, valde han själv till sin efterträdare ärkebiskop Joasaph av Pskov, vars främsta dygd var "icke-arrogant" lojalitet till kung. Centimeter. FILARET.
Joasaf (1634–1640)
upptog inte längre en så hög ställning som tillhörde kungens fader, patriarken Filaret, och bar inte titeln stor suverän.
Joseph (1640–1652)
Efter Joasaf tog Josef den patriarkala stolen. Under honom utfärdade tsar Alexei Mikhailovich Koda syftar till att minska kyrkohierarkins och patriarkens roll i den offentliga förvaltningen. Patriarken accepterade dokumentet med ödmjukhet.
Nikon (1652–1666)
Den patriarkala makten nådde åter sin tidigare makt under patriarken Nikon. Född i en bondefamilj gjorde Nikon (i världen Nikita Minov) en svindlande karriär från en bypräst till chefen för den ryska kyrkan och "älskare" och "vän" till tsar Alexei Mikhailovich. Till en början föreställde sig Nikon förhållandet mellan de kungliga och patriarkala myndigheterna i statslivets allmänna struktur som en samregering av två jämställda krafter. Med förtroende för patriarken lämnade tsaren efter eget gottfinnande utnämningen av biskopar och arkimandriter. Patriarkens vilja var den sista auktoriteten i alla kyrkliga angelägenheter. Klosterordningen, som tidigare begränsade patriarkens rättsliga makt, var inaktiv under Alexei Mikhailovich. Under de polsk-litauiska kampanjerna förblev Nikon vice kung. De viktigaste dokumenten kom till honom för underskrift, där patriarken med tsarens samtycke kallades, som Filaret en gång var, den store suveränen. Efterhand uppstod motsättningar i förhållandet mellan den unge tsaren och patriarken, främst kopplade till att Nikon försökte sätta den patriarkala makten över den kungliga. Oenighet ledde till att Nikon godtyckligt lämnade den patriarkala tronen i hopp om att han skulle bli ombedd att återvända. Detta skedde dock inte. Efter en lång period av tvivel och tvekan 1666 Bishops' Cathedral, som deltog av patriarkerna i Antiochia och Jerusalem, avsatte Nikon, som godtyckligt lämnade katedran, och berövade honom hans biskopsämbete och prästerskap. Alexei Mikhailovich agerade själv som åklagare vid rådet. "Konkurrensen" mellan patriarken och tsaren om företräde vid makten, utan motstycke i rysk historia, ledde till att senare suveränernas politik syftade till att begränsa primatens makt. Redan rådet 1666-1667 ägnade särskild uppmärksamhet åt förhållandet mellan staten och andliga myndigheter. Rådet beslutade att kungen har företräde i världsliga angelägenheter. Statens andliga liv gavs till patriarken. Rådets beslut att patriarken inte är ensam härskare över den kyrkliga organisationen, utan endast den första bland jämlika biskopar, dikterades av biskoparnas skarpt negativa inställning till Nikons försök att kräva patriarkens särskilda status som den högsta och ingen som är föremål för jurisdiktion. Centimeter. NIKON.
Joasaf II (1667–1673).
Avslutningsvis valde rådet en ny patriark, den tyste och blygsamma Joasaf II. Från och med detta ögonblick börjar patriarkatet förlora den statliga betydelse som det tidigare hade.
Pitirim (1673), Joachim (1673–1690), Adrian (1690–1700)
ockuperade den patriarkala tronen efter Joasaf II. Dessa var patriarker som inte blandade sig i statens politik, med syfte att bevara åtminstone några av prästerskapets privilegier, som konsekvent attackerades av statsmakten. I synnerhet lyckades Joachim åstadkomma nedläggningen av klosterorden. Patriarker under andra hälften av 1600-talet. de välkomnade inte närmandet mellan Ryssland och väst och försökte på alla möjliga sätt begränsa utlänningars växande inflytande på ryskt liv och kultur. Men de kunde inte längre riktigt motstå den unge tsaren Peter Alekseevichs makt. I början av sitt patriarkat åtnjöt den siste patriarken Adrian stöd av tsarens mor, Natalia Kirillovna, som i sin tur hade inflytande på hennes son. Efter hennes död 1694 blev konflikten mellan patriarken och tsaren oundviklig. Början på deras öppna konfrontation var Adrians vägran att tvångsklippa en nunna Evdokia Lopukhina, Peter Alekseevichs första fru, och dess kulmen var den offentliga förolämpningen av patriarkens tsar, som framstod för honom som en förebedjare för bågskyttarna som dömdes till död. Peter drev skamligt ut primaten och förstörde därmed den gamla seden att sörja patriarken för de dömda. Genom att konsekvent följa en linje för att undergräva kyrkans auktoritet och makt beordrade tsaren år 1700 utarbetandet av en ny kod, som skulle förstöra alla dess privilegier.
Avskaffandet av patriarkatet.
Efter Adrians död utnämnde tsaren genom sitt testamente Metropoliten Stefan Yavorsky från Ryazan till chef för kyrkans administration med titeln locum tenens av den patriarkala tronen, vilket i praktiken avskaffade patriarkatets institution. Peter betraktade kyrkan uteslutande som en statlig institution, så han ersatte sedan patriarkens makt med den teologiska högskolan (den heliga styrande synoden), vilket gjorde kyrkan till en av de statliga departementen som stod under monarkens vaksamma kontroll. Fram till 1917 förblev den heliga synoden den högsta kyrkan och statliga institutionen i Ryssland. Centimeter. JOAKIM.
Restaurering av patriarkatet i Ryssland.
En ny era i det ryska patriarkatets historia började 1917. Efter februarirevolutionen vände den heliga synoden till Rysslands ärkepastorer och pastorer med ett budskap om att, givet det förändrade statssystemet, "kan den ryska ortodoxa kyrkan inte längre vara kvar under de order som har överlevt sin tid". I den planerade omorganisationen var huvudfrågan restaureringen uråldrig form kyrkoledning. Genom kyrkomötets beslut sammankallades kommunfullmäktige 1917–1918, som återupprättade patriarkatet. Katedralen öppnade på festen för Jungfruns antagande och var den längsta i den ryska kyrkans historia.
Tikhon (1917–1925)
Den 31 oktober 1917 hölls val för tre kandidater till den patriarkala tronen: ärkebiskop Anthony (Khrapovitskij) av Kharkov, ärkebiskop Arseny (Stadnitskij) av Novgorod och metropoliten Tikhon (Belavin) av Moskva. Den 5 november 1917, i Frälsaren Kristus-katedralen, efter den gudomliga liturgin och en bönsgudstjänst, drog den äldste i Zosimovskaya-eremitaget Alexy lott, och namnet på den nya patriarken tillkännagavs, som var Metropolitan Tikhon i Moskva.
I enlighet med kyrkliga kanniker Kommunfullmäktige 1917–1918 gav patriarken rätt att sammankalla kyrkofullmäktige och presidera över dem, kommunicera med andra autocefala kyrkor i frågor om kyrkligt liv, ombesörja att biskopsstolar i tid byts ut och föra skyldiga biskopar till kyrkodomstolen. Kommunfullmäktige antog också ett dokument om kyrkans rättsliga ställning i statsväsendet. Oktoberrevolutionen 1917 medförde emellertid grundläggande förändringar i relationerna mellan kyrkan och sovjeternas nya ateistiska stat. Genom dekret av folkkommissariernas råd skiljdes kyrkan från staten, vilket av katedralen betraktades som början på förföljelsen av kyrkan.
Patriarken Tikhon intog den hierarkiska stolen under en svår period för den rysk-ortodoxa kyrkan. Huvudinriktningen för hans verksamhet var sökandet efter ett sätt att upprätta relationer mellan kyrkan och den bolsjevikiska staten. Tikhon försvarade kyrkans rätt att förbli den enda katolska och apostoliska kyrkan, och betonade att den inte skulle vara antingen "vit" eller "röd". Det viktigaste dokumentet som syftade till att normalisera den ryska kyrkans ställning var Överklagande Patriark Tikhon av den 25 mars 1925, där han uppmanade flocken att förstå att "folkens öde är ordnat av Herren" och att acceptera sovjetmaktens ankomst som ett uttryck för Guds vilja.
Trots alla ansträngningar från patriarken drabbade en aldrig tidigare skådad våg av förtryck den kyrkliga hierarkin och det troende folket. I början av andra världskriget var kyrkostrukturen i hela landet nästan förstörd. Efter Tikhons död kunde det inte bli fråga om att sammankalla ett råd för att välja en ny patriark, eftersom kyrkan existerade i en halvrättslig ställning, och de flesta av hierarkerna befann sig i exil och fängelse.
Sergius (d. 1944)
Enligt helgonets vilja tog Metropoliten Peter (Polyansky) av Krutitsy kontrollen över kyrkan som patriarkalt locum tenens. Sedan tog Metropoliten Sergius (Stragorodsky) från Nizjnij Novgorod, som kallade sig biträdande patriarkal locum tenens, denna bedrift. Den officiella handlingen att överföra plikterna som locum tenens till honom ägde rum först 1936, när nyheten kom, som senare visade sig vara falsk, om Metropolitan Peters död (han sköts 1937). Ändå, 1941, på den allra första dagen av krigsutbrottet med det fascistiska Tyskland, skrev metropoliten Sergius ett brev till sin flock, där han välsignade de troende för försvaret av fosterlandet och uppmanade alla att hjälpa till att försvara Land. Faran som hängde över landet fick sovjetstaten, med Stalin i spetsen, att ändra sin politik gentemot kyrkan. Kyrkor öppnades för gudstjänst, många prästerskap, inklusive biskopar, släpptes från lägren. Den 4 december 1943 mottog Stalin den patriarkaliska Locum Tenens Metropolitan Sergius, samt metropoliterna Alexy (Simansky) och Nikolai (Yarushevich). Under samtalet meddelade Metropolitan Sergius kyrkans önskan att sammankalla ett råd för att välja en patriark. Regeringschefen sa att det inte skulle finnas några hinder från hans sida. Biskopsrådet ägde rum i Moskva den 8 september 1943 och den 12 september ägde tronen av den nyvalde patriarken Sergius. Centimeter. SERGI.
Alexy I (1945–1970)
1944 dog den ryska kyrkans primat. 1945 valde Moskva-katedralen Metropolitan Alexy (Simansky) till patriark. Vid samma råd antogs det Föreskrifter om administrationen av den ryska ortodoxa kyrkan, som slutligen legaliserade kyrkans institution och effektiviserade förhållandet mellan kyrkan och sovjetstaten. Under Alexys patriarkat återställdes relationerna mellan den ryska ortodoxa kyrkan (ROC) och andra autocefala kyrkor, publiceringsverksamhet Moskva-patriarkatet var dock under hans presidentskap en svår period av ny förföljelse av kyrkan under N.S. Chrusjtjov. Centimeter. ALEXI I.
Pimen (1970–1990)
Efter Alexys död (1970) höjdes Metropolitan Pimen av Krutitsy och Kolomna till rang av patriark. Under patriarkatet i Pimen 1988, under villkoren för "perestrojka", ägde firandet av 1000-årsdagen av dopet av Rus rum rum. Firandet som tillägnades denna händelse fick en rikstäckande karaktär och markerade början på en ny era i den ryska kyrkans historia, som efter en lång period av direkt och hemlig förföljelse fann hopp om frihet. Centimeter. PIMEN.
Alexy II (1990–2009)
Sedan 1990 var ROC:s primat patriark Alexy II, den femtonde patriarken sedan starten av patriarkatet, vars verksamhet syftade till att återuppliva och stärka traditionerna i kyrkolivet i samband med den inledande processen för demokratisering av samhället. Centimeter. ALEXI II.
Cyril (2009)
År 2009, genom beslut av det lokala rådet, valdes Locum Tenens av den patriarkala tronen, Metropolitan Kirill av Smolensk och Kaliningrad, den sextonde patriarken sedan starten av patriarkatet, till den ryska ortodoxa kyrkans primat.
Metropolitans of Moscow and All Rus'. Listan över dessa primater börjar på 1400-talet och fortsätter till nutid. Namnet "Moskva" antyder att primaterna började tjänsten på just denna plats. Men alla papper var undertecknade som "Metropolitan of All Rus".
1. Theodosius (Byvaltsev). Tjänsteår - från 3 maj 1461 till 13 september 1464. Han var en begåvad kyrkoledare och publicist. Innan han gick in i graden av metropolit tjänstgjorde han i Mirakelklostret som arkimandrit. Men Moskvaprinsen för första gången, på egen hand, utan patriarken av Konstantinopel, utnämnde honom till metropolit. Han tjänade bara 4 år, sedan på grund av sjukdom tvingades han gå i pension. Därefter levde Theodosius i ytterligare 10 år och dog 1475.
2. Filip den första. Tjänsteår - från 11 november 1464 till 5 april 1473. Var ansvarig i 10 år. Det var under hans regeringstid som stora kyrkliga händelser ägde rum. Till exempel byggandet av Assumption Cathedral. Kanoniserad av den ortodoxa kyrkan.
3. Gerontius. Tjänsteår - från 29 juni 1473 till 28 maj 1489. Tiden för hans regeringstid kännetecknas av flera konstruktioner av katedraler. Kanoniserad av ryska kyrkan.
4. Zosima (skäggig). Han tjänstgjorde som metropolit från 1490 till 1495. Blev känd för att vara misstänkt för kätteri.
5. Simon. År av presidentskap - från 22 september 1495 till 30 april 1511. Under honom träffades råd många gånger, där mycket viktiga kyrkliga frågor löstes. Men han lämnade snabbt metropolen och dog.
6. Varlaam. År av tjänst - från 3 augusti 1511 till 18 december 1521. Han försvarade aktivt Theophan the Greek, för vilken han föll i onåd och avgick. Sedan skickades han till Spaso-Kamenny-klostret.
7. Daniel. Han tjänstgjorde från 1522 till 1539. Känd för sina litterära verk. Men för stöd av Ivan den förskräckliges mor, Elena Glinskaya, förvisades han till Joseph-Volokolamsky-klostret.
8. Joasaf (Skripitsyn). Regeringsår - från 6 februari 1539 till januari 1542. För sin förbön för prins Belsky avsattes han och skickades till Kirillov-klostret.
9. Makarius. Tjänsteår - från 19 mars 1542 till 31 december 1563. Under honom restaurerades och uppdaterades många ikoner och fresker, St Nicholas kyrka uppfördes och det första tryckeriet öppnades för utgivning av kyrklig litteratur. Hjälpte till att utarbeta en ny suverän kod.
10. Athanasius. Regeringsår - från 5 mars 1564 till 16 maj 1566. Författaren till kända verk och en bra ikonmålare. Han vägrade att tjäna och blev munk vid Chudov-klostret.
11. Tyska (Sadyrev-Polev). Han utnämndes till metropolit i juli 1566. vördad som ett helgon, eftersom han dödades av en oprichnik.
12. Filip II (Kolychev). Regerade från 25 juli 1566 till 4 november 1568. Han fördömde Ivan den förskräckliges gardister. Genom beslut av kyrkodomstolen togs han ur tjänst och förvisades till ett kloster i Tver-provinsen. Där dödades han av Malyuta Skuratov.
13. Cyril (III/IV). Han var storstad från 11 november 1568 till 8 februari 1572. Han gjorde ingenting och gjorde ingenting. Han dog och begravdes i Moskva.
14. Anthony. Han gick in i rangen i maj 1572. Lite information har bevarats om hans verksamhet. Det är känt att tiden då han råkade vara storstad var mycket oroande. Han gick i pension 1581.
15. Dionysius. År i värdighet - från 1581 till 1587. Det är känt att han var en intelligent, utbildad talare, som fick smeknamnet "Klok grammatik". För att ha fördömt svågern Godunov fängslades han i Khutynsky-klostret.
16. Jobb. Han tog värdigheten den 11 december 1586. Han stöttade Boris Godunov i allt. Men efter sin död ville han inte stödja False Dmitry. För detta slets han av sina patriarkala kläder och skickades i exil. Även efter hans återställande till Shiuskys rang blev Job inte längre en patriark, eftersom han var blind och snart dog.
Patriarkalperiod nr 1 (1589-1721)
- Patriark Job. Ivan i världen Han tog värdigheten den 11 december 1586. Anses vara den första Moskva-patriarken. Han stöttade Boris Godunov i allt. Efter hans död ville han inte stödja False Dmitry, för vilken patriarkens kläder slets av honom och skickades i exil. Efter hans återställande till Shiuskys rang blev Job inte längre patriark, eftersom han var blind och dog snart.
- Patriark Ignatius. Han upphöjdes till rangen den 30 juni 1605. Han fick sin rang under False Dmitry 2. Men efter maktskiftet fråntogs han tronen 1634.
- Hermogenes. Patriarkatets år - från 3 juni 1606 till 17 februari 1612. Han var patriarken i oroliga tider. Han var en man med enastående intelligens och läskunnighet. Efter hans regeringstid fanns många skrifter kvar. Hermogenes dog av svält i polsk fångenskap.
- Metropoliten Ephraim. Han var den förste att underteckna en stadga om valet av Mikhail Romanov till tsar. Regerade från 17 februari 1612 till 26 december 1613.
- Metropolit Jonah. Presidentperioden - från 1614 till 1619. Han visade sig vara en grym person, som ofta tog förhastade steg i styrelsen.
- Patriark Philaret. Det världsliga namnet är Fedor Nikitich Romanov, far till den första tsaren från familjen Romanov. Tillsammans med sin fru blev han tvångstonsurerad till en munk. Han var primat från 24 juni 1619 till 1 oktober 1633. Han ägnade stor uppmärksamhet åt typografi. Genomförde kyrkoreformen.
- Josaf 1. Var primat från 1634 till 1640. Han gjorde ordning på den ryska kyrkan. Under sin korta regeringstid byggde han 3 tempel och restaurerade 5 kyrkor.
- Josef. 1642–1652 Under hans regeringstid helgonförklarades ett stort antal helgon och många böcker trycktes.
- Nikon, i världen Nikita Minin. Presidentskap: 1652–1666 Han hade den officiella titeln "Moskva och hela Rysslands patriark". Han genomförde storskaliga kyrkomvandlingar. På grund av de gamla troendes åsikter berövades han sin värdighet. Blev en enkel munk.
- Joasaf II. Han var primat från 1667 till 1672. Han hjälpte till att publicera essäer mot schismatik.
- Patriarken Pitirim (1672–1673) döpte den blivande kejsaren Peter 1.
- Patriark Joachim. Presidentperioden är från 26 juli 1674 till 17 mars 1690. Under honom inrättades nya stift, liturgiska böcker gavs ut. Var emot allt främmande.
- Patriarken Adrian. Regerade från 1690 till 1700. Under honom utgavs många viktiga predikningar och liturgiska böcker.
- Stefan Yavorsky. Han valdes inte, utan fungerade bara som tronväktare från 1700 till 1721.
Patriarkalperiod nr 2 (1917 till idag)
- Patriark Tikhon (Bellavin Vasily Ivanovich). Han utnämndes till primat 1917. Han publicerade den berömda "Proklamationen". Död 1925.
- Metropoliten Peter. (Poljanskij Petr Fedorovich). Presidentskap: 1925–1936 Nästan omedelbart arresterades han, under förhör sa han att han inte godkände det revolutionära systemet. Blev skjuten.
- Metropoliten Sergius (Stragorodsky Nikolai Ivanovich). År av regering -1936–1943 jag. Han välsignade alla för kampen mot fascismen. Han skrev en petition om prästerskapet som föll under förtryck.
- Patriarken Sergius (Stragorodsky Ivan Nikolaevich). Författare till många kyrkliga skrifter och andliga dikter. Han var primat från 1943 till 1944.
- Alexy 1 (Simansky Sergey Vladimirovich). År som ordförande: 1944–1970. Doktor i teologi, juridisk kandidat. Han var primaten under den längsta tiden - 25 år. Gjorde den första pilgrimsfärden till heliga platser. Under hans regeringstid genomfördes många kyrkliga angelägenheter som var av stor betydelse för staten.
- Patriarken Alexy 2 (Ridiger Alexei Mikhailovich). År som ordförande: 1990–2008. Han sammanförde statens och kyrkans intressen.
- Patriark Kirill (Gundyaev Vladimir Mikhailovich). Från 2008 till 2009 var han patriarkal Locum Tenens, och från den 1 februari 2009 till idag har han varit patriark över hela Ryssland. Bedriver en stor statlig och social verksamhet. Han förenade staten och kyrkan.
Här är listade alla metropoler i Moskva och alla Ryssland. Listan över dessa primater är mycket detaljerad - med åren av deras regeringstid och de viktigaste gärningarna som utfördes under gudstjänsten.
