3 Tolstoy'un dini ve siyasi görüşleri. L.N.'nin sosyo-politik görüşleri.

1960'ların başında, Tolstoy kendini kamu işine verdi. 1861 reformunu memnuniyetle karşılayarak, bir "dünya arabulucusu" olur ve köylüler ile toprak sahipleri arasında topraklarının sınırlandırılmasına ilişkin "kanuni mektuplar" - "dostane" anlaşmalar hazırlama sürecinde köylülerin çıkarlarını savunur. Tolstoy pedagojik faaliyetlere düşkündür, Batı Avrupa'da halk eğitiminin gelişimini incelemek için iki kez yurtdışına seyahat eder. Yasnaya Polyana ve çevresinde devlet okullarına başlar, özel bir pedagojik dergi yayınlar. Tolstoy, "Daha önce hiç olmadığı kadar memnun ve mutlu hissediyorum" diye yazıyor, "ve sadece sabahtan akşama kadar çalıştığım ve iş sevdiğim iş olduğu için." Bununla birlikte, köylü çıkarlarının tutarlı bir şekilde savunulması, Tula soylularının aşırı derecede hoşnutsuz olmasına neden olur. Tolstoy misilleme ile tehdit ediliyor, onu yetkililere şikayet ediyorlar, arabuluculuk davalarından çıkarılmasını talep ediyorlar. Tolstoy ısrarla, hararetle ve ustalıkla gerçeği savunuyor, hiçbir çabadan ve rakiplerinin kibrinden hiçbir şey kaybetmeden. Sonra düşmanları, yazarın okulda çalışmak için çektiği Yasnaya Polyana öğrenci öğretmenleri hakkında gizli bir suçlama karalar. Suçlama, gençlerin devrimci ruh hallerinden bahsediyor ve hatta Yasnaya Polyana'da bir yeraltı matbaasının varlığı fikrini ifade ediyor. Tolstoy'un geçici yokluğundan yararlanan polis, aile yuvasına "baskın" yapar. Matbaa ve yazı tipi arayışında, tüm Yasnaya Polyana evini ve çevresini alt üst eder. Öfkeli Tolstoy, II. Aleksandr'a bir mektup gönderir. Arama, kişisel onuruna derin bir hakarete neden oldu ve bir anda devlet okulları organize etmek için uzun yıllar süren çalışmanın üstünü çizdi. "Okul olmayacak, insanlar gülecek, soylular galip gelecek ve biz ister istemez her zilde bir yere gideceğimizi düşünüyoruz. Odamda tabancalar dolu ve dakikayı bekliyorum. tüm bunlar ne zaman bir şey tarafından çözülecek" - Tolstoy'u St. Petersburg'daki akrabasına bildirir. II. Aleksandr kontu kişisel bir yanıtla onurlandırmadı, ancak Tula valisi aracılığıyla kendisine "Majesteleri, yukarıda bahsedilen önlemin Kont Tolstoy için herhangi bir sonuç doğurmayacağından memnun olduğunu" söylememi istedi. Bununla birlikte, "bahsi geçen önlem", Tolstoy'un 1861 reformlarının pratik uygulaması sırasında soyluların halkla birliği konusundaki değerli inançlarını sorguladı. Ulusal barışı, halkın çıkarları ile efendilerin çıkarları arasındaki uyumu hayal ediyordu. Görünüşe göre bu ideal çok yakın, çok anlaşılır ve onu gerçekleştirmenin yolları çok açık ve uygulanması çok basitti. .. Ve aniden, beklenen barış ve uyum yerine, kaba ve acımasız anlaşmazlık Tolstoy'un hayatını işgal eder.

Böyle bir uzlaşma mümkün müdür, umutları ütopik değil mi? Tolstoy, Aralık 1854'te kuşatılmış Sivastopol'u hatırladı ve bir kez daha bunun mümkün olduğuna kendini ikna etti: sonuçta, Sivastopol garnizonu gerçekten bir bütün halinde birleşmiş bir subaylar, denizciler ve askerler dünyasını temsil ediyordu. (*101) Ve halkın çıkarları için canlarını veren Decembristler ve 1812 Vatanseverlik Savaşı...

"Savaş ve Barış"ın yaratıcı tarihi

1856'da sürgünden eski bir beyaz olarak geri dönen ve "yeni Rusya'nın katı ve biraz ideal görüşünü denemeye çalışan" bir Decembrist hakkında büyük bir roman fikri böyle ortaya çıktı. Tolstoy masasına oturur ve yazmaya başlar. Başarısı, mutlu aile koşulları tarafından destekleniyor. Az önce yaşanan şoktan sonra kader Tolstoy'a derin ve güçlü bir sevgi gönderir. 1862'de ünlü bir Moskova doktoru olan Sofya Andreevna Bers'in kızıyla evlenir. "Artık ruhumun tüm gücüyle bir yazarım ve daha önce hiç yazmadığım ve düşünmediğim gibi yazıyorum ve düşünüyorum." Decembrist hakkındaki romanın fikri büyür, hareket eder ve değişir: “İstemeden şimdiki zamandan 1825'e, kahramanımın sanrılar ve talihsizlikler çağına geçtim ve başladığım şeyi bıraktım. Ama 1825'te bile kahramanım zaten olgundu, Aile adamı. Onu anlamak için gençliğine geri dönmem gerekiyordu ve gençliği 1812'de Rusya'nın şanlı dönemine denk geldi. Bir kez daha, kokusu ve sesi hala duyulabilen ve bizim için sevgili olan 1812'den itibaren başladığım ve yazmaya başladığım şeyden vazgeçtim... o zamanın. Üçüncü kez garip görünebilecek bir duyguyla geri döndüm... Bonaparte Fransa'ya karşı savaşta kazandığımız zaferi, başarısızlıklarımızı ve utancımızı anlatmadan yazmaya utandım... Zaferimizin nedeni tesadüfi değilse. , ancak Rus halkının ve birliklerinin karakterinin özünde yatıyordu, o zaman bu karakter bir başarısızlık ve yenilgi çağında daha da net bir şekilde ifade edilmeliydi. Dolayısıyla, 1856'dan 1805'e döndükten sonra, bundan böyle, 1805, 1807, 1825 ve 1856'daki tarihsel olaylar boyunca bir değil, birçok kadın kahraman ve kahramanımı yönetmeye niyetliyim. zaman, Tolstoy nihayet 1805'te durdu. Rus başarısızlıklarının yılı, Austerlitz yakınlarındaki Napolyon Fransa'sına karşı savaşta birliklerimizin yenilgisinin yılı, Tolstoy'un zihninde "utancımız" ve Kırım Savaşı'ndaki yenilgi, teslim olma ile yankılandı. Sivastopol'un Ağustos 1855'te. Geçmişe dalan "Savaş ve Barış" fikri günümüze yaklaşıyordu.Köylü reformunun başarısızlıklarının nedenlerini düşünen Tolstoy, birliğe giden daha emin yollar arıyordu. Yazar, yalnızca Vatanseverlik Savaşı'nda ülke çapında bir "barışın" sonucuyla değil, aynı zamanda 1805'in başarısızlıklarından 1812'nin zaferine ve Rus ihtişamına giden karmaşık, dramatik yolla da ilgilendi. tarihle bugünü, geçmişe dönerek, sanatsal düşüncesi geleceği öngördü o; tarihte, anlamı her çağda ve her zaman modern olan ulusal ve evrensel değerler ortaya çıkarılmıştır. Savaş ve Barış üzerine çalışma ilerledikçe, çalışmanın zaman çerçevesi biraz daraldı. Eylem, 1824'te Decembristlerin ilk gizli topluluklarında durdu.

"Savaş ve Barış" çalışmaları altı yıl (1863-1869) sürmüştür. Tolstoy şunu yazarken abartmamıştı: “Romanımda tarihi şahsiyetlerin konuştuğu ve hareket ettiği her yerde, icat etmedim, ancak çalışmam sırasında, başlıklarını bulamadığım bütün bir kitap kütüphanesinin oluşturulduğu materyaller kullandım. Burada yazmak gerekli, ancak her zaman başvurabileceğim. Bunlar Rus ve Fransız bilim adamlarının tarihi eserleri, çağdaşların anıları, Vatanseverlik Savaşı'na katılanlar, tarihi şahsiyetlerin biyografileri, o dönemin belgeleri, öncüllerin tarihi romanlarıydı. Tolstoy, Tolstoy, prens Volkonsky ve Gorchakov'un 1812 savaşına katılımla ilgili aile anıları ve efsaneleri tarafından çok yardımcı oldu. Yazar, gazilerle konuştu, 1856'da Sibirya'dan dönen Decembristlerle bir araya geldi ve Borodino sahasına gitti.

Epik bir roman olarak "Savaş ve Barış"

Tolstoy'un kendisine göre "çılgın bir yazarın çabasının" sonucu olan eser, 1868-1869'da Russky Vestnik dergisinin sayfalarında gün ışığına çıktı. Çağdaşların anılarına göre "Savaş ve Barış" ın başarısı olağanüstüydü. Rus eleştirmen N. N. Strakhov şunları yazdı: “Savaş ve Barış gibi büyük eserlerde sanatın gerçek özü ve önemi en açık şekilde ortaya çıkıyor. Bu nedenle Savaş ve Barış aynı zamanda herhangi bir eleştirel ve estetik anlayışın mükemmel bir mihenk taşıdır ve birlikte ve tüm aptallık ve tüm küstahlık için acımasız bir engel. "Savaş ve Barış" ın sözlerinize ve görüşlerinize göre değerlendirilmeyeceğini, ancak "Savaş ve Barış" hakkında söylediklerinizle yargılanacağınızı anlamak kolay görünüyor. Yakında Tolstoy'un kitap Avrupa dillerine çevrildi.

Onunla tanışan Fransız edebiyatının klasiği G. Flaubert, Turgenev'e şöyle yazdı: "Tolstoy'un romanını bana okuttuğunuz için teşekkür ederim. Bu birinci sınıf. Ne ressam ve ne psikolog! .. Bana öyle geliyor ki bazen orada Shakespearevari bir şey." Daha sonra, Fransız yazar Romain Rolland "Tolstoy'un Hayatı" adlı kitabında "Savaş ve Barış" da "zamanımızın en kapsamlı destanı olan modern İlyada" gördü. N. N. Strakhov, "Bu gerçekten duyulmamış bir fenomen" dedi. "Modern sanat biçimlerinde bir destan" "Rus ve Batı Avrupalı ​​edebiyat ustalarının ve uzmanlarının oybirliğiyle Savaş ve Barış türünün olağandışı doğası hakkında konuştuklarını belirtelim. klasik Avrupa romanı. Tolstoy'un kendisi bunu anladı. "Savaş ve Barış"ın sonsözünde şöyle yazdı: "Savaş ve Barış nedir? Bu bir roman değil, daha az şiir, daha az tarihsel bir vakayiname. "Savaş ve Barış" yazarın istediği ve ifade edildiği biçimde ifade edebileceği şeydir." "Savaş ve Barış"ı klasik romandan ve dünyadan ayıran nedir? Stendhal'in kahramanı Fabrizio'nun Waterloo savaşındaki davranışını, Tolstoy'un Nikolai Rostov'un Austerlitz savaşındaki esenliğiyle karşılaştırdı: "İki karakter ve iki savaş kavramı arasındaki ne büyük ahlaki fark! Fabrizio'nun yalnızca savaşın dış görkemine hayranlığı var, zafer için basit bir merak. Onunla birlikte ustaca gösterilen bir dizi bölümden geçtikten sonra, istemeden şu sonuca varıyoruz: Nasıl, bu Waterloo, hepsi bu mu? Bu Napolyon mu, hepsi bu mu? Austerlitz yakınlarında Rostov'u takip ettiğimizde, onunla birlikte keskin bir ulusal hayal kırıklığı duygusu yaşıyoruz, heyecanını paylaşıyoruz... kahramanlık destanı, modern İlyada. Ne de olsa, Fransız Balzac ve Zola'nın büyük yazarlarının büyük ölçekli epik planlar uygulama girişimleri, onları amansız bir şekilde bir dizi roman yaratmaya yöneltti.Balzac, "İnsan Komedyası"nı üç bölüme ayırdı: "Etüdler" Ahlak Üzerine”, “Felsefe Araştırmaları”, “Analitik Çalışmalar”. Sırasıyla, “Görgü Üzerine Etütler (* 104)”, “özel, taşralı, Parisli, politik ve kırsal yaşam sahnelerine” ayrıldı. Zola'nın “Rougon-Macquarts” Fransız toplumunun birbirinden izole edilmiş farklı alanlarından yaşam resimlerini art arda yeniden yaratan yirmi romandan oluşur: bir savaş romanı, sanat hakkında bir roman, yargı dünyası hakkında bir roman, bir işçi romanı, bir yüksek sosyete romanı. Buradaki toplum, birbirinden izole edilmiş birçok hücreden oluşan bir bal peteğine benziyor: ve şimdi yazar bir hücreyi birbiri ardına çiziyor. Bu hücrelerin her birine ayrı bir roman atanır. Bu bağımsız romanlar arasındaki bağlantılar oldukça yapay ve koşulludur. Hem İnsan Komedisi hem de Rougon-Macquarts, bütünün birçok küçük parçacığa ayrıldığı bir dünyanın resmini yeniden yaratır. Balzac ve Zola'nın romanlarının kahramanları "özel" insanlardır: ufukları, ait oldukları dar yaşam çemberinin ötesine geçmez.

Aksi takdirde, Tolstoy. Moskova yakınlarındaki belirleyici savaşa katılmak için Moskova dünyasını terk eden Pierre'in ruh haline dikkat edelim: “Artık insanların mutluluğunu oluşturan her şeyin, hayatın rahatlığının hoş bir bilinç duygusu yaşadı. , servet, hatta hayatın kendisi saçmalık, bir şeyle karşılaştırıldığında onu atmak güzel ... "Rusya için trajik bir saatte Pierre, laik toplumun yaşamının sınıf sınırlamalarını fark ediyor. Aklındaki bu hayat aniden değerini kaybeder ve Pierre, bir başkasına - askerlerin, milislerin hayatına - yeni bir bakışla bakarak onu atar. Birliklerde hüküm süren coşkunun gizli anlamını anlıyor ve bir askerin sözlerine cevaben başını onaylayarak sallıyor: "Bütün insanları tek kelimeyle - Moskova'ya yığmak istiyorlar." Yavaş yavaş, Pierre'in kendisi "tüm insanlarla", tüm "dünya" ile bu ortak hayata girer ve sıradan askerler gibi "onlar gibi olmak" için keskin bir arzu yaşar. Ve sonra, esaret altında, bilge Rus köylüsü Platon Karataev ile ruhen akraba olacak ve tüm dünyanın sahibi bir adam gibi seve seve hissedecektir. "Pierre gökyüzüne, oynayan yıldızların derinliklerine baktı. "Ve bunların hepsi benim, ve bütün bunlar benim içimde ve bütün bunlar benim! diye düşündü Pierre, “Bütün bunları yakaladılar ve tahtalarla çevrili bir kabine koydular!” Gülümsedi ve yoldaşlarıyla birlikte yatağa gitti. Avrupa romanında bir yaşam alanını diğerinden kesin olarak ayıran "çitler", "hücreler", "galeriler" Pierre Bezukhov'un zihninde çökerek tüm gelenekselliklerini ve göreliliklerini ortaya koyuyor. Aynı şekilde Tolstoy'un epik romanında da insan (*105) mülküne, çevreye sıkı sıkıya bağlı değildir, kendi iç dünyasına kapalı değildir, varlığın bütünlüğünü kabul etmeye açıktır.

Tolstoy'un bir yazar olarak ilgisi, yalnızca bireysel insan karakterlerin tasvirine değil, aynı zamanda hareketli ve birbirine bağlı dünyalarda birbirleriyle olan bağlantılarına da odaklanır. "Savaş ve Barış" ile geçmişin kahramanlık destanı arasında belirli bir benzerlik sezen Tolstoy, aynı zamanda temel bir farklılıkta ısrar etti: "Eskiler bize, kahramanların tarihin tüm ilgisini oluşturduğu kahramanlık şiirlerinden örnekler bıraktılar, ve bu tür bir tarihin insanlık zamanımız için hiçbir anlam ifade etmemesine hala alışamıyoruz." N.N. Strakhov, Tolstoy'un bu sözleri hakkında “Kahramanca hayatı nasıl anladığımız önemli değil” dedi, “sıradan yaşamın ona karşı tutumunu belirlemek gerekiyor ve bu bile ana şey. Sıradan bir insan nedir - karşılaştırıldığında bir kahramanla? Tarihle ilgili olarak özel bir adam nedir?" Başka bir deyişle Tolstoy, yalnızca kahramanlığın insanların eylemlerinde ve karakterlerinde tezahürünün sonucuyla değil, aynı zamanda günlük yaşamdaki doğuşunun o gizemli süreciyle, onu besleyen yüzeysel bir bakıştan gizlenen derin köklerle de ilgilenir. . Tolstoy, yaşamın geleneksel olarak "özel" ve "tarihsel" olarak bölünmesini kararlı bir şekilde yok eder. Nikolai Rostov, Dolokhov ile kart oynuyor, "Amstetten köprüsündeki savaş alanında dua ederken Tanrı'ya dua ediyor" ve Ostrovnaya yakınlarındaki savaşta "Fransız ejderhalarının düzensiz saflarında" "dörtnala" "hissediyor. hangi kurdun üzerinden koştu" . Böylece, günlük yaşamda, Rostov, ilk tarihi savaşta ve Ostrovnaya yakınlarındaki savaşta üstesinden gelenlere benzer duygular yaşar, askeri ruhu, barışçıl yaşamın eğlencelerinden doğan bir av içgüdüsünü besler ve sürdürür. Ölümcül bir şekilde yaralanan Prens Andrei, kahramanca bir anda "Natasha'yı ilk kez 1810 balosunda, ince boynu ve ince kolları, korkmuş, mutlu bir yüzü zevk için hazır ve sevgi ve hassasiyetle nasıl gördüğünü hatırladı. onu, ruhunda her zamankinden daha canlı ve daha güçlü uyandı. Huzurlu yaşam izlenimlerinin tüm doluluğu, yalnızca Tolstoy'un kahramanlarını tarihsel koşullarda bırakmakla kalmaz, aynı zamanda daha büyük bir güçle canlanır, ruhlarında dirilir. (*106) Hayatın bu barışçıl değerlerine güvenmek Andrei Bolkonsky ve Nikolai Rostov'u ruhsal olarak güçlendirir, cesaretlerinin ve güçlerinin kaynağıdır. Tolstoy'un çağdaşlarının tümü, Savaş ve Barış'ta yaptığı keşfin derinliğini fark etmedi. Yaşamı "özel" ve "tarihsel" olarak net bir şekilde bölme alışkanlığı, birinde "düşük", "düzgün" ve diğerinde - "yüksek" ve "şiirsel" bir tür görme alışkanlığı vardı. bir etki. Kendisi Pierre Bezukhov gibi bir sivil olan ve Borodino Savaşı'na katılan P. A. Vyazemsky, "1812 Anıları" makalesinde Savaş ve Barış hakkında şunları yazdı: "Söz konusu kitapta zor olduğu gerçeğiyle başlayalım. çöz ve hatta hikayenin nerede bittiğini ve romanın nerede başladığını tahmin et ve tam tersi.Bu iç içe geçmiş, ya da daha çok kafa karıştıran tarih ve roman, kuşkusuz ilkine zarar verir ve son olarak, sağlam ve tarafsız eleştiri mahkemesinin önünde gerçeği yüceltmez. ikincisinin haysiyeti, yani romanı " . P. V. Annenkov, "Savaş ve Barış"ta özel kaderlerin ve tarihin iç içe geçmesinin "romantik makinenin çarkının" düzgün hareket etmesine izin vermediğine inanıyordu.

Ve D. D. Minaev tarafından temsil edilen ve Savaş ve Barış'ın bu özelliğini parodileştiren Rus demokratik yazarları bile şu dizeleri yayınladılar:

Bonaparte bizi şiddetle tehdit etti,
Ve biz örnek olduk
Rostov'un genç hanımlarına aşık oldum,
Çıldırttılar...

"Savaş ve Barış" araştırmacısı Ya. S. Bilinkis, Tolstoy'un çağdaşlarının tutumunda "özel olanı tarihsel olandan karşı konulmaz bir şekilde farklı bir şey olarak algılamanın ataleti" diyor. Tarihsel yaşamın, insan yaşamı dediğimiz o uçsuz bucaksız kıtanın yalnızca bir parçası olduğunu gösterdi. "Hayat arada gerçek hayat kendi temel çıkarları olan sağlık, hastalık, iş, eğlence, düşünce, bilim, şiir, müzik, aşk, dostluk, nefret, tutkular gibi kendi çıkarları olan insanlar, her zaman olduğu gibi, bağımsız ve siyasi yakınlık veya düşmanlığın dışında devam etti. Napolyon Bonapart ile ve olası tüm dönüşümlerin dışında" diye yazıyor Tolstoy.

Özünde, tarihe olağan (*107) bakış açısını kararlı ve ani bir şekilde değiştirir. Çağdaşları, tarihsel olanın özel olana üstünlüğünü ileri sürdüler ve özel hayata tepeden baktılarsa, o zaman Savaş ve Barış'ın yazarı, insanların barışçıl günlük yaşamının öncelikle, daha geniş ve daha zengin olduğuna inanarak tarihe aşağıdan yukarıya bakar. tarihsel yaşam ve ikincisi, temel ilkedir, tarihsel yaşamın içinden büyüdüğü ve beslendiği topraktır. A. A. Fet, Tolstoy'un tarihi bir olayı "bir gömlekten, yani vücuda daha yakın bir gömlekten" düşündüğünü zekice kaydetti. Ve şimdi, Borodino'nun altında, Rusya için bu belirleyici saatte, Pierre'in sona erdiği Raevsky bataryasında, insan "herkes için ortak, sanki bir aile canlanması" hissediyor. Askerler arasında Pierre'e karşı "dostça olmayan şaşkınlık" hissi sona erdiğinde, "bu askerler Pierre'i hemen ailelerine kabul ettiler, sahiplendiler ve ona bir lakap taktılar. "Efendimiz" dediler ve aralarında sevgiyle onun hakkında güldüler.

Tolstoy, içinde insanların "özel" yaşamının doluluğu da dahil olmak üzere, tarihsel anlayışı sonsuzca genişletir. Fransız eleştirmen Melchior Vogüe'nin sözleriyle, "büyük bir epik akımın sonsuz küçük analizle tek birleşimini" başarır. Tarih, Tolstoy'da her yerde, zamanının herhangi bir sıradan, "özel", "sıradan" kişisinde canlanır, insanlar arasındaki bağlantının doğasında kendini gösterir. Ulusal bölünme ve bölünme durumu, örneğin, 1805'te hem Rus birliklerinin Austerlitz savaşındaki yenilgisini hem de Pierre'in yağmacı laik güzel Helen ile başarısız evliliğini ve kayıp hissini etkileyecektir. Romanın ana karakterlerinin bu dönemde deneyimledikleri hayatın anlamı. Ve tam tersi, Rusya tarihindeki 1812 yılı, çekirdeği halkın hayatı olacak canlı bir ulusal birlik duygusu verecektir. Vatanseverlik Savaşı sırasında ortaya çıkan "barış", Natasha ve Prens Andrei'yi tekrar bir araya getirecektir. Gereklilik, bu buluşmanın görünen şansını aşıyor. 1812'deki Rus yaşamı, Andrei ve Natasha'ya, bu buluşmanın mümkün olduğu yeni bir insanlık düzeyi verdi. Natasha vatansever bir duyguya sahip olmasaydı, ailesinden insanlara karşı sevgi dolu tutumu tüm Rus dünyasına yayılmamış olsaydı, kararlı bir eylemde bulunmazdı, ailesini arabadan ev eşyalarını çıkarmaya ikna etmezdi. ve onları yaralılara verin.

Kompozisyon "Savaş ve Barış"

"Savaş ve Barış", okuyucu tarafından canlı yaşam resimleri zinciri olarak hatırlanır: avlanma ve Noel zamanı, Natasha'nın ilk balosu, Otradnoye'de mehtaplı bir gece, Natasha'nın amcasının malikanesindeki dansı, Shengraben, Austerlitz ve Borodino savaşları, ölümün ölümü. Petya Rostov... "Savaş ve Barış"ı kavramaya çalıştığımızda, bu "hayatın eşsiz resimleri" kuşkusuz zihnimizde ortaya çıkıyor. Anlatıcı Tolstoy acelesi yoktur, yaşamın çeşitliliğini herhangi bir sonuca indirgemeye çalışmaz. Aksine, epik romanının okuyucularının "hayatı sayısız, asla tükenmeyen tezahürlerinde sevmeyi" öğrenmelerini istiyor. Ancak tüm özerkliklerine rağmen, "yaşam resimleri" tek bir sanatsal tuvale bağlanır. Arkalarında bütünün nefesi hissedilebilir, bir tür iç ortaklık onları birbirine bağlar. Bu bağlantının doğası, karakterlerin katıldığı her şeyin eylem yoluyla birleştiği klasik romandakinden farklıdır. Tolstoy'un romantik bağlantıları var, ancak ikincildirler, onlara bir hizmet rolü verilir. "Savaş ve Barış" ın modern araştırmacısı S. G. Bocharov şunları söylüyor: "Romanın poetikası açısından, "Savaş ve Barış" daki eylem çok odaklanmamış ve toplanmamış. Farklı yönlerde ayrılıyor, paralel çizgilerde gelişiyor. ; , durumda yatıyor, ana durum insan hayatı Tolstoy'un en çeşitli tezahürlerinde ortaya koyduğu Edebi eleştirmen S. G. Bocharov, bunu bir kişinin rastgele, yüzeysel, gerekli olmayan her şeyden kurtulduğu ve yeteneği kazandığı bir “kriz durumu”, “eski yaşam koşullarının çözülmesi” olarak tanımlar. Tolstoy, yaşamın temel temellerini, sonsuza dek yaşayan ve ulusal varlığın bütünlüğünü koruyan bu tür değerleri keskin bir şekilde hissetmek için, koruyucusu halk ve ona yakın Rus soylularının bir parçası olan bu değerler, Tolstoy'a göre "Sadelik, iyilik ve hakikat" ruhunda, hayatları olağan kıyılarından ayrıldığında ve onları ölüm veya manevi felaketle tehdit ettiğinde "Savaş" ve barış kahramanlarında uyanırlar. Tolstoy'un destansı romanının ruhunu oluşturan ve birbirinden uzak varlık tezahürlerini birliğe indirgeyen "halk düşüncesi"ni içinde barındırır.

Alayından tatile dönen Nikolai Rostov'un rahatlamasına, düşüncesizce laik yaşamın cazibelerine teslim olmasına ve Dolokhov'un kartlarında aile servetinin önemli bir bölümünü kaybetmesine nasıl izin verdiğini hatırlayalım. Korkunç bir talihsizliğin "uçuruna atılmış", tamamen kaybolmuş olarak eve döner. Akrabalarının mutlu, gülen yüzlerini görmek, gençlerin kahkahalarını ve neşeli seslerini duymak ona garip gelir. "Her şeye sahipler! Hiçbir şey bilmiyorlar! Nereye gideyim?" Nikolay düşünüyor. Ama sonra Natasha şarkı söylemeye başlar ve aniden, sadece depresif ve kafası karışmış, Nikolai Rostov tüm ruhsal gücünün alışılmadık, neşeli bir yükselişini yaşar: “Bu nedir?” diye düşündü Nikolai, sesini işiterek ve gözlerini kocaman açarak. ona Bugün nasıl şarkı söylüyor? düşündü. Ve aniden tüm dünya bir sonraki notayı, bir sonraki cümleyi bekleyerek onun için konsantre oldu ve dünyadaki her şey üç tempoya bölündü ... "Ah, aptal hayatımız!" diye düşündü Nikolai. "Bütün bunlar ve talihsizlikler, ve para ve Dolokhov ve kötülük ve onur - tüm bunlar saçmalık ... ama işte burada - gerçek ... "Nikolai her zaman" Rostov "ve" Rus "yetenek, manevi genişlik ve cömertlik özelliklerine sahipti kız kardeşi Natasha'nın tamamen sahip olduğu. Ancak Nikolai, bir kural olarak, bir alayda yaşamayı ve şartlı asil onur kurallarına uymayı tercih ederek onları kendi içinde bastırdı. Bununla birlikte, bir şok anında, gereksiz bir kabuk gibi, dış sözleşmeler Rostov'un ruhundan düştü ve Rostov ırkının en derin derinliği, içsel sadelik, iyilik ve hakikat duygusuna uyarak yaşama yeteneği ortaya çıktı. Ama sonuçta, Nikolai Rostov'un bu kişisel kargaşa sırasında yaşadığı duygu, Pierre Bezukhoye'nin Borodino alanına doğru yola çıkarken yaşadıklarına benzer - "insanların mutluluğunu oluşturan her şeyin, yaşamın kolaylıklarının, zenginliğin, hayatın kendisi bile, bir şeye kıyasla atmak hoş bir saçmalık var ... "Kartlarda kaybetmek ve Borodino Savaşı ... Görünüşe göre bu farklı varlık alanları arasında ortak bir şey olabilir, birbirleriyle kıyaslanamaz. ölçek? Ancak Tolstoy kendisi için doğrudur, tarihi günlük yaşamdan ayırmaz. Tolstoy'a göre, insanların tek bir hayatı vardır, basit ve genel içeriği, onun için temel olan, tarihsel olarak adlandırılan bir olayda olduğu kadar günlük ve ailevi bir olayda da derinden ortaya çıkarılabilen bir durum vardır. S.G. Bocharov.

Ve şimdi Smolensk'teki yangının "insanların canlı, neşeli ve bitkin yüzlerini" nasıl aydınlattığını görüyoruz. Bu "sevinç"in kaynağı, tüccar Ferapontov'un davranışında açıkça görülmektedir. Rusya için bir kriz anında, tüccar günlük yaşamının amacını, serveti, istiflemeyi unutur. Bu “saçmalık”, tüccarın tüm Rus halkıyla ortak olan genel vatanseverlik duygusuyla karşılaştırıldığında, onun için “bir kenara koymak hoş”: “Her şeyi alın çocuklar! Moskova, düşmana teslim olmasının arifesinde aynı şeyi yaşıyor: “Her şeyin aniden kırılması ve değişmesi gerektiği hissedildi… Moskova, ölüm zamanının yakın olduğunu bilmesine rağmen, her şey bittiğinde, istemeden sıradan hayatına devam etti. hayatın o koşullu ilişkileri, boyun eğmeyi bozardı." Natasha Rostova'nın Smolensk'teki tüccar Ferapontov'un eylemlerini yankılayan vatansever eylemi, ulusal bir tehlike karşısında tüm koşullu ve mülklerden kurtulmuş insanlar arasındaki yeni ilişkilerin onaylanmasıdır. Yeni demokratik temellerde bu manevi birleşme olasılığının Tolstoy'un Rostov ailesinin barışçıl yaşamı tarafından korunması dikkat çekicidir. "Savaş ve Barış"ta bir su damlası gibi avlanma resmi, destansı romanın ana çatışma durumunu yansıtır. Avlanmanın sadece eğlence, oyun, barchukların boş bir işgali olduğu anlaşılıyor. Ancak Tolstoy'un kaleminde bu "oyun" farklı bir anlam kazanıyor. Avcılık aynı zamanda insanların sık sık bölündüğü, herkesi birleştiren ve ilham veren bir hedefin olmadığı olağan, günlük ve yerleşik olandan bir kopuştur. Günlük yaşamda Kont Ilya Andreevich Rostov her zaman bir efendidir ve serfi Danilo her zaman efendisinin itaatkar bir hizmetkarıdır. Ancak avlanma tutkusu onları birbirine bağlar ve bu tutkunun insanların ruhlarındaki yok edilemezliği, buna ciddi bir şekilde bakmamızı sağlar. Vatanseverlik savaşı, yaşamın değerlerini de değiştirecektir. Kötü bir komutan olduğu ortaya çıkan egemen ordudan ayrılmak zorunda kalacak ve kral tarafından sevilmeyen, ancak insanları memnun eden Kutuzov onun yerini alacak. Savaş, tepenin insan ve devlet başarısızlığını ortaya çıkaracaktır. Ülkedeki durumun gerçek efendisi halk olacak ve tarihin gerçekten yaratıcı gücü de halkın gücü olacaktır.

"İnsanlar" ve "kalabalık", Napolyon ve Kutuzov

Tolstoy, "Savaş ve Barış" da Rusya'da ve yurtdışında yaygın olan olağanüstü bir tarihsel kişilik kültüyle tartışıyor. Bu kült, büyük ölçüde Alman filozof Hegel'in öğretilerine dayanıyordu. Hegel'e göre, halkların ve devletlerin kaderini belirleyen Dünya Aklının en yakın iletkenleri, yalnızca kendilerini anlamak için verilen ve insan kitlesini anlamak için verilmeyen, pasif olanı ilk tahmin eden büyük insanlardır. tarihin malzemesi. Hegel'e göre büyük insanlar her zaman zamanlarının ilerisindedirler ve bu nedenle, atıl ve atıl çoğunluğu kendilerine despotça boyun eğdirmek zorunda kalan parlak yalnızlar olarak ortaya çıkarlar. Tolstoy, böyle bir öğretide, Rus ahlaki idealine temelde aykırı, tanrısız bir insanlık dışı bir şey görüyor. Tolstoy istisnai bir kişiliğe sahip değildir, ancak bir bütün olarak insanların yaşamı, tarihsel hareketin gizli anlamına cevap veren en hassas organizma olarak ortaya çıkar. Büyük bir adamın mesleği, çoğunluğun iradesini, tarihin "kolektif öznesini", insanların hayatını dinleme yeteneğinde yatar. Tolstoy, Hegelci "büyük şahsiyetler"in kitlelerin üzerinde yükselmesine yabancıdır ve onun gözünde Napolyon, Fransız halkının bilincini geçici olarak ele geçiren karanlık güçler tarafından tarihsel yaşamın yüzeyine getirilen bireyci ve hırslı bir adamdır. Napolyon bu karanlık güçlerin elinde bir oyuncaktır ve Tolstoy onun büyüklüğünü reddeder çünkü "basitlik, iyilik ve gerçeğin olmadığı yerde büyüklük yoktur". Epik romanın sanat dünyasında, ortak yaşamın iki durumu birbiriyle çarpışır ve tartışır: "dünya"daki yaşamın ahlaki gelenekleri tarafından bir arada tutulan ayrılmaz bir birlik olarak insanlar ve yarısı olan insan kalabalığı. saldırgan, hayvani içgüdülerin sahip olduğu insan görünümünü kaybetti. Romandaki böyle bir kalabalık, Prens Vasily Kuragin liderliğindeki laik mafyadır. Vereshchagin'e yapılan acımasız misilleme bölümünde alt sınıflardan insanlar da bir kalabalığa dönüşüyor. Devrimci ayaklanmalar çağında, Fransız halkının önemli bir kısmı kendilerini aynı militan fikirli kalabalığın içinde buluyor.

Tolstoy'a göre halk, tarihsel hafızadan ve dolayısıyla binlerce yıllık tarihi boyunca gelişen tüm kültürel, ahlaki geleneklerden yoksun bırakıldığında bir kalabalığa dönüşür ve "sadelik, iyilik ve hakikat" duygusunu kaybeder. “Batı halklarının Moskova'ya yaptıkları bu militan hareketi yapabilmeleri için şunlar gerekliydi: 1) onları savaşabilecek büyüklükte bir militan grup haline getirmeleri gerekiyordu. Doğu'nun militan grubuyla bir çatışmaya katlanmak; 2) tüm yerleşik gelenek ve alışkanlıklardan vazgeçmeleri ve 3) savaşçı hareketlerini yaparken başlarında hem kendisi hem de onlar için bir adama sahip olmaları için. , bu harekete eşlik eden aldatmacaları, soygunları ve cinayetleri haklı çıkarabilirdi. Ve insanlar çürüyüp ahlaki geleneklerini yitirmiş bir kalabalık oluştukça, "gelecekteki hareketin başında durması ve başarılması gerekenlerin tüm sorumluluğunu taşıması gereken kişi hazırlanıyor." Kalabalığın "inançları olmayan, alışkanlıkları olmayan, gelenekleri olmayan, adı olmayan, hatta bir Fransız'a bile ihtiyacı olmayan bir adama" ihtiyacı var. Ve böylece "Fransa'yı heyecanlandıran tüm taraflar arasında ilerler ve hiçbirine bağlı kalmadan göze çarpan bir yere getirilir." Tolstoy, Savaş ve Barış'ta insanları, güçlü, eski kültürel geleneklere dayanan, insanların ayrılmaz bir ruhsal birliği olarak şiirselleştirir ve birliği saldırgan, bireysel içgüdülere dayanan kalabalığı acımasızca kınar. Kalabalığa önderlik eden adam, Tolstoy'un kendisini bir kahraman olarak görme hakkını kaybeder. Bir insanın büyüklüğü, insanların organik yaşamıyla olan bağlantılarının derinliği ile belirlenir.

Destansı roman "Savaş ve Barış" da Tolstoy, kahramanlık için evrensel bir Rus formülü veriyor. Geri kalan her şeyin bir veya başka bir direğe farklı yakınlıklarda bulunduğu iki sembolik karakter yaratır. Bir uçta klasik olarak kendini beğenmiş Napolyon, diğer uçta ise klasik demokratik Kutuzov var. Bu iki kahraman, sırasıyla, bireysel izolasyon ("savaş") unsurunu ve "barış" veya insanların birliğinin manevi değerlerini temsil eder. Kutuzov'un "basit, alçakgönüllü ve dolayısıyla gerçekten görkemli figürü", "tarihin ortaya çıkardığı insanları kontrol ettiği varsayılan o aldatıcı Avrupa kahramanı biçimine" uymuyor. "Savaş ve Barış" literatüründe uzun süredir Tolstoy'un Kutuzov'u "bilge kaderci" yaptığı ve genellikle bireyin tarihteki rolünü inkar ettiği bir görüş vardı. Böyle bir görüş, epik romanın sanatsal bağlamından çıkarılan ve orada bulundukları bağlantıların dışında düşünülen yazarın bireysel ifadelerinin mutlaklaştırılmasına dayanır. Tolstoy, örneğin Kutuzov hakkında şöyle yazıyor: “Uzun yıllara dayanan askeri tecrübesiyle, savaşın kaderinin baş komutanın emirleri tarafından değil, birliklerin üzerinde durduğu yer tarafından belirlendiğini biliyordu. silahların ve öldürülenlerin sayısıyla değil, ordunun ruhu denen o anlaşılması güç güçle..." Bu sözler harfi harfine yorumlanırsa, yazarın gerçekten de askeri bilim ve askeri teknolojinin rolünü inkar ettiği düşünülebilir. Ancak böyle bir inkarı, Sivastopol savunmasına katılan bir topçu subayına atfetmek mantıklı mı? Kendi polemik süper görevi olan bir sanat eserindeki düşünceleri paradoksal olarak keskinleştirmenin bu alışılmadık yöntemi mi? Tolstoy için generallerin ve onlardan sonra resmi tarihçilerin ihmalinin olduğunu göstermesi önemlidir. moral Birlikler, tarihin en küçük "farklılıklarına", ortak çabalarına savaşın sonucunun bağlı olduğu sıradan askerlere karşı ilgisizlikleri, hem askeri operasyonların yönetiminde hem de sonuçlarının geleceğin tarihçileri tarafından anlaşılmasında ölümcül biçimciliğe veya maceracılığa yol açar. . Tolstoy'un 60'lı yılların demokratik ruhunu özümseyen eseri, kararlarında kontrolsüz bir keyfilik tarafından yönlendirilen tarihi şahsiyetlere karşı polemik olarak keskinleştirilmiştir. Tolstoy'un tarih felsefesinin pathos'u, ütopik bir maksimuma kadar demokratiktir. "Herkesin tarihi değil, tek bir istisna olmaksızın olaya katılan tüm insanların hikayeleri yazıldığı sürece, kuvvet kavramı olmadan insanlığın hareketini tanımlamanın bir yolu yoktur. insanların faaliyetlerini aynı amaca yönlendirmesini sağlar. Bu güç, insanüstü yeteneklerin atfedildiği ve Tolstoy'un inatçılığını kararlılıkla reddettiği olağanüstü bir tarihsel kişilik olarak ortaya çıkıyor. Hayali değil, gerçek tarihin yasalarını incelemek için, gözlemin nesnesini tamamen değiştirmek, kralları, bakanları, generalleri yalnız bırakmak ve kitlelere rehberlik eden homojen, sonsuz küçük unsurları incelemek gerektiğine inanıyor.

Tolstoy'un, payında bireyin ahlaki nitelikleri olan ve benlik saygısının paydasında yaşayan bir insan karakterini bir kesir şeklinde temsil ettiği bilinmektedir. Payda ne kadar yüksek olursa, kesir o kadar küçük olur ve bunun tersi de geçerlidir. Daha mükemmel, ahlaki olarak daha saf olmak için, bir kişinin mümkün olan her şekilde sürekli olarak artması, payı artırması ve paydayı kısaltması gerekir. "Savaş ve Barış"ın en iyi kahramanları, bilinç ve davranışta bencil güdüleri geride bırakarak dünyadaki hayata ve "barışa" katılır. Tolstoy'un kitabında insan kişiliğinin değeri, kişinin dış dünyayla olan bağlarının eksiksizliği, insanlara yakınlığı, ortak yaşama "büyümenin" derinliği ile belirlenir. Tolstoy'un epik romanındaki Kutuzov'un pasif bir insan olduğu anlaşılıyor. Evet, Kutuzov Austerlitz yakınlarındaki ve Fili'deki askeri konseylerde uyukluyor ve Borodino savaşı sırasında katılımı olmadan yapılanları onaylıyor veya kınıyor. Ancak tüm bu durumlarda, Kutuzov'un dış pasifliği, bilge insan etkinliğinin bir tezahürü biçimidir. Kutuzov'un ataleti, kendilerini kahramanca bir şiirde (* 114) karakter olarak hayal eden ve keyfi değerlendirmelerinin gidişatı belirlediğini hayal eden halk figürlerine bir meydan okumadır. tarihi olaylar. Komutan Kutuzov gerçekten büyük ve zekidir, ancak büyüklüğü ve dehası, çoğunluğun ortak iradesine karşı olağanüstü duyarlılığında yatmaktadır. Kutuzov kendi çapında bilge ve özel bir şekilde kahramandır. Savaş ve Barış'ın tüm kahramanlarından daha fazla, kişisel düşünceler, kibirli hedefler ve bireysel keyfilik tarafından dikte edilen eylem ve eylemlerden özgürdür. Hepsi ortak bir gereklilik duygusuyla doludur ve kendisine emanet edilen binlerce insanla "barış" içinde yaşama yeteneğine sahiptir. Kutuzov'un bilgeliği, "işlerin genel akışına itaat gereğini" kabul etme yeteneğinde, "ortak bir olayın yankısını" dinleme yeteneğinde ve "kişinin kişisel duygularını ortak amaç için feda etme istekliliğinde yatmaktadır. " Borodino Savaşı sırasında Kutuzov, yalnızca bir Avrupa kahramanının "formülünün" özelliği olan parlak bir tarihsel kişiliğin çağrılması hakkındaki fikirlerin bakış açısından "etkin değildir". Hayır, Kutuzov boş durmuyor, ancak Napolyon'dan kesinlikle farklı davranıyor. Kutuzov "herhangi bir emir vermedi, ancak yalnızca kendisine sunulanı kabul etti veya reddetti", yani bir seçim yaptı ve rızası veya anlaşmazlığı ile olayları bu güçlerin ve fırsatların en iyisine doğru yöne yönlendirdi. Yeryüzünde ölümlü insana bırakılanlar. Komutan Kutuzov'un manevi görünümü ve hatta görünümü, herhangi bir biçimindeki boş yansıtma ve kişisel keyfiliğe karşı doğrudan bir protestodur.

Tolstoy, Kutuzov'un "olağanüstü güç kaynağı" ve özel Rus bilgeliğini "tüm saflığı ve gücüyle kendi içinde taşıdığı o popüler duyguda" görüyor. Borodino savaşından önce, halkının sadık bir oğlu olarak, askerlerle birlikte, Smolensk Meryem Ana'nın mucizevi simgesine tapar ve deaconların sözlerine kulak verir: "Kulunu Tanrı'nın Annesi, sıkıntılardan kurtar, " ve yere eğilir ve insanların türbesini öper. Milis ve asker kalabalığında, o herkesle aynı. "Milisler ve askerler, ona bakmadan" dua etmeye devam ederken, sadece en yüksek rütbelilerin ona dikkat etmesi tesadüf değil. Popüler duygu, Kutuzov'un ahlaki niteliklerini de belirler, "başkomutan olarak tüm güçlerini insanları öldürmek ve yok etmek için değil, onları kurtarmak ve onlara acımak için yönlendirdiği en yüksek insan yüksekliği." Borodino Savaşı'nda Rusların Fransızları yendiğini kendinden emin bir şekilde iddia ediyor ve o (*115) generallerine anlaşılmaz bir şekilde Moskova'nın geri çekilmesi ve teslim edilmesi emrini veriyor. mantık nerede? Burada gerçekten resmi bir mantık yok, özellikle Kutuzov herhangi bir spekülatif planın ve doğru yapının kararlı bir rakibi olduğu için. Eylemlerinde, mantıksal sonuçlarla değil, açık bir avlanma içgüdüsü tarafından yönlendirilir. Bu içgüdü ona Borodino'daki Fransız ordusunun korkunç bir darbe, tedavi edilemez bir yara aldığını söyler. Ve ölümcül şekilde yaralanan hayvan, daha ileriye koşarak ve bir barınakta dinlendikten sonra, kendini koruma içgüdüsü ile ininde ölmek için eve gider. Askerlerine acıyan, ordusu Borodino savaşında kanadı, Kutuzov Moskova'yı terk etmeye karar verdi. Genç generalleri bekler ve geri tutar: "Ancak hücum ederek kaybedebileceğimizi anlamalılar. Sabır ve zaman, bunlar benim kahraman savaşçılarım!" "Ve bütün bunlar bana ne ustaca manevralar sunuyor! Onlara öyle geliyor ki, iki ya da üç kaza icat ettiklerinde (St. Petersburg'dan gelen genel planı hatırladı), hepsini icat ettiler. Ve hepsinin numarası yok!" Yaşlı, çok deneyimli bir kişi ve bilge bir komutan olarak Kutuzov, bu tür kazaları "iki ya da üç değil, binlerce" gördü: "Uzaklaştıkça düşündü, daha fazla göründü." Ve hayatın gerçek karmaşıklığını anlamak, onu aceleci eylemlere ve aceleci kararlara karşı uyardı. Bekledi ve zaferini bekledi. Bolkhovitinov'un Fransızların Moskova'dan uçuşuyla ilgili raporunu dinledikten sonra Kutuzov "ters yöne döndü, kulübenin kırmızı köşesine doğru, görüntülerle karardı." Tanrım, Yaratıcım! Duamıza kulak verdin... - dedi titreyen bir sesle, ellerini kavuşturarak. - Rusya'yı kurtardı. Teşekkür ederim Tanrım! "Ve ağladı."

Ve şimdi, düşman Moskova'yı terk ettiğinde, Kutuzov generallerinin "askeri şevkini" kontrol altına almak için her türlü çabayı gösteriyor ve askeri liderlerde onu bunama ve neredeyse delilikle suçlayan evrensel nefrete neden oluyor. Ancak Kutuzov'un saldırgan pasifliği onun derin insanlığını ve nezaketini ortaya koyuyor. “Kutuzov aklıyla veya bilimiyle değil, tüm Rus varlığıyla her Rus askerinin ne hissettiğini, Fransızların yenildiğini, düşmanların kaçtığını ve onlara eşlik edilmesi gerektiğini biliyordu ve hissetti. Askerlerle birlikte, yılın hızı ve zamanı açısından duyulmamış bu seferin tüm yükünü hissetti. Savaşın bu aşamasında yorulmak bilmez kibirleriyle eğlenen, rütbeler ve haçlar düşleyen Rus Napolyonları için (* 116), uzun yürüyüşlerden bitkin düşmüş, bitkin düşmüş sıradan askerleri umursamıyorlar bile, giderek daha fazla farkında oluyorlar. morali bozuk bir düşmana zulmetmenin ve yok etmenin anlamsızlığı. Halkın savaşı, işini yapmış, yavaş yavaş kayboluyor. Bunun yerini halktan uzak generallerin hırsla rekabet edeceği başka bir savaş alacak. Kutuzov böyle bir savaşa katılmak istemiyor ve istifası halk komutanı için değerli bir sonuç. Başkomutan ve bir adam olan Kutuzov'un zaferi, konuşmasıdır, Preobrazhensky alayının askerlerine İyi sembolik adıyla bir yerde şunları söyledi: “Ama ne, kardeşler. Sizin için zor olduğunu biliyorum, ama Ne yaparsın! Sabırlı ol, çok kalmadı. "Hizmetinden dolayı kral seni unutmayacak. Senin için zor ama yine de evdesin; ve onlar - ne hale geldiklerini görüyorsun" dedi. , mahkumları işaret ederek. , ve şimdi onlar için üzülebilirsiniz. Onlar da insan. Değil mi beyler?"

Ve "bu konuşmanın içten anlamı sadece anlaşılmakla kalmadı, aynı, düşmanlara acıma ve haklı olma bilinciyle birleşen aynı görkemli zafer duygusu ... her askerin ruhunda yatıyor ve kendini uzun süre durmayan neşeli bir çığlık." Dostoyevski'yi takip eden Tolstoy, "iyi ve kötünün ölçüsüyle ölçülemeyen büyüklüğün tanınmasını" çirkin bulur. Böyle bir "büyüklük", "sadece kişinin önemsizliğinin ve ölçülemez küçüklüğünün tanınmasıdır." "Savaş ve Barış" Napolyon'un okuyucularının önünde saçma egoist "büyüklüğünde" önemsiz ve zayıf görünüyor. "Napolyon'un kendisi rolünü yerine getirmek için kendini pek hazırlamıyor çünkü etrafındaki her şey onu yapılanların ve yapılması gerekenlerin tüm sorumluluğunu üstlenmeye hazırlıyor. Yapacağı hiçbir eylem, suç ya da küçük bir aldatma yok. Taahhüt eden ve hemen çevresine büyük bir amel şeklinde yansıyan olmaz." Saldırgan mafya, insanlığa karşı suçlarını haklı çıkarmak için Napolyon kültüne ihtiyaç duyuyor.

Ancak bu işgale direnen ve tüm Avrupa'yı Napolyon boyunduruğundan kurtaran Rusların "hipnoz"u desteklemeye ihtiyaçları yoktur. Tolstoy, "Bizim için, Mesih tarafından bize verilen iyi ve kötünün ölçüsüyle ölçülemez hiçbir şey yoktur. Basitlik, iyilik ve gerçeğin olmadığı yerde büyüklük yoktur" der. Şikayetçi Batı, Napolyon'un kişilik kültünü küstahça inkar etmesi nedeniyle Tolstoy'u uzun süre affedemedi. Birinci Dünya Savaşı'nın sonunda ilerici Alman yazar (*117) Thomas Mann bile "Savaş ve Barış" hakkında şöyle yazmıştı: fikirlerine, tarih felsefesine karşı güçlü ve düşmanlıkla dolu: bu Hıristiyan-demokratik dar görüşlülüğe, kahramanın, büyük adamın bu radikal ve mujik inkarına… İşte Alman ve ulusal arasındaki uçurum ve yabancılaşma. Rus ruhu, burada Goethe ve Nietzsche'nin anavatanında yaşayan biri bir protesto duygusu yaşıyor. Ancak, Hitler'in iktidara gelmesiyle birlikte "protesto duygusu" Alman ve diğer Avrupalı ​​yazarlar arasında ters istikamete gitti. İkinci Dünya Savaşı'nın en başında, Alman anti-faşist yazar Bertolt Brecht, aynı adlı dramanın kahramanı Galileo'nun ağzından başka bir şey ilan etti: "Ne yazık ki kahramanlara ihtiyacı olan ülke!" Faşizmin kasvetli yılları, Hegel, Stirner ve Nietzsche'nin iddia ettiği "Avrupa kahramanı formülü"nün apaçık aşağılığını tüm dünyaya gösterdi. Naziler tarafından işgal edilen ülkede, Fransızlar "Savaş ve Barış"ı umut ve inançla okuyorlar. Bir zamanlar gereksiz ekler olarak ilan edilen Tolstoy'un felsefi ve tarihsel muhakemesi, faşizme karşı mücadele yıllarında geçerli hale geldi.

O bir filozof, kelimenin tam anlamıyla bir ilahiyatçı değildi. Ve ilk başta bütün bir toplantıyı onun dini ve felsefi görüşlerine ayırmayacaktım. Ama yine de gerekli olduğunu görüyorum. Ve bugün, Rusya'nın dini düşüncesiyle ilgilenen insanlardan uzun süredir saklanan, bölgeden geçen ilginç ve zorlu yolculuğumuzda buna odaklanacağız.

Tolstoy'dan bahsettiğimizde öncelikle bir yazar, roman, öykü yazarı kastediyoruz ama onun da bir düşünür olduğunu unutuyoruz. Ona büyük bir düşünür diyebilir miyiz? Hayır, o büyük bir adamdı, harika bir adamdı. Ve felsefesini kabul edemesek de, hikayelerini, eserlerini okurken yaşadığımız bazı keyifli anlar için hemen hemen her birimiz ona minnettarız. Tüm çalışmalarını hiç sevmeyen çok az insan var.

Kendi hayatımızın farklı dönemlerinde, Tolstoy aniden bize yeni, beklenmedik yönlerden açılıyor.

Eğer öyleyse, bazılarının iddia ettiği gibi, Tolstoy'un edebi bir deha olduğunu ve orada felsefe ve din hakkında sıkıcı bir şeyler yazdığını, buna dokunmamak daha iyidir ve bunun iyi olduğunu iddia etmeye hakkımız var mı? Akademik makaleler dışında hiçbir zaman koleksiyon makalelerinde yer almaz. Ve akademik olan, çoğunlukla edebiyat eleştirmenleri ve tarihçiler tarafından kullanılan erişilemeyen 90 ciltlik bir koleksiyon. Bu nedenle, özellikle Sovyet döneminde, Lev Nikolayevich'in ölümünden sonraki tüm dönem boyunca, yaratıcı etkinliğinin bu tarafına çok az kişinin ciddi şekilde dikkat etmesi şaşırtıcı değildir.

Ama dostlarım, bu büyük bir nankörlüktür! Bunu size tüm samimiyetimle söylüyorum. Ortodoks bir rahip, Tolstoy'u Kilise'den aforoz etme kararını veren Kilisenin bir üyesi olarak, yine de bunun, bu kişiye haksızlık yapmamız gerektiği ve bu ölen devi endişelendiren şeyin üzerini çizmemiz gerektiği anlamına gelmediğini vurguluyorum. belki de sanat eserlerinden çok daha fazlası. Bu onun iç hayatıydı, uzun hayatı boyunca ona eziyet ve zevk veren şey buydu.

Onun günlüklerini okuyan çok azınız onun eylemlerini ne kadar erken analiz etmeye başladığını, hayatın anlamı hakkında ne kadar erken düşünmeye başladığını, ölüm hakkında, insan varoluşunun ve insan toplumunun etik özellikleri hakkında nasıl düşündüğünü kolaylıkla görebilir. . Ve onun sadece bir yazar olmadığı, aslında bir tür sentetik güçlü kişilik olduğu ortaya çıktı.

Bir zamanlar, yaklaşık 90 yıl önce, Dmitry Sergeevich Merezhkovsky "Leo Tolstoy ve Dostoyevski" kitabını yazdı. Tolstoy'u (ve haklı olarak) tam kan bir dev, bir rock adamı, bir tür büyük pagan olarak sunmak istedi; ve Dostoyevski - yalnızca bir Hıristiyan, fanatik, tinselleştirilmiş, tinsel bir vaiz olarak. Ruhun durugörüsü ve etin durugörüsü, Dmitry Sergeevich Merezhkovsky'nin favori antitezleridir. İçlerinde biraz doğruluk payı var. Genelde şöyle deriz: Dostoyevski'nin kederli gözleri, Dostoyevski'nin ıstırap çeken ilham perisi, Dostoyevski'nin ıstırap veren dehası, acılarla dolu bir hayat. Ve Tolstoy safkan ve safkan.

Bu bir hatadır arkadaşlar. Babalarının acılarına kayıtsız kalan çocukların hatası. Leo Nikolayevich için Tolstoy, Dostoyevski'den daha az trajik olmayan bir adamdı. Ve size doğrudan söyleyeceğim - daha trajik, çok daha trajik. Çağdaşlar ve birçok torun bunu gözden kaçırdı. Ayrıntılara girmeyeceğim. Ancak, en büyük Rus ulusal destanlarından biri olan "Savaş ve Barış" ı yaratan adamın vatanseverliğe karşı olduğu gerçeğini düşünüyorsunuz. Aşk hakkında tutkulu, ölümsüz dizeler yazan adam (ve yaşlılıkta yazdığı "Diriliş"i, Nekhlyudov ve Katya'nın henüz gençken tanıştıkları anı hatırlayın. Bu yaşlı bir adam tarafından yazılmış! Ve nasıl yazıyor!), ve aşkı çeşitli tonları ve yönleriyle (aşk-hayranlık, aşk-tutku) anlatan bu adam, genellikle evliliği bir tür yanlış anlama olarak görmüş ve Kreutzer Sonat'ta üstünü çizmiştir.

Hayatının büyük bir bölümünde evanjelik ahlak vaizi olan ve hayatının son 30 yılını (anladığı gibi) Hıristiyan doktrinini vaaz etmeye adayan bir adam, kendisini Hıristiyan Kilisesi ile çatışma içinde buldu ve sonunda ondan aforoz edildi. . Direnmemeyi vaaz eden adam, acıyla saldıran militan bir savaşçıydı, diyebilirim ki, Stepan Razin veya Pugachev, tüm kültürü paramparça edip paramparça etti. Kültürde bir fenomen olarak duran (sadece Avrupa'da Goethe ile karşılaştırılabilir), ne yaparsa yapsın - oyunlar, gazetecilik, romanlar, hikayeler - her yerde güç olan evrensel bir deha! - ve bu adam sanatla alay etti, üstünü çizdi ve sonunda Shakespeare'in eserlerini boşuna yazdığına inanarak yoldaşı Shakespeare'e karşı çıktı. Kültürün en büyük fenomeni olan Leo Tolstoy, aynı zamanda kültürün de en büyük düşmanıydı.

Son olarak, onun kişisel kaderini düşünelim. Dostoyevski - evet, bir trajedi: gençliğinde ölüme mahkum edildi, zor bir aile hayatı. Ama Anna Grigorievna ile aşk ve uyum içindeydi. Ve çok yaşadı, ama ruhuna, düşüncelerine, yaşam tarzına uygun şekilde. Ve Tolstoy, yaşam tarzının vaaz ettiği şeyin tam tersi olması gerçeğiyle yıllarca işkence gördü, yıllarca buna isyan etti - ve günlerinin sonuna kadar, denebilir ki, kaçıp kurtulana kadar katlanmak zorunda kaldı. ölüm saati. Evden kaçan adam elbette çok trajik bir figür. Ve bu denebileceklerden sadece birkaçı. İşte tam da bu yüzden, Tolstoy'un hayatını bir trajediye, bir dram haline getirene, ıstırap çekene ve ıstırap çekene saygı ve dikkatle yaklaşmamız gerekiyor.

Şimdi onun dini ve felsefi görüşleri sorusunu gündeme getirelim. Bunu farklı şeylerde çok sık tekrarlayarak, "Geleneksel inancım ancak çocukluğumda vardı ve 14 yaşımdan itibaren tüm çağdaşlarım gibi ondan tamamen ayrıldım ve bir boşlukta yaşadım" diye yazdı. Tabii ki, bu sözler kelimenin tam anlamıyla alınmamalıdır. İnancı vardı. Ama deizm gibi muğlak, muğlak bir inançtı. Muhtemelen genç Tolstoy'un haç yerine Jean Jacques Rousseau'nun bir portresini taktığını biliyorsunuzdur. Ve bu tesadüf değil.

Jean Jacques Rousseau, Avrupa ve evrensel ölçekte büyük bir tarihi figürdür. Henüz çözülmemiş bir soruyu, medeniyetin düşmanımız olup olmadığı sorusunu insanların önüne koydu. Hayatın sadeliğine geri dönüş yolu, insanlığın doğal kurtuluşu değil midir? Jean Jacques bundan 18. yüzyılda, nükleer santrallerin, zehirli nehirlerin, dünyanın başkentlerini bir tür düşünülemez, ölümcül bir karınca yuvasına dönüştüren o çirkin şehir kalabalığının olmadığı bir zamanda konuşmuştu. Ama o zaman bile Rousseau, genellikle ders kitaplarında yazdığımız gibi, 20. yüzyılın tüm bu abrakadabralarını parlak bir şekilde öngördü. Ve Tolstoy bunu hissetti. Onu ruhumun her zerresiyle hissettim ve onu yalnızca Fransız geleneğinden (ki bu onun için yerliydi, çünkü eğitim açısından bir Avrupalı ​​olduğu için) değil, aynı zamanda Rus geleneğinden de özümsedim.

Unutma, kimin dramasında Puşkin'in "Çingene". Aynı soru Rusizm. Ama Puşkin bunu akıllıca ve farklı bir şekilde çözdü, çünkü süpermenin muazzam içgüdüsü bize gerçeği ortaya çıkarmasına izin verdi; insan kendinden kaçmaz hiçbir yere, hiçbir kampa, hiçbir ormana. Puşkin bu deneyi Aleko'sunda yaptı - medeniyetten bir kaçış. Ve günahtan kaçamazsın! Günah seninle birlikte vahşiliğe gidecek.

Ancak, Tolstoy (ve diğer birçok yazar) hala bu rüyaya katılamadı. Yüzde elli hayali de olsa insanlığın hayali olmuştur ve olacaktır. Ne zaman ortaya çıktı? Üç bin yıl önce. Eski zamanlarda bile Çinli filozoflar, yapay olan her şeyi bırakıp doğal olana geçmenin zamanının geldiğini söylediler. Zaten eski alaycılar (sinikler değil, şimdi onlara diyoruz), alaycı filozoflar, “doğaya dönüş” sloganı altında yaşadılar - ve böyle yaparak doğal yaşama yaklaştıklarını düşünerek her şeyin içinde dolaştılar. Ve şakacılar, bir köpek yaşam tarzına öncülük ettikleri için bir köpek olan "kinos" kelimesinden "sinik" adını ürettiler. Ve şimdiye kadar şehirden çıktığımızda istemsizce bir rahatlama hissi yaşıyoruz. Doğa nostaljisi içimizde yaşıyor, içimizde var. Ancak Rusizm bir çözüm değildir. Tolstoy için çözüm buydu.

"Kazaklar"... Size arsa hatırlatmayacağım: okudunuz veya aşırı durumlarda bunu hatırlayın. Olenin kimdir? Bu, genç bir subay olan aynı Lev Nikolaevich. Nereye nişan alıyor? Doğayla birleş, dön. Maryana onun için Doğa Ana'nın, Dünya'nın görüntüsüdür. Bu dünyaya, bu bağlara, Eroshka Amca'nın avladığı bu dağlara ve yabani hayvanlara, çalılıklarda dolaşan yaban domuzları kadar vahşi ve bu ateş eden yaylalara geri dönmek için... Ahlaki normlar bir yerlerde ortadan kalktı ve ahlak yasa haline geldi. doğanın. Ve sonra aniden Olenin için bunların bir yanılsama olduğu ortaya çıktı, geri dönemez, gidemez. Ve o acı, utanıyor, üzgün. Olenin, Leo Tolstoy'un muhtemelen pişman olduğu gibi, geri dönüşün olmadığı, buradaki hareketin tek yönlü olduğu için pişmanlık duyuyor.

Ve sonra, ruhsal krizinden çok önce, Leo Tolstoy bir çıkış yolu aramaya başlar. Onu işte, ailede, mutluluk dediğimiz şeyde arıyor. Ama onun da erken şeyini hatırla - "Aile Mutluluğu". Sabun köpüğü! Bu karanlık bir şey. Gerçek bir sanatçı gibi şarkı söylüyor, en değerli, kutsal ve sonra her şey bir yerlerde bulanıklaşıyor ve onu gömüyor.

Savaş ve Barış'ta, tarihin hareketinin büyük ölümsüz tablosuna kapılan Tolstoy, inançsız bir adam olarak görünmez. Kadere inanır. İnsanları sürekli olarak gitmek istemedikleri yerlere götüren gizemli bir güce inanıyor. Kadim Stoacılar şöyle der: "Kader ünsüzü yönetir. Kader, karşıt olanı sürükler." Bu Kader eserlerinde iş başındadır. "Savaş ve Barış"ı ne kadar seversek sevelim (bu şeyi çok seviyorum, onlarca kez okudum), ama Tolstoy'un nasıl böyle bir şey olduğunu hep şaşırdım. mükemmel kişilik, bireyin tarihteki önemini hissetmedi. Onun için Napolyon sadece bir piyondur ve insan kitlesi bazı gizemli yasalara göre karınca gibi davranır. Ve Tolstoy bu yasaları açıklamaya çalıştığında, sanırım hepiniz aynı fikirde olacaksınız, bu aralar, tarihsel eklemeler, savaş alanında ya da hizmetçide meydana gelen olayların çok saf, güçlü, çok yönlü resminden çok daha zayıf görünüyor. onur salonunda ya da karakterlerden birinin oturduğu yalnız bir odada.

Gizemli kader dışında başka hangi inanç var? Doğa ile birleşmenin mümkün olduğuna dair inancınız? Yine olenin'in rüyası. Prens Andrei'nin bir meşe ağacıyla içten konuştuğunu hatırlayın. Bu meşe nedir, sadece eski tanıdık bir ağaç mı? Hayır, aynı zamanda kahramanın ruhunun arzuladığı sonsuz Doğanın bir sembolü, sembolüdür.

Pierre Bezukhov arayışı ... Tanrım, her şey anlamsız. Hıristiyan yolunu bulmak Tolstoy'un kahramanlarından hiçbirinin aklına gelmez. Neden böyle? Çünkü 19. yüzyılın en iyi insanları, 18. yüzyılın felaketlerinden sonra bir şekilde büyüklerden kopmuştu. Hıristiyan geleneği. Hem Kilise hem de toplum bundan trajik bir şekilde acı çekti. Bu bölünmenin sonuçları 20. yüzyılda geldi - neredeyse ülkemizin tüm medeniyetini yok eden korkunç bir olay olarak.

Ve Pierre Bezukhov nerede bir çıkış yolu arıyor? Masonlara gider. Ritüelleri (göz bağını ve her türlü kelimeyi hatırlıyor musunuz) - neydi? Kiliseyi taklit etme girişimi. 17.-18. yüzyıllarda Hıristiyan Kilisesi'nin genel krizi, en basit dogmalar temelinde Kilise'nin bir taklidi yaratmaya yönelik oldukça farklı, doğru ama yaygın bir girişime yol açtı: Tanrı, ruh, ölümsüzlük. Yani hem vahyi hem de Allah'ın tecessümünü ve İsa'nın şahsını Allah'ın yeryüzündeki vahyi olarak reddeden, ancak O'nu sadece bir öğretmen ve peygamber olarak takdim eden deizm dogmaları.

Deizm olağanüstü bir güçle yayıldı ve biliyoruz ki seçkin insanlar 18. ve 19. yüzyılın başları bu fikirlerin yanında yer aldı; Masonlar Mozart, Lessing ve Rusya'da Novikov, Bazhenov ve diğerleriydi. Ve Tolstoy'un kahramanları da. O, Kilise'ye değil, Hıristiyanlığın neredeyse iki bin yıllık kutsal sembolleri yerine, entelektüeller tarafından icat edilen bu yerli semboller ve ritüellerden oluşan bir sisteme yol açan sözde kiliseye bakıyor. Ve elbette, tüm bunlardan çok geçmeden bıktı, tıpkı Masonluk ile başlayan Puşkin gibi, ayinleri kabul etti ve sonra Karamzin gibi hepsini attı.

Ve sonra - "Anna Karenina". Yine trajedi. Tolstoy'u daha derinden okuyanlarınız, Anna'nın ahlaki çöküşünü ortaya çıkarmak ve bu Kaderin, bu Kaderin, her şeye hükmeden bu gizemli Tanrı'nın, günahkarla nasıl başa çıktığını göstermek istediğini daha derinden biliyorlar. Ve böylece Leo Tolstoy romanına Kutsal Yazı'nın sözleriyle, Tanrı'nın sözleriyle başladı: "İntikam benimdir ve karşılığını vereceğim." Bu sözler, Tanrı'nın insana intikam peşinde koşmama çağrısı anlamına gelir. Sonuçta, Hıristiyanlıktan önce intikam kutsal bir görevdi. Ve bazen bu "kutsal görev" tüm kabileleri yok etti, çünkü biri yok edilirse, akrabaların bu klandan birini öldürmesi gerekir ve bu nedenle kan davası, özellikle dağlarda, diğer köyler boşalana kadar sürekli devam etti. Şimdi Tanrı peygamberi aracılığıyla konuşuyor: "İntikam benimdir, karşılığını ben veririm." Ancak Tolstoy bunu farklı yorumladı: Kader, yani Tanrı, bir insandan günah için intikam alır, cezalandırır.

Tolstoy bir kadının tarihini çiziyor. Ve bir paradoks! Aramızda kim Anna'ya sempati duymadı ?! Kendini istemeden onun tarafında bulur, diyelim ki nesnel olarak tanımlamaya çalıştığı kocasının yanında değil. Bazı anlarda Karenin'le birlikte yaşıyoruz, özellikle Anna'yı affetmeye çalıştığında: Ne kadar dokunaklı bir anda... çekince yapıyor: "Ben çok pelestladarım" diyor. Kibirli bir senatörün, her sözü basmaya alışmış bu dili tutulmuş dili, birdenbire soğuk görünümünün arkasında bir şeyin çarptığını, yaşayan bir kalbin attığını gösterir. Ve yine de okuyucunun sempatisi her zaman zavallı Anna ile kalır! Tolstoy'a hiçbir şey olmadı. Mantık, hayatın iç mantığı ve kahraman, hayatın ipi temas etti ve planıyla çatıştı.

Ama sonra kriz geliyor. Size bu kriz hakkında nasıl yazdığını okumak için bir cilt aldım, ama almayacağım. Hepiniz okuryazar insanlarsınız, kendiniz okuyun. Yorgundu. Arzamas'tayken (ve bu onun en parlak zamanıydı!), Ölmekte olduğunu hissetmeye başladı. Korkunçtu! Diğer psikiyatristler, akut depresyon krizi geçirdiğini söyleyecektir. Peki neden öyleydi? Neresi?

Diğer insanlar diyor ki: bir kişi zor zamanlarda Tanrı'yı ​​ve kendine inancını keşfeder. "İnanç zayıflar içindir", insanların Kilise'ye ancak başarısızlıkla geldikleri şeklindeki kötü şöhretli ifade bu örnekle çürütülür. Bunun gibi yüzlerce örnek biliyorum ama bu örnek oldukça canlı ve inandırıcı. Tolstoy nihayet ne zaman Tanrı'yı ​​ve inancı aramaya başladı? Ünlü bir yazar olduğunda, daha şimdiden tüm dünyada gümbürdeyen büyük romanların yazarıyken. Sevgili bir karısı, sevgi dolu bir ailesi, minnettar bir okuyucular korosu olduğu zaman. Sonuçta o zengin bir adamdı. Bugünün herhangi bir modern insanına, mutluluk standardı gibi görünen her şeye sahipti. Ve aniden o anda durdu.

Tolstoy, "İtiraf" adlı ilk dini-felsefi kitabında bunu olağanüstü bir samimiyetle yazar. Bu kitap daha sonra onun tetralojisine, yani Lev Nikolayevich'in adını asla bulamadığı dört ciltlik bir çalışmaya giriş yapacaktı. Bu tetralojiye daha sonra beşinci kısım katıldı. Bu "İtiraf" bir giriş gibidir; "dogmatik teolojinin incelenmesi"; dört İncil'in tercümesi ve yorumu; "Benim inancım nedir"; Ek bir kitap, İçimizdeki Tanrı'nın Krallığı olarak adlandırılır. Bu, Tolstoy'un ana dini ve felsefi kitabıdır. Dünya görüşünü özetler, dinamikler içinde gösterir, Tolstoy'un bu görüşlere nasıl ulaştığını gösterir.

İtiraflar bu kitapların en hareketli olanıdır. Tolstoy'un dini-felsefi eserlerini okumanın zor olduğunu hemen itiraf etmeliyim. Ve dostlarım, onun yüce, karmaşık metafizik olduğu için değil. Ve Florensky'ninki gibi, bazı tuhaf kelimelerle, bol miktarda yabancı dil ekleri, referanslar ve devasa bir aygıtla donatılmış bir metin olduğu için değil. Ancak, garip bir şekilde, bu, Tolstoy'un sanat eserlerinden sonsuz derecede daha az güce sahip olan edebiyattır. O zaman bile, birçok kişi, gerçek bir kartalın ruhlar, kaderler, olaylar ve yüzler üzerinde yükselen kanatlı, güçlü armağanının, öğretisini açıklamaya çalışırken Tolstoy'u aniden terk ettiğini fark etti. Ve bunu önyargılı bir şekilde söylediğimi, Tolstoy'un felsefi görüşlerini küçük düşürmek istediğimi sanmayın. Büyük bir adam aşağılanamaz. Ama nesnel olarak ne olduğunu söylemek gerekir. Ve bu kitapları okuyarak sözlerimin doğruluğunu kolayca kontrol edebilirsiniz.

Tolstoy'un şu anda tam olarak bu çalışmaları içerecek bir cildi yayına hazırlanıyor. Tereddüt etmeyin, okuyun. En azından bir kısmı. Bunu size ayartmalardan korkmadan söylüyorum, çünkü samanı gerçek tahıldan ayırmak ve anlamak için yeterli zekaya ve eleştirel yeteneğe sahip olduğunuza inanıyorum.

Hristiyan arkadaşlarımdan ve meslektaşlarımdan bazıları, bunun neden yayınlanması gerektiğini söylüyorlar? Onun romanlarını okuyalım ve bu işi edebiyat eleştirmenlerine ve tarihçilere bırakalım. Sadece gerçek için korkanlar böyle konuşabilir ve gerçek için korkmaya gerek yoktur. Kendini savunacak. Sonra edebiyata, düşünceye, sanata, kültüre, dine yapılan sansürden bıkmadık mı? Bence bundan bıktık, yeterince kesinti yaptık, resmi bozduk. Neden bu kısır uygulamaya devam edin! İşte karşımızda - harika bir adam. Beğenirsiniz beğenmezsiniz ama o yarattı ve ona bir damla saygımız olsa bile her şeyi olduğu gibi kabul etmeli, değerlendirmeli, düşünmeli, reddedebilirsiniz - ve Tolstoy asla gücenmez. Ancak sansür makası - bu bir dehaya hakarettir. Genel olarak insan onuruna hakaret. Ve kültürün aşağılanması.

Yani, en başarılı şey "İtiraf". Neden? Niye? Çünkü Tolstoy uzun, soyut, dürüst olmak gerekirse sıkıcı tartışmalara girmez, hayatı hakkında konuşur. Nasıl durduğunu, bir gün öldüğünü anlatıyor. Çok atım, çok toprağım olacağını fark ediyor. Sırada ne var? Sıradaki ne? En ünlü yazar olacağım, Molière gibi, Shakespeare gibi ünlü olacağım. Bu ne için? Ve bu korkunç, tüyler ürpertici soru onu derinden sarstı, çünkü bu adil bir soruydu.

Varlığımızın anlamı nedir? Bu soru sorulmalıdır. Onu susturmaya çalıştık. İki ya da üç kuşak, bu sonsuz soruları delici bir tantanayla boğdu. Ancak bu tantana bu kadar yüksek sesle ciyaklamayı keser kesmez, bu soru herkesin önünde tekrar ortaya çıkıyor. Neden ve neden? Torunları - onlar da ölümlü. Gelecek tamamen bilinmiyor, kimin için? Ve sonra, neden gerçek olandan daha iyi? Bütün bunlar neden? Yani, başarının zirvesinde, yaşamın o döneminde ve eski Yunanlıların "akma" dedikleri bu durumda, yani en yüksek çiçeklenme, en yüksek, tabiri caizse, insan varoluşunun çiçeklenmesi, nispeten genç, değil bir tür bodur, ama sağlıklı, ata binen, fiziksel çalışmayı seven, her gün yürüyen, seyahat eden, tüm kültürü kucaklayan bir adam (sonuçta Almanların bile tahmin edemeyeceği şekilde Almanca konuşuyordu) konuşan bir yabancıydı); Bu adam her şeye sahip gibiydi! Ve aniden ortaya çıkıyor - hiçbir şey. Her şey sabun köpüğü gibi patladı. Ve aniden durdu. "Ve ben öldüm" dedi. Ve düşünürün en büyük değeri, filozof Tolstoy, bu trajik soruyu gündeme getirdi - tüm bunlar ne için? - tüm şiddetiyle önümüzde.

Bilgili bir insan olarak edebiyata, insan düşünce tarihine bakmaya başladı: Belki orada bir şey var? Bilime dönüyor - bilimin bilmediği ortaya çıkıyor. Bilim neden yaşadığımızı bilmez, bilim sadece süreçlerle ilgilenir ve süreçler kayıtsız bir şeydir, bir yönde akarlar ve hiçbir anlamları olamaz, çünkü bilimin kendisi anlam gibi bir kategori bilmiyor.

Felsefeye döner, eski bilgeleri okur. Ama elbette çok seçici bir şekilde okuyor - sonuçta bunun Leo Tolstoy olduğunu unutmayın. İhtiyacı olanı arar ve bulur. İncil'i açar ve elbette, Vaiz'i açar, burada güneşin altında çalışan bir kişiye hiçbir faydası olmadığı, bir neslin gelip bir neslin gittiği, ancak dünyanın sonsuza dek kaldığı ve rüzgarın döndüğü söylenen Vaiz'i açar. ve yerine döner, denizde bütün nehirler akar ve deniz taşmaz; ve her şey kibir ve rüzgarın peşinde. Kızılderililerin kutsal yazılarını açar ve Buda'nın her şeyin dağıldığını söylediğini duyar: bir şeyden oluşan her şey çürür. Dünya bir serap gibi geçiyor. En son felsefeye, yani 19. yüzyıl felsefesine dönüyor ve elbette Arthur Schopenhauer'ı keşfediyor - en yetenekli, diyebilirim ki, parlak yazar, mükemmel bir şekilde yazılmış kitaplarında iddia eden mutlak bir karamsar. dünyanın çöp olduğunu ve ne kadar çabuk biterse o kadar iyi. Ve Tolstoy adeta bu karamsar felsefeyle kendini koruyor. Ve her sayfada şunları not eder: "Ben, Buddha, Solomon ve Schopenhauer bütün bunların yararsız olduğunu fark ettim." "Ben, Buda, Süleyman ve Schopenhauer"... (Süleyman Vaiz'in efsanevi yazarıdır).

Bilim yardımcı olmaz... Felsefe her şeyin faydasız olduğunu söyler. Belki inanç? Ama belki hala bir nokta var, belki de tüm nesillerin bahsettiği bir Tanrı var? Ve Tolstoy bu düşünceyi kalbinde yakaladığı anda, aniden yeniden yaşadığını hissetti! Hayat tekrar ruhuna, bilincine geri döndü. Ama sonra kendi kendine şöyle dedi: ama din böyle saçma şeyler öğretiyor ve tüm bunlar çok kaba, çok garip bir şekilde ifade ediliyor. Ve bu düşünce aklına gelir gelmez tekrar öldü. Her şey boş ve soğuk oldu. Ve Tolstoy ilk önemli sonucu çıkarır: inanç hayattır, inançsız insan yaşayamaz.

Onun yazılarından birkaç alıntı yaptım. Elbette sizi sıkmayacağım ama bazı sözler çok önemli. Onun (genç) günlüğünden bir alıntı okuyacağım, böylece bu düşüncenin onun üzerinde ne kadar dolaştığını anlayacaksınız. 1855'te, yani göçten çeyrek asır önce, "İtiraf" ve tetralojinin diğer kitaplarının yazıldığı manevi kriz, 5 Mart 1855 tarihli günlüğüne şunları yazıyor: "İlahi hakkında konuşma ve inanç beni büyük, muazzam bir düşünceye yönlendirdi, bunu gerçekleştirmeye ömrümü adayabileceğimi hissediyorum.-(Görüyorsun, imanı olmadığını söylüyor!) Bu nasıl bir düşünce?-Bu düşüncenin temelidir. insanlığın gelişimine tekabül eden yeni bir din: Mesih'in dini, ancak inanç ve gizemden arındırılmış; pratik din, gelecek mutluluk vaat etmeyen, ancak dünyaya mutluluk veren din.

Yani, inanç hayattır - tamamen doğru bir aksiyom. İkincisi, Tolstoy'un modern (ondokuzuncu yüzyıl) yeni popüler düşünceye, aklın her şeyde en yüksek yargıç olduğu popüler rasyonalizme tekabül edecek yeni bir din yaratma arzusudur. Pasternak'ın gerçeği bilmek için değil, bir fırında aldatılmamak için gerekli olduğunu söylediği akıl, Tolstoy'un bu nedeni en yüksek hakem olur.

Fakat bu inanç-akıl ile nasıl aynı olunabilir? Bütün bunlar nasıl birleştirilir? Ve ruhuna uygun bir deney yapar. Bu deney yeni değil. Platon Karataev'i hatırlayalım. Hatta utanıyorum... Tolstoy'un kahramanlarını hatırladığımda, kendi kuşağımdan utanıyorum, çünkü tüm bu "imgeler" okulda bizim için o kadar şımarıktı ki, şimdi Savaş ve Barış romanına dönmeye başladığınızda Bize Rus kurgusuna ve genel olarak tüm kültürlere karşı bir isteksizlik aşılamaya çalışan sıra sıra sıra sıra sıra sıra sıra sıra dizili masaları ve mırıldanan öğretmenleri hatırlamaya başlarsınız.

Yani, Platon Karataev. Tolstoy için, bazı yönlerden Pierre ve Prens Andrei'den daha yüksek olan gerçek bir bilgedir. Burada nasıl olunur? Halk inanıyor! (Kont Lev Nikolayevich'in onu temsil ettiği gibi, halk hakkında kendi fikri vardı. Karısının kardeşi Grevs'in hatırladığı gibi aristokrasiyi severdi ve insanları severdi. Ortalamayı tanımıyordu. , tüccarları, din adamlarını sevmiyordu - tüm bunlar çevresinden olmayan insanlar, aristokratlar ya da insanlar - çok büyük bir çocuk.)

Tolstoy, dürüstçe aşağıdaki deneyi yapmaya başlar. Dışarıdan kilise inancına katılır (aramızda artık Ortodoks olmayan diğerleri gibi), orada neler olduğunu anlamasa da kiliseye gitmeye başlar; oruç tutmaya başlar; manastırlara, kiliselere seyahat eder, arşimandritlerle, piskoposlarla görüşmeler yapar; Optina Hermitage'ı ziyaret etti, Elder Ambrose (şimdi bir aziz olarak kutsandı) ile konuştu, ona kızdı, ama yine de bu hasta yaşlı adamın kendisine gelen binlerce insana diğer sağlıklılardan daha fazla rahatlık verdiğini itiraf edemedi. Ama çok yakında bu oyun (bu kelimeyi kullanıyorum, çünkü çağdaşların anılarına göre, insan istemeden bunun bir oyun olduğunu, Tolstoy'un tüm bunların gereksiz, gereksiz olduğunu kanıtlamak istediğini hissediyor) hiçbir şeyle sonuçlanmadı: Tolstoy kiliseyi bir kenara atıyor. akıl adına inanç. Peki, onun bir on sekizinci yüzyıl rasyonalist filozofu olduğunu düşünüyor musunuz? Evet ve evet XIX değil ve XX değil, yani XVIII, sağduyunun evrensel gücüne olan en saf inancıyla - sağduyunun tüm evreni kapsayabileceğine inanmak.

Ama o zamanın teolojisi Lev Nikolaevich'in entelektüel susuzluğunu giderebilecek miydi? Abilir. Khomyakov ve Chaadaev yüzyılı çoktan geçti, Rus dini düşünürleri çoktan ortaya çıktı - ilk kırlangıçlar. Tolstoy, en büyük Rus düşünürlerinden biri olan Sergei Trubetskoy'un çağdaşıydı. Ama en önemlisi, Vladimir Solovyov'u iyi tanıyordu. Bu gerçekten bir akıl şövalyesiydi! Ama zihni onun Hıristiyan olmasına engel olmadı! Solovyov evrensel bir bilim adamı, şair, metafizikçi, siyaset bilimci, tarihçi, yorumcuydu. Ve bu onu hiç rahatsız etmedi.

Buluşurlar. Yine dikkate değer bir alıntıdan alıntı yapmak zorundayım. Bir görgü tanığının huzurunda, Lev Nikolayevich ile genç Vladimir Solovyov arasında bir konuşma gerçekleşti. Bu genç adam, demir mantığıyla dev Tolstoy'u çıkmaza soktu. Bir görgü tanığı şöyle yazıyor: "Lev Nikolayevich itiraz edemedi. Solovyov onu metal halkalarla sıkıştırıyordu." Ve sadece Vladimir Solovyov'un alçakgönüllülüğü, büyük tartışmasız otorite teslim olmaya zorlandığında, tüm durumun garipliğini bir şekilde gizledi. Doğru, kelimelerle vazgeçmedi, kendi başına kaldı, ancak bunu yaparak her şeyin akılda değil, iradede olduğunu kanıtladı. Çünkü o istedi. Basitleştirilmiş deizm inancını tek gerçek olarak ilan etmek istedi.

Lev Nikolayevich İncil'e döner. Önce Eski Ahit'e bir sanat eseri olarak hayran kalır, sonra onu bir kenara atar. Yeni Ahit'i alır - atar. Sadece müjde! Sonra kendisine İncil'in olduğu vahyolunuyor. gerçek doktrin. Ama İsa Mesih'in öğretilerinden bahsettiğimizi düşünmeyin. Tolstoy, tek bir evrensel öğretinin (Marcus Aurelius, Seneca, Konfüçyüs, Buddha, Olivieri, Kant - herkes tarafından eşit derecede iyi ifade edilmiştir) olduğu konusunda ısrar eder. Bu kadar belirsiz, ortak bir inanç...

Nasıl ifade edilir? İnsan, bütün olan bir şeyin parçası olarak kendisinin farkındadır. Bu bütüne Tanrı diyoruz. Bizi bu dünyaya gönderdi. Ölümsüzlük yoktur, çünkü insan dar, küçük bir şeydir. Bir insan öldüğünde, bu bütünün içinde çözülür. Garip bir şekilde, ya Tanrı, ya biri ya da Kader, tıpkı Stoacılar gibi, insana ahlaklı davranmasını emreder. Ve daha yüksek bir varlığın bu tavsiyeleri temeldir, her zaman tüm öğretmenler aracılığıyla, herkes aracılığıyla, özellikle de Mesih aracılığıyla verilmiştir.

Tolstoy İncil'i açıklamaya çalıştığında tercüme etmez, yeniden şekillendirir. Tanrı, İncil'i Tolstoy'un İncil'in Çevirisi adlı bir kitapta aramanızı yasaklıyor. Burada kelimesi kelimesine alıntı yapıyorum, bilerek yazdım: “Mesih'in öğretisi” diye yazar, “evrensel bir anlama sahiptir (bir anlamda doğrudur). Bu anlam şu şekilde ifade edilebilir: "Mesih insanlara aptalca şeyler yapmamalarını öğretir. Bu, Mesih'in öğretilerinin en basit, erişilebilir anlamıdır. İsa der ki: Kızmayın, kimseyi aşağıda görmeyin. sen - bu aptalca." Ve benzeri. "Kızgınsan, insanları incitirsen, senin için daha kötü olur." Daha fazla alıntı yapmayacağım. Diğer tüm noktaları da dikkate alır.

Dostlarım, Müjde böyle bir temele indirgenmiş olsaydı, derdim, faydacı gerekçeli ahlak (sizin için daha kötü olacak), o zaman diğer eski aforizmalardan farklı olmazdı. Dahası, Lev Nikolaevich Konfüçyüs'ün öğretisi olduğunu söylerse, Stoacıların öğretisi vardır ve Leo Tolstoy'un öğretisi vardır - peki, ahlaki öğretiler sistemine katılır. Ve hiçbir trajedi olmayacaktı. Bu öğreti gerçekten de bazı yönlerden Budizm'e, bazı yönlerden (daha büyük ölçüde) Çin görüşlerine yakındır.

Çin panteizmi, Hint panteizmi de panteizmdir (biraz basitleştiriyorum) ve son olarak, Stoa panteizmi Leo Tolstoy'un öğretilerine çok yakındır. Elbette, burada mantığın ne olduğunu söylemek zor: Kişisel olmayan tek bir başlangıç, bir kişiye nasıl bir şey emredebilir, diyelim ki, kibar olmayı emredebilir. Ama Tolstoy öyle düşünüyordu. Soğuk ve mesafeli bir sözle Tanrı'ya "Usta" dedi.

Yani Mesih gerçekten yeni bir şey getirmedi. Tolstoy, "Tanrı'nın Krallığı İçimizdedir" kitabında bunun yeni bir öğreti olduğunu söylese de, kötülüğe şiddetle direnmemekten söz eder. Bu öğretinin unsurları zaten Hindistan'daydı, içinde yeni bir şey yoktu. Tolstoy sadece Hıristiyanlıktan uzak değildi, aynı zamanda Nikolai Aleksandrovich Berdyaev'in dediği gibi, İsa'nın kişiliğinden Tolstoy kadar nadiren kimse uzaktı. Hıristiyanlık öncesi, Hıristiyanlık dışı bir bilince sahipti. Hatta Maxim Gorky, Tolstoy ile yaptığı bir konuşmadan sonra şunları yazdı: "İsa ve Buda hakkında çok konuştu. Özellikle İsa hakkında kötü konuştu, duygusal olarak, yanlış. Onun gibi."

Gorki'ye nasıl davranırsanız davranın, o hala gözlemci bir insandı ve bunu doğru bir şekilde fark etti. Çünkü geçen yüzyılın ortalarında İsa Mesih'in hayatını bir Fransız erkeğinin kaba zevkine indirgeyen kaba Renan bile, İsa'yı her zaman sevmiştir. Renan'ı bile! Tolstoy'un kitaplarında böyle bir şey bulamayız; İsa hakkında her zaman mesafeli ve soğuk bir şekilde yazar. Onun için asıl şey, Mesih'in öğretisi, öğretisi, bu kelimeyi birkaç sayfada milyonlarca kez tekrarlıyor.

Bir öğreti var mıydı? Lev Nikolayevich'in daha genç bir çağdaşı, Moskova Üniversitesi rektörü Prens Sergei Nikolayevich Trubetskoy, büyük bir Rus düşünür, hala tam olarak takdir edilmiyor, Tolstoy'un Dağdaki Vaazın tamamen Hıristiyanlık olduğu tezine cevap veriyormuş gibi yazdı. "Dağdaki Vaaz hiç de ahlaki bir vaaz değildir. Mesih'in ahlaki öğretisi, tarihte benzersiz olan Mesih'in bilincinden kaynaklanmıştır ve O'nun öz-bilinci dünyada tektir - Tanrı'nın kimliğinin bilincidir. Tanrısal ve insandır.Çünkü Mesih, Kutsal Yazıların sözlerine atıfta bulunduğunda, Güç Sahibi Olan gibi onları düzeltir ve şöyle der: "Eskiler dediler (İncil'de demiştir) - falan filan. Ben de size diyorum..." Sonra yeni bir emir söylüyor, hak sahibi olarak, içsel, gizemli, mistik hak, metafizik hak, manevi hak.

Bütün bunlar Tolstoy'u geçti. Bu nedenle, Yuhanna İncili'nin ilk sözlerini okuduğumuzda: "Başlangıçta Söz vardı" - Logos, yani dünyaya hitap eden ilahi düşünce, her şeyi yaratan Logos ... Tolstoy tercüme ediyor: "Başlangıçta anlayış vardı" - ve hepsi ortadan kalkar. Matthew, "Onun görkemini gördük" diye yazıyor. Zafer bir ışıltıdır, gizemli bir ışıltıdır. Tolstoy oraya şunu koyuyor: "öğretme." İyi ki çevirisinin yanına geleneksel çeviriyi ve Yunanca metni koymuş. Herhangi biriniz metnin anlamından ne kadar saptığını kolayca kontrol edebilirsiniz.

Ancak, bu sadece İncil'in kaderi değildi. Muhtemelen bazılarınız Tolstoy'un "Okuma Çemberi" kitabına rastlamışsınızdır. Her yaştan, ülkeden ve halktan onlarca öğretmenin sözlerini içerir. Hatırlıyorum, ilk kez okuduğumda, henüz bir okul çocuğuyken, düşündüm: hepsi hemen hemen aynı şeyi mi söylüyor? Kant'ın, Olivieri'nin veya Pascal'ın söyledikleri arasında neredeyse hiçbir fark yoktur. Korkunç görünüyor. Ve sonra, yıllar sonra, bazı alıntıları kontrol edebildiğimde, Tolstoy'un sessizce onları çarpıttığı ortaya çıktı. Sonuçta, o yaratıcıydı! Yaşayanları hackledi! Bu malzemeden kendi malzemesini yarattı. Alıntı yaptığı Sokrates, Pascal, İncil veya Talmud ile hiçbir ilgisi yoktur ve bu Lev Nikolayevich, binasını eline gelen tüm öğretilerin yontulmuş taşlarından inşa eder. Bu nedenle: "Okuma Çemberini" okumak gerekli midir? Gerekli. Bu ilginç bir kitap. Ama büyük insanların düşüncelerini veya gerçek kutsal kitapların sözlerini orada aramaya çalışmayın. Orada her şey Tolstoy ile başlar ve onunla biter.

Tolstoy ve Kilise arasında ne oldu? Tekrar ediyorum, eğer basitçe yeni bir doktrin yarattığını söyleseydi, o zaman kimse onu mahkum etmezdi. Rusya'da Hıristiyanlar değil milyonlarca Müslüman vardı - kimse onları Kilise'den aforoz etmedi. Yahudiler ve Budistler vardı, ancak Hıristiyan doktrinini vaaz ettiklerini söylemediler, ancak Tolstoy yaptı. Üstelik iyiliği, hoşgörüyü, hakikati, adaleti, insana saygıyı öğreten bu adam, her dinin kendi hakikati olduğunu öğreten adam, yalnızca din için - Hıristiyanlık için - sadece bir istisna yaptı. kilise. Burada acımasızdı ve öfkesi sınır tanımıyordu! Sayısız insanın duygularını inciten en büyük küfür, bu direnişin dudaklarından ve kaleminden döküldü. Ayrıca, tüm bunlar nakarat altında oldu: bu gerçek Hıristiyanlık ve Kilise onu çarpıtıyor.

Dahası, Kilise ile birlikte tüm modern uygarlığa saldırdı. Her şeyi denize attı: sadece sanat değil, aynı zamanda yasal işlemler, yasalar. İddiaya göre, İncil'de okudu. Mesih şöyle der: "Yargılamayın", yani kendinizi başkalarının hataları ve eylemleri konusunda ahlaki yargıçlar haline getirmeyin. “Aranızda kim günahsız” diye soruyor Mesih, “ilk taşı o atsın”. Bu anlaşılabilir, bu doğal, bu son derece adil; ama bunun hukuk bilimi ile, toplumun uyması gereken yasalarla ne ilgisi var? Tolstoy orduyu, sarayı ve kiliseyi denize atar. Gerçek şu ki, yemini atıyor, buna tamamen katılıyorum, Mesih gerçekten açıkça Tanrı adına yemin etmeyi yasakladı. Dedi ki: "Evet, evet - evet, hayır - hayır." Ancak bu ikincil bir konudur, zorunlu değildir.

Ve son olarak, kötülüğe şiddetle karşı çıkmama... Rabbimiz ne demek istedi? Kötülüğü de kullanarak direndiğimiz insan kötülüğünün sonunda yenilmeyeceğini söylemek istedi. Sonunda, sadece iyi kazanır. Ve Mesih tüccarları bir kırbaçla tapınaktan kovduğunda, bununla tüccarları aydınlattığını kastetmedi - hayır: Sadece onları oradan çıkardı. Havari Pavlus, İsa Mesih'in düşüncesini doğru bir şekilde ifade ederek şöyle dedi: "Kötülüğe yenilmeyin, kötülüğü iyilikle alt edin."

Bunun hukuk bilimi ile ilgisi yoktur. Mesih affetme yeteneğinden bahseder ve eğer ciddi bir şekilde zarar gördüyseniz, (aşırı bir durum vereceğim) size yakın bir kişi öldürüldüyse ve siz, bir tür insanüstü asalet gösterdikten sonra, sorunun ne olduğunu anladınız, ve affet - sen zirvedesin. Ama hukuk affedemez. Yasa, yalnızca harfini takip ettiği için ahlaki ve güçlüdür. Şimdiye kadar, kişisel etik arasında, kişisel ahlâk ile genel ahlâk arasında kimlik bulunamaz. Ve üçüncü binyılda ve belki dördüncüde - olmayacak. Çünkü biz insanlar ruhsal varlıklarız ve özel bir hayatımız var. Ve toplum hala varoluş mücadelesinin doğal yasalarına göre yarı yaşıyor. Ve toplum, katili tecrit etmek ve onunla mekanik olarak savaşmak zorundadır. Ve bir araya getirilebileceğini hayal etmek, illüzyonlarla beslenmek demektir.

Müjde'yi dikkatlice okursanız, Mesih'in hiçbir zaman kötülüğü bastırmak için sosyal, yasal yollara ihtiyaç olmadığını söylemediğini fark edeceksiniz. Sadece bu kadar kötülüğün asla yok edilemeyeceği gerçeğinden bahsetti. Gerçekten de hapishaneler binlerce yıldır var olmuştur (ilk hapishanenin ne zaman inşa edildiğini size söyleyemem ama eski Mısır'da, MÖ üçüncü binyılda zaten vardılar). Ve bu binlerce yıl boyunca insanlığın ahlakı bundan mı gelişti? Numara. Ancak bu, yasanın çalışmaması gerektiği anlamına gelmez. Elbette hukuk insani ilkelere yaklaşmalı, elbette sonuçta bunlar henüz çok yakınlaşmamış iki kutup.

Pekala, Tolstoy'un topluma, Kiliseye, insanlığın tüm yapılarına ilişkin anarşik görüşü - tüm bunları bir kenara atıp bir dehanın derin bir yanılgısı olarak mı görmeliyiz? Güzel ruhunda ve hayatında siyah, gülünç bir leke mi? Ve sonra sana söyleyeceğim - hayır. Hayır ve hayır. Kilise, Tolstoy'un Hıristiyan doktrinini değil, kendi öğretisini vaaz ettiğine tanıklık etmek zorunda kaldı. Bu nedenle, hepinizin bildiği Sinod kararı.

Bazılarınız muhtemelen Kuprin'in "Anathema" hikayesini okumuşsunuzdur, zavallı diyakozun nasıl "aforoz!" diye bağırdığını. Leo Tolstoy, ama onun yerine zavallı adam haykırdı. "Uzun yıllar!" Film bile çok uzun zaman önceydi. Bunların hepsi icat! Hiçbir aforoz ilan edilmedi. Sinod'un bir tanımı vardı - iki basılı sayfada küçük bir metin, burada Kont Lev Nikolayevich'in gururuyla Kilise'yi, Hıristiyan inancını kınadığı, onu gerçek bir öğreti olarak kabul ettiği ve Kilise'nin artık dikkate almadığı söylendi. o üye. Sinod'a verdiği yanıtta Tolstoy, Sinod'un doğruluğunu onaylar. Dedi ki: Evet, gerçekten, kendisine Ortodoks diyen Kilise'den vazgeçtim, gerçekten onun bir üyesi değilim.

Starogorodsky Piskoposu Sergius (kırk yıl sonra Moskova ve Tüm Rusya Patriği oldu) onu aforoz etmeye gerek olmadığını söyledi: kendisi, öğretisiyle zaten Kilise'nin dışındaydı. Bütün bu skandal, çok çelişkili, karmaşık bir kişi olan Pobedonostsev tarafından kışkırtıldı. Tolstoy'a karşı hareket etmek için III.Alexander'a (tabii ki) fısıldadı. Sophia Andreevna ile kişisel iyi ilişkileri olan Alexander III, bir skandal istemedi, ancak Pobedonostsev'in öğrencisi olan Nicholas II (Pobedonostsev ona ders verdi) bunun için gitti.

Formun kendisinin ve genel olarak tüm bunların çok başarılı olduğundan emin değilim. Ancak Kilise, yalnızca Ortodokslar tarafından değil, aynı zamanda Katolikler, Lüteriyenler ve diğer Protestanlar tarafından da anlaşıldığı gibi, bu öğretinin evanjelik olmadığını, öğretisinin değil, Hıristiyan öğretisinin olmadığını açıkça, açıkça ve dürüstçe ifade etmek zorunda kaldı. Herhangi bir Baptist'e sorun, Tolstoy İncili'ni açarsa, bunun aynı İncil olmadığını görecektir. İsa'yı yalnızca bir dahi, Tanrı'yı ​​keşfeden bir peygamber olarak gören Protestanlar bile, yine de Mesih'in kişiliğini benzersiz bir fenomen olarak ele aldılar. Tolstoy için İsa benzersiz değildi.

özetliyorum. Peki, tüm bunlara ihtiyacımız yok mu? Hayır, gerekli. Ve o zaman gerekliydi. Çünkü Tolstoy mücadelesinde kendisini Hıristiyan olarak gören bir toplumun vicdanını en şiddetli sorunlarla karşı karşıya getirdi: açlık, fuhuş, yoksulluk, baskı... "Balodan Sonra" yazan adam - Hıristiyan değil miydi? "Savaş ve Barış" kitabının sayfalarını, insanların dini yaşamına derin bir ruhsal kavrayışla yazan bir adam; yazan adam: "Sessiz olamam!" - gerçek bir Hristiyandı. Ülkenin vicdanı, dünyanın vicdanıydı. İşte bu yüzden Rusya, Tolstoy'un edebi eserlerinden bağımsız olarak, şimdi Sakharov ile gurur duyması gerektiği gibi böyle bir adamla gurur duymalıydı. Çünkü yerleşik kanunsuzluğa, insan onurunun aşağılanmasına, toplumda hüküm sürenlere karşı umutsuzca cesurca konuştu.

Elbette, o zaman şimdiki gibi değildi diyeceksiniz. Tabiiki. Elbette, o zamanlar bugünkünden çok daha az kanunsuzluk vardı. Ama Tolstoy ise hayatta kaldı ve 1937'de konuşmaya çalışacaktı! 1937'ye kadar gelebileceğini hiç sanmıyorum. Yarım asır daha genç olsaydı yaşayamazdı, yurdundan sürülürdü ya da asrımızın ilk çeyreğinde yok edilirdi. Bence hepiniz bunun olacağı konusunda hemfikir olabilirsiniz.

Toplumun sosyal kötülüklerine meydan okuyan adam, (bazı konularda yanılmış olsa bile) olayların durumu hakkında doğruyu söyleyen adam cesur bir adamdı. Ve her zaman, Tolstoy'u düşündüğümde, birçok şeyi bilen yayıncı, avukat Anatoly Koni'nin yürekten sözlerini hatırlıyorum. ünlü insanlar onun zamanının. Şöyle yazmıştı: Akşamları çöl ölü gibi görünüyor ama aniden bir aslan kükrüyor, bir aslan ava çıkıyor ve çöl canlanıyor; bazı gece kuşları ağlar, bazı hayvanlar ona cevap verir ve çöl canlanır. Böylece kaba, monoton, baskıcı bir hayatın çölünde, Leo Tolstoy'un sesi duyuldu ve insanları uyandırdı.

Sonuç olarak şunu ekleyeceğim: Sergei Nikolaevich Bulgakov (bir ekonomist, filozof, daha sonra bir başrahip ve sürgünde ölen ünlü bir ilahiyatçı), Tolstoy'un Kilise'den aforoz edilmesine rağmen, bazılarının olduğunu yazdı. kilise bağlantısı onunla. İçinde çok fazla hakikat arayışı olduğu için, insanlığın en büyük sorunlarına cevap veren çok fazla şey vardı. Ve inanıyoruz ki, sadece dünyada değil, sonsuzlukta da bizden tamamen ayrılmamıştır.

Parlak Rus yazar L.N. Tolstoy (1828-1910) kendini yalnızca sanatsal yaratıcılık alanında değil, özellikle sosyoloji alanında da gösterdi. Sosyo-politik görüşlerinin temel özelliği ahlaki değerlerin önceliğiydi.

Tolstoy, değerlendirmelerinin doğruluğu ve derinliği yalnızca parlak bir yazar değil, aynı zamanda seçkin bir bilim adamı olarak adlandırılmayı tamamen hak eden devrim öncesi Rusya'nın otoriter rejiminin yıkıcı bir eleştirisini yaptı. L.N. Tolstoy tecavüzcü ve tecavüze uğrayan olarak adlandırdığı iki sınıf olduğunu yazmıştır. Egemen sınıfın çok parası ve mülkü olan temsilcileri, üç farklı şiddet yöntemi kullanarak kendileri için çalışmaya zorlanıyor: kişisel, arazi ve ürün ele geçirme ve parasal. Bu yöntemler tarihte birbirinin yerine geçmez, tıpkı K. Marx'ın şemasına göre, feodal toplumun köle toplumunun yerini alması ve kendisinin yerini kapitalist toplumun alması gibi, ancak bir arada var olurlar. Fiziksel olanı köleleştirme yöntemi orduda işler ve milyonlarca asker aslında onları kontrol edenlerin kölesidir. Toprağın alınmasıyla köleleştirme de belirgindir. Tolstoy, "Hafızamızda," diye yazıyor, "Rusya'da köleliğin bir biçimden diğerine iki geçişi yaşadık: serfler serbest bırakıldığında ve toprak sahiplerinin çoğu toprak üzerinde haklara sahip olduklarında, toprak sahipleri kendi toprakları üzerindeki güçlerinden korktular. köleler onlardan uzaklaşırdı; ancak deneyimler, yalnızca eski kişisel kölelik zincirini bırakmaları ve bir başkasını - karaya çıkmayı - engellemeleri gerektiğini göstermiştir.

Pek çoğu, çar-kurtarıcının köylülere neden özgürlük verdiğini ve topraklarını onlardan aldığını anlamadı. Hatta burada bir tür yanlışlık olduğunu düşündüler ve arazinin verilmesini bekliyorlardı. Bu olmadı. Neden, Tolstoy üç vidanın metodolojik olarak oldukça verimli bir figüratif temsilinin yardımıyla açıklıyor. “Her üç yöntem de işçilerin üzerine yerleştirilen tahtaya bastıran ve onları ezen vidalarla karşılaştırılabilir. Diğer vidaların tutunamayacağı, ilk vidalanan ve asla serbest bırakılmayan kök, ana orta vida, kişisel köleliğin vidasıdır, bazılarının kılıçla öldürme tehdidiyle başkaları tarafından köleleştirilmesi; ilkinden sonra vidalanan ikinci vida, kişisel cinayet tehdidiyle desteklenen toprakları ve gıda kaynaklarını alarak insanların köleleştirilmesidir; üçüncü vida ise, insanların kendilerinde olmayan banknot talebiyle, cinayet tehdidiyle de köleleştirilmesidir.

Egemen sınıf, kendisine etkisiz görünen feodal şiddetten, daha umut verici kapitalist olana geçti. Bir vida gevşetildi, diğeri ise evrensel mutluluk, emeğin kurtuluşu vb. vaatleri kadar başarılı bir yem olduğu ortaya çıkan özgürlük, tanıtım vb. hakkında uyutucu konuşmalar altında hemen sıkıldı.

Olan her şey Tolstoy tarafından yeteneğinin tüm gücüyle anlatılıyor. Devlet, köleliğin parasal biçimine dönerek şöyle diyor: “Aranızda dilediğiniz gibi dağılın, ama bilin ki ben ne dulları, ne öksüzleri, ne hastaları, ne ihtiyarları, ne de yanmışları koruyup kollamayacağım; Ben sadece bu banknotların tedavülünün doğruluğunu savunacağım. Sadece ihtiyaca göre, belirlenen sayıda banknotu bana doğru olarak veren, önümde olacak ve tarafımdan savunulacaktır. Ve nasıl elde edildikleri - umurumda değil.

Para ve şiddet el ele gider. İşte bu yüzden tecavüzcü, başkalarının emeğine yönelik tüm taleplerini para olarak ilan etmeyi daha uygun buluyor ve tecavüzcünün bunun için sadece paraya ihtiyacı var. Şiddetin para yoluyla avantajı “tecavüzcü için aşağıdakilerden oluşur: 1) asıl mesele, artık işçileri iradesini yerine getirmeye zorlama çabalarıyla yükümlü olmaması ve işçilerin kendilerinin gelip kendilerini ona satmasıdır; 2) şiddetinden daha az insanın kurtulması; tecavüzcü için tek dezavantajı bu şekilde çok sayıda insanla paylaşmasıdır. Bu yöntemde tecavüze uğrayanlar için avantaj, tecavüze uğrayanların daha vahşi şiddete maruz kalmamaları, kendi kendilerine görünmeleri ve her zaman umut edebilmeleri ve bazen gerçekten mutlu koşullar altında tecavüze uğrayandan tecavüzcüye geçebilmeleridir; dezavantajları ise belirli bir şiddetten asla kaçamamaları.

İşçinin tamamen köleleştirilmesi için üç vidaya da ihtiyaç vardır, ancak farklı dönemlerde biri veya diğeri daha fazla bastırır. Yetkililer tarafından düzenlenirler, oy kullanma hakkı verirler, ancak nüfusun çoğunluğunun maddi yaşamını kötüleştirirler.

“Son, parasal - vergisel şiddet - şu anda en güçlü ve en önemli olanı, en şaşırtıcı gerekçeyi aldı: insanları mülklerinden, özgürlüklerinden mahrum etmek, tüm iyilikleri özgürlük, ortak iyi adına yapılır. Özünde, aynı kölelikten başka bir şey değildir, yalnızca kişisel değildir. Tolstoy, ekonomik yasaların değil, paranın gücü sorusunu gündeme getiriyor, çünkü plütokrasi sadece ekonomik değil, aynı zamanda doğrudan politik yollarla da yürütülüyor. Para, politik ekonomi çerçevesine uymayan sistemik bir göstergedir.

Oy kullanabilmek, gücün oligarşinin elinde olmasına engel değildir. Paranın gücünü güvence altına alarak ve parasal köleleştirme yöntemlerini kullanarak ülkeyi ve sakinlerini talan eder. “Paranın olduğu tüm insan toplumlarında, para gibi, güçlünün ve silahlının zayıf ve silahsıza karşı şiddeti her zaman olmuştur... şiddet aracı olarak hizmet ederler. Ve asıl önemi, bir değişim aracı olarak hizmet etmek değil, şiddete hizmet etmektir.

Her türlü toplumsal sömürüye karşı çıkan Tolstoy, toplumu yeniden örgütlemenin devrimci yöntemini de reddetti. Bunun başlı başına bir kötülük olacağına ve sadece sömürü biçimlerini ve zorba sınıfın bileşimini değiştireceğine inanıyordu. Sömürünün gerçek anlamda üstesinden gelinmesi, toplumun tüm katmanlarının ahlak düzeyinin yükseltilmesinin bir sonucu olacaktır ki bu zorla değil, gerçek kültüre alışmakla mümkündür. Son makalesi "Gerçek Araçlar"da bunu yazdı ve kültürü böyle değerlendirdi. Böylece Tolstoy, insanlığın tüm büyük ahlak öğretmenlerinin söylediklerini tekrarladı.

Tolstoy ayrıca, 12. bölümde tartışılacak olan sanat sosyolojisine olağanüstü bir katkı yaptı.

Lysenkov V.

Çalışmanın amacı LN Tolstoy'un dini ve felsefi incelemeleri "İtiraf", "İnancım nedir?", "Hayat hakkında".

İndirmek:

Ön izleme:

Tataristan Cumhuriyeti

Tukaevsky belediye bölgesi

MBOU "Betkinskaya orta okulu"

Konuyla ilgili araştırma çalışması

"L.N. Tolstoy'un dini ve felsefi görüşleri"

(bölüm: Leo Tolstoy'un hayatı ve eseri)

işi yaptım

Lysenkov V.,

10. sınıf öğrencisi

Süpervizör:

Lysenkova S.L.,

rus dili öğretmeni

ve edebiyat

2015

Giriş………………………………………………………………………..3

Ana bölüm

“İtiraf”ın dini-felsefi sesi, “İnancım nedir?”, “Hayat hakkında” risaleleri…………….……………………………………………………….. 5

Sonuç………………………………………………………………………..9

Bibliyografya………………………………………………………………… 10

giriiş

Nasıl yaşamalı? Kötü nedir, iyi nedir? Sadece soruyu seslendirerek cevapların bolluğundan kaybolursanız gerçeği nasıl bulabilirsiniz? Ve hayatın dışında ne var? Hayatımın anlamı nedir? Ben bu dünyaya neden geldim?

Hemen hemen her insan hayatında en az bir kez bu tür soruları kendine sorar. Doğru cevabı bulamayan biri, yaşadığı gibi yaşamaya, acı çekmeye, sevinmeye, acı çekmeye ve en iyisini dilemeye devam eder. Başka bir kişi bu sorunları kendi başına çözmeden yaşayamaz. Ve sonuçta, bunları çözme arzusu, daha doğrusu ihtiyacı felsefi sorular hiç heves değil. Onlara verilen cevaplar, bir kişinin dünya görüşünü oluşturur; bu, aynı zamanda, yaşamın daha da inşa edildiği yönü de belirttiği ve bir kişinin düşüncelerini, sözlerini, eylemlerini belirlediği anlamına gelir.

Hem bireysel bir insanı tüm arayışları, şüpheleri, özlemleri ile hem de bir bütün olarak tüm insanlığı yansıtan edebiyatta felsefi sorular olmadan yapılamaz. Ancak edebiyat, tarafsız olarak var olan bir gerçekliği yansıtmaz ve basit bir gerçek ifadesiyle ilgilenmez. Kendine görkemli felsefi ve ahlaki-eğitimsel görevler koyar. Edebiyat, okurunun dünya görüşünü öğretir, şekillendirir ve bu nedenle yaşamın en karmaşık, belirsiz yönlerine değinir ve her zaman arayan kişiyi ilgilendiren bu soruları yanıtlamaya çalışır.

"Rus edebiyatının patriği" Leo Tolstoy, dünya felsefesine, kültürüne ve edebiyatına sadece parlak bir yazar olarak değil, aynı zamanda gerçekten büyük bir düşünür olarak da katkıda bulundu.

L.N.'nin felsefi ve gazetecilik mirasının bilimsel anlayışı. Tolstoy birkaç nedenden dolayı ilgi ister. Bir yandan, birçok bilim adamı, araştırmacı, politikacı, halk figürü, okuyucu, Tolstoy'un sözlerinin ve fikirlerinin anlamını çarpıtarak, yazarın düşüncelerini ve ifadelerini kendi görüşlerini doğrulamak için aktif olarak kullanmaya başladı. Bu, uzun yıllar boyunca dini ve felsefi yazılarının yayınlanmadığı, Leo Tolstoy'un eserlerinin manevi ve ahlaki yönünün çalışılmadığı gerçeğiyle açıklanmaktadır. Yazarın manevi yaşamının deneyimi de incelenmedi.

Öte yandan, hedefler ve değerler arasındaki boşluk giderek daha belirgin hale geliyor. modern toplum Tolstoy'un yaşamın en yüksek gerçeği anlayışından. Bu nedenle, L.N.'nin eserlerine yansıyan dini ve felsefi mirası anlama ve uygulama sorunu. Tolstoy.

Yani, alaka Konu, modern toplumun insan doğasının derin kaynaklarını inceleme, hem yerel hem de dünyadaki laik ve manevi kültür ilkeleri arasındaki diyalog olanaklarını belirleme ihtiyacı ile belirlenir.

nesne çalışmalar LN Tolstoy'un "İtiraf", "İnancım nedir?", "Hayat hakkında" dini ve felsefi incelemeleridir.

Ders araştırma - Leo Tolstoy'un manevi hayatı, arayışı, iç çelişkiler.

Hedef iş - Leo Tolstoy'un dini ve felsefi teorisini bulmak ve anlamak. Yazarın yaşamının ve çalışmasının bu yönünü popülerleştirmeye değer mi? Sonuçta, hem ateist hem de kiliseye inanan bir kişi için kabul edilemez. Ancak buna rağmen, onun içsel ruhsal yaşamına, arayışlarına kayıtsız kalmamalıyız, çünkü Tolstoy'un bu sorulara karşı tutumu ve onlara cevap arayışı ruhumuzda yankılanmadan duramaz.

Bu hedefe ulaşmak için aşağıdakileri çözmek gerekir görevler :

L.N. Tolstoy'un “İtiraf”, “İnancım nedir”, “Hayat hakkında” tezlerini tanımak;

Bilim adamlarının ve araştırmacıların çalışmalarını tanıyın;

L.N.'nin dini ve felsefi görüşlerinin önemini kanıtlamak. Tolstoy.

İş yapısı.Bu çalışma giriş, ana bölüm ve sonuçtan oluşmaktadır. Ana bölüm, L.N.'nin felsefi ve dini görüşleri ile ilgilidir. Tolstoy, dikkat, yazarın yeni bir ahlaki ve dini dünya görüşüne giden yolunun belirtildiği XIX yüzyılın 1880'lerinden Tolstoy'un ana eserlerine odaklanıyor: "İtiraf", "İnancım nedir?", "Hayat hakkında" ".

Araştırma Yöntemleri:

iş etüdü LN Tolstoy "İtiraf", "İnancım nedir", "Hayat hakkında";

Leo Tolstoy hakkındaki makalelerin eleştirel analizi.

Ana bölüm. "İtiraf" ın dini ve felsefi sesi, "İnancım nedir?", "Hayat hakkında" incelemeleri

Lev Nikolaevich Tolstoy (1828 - 1910) - büyük Rus yazar ve düşünür. Çalışmalarının üzerinde önemli bir etkisi oldu dünya kültürü, olağanüstü sanat eserlerinin, derin sosyo-politik ve dini-etik incelemelerin yazarıdır. Tolstoy, öncelikle hümanizm, evrensel ahlaki normlar ve insanın doğal ihtiyaçları ve idealleri açısından değerlendirdiği insan yaşamının sorunlarıyla ilgilendi. Sanatçının felsefi yansımaları soyut yargılar değil, belirli bir yaşam kavramı ve toplumsal ilişkileri iyileştirme ve iyilik yaratma yolunda dönüştürmenin bir yoludur.

Bu nedenle, tekrar ediyorum, onun içsel ruhsal yaşamına, arayışlarına kayıtsız kalmamalıyız, çünkü Tolstoy'un bu sorulara ve bu sorulara yanıt arama konusundaki tutumu ruhumuzda yankılanmaktan başka bir şey yapamaz.

Vatansever destan "Savaş ve Barış" ı yaratan adam - vatanseverliği kınadı.

Aşk ve aile hakkında ölümsüz sayfalar yazdıktan sonra sonunda her ikisinden de uzaklaştı.

Sözcüğün en büyük ustalarından biri, her türlü sanatla alaycı bir şekilde alay etti.

Yaşamın gerekçesini inançta bulan bir Tanrı arayan Tolstoy, özünde onun temellerini sarstı.

İsa'nın müjdesini vaaz ederken, kendisini Hıristiyanlıkla keskin bir çatışma içinde buldu ve Kilise'den aforoz edildi.

Ve nihayet direnişsizliği ve uysallığı ön planda tutan, ruhunda bir asiydi. Kiliseye ve kültüre karşı silaha sarılarak, kulağa bazen kaba bir küfür gibi gelen en sert ifadelerde durmadı.

Ve bunlar Tolstoy'a eziyet eden tüm çelişkilerden uzak.

Ama söylenenler onun hayatında, bilincinde ve yaratıcılığında ne fırtınaların koptuğunu hissetmeye yeter. Bu bir dahi trajedisi değil mi?

"İtiraf" paha biçilmez bir insan belgesidir. İçinde yazar, kendi yaşam yolunu, gerçeği kabul ettiği yolu kavrama girişimini okuyucularla paylaşır. "İtiraf" ın yaratılmasının ilk önkoşulları, bir kişinin ebedi sorular hakkında yalnızca zorlukların ve zorlukların etkisi altında düşündüğüne dair yaygın inancı çürütür.

Kriz, yeteneğinin zirvesinde ve başarısının zirvesindeyken Leo Tolstoy'u geride bıraktı.

Sevgi dolu ve sevilen bir aile, zenginlik, yaratıcı çalışmanın sevinci, asil okuyuculardan oluşan bir koro ... Ve aniden şu soru ortaya çıkıyor: “Neden? İyi o zaman? İçinde bir iç çekirdeğin yokluğunda yaşamın bariz anlamsızlığı, elli yaşındaki yazara bir darbe gibi çarpar.

İşte kendisi bunun hakkında nasıl konuştu: “Hayatım durdu. Nefes alabiliyor, yiyebiliyor, içebiliyor, uyuyabiliyordum ve nefes almaktan, yemekten, içmekten, uyumaktan kendimi alıkoyamıyordum; ama hayat yoktu, çünkü tatminini makul bulduğum böyle arzular yoktu. Bir şeyi arzularsam, arzumu tatmin etsem de etmesem de ondan hiçbir şey olmayacağını önceden biliyordum.

Tolstoy, "İtiraf"ına, gençliğine olan inancını yitirdiği için, o zamandan beri yıllarca onsuz yaşadığı ifadesiyle başlar. Kendine adil mi? Zorlu. İnanç öyleydi. Her zaman bilinçli olmasına izin vermeyin, ama oldu. Genç Tolstoy, Doğanın mükemmelliğine ve güzelliğine, bir insanın onunla birlikte bulduğu mutluluk ve huzura inanıyordu.

Ama bu yeterli değildi. Vicdanın sesi onda çınladı, yalnızca doğada sorularınıza cevap bulamayacağınızı öne sürdü.

"Benim sorum," diye yazıyor Tolstoy, "beni elli yaşımda intihara sürükleyen soru, aptal bir çocuktan en bilge yaşlı adama kadar her insanın ruhunda yatan en basit soruydu, onsuz yaşamın mümkün olmadığı soruydu. pratikte deneyimlediğim gibi imkansız".

Bilim bir cevap vermedi. Karamsar felsefe bir çıkmaza yol açtı. İnsan sosyal ideallere daha az güvenebilirdi, çünkü tüm bunların ne için olduğunu bilmeseydi, ideallerin kendileri duman olup giderdi.

Tolstoy'un gözünde inanç saçma bir şey olarak kaldı. Yine de, diğer insanlara baktığında, hayatlarını anlamla dolduranın o olduğunu kabul etmek zorunda kaldı.

Leo Tolstoy, özünde, onu tanımadan Kilise'den vazgeçti. Yeni bir din yaratmaya çalıştı, ama yine de onun Hıristiyan olarak adlandırılmasını istedi.

Tolstoy'un daha derin bir din çalışması, “İnancım nedir” adlı incelemede anlatılmaktadır. İçinde şunu okuyoruz: “Mesih'in öğretisinin evrensel bir anlamı vardır; Mesih'in öğretisi insan için en basit, en açık, en pratik anlama sahiptir. Bu anlam şu şekilde ifade edilebilir: Mesih, insanlara aptalca şeyler yapmamayı öğretir. Bu, Mesih'in öğretilerinin en basit, erişilebilir anlamıdır. Tolstoy, İncil'in gerçek Hıristiyanlık olduğunu söyledi.

Tarihçi D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky bir keresinde Tolstoy'un dini bir reformcu olmak istediğini, ancak kaderin ona mistik bir hediye yerine edebi bir hediye verdiğini söyledi.

Nikolai Berdyaev, "Tolstoy'un dini unsurunu tek kelimeyle ifade etme - mantıksallaştırma - her girişiminin yalnızca banal gri düşüncelere yol açtığını itiraf etti.

Bu pek tesadüfi değil. Tolstoy'un başarısızlığı sadece dinlerin yapay olarak yaratılmadığını, icat edilmediğini kanıtlıyor.

Bu nedenle değil mi, gizli planına aykırı olarak, “Tolstoyizm”i inkar ederek, kendi öğretisini değil, İncil'i tebliğ ettiğini tekrarlamaya devam etti.

Kilise ile çatışmasının, Sinod tarafından aforoz edilmesinin ana nedeni burada yatmaktadır. Kilisenin ayinleri, öğretileri hakkında acı, aşağılayıcı bir şekilde yazdı, ancak bir Hıristiyan olduğunu, yalnızca Hıristiyanlığı anlama konusundaki görüşünün doğru olduğunu iddia etti.

Ancak Tolstoy burada durmaz ve dini ve felsefi öğretilerini yazmaya devam eder. "Bilincin baskın anlamı" üzerine 1887'de yazılan başka bir kitap, orijinal olarak "Yaşam ve Ölüm Üzerine" başlığını taşıyordu; Genel kavramı geliştikçe, Tolstoy, yaşamın anlamını en yüksek iyiliğin, yani Tanrı'ya hizmet etmenin, yani en yüksek ahlaki gerçeğin yerine getirilmesinde bilen bir kişi için ölümün var olmadığı sonucuna varmıştır. risalenin başlığından "ölüm".

Bu kitap, Leo Nikolayevich'in Tolstoy'u her zaman meşgul eden ve 1886 sonbaharında ciddi bir hastalık sırasında ağırlaşan yaşam ve ölüm üzerine gergin düşüncelerine dayanmaktadır. Giriş, otuz beş bölüm, sonuç ve üç bölümden oluşan gelecekteki incelemenin ana fikrieklemeler, zaten A.K.'ye bir mektupta oldukça açık bir şekilde ifade edilmiştir Chertkova: her insanın ruhu ... Bir kişi için bu çelişki, bir kişinin yaşamının temeli olduğu için kelimelerle çözülemez, ancak yalnızca bir kişi için çözülür yaşam tarafından - yaşamın etkinliği,özgürleştirici adam bu çelişkiden Bu çelişki kısaca şöyle tanımlanır: "Kendim için yaşamak ve mantıklı olmak istiyorum ama kendim için yaşamak mantıksız." Ayrıca bu çelişkinin, filizlenen bir tohumun çürümesi gibi “yaşam yasası” olduğu söylenir. İnsan, ruhsal doğumla ölüm korkusundan kurtulur.

Tolstoy, "Hayat Üzerine" kitabını, görüşlerini açıklayan diğerleri arasında en önemlisi olarak kabul etti. Ekim 1889'da Tolstoy, coğrafyacı ve yazar V.V. Mainov'un bir sorusunu yanıtladı: “Hangi çalışmalarımı daha önemli gördüğümü sordunuz mu? İkisinden hangisi olduğunu söyleyemem: "Benim inancım nedir?" ya da hayat hakkında.

Lev Nikolaevich'in tüm öğretilerini özetlersek, bunların tarihsel nihilizme, tarihte yaratıcılığın reddine, kültürün reddine dönüştüklerini söyleyebiliriz. Bu, Tolstoy'un temel çelişkisidir, çünkü hayatın gerçeksizliği, her türlü görevin, yaratıcılığın, ilerici tarihsel gelişimin reddedilmesiyle "aşılır".

24 Şubat 1901'de, aforoz günü, herkes Tolstoy'un cevabını bekliyordu ve o cevap verdi: “... Kilisenin öğretisi teorik olarak sinsi ve zararlı bir yalandır, ancak pratikte en büyük batıl inançların ve büyücülüğün bir koleksiyonudur. ... Kiliseden gerçekten vazgeçtim, ayinlerini yapmayı bıraktım ve akrabalarıma bir vasiyetname yazdım ki öldüğümde kilise bakanlarının beni görmesine izin vermesinler ve cenazem bir an önce kaldırılsın, üzerinde herhangi bir büyü ve dua olmadan ... "

Tolstoy'un müteakip evrimi, yazarın Yasnaya Polyana'dan ayrılmasına, Optina Hermitage ve Shamordinsky Manastırı'na son ziyaretine neden olan manevi krizin acil nedenleri ve sonuçları son derece ilginçtir. Bu, kilise ile tövbe ve uzlaşma girişimi olarak görülüyor. Ancak Lev Nikolaevich, “... Kiliseye geri dönemem, ölümden önce komünyon alamam, tıpkı ölümden önce müstehcen sözler söyleyemediğim veya müstehcen resimlere bakamadığım gibi ve bu nedenle, ölmekte olan tövbem ve cemaatim hakkında söylenecek her şey. bir yalan ... ".

Çözüm

Tolstoy'un çelişkileri, büyük ölçüde, içindeki iki unsurun sürekli çatışmasıyla açıklanır: sanatsal ve rasyonel. Ve burada, Tolstoy'un "yeni din" vaizi görevini üstlenerek, kendisi tarafından güya doğru anlaşılan İsa'nın öğretisi için Hıristiyanlığın sapkınlıklarına karşı savaştığını, bu öznel görüşün çatıştığını söylemeye hakkımız var. gerçeklikle.

Bununla birlikte, Tolstoy'un gerçekten Rusya'nın ve dünyanın sesi haline geldiği konusunda hemfikir olamayız; Hıristiyan ilkeleri. Şiddete ve yalanlara karşı tahammülsüzlüğü, cinayete ve toplumsal karşıtlıklara, bazılarının kayıtsızlığına ve bazılarının kötü durumuna karşı protestoları onun öğretisinde değerlidir.

Leo Tolstoy'un bu anlamını görmek önemlidir. Sonuçta, harika insanların hatalarında bile bir ders ve yaratıcı bir unsur bulabilirsiniz. Tolstoy için bu, ahlaki canlanmaya, inanç arayışına bir çağrıydı.

Tolstoy'un trajedisi, akılcılığın, akılcılığın hipnozundan kurtulmamış bir adamın trajedisi. Ancak buna rağmen onun dini-felsefi yazıları bize çok şey öğretebilir. Tolstoy insana değersiz, aşağılayıcı, sapık, boş bir hayat yaşadığını, kendilerine Hıristiyan diyen halkların ve devletlerin İncil'de son derece önemli bir şeyi arka plana attıklarını hatırlattı.

Tolstoy'un dini, İncil'in diniyle nesnel olarak özdeşleştirilmesin; bir iç kriz yaşamış olarak geldiği tartışılmaz bir sonuç olmaya devam ediyor. Bu sonuç diyor ki: inançsız yaşamak imkansızdır ve inanç ahlakın gerçek temelidir.

bibliyografya

1. Tolstoy L.N. itiraf. Benim inancım nedir? - L.: Kurgu, Leningrad şubesi, 1991.

2. Lomunov K.N. Leo Tolstoy'un Hayatı. - M.: Kurgu, 1981.

3. Opulskaya L.D. Leo Nikolayeviç Tolstoy. 1886'dan 1892'ye kadar bir biyografi için malzemeler. - M.: ed. "Bilim", 1979.

4. Prometheus: "Olağanüstü İnsanların Hayatı" dizisinin tarihi ve biyografik almanak / Comp. Y. Seleznev. - T.12. - M.: Mol.guard, 1980.

Ve günümüzün Tolstoy'u, tüm sanat değerlendirmesinin temeli olarak İyi ve Güzel ayrımını koydu.

Bir başka büyük dini soru, başka bir korkunç metafizik bilmece, Tolstoy tarafından hayatıyla gündeme getirildi.

Tolstoy sadece güzelliğe isyan etmedi. Hepimiz onun kültüre karşı duyarsız olmadığını aynı zamanda ona düpedüz düşman olduğunu biliyoruz. Yani - kültür ve sadece "uygarlık" değil, Shakespeare ve Goethe ve tüm modern bilim ve teknoloji ve sadece sinema ve havacılık değil "Kültür" neden her şeyi kazanıyor ve ona "basit", "köylü" değer veriyor? Tolstoy, meselenin basit bir dış şiddet meselesi olmadığını, kötülüğün kökünün daha derinlerde yattığını anlamıştı. Kültür olduğunu anladı kuvvet. Ancak Tolstoy'un dindar bir düşünür olarak insanoğluna en ufak bir eğilimi ve saygısı yoktur. Kuvvet. Onda ilahi bir şey görmüyor. Onun için Güç, tıpkı Güzellik gibi, kötü bir ilkedir, onun için şeytani İyilik ve Tanrı onun için tamamen tükenir ve Sevgi ilkesi tarafından emilir ve olumlu bir ilke olarak Güç ilkesinin onun dininde yeri yoktur, Güzellik ilkesinin yanı sıra. Onun için güç, ahlaki anlamda, bir kişinin diğerine göre kaba, açık zorlaması olan şiddetle tamamen birleşir. Kuvvet, aynı değilse bile, şiddete eşdeğerdir.

Bu bakımdan Tolstoy ile on dokuzuncu yüzyılın büyük İngiliz ahlakçıları Carlyle ve Ruskin arasında koca bir uçurum vardır. "Küçük-burjuva" ruha ve "küçük-burjuva" ahlakına karşı savaşçılar, hem Carlyle hem de Ruskin tutkuyla kültürü sevdiler ve onda dini bir ilkenin yaratıcı çalışmasını açıkça gördüler.

Tolstoy ile büyük İngiliz ahlakçıları arasındaki anlaşmazlık, yalnızca kültürün değerlendirilmesindeki bir anlaşmazlık değildir. Tutuşu çok daha geniş. Carlyle ve Ruskin Güç'ü kültürde sevdi . Disiplin ve otorite vaazları, devlet iktidarını ve savaşı savunmaları bundandır.

Bu, metafizik anlaşmazlığa dayanan en derin ahlaki anlaşmazlıktır. Üstelik doğrudan farklı, hatta düşmanca tutumlar, farklı bir din var.

Güç, daha doğrusu güçte üstünlük basit bir gerçek mi, yoksa temel, metafizik ve dolayısıyla büyük ahlaki öneme sahip bir şeye mi işaret ediyor? Bu sorunun tüm modern kültürün ahlaki değerlendirmesi için ne kadar önemli olduğu ve bu kültürün farklı bir değerlendirmesinin Güç'e karşı farklı bir tutumdan nasıl kaynaklandığı oldukça açıktır.

İyi ile güç arasında nasıl bir ilişki vardır? Negatif mi pozitif mi? Ahlaki güç sorunu, deyim yerindeyse, meraklı bir felsefi bakışın önünde modernitenin tüm nihai sorunlarının genişlediği o gizemli metafizik uçurumdur: sosyalizm (eşit olmayan güçlerin eşitliği!), sonsuz barış (savaştan vazgeçme!), ulusal sorun (ulusal kendini doğrulama var mı? ahlaki gerçek mi yoksa tersine gerçek mi?) ve modern insanı ilgilendiren bir dizi başka yanan konu. Nihayetinde, tüm bu sorular Güç sorunuyla doludur.

Tolstoy'un büyük dini önemi, kişiliği ve yaşamıyla, dehanın gücüyle, modern insanlığı dünya ve insan varoluşunun iki temel sorunuyla karşı karşıya getirmesinde yatar: sorunlar. güzellik ve Kuvvetler.

Ve nasıl karar verirsek verelim, insanlık, bizzat Tolstoy'un sözleriyle, "sayısız keyfilik çatışması" olan kolektif yaşamında bu sorunları nasıl çözerse, bu sorunları nasıl çözerse versin, Tolstoy sertliği ve dürüstlüğü içinde bize büyük dersler verdi. insanlığın neredeyse alışkanlığını kaybettiği düşüncenin tutarlılığı ve dürüstlüğünde.

Kendi yargısına, ayrıntıları ve sonuçları değil, genel olarak tüm modern kültür ve kültürün temellerini ve öncüllerini tabi tuttu. Tolstoy, yalnızca bu açıdan değil, bu açıdan da Hıristiyanlığın gerçek yenileyicisidir. Hıristiyanlık gibi, insanlığın ahlaki ve dini bilincine "barış değil, bir kılıç" getirdi. Ve Tolstoy'un anısına yapılan hakaret, onun "kılıcını" cesurca ve bilinçli bir şekilde reddetmemizden değil, kişiliğine duyduğumuz hayranlıktan, ahlaki gevşeklikten ve zihinsel korkaklıktan dolayı Tolstoy'un "kılıcını" köreltmeye başlayacağımız gerçeğinde olacaktır. bu korkunç silahı ahlaki incelemeyi ve ruhsal açıklamayı, uzlaşmaz olanı acınası bir şekilde uzlaştırmaya ve daha da kötüsü, ahlaki ve sosyal varlığımızın gizemlerinin gerçek keskinliğini ikiyüzlü bir şekilde gizlemeye hizmet eden zararsız bir oyuncağa dönüştürün.

Tolstoy'un ahlakı o kadar zayıftır ki, Tolstoy fazlasıyla ahlakçıdır ve onun için dünyanın tüm bilmecesi, Tanrı'nın ahlaki buyruğuna tam itaat ahlaki sorununa dönüşür.

Ve tam da ahlakında fazla ahlakçı ve dar bir dogmatist olduğu için, daha zengin ve daha derin dini doğaların yükseldiği şekilde ahlaki dünyanın üzerine çıkamaz. O'nun ahlakı, Mesih'in yüzünü aydınlatan o küçümseme ve bağışlama gülümsemesini içermez. Pascal'ın şüphecilikten doğan dininin karakteristik özelliği olan insan doğasının indirgenemez çelişkileri ve sefaletine dair o derin ve uzlaştırıcı kavrayışa da sahip değildir.

Tolstoy neden büyük bir reformcu olamadı? Böyle olmak için, kişinin ya büyük kişisel kutsallığa ya da insanlar üzerinde büyük bir etkiye ihtiyacı vardır.

Tolstoy'un güzelliğe ve sanata karşı isyanında ve bu güzelliğe ve sanata karşı haksızlığın mücadelesinde kişisel bir başarı var mıydı? objektif olarak böyle bir adamın yapabileceği en büyük başarı, en büyük fedakarlıktı. Sadece Pascal gibi bir bilim adamının seküler bilimden vazgeçmesi bu fedakarlıkla karşılaştırılabilir. Fakat Öznel Tolstoy ile yapılan darbede kişisel başarı veya fedakarlık unsuru hiç yoktu veya neredeyse hiç yoktu. Bu devrim kuşkusuz ona büyük bir düşünce çabasına mal oldu, ancak hiçbir irade çabası görünmüyor. Tolstoy ruhunu koparmadı sanattan ve güzellikten uzaktı, ama onlar için bir tadı yoktu. O, dine, güzellikten ve sanattan nefret ederek değil, hayatın bunlarla dolu boşluğunun iç karartıcı bilincinden geldi. Büyük adam, asla büyük bir günahkar olmadı ve yapamadı olmak büyük haklı. ANCAK doğmak o asla doğru bir adam değildi; doğuştan bir azizin kendisinden aldığı mücadele ve çilecilik olmadan verilen kutsallığa hiçbir zaman sahip olmadı. Genel olarak, Tolstoy'un ahlaki kişiliği vaazları düzeyinde durmadı, onunkinden daha küçük ve daha zayıftı.

Tolstoy'un erişemeyeceği, kişisel kutsallık olmadan bile bir kişiyi büyük bir dini reformcu yapabilecek olan dini eylemdi. Böyle bir dini eylem için Tolstoy hala çok fazla yazar ve ustaydı. Böyle bir rol için farklı bir yetiştirme ve farklı bir doğaya ihtiyaç vardı, daha etkili ve aynı zamanda daha esnek, daha güçlü ve aynı zamanda daha plastik.

Yine de Tolstoy, siyaset tarihi ve psikolojisinde çok özel bir yere sahiptir. Tuhaf ve dikkate değer bir şey, kesinlikle onun reformlarında şiirin olmaması, dini ruhunun olumlu ayıklığıdır. Dinin nüfuzu, dini "değişimler" çoğu zaman kendinden geçmiş, "patolojik" bir ruh hali ile birleştirilir. Voltaire, Pascal'ın dindarlığını delilik olarak değerlendirdi; zamanımızda onun kalıtsal nevrastenisinden bahsediyorlar. Ve genel olarak, iyi bilinen tartışılmaz gerçeklere dayanan bir eğilim genellikle fark edilir - dini yön düşünceleri ve duyguları zihinsel dengesizliğin bir ifadesi olarak, en son kültür düzeyinde olan bir insanda esasen anormal ve acı verici bir fenomen olarak görmek. Bu açıdan Tolstoy'un örneği oldukça öğreticidir. Kendini dine teslim ettiğinden, sadece onunla yaşar: din dışı hiçbir güdü onun dindarlığına karışmaz. Aynı zamanda tam bir beden ve ruh sağlığı içinde dine teslim oldu. Onun Allah'a "dönüşü" hiçbir "fiziksel" nedenle, hiçbir "fizyoloji" veya "patoloji" ile açıklanamaz. Sözcüğün en doğru ve en olumlu anlamıyla saf bir ruh, ahlaki veya "ruhsal" bir olgudur. Tolstoy'a özel ve derin bir siyasi anlam kazandıran, Tolstoy'un Tanrı'ya yalvarışının bu doğasıdır ve bu bağlamda Tolstoy'un faziletlerini ve eziyetlerini bilen insanlar kendilerini tamamen Tolstoy'un düşünce ve fikirlerine adamışlardır.

Büyük bir dini reformcu olmadan - böyle bir şey zamanımızda mümkün mü? - Tolstoy, zamanımızın kültürel ve sosyal gelişiminde büyük bir güçtür.

Şüphesiz onun etkisi altındaki pek çok insan geriye dönüp kendi iç muhakemelerine tabi tutulmuş, vicdanlarını keskinleştirmiş ve davranışlarını bir şekilde değiştirmiştir. Cinsel soruda, etkisi özellikle güçlüydü. Ama her tek yanlı ahlakın, mutlakiyetçiliğin despotik ruhuyla dolu her vaazın, her koşulsuz komut etkileri, ne kadar büyük olursa olsun, aynı kişilerle ilgili olarak zamanla zayıflar. Aynı şey Tolstoy'un ahlakı için de oldu. Birçoğu içinden geçti, ancak çok azı içinde kaldı. Ama bıraktığı iz çok derin. Tolstoy ahlakının yeni bir kelime olduğu ve 80'lerde şekillenen nesil üzerindeki etkisi. ve 90'larda hayata girdi, silinmez ve çok büyüktü.

Tolstoy'un ideal toplumu

Kendi başlarına sosyal Tolstoy'un fikirleri mevcut toplumla ilgili olarak büyük bir devrimcidir. Her türlü zorlayıcı gücü ve aynı zamanda tüm şiddeti reddetmesi, onu mutlak gönüllü bir ilişkinin ve insanların birleşmesinin başlangıcına sadık olan tek tutarlı anarşist yapar. Çünkü o, şiddetin inkarını yalnızca bir ilke olarak kabul etmeyen tek anarşisttir. varoluş ideal insan toplumu değil, aynı zamanda onun ilkesi uygulama. Tolstoy'un barışçıl anarşizmi ile diğer anarşistlerin şiddetli anarşizmi arasındaki bu farkta, pratik ve her şeyden önce ahlaki-dini bir uçurum vardır. Bu uçurum o kadar büyüktür ki, Tolstoy'a çekincesiz veya açıklamasız bir anarşist demek, onun ahlaki ve toplumsal öğretisinin özünü karartmak olur.

Eşitliğin, ekonomik ve politik eşitliğin vaizi, özel mülkiyetin inkarcısı olarak. Tolstoy kuşkusuz sosyalistlere aittir. Ancak burada bile işgal ettiği pozisyon oldukça özeldir ve onunla sosyalistlerin çoğunluğu arasına keskin bir çizgi çeker. Bu farklılık şundan kaynaklanmaktadır: Dindarlık Tolstoy.

Modern sosyalizm genellikle bir din olarak adlandırılır. Dinden yalnızca belirli bir görev için tutkuyla karakterize edilen ve bir kişinin tüm manevi kişiliğini özümseme noktasına ulaşan belirli bir ruh hali anlaşıldığından, birçok modern sosyalist dindar olarak adlandırılabilir. Din, belirli bir kişi veya belirli bir grup insan için, diğer tüm şeylerin ve ilişkilerin denendiği en yüksek değerlerin önemine sahip olan özlem ve ideallerin toplamı olarak anlaşıldığından, birçok insan için sosyalizm bir dindir. Ancak gerçeği söylemek gerekir: Bu anlamda, bahis ve beagle köpekleri bile bir din nesnesi olabilir ve gerçek bir sporcuda herhangi bir spor "dini" bir tavrı heyecanlandırır.

Açıktır ki, bu tür tamamen biçimsel bir psikolojik din anlayışı, ideolojik özünde hiçbir şeyi açıklamaz. Din ne olursa olsun sadece bir hobi olamaz. Din, İlahi fikirden ayrılamaz ve içeriği, insanın doğaüstü, dünyaya güçlü Varlık ile ilişkisidir. Ancak bu, modern insan için yeterli değildir. Din, korku uyandıran bir Varlığa ibadet olmaktan çıkınca, İlahın yerini alan İlah veya o fikir sevgiyi uyandırdığında, dinin merkezi, kişisel sorumluluk duygusuna dayalı olarak Tanrı'ya özgür ve aktif hizmet olur, İyiliği idrak etmem ve kurtuluşum, nasıl düşünülürse tasarlansın, her şeyin gerilimini gerektirdiği inancıyla benim güç ve her şeyden önce bana bağlı. Donuk bağımlılık ve karanlık korku duygularının üzerine yükselen din için, kişinin kendisi ve dünya için sorumluluk duygusu ve fikrinden daha önemli bir duygu ve fikir yoktur.

Sosyalizmin bu fikre karşı tutumu nedir?

Sosyalizm, 18. yüzyılda hazırlanan bu mekanik ahlaki-felsefi bakış açısının toprağında büyüdü. Bentham'da en yüksek zirvesine ulaştı. Bentham'ın kendisi, kendisinden önce gelen tüm felsefenin ürünü olmasaydı, Hume, Helvetius ve Holbach'ın omuzlarında durmasaydı, o zaman Marx'ın alay ettiği bu burjuva düşünür Bentham'ın gerçek felsefi baba olduğu söylenebilirdi. sosyalizmin. Ve Bentham'ın ruhunun en son sosyalizm üzerinde ne kadar dolaştığına ikna olmak için, 19. yüzyılın başlarındaki en dikkat çekici İngiliz sosyalist incelemesine bakmak yeterlidir. - Bentham'ın öğrencisi William Thompson'ın çalışmasında "Servet dağılımının ilkeleri üzerine bir araştırma" "(1824). Thompson sadece Bentham'ın bir öğrencisi değildi, aynı zamanda Siyasi Adalet ve Koç'un yazarı Godwin'in de öğrencisiydi. Hem Godwin hem de Aries - ikisi de Bentham ile aynı ruhani atmosferde büyümüş ve olgunlaşmıştır. Tek bir fikri olan, belki de diğer tüm yazarlardan ve sosyalist figürlerden daha parlak olan Aries, ahlaki ve felsefi özünü ortaya çıkardı. "Yalnızca en büyük direnişle ve uzun bir ruhsal mücadeleden sonra, - diyor "Otobiyografisinde", - Orijinal ve köklü Hıristiyan inançlarımdan vazgeçmeye zorlandım, ama Hıristiyan doktrinine olan inancımı terk ettiğim için diğer tüm inançları da reddetmek zorunda kaldım.

Tolstoy'un kamusal siyasi yaşama bakışı ve bir kişinin bu konudaki konumu, yalnızca teorik temeli değil, daha da önemlisi ahlaki ve felsefi leitmotifi olan bu kardinal sosyalizm fikrine taban tabana zıttır. Aklın gücüne ve akla dayalı eğitim ve yasamanın gücüne inanan eski sözde ütopik ya da daha doğrusu rasyonalist sosyalizmde, kişisel sorumluluğun reddi, insanın ve dünyanın yeniden eğitiminde akla atfedilen büyük rol tarafından felç edildi. toplumun dönüşümü. Godwin ve Aries, insanın kişisel sorumluluğunu reddederek, insan zihnine ölçülemeyecek kadar büyük bir görev yüklediler. 19. yüzyılın tarihsel düşüncesi, neredeyse psikolojik olarak, önceki çağın devrimci rasyonalizmine karşı muhafazakar bir tepkide kök salmış, toplum ve biçimlerinin kendiliğinden, irrasyonel yaratıcılığın organik bir ürünü olduğu görüşünü ona karşı geliştirmiştir. Bu yön, felsefi olarak takdire şayan bir şekilde kişisel sorumluluğun, kişisel başarının, kişisel yaratıcılığın reddiyle uzlaştırıldı. Marksizm'de, on sekizinci yüzyılın mekanik rasyonalizmi 19. yüzyılın organik tarihçiliği ile birleşti ve bu birleşmede bir kişinin kendisi ve dünya için kişisel sorumluluğu fikri sonunda boğuldu. Sosyalizm - Marksizm karşısında - ahlakı ve aklı terk etmiştir. Modern sosyalizmin tamamı, on sekizinci yüzyılın mekanik rasyonalizminin bir karışımı olan Marx'ın dünya görüşüyle ​​tamamen doludur. ve 19. yüzyılın organik tarihselciliği. Bu amalgamın her iki unsuru da, Hristiyanlığın ve özellikle Leo Tolstoy'un ahlaki öğretilerinin altında yatan bir kişinin kişisel sorumluluğu fikrine esasen eşit derecede düşmandır.

Şimdi soru şu: sosyalizmin insanın kişisel sorumluluğu fikrine ihtiyacı var mı ve bu fikrin insanın ve toplumun gelişmesi için genel önemi nedir?

Sosyalizmin felsefi özü nedir? Kesin olan bir şey var - sosyalizmin temeli, toplumda meydana gelen tüm süreçlerin tamamen rasyonelleştirilmesi fikridir. Bu, sosyalizmin en büyük zorluğudur. Sosyalizm fikrine göre, insanların spontane ekonomik ve sosyal etkileşimi tamamen onların planlı, rasyonel işbirliği ve tabiiyeti ile değiştirilmelidir. Sosyalizm, kısmi bir rasyonalizasyon değil, temel olarak tüm toplumsal yaşam alanını kapsayacak bir rasyonalizasyon gerektirir. Sosyalizmin temel zorluğu budur, çünkü ne bireysel ne de kolektif aklın bu kadar geniş bir alanı kapsayamayacağı ve üzerinde gerçekleşen tüm süreçleri tek bir plana tabi kılamayacağı açıktır. Bu, meselenin özünden kaynaklanmaktadır ve bu nedenle, gerçekçi bir bakış açısından, sosyalizm sorununun tam çözümünden değil, yalnızca sosyalizmin görevlerinin kısmen uygulanmasından bahsedebileceğimiz açıktır.

Kişisel sorumluluk duygusu ve fikri zayıfladığında sosyalizm düşünülemez ve dolayısıyla bu fikir ve insandaki gücü sosyalizmin gerçekleşmesi için gerekli (her ne kadar her ne kadar yetersiz olsa da) bir koşuldur. Bu arada, felsefi olarak sosyalizmin bu fikrin reddinden kaynaklandığını zaten biliyoruz. Sınıf mücadelesi doktrininde de tamamen ortadan kalkar; sendikalizm felsefesine kesinlikle yabancıdır (eğer genel olarak sendikalizm teorisyenlerinin görüşü felsefe adını hak ediyorsa). Böylece, sosyalizm, güçlendirilmesi olmadan uygulanması imkansız olan bu fikirlerden birinin altını oydu ve baltalıyor. Bu, modern sosyalizmin ilginç çelişkilerinden biridir, onun ideolojik iflasına işaret eder ve onun gerçek çöküşünün habercisidir.

Ancak değindiğimiz sorun, sosyalizmin kaderi ve Leo Tolstoy'un sosyalizme karşı tutumu sorunundan daha geniş ve genel bir öneme sahiptir.

Ve bu anlam, Leo Tolstoy'un ahlaki vaazının felsefi anlamını ve kültürel değerini vurgulamak için sebep verir. Bu vaaz, kişisel gelişimin önemini şiddetle vurgular, bir kişiyi kendi içinde, kendi ruhsal hareketlerinde, eylemlerinde ve özelliklerinde, kendisi ve başkaları için en önemli ve belirleyici olanı görmeye teşvik eder. İnsanın "iç" ve "dış" reformunu karşılaştırmak ve karşılaştırmak, tam da hem burada hem de Batı'da, sosyalizm de dahil olmak üzere, "kamu"da hala en büyük itibara sahip olan görüşler olsaydı, belki de hiç gerekli olmazdı. insan gelişiminin "dışsal" yaşam biçimlerinin gelişmesi olarak anlaşılmasından sürekli, bilinçli veya bilinçsiz olarak ayrılmamıştır. İnsan yaşamını bu iki alana bölmek mümkünse, bana öyle geliyor ki, Tolstoy'un bu konuda durduğu ve insanlığın “iç” reformunu öne süren dini bakış açısı pratik olarak daha verimlidir. ve karşıt din karşıtı "olumlu" görüşten çok daha bilimsel. Bu düşüncenin gelişimi beni çok ileri götürür. Sadece şunu söyleyeceğim, ekonomi ve onun gelişimi hakkında olumlu bir çalışma, bence, en açık şekilde kanıtlıyor. İnsanı kontrol eden mitolojik "üretici güçler" değil, insanı ve ekonomik "ilerleme" için belirleyici öneme sahip olanın dini doğasıdır. İnsan gelişiminin seyrine ilişkin dini görüşüne göre, Tolstoy bilimsel gerçeğe, "bilim" olarak kabul edilen ya da en azından şimdiye kadar kabul edilenden çok daha yakındır.

Ancak bu tartışmalı olsa bile, her durumda, Tolstoy'un vaazının altında yatan bakış açısı, kamuoyunun pratik olarak iyileştirilmesine büyük fayda sağlayamaz. Son yıllarda yaşadığımız tüm büyük siyasi olaylar ve değişimler, adeta bu konuda görkemli bir psikolojik deney olmuştur. Birçok yanılsama ortadan kalktı, birçok bina yıkıldı, çünkü onların altında yalnızca büyük ve küçük insan eylemlerinin sıkıca dayanabileceği bir temel yoktu: bir kişinin ahlaki eğitimi. Bir ahlakçı olarak Tolstoy, insan doğasını daraltsın, vaazın gücüne çok fazla inansın ve bu nedenle insanlığın eğitim sürecini (ya da daha doğrusu kendi kendini eğitmeyi) çok basit hayal etmesine izin verin - o büyük bir değere sahiptir. İnsanlığın düşüncesini gerçek ışık yönüne doğru ittiğini.

Çözüm

Tolstoy'un zamanımız için öneminden bahsetmişken, onun hem bir sanatçı hem de bir düşünür olarak tamamen, ama her şeyden önce bir birey olarak zamanın üstünde olduğu unutulmamalıdır. Böylesine büyük bir sanatçının sanat ve güzellikle mücadelesi, kamusal politik yaşam için herhangi bir pratik sonuca bakılmaksızın, başlı başına muazzam bir gerçektir ve zamansız bir öneme sahiptir.

Ama Tolstoy'un bu gerçekle bağlantılı faaliyeti kuşkusuz çok büyük pratik sonuçlar doğurdu ve hâlâ da var. Her şeyden önce - politik. Tolstoy, eski düzenimizin en güçlü muhriplerinden biridir. Dar anlamda siyasete kayıtsız kalarak, bu tür genel fikirleri vaaz etti ve büyük siyasi öneme sahip belirli konularda bu tür düşünceleri dile getirdi ve dehanın ve bir dehanın verdiği tüm güç bu vaazın doğasında vardı. Rusya'daki bireysel özgürlüğün ideolojik vaizleri arasında Tolstoy en güçlü ve en etkili olanıydı.

bibliyografya

1. Büyük Sovyet ansiklopedisi. Cilt 3. M.: 1987.

2. Guseynov A. A. Büyük ahlakçılar. M., Cumhuriyet, 1995.

3. Linkov V., Saakyants A. “Leo Tolstoy. Yaşam ve iş” ed. “Rus dili” - 1979

4. Lomunov K.N. “Leo Tolstoy. Yaşam ve yaratıcılık üzerine deneme” - M., 1984.

5. Tolstoy L.N. . Yazıların tam kompozisyonu. - E.: 1958. T. 18.

6. Tolstoy LN Makale koleksiyonu. - M., 1955.