në shtëpi > Lajme > Swedenborg për parajsën e botës së shpirtrave dhe për ferrin për të lexuar. Emanuel Swedenborg mbi Parajsën, Botën e Shpirtrave dhe Ferrin

Swedenborg për parajsën e botës së shpirtrave dhe për ferrin për të lexuar. Emanuel Swedenborg mbi Parajsën, Botën e Shpirtrave dhe Ferrin

Emmanuel Swedenborg

Fjalor shpjegues

Stili i Swedenborg në të gjitha shkrimet e tij teologjike dallohet nga saktësia matematikore e shprehjeve të përdorura dhe thjeshtësia, që arrin deri në tharje; në shkrime të tilla, kjo është më shumë një avantazh sesa një disavantazh. U përpoqa ta përcillja origjinalin sa më afër, në mënyrë që lexuesi të merrte idenë e duhur për stilin e vetë autorit, por nuk humba nga sytë qëllimin kryesor të përkthimit, domethënë kuptueshmërinë dhe aksesueshmërinë e tij të përgjithshme. Prandaj, duke përcjellë pothuajse gjithmonë të njëjtat shprehje të autorit në të njëjtën mënyrë, unë, megjithatë, ndonjëherë i zëvendësoja me të tjera, të përdorura më shpesh, kur nevoja rezultonte e nevojshme për kuptimin. Megjithatë, gjithmonë kam krahasuar shprehje latine, duke bërë të njëjtën gjë për çdo fjalë tjetër, kur e gjeti të dobishme për kuptimin sa më të plotë të saj. Kur përkthej nga origjinali, përdora përkthime si në frëngjisht ashtu edhe në anglisht. E para është bërë me saktësi fjalë për fjalë: në të ruhen edhe të gjitha grimcat dhe pothuajse të gjitha shenjat e pikësimit të origjinalit, gjë që është shumë e pakujdesshme; si rezultat, përkthimi është i vështirë për t'u lexuar dhe duket i errët. E dyta është pakrahasueshme më e mirë: me të njëjtën saktësi, është e qartë dhe e lehtë, por, duke i ndarë të gjitha periudhat në fraza të veçanta, ai ra, më duket, në ekstremin tjetër. Zgjodha mesin dhe u përpoqa të ruaj, sa të ishte e mundur, plotësinë e periudhës latine. Eshtë e panevojshme të thuhet se përkthimi i ndonjë vepre filozofike në rusisht paraqet shumë vështirësi; aq më tepër sepse në Swedenborg kishte fjalë të cilat ai i përdor në një kuptim të veçantë. U përpoqa t'u gjeja shprehje ekuivalente në të folurën tonë të shkruar, popullore apo sllave, pa iu drejtuar përpilimit të fjalëve të reja, siç u detyruan të bënin përkthyesit frëngjisht dhe anglisht, pavarësisht ngjashmërisë së gjuhëve të tyre me latinishten. Gjëja kryesore në një vepër filozofike është përkufizimi i saktë i shprehjeve, prandaj e pashë të nevojshme të paraqes këtu me disa shpjegime një listë të të gjitha atyre fjalëve që përdora në këtë përkthim në një kuptim të veçantë dhe që mund të duken të pakuptueshme për të tjerët. dhe për të tjerët të jetë plotësisht i panjohur.

Mirë . Bonum. E kam përvetësuar këtë fjalë, dhe jo mirë, sepse mund të përdoret edhe në shumës, që përcjell mjaft mirë konotacionin e latinishtes bona. Me shprehjet e mira në të vërtetë, e mira në besim, e keqja në gënjeshtër dhe, anasjelltas, e vërteta në të mirë, e rreme në të keqe - kam përcjellë latinishten bonum veri, bonum fidei, malum falsi, verum boni, falsum mali, e nganjëherë bomum ex. vero etj e. Grimca ruse sipas përçon kuptimin e latinishtes ex dhe nënkupton bazën nga rrjedh koncepti i temës; për shembull, të jetosh në të vërtetën sipas së mirës do të thotë të jetosh kryesisht në të mirën, ose sipas të mirës, nga e cila rrjedh edhe e vërteta; kjo është më e qartë se të thuash: të jetosh në të vërtetën e së mirës.

Blagostinia . Charitas. Nuk kemi një fjalë që të përcjellë me saktësi plotësinë e latinishtes; ndonjëherë në këtë kuptim themi mëshirë, por kjo shprehje është e pasaktë. Unë konstatoj se fjala mirësi përputhet plotësisht me kuptimin e latinishtes charitas, vetëm se ajo nuk është vënë në përdorim tek ne. Ashtu si lëmosha është mëshirë në vepër, edhe dashamirësia është mirësi në vepër, dashuri aktive; e mirë ose e mirë në vepër; në këtë kuptim ndonjëherë përdoret në tekstet tona sllave. Në disa raste këtë fjalë e kam përkthyer me dashuri dhe shumë rrallë me mëshirë (shih n. 112, 467).

origjinë hyjnore . Divinum. Përkthyesi anglez e përkthen këtë shprehje me fjalën Hyjni me arsyetimin se është më afër koncepteve të autorit, sepse përmban konceptin e një personi, i cili nuk është në një shprehje abstrakte. Më duket fjalë për fjalë këtë kuptim të autorit; duke iu përmbajtur fjalës që adoptova, e ndryshova vetëm në disa raste kur e kërkonte kuptimi.

Njerëzimi hyjnor i Zotit . Divinum Humanum Domini.

Dukshmëria , në shumës. duke përfshirë dukshmëria . Apparentiae. Imazhe dhe objekte që me sa duket shfaqen në parajsë, por nuk ekzistojnë në të vërtetë, duke pasur vetëm një kuptim objektiv dhe jo subjektiv. Ndonjëherë e njëjta fjalë përdoret edhe në kuptimin abstrakt, në kuptimin e cilësisë, pronës së një sendi (shih n. 175).

Fillimet e brendshme . Brendshme, quae sunt metis. Fillimet që lidhen me njeriun e brendshëm ose shpirtëror; të gjitha parimet e arsyes dhe vullnetit që i përkasin shpirtit të njeriut. Ndonjëherë e shpreha këtë me një fjalë të brendshme, brendësi, domethënë tërësinë e të gjitha parimeve të brendshme . Fillimet më të brendshme, më të brendshmet . intime.

Fillimet e jashtme . E jashtme. Parimet që kanë të bëjnë me njeriun e jashtëm, ose natyror, me atë trupore dhe materiale; ndonjëherë me një fjalë të jashtme, pamje.

Shpirt dhe shpirt . Ka katër fjalë në latinisht: spiritus, mens, animus, anima, për të cilat kemi vetëm dy - shpirt dhe shpirt; për tre të parët - shpirti, për të fundit - shpirti. Këtu janë nuancat e tre kuptimeve të para: spiritus është një shpirt, një person shpirtëror, një banor bota shpirtërore; mens - një grup parimesh shpirtërore, relativisht të brendshme që formohen njeri shpirtëror, mendjen dhe vullnetin e tij. Fjala jonë mendje në kuptimin e thënieve sllave mendje engjëllore, trupa inteligjentë engjëllorë korrespondon me latinishten mens, domethënë do të thotë tërësi. qenie shpirtërore; në këtë kuptim, këtë fjalë e përdora në n. 110, 170 për shprehjet mens naturalis, mens spiritualis. Mendja angleze e përcjell plotësisht gjuhën latine dhe përkthyesit francezë kanë krijuar një fjalë të re për të - Le mental. Animus i referohet më shumë parimeve natyrore, relativisht të jashtme të shpirtit. Mens dhe animus janë pothuajse të njëjta me pneuma dhe psikikë, kështu që unë përdora fjalën shpirt për animus dhe anima, dhe shpirt për mens dhe spiritus.

Natyra . Essentia. Kjo fjalë, si një rrënjë me esse, është identike në kuptim me fjalët esencë dhe esencë, që përkthejnë esse. Por thelbi dhe thelbi (esse) lidhen me qenien dhe natyrën (essentia) si fillim të efektit, si esse me ekzistencere (shih n. 89).

Ndikimi . Influksi. Ndikimi i parimit më të lartë në të ulëtin: parimi hyjnor në qiell, disa qiej në të tjerët, bota shpirtërore në botën natyrore, njeriu i brendshëm në të jashtmen. Nga kjo fjalë folja te rrjedhe , ndikues.

obsesion, bimë . Infektim, infektim. Flet për ato sulme dhe marifete me të cilat shpirtrat e këqij tundoni dhe joshni një person.

Mbetet . Reliquiae. Ato mbetje të mirësisë dhe së vërtetës, të cilat ruhen brenda një personi nga Providenca Hyjnore si një mjet për rilindjen e tij të ardhshme.

Refuzim, shenjë . Vastatio, vastari. Shkatërrimi të cilit i nënshtrohet njeriu në lidhje me të mirat dhe të vërtetat e tij, që të mos i marrë me vete në ferr; ose në lidhje me gënjeshtrat dhe të këqijat e tij, në mënyrë që ai të jetë i lirë prej tyre në qiell (shih n. 551). fjalë sllave.

Konceptet e të menduarit . Ideja mendore është. Zakonisht përkthejmë ide - ide, por fjalën e parë e kam më të thjeshtë dhe më të saktë.

Natyrore, wow. natyralis, ia. Që ka të bëjë me natyrën ose natyrën njerëzore; e jashtme kundrejt shpirtërore. Në botën natyrore, njeriu natyror; në një njeri natyror, parimet natyrore; në parimet natyrore, kuptimi natyror: mundus, homo, sensus naturalis.

Në teologjinë tonë, fjala njeri natyral pranohet në kuptimin e gjendjes së tij para hirit, por kjo fjalë nuk mund të përcjellë të gjitha nuancat e latinishtes në kombinimet e saj të ndryshme; për më tepër, ajo ka kuptime të tjera për ne, dhe thelbi i saj rrënjësor (essentia) do të thotë diçka krejtësisht tjetër.

Arsyeja, arsyeja . rationale, rationalis. Njeri i arsyeshëm, homo rationalis, duke zënë fazën e mesme midis njeriut natyror dhe shpirtëror. Inteligjenca , intelektual. të kuptuarit , inteligjencë. I tregoj këto fjalë latine sepse Swedenborg i dallon dhe i përdor me saktësi.

Shërbimi . Usus. Qëllimi, qëllimi dhe përdorimi i sendit. Çdo gjë ekziston për një shërbim të caktuar, shërbimi i një sendi korrespondon me dobinë dhe përdorimin e tij. Të kryesh shërbim, praestare usus - të dërgosh një pozicion a të shërbesh sipas qëllimit dhe sipas aftësive; shërbimet e mirësisë - vepra dashurie në të cilat manifestohet, e mirë në vepër (shih n. 112).

qaj . proprium. Ajo që në fakt i takon njeriut, pra një e keqe, dashuri për veten dhe dashuri për botën. Kjo fjalë është marrë nga e folura popullore, ku sobina, sob do të thotë pronë personale, pronë.

Korrespondencë . korrespondencë. Shih më shumë interpretim të kësaj fjale në n. 87 e në vazhdim.

Shkallët të ngurta dhe të ndara . Gradus continui et discreti. Të parat janë shkallë fitimi dhe humbjeje, si drita ose errësira; ato hyjnë në njëra-tjetrën dhe maten me distanca. Këto të fundit janë po aq të ndryshme sa fillimi dhe fundi, shkaku dhe efekti. Ata nuk hyjnë në njëra-tjetrën, dhe megjithëse janë ngjitur, secili ka kufijtë e vet të caktuar; ato korrespondojnë me parimet natyrore, shpirtërore dhe qiellore (shih n. 33, 38, 211).

thelbi , emër zh.r. ese. Vetë thelbi . Ese Ipsum. vetë thelbi i diçkaje; te njeriu - dashuri dhe vullnet (shih n. 26, 447, 474).

Bëj mirë, e vërteta . Facere bonum, verum. Jetoni në të vërtetën dhe mirësinë; Shprehja sllave (shih Gjoni 3:21).

Cheryovo . Viskus. Entuziazmi, veçanërisht i barkut; në shumës h.chereva, viscera - të brendshmet e trupit; çdo gjë në bark.

Ndjenjat . Dashuritë. Prirje, prirje, dashuri. Ne nuk kemi një fjalë që do të përçonte plotësisht kuptimin e latinishtes, ashtu siç nuk ka asnjë fjalë në latinisht që do të përcillte atë që ne tani nënkuptojmë me ndjenjat e shpirtit. Prandaj e përvetësova këtë fjalë, duke thënë ndjenjat e brendshme ose ndjenjat e dashurisë ku dashuria amoris është në origjinal, dhe ndjenjat e jashtme ku sensus corporis. Në mënyrë të duhur affectio est continuitas amoris, siç thotë Swedenborg, është veprimi i vazhdueshëm i dashurisë; fjala e drejtpërdrejtë ruse është dashuri ose dashuri (shih n. 335), por ne nuk e përdorim atë.

A. N. Aksakov

Për Parajsën, për botën e shpirtrave dhe për ferrin

Prezantimi

1. Zoti, duke folur me dishepujt e tij për fundin e epokës si për kohën e fundit të kishës, në fund të parashikimeve për gjendjet e saj të njëpasnjëshme në lidhje me dashurinë dhe besimin, thotë:

Dhe befas, pas pikëllimit të atyre ditëve, dielli do të errësohet dhe hëna nuk do të japë dritën e saj dhe yjet do të bien nga qielli dhe fuqitë e qiellit do të tronditen. Atëherë shenja e Birit të njeriut do të shfaqet në qiell; dhe atëherë të gjitha fiset e tokës do të mbajnë zi dhe do të shohin Birin e njeriut duke ardhur mbi retë e qiellit me fuqi dhe lavdi të madhe. Dhe ai do të dërgojë engjëjt e tij me një bori të madhe; dhe do t'i mbledhin të zgjedhurit e tij nga të katër erërat, nga një skaj i qiellit në tjetrin(Mateu 24:29-31). Kushdo që i kupton këto fjalë në kuptimin e tyre të drejtpërdrejtë, mendon se gjithçka që thuhet në to do të ndodhë, siç përshkruhet, në fund të epokës, të quajtur gjykimi i fundit; se në këtë mënyrë jo vetëm dielli dhe hëna nuk do të errësohen, yjet do të bien nga qielli dhe shenja e Zotit do të shfaqet në qiell dhe ata do ta shohin Atë në re dhe me Të engjëjt me borive, por që madje, siç është parathënë në disa vende në Shkrimet e Shenjta, e gjithë bota e dukshme do të zhduket dhe se pas kësaj do të ketë një qiell të ri dhe një tokë të re.

Në kohën e tanishme ka shumë në kishë që jetojnë në këtë bindje; por kushdo që mendon kështu, nuk i njeh sekretet e fshehura në çdo thënie të Fjalës së Perëndisë, sepse në çdo shprehje ka një kuptim të brendshëm, në të cilin nuk është i natyrshëm (naturalia) dhe i kësaj bote, si në kuptimin e drejtpërdrejtë, por vetëm shpirtëror. dhe qiellore. Dhe kjo nuk ka të bëjë vetëm me kuptimin e disa fjalëve, por edhe për çdo fjalë, sepse Fjala e Perëndisë është shkruar nga fillimi në fund sipas korrespondencës, me qëllim që çdo grimcë e saj të ketë një kuptim të brendshëm.

Se çfarë është ky kuptim mund të shihet nga gjithçka që është shkruar dhe treguar në të për "Misteret e Qiellit", si dhe nga ajo që thuhet për të në veprën "Mbi kalin e bardhë të Apokalipsit". Në të njëjtin kuptim, duhet kuptuar se çfarë tha Zoti në thënien e mësipërme për ardhjen e Tij në re. Dielli që është errësuar tregon Zotin në lidhje me dashurinë; hëna nënkupton Zotin në lidhje me besimin; yjet - njohuri për të mirën dhe të vërtetën, ose dashurinë dhe besimin; shenja e Birit të Njeriut në qiell - shfaqja e së vërtetës hyjnore; fiset e tokës që do të vajtojnë - gjithçka që ka të bëjë me të vërtetën dhe të mirën, ose me besimin dhe dashurinë; ardhja e Zotit në retë e qiellit me fuqi dhe lavdi - prania e Vetes së Tij në Fjalën dhe zbulesën; retë nënkuptojnë kuptimin e mirëfilltë të Fjalës dhe lavdia kuptimin e saj të brendshëm; engjëjt me një bori të madhe nënkuptojnë qiellin, prej nga vjen e vërteta hyjnore. Nga kjo mund të shihet se çfarë kuptimi kanë këto fjalë të Zotit, domethënë: çfarë do të ndodhë në fund të kishës, kur të mos ketë më dashuri dhe pastaj besim. Zoti do ta zbulojë Fjalën në kuptimin e saj të brendshëm dhe do të shpallë misteret e qiellit.

Misteret e zbuluara në faqet në vijim i referohen parajsës dhe ferrit dhe jetës së njeriut pas vdekjes. Tani njeriu i kishës vështirë se di asgjë për parajsën dhe ferrin dhe për jetën e tij pas vdekjes, megjithëse e gjithë kjo është e shkruar në Fjalën. Madje shumë që i përkasin kishës i mohojnë të gjitha këto, duke thënë me vete: kush erdhi prej andej dhe i tha? Por që kjo prirje për mohim, e cila është karakteristikë kryesisht e dijetarëve të kësaj bote, të mos infektojë dhe korruptojë të thjeshtët në zemër dhe besim i thjeshtë, më është dhënë për 13 vjet që të jem me engjëjt, të flas me ta, si njeri me një person dhe të shoh se çfarë po ndodh në parajsë dhe ferr. Në kohën e tanishme, më është dhënë të përshkruaj atë që kam parë dhe dëgjuar, me shpresën se injoranca do të ndriçohet dhe mosbesimi do të shkatërrohet. Një zbulesë e tillë e drejtpërdrejtë po ndodh tani sepse është e njëjta gjë që nënkuptohet me ardhjen e Zotit.

Rreth Qiellit

Zoti është Perëndia i qiellit

2. Para së gjithash, ju duhet të dini se kush është Zoti i qiellit, sepse gjithçka tjetër varet prej tij. Në të gjithë qiejt nuk njihet asnjë Zot tjetër përveç Zotit të vetëm; ata thonë, siç mëson Ai vetë, se Ai është një me Atin; se Ati është në Të dhe Ai është në Atin; se kushdo që e sheh, sheh Atin dhe se çdo gjë e shenjtë vjen prej tij(Gjoni 10:30, 38; 16:13-15). Unë shpesh flisja për këtë me engjëjt dhe ata vazhdimisht më përgjigjeshin se në parajsë nuk mund ta ndajnë Hyjnoren (fillimin) në tre, sepse ata e dinë dhe kuptojnë se Hyjnorja (fillimi) është një dhe se është një në Zotin. Ata gjithashtu më thanë se njerëzit që i përkasin kishës dhe vijnë në atë botë me konceptin e një hyjnie të trefishtë nuk mund të pranohen në parajsë, sepse mendimi i tyre kalon nga një koncept në tjetrin dhe atje nuk mund të mendohet për tre dhe të flitet për një. . Çdokush në qiell flet ashtu siç mendon, sepse atje fjala është mendore ose mendimi është verbal; si rezultat i së cilës ata që në botë e ndanë parimin hyjnor në tre dhe formuan një koncept të veçantë për secilin, pa i mbledhur në një dhe pa i përqendruar në Zotin, nuk mund të pranohen. Në parajsë të gjitha mendimet komunikohen reciprokisht; nëse dikush do të vinte atje, duke pasur parasysh konceptin e tre parimeve dhe do të fliste për një, ai do të zbulohej menjëherë dhe do të refuzohej. Megjithatë, duhet ditur se të gjithë ata që nuk e ndanë të vërtetën nga e mira, apo besimin nga dashuria, marrin në atë jetë, kur u mësohet kjo, konceptin qiellor të Zotit, domethënë se Ai është Zoti i Gjithësisë. . Nuk ndodh kështu me ata që ndanë besimin nga jeta, pra që nuk jetuan sipas urdhërimeve të besimit të vërtetë.

3. Njerëzit e kishës, të cilët mohuan Zotin dhe njohën një Atë dhe u vendosën në një besim të tillë, janë jashtë qiellit; dhe duke qenë se nuk ka fluks të tillë njerëzish nga qielli, ku adhurohet vetëm Zoti, ata gradualisht privohen nga aftësia për të menduar të vërtetën për çdo gjë. Më në fund bëhen memec, ose flasin si të çmendur, ecin kot dhe krahët e tyre varen e lëkunden, si të privuar nga forca në kyçe. Njerëzit që mohuan Hyjnoren (fillimin) e Zotit dhe njohën tek Ai vetëm parimin njerëzor, si Socinians, janë gjithashtu jashtë qiellit; nxitojnë përpara, pak djathtas dhe zbresin në thellësi; kështu, ata janë plotësisht të ndarë nga të krishterët e tjerë. Por njerëzit që thanë se besonin në parimin e padukshëm hyjnor, duke e quajtur këtë parim Qenia e Universit (Ens Universi), e cila u bë gjithçka, dhe duke refuzuar çdo besim në Zotin, rezultuan se nuk besonin në asnjë Zot, sepse Hyjnorja e padukshme (origjina) është sepse ata janë të gjithë të njëjtën natyrë në origjinën e tyre. Por as besimi dhe as dashuria nuk e kuptojnë parimin e padukshëm Hyjnor, sepse mendimi nuk e përmban këtë koncept. Njerëz të tillë quhen ata që quhen natyralistë, domethënë natyralistë. Nuk është kështu me ata që lindin jashtë kishës dhe quhen paganë; ato do të diskutohen më vonë.

4. Të gjithë fëmijët, që përbëjnë një të tretën e qiellit, sillen në njohjen dhe besimin se Ati i tyre është Zot, dhe më pas se Ai është Zot i të gjithëve, pra Perëndia i qiellit dhe i tokës. Që fëmijët në qiell rriten dhe përmirësohen në njohuri deri në shkallën e inteligjencës dhe urtësisë së engjëjve, kjo do të shihet më vonë.

5. Që Zoti është Perëndia i qiellit, për këtë njerëzit e kishës nuk mund të dyshojnë, sepse Ai vetë mëson: Gjithçka që ka Ati është e imja(Gjoni 16:15; Mat. 11:27). Dhe më tej: I gjithë autoriteti në qiell dhe në tokë më është dhënë(Mat. 28,18). Zoti thotë: në qiell dhe në tokë, sepse kush kontrollon qiejt kontrollon edhe tokën, sepse njëri varet nga tjetri. Të sundosh qiellin dhe tokën do të thotë të marrësh nga Zoti çdo gjë të mirë që i përket dashurisë dhe çdo të vërtetë që i përket besimit, dhe si rrjedhim gjithë kuptimin dhe gjithë urtësinë, dhe për rrjedhojë gjithë bekimin – me një fjalë, jetën e përjetshme. Kjo është ajo që vetë Zoti mëson kur thotë: Ai që beson në Birin ka jetë të përjetshme; por ai që nuk beson në Birin nuk do të shohë jetë(Gjoni 3:36). Dhe gjetkë: Unë jam shtatë ringjallja dhe jeta; kushdo që beson në mua, edhe sikur të vdesë, do të jetojë. Dhe kushdo që jeton dhe beson në mua, nuk do të vdesë kurrë(Gjoni 11:25, 26). Dhe më tej: Unë jam rruga, e vërteta dhe jeta (14. 6).

6. Kishte shpirtra që, ndërsa jetonin në botë, rrëfenin Perëndinë Atë, por e mendonin Zotin si njeri dhe për këtë arsye nuk besonin se ai ishte edhe Perëndia i qiellit. Për këtë arsye, ata u lejuan të shkonin në të gjitha drejtimet dhe të kërkonin kudo që dëshironin për të parë nëse kishte qiej të tjerë përveç atij të Zotit, por pasi kërkuan disa ditë, nuk u gjetën askund. Ata ishin nga ata që e vendosën lumturinë e qiellit në lavdi dhe sundim; por, pasi dështuan të arrinin atë që dëshironin dhe duke dëgjuar se parajsa nuk qëndron në këtë, ata u indinjuan dhe kërkuan një parajsë të tillë ku të mund të sundonin mbi të tjerët dhe të shkëlqenin me të njëjtën lavdi si në botë.

Hyjnorja (fillimi) i Zotit formon qiejt

7. Engjëjt quhen kolektivisht qiej, sepse ata i përbëjnë ata vetë; jo më pak se kaq, qiejt, në përgjithësi dhe në veçanti, formohen nga parimi hyjnor, i cili, duke u nisur nga Zoti, derdhet te engjëjt dhe merret prej tyre. Hyjnorja (fillimi) që buron nga Zoti është e mira e dashurisë dhe e vërteta e besimit, prandaj, ndërsa engjëjt marrin të mirën dhe të vërtetën nga Zoti, ata bëhen engjëj dhe po aq parajsë.

8. Gjithkush në qiell e di dhe beson, madje edhe e kupton, se ai vetë nuk mundet as të dojë e as të bëjë mirë, dhe se askush nuk mundet as të mendojë të vërtetën dhe as të besojë në të, por se e gjithë kjo vjen nga hyjnore (fillimi ) dhe prandaj nga Zoti; Njëlloj, të gjithë e dinë se e mira dhe e vërteta e engjëjve nuk janë në vetvete të mira dhe të vërteta, sepse në to nuk ka jetë që buron nga parimi hyjnor. Engjëjt e qiellit më të thellë madje e perceptojnë këtë dyndje (influxus) të Zotit dhe e ndjejnë atë. Për aq sa e pranojnë, atyre u duket se janë në parajsë, sepse janë në të njëjtën masë në dashuri dhe besim, dhe në të njëjtën masë në dritën e të kuptuarit dhe të mençurisë dhe në gëzimin qiellor. Meqenëse e gjithë kjo vjen nga (fillimi) hyjnor i Zotit, dhe parajsa për engjëjt konsiston në këtë, është e qartë se qiejt janë formuar nga fillimi hyjnor i Zotit, dhe jo nga engjëjt nga ndonjë prej tyre (proprium ). Për këtë arsye, qiejt në Fjalën e Perëndisë quhen vendbanimi i Zotit dhe gjithashtu froni i Tij, dhe ata që banojnë në qiell quhen ata që banojnë në Zotin. Se si hyjnori (fillimi) rrjedh nga Zoti dhe mbush qiejt, kjo do të diskutohet më vonë.

9. Engjëjt në urtësinë e tyre shkojnë edhe më tej. Ata thonë se jo vetëm e gjithë e mira dhe e vërteta vijnë nga Zoti, por edhe e gjithë jeta. Ata e konfirmojnë këtë me arsyetimin e mëposhtëm: nuk ka qenie në vetvete në asgjë; çdo qenie varet nga diçka që i paraprin, prandaj çdo duke qenë mbështetet nga parimi i parë, të cilin engjëjt e quajnë vetë thelbi (ipsum esse) i gjithë jetës. Ne te njejten menyre ekziston dhe çdo gjë tjetër në botë, për ekzistencës ka një të pandërprerë duke qenë(subsistentia est perpetua existentia), dhe ajo që nuk mbahet në lidhje të vazhdueshme me parimin e ndërmjetëm, shpërbëhet menjëherë dhe shkatërrohet.

Përveç kësaj, engjëjt thonë se ekziston vetëm një burim i jetës, dhe jeta e një personi është një përrua që rrjedh prej tij, e cila, nëse nuk ushqehet vazhdimisht nga burimi i saj, thahet menjëherë. Nga ky burim i vetëm i jetës, që është Zoti, nuk del asgjë tjetër veçse të mirës hyjnore dhe të vërtetës hyjnore, të cilat çdo njeri i do aq sa i pranon. Kush i pranon ato me besim dhe jetë, jeton jetën e parajsës, por kush i refuzon ose i shtyp, i kthen në ferr, sepse të mirën e kthen në të keqe dhe të vërtetën në gënjeshtër, e për rrjedhojë jetën në vdekje. Se e gjithë jeta vjen nga Zoti, edhe engjëjt e konfirmojnë në këtë mënyrë: çdo gjë në botë lidhet me të mirën dhe me të vërtetën; jeta e vullnetit të njeriut, pra jeta e dashurisë së tij, i përket së mirës, dhe jeta e mendjes së njeriut, pra jeta e besimit të tij, i përket së vërtetës. Pra, nëse e gjithë mirësia dhe e vërteta vijnë nga lart, atëherë e gjithë jeta gjithashtu vjen nga atje. Engjëjt, duke besuar në këtë mënyrë, refuzojnë çdo mirënjohje për të mirat që bëjnë. Ata madje indinjohen dhe largohen nëse dikush ua atribuon një bekim të tillë. Ata pyesin veten se si një person mund të besojë se ai është i mençur për llogarinë e tij dhe se ai vetë bën mirë. Të mirën që bën njeriu për hir të tij nuk njihet prej tyre si e mirë, sepse kjo do të thotë ta bësh nga vetja, por të mirën që bëhet për hir të së mirës, ata e quajnë të mirën që vjen nga hyjnorja (fillimi). dhe thonë se kjo e mirë formon qiejt, sepse e tillë është vetë Zoti.

10. Disa shpirtra, që jetojnë në botë, janë vendosur në besimin se e mira që ata bëjnë dhe e vërteta që ata besojnë vijnë nga vetë ata ose u përvetësohen si të tyret. Në një besim të tillë jetojnë të gjithë ata që veprat e mira shohin meritat e tyre dhe kërkojnë shpërblim për ta. Shpirtrat e tillë nuk pranohen në parajsë. Engjëjt ikin prej tyre dhe i shikojnë si të çmendur dhe hajdutë; mbi budallenjtë, sepse ata vazhdimisht shohin veten e tyre, dhe jo Hyjnoren (fillimin); mbi hajdutët, sepse ata i heqin Zotit atë që i përket. Këta shpirtra nuk e pranojnë atë besim qiellor se hyjnorja (fillimi) i Zotit, i pranueshëm nga engjëjt, formon parajsën.

11. Që banorët e qiellit dhe bijtë e kishës jetojnë në Zotin dhe Zoti në ta, vetë Zoti mëson këtë, duke thënë: Qëndroni në Mua dhe Unë në ju. Ashtu si një degë nuk mund të japë fryt nga vetja nëse nuk është në hardhi, po ashtu edhe ju nuk mund të jepni fryt nëse nuk jeni në mua. Unë jam hardhia dhe ju jeni degët; kushdo që qëndron në mua dhe unë në të jep shumë fryt; sepse pa mua nuk mund të bësh asgjë(Gjoni 15:4-7).

12. Nga kjo mund të shihet se Zoti, duke banuar në engjëjt qiellorë, banon në atë që i përket; dhe se, kështu. Zoti është gjithçka në çdo gjë në qiell, sepse e mira që vjen nga Zoti është vetë Zoti për engjëjt, sepse ajo që vjen prej Tij është vetë Ai; për rrjedhojë, parajsa për engjëjt përbëhet nga e mira që vjen nga Zoti, dhe jo nga ndonjë prej tyre.

(fillimi) hyjnor i Zotit në qiell është dashuria për Të dhe dashuria (charitas) për të afërmin.

13. Hyjnore (fillimi) që rrjedh nga Zoti quhet e Vërteta Hyjnore në qiell për një arsye që do të shpjegohet më vonë. Kjo e vërtetë hyjnore, sipas dashurisë hyjnore të Zotit, rrjedh prej Tij në qiell. Dashuria hyjnore dhe e vërteta hyjnore që vjen prej saj mund të jetë si zjarri i diellit dhe drita prej Tij: dashuria është si zjarri i diellit dhe e vërteta që vjen nga dashuria është si drita që vjen nga dielli; po ashtu, sipas korrespondencës, zjarri nënkupton dashurinë dhe ndriçon të vërtetën që rrjedh prej tij. Nga kjo mund të shihet se çfarë është e vërteta hyjnore, që buron nga dashuria hyjnore e Zotit: ajo është, nga natyra e saj, e mira hyjnore në lidhje me të vërtetën hyjnore; dhe në sajë të këtij bashkimi, ajo i jep jetë çdo gjëje që është në qiell, ashtu si ngrohtësia e diellit, së bashku me dritën e pranverës dhe verës, fekondon gjithë tokën. Ky nuk është rasti kur nxehtësia nuk lidhet me dritën, domethënë kur drita është e ftohtë: atëherë gjithçka mpihet dhe ngrin. Kjo e mirë hyjnore, e cila është krahasuar me nxehtësinë, është tek engjëjt e mira e dashurisë dhe e vërteta hyjnore, e krahasuar me dritën, është ajo e vërteta përmes së cilës dhe prej së cilës rrjedh e mira e dashurisë.

14. Pra, dashuria është ai parim hyjnor nga i cili përbëhen qiejt, sepse është një bashkim shpirtëror; i bashkon engjëjt me Zotin dhe i bashkon ata reciprokisht, në mënyrë që para Zotit të formojnë një tërësi. Për më tepër, dashuria është për të gjithë thelbi i jetës së tij: një engjëll jeton me dashuri, një person gjithashtu jeton me dashuri. Që fillimi më i brendshëm i jetës tek njeriu vjen nga dashuria, kjo, me pak reflektim, është e qartë për të gjithë dhe me siguri: njeriu ndizet nga prania e dashurisë tek ai, në mungesë të saj ngrin dhe kur privohet. nga kjo krejt, ai vdes. Duhet të dini se jeta e çdo njeriu është e njëjtë me dashurinë e tij.

15. Ka dy lloje të ndryshme dashurie në qiell: dashuria për Zotin dhe dashuria për të afërmin; në qiellin më të brendshëm ose të tretë, dashuria për Zotin, dhe në të dytin ose në mes, dashuria për të afërmin. Të dy vijnë nga Zoti dhe të dy përbëjnë qiejt. Se si këto dy lloje dashurie ndryshojnë nga njëra-tjetra dhe bashkohen, kjo shihet më qartë në parajsë dhe kuptohet paksa në tokë. Në qiell, të duash Zotin nuk do të thotë të duash personin e tij, por të duash të mirën që vjen prej tij, dhe të duash të mirën do të thotë të duash dhe ta bësh atë nga dashuria; por të duash të afërmin tënd nuk do të thotë të duash personin e tij, por të duash të vërtetën që vjen nga Fjala dhe të duash të vërtetën do të thotë ta duash atë dhe të jetosh sipas saj. Nga kjo është e qartë se këto dy lloje dashurie dallohen si e mira nga e vërteta dhe se ato janë të bashkuara si e mira me të vërtetën. Por e gjithë kjo vështirë se është e arritshme për mendimet e një personi që nuk e di se çfarë është dashuria, çfarë është e mirë dhe çfarë është fqinji.

16. Unë ndonjëherë fola për këtë me engjëjt: ata habiten që njerëzit e kishës nuk e dinë se të duash Zotin dhe të duash të afërmin tënd do të thotë të duash të mirën dhe të vërtetën dhe t'i bësh të dyja sipas dëshirës; ndërkaq, si mund ta dinin njerëzit se secili e dëshmon dashurinë për tjetrin kur do dhe bën atë që do tjetri, se vetëm atëherë dashurohet dhe bashkohet reciprokisht me atë që do; dhe se të duash tjetrin dhe të mos bësh vullnetin e tij nuk dëshmon dashuri, por, përkundrazi, është në thelb mosdashuri. Përveç kësaj, njerëzit mund të dinin se e mira që vjen nga Zoti është ngjashmëria e Tij, sepse Ai vetë është në këtë të mirë dhe se ata njerëz bëhen ngjashmëri me Zotin dhe janë të bashkuar me Të, të cilët fitojnë mirësinë dhe të vërtetën për veten e tyre duke dashur ata dhe jetojnë në to; të duash do të thotë të duash të bësh. Se e gjithë kjo është kështu, Zoti mëson në Fjalën, duke thënë: Kushdo që ka urdhërimet e mia dhe i zbaton, më do; dhe do ta dua dhe do t'i tregohem atij(Gjoni 14:21, 23). Nëse i zbatoni urdhërimet e mia, do të qëndroni në dashurinë time (15. 10, 12).

17. Se dashuria është ajo Hyjnore (fillimi), e cila, duke u nisur nga Zoti, depërton në engjëj dhe formon parajsën, kjo vërtetohet atje nga përvoja, sepse të gjithë ata që jetojnë në qiell janë imazhe dashurie dhe mirësie (charitas); shfaqen me bukuri të pashprehur dhe në fytyrën e tyre, në fjalët dhe në çdo detaj të jetës së tyre shkëlqen dashuria. Veç kësaj, nga çdo engjëll dhe nga çdo shpirt rrjedhin dhe përqafojnë sferat e tyre shpirtërore të jetës, përmes të cilave dihet, ndonjëherë edhe në një distancë të madhe, se çfarë janë këta shpirtra në lidhje me ndjenjat e dashurisë së tyre (quoad affectiones amoris); sepse këto sfera rrjedhin nga një jetë me ndjenja dhe më pas mendime, ose nga një jetë dashurie dhe më pas besimi i secilit prej tyre. Sferat që rrjedhin nga engjëjt janë aq plot dashuri sa që depërtojnë deri në fillimin e brendshëm të jetës së atyre shpirtrave në shoqërinë e të cilëve janë engjëjt; Unë ndonjëherë i ndjeja dhe ata depërtonin tek unë në të njëjtën mënyrë. Që engjëjt e marrin jetën nga dashuria, kjo u bë e qartë për mua edhe nga fakti se çdo njeri në atë jetë e kthen fytyrën sipas dashurisë së tij. Ata që jetojnë në dashuri për Zotin dhe në dashuri për të afërmin e tyre po i drejtohen vazhdimisht Zotit; ata, përkundrazi, që jetojnë në dashuri për veten, kthehen vazhdimisht në drejtim të kundërt nga Zoti. Kjo ndodh vazhdimisht dhe sido që ta kthejnë trupin, sepse në atë jetë distancat korrespondojnë saktësisht me gjendjen e brendshme të banorëve, si dhe me drejtimet e botës, të cilat nuk përcaktohen atje një herë e përgjithmonë, si në tokë. , por në varësi të kthesës së fytyrave të banorëve. Në çdo rast, nuk janë vetë engjëjt ata që i drejtohen Zotit, por Zoti i kthen vetes ata që duan të bëjnë gjithçka që vjen prej Tij. Kjo do të diskutohet më në detaje më vonë, kur do të diskutohen drejtimet kryesore në atë jetë.

18. Hyjnorja (fillimi) i Zotit në qiell është dashuria, sepse dashuria është marrëse e çdo gjëje qiellore, pra paqes, mirëkuptimit, urtësisë dhe lumturisë. Në fakt, dashuria pranon, dëshiron dhe kërkon gjithçka që i ngjan asaj, ushqehet me këtë dhe vazhdimisht dëshiron të pasurohet dhe të realizohet nga ajo që i përket. Kjo nuk është e panjohur për njeriun, sepse dashuria në të, si të thuash, konsideron gjithçka që është në kujtesën e tij dhe atë që gjen të ngjashme me të, nxjerr, mbledh dhe disponon në vetvete dhe rreth vetes; në vetvete, në mënyrë që të jetë pronë e saj, dhe rreth vetes, në mënyrë që t'i shërbejë asaj; dhe çdo gjë tjetër që nuk është e ngjashme me të, e hedh mënjanë dhe e dëbon. Që dashuria ka aftësinë për të pranuar të vërtetat e ngjashme me të dhe dëshirën për t'i lidhur ato me vetveten, kjo u bë e qartë për mua përmes shpirtrave të ngjitur në qiell. Edhe pse ishin ndër më të zakonshmet në botë, sapo hynë në shoqërinë e engjëjve, ata arritën urtësinë dhe lumturinë e plotë engjëllore të qiellit. Kjo iu dha atyre, sepse ata e donin të mirën dhe të vërtetën për hir të së mirës dhe së vërtetës, dhe pasi i zotëruan të dyja në jetë, fituan përmes kësaj mundësinë për t'u bërë marrës të parajsës dhe të gjithçkaje që nuk mund të shprehet atje. Ata që jetojnë të dashuruar për veten dhe për botën, jo vetëm që nuk kanë mundësi të marrin të mirën dhe të vërtetën, por edhe janë të neveritur dhe të refuzuar prej tyre; në mënyrë që në prekjen ose vërshimin e parë të gjërave dhe të vërtetave të mira, këta shpirtra të ikin dhe të bashkohen në ferr me ata që janë në të njëjtën dashuri me ta. Disa shpirtra dyshuan se dashuria qiellore ishte e tillë dhe dëshironin të dinin nëse ishte kështu; më pas, pasi u hoqën pengesat, ata u sollën në një gjendje dashurie qiellore dhe u çuan përpara në një distancë drejt qiellit engjëllor. Më folën që andej dhe më thanë se përjetuan një lumturi të brendshme që nuk mund ta shprehnin me fjalë, shumë keqardhje që duhej të ktheheshin në gjendjen e mëparshme. Të tjerë madje u ngritën në qiell dhe, ndërsa u çuan nga brenda ose më lart, ata arritën një kuptim dhe mençuri të tillë sa kuptuan atë që nuk e kishin kuptuar fare më parë. Nga e gjithë kjo është e qartë se dashuria që vjen nga Zoti është marrësi i qiellit dhe i gjithçkaje që është në to.

19. Dashuria për Zotin dhe dashuria për të afërmin përqafojnë të gjitha të vërtetat hyjnore. Kjo mund të shihet nga ajo që vetë Zoti tha për të dyja dashuritë: Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde; ky është urdhërimi i parë dhe më i madhi. E dyta është e ngjashme me të: duaje të afërmin tënd si veten. Mbi këto dy urdhërime varet i gjithë ligji dhe profetët(Mateu 22:37-40). Në ligj dhe në profetët është e gjithë Fjala, dhe rrjedhimisht, e gjithë e vërteta hyjnore.

Qielli është i ndarë në dy mbretëri

20. Meqenëse qiejt janë pafundësisht të ndryshëm dhe nuk ka një shoqëri krejtësisht të ngjashme me një tjetër, madje as një engjëll me një engjëll tjetër, atëherë qiejt përgjithësisht ndahen në dy mbretëri, dhe veçanërisht në tre qiej, veçanërisht në shoqëri të panumërta. E gjithë kjo do të diskutohet më në detaje në vendin e saj. Këtu emërtohen departamentet e përgjithshme mbretëritë sepse qielli quhet Mbretëria e Perëndisë.

21. Hyjnoren (fillimi), që buron nga Zoti, pranohet nga engjëjt brenda pak a shumë; quhen ata që e marrin më përbrenda qiellore engjëjt, dhe ata që e marrin atë më pak përbrenda quhen shpirtërore engjëjt; për rrjedhojë qiejt janë të ndarë në dy mbretëri, nga të cilat njëra quhet Mbretëria e Qiellit, dhe nje tjeter Mbretëria Shpirtërore.

22. Engjëjt që përbëjnë mbretërinë e qiejve, duke marrë Hyjnoren nga Zoti më shumë përbrenda, quhen engjëj të brendshëm ose më të lartë; pikërisht për këtë arsye qiejt që ata formojnë quhen qiej të brendshëm ose më të lartë. Engjëjt që përbëjnë sferën shpirtërore, duke marrë Hyjnoren nga Zoti më pak përbrenda, quhen engjëj të jashtëm dhe gjithashtu më të ulët; pikërisht për këtë arsye qiejt që janë formuar prej tyre quhen qiej të jashtëm ose të poshtëm. Është thënë më të larta Dhe inferiore sepse ato relativisht mund të quhen edhe e brendshme Dhe e jashtme.

23. Dashuria e engjëjve të mbretërisë qiellore quhet dashuri qiellore dhe dashuria e engjëjve të mbretërisë shpirtërore quhet dashuri shpirtërore; dashuria qiellore është dashuri për Zotin, por dashuria shpirtërore është dashuri për të afërmin. Meqenëse çdo e mirë i përket dashurisë (sepse ajo që është e dashur nga të gjithë konsiderohet e mirë), atëherë e mira e mbretërisë së parë quhet e mira e qiellit dhe e mira e mbretërisë së dytë quhet e mirë e shpirtit. Nga kjo del qartë se këto dy mbretëri dallohen nga njëra-tjetra si e mira e dashurisë për Zotin dhe e mira e dashurisë për të afërmin (charitas); dhe meqenëse e mira e dashurisë për Zotin është një e mirë e brendshme, dhe kjo dashuri është një dashuri e brendshme, engjëjt qiellorë janë gjithashtu engjëj të brendshëm dhe quhen më të lartët.

24. Mbretëria e qiejve quhet gjithashtu mbretëria e Priftërisë së Zotit dhe në Fjalën, vendbanimi i Tij; por mbretëria shpirtërore quhet mbretëria e Tij mbretërore dhe në Fjalë quhet froni i Tij. Sipas qiellit (fillimit) të tij Hyjnor, Zoti quhet Jezus në botë, dhe sipas Hyjnores shpirtërore (fillimi) - Krisht.

25. Engjëjt e mbretërisë qiellore të Zotit në urtësinë dhe lavdinë e tyre janë shumë më të lartë se engjëjt e mbretërisë shpirtërore për arsye se ata e pranojnë më së brendshmi Hyjnoren (fillimin) e Zotit, sepse, duke qenë të dashuruar për të , ata janë më afër Tij dhe më të lidhur me Të. Engjëjt qiellorë janë të tillë sepse, duke qenë në botë, ata pranuan dhe tani i pranojnë të vërtetat hyjnore menjëherë në jetë, pa i pranuar ato, si engjëjt shpirtërorë, së pari në kujtesë dhe mendim. Për shkak të kësaj, këto të vërteta janë shkruar në zemrat e tyre; ata i kuptojnë dhe, si të thuash, i shohin ato në vetvete, duke mos arsyetuar kurrë për të qenë të sigurt nëse është e vërtetë apo jo. Jeremia i përshkruan ata si më poshtë: Do të vendos ligjin tim brenda tyre dhe do ta shkruaj në zemrat e tyre. Dhe nuk do të mësojnë më njëri-tjetrin, vëlla me vëlla dhe thonë: njihni Zotin, sepse të gjithë do të më njohin mua, nga më i vogli tek më i madhi.(31. 33, 34). Tek profeti Isaia quhen ata të mësuar nga Jehovai(54.13); Që ata që mësohen nga Zoti janë të njëjta me ato të Zotit, vetë Zoti e mëson këtë te Gjoni (6:45, 46).

26. U tha se këta engjëj, në urtësinë dhe lavdinë e tyre, janë shumë më të lartë se të tjerët, sepse ata menjëherë morën dhe po marrin në jetë të vërtetat hyjnore; pasi i kanë dëgjuar, menjëherë duan dhe i përmbushin në praktikë, pa i transferuar më parë në kujtesë për diskutim të mëvonshëm: a janë këto të vërteta të vërteta? Engjëj të tillë e dinë menjëherë me frymëzim nga Zoti nëse e vërteta që dëgjojnë është e vërtetë apo jo, sepse Zoti ndikon drejtpërdrejt në vullnetin e një personi dhe nëpërmjet vullnetit në mendimin e tij; ose, e njëjta gjë, Zoti ndikon drejtpërdrejt në të mirën, dhe nëpërmjet saj në të vërtetën, sepse ajo quhet e mirë, e cila i përket vullnetit dhe më pas veprës, dhe e vërteta, që i përket kujtesës dhe më pas mendimit. . Edhe çdo e vërtetë kthehet për mirë dhe rrënjoset në dashuri sapo vendoset në vullnet; por, përderisa e vërteta është vetëm në kujtesë dhe më pas në mendim, ajo nuk bëhet e mirë, nuk është e gjallë dhe nuk asimilohet nga njeriu, sepse njeriu është njeri në bazë të vullnetit të tij dhe mendjes që pajtohet me të. , dhe jo vetëm për shkak të mendjes së tij pa vullnetin e tij.

27. Për shkak të këtij dallimi midis engjëjve të mbretërisë qiellore dhe engjëjve të mbretërisë shpirtërore, ata nuk jetojnë së bashku dhe nuk ka asnjë komunikim mes tyre. Ata komunikojnë vetëm nëpërmjet shoqërive engjëllore, të quajtura qiellore-shpirtërore; nëpërmjet këtyre shoqërive mbretëria qiellore ndikon në atë shpirtërore, me ç'rast ndodh që qiejt, megjithëse të ndarë në dy mbretëri, megjithatë përbëjnë një tërësi. Zoti kujdeset gjithmonë për engjëj të tillë ndërmjetës përmes të cilëve bëhen mesazhe dhe lidhje.

Rreth trinisë së parajsës

29. Janë tre qiej, dhe shumë të ndryshëm nga njëri-tjetri, domethënë: më i brendshmi, ose i treti, i mesëm, ose i dyti, dhe i fundit, ose i pari. Ato ndjekin njëra-tjetrën dhe lidhen me njëra-tjetrën si tek një person pjesët e sipërme, të mesme dhe të poshtme të trupit, domethënë koka, busti dhe këmbët; ose si nivelet e sipërme, të mesme dhe të poshtme të një shtëpie. Pikërisht në të njëjtin rend, parimi hyjnor rrjedh dhe zbret nga Zoti, dhe për këtë arsye ndarja e qiellit në tri pjesë vjen nga nevoja për rregull.

30. Parimet e brendshme tek njeriu, që i përkasin shpirtit dhe shpirtit të tij (animo et menti), janë në të njëjtin rend: ato kanë gjithashtu më të brendshmen, të mesmen dhe të fundit, sepse të gjitha parimet e rendit hyjnor janë futur në përbërjen e njeriu kur u krijua, kështu që vetë njeriu u bë shëmbëlltyra e këtij rendi, dhe rrjedhimisht e qiejve në një formë të vogël. Kjo është arsyeja pse një person, përmes parimeve të tij të brendshme, komunikon me qiellin dhe pas vdekjes kalon tek engjëjt: tek engjëjt e qiellit më të brendshëm, të mesëm ose të fundit, pasi ai merr në këtë jetë të mirën dhe të vërtetën hyjnore që buron nga Zoti.

31. Parimi hyjnor, që rrjedh nga Zoti dhe merret në qiejt e tretë ose më të brendshëm, quhet qiellore, dhe prandaj thirren engjëjt e këtyre qiejve qiellore. Parimi hyjnor, që rrjedh nga Zoti dhe i pranueshëm në qiellin e dytë ose të mesëm, quhet shpirtërore prandaj engjëjt e këtyre qiejve quhen engjëj shpirtërore; më në fund, parimi hyjnor, që rrjedh nga Zoti dhe i pranueshëm në qiejt e fundit ose të parët, quhet natyrore. Meqenëse parimi natyror i këtyre qiejve nuk është si parimi natyror i kësaj bote, por përmban edhe atë shpirtërore edhe atë qiellore, këto qiej quhen edhe shpirtërore-natyrore dhe qiellore-natyrore; prandaj engjëjt e këtyre qiejve quhen shpirtërore-natyrore dhe qiellore-natyrore; Ato quhen shpirtërore-natyrore që janë nën fluksin e qiejve të mesëm, ose të dytë, d.m.th., shpirtërore, dhe ato quhen qiellore-natyrore që janë nën fluksin e qiejve më të brëndshëm, ose të tretët, d.m.th., qiellor. Edhe pse engjëjt janë shpirtërisht të natyrshëm dhe të ndryshëm nga natyra qiellor, megjithatë ata janë një qiell, sepse janë në të njëjtën shkallë.

32. Në çdo qiell ka një të brendshme dhe një të jashtme; engjëjt që jetojnë në të brendshme quhen engjëj të brendshëm, dhe ata që jetojnë në të jashtme quhen engjëj të jashtëm. E jashtme dhe e brendshme në të gjithë qiejt, ose në secilin nga tre qiejt, në të njëjtin raport me njëri-tjetrin si vullneti dhe arsyeja e tij tek njeriu: e brendshme i përgjigjet vullnetit, dhe e jashtme me arsyen e saj. Çdo vullnet ka mendjen e vet, njëri nuk mund të ekzistojë pa tjetrin; vullneti mund të krahasohet me një flakë dhe mendja me dritën e një flake.

33. Duhet të dihet se engjëjt janë në një ose një tjetër qiell, në varësi të qenies së tyre të brendshme; sa më shumë që brendësia e tyre të jetë e hapur për Zotin, aq më shumë përbrenda janë në qiell. Në çdo engjëll, shpirt dhe njeri ka tre shkallë të brendshme (fillimi); ato në të cilat shkalla e tretë është e hapur janë në qiejt më të brendshëm; ato në të cilat shkalla e dytë ose e vetme e parë është e hapur janë në qiejt e mesëm ose të fundit. E brendshme (fillimi) zbulohet nëpërmjet pranimit të së mirës hyjnore dhe të vërtetës hyjnore; kushdo që i do të vërtetat hyjnore dhe i pranon ato menjëherë në jetë, pra, në vullnet e më pas në veprim, ai, në përpjesëtim me pranimin e së mirës nga dashuria për të vërtetën, është në qiejt më të brendshëm ose të tretë; kushdo që nuk i pranon të vërtetat hyjnore menjëherë në vullnet, por së pari në kujtesë, e më pas në mendje, dhe më pas i dëshiron dhe i përmbush ato në praktikë, ai është në mes, ose së dyti, në parajsë; dhe kushdo që jeton moralisht dhe beson në parimin hyjnor, duke mos u kujdesur kryesisht për të mësuarit, ai është në parajsën e fundit, ose të parën. Nga kjo është e qartë se qiejt formohen nga ndryshimi i gjendjeve të së brendshmes (fillimit) te njeriu dhe se qiejt nuk janë jashtë, por brenda secilit; Zoti mëson gjithashtu këtë, duke thënë: Mbretëria e Perëndisë nuk do të vijë në mënyrë të dukshme; dhe nuk do të thonë: "Ja, është këtu ose "Ja, atje". Sepse vini re, mbretëria e Perëndisë është brenda jush(Luka 17:20, 21).

34. Në të njëjtën mënyrë, çdo përsosmëri rritet përbrenda dhe pakësohet nga jashtë, sepse e brendshme është më afër Hyjnores dhe është më e pastër në vetvete, ndërsa e jashtme është më larg Hyjnores dhe më e trashë në vetvete. Përsosmëria engjëllore konsiston në të kuptuarit, në urtësinë, në dashurinë, në çdo gjë të mirë dhe më pas në lumturinë, por jo në lumturinë pa kuptim, mençuri, dashuri dhe mirësi, sepse pa këtë, lumturia është vetëm e jashtme, jo e brendshme. E brendshme në engjëjt e qiellit më të brendshëm është e hapur në shkallën e tretë, dhe për këtë arsye përsosmëria e tyre tejkalon jashtëzakonisht përsosmërinë e engjëjve të qiellit të mesëm, e brendshme e të cilëve është e hapur në shkallën e dytë; në të njëjtën mënyrë përsosmëria e engjëjve të qiellit të mesëm tejkalon përsosmërinë e engjëjve të qiellit të fundit.

35. Për shkak të këtij dallimi, engjëlli i një qielli nuk ka hyrje te engjëjt e qiellit tjetër, d.m.th., engjëlli i qiellit të poshtëm nuk mund të ngjitet dhe engjëlli i qiellit të lartë nuk mund të zbresë. Ai që ngjitet nga qiejt e poshtëm pushtohet nga ankthi, arrin pikën e mundimit, nuk mund të shohë askënd dhe aq më pak të flasë me askënd; dhe kushdo që zbret nga qielli më i lartë humbet urtësinë e tij, flet në mënyrë jokoherente dhe bie në dëshpërim. Disa nga ata që jetojnë në qiejt e fundit, duke mos ditur ende se parajsa është brenda një engjëlli, menduan se do të arrinin lumturinë më të lartë qiellore nëse do të ngjiteshin vetëm në ato qiej ku engjëjt gëzojnë një lumturi të tillë. Ata madje u lejuan të ngjiteshin atje, por kur u ngjitën, me gjithë kërkimet dhe turmën e madhe të engjëjve të pranishëm, ata nuk mundën të shihnin askënd; parimet e brendshme të atyre që erdhën nuk u hapën në të njëjtën masë si parimet e brendshme të engjëjve të këtyre qiejve, dhe për këtë arsye vizioni i tyre ishte i mbyllur. Menjëherë pas kësaj, zemrat e tyre u fundosën aq sa ata mezi e dinin nëse ishin gjallë apo jo, dhe për këtë arsye ata u transferuan menjëherë prej andej në qiellin e tyre, duke u gëzuar që e gjetën veten mes tyre dhe duke i premtuar vetes se nuk do të dëshironin më atë që ishte. më e lartë se e përshtatshme për jetën e tyre. Pashë gjithashtu engjëj që zbrisnin nga qiejt më të lartë në qiejt më të ulët dhe të zhveshur nga urtësia e tyre deri në atë pikë sa nuk i njihnin qiejt e tyre. Kjo nuk ndodh kur vetë Zoti ngre disa nga engjëjt nga qiejt e poshtëm në ato më të lartat për të parë lavdinë e atyre qiejve, gjë që ndodh mjaft shpesh; në një rast të tillë, engjëjt fillimisht përgatiten, e më pas shoqërohen nga engjëjt ndërmjetës me të cilët komunikojnë. Nga sa më sipër mund të shihet se të tre qiejt janë shumë të ndryshëm nga njëri-tjetri.

36. Në të njëjtin qiell, secili mund të jetë në bashkësi me kë të dojë, por kënaqësitë e bashkësisë varen nga ngjashmëria e së mirës në të cilën ndodhet; megjithatë, kjo do të diskutohet në kapitujt vijues.

37. Edhe pse qiejt janë aq të ndryshëm nga njëri-tjetri saqë engjëjt e një qielli nuk mund të komunikojnë me engjëjt e qiejve të tjerë, megjithatë Zoti i bashkon të gjithë qiejt në një me një fluks të menjëhershëm dhe të ndërmjetëm: një fluks i menjëhershëm që vjen prej Tij në gjithë qiejt dhe një fluks mediokër – që vjen nga një qiell në tjetrin. Si rezultat, të tre qiejt formojnë një tërësi, dhe gjithçka që ekziston në to është e lidhur reciprokisht nga e para tek e fundit, kështu që nuk ka asgjë jokoherente: ajo që nuk lidhet nga një ndërmjetës me të parën nuk mund të ekzistojë, por shkatërrohet. dhe të shkatërruara.

38. Ai që nuk e njeh rendin hyjnor në aspektin e shkallëve, nuk mund të kuptojë se si mund të ndryshojnë qiejt nga njëri-tjetri, dhe po ashtu të kuptojë se çfarë është njeriu i brendshëm dhe njeriu i jashtëm. Në pjesën më të madhe në botë ata nuk kanë asnjë koncept tjetër për të brendshmen dhe të jashtmen, ose të lartën dhe të poshtmen, si diçka të vazhdueshme ose të pandashme, që shkon nga më e pastra tek më e vrazhda; ndërkaq, e brendshme nuk lidhet me të jashtmen, por e ndarë. Diplomat janë dy llojesh: të vazhdueshme dhe të veçanta (gradus continui et discreti). Ato të ngurta janë si shkallët e dritës nga një flakë e shndritshme në errësirë, ose si shkallët e qartësisë së objekteve ndërsa ndriçohen, ose përndryshe si shkallët e pastërtisë së ajrit nga shtresat e tij të poshtme deri në më të lartat; këto shkallë maten me distanca. Nga ana tjetër, shkallët nuk janë të vazhdueshme, por të ndara, të ndryshme, si fillimi dhe mbarimi, si shkaku dhe efekti, si prodhuesi dhe produkti. Çdo vëzhgues do të shohë se çdo gjë në botë, si në përgjithësi ashtu edhe në veçanti, krijohet dhe formohet sipas këtyre shkallëve, domethënë se një gjë tjetër vjen nga një gjë, një e treta nga një tjetër, etj. Kush nuk arrin duke kuptuar këto shkallë, ai nuk mund të kuptojë as ndryshimin midis një qielli dhe një tjetri, as ndryshimin në aftësitë e njeriut të brendshëm dhe të jashtëm, as ndryshimin midis botës shpirtërore dhe natyrore, as ndryshimin midis shpirtit të një personi dhe trupin e tij, për të mos kuptuar se çfarë është dhe nga vijnë korrespondencat dhe shndërrimet (përfaqësimet, repraesentativa) dhe çfarë do të thotë fluks. Njerëzit e ndjeshëm nuk i kuptojnë këto dallime; edhe në këto shkallë të veçanta ata shohin një të ngurtë, dhe për këtë arsye, sipas konceptimit të tyre, shpirtërorja nuk është gjë tjetër veçse e natyrshme, vetëm më e pastër. Për këtë arsye, shpirtra të tillë qëndrojnë jashtë (sikur përtej pragut) dhe janë larg të kuptuarit.

39. Përveç kësaj, më lejohet të tregoj një sekret për engjëjt e të tre qiejve, i cili deri më tani nuk i ka shkuar në mendje askujt për shkak të injorancës së shkallëve. Ky mister konsiston në faktin se në çdo engjëll dhe në çdo person ka një shkallë më të brendshme, ose më të lartë, shpirtërore, diçka më të brendshme dhe më të lartë, ose, si të thuash, një vend fshehje (intimum), i cili është kryesisht ose më afër. i ndikuar nga Hyjnorja, parimi i ardhur nga Zoti, i cili më pas, si nga vendi i fshehtë i kësaj, disponon të gjitha parimet e tjera të brendshme, duke ndjekur shkallët e rendit, si te engjëlli ashtu edhe te njeriu. Ky parim i brendshëm, më i lartë, ose ky vend i fshehtë, mund të quhet hyrja e Zotit te njeriu dhe engjëlli, madje edhe vendbanimi i Zotit në to. Nëpërmjet këtij fillimi të brendshëm, ose më të lartë, njeriu bëhet njeri dhe dallon nga kafshët, të cilat nuk e kanë këtë fillim të brendshëm, apo vendstrehim. Kjo është arsyeja pse njeriu, jo si kafshët e tjera, mundet, nëpërmjet parimeve të brendshme të shpirtit dhe shpirtit të tij (mentis et animi), të ngjitet nga Zoti te Vetja, të besojë në Të, të jetë i mbushur me dashuri për Të dhe nëpërmjet kësaj ta shohë Atë. ; pikërisht për këtë arsye, njeriu mund të bëhet marrës i të kuptuarit dhe i urtësisë, të flasë sipas arsyes dhe, së fundi, të jetojë në përjetësi. Sidoqoftë, asnjë engjëll i vetëm nuk mund ta kuptojë qartë se çfarë po ndodh saktësisht në vendin e tij të fshehtë me providencën e Zotit, sepse kjo është më e lartë se të gjitha konceptet dhe mençuria e engjëjve.

40. E gjithë kjo është thënë për të tre qiejt në përgjithësi; pas kësaj, do të flitet për çdo qiell në veçanti.

Parajsa përbëhet nga shoqëri të panumërta

41. Engjëjt e çdo qielli nuk jetojnë të gjithë në një vend, por ndahen në bashkësi të vogla dhe të mëdha, sipas dallimit në të mirën e dashurisë dhe besimit të secilit prej tyre; të ngjashme me njëra-tjetrën në formë të mirë një shoqëri. E mira në qiell është pafundësisht e larmishme dhe çdo engjëll është i tillë siç është e mira e tij.

42. Shoqëritë engjëllore në parajsë madje janë në njëfarë largësie nga njëra-tjetra, sipas dallimit në të mirën e tyre në përgjithësi dhe në veçanti. Distancat në botën shpirtërore nuk vijnë nga asgjë tjetër, por nga ndryshimi në gjendjet e brendshme (fillimi); për rrjedhojë, distancat në parajsë nuk varen nga asgjë tjetër veç ndryshimit në gjendjet e dashurisë. Shpirtrat, të cilët në këtë aspekt janë shumë të ndryshëm nga njëri-tjetri, janë në një distancë më të madhe nga njëri-tjetri; ato, përkundrazi, që janë pak të ndryshme nga njëra-tjetra, janë në një distancë më të vogël; por ata, gjendja e dashurisë së të cilëve janë krejtësisht të njëjta, jetojnë së bashku.

43. Të gjithë anëtarët e së njëjtës shoqëri janë njëlloj të ndryshëm nga njëri-tjetri: engjëjt më të përsosur, domethënë më të lartë se të tjerët në mirësi dhe dashuri, mençuri dhe mirëkuptim, janë në mes; dhe më pak të përsosurit rreth tyre në një distancë të tillë pasi janë inferiorë ndaj të parëve në përsosmëri. Në këtë aspekt, ato mund të krahasohen me një dritë që zvogëlohet nga mesi në perimetër: kushdo që është në mes është në dritën më të madhe, dhe kushdo që është më afër perimetrit është gjithashtu në dritën që zvogëlohet gradualisht.

44. Engjëjt, si të thuash, tërhiqen nga lloji i tyre; me ta janë si me të vetët dhe si në shtëpi, me të tjerët janë si me të huajt dhe si jo në shtëpi; në komunitetin e llojit të tyre ata ndihen të lirë dhe për këtë arsye janë në kënaqësinë e plotë të jetës.

45. Nga kjo është e qartë se të gjithë ata që jetojnë në qiell janë bashkuar me mirësi dhe se engjëjt ndryshojnë mes tyre në cilësinë e saj. Megjithatë, nuk janë vetë engjëjt ata që i afrohen njëri-tjetrit në këtë mënyrë, por Zoti i bashkon ata, prej të cilëve vjen e mira: Ai vetë i udhëheq, i bashkon dhe i shpërndan, duke i dhënë secilit lirinë sipas masës së tij. mirë; kështu Ai i lejon të gjithë të jetojnë sipas dashurisë, besimit, mirëkuptimit dhe urtësisë së tij, dhe, për rrjedhojë, në bekim.

46. Të gjithë engjëjt që jetojnë në një të mirë të ngjashme e njohin njëri-tjetrin saktësisht siç i njohin njerëzit e kësaj bote prindërit, të afërmit dhe miqtë e tyre; madje njihen, pasi nuk janë parë kurrë më parë. Kjo ndodh sepse në atë jetë nuk ka asnjë farefis, afrim dhe miqësi tjetër, përveç asaj shpirtërore, përkatësisë së dashurisë dhe besimit. Disa herë më është dhënë ta shoh këtë kur isha në shpirt, domethënë i shkëputur nga trupi, dhe kështu në bashkësinë e engjëjve; pastaj disa i pashë si të njohur për mua që nga fëmijëria, ndërsa të tjerët më dukeshin krejtësisht të huaj: të parët ishin në një gjendje shpirtërore të ngjashme me timen dhe të dytin në një gjendje tjetër.

47. Të gjithë përbërësit e një shoqërie engjëllore në përgjithësi i ngjajnë njëri-tjetrit në pamje, por në veçanti nuk i ngjajnë njëri-tjetrit. Kjo ngjashmëri e përgjithshme e fytyrave, dhe diversiteti i tyre në veçanti, mund të kuptohet disi nga ajo që ndodh në tokë. Dihet se çdo komb ka njëfarë ngjashmërie të përgjithshme në fytyrë dhe në sy, me të cilat njihet dhe dallohet nga të tjerët; kjo ngjashmëri është edhe më e theksuar në një familje me një tjetër, por me përsosmëri shumë më të madhe ndodh në qiell, ku të gjitha ndjenjat e brendshme shprehen dhe shkëlqejnë në fytyrë: fytyra në qiell është imazhi i jashtëm i këtyre ndjenjave; atje nuk mund të kesh një fytyrë që nuk është e ngjashme me ndjenjat e tua. Madje më treguan se si ndryshon ngjashmëria e përgjithshme në detajet e çdo personi që i përket një shoqërie: para meje u shfaq, si të thuash, një fytyrë engjëllore, e cila në tiparet e saj ndryshonte në mënyra të ndryshme sipas ndjenjave të mirësisë dhe së vërtetës midis engjëjt e një shoqërie. Këto ndryshime vazhduan për një kohë të gjatë, por vura re se njëra shprehje e fytyrës mbeti një bazë e përbashkët, dhe të gjitha të tjerat dolën dhe kompozoheshin prej saj. Në të njëjtën mënyrë, dhe përmes të njëjtës fytyrë, më janë shfaqur ndjenjat e gjithë shoqërisë, sipas të cilave fytyra e secilit prej anëtarëve të saj modifikohet, sepse, siç u përmend më lart, fytyra e çdo engjëlli është një imazh i parimet e tij të brendshme, pra, një imazh i ndjenjave që i përkasin dashurisë dhe besimit të tij.

48. Si rezultat i së njëjtës gjë, engjëlli i urtësisë më të lartë e sheh menjëherë nga fytyra se si është engjëlli tjetër; në qiell, askush nuk mund të fshehë në fytyrë atë që është brenda, ose të pretendojë; në të njëjtën mënyrë është e pamundur atje të gënjesh apo të mashtrosh me dinakërinë dhe hipokrizinë. Ndodh ndonjëherë që hipokritët të zvarriten në shoqëritë engjëllore, të cilët janë mësuar të fshehin me mjeshtëri brendësinë e tyre dhe të marrin pamjen ose imazhin e së mirës në të cilën jetojnë këto shoqëri, dhe kështu të imitojnë engjëjt e dritës. Por ata nuk mund të qëndrojnë këtu për një kohë të gjatë: së shpejti fillojnë të ndiejnë ankth të brendshëm, vuajnë, zbehen dhe duket se po mbyten. Një ndryshim i tillë ndodh tek ata për shkak të ndikimit dhe veprimit ndaj tyre të jetës së kundërt, prandaj ata menjëherë nxitojnë përsëri në ferr, në të tyren dhe nuk përpiqen më të ngjiten në parajsë. Shpirtrat e këtij lloji nënkuptohen me emrin e një njeriu, i cili, midis atyre që u thirrën në festë dhe të shtrirë, u gjet i pa veshur me një fustan nusërie dhe u hodh në errësirë (Mat. 22:11 e në vazhdim).

49. Të gjitha shoqëritë qiellore komunikojnë me njëra-tjetrën, por jo në mënyrë të drejtpërdrejtë, d.m.th., jo shumë engjëj dalin nga shoqëria e tyre në një tjetër, sepse të largohesh nga shoqëria e tyre do të thotë, si të thuash, të lësh veten ose jetën dhe të lëvizësh. në një tjetër, jo aq të përshtatshëm; por të gjitha shoqëritë komunikojnë me njëra-tjetrën nëpërmjet zgjerimit të një sfere që buron nga jeta e secilës: sfera e jetës është sfera e ndjenjave të dashurisë dhe besimit. Kjo sferë shtrihet rreth shoqërive në gjatësi dhe gjerësi, dhe aq më tepër në gjatësi dhe gjerësi, aq më të brendshme dhe të përsosura janë ndjenjat engjëllore. Kjo shpërndarje është në përpjesëtim me të kuptuarit dhe urtësinë e engjëjve. Sfera e atyre në qiejt më të brendshëm dhe në mes të tyre shtrihet në të gjithë qiejt; kështu të gjithë banorët e qiellit komunikojnë me secilin dhe secili me të gjithë. Por kjo shtrirje e sferave do të trajtohet më në detaje më poshtë, në kapitullin e mëposhtëm imazh qiellor, sipas të cilit ndodhen shoqëritë engjëllore, si dhe në kapitullin për urtësinë dhe kuptimin e engjëjve, për të gjithë shpërndarja e ndjenjave dhe e mendimeve bëhet sipas këtij imazhi.

50. Më sipër u tha se në parajsë ka shoqëri të mëdha dhe të vogla: të mëdhatë përbëhen nga një mori engjëjsh, të voglat prej disa qindra mijë dhe më të voglat nga disa qindra. Ka edhe engjëj që jetojnë vetëm, me pak familje apo shtëpi. Ndonëse jetojnë të ndarë, ato janë të vendosura në të njëjtin rend si vetë shoqëritë, pra më të mençurat prej tyre janë në mes dhe më të thjeshtat në kufi; ata që jetojnë në këtë mënyrë janë nën mbikëqyrjen më të afërt të Zotit dhe janë engjëjt më të mirë.

Çdo shoqëri formon parajsën në një formë të vogël dhe çdo engjëll në një formë më të vogël

51. Çdo shoqëri formon parajsën në një formë të vogël dhe çdo engjëll në një formë më të vogël, pikërisht sepse e mira e dashurisë dhe besimit formon qiellin dhe se kjo e mirë është e natyrshme në çdo shoqëri qiellore dhe në çdo engjëll të një shoqërie të tillë. Edhe pse kjo e mirë është kudo e ndryshme dhe e larmishme, megjithatë është e njëjta e mirë qiellore; i gjithë ndryshimi është vetëm në dallimin e vetë qiejve. Kjo është arsyeja pse thuhet për atë që është ngjitur në një lloj shoqërie qiellore, se ai është në parajsë, si dhe për ata që janë tashmë atje, se ata janë në parajsë dhe secili në të tijën. Këtë e dinë të gjithë banorët e asaj bote, prandaj edhe ata që qëndrojnë jashtë qiejve ose poshtë tyre dhe shikojnë nga larg banesat e shoqërive engjëllore thonë: ja ku janë qiejt aty-këtu. Kjo mund të krahasohet me shefat, zyrtarët dhe shërbëtorët në pallatin mbretëror: edhe pse ata jetojnë veçmas, secili në banesën e tij ose në dhomën e tij, njëri lart, tjetri poshtë, megjithatë ata janë në të njëjtin pallat dhe në të njëjtin oborr, secili me pozicionin e tij dhe në shërbimi i mbretit. Nga kjo është e qartë se çfarë nënkuptohet në fjalët e Zotit: Ka shumë pallate në shtëpinë e Atit tim(Gjoni 14.2), dhe profetët nën fjalët: banesat e qiellit dhe qiejt e qiejve.

52. Që secila shoqëri i formon qiejt në një mënyrë të vogël, mund ta kuptoja nga fakti se imazhi qiellor i çdo shoqërie është i ngjashëm me imazhin e të gjithë qiejve: në mes të çdo qielli, siç u tha më lart në n. 43, gjenden engjëj më të përsosur, dhe rreth tyre deri në kufijtë, në një rend gradual, më pak të përsosur. Për këtë mund të isha i bindur edhe nga fakti se Zoti jo vetëm që udhëzon të gjithë ata që jetojnë në parajsë, por edhe të gjithë anëtarët e çdo shoqërie, si një person i vetëm; si rezultat i kësaj, një shoqëri e tërë engjëllore shfaqet ndonjëherë si një person i vetëm në formën e një engjëlli, të cilin Zoti m'i dha për ta parë. Po kështu, Zoti midis engjëjve nuk shfaqet i rrethuar nga ushtritë e tyre, por i vetëm në formën e një engjëlli: kjo është arsyeja pse Zoti dhe shoqëritë e tëra quhen engjëll në Fjalën, sepse Michael, Gabriel, Raphaeli nuk janë gjë tjetër veçse. shoqëritë engjëllore, të cilave iu dhanë këta emra sipas pozicioneve të tyre.

53. Ashtu si e gjithë shoqëria në vetvete i përbën qiejt në një formë të vogël, po ashtu çdo engjëll i përbën ato në formën më të vogël. Qielli nuk është jashtë engjëllit, por brenda tij; e brendshme në çdo engjëll, fillimi që i përket shpirtit të tij, ndodhet në të në imazhin e qiellit për pranimin e çdo gjëje qiellore që është jashtë tij; dhe engjëlli e pranon këtë gjë qiellore sipas cilësisë së së mirës që është në të nga Zoti: kjo është arsyeja pse çdo engjëll në vetvete formon qiellin.

54. Nuk është aspak e mundur të thuhet për dikë se qiejt janë jashtë tij, por duhet thënë se ata janë brenda tij, sepse çdo engjëll pranon qiejt që janë jashtë tij, sipas qiejve që janë brenda tij. . Nga kjo është e qartë se sa shumë gabon ai që mendon se ai vetëm duhet të transferohet në mes të engjëjve për të hyrë në parajsë, cilado qoftë jeta e tij e brendshme, dhe se për këtë arsye jeta qiellore i dhurohet të gjithëve nga mëshira e drejtpërdrejtë. i Zotit, ndërsa asgjë qiellore, që është jashtë një personi, nuk mund të ndikojë tek ai dhe nuk pranohet prej tij nëse nuk ka parajsë brenda tij. Shumë shpirtra që kishin bindjen e parë u transferuan në parajsë si rezultat i një besimi të tillë, por duke qenë se jeta e tyre e brendshme ishte e kundërt me atë të engjëjve, mendja e tyre filloi të errësohej aq shumë saqë ata u bënë, si të thuash, gjysmë mendjemprehtë. dhe vullneti i tyre filloi të vuante aq shumë sa që ata sikur të binin në një furi. Me një fjalë, kur ata që kanë jetuar keq tentojnë të ngjiten në parajsë, aty mbyten dhe vuajnë, si një peshk i nxjerrë nga uji dhe i lënë në ajër, ose si kafshët nën një zile pompe në eter pa ajër. Nga kjo shihet qartë se qielli është brenda secilit (njeriut) dhe jo jashtë tij!

55. Meqenëse të gjithë engjëjt pranojnë qiejt që janë jashtë tyre sipas cilësisë së qiejve që janë brenda tyre, ata në mënyrë të ngjashme e pranojnë Zotin, sepse Hyjnorja (fillimi) i Zotit formon qiejt. Kjo është arsyeja pse kur Zoti i shfaqet një shoqërie, atëherë Ai shihet nga cilësia e së mirës së kësaj shoqërie, d.m.th., jo kudo në të njëjtën mënyrë; jo sepse ky ndryshim është te Zoti, por sepse është tek ata që e shohin Atë sipas cilësisë së së mirës së tyre. Edhe vetë pamja e Zotit depërton në to nga cilësia e dashurisë së tyre për Të: ata që e duan Zotin nga thellësia e zemrës së tyre depërtohen prej Tij deri në thellësi të shpirtit të tyre dhe kushdo që e do Atë më pak depërtohet nga Ai; por për të pabesët që janë jashtë qiellit, prania e Zotit është mundim. Zoti, duke iu shfaqur çdo shoqërie, i shfaqet atij në formën e një engjëlli, por menjëherë ndryshon nga të tjerët në dritën hyjnore që buron prej Tij.

56. Parajsa është kudo ku njihet Zoti, ku ata besojnë në Të dhe e duan Atë; shumëllojshmëria e adhurimit ndaj Tij dhe shumëllojshmëria e mirësisë në secilën shoqëri nuk është e qortueshme, por e dobishme, sepse nga kjo shumëllojshmëri ndërtohet përsosmëria e qiellit. Është e vështirë të shpjegohet kjo pa iu drejtuar shprehjeve të pranuara dhe të zakonshme në shkencë, të cilat shpjegojnë se si përsosja e një njësie formohet nga një sërë pjesësh. Çdo njësi, thotë shkenca, përbëhet nga pjesë të ndryshme, sepse njësia në të cilën nuk janë, asgjë në vetvete, nuk ka formë, pra, nuk ka cilësi; por kur njësia përbëhet nga pjesë të ndryshme dhe kur këto pjesë formojnë një imazh të përsosur, në të cilin secila prej tyre bashkohet në mënyrë harmonike dhe harmonike me tjetrën, atëherë njësia është e përsosur në cilësinë e saj.

Në të njëjtën mënyrë, qiejt përbëjnë një njësi, të përbërë nga pjesë të ndryshme të renditura në imazhin më të përsosur, sepse shëmbëlltyra (forma) qiellore është më e përsosura nga të gjitha imazhet. Që e gjithë përsosmëria konsiston në këtë, shihet qartë në çdo gjë që është e bukur dhe e këndshme, e cila godet njësoj si shqisat e jashtme ashtu edhe shpirtin; sepse çdo gjë e bukur ekziston dhe vjen nga asgjë tjetër veçse nga një kombinim i pjesëve të ndryshme, të përbëra dhe të koordinuara në mënyrë harmonike, të vendosura në një rend agregat (të përbashkët) ose vijues; kurrë kjo cilësi e bukurisë nuk i përket një njësie që nuk është e larmishme në pjesët e saj. Mbi këtë bazë thuhet se varieteti është i këndshëm dhe dihet se këndshmëria e tij varet edhe nga cilësia e këtij varieteti. Nga e gjithë kjo mund të shihet se si përsosmëria, qoftë edhe qiellore, vjen nga një sërë pjesësh, sepse nga ajo që ekziston në botën natyrore, mund të shihet, sikur në një pasqyrë, çfarë ekziston në botën shpirtërore.

57. Ajo që u tha më lart për qiellin mund të thuhet në mënyrë të barabartë për kishën, sepse kisha është qielli i Zotit në tokë. Ka disa kisha, dhe pavarësisht se secila prej tyre quhet kishë dhe është vërtet kishë për aq sa mbretëron e mira e dashurisë dhe e besimit në të. Edhe këtu Zoti bën një të tërë nga pjesë të ndryshme, pra një kishë nga disa. E njëjta gjë mund të thuhet për çdo person të kishës, në veçanti, si për kishën në përgjithësi, domethënë, se kisha është brenda një personi dhe jo jashtë tij, dhe se çdo person në të cilin Zoti është i pranishëm në të mirën. e dashurisë dhe besimit është gjithashtu një kishë. E njëjta gjë mund të thuhet për engjëllin në të cilin ndodhet parajsa, si për personin në të cilin ndodhet kisha brenda: d.m.th., ashtu si një engjëll në vetvete formon parajsën në një formë të vogël, kështu një person formon një kishë në një formë të vogël. . Për më tepër, ai person, brenda të cilit kisha, formon të njëjtin qiell si një engjëll, sepse një person u krijua për të shkuar në parajsë dhe për të qenë një engjëll; prandaj kushdo që merr të mirën nga Zoti është një engjëll njerëzor.

Nga rruga, duhet të them se çfarë është njësoj karakteristike për një njeri dhe një engjëll, dhe çfarë, për më tepër, është karakteristikë vetëm për një person: njeri dhe engjëllËshtë po aq karakteristike që fillimi i tyre i brendshëm u krijua në shëmbëlltyrën e qiellit dhe se njëri dhe tjetri bëhen imazh i qiellit, për aq sa jetojnë në të mirën e dashurisë dhe besimit. Përtej kësaj vetëm një personështë karakteristike se e jashtme e tij është krijuar sipas shëmbëlltyrës së botës dhe se për aq sa ai jeton në mirësi, bota në të i nënshtrohet qiellit dhe i shërben atyre, dhe se atëherë Zoti është i pranishëm në brendësinë e tij dhe njeriu i jashtëm, si të thuash në qiejt e tij; në të dyja, Zoti është në rendin e tij hyjnor, sepse Zoti është vetë rregulli.

58. Së fundi, duhet thënë se qielli është brenda dikujt, jo vetëm në pjesët e tij të përgjithshme apo kryesore, por edhe në më të voglat dhe më të voglat, sepse pjesa më e vogël tek ai përfaqëson edhe më të madhen. Kjo ndodh sepse çdo person është personifikimi i dashurisë së tij dhe është i tillë si dashuria që mbretëron në të, sepse parimi sundues ndikon në të gjitha grimcat më të vogla, i rregullon ato dhe e prezanton ngjashmërinë e tij kudo. Dashuria mbretërore në qiell është dashuria për Zotin, Ai është i dashur atje mbi të gjitha, dhe për këtë arsye Zoti në qiell është gjithçka në të gjithë. Ai rrjedh në të gjithë engjëjt në përgjithësi dhe në secilin në veçanti, i rregullon ata, i vesh në ngjashmërinë e tij dhe formon qiejt me praninë e tij; kjo është arsyeja pse çdo engjëll formon parajsën në një formë të vogël, shoqërinë në një të madhe dhe të gjitha shoqëritë së bashku në formën më të madhe.

Të gjithë qiejt së bashku përshkruajnë sikur një person

59. Ky mister është ende i panjohur në botë, por është shumë i njohur në parajsë; njohja e këtij misteri, me të gjitha të dhënat dhe hollësitë që i përkasin, është tema kryesore e të kuptuarit engjëllor. Nga kjo njohuri varen edhe shumë gjëra të tjera, të cilat, pa njohjen e vetë misterit si parim i përgjithshëm, nuk do të mund të hynin qartë dhe qartë në konceptet engjëllore. Duke ditur se të gjithë qiejt, së bashku me shoqëritë, përfaqësojnë, si të thuash, një person, ata i quajnë qiejt një njeri të madh ose hyjnor. Hyjnor sepse parimi hyjnor i Zotit formon qiejt (shih n. 7-12).

60. Njerëzit pa një kuptim të vërtetë të gjërave shpirtërore dhe qiellore nuk mund të kuptojnë se gjërat shpirtërore dhe qiellore mund të rregullohen dhe kombinohen në imazhin dhe ngjashmërinë e një personi; ata mendojnë se ajo që është tokësore dhe materiale, që është gjëja e fundit tek njeriu, është edhe vetvetja dhe se pa këtë njeriu nuk është njeri. Por le të jenë të vetëdijshëm se njeriu bëhet njeri jo për shkak të parimeve tokësore dhe materiale nga të cilat është formuar trupi i tij, por për shkak të faktit se ai mund të kuptojë të vërtetën dhe të dëshirojë të mirën; ky i fundit është shpirtëror dhe qiellor që e përbën me të vërtetë një person. Të gjithë e dinë se një person është ajo që është mendja dhe vullneti i tij, por, për më tepër, një person mund të dijë se trupi i tij tokësor është krijuar për shërbimin tokësor të arsyes dhe vullnetit dhe për t'i shërbyer, sipas kërkesave të tyre, shërbimit në sferën e fundit të natyrës. Pikërisht për këtë, trupi nuk vepron fare vetë, por i bindet plotësisht mendjes dhe vullnetit, dhe në atë masë që njeriu shpreh çdo mendim me gjuhë e buzë dhe çdo gjë që dëshiron me vullnetin e tij. ai përmbush me trupin dhe gjymtyrët e tij; kështu, çdo gjë bëhet nga trupi sipas mendjes dhe vullnetit, dhe vetë trupi nuk bën asgjë. Nga kjo është e qartë se parimet e arsyes dhe të vullnetit përbëjnë një njeri dhe se, duke vepruar në grimcat më të vogla të trupit, si të brendshmet në të jashtmen, ato janë në imazhin e tyre si një njeri, i cili për këtë arsye quhet i brendshëm, ose shpirtërore; është pikërisht një person i tillë që qiejt e përshkruajnë në formën më të madhe dhe më të përsosur.

61. Me një konceptim të tillë për njeriun, engjëjt kurrë nuk i kushtojnë rëndësi asaj që ai bën me trup, por shikojnë vullnetin sipas të cilit vepron trupi; këtë do ta quajnë vetë njeriun; kështu është mendja e tij, kur është një me vullnetin.

62. Megjithatë, engjëjt nuk i shohin të gjithë qiejt së bashku në formën e një personi, sepse asnjë engjëll i vetëm nuk mund t'i përqafojë të gjitha qiejt me një shikim, por në këtë imazh ata ndonjëherë shohin shoqëri të tëra që janë larg tyre dhe që përbëhen nga prej disa mijëra engjëjsh. Sipas një shoqërie si pjesë, ata konkludojnë edhe për të tërën, domethënë për të gjithë qiejt, sepse në mënyrën më të përsosur e tëra i përgjigjet pjesës dhe pjesa me të tërën; një ndryshim në madhësi. Kjo është arsyeja pse engjëjt thonë se Zoti i sheh të gjithë qiejt në formën në të cilën ata shohin vetëm një shoqëri, sepse Hyjnia nga thellësia e vendit të tij të fshehtë (ex intimo) përqafon dhe sheh gjithçka.

63. Si rezultat i një imazhi të tillë njerëzor të qiejve, Zoti i udhëheq ata si një person ose njësi e vetme. Dihet se megjithëse një person përbëhet nga pjesë të panumërta të ndryshme, si në tërësi ashtu edhe veçmas (në tërësi - nga anëtarët, organet dhe krimbat (viscera), dhe individualisht - nga fibrat, nervat dhe enët e gjakut, pra, nga anëtarët brenda anëtarët dhe nga grimcat brenda pjesëve) - por megjithatë ai vepron si një person; kështu është qielli nën drejtimin dhe providencën e Zotit.

64. Me gjithë larminë e tillë të pjesëve, një person është një tërësi, sepse nuk ka asnjë grimcë të vetme në të që nuk do të kontribuonte në të tërën dhe nuk do të dërgonte shërbime; e tëra u shërben pjesëve të saj, dhe pjesët i shërbejnë së tërës, sepse e tëra përbëhet nga pjesë dhe pjesët përbëjnë të tërën. Si rrjedhojë e kësaj, njëra pjesë kujdeset për tjetrën, e vëzhgon dhe, duke u bashkuar reciprokisht, merr një imazh të tillë që të gjithë së bashku, në përgjithësi dhe në veçanti, të kontribuojnë për të tërën dhe për të mirën e saj; pra, ato veprojnë si njësi. Në të njëjtën mënyrë, shoqëritë në qiell bashkohen në një tërësi, në varësi të performancës së secilës prej tyre në shërbimin e tyre; ata që nuk kryejnë asnjë shërbim për të gjithë hiqen si pjesë heterogjene: të shërbesh do të thotë të duash të mirën dhe të mos dërgosh shërbim do të thotë të duash të mirën e të tjerëve, jo për të mirën e përbashkët, por për veten dhe për në të njëjtën kohë duaje veten më shumë se të gjitha, dhe në rastin e parë duaje Zotin më shumë se të gjitha. Në këtë mënyrë, të gjithë ata që jetojnë në qiell janë, si të thuash, një e tërë; megjithatë jo në vetvete, por sipas Zotit; ata shikojnë tek Ai si Ai nga i cili burojnë të gjitha gjërat dhe në mbretërinë e Tij si një komunitet për të cilin duhet kujdesur. Kjo është më e dukshme në fjalët e Zotit: Kërkoni së pari mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe e gjithë kjo do t'ju shtohet.(Mat. 6:33). Të kërkosh drejtësinë e Tij do të thotë të kërkosh të mirën e Tij. Ata që e duan në këtë botë të mirën e atdheut të tyre më shumë se të mirën e tyre dhe të mirën e të afërmit si të tyren në atë jetë, duan dhe kërkojnë mbretërinë e Zotit, sepse atje mbretëria e Zotit është për ta në vend të atdheut të tyre. ; por ata që duan t'u bëjnë mirë të tjerëve, jo për hir të tyre, por për hir të së mirës, duan të afërmin e tyre atje, sepse i afërmi i tyre është i mirë; të gjithë këta njerëz janë në njeriun e madh, domethënë në parajsë.

65. Meqenëse të gjithë qiejt jo vetëm që përshkruajnë një person, por, mund të thuhet, e kompozojnë njeriun hyjnor-shpirtëror në shëmbëlltyrën më të madhe edhe në pamje, atëherë qiejt ndahen, si një person, në pjesë dhe pjesë, të cilat janë njësoj emërtuar. Engjëjt e dinë se në cilin anëtar ndodhet kjo apo ajo shoqëri dhe thonë: shoqëria e tillë është në filan pjesë ose regjion të kokës, tjetra në atë dhe atë pjesë ose rajon të gjoksit, dhe e treta në atë pjesë ose krahinë, ijët etj., në përgjithësi, qiejt më të lartë ose të tretë përbëjnë kokën deri te qafa; e mesme, ose e dyta, qielli - gjoks dhe bust deri në gjunjë; dhe të fundit, ose të parat, janë këmbët nga gjunjët deri te shputat dhe krahët nga shpatullat deri te gishtat, sepse duart me gishta, megjithëse janë nga anët e trupit, janë të fundit tek njeriu. Kjo tregon edhe një herë pse ka tre qiej.

66. Shpirtrat nën qiej habiten shumë kur dëgjojnë dhe shohin se ka qiej mbi dhe poshtë tyre. Këta shpirtra mendojnë dhe besojnë, si njerëzit në botë, se parajsa është vetëm lart; ata nuk e dinë se disponimi i qiejve është si disponimi i gjymtyrëve, organeve dhe mitrës te njeriu, prej të cilave disa shtrihen lart, të tjerët poshtë, dhe po ashtu disponimi i pjesëve në çdo gjymtyrë, organ dhe mitër, nga të cilat disa janë jashtë dhe të tjera janë brenda. Nga këtu vjen mospërputhja e koncepteve të këtyre shpirtrave për parajsën.

67. Këto detaje për parajsën si për një burrë të madh jepen këtu, sepse pa njohuri paraprake për to, nuk do të ishte e mundur të kuptohej se çfarë do të thuhet më poshtë për qiellin dhe të krijonte një ide të qartë për imazhin (formën) qiellore, për bashkimi i Zotit me qiellin, për bashkimin e qiellit me njeriun, për ndikimin e botës shpirtërore në natyrën, dhe aspak për korrespondencën; dhe meqenëse e gjithë kjo do të trajtohet me radhë më poshtë, gjithçka që parapriu u tha për qartësinë e asaj që vijon.

Shënime

Shihni për një shpjegim kapitullin "Mbi Katër Drejtimet e Botës në Parajsë", n. 141 e në vazhdim.

Fundi i provës falas.

Nga kjo mund të shihet qartë se paganët ngjiten në qiell më lehtë se të krishterët e sotëm, siç thotë Zoti tek Luka: Dhe ata do të vijnë nga lindja dhe nga perëndimi, nga veriu dhe nga jugu dhe do të shtrihen në mbretërinë e Perëndisë. Dhe ja, ka të fundit që janë të parët dhe ka të parët që janë të fundit(13.29, 30); sepse ky shpirt, sipas gjendjes së tij, mund të mësonte gjithçka që i përket besimit dhe ta pranonte atë me një ndjenjë të brendshme. Tek ai ishte mëshira, e cila i përket dashurisë, dhe në injorancën e tij ishte pafajësia, dhe kushdo që ka mëshirë dhe pafajësi, ai pranon vullnetarisht dhe me gëzim çdo gjë që ka të bëjë me besimin. Kjo frymë më pas u adoptua midis engjëjve.

325. Një mëngjes dëgjova një kor në një distancë, dhe nga imazhet e këtij kori më dhanë të di se ata ishin kinezë. Ata përshkruanin një dhi të mbuluar me lesh, më pas një tortë meli dhe një lugë zezak, duke e lidhur të gjithë këtë me konceptin e një qyteti lundrues. Ata shprehën dëshirën të vinin tek unë dhe, duke u afruar, thanë se donin të qëndronin vetëm me mua për të hapur mendimet e tyre, por u thanë se nuk mund të liheshin vetëm dhe se të tjerët ishin indinjuar me ta për një gjë të tillë. një dëshirë e tyre, e papërshtatshme për mysafirët. . Duke vënë re indinjatën e të tjerëve, filluan të mendojnë nëse nuk kishin vepruar keq ndaj fqinjit të tyre dhe nëse kishin përvetësuar diçka që i përkiste të tjerëve. Dihet se të gjitha mendimet në atë jetë komunikohen, prandaj m'u dha të vëreja agjitacionin e brendshëm të këtyre shpirtrave, që vinte nga sikleti dhe frika se mos kishin ofenduar dikë dhe nga ndjenja të ngjashme të mira; nga kjo mund të mësoja se kishte mirësi në to. Menjëherë pas kësaj, fillova të flisja me ta dhe më në fund t'u flisja për Zotin. Duke e quajtur Krisht, vura re një lloj neverie tek ata, por doli se vinte nga koncepti që ata sollën nga bota, sepse ata e dinin që të krishterët jetojnë më keq se ata dhe pa asnjë dashamirësi. Kur e quajta thjesht Zot, ata u prekën përbrenda.

Pas kësaj, ata mësuan nga engjëjt se mësimi i krishterë, më shumë se gjithë të tjerët, këmbëngul në dashurinë dhe mirësinë, por se pakkush jeton sipas këtij mësimi. Disa paganë, që jetonin në tokë, e dinin nga bisedat dhe thashethemet se të krishterët bëjnë një jetë të keqe, duke u dhënë pas kurvërisë, urrejtjes, grindjeve, dehjes dhe vese të tjera të ngjashme, të cilat i urrejnë si në kundërshtim me rregullat e besimit të tyre. Këta paganë në atë jetë, me ndrojtje më të madhe se të tjerët, i pranojnë të vërtetat e besimit, por më vonë mësojnë nga engjëjt se mësimi i krishterë dhe vetë besimi mësojnë gjëra krejtësisht të ndryshme, dhe vetëm të krishterët vetë, shumë më pak se paganët, jetojnë sipas urdhërimeve të mësimeve të tyre. Të bindur për këtë, ata pranojnë të vërtetat e besimit dhe adhurojnë Zotin, por jo menjëherë si të tjerët.

326. Në pjesën më të madhe, ndodh që paganët që adhurojnë një Zot nën maskën e një ikone, një statuje ose ndonjë idhulli, udhëhiqen në atë jetë te disa shpirtra, të cilët i marrin për perëndi ose idhuj të tyre, me qëllim. që i lënë nocionet (fantazitë) e tyre ëndërrimtare. Pas disa ditësh qëndrimi me këta shpirtra, ata largohen prej tyre. Gjithashtu, njerëzit që adhurojnë njerëz të tjerë ndonjëherë sillen tek ata ose tek personifikimet e tyre të tjera. Për shembull, shumë nga çifutët janë sjellë te Abrahami, Jakobi, Moisiu, Davidi, por kur vërejnë se ata kanë aq njerëzi sa njerëzit e tjerë dhe se nuk mund të marrin asnjë ndihmë prej tyre, atëherë ata turpërohen dhe merren. në vendet e tyre sipas jetës që kanë bërë. Nga të gjithë paganët, afrikanët janë më të dashur në parajsë, sepse ata e marrin të mirën dhe të vërtetën e parajsës më shpejt se kushdo tjetër. Ata duan veçanërisht të quhen të bindur dhe jo besnikë: ata thonë se të krishterët, duke pasur një doktrinë besimi, mund të quhen besnikë, por ata nuk munden, nëse nuk e pranojnë këtë doktrinë, ose, siç thonë ata, do të bëhen të aftë për ta pranuar atë.

327. Unë fola me disa shpirtra që i përkisnin kishës së lashtë, d.m.th. kishës që ekzistonte pas përmbytjes dhe më pas u përhap në shumë mbretëri, si: Asiria, Mesopotamia, Siria, Etiopia, Arabia, Libia, Egjipti, Filistejtë. deri në Tiro dhe në Sidon dhe në vendin e Kanaanit në këtë dhe atë anë të Jordanit. Këta shpirtra e dinin në atë kohë të Zotit se Ai do të vinte dhe u mësuan për gjërat e mira të besimit, por megjithatë u devijuan prej tyre dhe u bënë idhujtarë. Ishin përpara, majtas, në një vend të zymtë dhe në gjendje të mjerueshme, të folurit e tyre ishte si tingulli i fyellit me vetëm një notë dhe dukej se nuk kishte asnjë mendim racional në të. Më thanë se kishin disa shekuj në këtë vend dhe se nganjëherë i merrnin prej andej për të kryer ndonjë shërbim më të ulët me shpirtra të tjerë. Duke parë të gjitha këto, mendova se çfarë fati i pret në atë jetë shumë të krishterë, të cilët edhe pse nga pamja e jashtme nuk janë idhujtarë, janë të tillë brenda vetes, sepse adhurojnë veten dhe botën dhe mohojnë Zotin në zemrat e tyre.

328. Për faktin se Kisha e Zotit është e përhapur në të gjithë globin dhe, për rrjedhojë, mund të quhet universale, se ajo përfshin të gjithë ata që jetuan sipas besimit të tyre (secundum religiosum) në mirësinë e mirësisë, dhe se kishë në të cilën ndodhet Fjala dhe e cila nëpërmjet Ai njeh për Zotin, i trajton ata që jetojnë jashtë kufijve të saj, ashtu si zemra dhe mushkëritë e njeriut trajtojnë trupin, nga i cili të gjithë stomakët dhe anëtarët e trupit e huazojnë jetën e tyre ndryshe sipas tyre. format, pozicionet dhe kombinimet - shih n. 308.

Rreth fëmijëve në parajsë

329. Disa njerëz mendojnë se vetëm ata fëmijë që lindin brenda kishës, dhe jo ata që lindin jashtë kishës, shkojnë në parajsë, me arsyetimin, siç thonë ata, se fëmijët e lindur brenda kishës pagëzohen dhe se me pagëzim i kanë marrë. kishat e besimit. Por këta njerëz nuk e dinë se askush nuk bëhet pjesëmarrës i parajsës dhe i besimit nëpërmjet pagëzimit, sepse pagëzimi vendoset vetëm si një shenjë dhe kujtim i faktit që një person duhet të rilindë dhe se një person i lindur brenda kishës mund të rilindë, sepse në këtë kishë është Fjala, në të cilën përmbahen të vërtetat hyjnore me të cilat arrihet rigjenerimi, dhe sepse edhe kjo kishë njihet me Zotin, nëpërmjet të cilit realizohet rigjenerimi. Le të dihet se çdo fëmijë, kudo që të lindë, brenda apo jashtë kishës, nga prindër të perëndishëm ose të këqij, pas vdekjes së tij pranohet nga Zoti dhe rritet në qiell. Atje ai mëson sipas urdhrit hyjnor dhe mbushet me dashuri për të mirën dhe nëpërmjet saj me njohjen e së vërtetës. Pas kësaj, në përpjesëtim me përsosmërinë e tij në arsye dhe urtësi, ai çohet në parajsë dhe bëhet engjëll.

Kushdo që mendon në mënyrë racionale mund të kuptojë se askush nuk ka lindur për ferr, por se të gjithë kanë lindur për parajsë dhe se nëse një person shkon në ferr, faji është i tij dhe se fëmijët nuk mund të kenë ende faj.

330. Fëmijët e vdekur janë po ata fëmijë në atë jetë, kanë të njëjtin prirje fëminore, të njëjtën pafajësi në injorancë, të njëjtën butësi në çdo gjë, por janë ende në një gjendje përgatitjeje që më vonë të bëhen engjëj, për fëmijë. jo engjëj, por bëhuni ata. Kushdo që largohet nga kjo botë ringjallet atje saktësisht në të njëjtën gjendje jete në të cilën ishte këtu: një fëmijë në gjendjen e një fëmije, një fëmijë në gjendjen e një fëmije, një të ri në gjendjen e një rinie, si si dhe një burrë dhe një plak në gjendje guximi dhe pleqërie. por gjendja e secilit ndryshon më pas. Megjithatë, gjendja e fëmijëve është më e lartë se ajo e moshave të tjera në atë që ata janë në pafajësinë dhe se e keqja që vjen nga jeta reale nuk ka zënë ende rrënjë tek ata. Pafajësia është e tillë që çdo gjë qiellore mund të merret në të, sepse pafajësia është marrësi i së vërtetës së besimit dhe i së mirës së dashurisë.

331. Gjendja e fëmijëve në atë jetë është shumë më e shkëlqyer se gjendja e fëmijëve në tokë, sepse ata nuk janë të veshur atje me një trup tokësor, por me një trup të ngjashëm me atë të një engjëlli. Trupi tokësor në vetvete është i rëndë dhe i ashpër, ndjesitë dhe lëvizjet e para nuk i merr nga brenda, ose nga bota shpirtërore, por nga jashtë, ose nga bota natyrore, prandaj fëmijët këtu duhet të mësojnë të ecin, lëvizjet e trupit dhe të folurit. Për më tepër, shqisat e tyre të jashtme, si dëgjimi dhe prekja, duhet të zhvillohen tek ata me anë të ushtrimeve. Ndryshe ndodh me fëmijët në atë jetë. Meqenëse janë shpirtra, ata menjëherë fillojnë të veprojnë sipas parimeve të tyre të brendshme, fillojnë të ecin dhe të flasin pa ushtrime paraprake, por vetëm të folurit e tyre në fillim del nga një ndjenjë e përgjithshme, e cila ende nuk është shprehur plotësisht në koncepte të të menduarit; në një kohë të shkurtër edhe ata njihen me ta.E gjithë kjo ndodh kaq shpejt, sepse e jashtme tek fëmijët është në harmoni me të brendshmen e tyre. Fakti që fjalimi engjëllor rrjedh nga ndjenja të ndryshme, në varësi të koncepteve të të menduarit, në mënyrë që fjalimi i tyre të jetë plotësisht në përputhje me mendimet që burojnë nga ndjenjat - shih n. 234–245.

332. Sapo ringjallen fëmijët, gjë që ndodh menjëherë pas vdekjes së tyre, ata ngjiten në parajsë dhe u dorëzohen atyre engjëjve femra që në jetën e tyre tokësore i deshën shumë fëmijët, duke dashur edhe Zotin. Meqenëse ata i donin të gjithë fëmijët në tokë me butësi pothuajse amtare, ata i pranojnë si të tyret, dhe po ashtu fëmijët, sipas prirjes së tyre të lindur, i duan si nëna. Secila ka me vete aq fëmijë sa të dojë për shkak të dashurisë shpirtërore amtare (ndjenja e dashurisë amtare quhet në origjinal një fjalë e veçantë storge, storge). Këto qiej shfaqen përpara, përballë vetë chelës, drejtpërdrejt në drejtimin ose rrezen në të cilën engjëjt shikojnë Zotin. Këto qiej janë rregulluar në këtë mënyrë sepse të gjithë fëmijët janë nën diskrecioni i drejtpërdrejtë Zot; qiejt e pafajësisë, pra qiejt e tretë, gjithashtu ndikojnë në to.

Libri i teozofit dhe mistikut të famshëm suedez Emanuel Swedenborg (1688-1772) është një nga veprat më të ndritura të letërsisë vizionare botërore. Ai përmban konceptin origjinal të Parajsës dhe Ferrit, si dhe përshkrime të hollësishme të botës misterioze engjëllore.

Një seri: Biblioteka e Aleksandrisë

* * *

nga kompania e litrave.

© Reznik V., përkthim në Rusisht, 2006

© CJSC TID "Amfora", 2006

Parathënie

Për skandinavun e famshëm, suedez Charles XII, Volteri shkroi se ai ishte personi më i jashtëzakonshëm në tokë. Superlativët përdoren në mënyrë të pamatur dhe lidhen jo aq me bindjet personale sa me polemika boshe dhe boshe. Fjalët e Volterit nuk do t'i referoja mbretit Charles XII, i cili ishte thjesht një pushtues, i cili ka shumë, por një prej subjekteve të tij më misterioze, Emanuel Swedenborg.

Në një leksion të shkëlqyer në 1845, Emerson vuri në dukje Swedenborg si modelin e mistikut. Ky titull, i dhënë vetëm nga e drejta, mund të kontribuojë pa dashje në imazhin e një njeriu mënjanë, një njeriu që në mënyrë të pandërgjegjshme largohet nga nevojat dhe rrethanat që ne - nuk do ta kuptoj kurrë pse - i quajmë realitet. Nëse dikush nuk i ngjan aspak një personi të tillë, ai është Swedenborg-i i shkëlqyer dhe i ndërgjegjshëm, i cili ka qenë në këtë botë dhe në një tjetër. Kush tjetër e jetoi në një masë kaq të plotë, kush tjetër e eksploroi realitetin me kaq pasion, me aq entuziazëm intelektual, me një etje të tillë për ta kuptuar atë! Kush tjetër nuk dukej më shumë si murg se ky skandinav i lindur, i cili shkoi shumë më larg se Eirik i Kuq.

Ashtu si Buda, Swedenborg nuk e miraton asketizmin, i cili thahet dhe mund të shkatërrojë një person. Në një nga kufijtë qiellorë, ai pa një vetmitar që kishte kërkuar prej kohësh Parajsën dhe në jetën e tij të vdekshme gjithmonë dëshironte vetminë dhe izolimin. Dhe kështu, pasi e ka arritur qëllimin, njeriu i thjeshtë zbulon se nuk është në gjendje të marrë pjesë në bisedat e engjëjve, as të kuptojë ndërlikimet e strukturës së jetës qiellore.

Më në fund ai u lejua të imagjinonte shkretëtirën rreth tij. Edhe tani ai është në të, siç ishte me të në tokë, duke u falur dhe duke e dëshpëruar mishin, por ai nuk do ta shohë Xhenetin.

Gaspard Svedberg, babai i tij, ishte një peshkop i famshëm luteran dhe ai kishte një kombinim të rrallë të zjarrtë fetar dhe tolerancës. Emanuel lindi në Stokholm në fillim të vitit 1688. Që nga fëmijëria, ai besonte në Zot dhe i pëlqente të fliste me klerikët që vinin shpesh te babai i tij. Është domethënëse që me të shpëtimi me anë të besimit, gurthemeli i reformës së shpallur nga Luteri, paraprihet nga shpëtimi nga veprat, prova e fortë e tij. Ky njeri i vetmuar dhe i jashtëzakonshëm ishte shumë njerëz. Ai nuk i la pas dore zejet; në Londër, si i ri, mësoi të ishte libërlidhës, marangoz, orëndreqës dhe ngriti prodhimin e lenteve dhe instrumenteve shkencore. Ai gjithashtu vizatoi harta për globe. Dhe përveç kësaj, nuk duhet të harrojmë, ai merrej me shkenca të ndryshme natyrore, algjebër dhe astronominë e re të Njutonit, me të cilët donte të bisedonte, por njohja nuk ndodhi. Ai ishte një shpikës praktik. Ai parashikoi hipotezën e mjegullnajës së Kant-Laplace, projektoi një avion, si dhe një automjet nënujor të projektuar për nevoja ushtarake. Atij i detyrohemi një metodë për matjen e gjatësive dhe një traktat mbi diametrin e hënës. Rreth vitit 1716, ai filloi të botojë një revistë shkencore në Uppsala, të cilën e quajti bukur "Daedalus hyperboreus" dhe e botoi atë për njëzet vjet. Në 1717, një neveri ndaj studimeve të një natyre thjesht spekulative e detyroi atë të refuzonte karrigen e astronomisë të ofruar nga mbreti. Gjatë luftërave të guximshme, tani legjendare, të Karlit XII - ata e kthyen Volterin, autorin e Henriadës, në një poet epik - ai shërbeu si inxhinier ushtarak. Ai projektoi dhe krijoi një pajisje për të tërhequr anijet në një distancë prej më shumë se katërmbëdhjetë milje. Në 1734, tre vëllime të Opera philosophica et mineralia u botuan në Saksoni. Ai shkroi heksametra të fortë latinë dhe letërsia angleze - Spencer, Shakespeare, Cowley, Milton dhe Dryden - e tërhoqi atë me fuqinë e imagjinatës. Nëse nuk do t'i ishte përkushtuar misticizmit, do të ishte bërë një shkencëtar i famshëm. Ashtu si Dekarti, ai donte të gjente vendin ku shpirti bashkohet me trupin. Anatomia, fizika, algjebra, kimia e frymëzuan atë për shumë vepra të ndërgjegjshme, të cilat ai i shkroi, siç ishte zakon atëherë, në latinisht. Në Holandë, ai tërhoqi vëmendjen për qëndrueshmërinë në besim dhe mirëqenien e banorëve të saj dhe ia atribuoi këtë faktit se ekziston një republikë, sepse në mbretëritë ku njerëzit janë mësuar të bëjnë lajka ndaj mbretit, zakonisht lajkatohet edhe Zoti. dhe Krijuesi nuk mund ta pëlqejë këtë tipar robi. Shënojmë kalimthi se kur udhëtonte shkonte në shkolla, universitete, lagje e fabrika të varfra, ishte dashamirës i muzikës dhe veçanërisht i operës. Ai punoi në Departamentin e Minierave dhe u ul në Senat. Ai preferoi Shkrimin e Shenjtë sesa teologjinë dogmatike. Ai nuk ishte i kënaqur me versionet latine, duke studiuar tekstet origjinale në hebraisht dhe greke. Në ditarin që mbante, ai fajëson veten për krenari të palodhur dhe një ditë, duke shfletuar një nga librat në raftin e bibliotekës, mendoi se pa shumë përpjekje mund të kishte shkruar më mirë, por më pas kuptoi se Zoti ka një mijë mënyra për të arritur në zemrën e njeriut dhe se nuk ka libra të kotë. Edhe Plini i Riu dikur shkroi se diçka e mirë mund të gjendet në librin më të keq; Cervantes-i e kujtoi këtë gjykim.

Ngjarja kryesore e jetës së tij ndodhi në Londër, në natën e prillit të vitit 1745. Vetë Swedenborg e quajti atë një zbulim. Atij i paraprinë ëndrrat, lutjet, periudhat e pasigurisë dhe abstinencës dhe, më karakteristike, puna e mundimshme shkencore dhe filozofike. Një i huaj e ndoqi në heshtje në një rrugë të Londrës, nuk e dimë se si dukej, pastaj papritmas hyri në dhomën e tij dhe tha se ai ishte Zoti. Ai ia besoi drejtpërdrejt misionin për të zbuluar besimin e humbur të Jezusit te njerëzit që ranë në mëkat, mosbesim dhe mashtrim. Ai i njoftoi se shpirti i tij do të shkonte në Parajsë dhe Ferr dhe do të ishte në gjendje të fliste me demonët, engjëjt dhe të vdekurit.

Në atë kohë i Zgjedhuri ishte pesëdhjetë e shtatë vjeç dhe për tridhjetë vjet të tjera jetoi jetën e një shikuesi, duke e regjistruar atë në shkrime me peshë, të shkruara saktë dhe qartë. Ndryshe nga mistikët e tjerë, ai i shmangej metaforës, ekzaltimit dhe ekzagjerimit bosh e entuziast.

Gjithçka është e thjeshtë. Përdorimi i një fjale sugjeron që ne e dimë tashmë se çfarë do të thotë. Nëse na thuhet për shijen e kafesë, kjo ndodh sepse e kemi shijuar tashmë, nëse flasim për të verdhën, është sepse tashmë jemi njohur me limonin, arin, grurin dhe perëndimin e diellit.

Te inkurajoj shpirti i njeriut në shkrirjen e pashprehshme me Hyjnoren, sufitë islamikë thirrën për ndihmë alegoritë e mrekullueshme, idetë për trëndafilin, dehjen dhe dashurinë sensuale. Swedenborg i hodhi poshtë të gjitha këto truke retorike, sepse ai nuk ishte i interesuar për ekstazën e një shpirti të ndezur dhe fluturues, por për një përshkrim skrupuloz të sferave jashtëtokësore, por saktësisht të lokalizuara. Në mënyrë që ne të imagjinojmë, ose të paktën të fillojmë të imagjinojmë, gjithë vogëlsinë e thellësive të skëterrës, Milton thotë "Nuk ka dritë, por më tepër errësirë e dukshme". Swedenborg preferon saktësinë dhe - pse të mos them kështu - herë pas here bie në fjalë fjalësh, si një gjeograf apo një eksplorues që përshkruan toka të panjohura.

I diktova këto rreshta dhe ndjeva mosbesimin e lexuesit që rrinte mbi mua si një bllok. Dy dyshime e ushqejnë atë: a nuk gënjeu me qëllim ai që i shkroi këto rreshta të çuditshëm, apo ndoshta i shkroi nën ndikimin e një çmendurie të papritur ose që po afrohet gradualisht? E para është e papranueshme. Nëse Emanuel Swedenborg synonte të na mashtronte, pse do të botonte një pjesë të mirë të krijimeve të tij, për shembull, dymbëdhjetë vëllime të "Sekreteve Qiellore", në mënyrë anonime, duke sakrifikuar peshën që i jep librit. emër i famshëm. Dihet se ai nuk kërkoi të fitonte adhurues. Ashtu si Emerson dhe Walt Whitman, ai besonte se argumentet nuk bindnin askënd dhe se për t'u dëgjuar, mjaftonte të thoshte të vërtetën. Ai gjithmonë i shmangej polemikave. Në të gjitha shkrimet e tij nuk do të gjeni një silogjiizëm të vetëm, por vetëm deklarata të qeta dhe madje. E kam fjalën, natyrisht, për shkrimet e tij mistike.

Sugjerimi se ai ishte i çmendur nuk është më i vlefshëm. Nëse redaktori i "Daedalus hyperboreus" dhe "Prodomus principiorum rerum naturalium" do të ishte i çmendur, ai nuk do të kishte mundur të redakton mijëra faqe me kaq përpikëri. tekste shkencore, punon për gati tridhjetë vjet, në të cilat nuk ka as një hije të shëndetit të keq.

Dhe tani le t'i drejtohemi atyre vizioneve të shumta dhe harmonike që vërtet mund të mahnitin. William White vuri në dukje me zgjuarsi se ne u besojmë lehtësisht vizioneve të të lashtëve dhe priremi të mos besojmë dhe të përqeshim vizionet e modernes. Ne i besojmë profetit Ezekiel, sepse largësia prej nesh në kohë dhe hapësirë e bën të madh, ne i besojmë San Juan de la Cruz-it, sepse pa të nuk ka letërsi spanjolle, por William Blake, ndjekësi i pabindur i Swedenborg, nuk ekziston më. si dhe qëndrimi i tij në kohë pranë mësuesit. Do të ishte interesante të dihej viti dhe data kur vizionet e besueshme zëvendësohen nga ato apokrife. Gibbon foli të njëjtën gjë për fenomenet e mrekullueshme. Swedenborg dha dy vjet për studimin e hebraishtes, vetëm për të kuptuar vetë Shkrimet e Shenjta. Unë mendoj - dhe vini re se ne po flasim për një disident, person të ditur dhe jo një historian apo teolog, një person që, si Spinoza apo Francis Bacon, ishte një mendimtar origjinal - se ishte absolutisht e kotë që ai të përpiqej të përputhej me të. idetë me Dhiatën e Vjetër dhe të Re. E njëjta gjë ndodhi me kabalistët hebrenj, të cilët ishin neoplatonistë të përsosur, kur filluan t'i referoheshin autoritetit të vargjeve biblike, fjalëve individuale dhe madje edhe shkronjave për të justifikuar pikëpamjet e tyre.

Nuk është qëllimi im të shpjegoj doktrinën e Jeruzalemit të Ri - ky është emri i kishës së Swedenborg - por dua të ndalem në dy veçori të saj. Së pari, mbi konceptin më origjinal të Parajsës dhe Ferrit. Ai e shpjegon atë gjerësisht në shkrimet e tij më të famshme dhe më të bukura - "Për parajsën, për botën e shpirtrave dhe për ferrin", botuar në 1758 në Amsterdam. Është marrë nga Blake, dhe thelbi i konceptit është riprodhuar gjallërisht nga Shaw në aktin e tretë të "Njeriu dhe Supermeni" (1903), në ëndrrën e John Tenner. Shaw, me sa di unë, nuk tha kurrë asgjë për Swedenborg, por vlen të përmendet se ai u ndikua nga Blake, të cilin ai e përmend shpesh dhe me respekt, dhe, ndoshta, nuk është aq e pabesueshme, ai vetë doli në të njëjtat përfundime. .

Në një letër të famshme drejtuar Can Grande de la Scala-s, Dante Alighieri vëren se Komedia e tij Hyjnore, ashtu si Shkrimi i Shenjtë, mund të lexohet në katër mënyra të ndryshme dhe se një lexim i mirëfilltë është vetëm njëra prej tyre. E megjithatë, i udhëhequr nga vargje specifike, lexuesi merr përshtypjen e qartë se tre institucione korrespondojnë me nëntë rrathët e Ferrit, nëntë tarracat e Purgatorit dhe nëntë qiejt e Parajsës: njëra me natyrë korrigjuese, tjetra e një paraprake, dhe e treta - nëse më lejon një neologjizëm i tillë - i një shpërblimi. Mbishkrime si "Lasciate ogni speranza, voi ch'entrate" e përforcojnë këtë imazh topografik të krijuar nga arti. Nuk ka asgjë më pak të ngjashme botët e botës tjetër Swedenborg. Megjithatë, parajsa dhe ferri nuk janë terreni i tij shpirtrat e të vdekurve, të cilët e banojnë atë dhe në një farë mënyre e krijojnë, e shohin veten si të vendosur në hapësirë. Jeta e kaluar paracakton një fat të tillë. Askujt nuk i ndalohet hyrja në Xhenet dhe askush nuk dërgohet me forcë në Xhehenem. Dyert, si të thuash, mbeten të hapura. Ata që kanë vdekur nuk e dinë se kanë vdekur, prej disa kohësh u duket se jetojnë si më parë, në të njëjtin mjedis dhe mes të njëjtëve njerëz. (Në Angli besimi popullor pretendon se nuk e dimë se kemi vdekur derisa të shikojmë në pasqyrë në të cilën nuk e shohim veten.) Pastaj, me kalimin e kohës, fillojnë të shfaqen disa të panjohur. Nëse i ndjeri ishte një zuzar, ata vendosin marrëdhënie me demonët dhe ai menjëherë shkon tek ata; nëse i vdekuri është i drejtë, ai zgjedh engjëjt. Për të drejtët e bekuar, kufijtë djallëzorë duken si këneta, shpella, kasolle të djegura, gërmadha, lupanaria dhe taverna. Mëkatarët nuk kanë fytyra dhe nëse kanë, janë të gjymtuar dhe të egër, por u duket se janë të bukur. Fuqia dhe urrejtja e të gjithëve për të gjithë përbëjnë lumturinë e tyre. Ata janë të zhytur në politikë në kuptimin e fjalës në Amerikën Latine, domethënë jetojnë në komplote, gënjeshtra dhe dhunë. Swedenborg tregon se si një ditë një rreze drite qiellore depërtoi në thellësitë e ferrit, por mëkatarët ndjenë vetëm erën e keqe dhe panë vetëm errësirë, ulçera dhe zgjebe.

Ferri është një tjetër fytyrë e Parajsës. Prania e anës së kundërt i jep ekuilibër Krijimit. Zoti sundon atje, siç bën në Qiell. Ekuilibri është i domosdoshëm për të pasur një zgjedhje të lirë, dhe njeriu duhet vazhdimisht të zgjedhë midis së mirës që del nga Parajsa dhe së keqes që del nga Ferri. Çdo ditë dhe çdo moment njeriu krijon për vete shpëtimin ose shkatërrimin e përjetshëm. Ne do të bëhemi kjo që jemi. Dhe në të njëjtën kohë, konfuzioni i zakonshëm, frika dhe ankthi i vdekjes i një personi që vdes vlejnë pak.

Pavarësisht nëse besojmë apo jo në pavdekësinë personale, nuk ka dyshim se mësimi i Swedenborg është më moral dhe më i arsyeshëm sesa të flasësh për ndonjë dhuratë misterioze të fituar në momentin e fundit, askush nuk e di se si. Dhe anon drejt një jete të virtytshme.

Një numër i panumërt qiejsh përbëjnë Parajsën e parë nga Swedenborg, një numër i panumërt engjëjsh përbëjnë çdo parajsë dhe çdo engjëll në vetvete është tashmë Parajsë. Dashuria e zjarrtë për Zotin dhe të afërmin është gjëja kryesore atje. Parajsa (dhe qielli) kanë të njëjtën formë si një njeri ose, dhe kjo është e njëjta gjë, një engjëll, sepse engjëjt nuk janë specie tjetër. Engjëjt, si demonët, janë të vdekurit që kanë kaluar në kufijtë engjëllorë ose demonikë. Një tipar kurioz i këtij dimensioni të katërt, i vënë në dukje tashmë nga Henry Moore, është se engjëjt, kudo që janë, gjithmonë përballen me Perëndinë. Në kuptimin shpirtëror, dielli është imazhi i dukshëm i Zotit. Koha dhe hapësira janë një iluzion, dhe nëse dikush po mendon për dikë, atëherë ai për të cilin po mendon është afër. Engjëjt flasin si njerëzit, me fjalë, i shqiptojnë dhe i dëgjojnë, por gjuha që përdorin është e natyrshme dhe nuk ka nevojë të mësohet. Në të gjitha kufijtë engjëllorë është e zakonshme. Shkrimi në Parajsë është gjithashtu i njohur. Swedenborg merrte vazhdimisht mesazhe hyjnore që dukeshin si dorëshkrime dhe botime të shtypura, megjithëse nuk arriti t'i kuptonte plotësisht, sepse Zoti është më i kënaqur të japë urdhra gojarisht dhe drejtpërdrejt. Pavarësisht nga pagëzimi, pavarësisht nga besimi i prindërve, të gjithë fëmijët shkojnë në Parajsë dhe atje mësohen nga engjëjt. Pasuria, luksi, lumturia, jeta e kësaj bote nuk janë pengesa për të arritur në Parajsë, të jesh i varfër, si dhe një humbës, nuk është një virtyt. Gjëja më e rëndësishme është vullneti i mirë dhe dashuria për Zotin, dhe jo rrethanat e jashtme. Ne kemi folur tashmë për vetmitarin, i cili e morri mishin dhe u ngordh nga vetmia dhe doli i papërshtatshëm për Parajsën, të cilën ai duhej ta refuzonte. Në një traktat mbi dashurinë bashkëshortore, i cili u shfaq në 1768, Swedenborg thotë se martesa në tokë është gjithmonë e papërsosur, sepse burri ka intelektin dhe gruaja ka vullnetin. Në Mbretërinë e Qiellit mik i dashur një mik, një burrë dhe një grua bashkohen në një engjëll.

Në Apokalipsin, një nga librat kanonik të Dhiatës së Re, Gjon Teologu flet për Jeruzalemin qiellor. Swedenborg i transferon fjalët e tij tek të tjerët qytete të mëdha. Pra, në "Vera christiana religio" (1771) ai shkruan se ka dy Londër përtej. Njerëzit nuk i humbasin karakteret e tyre pas vdekjes. Britanikët kanë ende intelektualitetin dhe respektin e tyre për autoritetet, holandezët kanë një prirje për tregti, gjermanët vazhdojnë të nxitojnë me libra dhe, kur pyeten për diçka, para se të përgjigjen, ngjiten në vëllimin përkatës. Por gjëja më kurioze u ndodh muslimanëve. Meqenëse ata kanë fenë dhe Muhamedin në shpirtin e tyre, Zoti u dërgon atyre një engjëll që pretendon të jetë Muhamed dhe i udhëzon në besim. Ky engjëll nuk është gjithmonë i njëjtë. Dhe një herë Muhamedi i vërtetë u shfaq para ndjekësve të tij dhe ishte në gjendje të thoshte: "Unë jam Muhamedi juaj", dhe menjëherë pas kësaj, duke u bërë i zi, përsëri u zhyt në botën e krimit.

Nuk ka hipokritë në botën shpirtërore, secili është ai që është. Një frymë e keqe e udhëzoi Swedenborgun të shkruante se demonët janë të kënaqur tradhtia bashkëshortore, duke vjedhur, duke mashtruar, duke gënjyer dhe se edhe ata shijojnë erën e keqe të jashtëqitjeve dhe trupave të dekompozuar. Do të ndalem këtu, lexuesi kureshtar mund ta trajtojë për vete faqen e fundit të Sapientia Angelica de Divina Providentia (1764).

Ndryshe nga vizionarët e tjerë, qielli i Swedenborg është më konkret se toka. Format, dizajnet, objektet, ngjyrat janë më komplekse dhe më të ndritshme atje.

Sipas Ungjillit, shpëtimi është etik. Gjëja më themelore është të jesh i drejtë, të përulurit, të varfërit dhe fatkeqit gjithashtu lavdërohen. Drejtësisë, Swedenborg i shton një cilësi tjetër që nuk është përmendur më parë nga asnjë nga teologët: nevojën për mendjen. Le të kujtojmë përsëri asketin që duhej të pranonte se nuk ishte i denjë të merrte pjesë në biseda engjëllore. (Qiejtë e panumërt suedezborgjian mbizotërohen nga dashuria dhe ligjërimi teologjik.) Kur Blake shkruan, "Një budalla nuk do të hyjë në mbretërinë e qiejve, sado i shenjtë që të jetë ai" ose "Hiqni shenjtërinë dhe kthehuni te mendja", ai thjesht po thotë Diskursi i gjatë i Swedenborg në formë aforistike. . Për më tepër, Blake do të argumentojë se inteligjenca dhe drejtësia gjithashtu nuk janë të mjaftueshme, dhe për të shpëtuar, nevojitet një cilësi më shumë - duhet të jesh artist. Jezu Krishti ishte, sepse ai udhëzoi, duke përdorur teknika artistike, metafora dhe parabola, dhe nuk teorizoi.

Dhe tani do të përpiqem të skicoj, megjithatë, jo me një dorë shumë të sigurt dhe skicë, se cila është doktrina e korrespondencës, të cilën shumë e konsiderojnë më të rëndësishmen në Swedenborg. Në mesjetë, besohej se Zoti shkroi dy libra: atë të quajtur Bibël dhe atë që ne e quajmë univers. Është detyra jonë t'i interpretojmë ato. Swedenborg, mendoj, filloi duke interpretuar të parën. Ai supozoi se të gjitha fjalët në Shkrime kishin një kuptim shpirtëror dhe zhvilloi një sistem të gjerë kuptimesh të fshehura për to. Gurët e thjeshtë, për shembull, tregojnë realitete natyrore, dhe ata të çmuar - të vërteta shpirtërore, yje - njohuri hyjnore, një kalë - një kuptim i saktë i Shkrimeve të Shenjta, por edhe nënshtrime sofistikore, një humnerë - Zot ose Ferr, etj. (Ata që djeg nga dëshira Për të vazhduar studimin e korrespondencave, i referohem "Fjalorit të Korrespondencave", botuar në vitin 1962, në të cilin interpretohen më shumë se pesë mijë koncepte të teksteve të shenjta.) Nga një lexim simbolik i Biblës, Swedenborg kaloi në një lexim simbolik i universit dhe i vetvetes. Dielli i sferave qiellore është dielli shpirtëror, dhe ai, nga ana tjetër, është imazhi i Zotit; nuk ka asnjë krijesë të tillë në tokë që nuk do të ishte nën ndikimin e vazhdueshëm hyjnor. Gjërat më të parëndësishme, shkruan De Quincey, një lexues i vëmendshëm i shkrimeve të Swedenborg, janë pasqyra sekrete e gjërave domethënëse. Historia botërore, shkruan Carlyle, është një tekst që duhet ta lexojmë dhe ta shkruajmë pa pushim dhe në të cilin jemi shkruar ne vetë. Librat e Leon Blois janë plot me hamendje mahnitëse se ne jemi numra dhe simbole të kriptografisë hyjnore, kuptimi i vërtetë i së cilës është i panjohur për ne dhe mësuesit e Kabalës e dinin gjithashtu.

Doktrina e Korrespondencës më bëri të mendoj për Kabalën. Me sa më kujtohet dhe di, deri më tani askush nuk e ka studiuar afinitetin e tyre të brendshëm. Në kapitullin e parë të Shkrimit të Shenjtë lexojmë se Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së tij. Prandaj, kjo deklaratë presupozon që Zoti ka një formë njerëzore. Mësuesit e Kabalës, të cilët përpiluan "Librin e Rrezatimit" në Mesjetë, argumentuan se dhjetë emanacionet, ose Sephiroth, burimi i të cilit është hyjnia e pashprehur, mund të perceptohen vetëm në formën e një peme, një njeriu ose Njeriu primordial Adam Kadmon. Nëse të gjitha gjërat janë në Zotin, atëherë ato janë te njeriu, i cili është pasqyrimi i tij tokësor. Kështu Swedenborg dhe Kabbalah vijnë te koncepti i mikrokozmosit, ose te kuptimi i njeriut si pasqyrë dhe përmbledhje e universit. Sipas Swedenborg, si Ferri ashtu edhe Parajsa janë te njeriu, i cili përfshin gjithashtu planetë, male, dete, kontinente, minerale, pemë, barishte, lule, gjemba, kafshë, zvarranikë, zogj, peshq, vegla, qytete dhe shtëpi.

Në 1758, Swedenborg njoftoi se viti i kaluar kishte qenë viti i Gjykimit të Fundit që ndodhi në botën shpirtërore dhe se kjo ngjarje përkonte saktësisht në kohë me rënien e përgjithshme të besimit. Dhe se kjo rënie filloi me themelimin e Kishës Romake. Reforma e nisur nga Luteri dhe e parashikuar nga Uiklifi doli të ishte e papërsosur dhe në disa raste heretike. Një tjetër Gjykimi i Fundit ndodh në momentin e vdekjes së çdo personi, dhe vendimi merret në varësi të asaj se si ka qenë jeta.

Më 29 mars 1772, Emanuel Swedenborg vdiq në Londër, qytetin që ai e donte aq shumë dhe ku një natë Zoti vuri mbi supet e tij misionin që e bëri atë një person unik. Disa dëshmi të tij ditet e fundit të ruajtura, një kostum i vjetër i zi prej kadifeje dhe një shpatë me një dorezë të zbukuruar. Ai drejtonte një mënyrë jetese stoike, duke ngrënë qumësht, kafe dhe bukë. Në çdo orë të ditës ose të natës, shërbëtorët mund ta dëgjonin duke ecur në dhomë duke folur me engjëjt e tij.

Në vitin e nëntëmbëdhjetë të shtatëdhjetë shkrova këtë sonet:

Duke qëndruar lart mbi turmë,

Ai endej në turmë, një i huaj midis të huajve,

Dhe sekret emër engjëllor

pëshpëriti. Dhe pashë para meje

Gjithçka që është e mbyllur nga vështrimi tokësor:

Rrathë zjarri, dhoma kristali

Zoti dhe tmerret e ndëshkimit

Në vorbullën e turpshme të kënaqësive të ferrit.

Ai e dinte: vendbanimin e Xhenetit dhe Xhehenemit -

Në shpirt, në ndërthurjen e mitologjive të errëta,

E dija si një grek që çdo ditë në fund -

Vetëm një pasqyrë e përjetësisë së përjetshme,

Fillimet dhe mbarimet në latinisht të thatë

Zoti e di pse i shtypur deri tani.

J. L. Borges

* * *

Fragmenti i mëposhtëm nga libri Për parajsën, për botën e shpirtrave dhe për ferrin (Emanuel Swedenborg) ofruar nga partneri ynë i librit -

Për Parajsën, për botën e shpirtrave dhe për ferrin

Fjalor shpjegues

Stili i Swedenborg në të gjitha shkrimet e tij teologjike dallohet nga saktësia matematikore e shprehjeve të përdorura dhe thjeshtësia, që arrin deri në tharje; në shkrime të tilla, kjo është më shumë një avantazh sesa një disavantazh. U përpoqa ta përcillja origjinalin sa më afër, në mënyrë që lexuesi të merrte idenë e duhur për stilin e vetë autorit, por nuk humba nga sytë qëllimin kryesor të përkthimit, domethënë kuptueshmërinë dhe aksesueshmërinë e tij të përgjithshme. Prandaj, duke përcjellë pothuajse gjithmonë të njëjtat shprehje të autorit në të njëjtën mënyrë, unë, megjithatë, ndonjëherë i zëvendësoja me të tjera, të përdorura më shpesh, kur nevoja rezultonte e nevojshme për kuptimin. Njëkohësisht shprehjen latine e kam krahasuar gjithmonë, duke bërë të njëjtën gjë për çdo fjalë tjetër, kur e kam parë të dobishme për kuptimin e plotë të saj. Kur përkthej nga origjinali, përdora përkthime si në frëngjisht ashtu edhe në anglisht. E para është bërë me saktësi fjalë për fjalë: në të ruhen edhe të gjitha grimcat dhe pothuajse të gjitha shenjat e pikësimit të origjinalit, gjë që është shumë e pakujdesshme; si rezultat, përkthimi është i vështirë për t'u lexuar dhe duket i errët. E dyta është pakrahasueshme më e mirë: me të njëjtën saktësi, është e qartë dhe e lehtë, por, duke i ndarë të gjitha periudhat në fraza të veçanta, ai ra, më duket, në ekstremin tjetër. Zgjodha mesin dhe u përpoqa të ruaj, sa të ishte e mundur, plotësinë e periudhës latine. Eshtë e panevojshme të thuhet se përkthimi i ndonjë vepre filozofike në rusisht paraqet shumë vështirësi; aq më tepër sepse në Swedenborg kishte fjalë të cilat ai i përdor në një kuptim të veçantë. U përpoqa t'u gjeja shprehje ekuivalente në të folurën tonë të shkruar, popullore apo sllave, pa iu drejtuar përpilimit të fjalëve të reja, siç u detyruan të bënin përkthyesit frëngjisht dhe anglisht, pavarësisht ngjashmërisë së gjuhëve të tyre me latinishten. Gjëja kryesore në një vepër filozofike është përkufizimi i saktë i shprehjeve, prandaj e pashë të nevojshme të paraqes këtu me disa shpjegime një listë të të gjitha atyre fjalëve që përdora në këtë përkthim në një kuptim të veçantë dhe që mund të duken të pakuptueshme për të tjerët. dhe për të tjerët të jetë plotësisht i panjohur.

Mirë . Bonum. E kam përvetësuar këtë fjalë, dhe jo mirë, sepse mund të përdoret edhe në shumës, që përcjell mjaft mirë konotacionin e latinishtes bona. Me shprehjet e mira në të vërtetë, e mira në besim, e keqja në gënjeshtër dhe, anasjelltas, e vërteta në të mirë, e rreme në të keqe - kam përcjellë latinishten bonum veri, bonum fidei, malum falsi, verum boni, falsum mali, e ndonjëherë bomum ex vero, etj d. Grimca ruse sipas përçon kuptimin e ish-it latin dhe nënkupton bazën nga rrjedh koncepti i temës; për shembull, të jetosh në të vërtetën sipas së mirës do të thotë të jetosh kryesisht në të mirën, ose sipas të mirës, nga e cila rrjedh edhe e vërteta; është më e qartë se sa të thuash:

jetoni në të vërtetën e së mirës.

Njerëzimi hyjnor i Zotit . Divinum Humanum Domini.

Fillimet e brendshme . Brendshme, quae sunt metis. Fillimet që lidhen me njeriun e brendshëm ose shpirtëror; të gjitha parimet e arsyes dhe vullnetit që i përkasin shpirtit të njeriut. Ndonjëherë këtë e kam shprehur me një fjalë të brendshme, brenda, d.m.th. tërësia e të gjitha parimeve të brendshme . Fillimet më të brendshme, më të brendshmet . intime.

Fillimet e jashtme . E jashtme. Parimet që kanë të bëjnë me njeriun e jashtëm, ose natyror, me atë trupore dhe materiale; ndonjëherë me një fjalë të jashtme, pamje.

Shpirt dhe shpirt . Ka katër fjalë në latinisht: spiritus, mens, animus, anima, për të cilat kemi vetëm dy - shpirt dhe shpirt; për tre të parët - shpirti, për të fundit - shpirti. Këtu janë nuancat e tre kuptimeve të para: spiritus është një shpirt, një person shpirtëror, një banor i botës shpirtërore; mens - një grup parimesh shpirtërore, relativisht të brendshme që formojnë një person shpirtëror, mendjen dhe vullnetin e tij. Fjala jonë mendje në kuptimin e thënieve sllave mendje engjëllore, trupa engjëllorë inteligjentë përkon me latinishten mens, d.m.th. nënkupton tërësinë e një qenieje shpirtërore; në këtë kuptim, këtë fjalë e përdora në n. 110, 170 për shprehjet mens naturalis, mens spiritualis. Mendja angleze e përcjell plotësisht gjuhën latine dhe përkthyesit francezë kanë krijuar një fjalë të re për të - Le mental. Animus i referohet më shumë parimeve natyrore, relativisht të jashtme të shpirtit. Mens dhe animus janë pothuajse të njëjta me pneuma dhe psikikë, kështu që unë përdora fjalën shpirt për animus dhe anima, dhe shpirt për mens dhe spiritus.

obsesion, bimë . Infektim, infektim. Flet për ato sulme dhe hile me të cilat shpirtrat e këqij tundojnë dhe joshin një person.

Mbetet . Reliquiae. Ato mbetje të mirësisë dhe së vërtetës, të cilat ruhen brenda një personi nga Providenca Hyjnore si një mjet për rilindjen e tij të ardhshme.

Konceptet e të menduarit . Ideja mendore është. Zakonisht përkthejmë ide - ide, por fjalën e parë e kam më të thjeshtë dhe më të saktë.

Natyrore, wow. Naturalis, -ia. Që ka të bëjë me natyrën ose natyrën njerëzore; e jashtme kundrejt shpirtërore. Në botën natyrore, njeriu natyror; në një njeri natyror, parimet natyrore; në parimet natyrore, kuptimi natyror: mundus, homo, sensus naturalis.

qaj . proprium. Ajo që në fakt i takon njeriut, d.m.th. një e keqe, dashuri për veten dhe dashuri për botën. Kjo fjalë është marrë nga e folura popullore, ku sobina, sob do të thotë pronë personale, pronë.

Korrespondencë . korrespondencë. Shih më shumë interpretim të kësaj fjale në n. 87 e në vazhdim.

Stili i Swedenborg në të gjitha shkrimet e tij teologjike dallohet nga saktësia matematikore e shprehjeve të përdorura dhe thjeshtësia, që arrin deri në tharje; në shkrime të tilla, kjo është më shumë një avantazh sesa një disavantazh. U përpoqa ta përcillja origjinalin sa më afër, në mënyrë që lexuesi të merrte idenë e duhur për stilin e vetë autorit, por nuk humba nga sytë qëllimin kryesor të përkthimit, domethënë kuptueshmërinë dhe aksesueshmërinë e tij të përgjithshme. Prandaj, duke përcjellë pothuajse gjithmonë të njëjtat shprehje të autorit në të njëjtën mënyrë, unë, megjithatë, ndonjëherë i zëvendësoja me të tjera, të përdorura më shpesh, kur nevoja rezultonte e nevojshme për kuptimin. Njëkohësisht shprehjen latine e kam krahasuar gjithmonë, duke bërë të njëjtën gjë për çdo fjalë tjetër, kur e kam parë të dobishme për kuptimin e plotë të saj. Kur përkthej nga origjinali, përdora përkthime si në frëngjisht ashtu edhe në anglisht. E para është bërë me saktësi fjalë për fjalë: në të ruhen edhe të gjitha grimcat dhe pothuajse të gjitha shenjat e pikësimit të origjinalit, gjë që është shumë e pakujdesshme; si rezultat, përkthimi është i vështirë për t'u lexuar dhe duket i errët. E dyta është pakrahasueshme më e mirë: me të njëjtën saktësi, është e qartë dhe e lehtë, por, duke i ndarë të gjitha periudhat në fraza të veçanta, ai ra, më duket, në ekstremin tjetër. Zgjodha mesin dhe u përpoqa të ruaj, sa të ishte e mundur, plotësinë e periudhës latine. Eshtë e panevojshme të thuhet se përkthimi i ndonjë vepre filozofike në rusisht paraqet shumë vështirësi; aq më tepër sepse në Swedenborg kishte fjalë të cilat ai i përdor në një kuptim të veçantë. U përpoqa t'u gjeja shprehje ekuivalente në të folurën tonë të shkruar, popullore apo sllave, pa iu drejtuar përpilimit të fjalëve të reja, siç u detyruan të bënin përkthyesit frëngjisht dhe anglisht, pavarësisht ngjashmërisë së gjuhëve të tyre me latinishten. Gjëja kryesore në një vepër filozofike është përkufizimi i saktë i shprehjeve, prandaj e pashë të nevojshme të paraqes këtu me disa shpjegime një listë të të gjitha atyre fjalëve që përdora në këtë përkthim në një kuptim të veçantë dhe që mund të duken të pakuptueshme për të tjerët. dhe për të tjerët të jetë plotësisht i panjohur.

Njerëzimi hyjnor i Zotit . Divinum Humanum Domini.

Fillimet e jashtme . E jashtme. Parimet që kanë të bëjnë me njeriun e jashtëm, ose natyror, me atë trupore dhe materiale; ndonjëherë me një fjalë të jashtme, pamje.

Shpirt dhe shpirt . Ka katër fjalë në latinisht: spiritus, mens, animus, anima, për të cilat kemi vetëm dy - shpirt dhe shpirt; për tre të parët - shpirti, për të fundit - shpirti. Këtu janë nuancat e tre kuptimeve të para: spiritus është një shpirt, një person shpirtëror, një banor i botës shpirtërore; mens - një grup parimesh shpirtërore, relativisht të brendshme që formojnë një person shpirtëror, mendjen dhe vullnetin e tij. Fjala jonë mendje në kuptimin e thënieve sllave mendje engjëllore, trupa inteligjentë engjëllorë korrespondon me latinishten mens, domethënë do të thotë integritet i një qenieje shpirtërore; në këtë kuptim, këtë fjalë e përdora në n. 110, 170 për shprehjet mens naturalis, mens spiritualis. Mendja angleze e përcjell plotësisht gjuhën latine dhe përkthyesit francezë kanë krijuar një fjalë të re për të - Le mental. Animus i referohet më shumë parimeve natyrore, relativisht të jashtme të shpirtit. Mens dhe animus janë pothuajse të njëjta me pneuma dhe psikikë, kështu që unë përdora fjalën shpirt për animus dhe anima, dhe shpirt për mens dhe spiritus.

obsesion, bimë . Infektim, infektim. Flet për ato sulme dhe hile me të cilat shpirtrat e këqij tundojnë dhe joshin një person.

Mbetet . Reliquiae. Ato mbetje të mirësisë dhe së vërtetës, të cilat ruhen brenda një personi nga Providenca Hyjnore si një mjet për rilindjen e tij të ardhshme.

Konceptet e të menduarit . Ideja mendore është. Zakonisht përkthejmë ide - ide, por fjalën e parë e kam më të thjeshtë dhe më të saktë.