në shtëpi > Psikologjia e tradhtisë > Herezia në mesjetë. Lëvizjet heretike të Mesjetës

Herezia në mesjetë. Lëvizjet heretike të Mesjetës

Leksioni 5. Doktrinat politike dhe juridike të feudalizmit

1. Herezitë mesjetare.

2. Pikëpamjet politike dhe juridike të F. Aquinas.

Nuk mund të mos kritikohej monopoli i kishës së krishterë mbi ideologjinë, politikën dhe më vonë të djathtën, i cili u krijua pas njohjes së krishterimit si fe zyrtare. Kontrolli i rreptë i kishës zyrtare mbi jetën shpirtërore të shoqërisë, shndërrimi i saj në një pronar kryesor, shenjtërimi i formave më të rënda të shfrytëzimit - e gjithë kjo çoi në protestë, e cila, në kushtet e asaj kohe, ishte e veshur me një guaskë fetare. U quajtën rrymat në kishën e krishterë që devijonin nga dogmat e miratuara zyrtarisht "herezi"(përkthyer nga greqishtja - "mësimdhënie").

Si dukuri komplekse, shumëplanëshe në jetën shpirtërore dhe politike të shoqërisë, herezitë kishin rrënjët e tyre epistemologjike dhe socio-politike. Rrënjët epistemologjike shkuan në "thellësinë" e racionalizmit të lashtë, në aspiratën natyrore. njeri që mendon shpjegoni me ndihmën e arsyes parimet kryesore të besimit të krishterë (për trinitetin e hyjnisë dhe perëndishmërinë e Krishtit). Baza socio-politike e herezive në çdo kohë ishte pakënaqësia e masave të gjera të popullit, të cilat vuanin nga shfrytëzimi dhe dhuna.

Karakterizimi i përmbajtjes së herezive mund të jetë vetëm historik konkret, pasi herezitë në periudhën e formimit të krishterimit ndryshojnë dukshëm nga herezitë e shekujve 15-61, dhe kjo e fundit nga mësimet e shekujve 11-13, jo përmend herezitë e Reformacionit. Megjithatë, mund të identifikohen edhe disa tipare të përbashkëta. Për të gjitha herezitë, ideali është krishterimi i hershëm, vetëm më të moderuarit prej tyre kufizoheshin në qëllimet e riorganizimit të jetës fetare dhe kishtare, dhe më radikalët - në të gjitha sferat e shoqërisë. Herezitë lindin në qendrat e jetës intelektuale të kohës së tyre, të cilat përkojnë me qendrat e zhvillimit të zejtarisë dhe tregtisë, e rrjedhimisht edhe me jetën socio-politike.

Deri në shekullin e 4-të qendra të tilla ishin të përqendruara në Mesdheun Lindor. Zona e prosperitetit ekonomik ishte zhvendosur në atë kohë nga perëndimi i Perandorisë Romake në Prefekturën e saj Lindore (bregu verior i Egjiptit, Palestinës, bregdeti i Mesdheut të Azisë së Vogël dhe Greqisë). Dhe nëse në Romën e sëmurë kishë e krishterë ishte në të gjitha aspektet një organizatë monolit, qytetet në zhvillim të Lindjes dhanë një spektër të pasur herezish: arianizëm(Aleksandri), nestorianizmi(Kostandinopojë), Donatizmi(Kartagjena) dhe të tjerë.

Herezitë e para u ngritën në bazë të të ashtuquajturave mosmarrëveshjet trinitare, d.m.th. polemika mbi interpretimin e dogmës së trinitetit të hyjnisë. Kisha zyrtare mbrojti dogmën e gurthemelit të besimit të krishterë për Trininë e Shenjtë (babai, biri dhe Fryma e Shenjtë - thelbi i Hyjnisë "të njëjtë" treshe), dhe kundërshtarët e saj argumentuan se Zoti është djali, d.m.th. Jezu Krishti nuk mund të jetë i barabartë me Perëndinë Atë, por vetëm "i ngjashëm" me të (arianët), dhe disa prej heretikëve panë në Krishtin vetëm natyrën njerëzore (nestorianë). Në aspektin politik, herezitë e para, edhe pse ndonjëherë të lidhura me lëvizje të gjera popullore (donatizëm), më shpesh pasqyronin protesta pasive sociale, kontradikta etnike dhe aspirata separatiste të krahinave individuale të Prefekturës Lindore.

Kisha zyrtare e krishterë pa në herezi lëvizjet që kërkonin të ndanin unitetin e saj, dhe autoritetet laike - forca që nxisin rebelët dhe separatistët. Në vitin 325, me iniciativën e Konstandinit, Koncili I Ekumenik u mblodh në Nikea të Azisë së Vogël. Peshkopët që erdhën tek ai nga të dy pjesët e Perandorisë Romake miratuan versionin ortodoks të dogmës së Trinisë së Shenjtë dhe dënuan herezinë kryesore të asaj kohe - Arianizmin. Koncili i Kalqedonit, i mbajtur në vitin 451, më në fund e konfirmoi këtë dogmë, duke e formuluar atë në mënyrë të tillë që çdo përpjekje për ta dhënë atë në një botim tjetër, cilësohej automatikisht si herezi dhe përfshinte anatemizëm (ekskomunikim). Së shpejti kisha mori edhe mbështetjen e shtetit për persekutimin e disidentëve: në vitin 527, perandori Justinian nxori një dekret kundër heretikëve (ato gjithashtu përfshinin hebrenj dhe paganë), sipas të cilit këta të fundit ishin të detyruar të konvertoheshin në një rrëfim zyrtar brenda tre muajve me dhimbje. e internimit, konfiskimit të pasurisë, madje edhe dënimit me vdekje. Dhe megjithëse disa herezi arritën një rritje të përkohshme (për shembull, arianizmi u bë feja zyrtare e ostrogotëve, të cilët krijuan një fuqi të madhe në rrënojat e Perandorisë Romake në Itali dhe në Ballkan), në përgjithësi, krishterimi ortodoks nga fundi i shek. shekulli i 7-të. fitoi.

Nga ngjarjet e turbullta të shekujve VI-VII. kisha zyrtare doli më e fortë si ideologjikisht ashtu edhe organizativisht. Ajo lëmonte dogmat dhe doktrinat e saj themelore. Nga dy burimet e krishterimit - Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shenjtë - gjithnjë e më shumë filloi të vihej theksi tek kjo e fundit, d.m.th. mbi shkrimet e etërve dhe mësuesve të kishës, dhe më vonë mbi demat dhe enciklikat e hierarkëve më të lartë të kishës. Pretendimet politike të kishës, e cila kërkonte të nënshtronte pushtetin laik, u intensifikuan gjithashtu. Sa i përket herezive, me rënien e rolit të qyteteve në mesjetën e hershme, vjen edhe dobësimi i pasioneve ideologjike dhe kërkimi i shtigjeve të reja në besim.

Rritja e dytë e rëndësishme e mësimeve heretike lidhet me rritjen e zejeve dhe tregtisë në qytetet e Evropës Perëndimore dhe Jugore në shekujt XI-XIII, me përkeqësimin e kontradiktave shoqërore dhe luftës ideologjike. Në rajonet perëndimore të Bullgarisë (tani Bosnje) ka një lëvizje Bogomilov(“pelegrinët”), në Lombardi, në Italinë veriore, shfaqen Patarena, në Lyon, në jug të Francës, - tisserans(" endësit") dhe valdenzët(pasuesit e Pierre Waldo, një tregtar i pasur që ua shpërndau pronën e tij të varfërve), dhe në Languedoc, gjithashtu në jug të Francës, - albigjenasit. Të gjitha këto herezi hynë në histori me emrin e përgjithshëm " katarët"("i pastër").

Arsenali ideologjik i katarëve përfshinte disa tekste të hershme të krishtera, kryesisht Shkrimet e Shenjta, si dhe konceptet themelore të herezive të mëparshme - Arianizmi dhe Nestorianizmi. Rrymat më radikale të katarëve përvetësuan gjithashtu disa nga idetë e manikeizmit, një doktrinë dualiste që shpalli të gjithë botën reale si produkt të djallit të dënuar me vdekje. Zona pjellore për herezinë e katarëve ishte ndarja e intensifikuar klasore, pakënaqësia me detyrimin joekonomik të feudalëve dhe tirania e shtetit dhe e kishës katolike.

Fillimisht, e gjithë kisha e krishterë mbizotëruese e quajti veten ortodokse (përkthyer nga greqishtja - "ortodokse") dhe katolike ("universale", "katedrale"), për të theksuar dallimin e saj nga herezitë si mësime jobesnike dhe, për më tepër, thjesht rajonale. Megjithatë, ka pasur gjithmonë dallime të thella ideologjike në të, si për shkak të realiteteve shoqërore të Evropës Perëndimore dhe Bizantit, ashtu edhe për shkak të traditave kulturore. Në fund të fundit, tendencat centrifugale mbizotëruan dhe në vitin 1054 kisha e bashkuar e krishterë pushoi së ekzistuari. Pas skizmës (skizma), emërtimi perëndimor mbajti emrin katolik, dhe lindor - ortodoks. Megjithatë, emri zyrtar i këtij të fundit ishte “greko-katolik”, por doli nga qarkullimi.

Për sa i përket përmbajtjes së tyre teologjike, herezitë e katarëve synonin të kritikonin themelet e dogmës katolike. Duke vazhduar traditat e arianëve, katarët kundërshtuan interpretimin ortodoks të çështjes trinitare. Nga nestorianët trashëguan kërkesa shumë të larta ndaj klerit. Kleri mesjetar, dhe para së gjithash kuria romake, e zhytur në lakmi dhe shthurje, në asnjë mënyrë nuk përputhej me standardet morale të katarëve, kështu që ata nuk u njohën si ndërmjetës midis Zotit dhe laikëve. Elementet e reja të mësimeve të katarve ishin mohimi i kultit të kishës (likuidimi i tempujve, ikonave, riteve) dhe shtatë sakramenteve të krishtera (pagëzimi, kungimi, priftëria, etj.), kërkesa për një "kishë të lirë" - pa të dhjetat kishtare, pa klerikë të shumtë dhe pa prona të mëdha feudale. Ndikimi i manikeizmit u shpreh në faktin se rrymat radikale të katarëve në kërkesat e tyre arritën në mohimin e shtetit modern, institucioneve dhe rregulloreve të tij (shërbimi ushtarak, betimi, taksat etj.).

Kisha Katolike pa te katarët një rival të frikshëm në luftën jo vetëm për të ardhura, por edhe për mendjet dhe zemrat e njerëzve, dhe hodhi gjithë forcën dhe ndikimin e saj kundër heretikëve. Katarët u shkishëruan dhe iu nënshtruan dënimit të përjetshëm - anatemimit. Në aleancë me feudalët laikë, Roma papale organizoi ekspedita ndëshkuese kundër heretikëve dhe një kryqëzatë kundër albigjenëve. Për të shpërqendruar masat nga mësimet heretike, Roma krijoi të ashtuquajturat urdhra "mendicant" të françeskanëve dhe dominikanëve (fillimi i shekullit të 13-të). Duke mbështetur mësimet e Thomas Aquinas, kuria papale forcoi themelet e teologjisë katolike. Më në fund, në përpjekje për të hequr një herë e përgjithmonë armën e frikshme - Shkrimet e Shenjta - nga duart e heretikëve, Papa Gregori VII lëshoi një dem (1231), i cili i ndalonte laikët të lexonin Biblën.

Me koston e përpjekjeve ekstreme të forcave intelektuale dhe materiale, me koston e rrënimit dhe shkretimit të rajoneve më të zhvilluara të Evropës Perëndimore, Kisha Katolike në fund të shekullit të 13-të. fitoi një fitore të plotë mbi katarët. Vala e lëvizjeve heretike u qetësua, por nuk kaloi pa u vënë re.

Zhvillimi i marrëdhënieve mall-para në zorrët e sistemit feudal, rritja e zejeve, qytetet përgatitën formimin e shteteve të centralizuara në Europa Perëndimore. Burgerët në rritje, të interesuar për bashkimin e vendit, i cili do të krijonte kushte më të favorshme për zhvillimin e zejeve dhe tregtisë, mbështetën fuqinë mbretërore dhe perandorake, duke e parë atë si një mjet për të kapërcyer copëtimin feudal. Duke u mbështetur në qytetet në rritje, pushteti mbretëror luftoi kundër përkrahësve të copëtimit feudal - princërve, baronëve, etj., si dhe kundër Kishës Katolike, e cila, duke u përpjekur të forconte fuqinë e saj, pengoi krijimin e shteteve të centralizuara.

Ideologjia e banoreve në rritje, të cilët ruanin pushtetin e centralizuar në formën e një monarkie përfaqësuese të klasës, u shpreh në doktrinën Marsilius i Padovës. Në veprën e tij "Mbrojtësi i paqes" (1324), M. Padua kundërshtoi pretendimet e klerit për pushtet laik, duke vënë në dukje se kisha katolike është fajtore e copëtimit feudal dhe ndërhyrja e saj në punët e perandorëve çon në luftëra të brendshme. Për të krijuar kushte për zhvillimin e tregtisë dhe zejtarisë, M. Padova kërkoi krijimin e një qeverie të fortë të centralizuar, të pavarur nga kisha. Për këtë qëllim, ai i ndau ligjet në juridike, që rregullojnë sjelljen e njerëzve dhe fetare, që nuk lidhen me jetën tokësore. Sipas mësimeve të M. Padovës, kisha nuk ka të drejtë të ndërhyjë në punët e pushtetit laik. Ai bëri thirrje për transferimin e pushtetit të plotë në asamblenë e klasës, e cila do të nxirrte ligje dhe do të zgjidhte perandorin. Kjo doktrinë, e cila justifikonte formimin e monarkive përfaqësuese të pasurive dhe eliminimin e copëzimit feudal, ishte progresive në atë kohë, pasi tejkalimi i copëzimit feudal krijoi kushte të favorshme për zhvillimin e forcave prodhuese.

Masat e gjera të klasave të ulëta urbane dhe fshatarësisë ishin më pak të interesuara për nuancat e mosmarrëveshjeve trinitare dhe vlerësimet e traditës së shenjtë, por ato u tërhoqën nga idetë e kthimit në strukturën e thjeshtë të kishës së hershme të krishterë dhe veçanërisht nga riorganizimi i jetës. në bazë të drejtësisë sociale. Lëvizjet heretike plebejane të shekujve XIV-XV. të përfaqësuar nga fjalimet e priftërinjve shëtitës Lollards(nga folja loilen - të murmurit) në Angli dhe Taboritë të udhëhequr nga Jan Zizka në Republikën Çeke.

Në fillim të shekullit të 15-të, Reforma lindi në Republikën Çeke, e cila ishte nën sundimin e perandorit gjerman dhe kishës katolike. Fillimi i një kryengritjeje të hapur të fshatarësisë çeke, kalorësisë dhe pronave urbane kundër feudalëve gjermanë u iniciua nga fjalimi i Jan Hus, i cili kërkoi shkatërrimin e fuqisë së Kishës Katolike në Republikën Çeke, heqjen e privilegjeve. të klerit dhe konfiskimin e pasurisë së kishës. Ai i dha fund jetës në kunj të Inkuizicionit. Gjatë luftës së popullit çek kundër feudalëve gjermanë dhe klerit katolik, midis rebelëve u përcaktuan dy kampe: kampi i burgherit, Reformimi i moderuar ("kupat") dhe kampi fshatarë-plebeian ("taboritët"). “Çashnikët”, të cilët shprehnin interesat e burgerëve çekë, kërkuan një reformë të moderuar të kishës, e cila arriti në krijimin e një “kishe të lirë”, konfiskimin e tokave të kishës dhe heqjen e një sërë privilegjesh. Në ndryshim nga "kupat", taboritët kërkuan jo vetëm reformën e kishës, por edhe heqjen e privilegjeve të pronave dhe detyrimeve feudale. Në përputhje me idenë e krishterimit të hershëm, ata argumentuan se do të vinte një "mbretëri mijëravjeçare" ku nuk do të kishte shtypje dhe dhunë. Ushtria fshatare e taboritëve luftoi kundër feudalëve. Të trembur nga shtrirja e kësaj lëvizjeje, “kuperët” bënë një marrëveshje të drejtpërdrejtë, duke lidhur një marrëveshje me katolikët,

Lëvizja heretike e masave të shtypura të Republikës Çeke u shtyp nga feudalët.

Herezitë e mesjetës së hershme ishin kryesisht teologjike në natyrë, si për shembull Arianizmi. Gjatë kësaj periudhe janë të njohura raste të izoluara të fjalimeve të klerikëve të mbështetur nga popullsia vendase kundër kishës zyrtare, por ato, si rregull, ishin vendase.

Intensiteti i shpresave mijëvjeçare të njerëzve, i lidhur me pritjen e fillimit të "mbretërisë së Zotit" mijëravjeçare dhe padyshim që kishte një ngjyrë heretike, ra në shekullin e 10-të - fillimi i shekullit të 11-të, por u shua disi nga kluniakët. reforma.

Herezitë e mesjetës së zhvilluar kishin karakter social më të theksuar. Midis tyre, para së gjithash, duhen dalluar dy lloje herezish: të moderuara, të krijuara nga protesta në rritje e banorëve të qytetit kundër sistemit feudal, të ashtuquajturat herezi burgere të Mesjetës dhe fshatare-plebejane, që pasqyrojnë gjendjen shpirtërore të seksionet më të shtypura, më të varfra të shoqërisë feudale - plebsit urban dhe fshatarësia e varfër. Të parët kërkuan spastrimin moral të kishës, kufizimin e pasurisë së saj, thjeshtimin e ritualeve, shfuqizimin e klerit si një klasë e veçantë e privilegjuar, ata kundërshtuan "besimin e vërtetë popullor" ndaj mësimit zyrtar të kishës, që ata shihej si gënjeshtër dhe gabim. E dyta ishte më radikale. Në fund të fundit, ato synonin vendosjen e barazisë pronësore dhe shoqërore dhe heqjen e urdhrave dhe privilegjeve më të urryera feudale. Duhet të theksohet se ky "nëntekst" radikal shoqëror mund të ishte i pranishëm deri diku në herezitë burger, bartësit e të cilave ishin adhuruesit e tyre më të pafavorizuar. Herezitë fshatare-plebejane shpesh u bënë flamuri i kryengritjeve masive antifeudale, kryengritjeve fshatare të Mesjetës.

Në shekullin XI. Nën ndikimin e herezisë së Paulicianëve dhe Bogomilëve, të përhapur në Bizant dhe në Gadishullin Ballkanik, lindi lëvizja e Patarasve (Patarens) në Francë dhe Itali (emrin e kanë marrë nga emri i tregut në Milano). Ata dënuan pasurinë e kishës, veset e ministrave të saj, praktikën e shitjes së indulgjencave dhe kundërshtuan elitën urbane. Kur predikuesi Arnold i Breshianit, një dishepull i Abelardit, u shfaq në Italinë e Veriut, duke folur kundër klerit dhe papës, duke bërë thirrje për shkatërrimin e padrejtësisë sociale dhe mbrojtjen e të varfërve nga shtypja e feudalëve dhe qytetarëve të pasur, shumë patarasë iu bashkuan përkrahësve të tij, u formuan sekte arnoldiste. Kisha e trajtoi mizorisht tribunën e popullit. Arnoldi i Brescias u dogj në turrën e zjarrit, por idetë e tij vazhduan të jetonin mes njerëzve për disa shekuj, dhe pasuesit e tij u shpërndanë në shumë vende të Evropës Qendrore dhe Jugore.

Në shekullin XII. u përhap gjerësisht herezia dualiste e katarëve ("e pastër"), e cila mbuloi të gjithë jugun e Francës dhe pjesërisht rajonet e Italisë veriore. Ishte një mësim manikeian që absolutizonte rolin e së keqes në botë. Ata e konsideronin botën një produkt të forcave të errësirës, djallit. Katarët besonin se përtej kufijve të jetës tokësore, shpirtrat e të gjithë njerëzve do të bashkoheshin në dashuri vëllazërore. Ata hodhën poshtë institucionet e shoqërisë, shtetin dhe veçanërisht kishën. Katarët shpallën pastërtinë e jetës dhe përsosmërinë shpirtërore si qëllimet e tyre. Ata e përkthyen ungjillin në gjuhën popullore dhe hodhën poshtë të gjitha format e adhurimit dhe adhurimit zyrtar. Në krye të komuniteteve katare ishin "të përsosurit", të cilët hoqën dorë nga të gjitha tundimet e kësaj bote dhe iu besuan vetëm kujdesit për afrimin e mbretërisë së dritës.

Pranë mësimeve të katarëve ishte herezia e valdenzianëve, ose "Lyon i varfër". Peter Waldo, themeluesi i saj, e quajti kishën një "fiku shterpë" dhe bëri thirrje për heqjen e saj. Valdenzianët refuzuan dhunën, dhe në lidhje me këtë, luftën, gjyqin, dënimin me vdekje dhe persekutimin fetar. Lëvizja valdenziane në shekullin e trembëdhjetë ndahet në dy rrjedha. Më të moderuarit shkuan për një aleancë me Kishën Katolike. Përfaqësuesit e krahut radikal u zhvendosën në Gjermani, Austri, Zvicër, Republikën Çeke, Poloni dhe Hungari. Ata që u nisën për në Itali formuan një sekt të të varfërve lombardë.

Në shekullin XII - fillimi i shekullit XIII. herezia e albigensëve (emri i përbashkët për katarët dhe valdenzianët, me origjinë nga qyteti Albi në Languedoc, ku predikuesit e tyre mundën priftërinjtë katolikë në një mosmarrëveshje) u bë aq e përhapur sa shumë feudalë të jugut të Francës, duke përfshirë iu bashkuan kontët e Tuluzës. Papa Inocent III vendosi ta zhdukte këtë herezi. Për këtë qëllim, ai përdori Inkuizicionin, por herezia vazhdoi të përhapet. Pastaj Papa u bëri thirrje feudalëve të Francës Veriore dhe vendeve të tjera evropiane të bëjnë kryqëzatë kundër albigjenëve, duke premtuar se ata do të merrnin si shpërblim pasurinë e heretikëve të shkatërruar. Të shtyrë jo aq nga dëshira për të mbrojtur kishën sesa nga dëshira për të përfituar nga tokat e pasura të jugut, ata nisën një fushatë. Hakmarrja kundër albigjenëve ishte mizore e padëgjuar. Toka e lulëzuar është kthyer në një shkretëtirë (shih Kap. 9).

Ndër lëvizjet heretike burger, një vend të veçantë zënë "herezitë intelektuale" të lidhura me rritjen e të menduarit të lirë evropian dhe ngritjen e kulturës urbane.

Përpjekja për një justifikim racional të besimit dhe kërkimet e tjera të mendjes, të etur për emancipim, u konsideruan nga kisha si një cenim në themelet e saj. Nuk është rastësi që ndër heretikët që ajo dënoi ishin mendjet e shquara të mesjetës, Peter Abelard, Siger i Brabantit, Amaury i Vjenës (Chartres). Pikëpamjet e tyre kundër kishës gjetën një reagim të gjerë tek studentët e rinj, pjesë e mësuesve të shkollave dhe universiteteve. Mbështetësit e Amory të Vjenës u bashkuan në sektet e Amalrikanëve, në pikëpamjet e tyre afër katarëve, të cilët dolën me idenë e "mbretërisë së Zotit në tokë". Në 1210, Amalrikanët u dënuan nga Kisha Katolike dhe udhëheqësit e tyre u dënuan me djegie. Kisha abuzoi me hirin e Amory të Vjenës, i cili kishte vdekur më herët.

Ndër herezitë e burgerëve ishin mësimet e John Wycliffe dhe Jan Hus (shih seksionet përkatëse të librit shkollor).

Një prirje e veçantë heretike radikale filloi në mesin e spiritualistëve françeskanë dhe më pas u përhap në sektet e vëllezërve të varfër, "Fraticelli", Beguins, etj. Murgu kalabrez Joachim of Flore në "Ungjillin e tij të Përjetshëm" e ndau historinë në tri epoka: Zoti Ati, perëndia bir dhe perëndia shpirti i shenjtë; me këtë të fundit ai identifikoi kohën e krishterimit të vërtetë, lirinë dhe lumturinë e të gjithë njerëzve. Ai argumentoi se epoka e frymës së shenjtë nuk do të vendosej në qiell, por në tokë. Joachim Florsky e quajti kishën romake qendrën e së keqes, dhe fronin papnor - "një shpellë hajdutësh". Tashmë pas vdekjes së Joachimit të Firences, libri i tij u dënua si heretik, i cili, megjithatë, nuk mund të parandalonte më shfaqjen e sekteve të reja Joakimite. Mësimet e predikuesit kalabrez u zhvilluan nga Peter Olivi, i cili haptazi bëri thirrje për fjalime kundër kishës dhe shtypjes shoqërore.

Nga gjiri i spiritualistëve doli predikuesi popullor Segarelli, i cili u dogj në dru në vitin 1300. Dishepulli i tij ishte udhëheqësi i kryengritjes fshatare në Italinë e Veriut, Dolcino (shih kap. 12). Lëvizja e Dolcino-s dhe e "vëllezërve apostolik" të udhëhequr nga Segarelli pasqyroi më plotësisht atë formë të "shenjtërisë" fshatare dhe plebejane, në të cilën varfëria e vërtetë e masave fshatare dhe plebejane u bë një mjet bashkimi për luftën kundër rendit ekzistues shoqëror. .

Të lidhura me kryengritjen më të madhe popullore të Wat Tyler (shih kapitullin 10) ishin mësimet e John Ball dhe "priftërinjtë e varfër" të Lollards. Në gojën e tyre, deklaratat e predikuesit reformist John Wycliffe morën një orientim të mprehtë antifeudal. Në një dokument parlamentar thuhej se ata "bredhin nga dioqeza në dioqezë ... me synimin për të shkatërruar plotësisht çdo rend, drejtësi dhe maturi."

Terreni për shfaqjen e herezive të mesjetës ishte kryesisht qyteti me popullsinë e tij të madhe plebejane, si dhe shtresat e ulëta të monastizmit, të pakënaqur me laicizimin e kishës. Nga qyteti dhe mjedisi monastik, herezitë u përhapën edhe në masat fshatare, duke marrë shpesh një karakter radikal që i trembi pjesët e moderuara të banorëve të qytetit.

Në përgjithësi, herezitë mishëronin në formë fetare ndjenjat antifeudale të masave. Por vetëm herezitë radikale, fshataro-plebejane parashtrojnë kërkesa për prishjen e të gjithë sistemit të marrëdhënieve, eliminimin e shfrytëzimit të njeriut nga njeriu (përmes propagandës së barazisë universale dhe madje të bashkësisë së pronës). Shumica e herezive të moderuara, burgherë kufizoheshin në predikimin e pastrimit moral, përmirësimit shpirtëror, përkrahnin ndryshime pak a shumë domethënëse në strukturën e kishës, dogmatikë, ndryshime të pjesshme në sistemin shoqëror, pa e cenuar atë në tërësi dhe shpesh duke i larguar masat. nga lufta e vërtetë për një zgjidhje.detyrat që kanë përpara.

Shfrytëzimi dhe dhuna, arbitrariteti dhe pabarazia që ndodhën në mesjetë nxitën protestën e të shtypurve. Nisur nga pozicioni dominues i fesë në ndërgjegjen publike të mesjetës, një protestë e tillë klasore nuk mund të mos merrte një rimeso fetare. Ajo mori formën në Evropën Perëndimore të devijimeve të ndryshme nga doktrina dhe praktika e Kishës Katolike Romake, papatit. Rrymat, kundërshtuese apo drejtpërdrejt armiqësore ndaj dogmës zyrtare, morën emrin herezi.

Në fazën e parë të evolucionit të marrëdhënieve feudale (fundi i 5-të - mesi i shekullit të 11-të), herezitë që ekzistonin në Evropën Perëndimore nuk kishin ende një bazë masive. Në shekujt XI-XII. pati një ngritje lëvizjet retike. Grupe mjaft të mëdha njerëzish filluan të merrnin pjesë në to. Zonat e shpërndarjes së tyre ishin Italia Veriore, Franca Jugore, Flanders dhe pjesërisht Gjermania - vende të zhvillimit intensiv urban. Një nga lëvizjet e para të mëdha heretike që pati një rezonancë evropiane ishte bogomilizmi (Bullgari, shek. X-XIII). Doktrina bogomile pasqyronte gjendjen shpirtërore të fshatarëve bullgarë të robëruar, të cilët kundërshtonin shfrytëzimin feudalo-kishës dhe shtypjen kombëtare të vendit nga Perandoria Bizantine. Pikëpamje të ngjashme me ato të Bogomilit dhe që rriteshin në të njëjtën tokë shoqërore (me bogomilizmin) u predikuan në Evropën Perëndimore në shekujt XI-XIII. Katarët, Patarenët, Albigensët, Valdenzianët e të tjerë Natyrën opozitare të herezive e dha, para së gjithash, kritikat e mprehta të Kishës Katolike bashkëkohore që përmbajnë ato. Struktura e saj hierarkike dhe ceremonitë e shkëlqyera, pasuria e fituar padrejtësisht dhe klerikët e saj, të cilët, sipas heretikëve, shtrembëruan mësimet e vërteta të Krishtit, u dënuan ashpër. Programet e lëvizjeve heretike, të cilat shprehnin interesat e më të pafavorizuarve, masave plebejano-fshatare, u bënin thirrje besimtarëve të ktheheshin në organizimin e hershëm të krishterë të kishës. Bibla u bë në duart e heretikëve një armë e frikshme dhe e fuqishme në luftën e tyre kundër Kishës Katolike Romake. Pastaj ky i fundit thjesht i ndaloi laikët (demi i Papa Gregorit IX, 1231) të lexonte librin kryesor të krishterimit. Më radikalet e rrymave heretike adoptuan gjithashtu disa nga idetë e manikeizmit. Manikejtë shpallën të gjithë botën trupore (natyrore-kozmike dhe shoqërore, njerëzore) si pasardhës të djallit, mishërim i përjetshëm i së keqes, që meritonte vetëm përbuzje dhe shkatërrim. Në shekujt XIV-XV. në rrymën e përgjithshme të lëvizjeve heretike opozitare, dolën qartë dy rryma të pavarura: herezitë burgerike dhe fshatare-plebejane. E para pasqyronte interesat socio-politike të shtresave të pasura të banorëve të qytetit dhe të grupeve shoqërore që i afroheshin. Herezia burger ishte në kontakt të ngushtë me konceptet e burgherit për shtetin, në të cilat teorikisht u kuptua nevoja urgjente për formimin e një shteti të vetëm kombëtar. Lajtmotivi politik i kësaj herezie është kërkesa për një "kishë të lirë", që nënkuptonte heqjen e klasës priftërore, eliminimin e privilegjeve dhe pasurisë së tyre dhe kthimin në strukturën e thjeshtë të kishës së hershme të krishterë. Përfaqësues të shquar të herezisë së burgherëve janë John Wycliffe (1324–1384), doktor i teologjisë dhe profesor në Universitetin e Oksfordit në Angli dhe teologu çek Jan Hus (13711415). J. Wycliffe këmbënguli në pavarësinë e Kishës Angleze nga Kuria Romake, sfidoi parimin e pagabueshmërisë së papëve dhe kundërshtoi ndërhyrjen e qarqeve kishtare në punët e shtetit. Lëvizjet heretike fshatare-plebejane të shekujve XIV-XV. e përfaqësuar në histori nga shfaqjet e Lollardëve (priftërinjtë mendorë) në Angli dhe taboritëve në Republikën Çeke. Lollardët mbrojtën transferimin e tokës në komunitetet fshatare dhe çlirimin e fermerëve nga prangat e robërisë, në praktikë ata zbatuan stilin e jetës asketike të të krishterëve të hershëm.

Themeluesi i Urdhrit Françeskan mendor ishte Françesku i Asizit (1182-1226), djali i një tregtari të pasur, i cili la shtëpinë e të atit dhe hoqi dorë nga prona e tij. Ai predikoi dashurinë universale jo vetëm të njerëzve për njëri-tjetrin, por edhe për të gjitha qeniet e gjalla, pemët, lulet, rrezet e diellit dhe zjarrin, mësoi të gjente gëzim në vetëmohimin dhe dashurinë. Nuk është për t'u habitur që në atë epokë të ashpër dhe të pamëshirshme, numri i ndjekësve të Françeskut u rrit me shpejtësi në kurriz të banorëve të qytetit, artizanëve dhe të varfërve.

Papa Inocent III dhe pasardhësit e tij nuk kishin besim te "vëllezërit më të vegjël" (minoritet), por nuk i persekutuan ata. Ata kërkuan që ndjekësit e Françeskut të merrnin zyrtarisht betimet monastike, të bashkoheshin dhe të përbënin Urdhrin e Murgjve Mendicant, në varësi të drejtpërdrejtë të Papës.

Rivalët e françeskanëve ishin dominikanët, një rend mashtrues i vëllezërve-predikues, i cili u themelua nga murgu spanjoll Dominic de Guzman (1170-1224), i cili u dallua në luftën kundër heretikëve albigjenas. Pasuesit e tij, të cilët zgjodhën si emblemë një qen me një pishtar të ndezur në gojë, u quajtën "qentë e Zotit" për një arsye (një lojë me fjalët latine domini canes). Ata u bënë shtylla kurrizore e papëve në luftën kundër kundërshtarëve të tyre politikë. Një nga format kryesore të veprimtarisë së tyre ishte predikimi dhe polemika me heretikët, duke ruajtur pastërtinë e doktrinës së krishterë. Nga mesi i tyre dolën teologët më të mëdhenj Alberti i Madh dhe Thomas Aquinas. Edhe katedrat teologjike në universitete kaluan në duart e dominikanëve. Më shumë se çdo rend tjetër, dominikanët dhe françeskanët gravituan drejt Lindjes. Ata depërtuan në Rusi, në Lindjen Arabe, në zotërimin e Mongol-Tatarëve, madje edhe në Kinë dhe Japoni.

herezitë mesjetare. Herezitë e mesjetës së hershme ishin kryesisht teologjike në natyrë, si për shembull Arianizmi. Gjatë kësaj periudhe janë të njohura raste të izoluara të fjalimeve të klerikëve të mbështetur nga popullsia vendase kundër kishës zyrtare, por ato, si rregull, ishin vendase. Intensiteti i shpresave mijëvjeçare të njerëzve, i lidhur me pritjen e fillimit të "mbretërisë së Zotit" mijëravjeçare dhe padyshim që kishte një ngjyrë heretike, ra në shekullin e 10-të - fillimi i shekullit të 11-të, por u shua disi nga kluniakët. reforma.

Herezitë e mesjetës së zhvilluar kishin karakter social më të theksuar. Midis tyre, para së gjithash, duhet të dallohen dy lloje herezish: i moderuar, gjeneruar nga protesta në rritje e banorëve të qytetit kundër rendit feudal, të ashtuquajturit burgher herezitë e mesjetës, dhe fshatare-plebejane, duke pasqyruar gjendjen shpirtërore të shtresave më të shtypura, më të varfra të shoqërisë feudale - plebsit urban dhe fshatarësisë së varfër. Të parët kërkuan spastrimin moral të kishës, kufizimin e pasurisë së saj, thjeshtimin e ritualeve, shfuqizimin e klerit si një klasë e veçantë e privilegjuar, ata kundërshtuan "besimin e vërtetë popullor" ndaj mësimit zyrtar të kishës, që ata shihej si gënjeshtër dhe gabim. E dyta ishte më radikale. Në fund të fundit, ato synonin vendosjen e barazisë pronësore dhe shoqërore dhe heqjen e urdhrave dhe privilegjeve më të urryera feudale. Duhet të theksohet se ky "nëntekst" radikal shoqëror mund të ishte i pranishëm deri diku në herezitë burger, bartësit e të cilave ishin adhuruesit e tyre më të pafavorizuar. Herezitë fshatare-plebejane shpesh u bënë flamuri i kryengritjeve masive antifeudale, kryengritjeve fshatare të Mesjetës.

Në shekullin XI. nën ndikimin e herezisë së Paulicianëve dhe Bogomilëve, të përhapura në Bizant dhe në Gadishullin Ballkanik, lindi një lëvizje në Francë dhe Itali. patari(patarenov) (emrin e kanë marrë nga emri i tregut në Milano). Ata dënuan pasurinë e kishës, veset e ministrave të saj, praktikën e shitjes së indulgjencave dhe kundërshtuan elitën urbane. Kur predikuesi Arnold i Breshianit, një dishepull i Abelardit, u shfaq në Italinë e Veriut, duke folur kundër klerit dhe papës, duke bërë thirrje për shkatërrimin e padrejtësisë sociale dhe mbrojtjen e të varfërve nga shtypja e feudalëve dhe qytetarëve të pasur, shumë patarasë iu bashkuan përkrahësve të tij, u formuan sekte arnoldiste. Kisha e trajtoi mizorisht tribunën e popullit. Arnoldi i Brescias u dogj në turrën e zjarrit, por idetë e tij vazhduan të jetonin mes njerëzve për disa shekuj, dhe pasuesit e tij u shpërndanë në shumë vende të Evropës Qendrore dhe Jugore.

Ndër lëvizjet heretike burger, një vend të veçantë zënë "herezitë intelektuale" të lidhura me rritjen e të menduarit të lirë evropian dhe ngritjen e kulturës urbane.

Ndër herezitë e burgerëve ishin mësimet e John Wycliffe dhe Jan Hus (shih seksionet përkatëse të librit shkollor).

Inkuizicioni. Për të luftuar herezitë, Kisha Katolike krijoi Inkuizicionin. Edhe në agimin e historisë së saj, kisha e konsideroi dhunën të pranueshme në çështjen e vendosjes dhe pastrimit të besimit. Agustini bëri thirrje për një luftë të pakompromis kundër heretikëve, duke i bërë thirrje jo vetëm kishës, por edhe shtetit. Perandori Theodosius i Madh në vitin 382 vendosi për herë të parë institucionin e hetimit (latinisht - inquisitio, pra "inkuizicioni") armiqtë e kishës dhe fesë. Megjithatë, deri në shekullin e dymbëdhjetë persekutimi i heretikëve, edhe pse ndonjëherë merrnin forma mizore, nuk kishte karakterin e planifikuar dhe shkatërrues që ata morën gjatë luftërave albigensian dhe pas krijimit nga Papa Gregori IX (1227-1241) të gjykatave inkuizicionale - gjykatave të shenjta në varësi të drejtpërdrejtë të Papa, dhe në terren u dorëzua në duart e urdhrave mendorë, kryesisht domenikanë.

Në një numër vendesh, për shembull, në Spanjë, Francë, Itali, inkuizitorët për një kohë u bënë më të fortë se peshkopët. Në rast mosbindjeje ndaj Inkuizicionit, mallkimi kërcënonte edhe autoritetet laike. Siç urdhëruan papët, në duart e inkuizitorëve "shpata nuk u tha me gjak". Burgjet e ndyra, torturat monstruoze, ngacmimet e sofistikuara, zjarret (auto da fé) u bënë gjithnjë e më të zakonshme në botën e krishterë, e cila kishte harruar predikimin e ungjillit të dashurisë për të afërmin dhe faljes.

Zelli i inkuizitorëve shpesh ushqehej jo vetëm nga dëshira për të mbrojtur besimin. Inkuizicioni u bë një mjet për të larë hesapet personale, intriga politike, pasurim në kurriz të pasurisë së të dënuarve. Urrejtja e Inkuizicionit ra mbi shkencëtarët, filozofët dhe artistët, në punën e të cilëve kisha pa filiza të të menduarit të lirë që ishin të rrezikshme për vetveten. Inkuizicioni fitoi një shtrirje të veçantë në mesjetën e vonë me "gjuetinë e shtrigave" të tij famëkeqe.

Kisha nëXIV- XVshekuj Rënia e papatit. Një lloj pellgu ujëmbledhës në historinë e kishës katolike dhe të papatit ishte papa i Bonifacit VIII (1294-1303). Bonifaci VIII rishikoi përsëri ligjin kanunor, i cili do të rriste më tej prestigjin dhe ndikimin e pushtetit papal në Evropë. Për të njëjtin qëllim, në vitin 1300 organizoi për herë të parë një “Jubileje kishtare”. Shumë pelegrinë u dyndën në Romë për festën e saj dhe u mblodhën shuma të mëdha parash. Papa shpalli faljen për të gjithë ata që erdhën në Romë dhe frymëzoi shitjen e indulgjencave në një shkallë të madhe. Në çështjet ndërkombëtare, Boniface u përpoq të vepronte si arbitri suprem dhe sovran universal. Supremacia absolute e papatit mbi kishën dhe botën u konfirmua nga një dem i veçantë i vitit 1302, por në të dëshire u paraqit si reale. Jubileu, i festuar me një shkëlqim të paparë, u bë pika më e lartë dhe njëkohësisht fillimi i rënies së pushtetit papal. Një forcë e re po ngrihej për të përmbushur pretendimet e papatit për të bashkuar Evropën nën sundimin e tij. Kjo forcë ishin shtetet e centralizuara në zhvillim, për të cilat kishte një të ardhme. Edhe gjatë periudhës së copëtimit feudal dhe rënies ekonomike, uniteti i fesë dhe fuqia e papatit nuk mjaftuan për bashkimin politik të Evropës. Formimi i shteteve kombëtare i dha fund shpresave teokratike të papatit, të cilat u kthyen në një frenim për zhvillimin e mëtejshëm të Evropës.

Në fund të shekullit XIII. shpërtheu një konflikt midis mbretit francez Filipi i pashëm dhe Papës Bonifaci VIII, i cili përfundoi me humbjen dhe vdekjen e papës (shih kapitullin 9). Froni papal u pushtua më pas nga një prej peshkopëve francezë dhe në vitin 1309 rezidenca e papës u transferua nga Roma në Avignon. “Robëria Avignon” e papëve zgjati rreth 70 vjet dhe përfundoi vetëm në vitin 1377. Gjatë kësaj periudhe, papët në fakt ishin një instrument në duart e mbretërve francezë. Për shembull, Papa Klementi V (1305-1314) mbështeti akuzat e mbretit kundër Kalorësit Tempullarë dhe autorizoi masakrën e tij, e cila ishte shkaktuar nga arsye politike dhe jo fetare.

Shoqëria mesjetare u përpoq të kuptonte dhe vërtetonte ideologjikisht situatën aktuale. Ideja e pavarësisë së pushtetit laik nga papati u shpreh nga Dante në Komedinë Hyjnore dhe esenë Mbi monarkinë. Ajo mori një tingull të veçantë në të ashtuquajturat "herezi kombëtare", të cilat përgatitën terrenin për reformimin e ardhshëm. Fjalimet antipapale, të bashkuara me pretendimet e mëparshme perandorake, vazhduan në Gjermani dhe rezultuan në luftën e Ludwig të Bavarisë me papatin.

Një lëvizje e gjerë për reformën e Kishës Katolike u shpalos në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të. në Angli. Gjeti shprehje në miratimin nga mbreti dhe parlamenti në 1343, 1351 dhe 1353. rezoluta të afërta me dekretet përkatëse të Filipit të Bukur dhe parashikojnë kufizimin e tarifave të kishës dhe ndalimin e aplikimit në gjykatën papale. Idetë e pavarësisë së kishës kombëtare, pavarësisht nga autoriteti papal, frymëzuan Jan Husin në Republikën Çeke, ku në shek. shpërtheu një luftë e vërtetë popullore.

E ashtuquajtura skizma e madhe (1378-1417), skizma më e gjatë në historinë e Kishës Katolike, u bë një shprehje e gjallë e krizës së thellë në të cilën u gjend kisha. Mosmarrëveshja në kurinë dhe ndërhyrja e monarkëve evropianë çoi në shfaqjen e dy papëve të parë dhe më pas tre papëve. Duke mos shmangur asnjë mjet, ata luftuan për fronin e St. Pjetri. Të gjithë sovranët e botës katolike, universitetet kryesore, laikët u tërhoqën në këtë konflikt, i cili i shkaktoi dëme të pariparueshme autoritetit të Romës.

Kërkimi për një rrugëdalje nga situata aktuale çoi në shfaqjen midis klerit më të lartë të të ashtuquajturës "lëvizje katedrale", e cila gjithashtu u mbështet në mënyrë aktive nga një numër sundimtarësh laikë. Ideologët e saj, si Pierre d'Ailly, Jean Gerson dhe më vonë Kardinali Nicholas i Kuzës, në Universitetin e Parisit, kërkuan që Papa të vihej nën kontrollin e këshillave të kishës që mblidheshin rregullisht dhe të reformonin kishën "e drejtuar dhe me anëtarë". nga lart për t'u kthyer tek ajo Si rezultat i përpjekjeve të mëdha, këshilli u mblodh nën kujdesin e perandorit Sigismund në qytetin e Konstancës në vitet 1414-1418. Eugjeni IV bëri gjithçka për të neutralizuar vendimet e këshillit dhe për të rivendosur absolutin. pushteti i kryepriftit romak.

Kur mbështetësit e lëvizjes pajtuese mblodhën këshillin e tyre të ri në qytetin e Bazelit (1431-1449), i cili konfirmoi parimin e supremacisë së këshillit mbi papën, anuloi një numër pagesash në favor të kurisë, shpalli thirrjen e rregullt. i sinodeve provinciale, Eugjeni IV nuk i njohu vendimet e tij. Konflikti u përkeqësua më tej nga fakti se Eugjeni IV vendosi të përdorte armët e veta kundër kundërshtarëve të tij dhe mblodhi këshillin e tij "alternativ", të njohur si Ferraro-Florentine (1438-1445). I bindur ndaj vullnetit të papës, ai dënoi lëvizjen pajtuese. Përveç kësaj, pas negociatave të gjata, u arrit një bashkim midis kishave katolike romake dhe ortodokse (shih kap. 17, § 2). Edhe pse më pas kishë greke, dhe rusët e refuzuan bashkimin si në kundërshtim me traditën kishtare dhe interesat kombëtare, ai forcoi përkohësisht pozicionin e Eugjenit IV. Konfrontimi i gjatë midis Papës dhe Këshillit të Bazelit përfundoi në 1449 me humbjen e mbështetësve të reformave. Demi i vitit 1460 ndaloi apelimin në këshillin ekumenik, duke rivendosur kështu autokracinë e papës.

Lëvizja pajtuese, pa arritur qëllimet e saj kryesore, megjithatë kontribuoi në forcimin e autonomisë së kishave të një sërë vendesh (Francë, Angli, Çeki). Fitorja e papatit ishte kalimtare. Duke mos lejuar që kisha të reformohej nga lart, përshtatja e saj në kohë ndaj kushteve shumë të ndryshuara, ajo, pa e vënë re, shkoi drejt një rreziku shumë më serioz se katedralet - lëvizja masive antipapale, Reformimi.

Kapitulli 21. Kultura mesjetare e Evropës Perëndimore shek. V-XV.

Kultura e Mesjetës së Evropës Perëndimore mbulon më shumë se dymbëdhjetë shekuj të rrugës së vështirë, jashtëzakonisht komplekse të kaluar nga popujt e këtij rajoni. Gjatë kësaj epoke, horizontet e kulturës evropiane u zgjeruan ndjeshëm, uniteti historik dhe kulturor i Evropës u formua pavarësisht heterogjenitetit të proceseve në rajone të veçanta, u formuan kombe dhe shtete të qëndrueshme, u formuan gjuhët moderne evropiane, u formuan vepra. krijuar që pasuroi historinë e kulturës botërore, u arritën suksese të rëndësishme shkencore dhe teknike. . Kultura e Mesjetës - kultura e formacionit feudal - është pjesë e pandashme dhe e natyrshme e zhvillimit kulturor global, e cila në të njëjtën kohë ka përmbajtjen e saj thellësisht origjinale dhe pamjen origjinale.

Fillimi i formimit të kulturës mesjetare. Mesjeta e hershme nganjëherë referohet si "Epoka e Errët", duke vendosur një konotacion të caktuar poshtërues në këtë koncept. Rënia dhe barbaria, në të cilën Perëndimi u zhyt me shpejtësi në fund të shekujve V-VII. si pasojë e pushtimeve barbare dhe e luftërave të pandërprera, ata ishin kundër jo vetëm arritjeve të qytetërimit romak, por edhe jetës shpirtërore të Bizantit, e cila nuk i mbijetoi një kthese kaq tragjike në kalimin nga antikiteti në mesjetë. E megjithatë, është e pamundur të fshihet kjo kohë nga historia kulturore e Evropës, sepse pikërisht në mesjetën e hershme u zgjidhën detyrat kryesore që përcaktuan të ardhmen e saj. E para dhe më e rëndësishmja prej tyre është hedhja e themeleve të qytetërimit evropian, sepse në kohët e lashta nuk ekzistonte "Evropa" në kuptimin modern si një lloj bashkësie kulturore dhe historike me një fat të përbashkët në historinë botërore. Filloi të marrë formë realisht etnikisht, politikisht, ekonomikisht dhe kulturalisht në mesjetën e hershme si fryt i veprimtarisë jetësore të shumë popujve që banuan në Evropë për një kohë të gjatë dhe të sapoardhur: grekë, romakë, keltë, gjermanë, sllavë etj. Sado paradoksale të tingëllojë, por ishte mesjeta e hershme, e cila nuk solli arritje të krahasueshme me lartësitë e kulturës antike apo mesjetës së pjekur, shënoi fillimin e historisë kulturore evropiane, e cila u rrit në bazë të ndërveprimit. të trashëgimisë së botës së lashtë, më saktë, të qytetërimit në kalbje të Perandorisë Romake, të krishterimit të krijuar prej saj dhe, nga ana tjetër, të kulturave fisnore, popullore barbare. Ishte një proces sinteze e dhimbshme, e lindur nga shkrirja e parimeve kontradiktore, ndonjëherë ekskluzive reciproke, kërkimi i jo vetëm përmbajtjes së re, por edhe formave të reja të kulturës, transferimi i stafetës së zhvillimit kulturor te bartësit e saj të rinj.

Edhe në antikitetin e vonë, krishterimi u bë ajo guaskë unifikuese në të cilën mund të përshtateshin një shumëllojshmëri pikëpamjesh, idesh dhe disponimi - nga doktrinat delikate teologjike deri te bestytnitë pagane dhe ritet barbare. Në thelb, krishterimi gjatë kalimit nga antikiteti në mesjetë ishte një formë shumë e hapur (deri në kufij të caktuar) që plotësonte nevojat e vetëdijes masive të epokës. Kjo ishte një nga arsyet më të rëndësishme të forcimit gradual të saj, përthithjes së dukurive të tjera ideologjike e kulturore dhe kombinimit të tyre në një strukturë relativisht të unifikuar. Në këtë drejtim, veprimtaria e babait të kishës, teologut më të madh, peshkopit Aurelius Agustinit të Hipokës, vepra shumëplanëshe e të cilit përvijonte në thelb kufijtë e hapësirës shpirtërore të mesjetës deri në shekullin e 13-të, kur sistemi teologjik i Thomas Aquinas. u krijua, kishte një rëndësi të madhe për mesjetën. Agustini i përket vërtetimit më të qëndrueshëm të dogmës për rolin e kishës, e cila u bë baza e katolicizmit mesjetar. Filozofia e krishterë histori, e zhvilluar prej tij në esenë "Për qytetin e Zotit", në psikologjinë e krishterë. Përpara rrëfimit agustinian, letërsia greke dhe latine nuk njihnin një introspeksion kaq të thellë dhe një depërtim kaq të thellë në botën e brendshme të njeriut. Shkrimet filozofike dhe pedagogjike të Agustinit kishin një vlerë të konsiderueshme për kulturën mesjetare.

Për të kuptuar gjenezën e kulturës mesjetare, është e rëndësishme të merret parasysh se ajo u formua kryesisht në rajonin ku deri vonë ekzistonte qendra e një qytetërimi të fuqishëm, universalist romak, i cili nuk mund të zhdukej historikisht menjëherë, ndërsa marrëdhëniet shoqërore dhe institucionet, kultura e krijuar prej saj, vazhduan të ekzistojnë. , njerëzit e ushqyer prej saj ishin gjallë. Edhe në kohën më të vështirë për Evropën Perëndimore, tradita e shkollës romake nuk u ndal. Mesjeta adoptoi një element kaq të rëndësishëm si sistemi i shtatë arteve liberale, i ndarë në dy nivele: i ulëti, primar - trivium, i cili përfshinte gramatikën, dialektikën, retorikën dhe më të lartën - kuadriviumin, i cili përfshinte aritmetikën, gjeometrinë, muzikën dhe astronomi. Një nga tekstet më të zakonshme në mesjetë u krijua nga një neoplatonist afrikan i shekullit të 5-të para Krishtit. Marcian Capella. Ishte eseja e tij Mbi martesën e filologjisë dhe mërkurit. Mjeti më i rëndësishëm i vazhdimësisë kulturore midis antikitetit dhe mesjetës ishte gjuha latine, e cila ruajti domethënien e saj si gjuhë e punës së zyrave kishtare dhe shtetërore, komunikimit dhe kulturës ndërkombëtare dhe shërbeu si bazë për gjuhët e mëvonshme romane.

Fenomenet më të habitshme në kulturën e fundit të 5-të - gjysma e parë e shekullit të 7-të. lidhur me asimilimin e trashëgimisë antike, e cila u bë një terren pjellor për ringjalljen e jetës kulturore në Italinë Ostrogotike dhe Spanjën Visigotike.

Mjeshtri i zyrave (ministri i parë) i mbretit ostrogotik Theodoric Severinus Boethius (rreth 480-525) është një nga mësuesit më të nderuar të mesjetës. Traktatet e tij mbi aritmetikën dhe muzikën, shkrimet mbi logjikën dhe teologjinë, përkthimet e veprave logjike të Aristotelit u bënë themeli i sistemit mesjetar të arsimit dhe filozofisë. Boethius shpesh përmendet si "babai i skolasticizmit". Karriera e shkëlqyer e Boethius u ndërpre papritmas. Me një denoncim të rremë, ai u fut në burg dhe më pas u ekzekutua. Para vdekjes, ai shkroi një ese të shkurtër në vargje dhe prozë, Mbi ngushëllimin e filozofisë, e cila u bë një nga veprat më të lexuara të Mesjetës dhe Rilindjes.

Ideja e ndërthurjes së teologjisë së krishterë dhe kulturës retorike përcaktoi drejtimin e veprimtarisë së kuestorit (sekretarit) dhe të zotit të posteve të mbretërve ostrogotikë Flavius Kasiodor (rreth 490 - rreth 585). Ai hartoi plane për krijimin e universitetit të parë në Perëndim, të cilat, për fat të keq, nuk ishin të destinuara të realizoheshin. Ai shkroi Varia, një koleksion unik dokumentesh, korrespondence biznesi dhe diplomatike, e cila u bë model i stilit latin për shumë shekuj. Në Italinë jugore, në pronën e tij, Cassiodorus themeloi manastirin e Vivarium - një qendër kulturore që bashkonte një shkollë, një punëtori për kopjimin e librave (scriptorium), librari. Vivariumi u bë model për manastiret benediktine, të cilat, duke filluar nga gjysma e dytë e shek. shndërrohen në rojtarë të traditës kulturore në Perëndim deri në epokën e mesjetës së zhvilluar. Midis tyre, manastiri i Montecassino në Itali ishte më i famshmi.

Spanja visigotike parashtroi një nga edukatorët më të mëdhenj të mesjetës së hershme, Isidoren e Seviljes (rreth 570-636), i cili fitoi famë si enciklopedisti i parë mesjetar. Vepra e tij kryesore "Etimologjia" në 20 libra është një përmbledhje e asaj që është ruajtur nga njohuritë e lashta.

Megjithatë, nuk duhet menduar se asimilimi i trashëgimisë antike është kryer lirisht dhe në shkallë të gjerë. Vazhdimësia në kulturën e asaj kohe nuk ishte dhe nuk mund të ishte një vazhdimësi e plotë e arritjeve të antikitetit klasik. Lufta ishte për të shpëtuar vetëm një pjesë të parëndësishme të vlerave kulturore dhe njohurive të mbijetuara të epokës së mëparshme. Por edhe kjo ishte jashtëzakonisht e rëndësishme për formimin e kulturës mesjetare, sepse ajo që u ruajt ishte pjesë e rëndësishme e themelit të saj dhe fshihte mundësitë e zhvillimit krijues, të cilat u realizuan më vonë.

/ Nëned. J. Duby dhe M. Perrot; ed. vëllime K. Klapisch-Zuber / Per. nga fr. nëned ...

Sipas orientimit shoqëror, mund të dallohen dy lloje kryesore të herezive mesjetare - burger dhe fshatar-plebeian. Herezia e burgerëve shprehte protestën e banorëve të qytetit kundër prangave feudale që pengonin zhvillimin e ekonomisë urbane dhe shtypjes së banoreve nga shoqëria feudale. Engelsi e quajti këtë prirje "herezia zyrtare e Mesjetës". Pikërisht atij i përkisnin shumica e lëvizjeve heretike të shekujve 12-13. Kërkesat e herezive të tilla parashikonin eliminimin e pozitës së veçantë të klerit, pretendimet politike të papatit dhe pasurinë tokësore të kishës. Ata kërkuan të thjeshtonin dhe reduktonin koston e ritualeve dhe të përmirësonin karakterin moral të klerit. Ideali i këtyre heretikëve ishte kisha e hershme e krishterë "apostolike" - e thjeshtë, "e lirë" dhe "e pastër". Herezitë e këtij lloji flisnin vetëm kundër "feudalizmit kishtar" dhe nuk preknin themelet e sistemit feudal në tërësi. Prandaj, grupe të tëra feudalësh u bashkuan ndonjëherë me ta, duke u përpjekur të përdorin herezinë burgher për interesat e tyre (për hir të sekularizimit të pronës së kishës ose kufizimit të ndikimit politik të papatit). Kështu ishte në epokën e luftërave Albigensian në Francën jugore, luftërat Hussite në Bohemi, gjatë kohës së Wyclif në Angli.

Shumë më radikale ishin herezitë fshataro-plebejane, duke reflektuar qëndrimin armiqësor të shtresave të ulëta të shpronësuara të qytetit dhe fshatit jo vetëm ndaj kishës dhe klerit, por edhe ndaj feudalëve, tregtarëve të pasur dhe patricëve urbanë. Duke ndarë të gjitha kërkesat fetare të herezisë burgher, herezia fshatare-plebejane kërkonte gjithashtu barazi mes njerëzve. Barazia civile rrjedh nga barazia para Zotit, duke mohuar kështu dallimet klasore. Herezitë fshatare-plebejane, si rregull, kërkonin gjithashtu heqjen e skllavërisë dhe të korvesë, ndërsa sektet individuale ekstreme kërkonin vendosjen e barazisë së pronave dhe bashkësisë së pronës. Në shekujt XIV-XV. herezitë më radikale fshataro-plebejane të kombinuara shpesh me kryengritjet popullore (apostuj, lolardë, taboritë, etj.).

Në të njëjtën kohë, gjatë gjithë mesjetës, kishte edhe herezi të tilla në të cilat elementet e të dyja këtyre rrymave - burgherët dhe fshatarët-plebejanë - nuk dalloheshin qartë.

Dogma e mësimeve heretike mesjetare ishte mjaft e larmishme, por idetë dhe dispozitat kryesore ishin të përbashkëta për shumë sekte. Këtu përfshihet, para së gjithash, një qëndrim i ashpër kritik ndaj priftërinjve katolikë të të gjitha rangjeve, duke përfshirë edhe papën, që është karakteristik për të gjitha sektet dhe të gjithë anëtarët e tyre, pavarësisht se cilës shtresë shoqërore i përkasin. Metoda kryesore e kritikës ndaj klerit ishte kundërshtimi i sjelljes reale të priftërinjve ndaj imazhit ideal të bariut biblik, fjalëve dhe predikimeve të tyre ndaj praktikës së përditshme. Indulgjencat, kërkesa për një betim në Bibël dhe kungimi i veçantë për laikët dhe klerikët u sulmuan gjithashtu ashpër nga shumica e heretikëve. Heretikët e shumë sekteve e quajtën kishën "prostituta babilonase", krijimin e Satanait dhe Papën - famullitarin e tij, Antikrishtin. Në të njëjtën kohë, disa, pjesë më e moderuar e heretikëve e konsideronin veten katolikë të vërtetë, duke u përpjekur të ndihmonin në korrigjimin e kishës. Një pjesë tjetër, jo më pak e rëndësishme, u nda haptas me Kishën Katolike, duke krijuar organizatat e veta fetare (katarë, valdenzianë, apostolikë, taboritë); më radikalët prej tyre (sidomos apostolikët, lollardët e shekullit të 14-të) e transferuan qëndrimin e tyre armiqësor ndaj kishës katolike në të gjithë sistemin shoqëror feudal.

Pjesa dërrmuese e mësimeve heretike karakterizohej gjithashtu nga dëshira për të ndjekur Ungjillin, duke e njohur atë si burimin e vetëm të besimit, në krahasim me shkrimet e "etërve të kishës", vendimet e këshillave, demat papal, etj. mund të shpjegohet me faktin se nga e gjithë literatura e krishterë, vetëm Ungjilli ka ruajtur disa mbetje të ideve origjinale rebele-demokratike të krishterimit të hershëm. Ato shërbyen si bazë për shumë mësime heretike. Një nga idetë më të njohura në qarqet heretike, e nxjerrë nga ungjilli, ishte ideja e "varfërisë apostolike", e cila tërhoqi simpatinë e njerëzve që i përkisnin shtresave të ndryshme të shoqërisë. Shumë prej tyre shitën ose dhanë pasurinë e tyre dhe bënë një jetë asketike. Por ideali i varfërisë u kuptua nga heretikët e grupeve të ndryshme shoqërore në mënyra të ndryshme: përfaqësuesit e klasës sunduese e panë atë si një mjet për të dobësuar rolin politik të kishës dhe një mundësi për të përfituar nga pasuria e saj; burghers - mënyra për të krijuar një kishë "të lirë" që nuk kërkon fonde të mëdha nga famullitë. Qëndrimi i masave të gjera punëtore ndaj idealit të varfërisë ishte kontradiktor. Nga njëra anë, ideja e varfërisë, barazimi i të gjithëve para Zotit, duke pohuar dinjitetin e të varfërve të zakonshëm, ishte jashtëzakonisht popullor mes tyre; nga ana tjetër, nuk u dha rrugëdalje nga situata e tyre e vështirë. Prandaj, midis pjesëmarrësve në herezitë fshatare-plebejane, u përhapën edhe idetë e bashkësisë dhe barazisë së pronës, që nënkuptonin ndryshime të thella shoqërore. Rëndësi e madhe kishte idealin e asketizmit, të lidhur ngushtë me predikimin e varfërisë. Asketizmi revolucionar i masave fshatare-plebejane të asaj epoke, i cili ndante të varfërit dhe të padrejtët nga pjesa tjetër e shoqërisë, ishte, sipas Engelsit, një mjet për bashkimin e masave të shtypura dhe një formë specifike e vetëdijes së tyre.

Idetë mistike kishin ndikim edhe te heretikët. Misticizmi në herezitë mesjetare u shfaq në dy forma kryesore. Duke interpretuar denoncimet dhe profecitë biblike në mënyrën e tyre, në veçanti vizionet e Apokalipsit, shumë hereziarkë - Joachim i Kalabrisë, Dolcino dhe të tjerë - jo vetëm që parashikuan një ndryshim të pashmangshëm në rendin ekzistues, por gjithashtu quajtën datat e mbylljes për këtë grusht shteti. Profeci të tilla ishin të një natyre radikale, duke iu përgjigjur disponimeve revolucionare të qarqeve fshataro-plebejane të heretikëve. Ata ishin të lidhur me idetë "mijëvjeçare" ose "kiliastike" karakteristike të këtyre qarqeve - për fillimin e afërt të "mbretërisë së mijëvjeçarit" të drejtësisë, me fjalë të tjera, "mbretërisë së Zotit" në Tokë. Tendenca burgher në misticizëm, e bazuar në mësimet e teologëve gjermanë të shekullit të 14-të, kishte një karakter të ndryshëm. - Eckart, Tauler, etj. Ata dhe pasuesit e tyre besonin se "e vërteta hyjnore" përmbahet në vetë personin, i cili për këtë arsye ka "vullnet të lirë" dhe duhet të jetë aktiv krijues. Ato karakterizoheshin nga elementë të panteizmit, të cilët i çuan në idenë e padobishmërisë së kishës. Në të njëjtën kohë, ky lloj misticizmi karakterizohej nga një tërheqje në botën e brendshme të një personi, ekstazë fetare, vizione, etj., Të cilat uli ndjeshëm radikalizmin e mësimeve të tilla dhe i largoi mbështetësit e tyre nga jeta dhe lufta reale.

Roli historik i herezive në Mesjetë ishte se ato minuan autoritetin dhe diktatin shpirtëror të kishës katolike dhe botëkuptimin feudal-kishë që ajo mbronte, ekspozuan lakminë dhe shthurjen e klerit, kontribuan objektivisht në përhapjen e të menduarit të lirë (edhe pse Vetë heretikët më së shpeshti nuk treguan mendim të lirë, ata karakterizoheshin nga fanatizmi dhe intoleranca ndaj disidentëve).

Duke qenë se herezitë, edhe pse në formë fetare, shprehnin ndjenjat antifeudale të masave, ato tronditën edhe sistemin feudal në tërësi. Sidoqoftë, shumica e sekteve, me përjashtim të sekteve të theksuara fshatare-plebejane, zakonisht nuk parashtronin kërkesa të hapura për transformime radikale shoqërore, eliminimin e shfrytëzimit feudal. Ata e kufizuan veten në predikimin e ndryshimeve pak a shumë radikale në dogmat ose organizimin e kishës. Ata kundërshtuan kishën "e keqe" dhe besimin "e rremë" me kishën "e mirë" dhe besimin "e vërtetë". Kështu, herezitë në shumicën e rasteve i çuan masat në fushën e shpikjeve fantastike, duke i larguar nga zgjidhja e problemeve reale.

Kapitulli 7

herezitë mesjetare sektet

Gnosticizmi dhe ManikeizmiBasilides, Valentine, Marcion Mani(lat. Manikeu

bogomilizmi Patarena albigjenasit, Paulicianët valdenzët

katarët . dualiste monarkike Luciferi ose Satanai

John Wycliffe Jan Hus (1371 – 1415).

Në të njëjtën kohë, secili prej tyre formoi doktrinën e tij politike, në varësi të veçorive specifike të situatës në vendin e tij dhe të kohës së tij. J. Wycliffe, në veçanti, këmbënguli në pavarësinë e Kishës Angleze nga Kuria Romake, sfidoi parimin e pagabueshmërisë së papëve dhe kundërshtoi ndërhyrjen e Kishës në punët e shtetit. Duke qenë pranë mbretit Richard 2, ai u bë ideologu i lëvizjes për rinënshtrimin e kishës te mbreti. Idetë e tij më radikale (për pronën si produkt i mëkatit) nuk u pranuan dhe pas vdekjes së tij, eshtrat e tij u konfiskuan dhe u dogjën në dru.

Lëvizjet heretike fshatare-plebejane të shekujve 14 - 15. u përfaqësuan në histori me shfaqje Lollards Rebelimi i Wat Tyler

SHIKO MË SHUMË:

Në Evropën mesjetare, herezia ishte një doktrinë fetare që njihte idetë (dogmat) bazë të krishterimit, por i kuptonte dhe i interpretonte ato ndryshe nga kisha mbizotëruese. Të gjithë heretikët e konsideronin veten të krishterë të vërtetë dhe kundërshtonin, para së gjithash, klerin dhe kishën, të cilat, sipas tyre, shtrembëronin mësimet e vërteta të Krishtit. Kisha, nga ana tjetër,

i akuzuar heretikët për keqinterpretim të teksteve shkrimin e shenjtë, në huazimin e ideve të feve të huaja ose në përsëritjen e ideve heretike të dënuara tashmë nga këshillat e kishës. Shumë herezi ishin thjesht teologjike dhe nuk kishin të bënin me probleme socio-politike. Megjithatë, edhe herezi të tilla, pasi u përhapën, u bënë të rrezikshme për autoritetin e kishës sunduese, e cila kërkoi dhe gjeti mbështetjen e autoriteteve laike në shfarosjen e jobesimtarëve. Akoma më të rrezikshme për kishën ishin herezitë që, duke iu drejtuar teksteve të Dhiatës së Re, akuzonin klerin për rregulla apostolike, për lakmi, parazitizëm, krenari dhe arrogancë të tepruar dhe neglizhencë të urdhërimeve të Krishtit. Së fundi, një sërë mësimesh dhe lëvizjesh heretike kishin karakter antifeudal, duke dënuar jo vetëm kishën, por edhe robërinë, privilegjet fisnike, shtetin dhe ligjin.

Heretikët e parë të Evropës, të cilët hodhën themelet për një lëvizje të gjerë socio-politike, ishin bogomilët bullgarë.

Futja e krishterimit në Bullgari (864), krijimi i shkrimit sllav dhe shpërndarja e librave fetare përkoi me një periudhë të zhvillimit të shpejtë të marrëdhënieve feudale. Tranzicioni i mprehtë dhe i dhunshëm i shoqërisë bullgare nga sistemi komunal-patriarkal në sistemin feudal prona, marrja e tokave fshatare nga cari, djemtë, shërbëtorët mbretërorë, kisha, barra e fshatarëve të varfër me një masë detyrimet në favor të të pasurve lindën dyshime të mëdha se e gjithë kjo po ndodhte me vullnetin e Zotit, i cili është i sjellshëm dhe i drejtë. Vërtetimi i këtyre dyshimeve u gjet në Dhiatën e Re, në fillim të së cilës thuhet se të gjitha mbretëritë e kësaj bote nuk i përkasin një perëndie të mirë, por një djalli të keq. Kështu thonë ungjijtë për tundimin e Krishtit: “Dhe, pasi e çoi në një mal të lartë, djalli i tregoi të gjitha mbretëritë e gjithësisë në një moment dhe djalli i tha: Unë do të të jap pushtet. mbi të gjitha këto mbretëri dhe lavdinë e tyre, sepse ajo më është përkushtuar dhe unë, kujt të dua, ia jap; prandaj, nëse më përkulesh, atëherë gjithçka do të jetë e jotja.

Heretikët bullgarë gjetën shumë tekste në Dhiatën e Re që bënin kontrast me Perëndinë dhe botën, shpirtin dhe mishin, dritën dhe errësirën, të mirën dhe të keqen. Ata i kushtuan vëmendje të veçantë teksteve të ungjijve, të cilët japin bazë për të identifikuar djallin me pasurinë: "Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve; sepse ose do të urrejë njërin dhe do të dojë tjetrin; ose do të jetë i zellshëm për njërin dhe do të lërë pas dore. tjetri. Ju nuk mund t'i shërbeni Zotit dhe mamonit (pasurisë)". Nga kjo, bogomilët arritën në përfundimin se pasuria është djalli (një zot i keq). Në legjendat bogomile, të zakonshme në të gjitha vendet sllave, përshkruhet figurativisht se si djalli, kur Adami, i dëbuar nga parajsa, filloi të lëronte tokën, i mori një "rekord robërie" - mbi të dhe mbi të gjithë pasardhësit e tij, meqë tokën e përvetësuan ata, djalli. Që atëherë, fshatarët kanë qenë në robëri të shërbëtorëve të djallit që kanë marrë tokën e punueshme.

Në mësimet e bogomilëve ka edhe shumë logjikë të shëndoshë fshatare: kush është i kënaqur të shohë kryqin mbi të cilin u ekzekutua i biri i Zotit? Sigurisht, jo ndaj Zotit, por ndaj djallit; prandaj, të pasurit dekorohen me kryqe - instrumente ekzekutimi, veçanërisht kisha, e cila ia shiti veten djallit.

Bogomilët akuzuan kishën dhe klerin e pasur me rritje të shpejtë se i shërbenin djallit. Për traditat e kishës, kartat dhe ritualet, ata thanë: "Kjo nuk është shkruar në ungjill, por e vendosur nga njerëzit". Nga të gjitha ritet, bogomilët njihnin vetëm agjërimin, rrëfimin e ndërsjellë dhe lutjen “Ati ynë”.

Bogomilët argumentonin se dominimi i pasurisë dhe i dhunës, i robërisë feudale, i botës së së keqes, siç thuhet në shkrimin e shenjtë, është afër fundit: “Princi i kësaj bote është i dënuar... Tani gjykimi i kësaj bote; tani princi i kësaj bote do të dëbohet."

Në një luftë të pakompromis kundër kishës feudale dhe të gjithë sistemit feudal, bogomilët krijuan organizatën e tyre sipas modelit të hershëm të krishterë. Predikuesit e tyre ("apostujt") shpallnin pa u lodhur idetë rebele: "Ata i mësojnë të tyret të mos u binden sundimtarëve të tyre", shkruante një bashkëkohës i lëvizjes bogomile, "ata mallkojnë të pasurit, urrejnë mbretin, qortojnë pleqtë, fajësojnë djemtë, konsideroji shërbëtorët mbretërorë të poshtër ndaj Perëndisë dhe mos urdhëro çdo punë skllavërie për zotërinë tënd".

Doktrina bogomile menjëherë pas shfaqjes së saj u përhap në vende të tjera. Në shekujt X-XI. nën ndikimin e tij u ngritën lëvizje heretike në Bizant, Serbi, Bosnje, Kiev

Rusisë. Kjo doktrinë pati një ndikim veçanërisht të fortë në ideologjinë e vendeve të Evropës Perëndimore, kryesisht në Francën Jugore dhe Italinë Veriore, ku lulëzuan qytetet, u zhvilluan kultura, zanatet dhe tregtia. Predikimi i "njerëzve të mirë", katarë, patareni, albigens (siç quheshin heretikët në Perëndim), ishte një sukses midis banorëve të qytetit, grupeve të caktuara të fisnikërisë dhe fshatarëve; deri në fund të shekullit të 12-të. Kisha Katolike ka humbur ndikimin në jug të Francës dhe në veri! Italia. Shkrimet sekrete të dërguara në Itali nga Bullgaria përshkruan problemet e kozmogonisë dhe universit, tregonin për perëndinë e keqe të Dhiatës së Vjetër që krijoi botën dhe për Krishtin, i thirrur për të shpëtuar njerëzit nga bota e së keqes, errësirës dhe padrejtësisë. Për të diskutuar problemet e kozmogonisë, apostujt bogomilë nga Bullgaria ("peshkopët heretikë dhe papa", siç i quanin inkuizitorët) erdhën nga Bullgaria në katedralen e Katarit në Francën jugore (afër Toulouse).

Për të çrrënjosur herezinë, papët organizuan një sërë kryqëzatash (luftërat albigeniane), themeluan inkuizicionin dhe urdhrat mendorë (Dominikanët dhe Françeskanët). Njëkohësisht me themelimin e Inkuizicionit, Papa Inocent III urdhëroi shkatërrimin e të gjithë librave të shkrimeve të përkthyera në gjuhën popullore. Pastaj (1231) ishte e ndaluar për laikët të lexonin Biblën fare.

Valët e reja të lëvizjeve heretike filluan në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të.

Lëvizjet heretike të shekujve XIV-XV. bazoheshin në të njëjtat premisa ideologjike si ato që i paraprinë. Duke hedhur poshtë traditën e kishës si një trillim njerëzor, heretikët iu referuan teksteve të Shkrimit të Shenjtë për të justifikuar pretendimet e tyre. Jashtëzakonisht e rrallë në herezitë e shekujve XIV-XV. u riprodhuan idetë e "dy perëndive", karakteristike për herezitë e shekujve 10-13, pasi Albigensët dhe kujtesa e tyre u shkatërruan plotësisht nga kryqëzatat dhe inkuizicioni. Në herezitë më radikale të mesjetës klasike dhe të vonë, u përhap gjerësisht ideja e "mbretërisë së mijëvjeçarit", "Mbretërisë së Zotit", e shpallur në "Zbulesën e Gjonit" (Apokalipsi).

Në bazë të Shkrimeve të Shenjta, disa heretikë arritën në përfundimin se pasuritë e kishës kundërshtojnë testamentet e Krishtit dhe të apostujve, se ritet e shumta dhe shërbimet e kishës nuk kanë asnjë bazë në Dhiatën e Re që kisha ka devijuar nga besimi i vërtetë dhe ka nevojë për një reformë të rëndësishme. Heretikë të tjerë tërhoqën vëmendjen për faktin se pabarazia klasore, robëria, privilegjet fisnike, luftërat, ekzekutimet, betimet dhe gjykatat kundërshtojnë gjithashtu Shkrimin e Shenjtë. Disa heretikë u kufizuan në kërkimin e reformës së kishës dhe shpesh morën mbështetjen e autoriteteve laike; të tjerët, në bazë të Shkrimit të Shenjtë, dënuan sistemin feudal-pasuror dhe shtetin në përgjithësi.

Duke u ndalur në rreshtimin e forcave të klasës gjatë periudhës së luftës fshatare në Gjermani në 1525, F.

Engelsi e quajti llojin e parë të herezisë burghers, të dytin - fshatarë-plebejanë. Kjo tipologji përmban karakteristikat klasore shoqërore të një sërë lëvizjesh heretike, por shumë sekte dhe lëvizje të rëndësishme në kohën e tyre mbetën jashtë saj.

Një nga përfaqësuesit e parë të herezisë së kësaj periudhe ishte një profesor në Universitetin e Oksfordit John Wycliffe duke folur në fund të shekullit XIV. kundër varësisë së kishës angleze nga kuria papale dhe ndërhyrjes së kishës në punët e shtetit. Wycliffe dënoi hierarkinë e kishës dhe pasurinë e kishës, duke argumentuar se ato ishin në kundërshtim me Shkrimin.

Njëkohësisht me mësimet e Wycliffe, një lëvizje u ngrit në Angli Lollards, duke kërkuar kalimin e tokave komuniteteve fshatare dhe heqjen e robërisë. Mësimi i tyre luajti një rol të rëndësishëm në përgatitjen e kryengritjes më të madhe fshatare të Wat Tyler (1381), një nga udhëheqësit e së cilës ishte predikuesi John Ball. Duke iu referuar Shkrimit, Lollardët dënuan pabarazinë klasore. "Nga erdhën të drejtat e tyre - tha John Ball për fisnikët - nëse nuk ishin fryt i uzurpimit? Në fund të fundit, në ato ditë kur Adami lëronte tokën dhe Eva rrotullohej, nuk bëhej fjalë për fisnikët". Mësimet e Lollardëve ishin të drejtuara kundër sistemit feudal në tërësi.

Menjëherë pas shtypjes së lëvizjes Lollard, Reformimi filloi në Republikën Çeke. Reformimi filloi me fjalimin Jan Hus kundër privilegjeve të klerit, të dhjetave dhe pasurisë kishtare. Pas ekzekutimit perfid të Hus (1415), shpërtheu një luftë kombëtare-bohemiane kundër fisnikërisë gjermane dhe pushtetit suprem të perandorit gjerman. Në lëvizjen Husite, shpejt u përcaktuan dy rryma - çashnikët dhe taboritët.

Programi chashnikov u reduktua në eliminimin e privilegjeve të klerit, privimin e kishës nga pushteti laik, shekullarizimin (transferimin e pushtetit laik) të pasurisë kishtare dhe njohjen e pavarësisë së kishës çeke.

Shumë më radikale ishin kërkesat Taboritë, të cilët kundërshtuan kishën katolike dhe hierarkia kishtare; në të njëjtën kohë, ata parashtruan një sërë sloganesh antifeudale - shkatërrimin e privilegjeve të fisnikërisë gjermane dhe çeke, eliminimin e skllavërisë dhe detyrave feudale, etj. Ashtu si të krishterët e hershëm, shumë taboritë argumentuan se së shpejti do të vinte një "mbretëri mijëravjeçare", në të cilën të gjithë do të ishin të barabartë dhe do të vendosnin së bashku për çështjet e përbashkëta, nuk do të kishte të pasur dhe të varfër, nuk do të kishte pronë dhe asnjë shtet.

Lufta kundër kupave dhe mungesa e unitetit në mjedisin e tyre çoi në humbjen e taboritëve; por sloganet e tyre u përdorën shpejt gjatë Reformacionit në Gjermani.

Data e publikimit: 02-11-2014; Lexuar: 144 | Shkelje e të drejtës së autorit të faqes

Kapitulli 7

Përveç doktrinave dhe mësimeve zyrtare, një sërë idesh shumë origjinale politike dhe juridike përmbajnë të ashtuquajturat. herezitë mesjetare(nga lat. heuresis - përzgjedhje, zgjedhje personale) - mësime armiqësore ndaj krishterimit zyrtar dhe kishës, të krijuara nga të ndryshme sektet(lat. sekta - mënyrë e të menduarit, e mësimdhënies). Shkak i shfaqjes dhe përhapjes së tyre ishte shfrytëzimi dhe dhuna, arbitrariteti dhe pabarazia që ekzistonin në kuadrin e sistemit feudal, gjë që natyrshëm zgjoi protestën e të shtypurve. Me mbizotërimin e fesë në ndërgjegjen publike dhe me mbështetjen e kishës zyrtare “ata në pushtet dhe ata në pushtet”, një protestë e tillë mishërohet natyrshëm në formën e herezive fetare. Disa studiues të tjerë jomarksistë priren t'i konsiderojnë herezitë mesjetare si një formë psikoze masive që lidhet me pritjen e fundit të botës (G.Lebon), ose si një manifestim i dëshirës nënndërgjegjeshëm të njerëzve për vetëshkatërrim (I.Shafarevich ).

Bazat fetare dhe filozofike të herezive mesjetare ishin mësime të tilla si Gnosticizmi dhe Manikeizmi. Doktrina e Gnosticizmit u formua si rezultat i përkthimit të librave të lashtë çifutë (Dhiata e Vjetër) në gjuha greke shkencëtarët nga Aleksandria në shekullin II. ( Basilides, Valentine, Marcion). Nga këndvështrimi i gnostikëve, arsyeja e ekzistencës së së keqes në botë në botë është pjesëmarrja në krijimin e saj të dy perëndive: të keqen dhe të mirën. Zoti i keq - Krijuesi nga Dhiata e Vjetër krijoi trupin e njeriut, botën e keqe dhe të papërsosur materiale. Zoti i mirë, Shëlbuesi i Dhiatës së Re, krijoi shpirtin e njeriut dhe përpiqet ta ndihmojë atë të çlirohet nga prangat e botës materiale. Kështu, e gjithë bota materiale është e mallkuar dhe ajo që është në të duhet të shkatërrohet. Themeluesi i doktrinës manikeane është një mendimtar persian Mani(lat. Manikeu), i cili jetoi afërsisht në 216 - 270 vjet. dhe rridhte nga një familje mbretërore. Sipas mësimeve të manikeasve, në botë dhe në shpirtin e njeriut ka një luftë të vazhdueshme midis parimeve të ndritshme dhe të mira, dhe e mira identifikohet me shpirtin, dhe e keqja me materien. Një person, duke ndjekur shembullin e Jezusit, duhet të arrijë çlirimin e shpirtit të tij nga forcat e errëta. Për ta bërë këtë, një person "i përkushtuar" duhet të udhëheqë një mënyrë jetese asketike (mos hani mish, kufizoni kënaqësitë seksuale dhe mos u përfshini në punë të zakonshme fizike).

Për sa i përket historisë, rritja e lëvizjeve heretike bie në shekujt XI-XII, kur grupe mjaft domethënëse njerëzish filluan të merrnin pjesë në to. Zonat e shpërndarjes më të madhe të herezive ishin Italia Veriore, Franca Jugore, Flanders dhe pjesërisht Gjermania - d.m.th. vendet e zhvillimit intensiv urban. Në të njëjtën kohë, nëse në shekujt 11 - 13. rrjedha e lëvizjeve heretike opozitare nuk u diferencua sipas karakteristikave shoqërore dhe pasurore (nuk shprehte interesat e grupeve të veçanta shoqërore), pastaj më vonë, në shekujt XIV - XV. herezitë plebeo-fshatare dhe burgere (qytetare) filluan të spikasin qartë.

Një nga lëvizjet e para heretike që u përhap në të gjithë Evropën ishte bogomilizmi(Bullgari, shek. 10 - 13). Ai shprehte pakënaqësinë e fshatarëve bullgarë të robëruar, të cilët kundërshtonin shfrytëzimin feudalo-kishës dhe shtypjen kombëtare të vendit nga Perandoria Bizantine; idealizuar kohët parabizantine dhe mbretërit bullgarë deri në shek. Pamje të ngjashme me ato të Bogomilit dhe të krijuara nga kushte të ngjashme socio-ekonomike në Evropën Perëndimore në shekujt XI-XIII. predikoi Patarena(me emrin e mbledhësve të leckave - simboli i të varfërve), albigjenasit, Paulicianët(me emrin e predikuesit Pal) valdenzët(një vëllazëri mendësish të quajtur sipas një tregtari nga Lioni, Pierre Wald), etj.

Një nga lëvizjet më të mëdha herestike ishte katarët(të pastra), të cilat ndaheshin në dualiste dhe monarkike. dualiste besonte se shkaku i së keqes tokësore është ekzistenca e dy perëndive - e mira dhe e liga: i miri krijoi shpirtin e njeriut, dhe i ligu krijoi materien, Tokën dhe trupin e njeriut. monarkike besonte se ekziston një Zot i vetëm i mirë, por bota materiale u krijua nga djali i tij i madh (engjëlli) i cili u largua nga Zoti - Luciferi ose Satanai. Të dy drejtimet pranojnë se materia, të gjitha marrëdhëniet dhe institucionet materiale dhe shoqërore janë të liga. Prandaj, lindja e fëmijëve dhe familja, autoritetet dhe ligjet laike, gjykatat dhe instrumentet e dhunës janë produkt i forcë e errët, dhe ato duhet të shkatërrohen (duke u fshehur nga bota, edhe gratë shtatzëna u vranë). Ata e fokusuan propagandën e tyre në shtresat e ulëta urbane, por gëzonin ndikim edhe në shtresat e larta (për shembull, ata përbënin brezin e kontit Raymond të Tuluzës).

Karakteristikat e përbashkëta të të gjitha herezive të mësipërme ishin:

1) Kritika e mprehtë ndaj Kishës Katolike Romake. Në të njëjtën kohë, struktura e saj hierarkike dhe ritualizmi i mrekullueshëm, pasuria e fituar padrejtësisht dhe klerikët e zhytur në vese u dënuan ashpër - një kishë e tillë, sipas adhuruesve të herezive, shtrembëroi mësimin e vërtetë të Krishtit, vetë parimet e filantropisë, barazisë dhe vëllazërisë. ;

2) Refuzimi i pushtetit shtetëror dhe i të gjitha rendeve shoqërore ekzistuese, pabarazisë sociale, pronës dhe ligjeve (valdenzianët: “gjyqtarët dhe autoritetet nuk mund të dënojnë me vdekje pa kryer një mëkat”);

3) Kërkesa për të shfuqizuar ose shkatërruar të gjitha institucionet shoqërore (pushteti, familje, prona), një thirrje për besimtarët për t'u kthyer në organizimin e hershëm të krishterë (komunal) të kishës, deri në bashkësinë e pronës dhe të grave; Në veçanti, nën ndikimin e këtyre thirrjeve, katarët në Francë dhe Itali shkatërruan kishat dhe vranë peshkopët, taboritët në Republikën Çeke bënin thirrje haptazi për shkatërrimin e autoriteteve laike dhe klerikëve, dhe sekti adamit që dallohej midis tyre shkatërroi plotësisht. popullsia e qytetit të Prchitsa (mori mbi vete zbatimin e ndëshkimit hyjnor) dhe taboritët në Gorodishche futën rendin në frymën e komunizmit primitiv.

4) Mbështetja në tekstet e Biblës të interpretuara në mënyrë të pavarur si bazë ideologjike e lëvizjeve të tyre;

Si pasojë, në vitin 1129 Këshilli i Tuluzës ua ndaloi besimtarëve që të kishin librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, dhe veçanërisht përkthimet e tyre në gjuhën popullore. Në vitin 1231, leximi dhe interpretimi i Biblës nga laikët u ndalua nga demi i Papa Gregorit IX.

Kisha zyrtare nuk ishte e prirur të minimizonte rrezikun që përbënin idetë e heretikëve. Një kronist mesjetar shkroi për herezinë albigensian (e quajtur sipas qytetit Alba në provincën e Languedoc në Francë): "Iluzioni albigensian u intensifikua aq shumë sa që shpejt infektoi 1000 qytete dhe nëse nuk do të ishte shtypur nga shpata e besnik, së shpejti do të kishte infektuar të gjithë Evropën.”

Sidoqoftë, nga shekujt 14 - 15. herezitë burghere më të moderuara të ndara nga herezitë radikale fshataro-plebejane. Ata shprehën interesat e shtresave të pasura të banorëve të qytetit. Në kuadrin e mësimeve të shumta të kësaj prirjeje, u vërtetua nevoja për të krijuar një shtet më të fortë kombëtar, u shtrua kërkesa për një kishë të lirë, e cila në fakt nënkuptonte heqjen e klasës priftërore, eliminimin e privilegjeve të tyre dhe pasuria, një rikthim në strukturën e thjeshtë të kishës së hershme të krishterë. Në të njëjtën kohë, ithtarët e herezive burger kundërshtuan barazimin e pronës dhe statusit shoqëror, duke besuar se ndarja e shoqërisë në prona dhe institucioni i pronës private janë me origjinë hyjnore.

Dy përfaqësuesit më të shquar të herezisë së burgherëve janë një doktor i teologjisë dhe një profesor në Universitetin e Oksfordit në Angli. John Wycliffe(1324 - 1384) dhe teolog çek, pedagog në Universitetin e Pragës. Udhëheqës i lëvizjes antikatolike dhe antigjermane Jan Hus(1371 - 1415). Në të njëjtën kohë, secili prej tyre formoi doktrinën e tij politike, në varësi të veçorive specifike të situatës në vendin e tij dhe të kohës së tij. J. Wycliffe, në veçanti, këmbënguli në pavarësinë e Kishës Angleze nga Kuria Romake, sfidoi parimin e pagabueshmërisë së papëve dhe kundërshtoi ndërhyrjen e Kishës në punët e shtetit. Duke qenë pranë mbretit Richard 2, ai u bë ideologu i lëvizjes për rinënshtrimin e kishës te mbreti. Idetë e tij më radikale (për pronën si produkt i mëkatit) nuk u pranuan dhe pas vdekjes së tij, eshtrat e tij u konfiskuan dhe u dogjën në dru.

Jan Hus ishte një ndjekës i ideve të Wycliffe (ata erdhën në Republikën Çeke përmes gruas së Richard 2, një çek me kombësi), dhe në predikimet e tij ai theksoi nevojën për një luftë nacionalçlirimtare të pjesëve të gjera të popullit. të Republikës Çeke kundër feudalëve gjermanë.

Lëvizjet heretike fshatare-plebejane të shekujve 14 - 15.

u përfaqësuan në histori me shfaqje Lollards(priftërinjtë këshillues të frymëzuar nga idetë e Wycliffe) në Angli dhe taboritët (pasuesit e Huss) në Republikën Çeke. Lollardët, në veçanti, kërkuan transferimin e tokës tek komunitetet fshatare dhe çlirimin e fshatarëve nga të gjitha format e varësisë feudale, morën pjesë aktive në Rebelimi i Wat Tyler(1381) - dhe u persekutuan (akti i 1401 "Për dëshirueshmërinë e djegies së heretikëve"). Kampi Taborit u formua në rrjedhën e luftës fshatare kombëtare - çeke (në aleancë me klasat e ulëta të qytetit dhe fisnikërinë e vogël) kundër fisnikërisë gjermane dhe fuqisë së perandorit gjerman pas vdekjes së vetë Jan Hus - ata mblodhën sektarë nga e gjithë Evropa në vendbanimin Tabor. Në frymën e ideve radikale, ata kërkuan shfuqizimin jo vetëm të Kishës Katolike Romake, por edhe të vetë institucioneve feudale (privilegje klasore të fisnikërisë, të gjitha format e detyrave feudale), për barazi universale dhe jetë në bashkësitë me urdhra egalitar.

Si rezultat i përgjithshëm, si lëvizja Lollard ashtu edhe lëvizja taborite u mundën nga përpjekjet e kombinuara të pushtetit mbretëror, feudalëve laikë dhe shpirtërorë. Kështu, për shembull, për të luftuar kundër albigjenëve, Papa Inocenti 3 thirri feudalët nga Franca Veriore dhe u premtoi atyre pronën e heretikëve. Ata vranë 15 mijë në betejën e parë, dhe pastaj vranë të gjithë radhazi. Legati papnor e motivoi kështu: "Vritini të gjithë, Zoti do ta njohë të tijën". Në të njëjtën kohë, sektarët janë më pak të rrezikshëm (për shembull, vagabondët mashtrues - valdenzianët ("Vëllezërit e Lionit") iu nënshtruan vetëm persekutimit administrativ, dhe në ndryshim nga ata, u krijua rendi mashtrues i françeskanëve (emërtuar pas Shën Françesku katolik i Asizit).

Vetë idetë radikale morën jehonën e tyre në revolucionet e hershme borgjeze të shekujve 16 dhe 17. (Gjermania, Holanda, Anglia, për shembull, gërmuesit dhe niveluesit). U zhvilluan edhe herezi më të moderuara të burgerëve, disa prej të cilave u mishëruan në ideologjinë e reformimit kishtar-burgher të shekullit të 16-të.

E mëparshmTjetër

SHIKO MË SHUMË:

Në kushtet e dominimit të botëkuptimit fetar dhe rolit udhëheqës të kishës, çdo mosmarrëveshje me rendin ekzistues nënkuptonte një fjalim kundër "urdhrit të Zotit" dhe nënkuptonte herezi- mësim i rremë, devijimi nga feja zyrtare. Herezitë u ngritën kur kisha e krishterë u bë një kishë shtetërore, u tërhoq nga thjeshtësia e saj origjinale, demokracia dhe varfëria, dhe rritja e arsimit dhe rritja ekonomike nga shekulli i 13-të, e cila ringjalli interesin për të drejtën romake, tregoi se ekziston një drejtësi më e drejtë se kisha. drejtësisë.

U ndikua në formimin e pikëpamjeve heretike Manikeizmi- një fe që lindi në shekullin III. në Iranin sasanian dhe u përhap nga Kina në Romë. Në mësimin e tij, Mani u nis nga ideja dualiste e luftës së dritës (të mirës) me errësirën (të keqen): kur u takua me errësirën, Drita ra në pranga. Bota që ra në fuqinë e errësirës nuk mund të shpëtohej. Mund të shkatërrohej vetëm. Vetëm atëherë Drita do të çlirohet nga prangat.

Çështjet tokësore, tokësore janë në fuqinë e zotit të errësirës.

Prandaj, njerëzit në jetën tokësore nuk mund të angazhohen në punët e kësaj bote, të kenë shtëpinë, familjen, pronën e tyre, ata duhet të respektojnë dëlirësinë dhe abstenimin për të arritur përsosmërinë dhe për të hyrë në mbretërinë e Dritës pas vdekjes. Por asketizmi është për të zgjedhurit (të përsosurit). Klasat e ulëta janë "dëgjuesit" që u lejuan të kishin shtëpinë, pronën, familjen e tyre dhe të bënin punët e tyre. Por ata duhej të ushqeheshin, t'i jepnin strehë "të përsosurve" (predikuesve të manikeizmit). Vetëm para vdekjes, në mënyrë që shpirti i "dëgjuesit" të futej në sferën e Dritës, ai duhej të merrte inicimin në "të përsosurën".

Në vitin 282, perandori Dioklecian urdhëroi që "mësimi i këtij Persiani" të ndalohej në Perandorinë Romake. Por pas njohjes së krishterimit si feja mbizotëruese në Romë (shek. IV), manikeizmi u përhap gjerësisht dhe pasuesit e tij debatuan me kishën zyrtare.

Krishterimi, ndryshe nga manikeizmi, buronte nga ideja e integritetit të botës së Zotit. Edhe pse ideja e një lufte midis së mirës dhe së keqes, prania e djallit është nga i njëjti dualizëm pagan si manikeizmi.

Disa mësime heretike erdhën nga manikeizmi, të tjera u frymëzuan nga tekste të ndryshme të kanonizuara kur bien ndesh me praktikën kishtare. Kjo vlen veçanërisht për Apokalipsi- pjesa më komplekse e Dhiatës së Re e ndërtuar mbi alegori dhe simbolikë

Në mësimet e ndryshme heretike të mesjetës së hershme, kjo ide u përthye në mënyra të ndryshme. Për shembull, bizantin Paulicianështë një luftë mes së mirës dhe së keqes, e cila shoqërohej me pasurinë dhe shfrytëzimin e lidhur me të. Nga Paulicianët kjo ide kaloi tek bogomilët në Bullgari. Ndryshe nga manikeasit, ata, si Paulicianët, u bënin thirrje shtresave të ulëta që të mos u binden zotërinjve të tyre. Në shekujt XIII-XIV. Bogomilët u tërhoqën nga lufta shoqërore dhe, në kuadrin e sekteve urbane, u bënë polemika me kishën zyrtare. Idetë e këtyre mësimeve formuan bazën Lëvizja albigensiane, e cila u ngrit në Francën jugore në shekullin e dymbëdhjetë.

Lëvizjet heretike më masive bëhen në Evropë me zhvillimin e qyteteve. Sipas karakteristikave shoqërore, herezitë mesjetare ndaheshin në burger dhe fshatarë-plebejanë. Kundërshtimi i burgherëve ndaj kishës zyrtare ishte i moderuar. Banorët e qytetit zakonisht kërkonin një kishë të lirë: eliminimin e privilegjeve të kushtueshme të klerit, thjeshtimin e riteve të shtrenjta të kishës. Ndryshimi i strukturës shoqërore nuk ishte i rëndësishëm për ta, edhe nëse rendi feudal ndërhynte në aktivitetet ekonomike të banorëve të qytetit. Për më tepër, banditët zakonisht mbështetën fisnikët që përkrahnin laicizimin dhe kufizimin e ndikimit politik të klerit (për shembull, bowlers në Republikën Çeke).

Orientim më të madh shoqëror kishin herezitë fshataro-plebejane, të cilat kërkonin vendosjen e barazisë shoqërore dhe, për rrjedhojë, drejtoheshin kundër rendit feudal. Ideali në mësimet e tyre ishte rendi komunal. Prandaj, në zemër të të gjitha mësimeve të tilla heretike qëndron kërkesa për kthim në thjeshtësinë, asketizmin dhe demokracinë e hershme të krishterë ( Paulicianët, lollards në Angli, Taboritë në Republikën Çeke). Ata theksuan se pabarazia dhe shfrytëzimi bien ndesh me dogmat kryesore të krishtera (për barazinë e të gjithë njerëzve para Zotit, për dashurinë për të afërmin, etj.).

Kishte dallime serioze dogmatike midis mësimeve të ndryshme heretike. Por të gjithë ata ishin të bashkuar nga një qëndrim i mprehtë negativ ndaj klerit katolik, të kryesuar nga Papa, duke e vënë në kontrast me të krishterët e hershëm, "ungjillorë" të drejtë. Pothuajse të gjitha mësimet heretike vinin nga e drejta e çdo besimtari për të kuptuar vetë krishterimin pa ndihmën e klerit, ata kundërshtuan pabarazinë midis laikëve dhe klerit në bashkësi dhe kundër shitjes së indulgjencave. Burimi i vetëm i besimit ishte Bibla e Shenjtë që përfshinte ungjillin. Shenjtëria dhe pagabueshmëria traditë e shenjtë- Krijimet e këshillave të kishës, shkrimet e hierarkëve të kishës, dekretet dhe demat e papëve - u refuzuan.

Nga shekulli i dymbëdhjetë herezitë, si pasqyrim i dëshirës së shfaqur për diversitet shpirtëror dhe ndryshime shoqërore, u bënë një element i përhershëm i jetës evropiane. Ishte një protestë kundër dëshirës së kishës zyrtare për të ruajtur unanimitetin dhe paprekshmërinë e rendit të vendosur shoqëroro-politik. Shpërndarja më e madhe në shekujt XII-XIII. lëvizjet heretike arritën në jug të Francës, në Provence, gjë që nuk ishte rastësi. Këtu u përhapën mësimet e katarëve dhe valdenzianëve.

Katarët(greqisht kataros - i pastër) ishin afër bogomilizmit (paulicianizmit) dhe manikeasve. Ata e mohuan hyjninë e Krishtit, duke e konsideruar atë një engjëll. Gjëja kryesore për ta është lufta midis së mirës dhe së keqes, botës shpirtërore me atë fizike, të krijuar nga Satanai, djalli.

Katarët e parë ishin misionarë nga Lindja, të cilët erdhën gjatë kryqëzatës së dytë, midis viteve 1140-1150. - asketët që jetonin me lëmoshë, në dëlirësi të plotë, duke dënuar mëkatin trupor në çdo rrethanë. Ndryshe nga kisha zyrtare dhe shumë herezi, katarët njohën barazinë e gjinive, gjë që tërhoqi një numër të madh grash drejt tyre. Numri i katarëve përfshinte jo vetëm fshatarët dhe klasat e ulëta urbane, por edhe feudalët e pakënaqur me kishën zyrtare dhe politikën e centralizimit të mbretërve francezë, si dhe banoret. Por nëse katarët do të kishin fituar, asketizmi i tyre fanatik do të kishte çuar në shkatërrimin e arritjeve të kulturës materiale. Ata ishin kundër përmirësimit të jetës, gjë që çoi, në fakt, në primitivitet; kjo kontribuoi në rënien graduale të sektit. Katarizmi u përhap në Gjermaninë Perëndimore, Burgundi, Francën Jugore dhe Italinë Veriore, shpesh në kombinim me valdenzizmi.

Themeluesi i herezisë valdenziane Pierre(Pjetri) Wald- predikoi edhe asketizmin, duke e kundërshtuar atë me shthurjen e klerit zyrtar. Duke kryer predikimet e tyre jashtë kishës, vetë, valdenzianët braktisën të gjithë strukturën dhe ritualet zyrtare fetare, refuzuan të dhjetat dhe taksat, kryerjen e detyrave shtetërore dhe kishtare. Ata ishin për rivendosjen e pastërtisë ungjillore, për nënshtrim vetëm ndaj priftërinjve "të mirë".

Në Francën jugore, shpesh quheshin katarët dhe valdenzianët albigjenasit sepse zoti Albi u bë një nga qendrat e këtyre herezive. Edhe pse dallimet midis të dy mësimeve ishin domethënëse. Nëse valdenzët dolën nga njohja e së drejtës për të predikuar jashtë kishës zyrtare (siç ishte rasti në krishterimin e hershëm), kundërshtuan statusin e klerit zyrtar, atëherë katarët ishin më afër pamjes dualiste në frymën e manikeasve, ata u ndanë gjithashtu në "të përsosur" (asketikë) dhe "besimtarë", domethënë ata dolën përtej krishterimit.

Natyrisht, herezitë shkaktuan një kundërshtim të ashpër nga Kisha Katolike.

Një nga mënyrat më efektive për të luftuar për kopenë ishte krijimi i të ashtuquajturave urdhra manastirë mendorë i cili adoptoi një nga kërkesat kryesore të heretikëve - varfërinë si formë jete. Këto ishin urdhra Dominikanët Dhe françeskanë, të mbiquajtur militant për natyrën aktive, fyese të aktiviteteve të tyre. Duke u përpjekur për popullaritet, ata filluan të lejojnë predikime në gjuhët amtare të kopesë së tyre.

Urdhri Dominikan në 1216 themeloi një kanun spanjoll të arsimuar (prift në një katedrale të madhe) Dominique de Guzman(1170-1221) për të luftuar herezitë në Francën Jugore. Themelues i Urdhrit Françeskan, bir i një tregtari të pasur italian Françesku i Asizit(1181 / 82-1226) veproi, përkundrazi, pothuajse si një heretik - me kritika ndaj praktikës kishtare dhe me predikimin e varfërisë. Idetë e varfërisë apostolike u rrënuan shpejt. Dëshira për pronë u tregua e parezistueshme dhe urdhrat mashtrues shpejt u bënë shumë të pasur. Në përgjithësi, ideali i Dhiatës së Re me barazinë në komunitet dhe varfërinë apostolike nuk përputhej mirë me jetën reale, me pronësinë e pronës private.

Kulmi i luftës së papatit me herezitë mesjetare ishte inkuizicioni, u prezantua në shekullin e 11-të. gjatë luftërave albigensian kundër heretikëve të Francës jugore. Nëse rendi françeskan predikonte përulësi dhe përulësi, atëherë domenikasit fillimisht kishin për qëllim zhdukjen e herezive dhe e quanin veten "qentë e Zotit". Në vitin 1232 atyre iu besua që të merreshin me çështjet inkuizitore. Dënimi më i lehtë është dënimi dhe paralajmërimi. Por zakonisht të akuzuarit dënoheshin me burg dhe me konfiskim të pasurisë. Kjo ishte veçanërisht e dobishme për kishën dhe mbretërit në vështirësi financiare. Prandaj, vërehet dëshira për të dënuar të pasurit (një shembull i gjallë është dënimi i templarëve në Francë në fillim të shekullit të 14-të).

Si rezultat, kisha, në luftën kundër disidencës, kontribuoi në shtrëngimin e ligjeve laike. Mungesa e kontrollit në gjykata e korruptoi kishën si organizatë. Mohimi i fajit u shpall këmbëngulje në herezi dhe dënohej me vdekje. Meqenëse kisha deklaroi se urrente gjakun, nga viti 1231 heretikët u ekzekutuan me djegie. Në total, 9-12 milionë fatkeq u ekzekutuan nga Inkuizicioni në Evropë. Nga fundi i shekullit XV më aktivi ishte Inkuizicioni në Spanjë. Djegia dhe dëbimi i rreth 3 milionë njerëzve nga ky vend kontribuoi në rënien ekonomike të tij në shekullin e 16-të. Vetëm në shekullin e nëntëmbëdhjetë inkuizicioni e humbi rëndësinë e tij dhe u shndërrua në një "kongregacion të zyrës papale".

Data e publikimit: 20-02-2015; Lexuar: 1051 | Shkelje e të drejtës së autorit të faqes

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018. (0.002 s) ...

Herezitë mesjetare

Në fenë e krishterë, si në fetë e tjera monoteiste, kishte shumë mësime heretike (që nuk pajtoheshin me dogmat zyrtare). Ato filluan të shfaqen që nga koha kur krishterimi u bë feja shtetërore e njohur zyrtarisht dhe e kanë shoqëruar atë gjatë gjithë historisë. Shfaqja e herezive shpjegohej me faktin se krishterimi mesjetar shprehte vetëdijen fetare të grupeve të ndryshme shoqërore, si të elitave feudale ashtu edhe të masave të gjera të popullit. Prandaj, çdo pakënaqësi me sistemin feudal vishej në mënyrë të pashmangshme me formën e herezisë teologjike. "Për të qenë në gjendje të sulmojmë marrëdhëniet ekzistuese shoqërore, ishte e nevojshme të hiqni aureolën e shenjtërisë prej tyre."

Zhvillimi i lëvizjeve masive heretike në Evropën Perëndimore u shoqërua me shfaqjen dhe lulëzimin e qyteteve. Kontrastet e mprehta shoqërore midis banorëve të qytetit dhe feudalëve, midis shtresave të ndryshme pronësore të popullsisë urbane, jeta aktive politike dhe organizimi i banorëve të qytetit krijuan kushte të favorshme për shfaqjen e mësimeve heretike. Këto mësime, me karakter të ndryshëm, shprehnin protestën e masave urbane dhe fshatare kundër sistemit feudal në pushtet. “Kundërshtimi revolucionar ndaj feudalizmit... shfaqet, sipas kushteve të kohës, tani në formën e misticizmit, tani në formën e herezisë së hapur, tani në formën e një kryengritjeje të armatosur”.

Nga natyra e tyre, herezitë mesjetare ndaheshin në burger dhe fshatarë-plebejanë.

Herezitë e burgerëve shprehnin protestën e pronarëve të qyteteve të vogla kundër rendit feudal dhe mbi të gjitha kundër institucioneve kishtare që pengonin zhvillimin e qyteteve dhe ekonominë e tyre. Ata kërkuan eliminimin e privilegjeve të klerit dhe heqjen e të mirave të tyre të kësaj bote, shekullarizimin e pasurisë së kishës dhe thjeshtimin dhe uljen e riteve kishtare. Ideali i tyre ishte "kisha apostolike" e hershme kristiane. Këto ishin herezi të moderuara që nuk e mohonin në parim sistemin feudal ekzistues. Prandaj, idetë e herezisë burgher shpesh gjetën mbështetje midis grupeve të caktuara të feudalëve të interesuar për shekullarizimin e pronës së kishës dhe kufizimin e ndikimit të klerit dhe kurisë papale.

Lëvizja heretike fshataro-plebejane shkoi shumë më tej, duke shprehur aspiratat e shtresave më të ulëta të popullit dhe duke kërkuar vendosjen e barazisë midis njerëzve. Herezitë më radikale egalitare përfaqësonin ideologjinë e masave që luftuan me armë kundër shtypjes feudale ("Vëllezërit Apostolik", Lollards, Taboritët). Në lëvizjet e hershme heretike, shpesh kombinoheshin elementë të të dy drejtimeve (Albigensians).

Midis mësimeve heretike individuale kishte dallime të rëndësishme dogmatike. Sidoqoftë, të gjithë ata ishin të bashkuar nga një qëndrim i mprehtë negativ ndaj klerit katolik, të kryesuar nga Papa, dhe kundërshtimi ndaj tij nga pastorët biblikë. Sulmet veçanërisht të mprehta shkaktoheshin nga shitja e indulgjencave dhe pabarazia në bashkësi. Heretikët e quajtën Kishën "Lavra e Babilonisë", dhe Papa - "Vikar i Satanait". Në ndryshim nga kisha hierarkike, ata krijuan organizimin e tyre të thjeshtë fetar dhe futën rite të thjeshtuara. Heretikët e njohën Ungjillin si burimin e vetëm të besimit dhe hodhën poshtë plotësisht "traditën e shenjtë" (shkrimet e Etërve të Kishës, dekretet e këshillave, demat papal). Ideja e "varfërisë apostolike" ishte shumë e përhapur, e cila në mesin e disa heretikëve u shndërrua në asketizëm të rreptë. Idetë mistike të bazuara në një interpretim të veçantë të profecive biblike, në veçanti vizionet e Apokalipsit, u përhapën gjerësisht. Hereziarkët Joachim Florsky, Dolcino parashikuan një grusht shteti të pashmangshëm, i cili duhet të ndodhë në të ardhmen e afërt. Idetë e këtij revolucioni dhe vendosja e "mbretërisë mijëvjeçare të Zotit" në tokë (kiliazëm, milenarizëm) ishin shumë të njohura në mesin e masave fshatare-plebejane. Një tjetër prirje e moderuar e burgerëve në misticizëm pohoi se "e vërteta hyjnore" përmbahet në vetë njeriun, dhe në këtë mënyrë mohoi nevojën për kishën. Ai përmbante elemente të panteizmit. Por ky individualizëm mistik u largua nga lufta aktive, në botën e brendshme të njeriut, duke zgjuar "vizione" dhe ekstazë fetare.

Mësimet heretike minuan autoritetin e kishës, i dhanë një goditje dogmës katolike dhe kontribuan në përhapjen e të menduarit të lirë. Megjithatë, vetë heretikët mbetën fanatikë të besimeve të tyre dhe, ashtu si katolikët, ishin armiqësorë ndaj heterodoksisë dhe mospajtimit. Për më tepër, të gjitha sektet e moderuara e kufizuan predikimin e tyre vetëm në kërkesat e reformave të kishës, zëvendësimin e "kishës së keqe" dhe "besimit të rremë" me "kishën e mirë" dhe "besimin e vërtetë", duke shpërqendruar masat nga lufta aktive kundër shtypja feudale.

Para së gjithash, lëvizjet heretike u përhapën në qytetet e Italisë, ku u shfaqën veçanërisht ashpër antagonizmat shoqërore. Në gjysmën e dytë të shekullit XI. Pataria u shfaq në Milano dhe qytete të tjera Lombarde (sipas emrit të lagjes në Milano, ku jetonin lypsa dhe punëtorë të hedhurinave).

Pataranët kundërshtuan shthurjen e moralit të klerit, duke bërë thirrje për beqari të rreptë dhe heqjen dorë të "shërbëtorëve të Zotit" nga të mirat e kësaj bote. Megjithatë, ata kundërshtuan fisnikërinë feudale dhe tregtarët e pasur. Por pataranët nuk kanë krijuar ende një mësim të zhvilluar vazhdimisht. Një sekt tjetër, i themeluar nga Arnoldi i Brescias (Arnoldistët), parashtroi një program rrënjësor të transformimit politik - duke privuar klerin nga pushteti politik dhe duke krijuar (veçanërisht në Romë) një qeveri republikane thjesht laike. Kjo ishte herezia e hershme e burgherëve.

Lëvizja heretike arriti kulmin në gjysmën e dytë të shekujve XII-XIII. Qendra e saj ishte Franca Jugore, e karakterizuar në atë kohë nga një nivel i lartë zhvillimi ekonomik dhe kulturor. Dy mësime heretike u përhapën këtu - katarizmi dhe valdensizmi. Katarizmi (“kataros” - greqisht “i pastër”) i përkiste herezive dualiste dhe lidhej me bogomilizmin që u përhap në Bullgari. Ai argumentoi se në botë ekziston një luftë e përjetshme midis së mirës dhe së keqes dhe e mira duhet të triumfojë mbi të keqen. Nën të mirën, katarët kuptuan parimin shpirtëror, nën të keqen - botën fizike të krijuar nga Satani. Ata gjithashtu e konsideruan të keqe kishën ekzistuese, në krye me Papa. Katarët njohën vetëm Ungjillin, duke e refuzuar plotësisht Testamentin e Vjetër. Ata krijuan kishën e tyre, të thjeshtë, pa një hierarki të gradave shpirtërore. Bashkëbesimtarët u ndanë në dy kategori - "të përsosur" dhe "besimtarë". Të parët drejtonin një mënyrë jetese asketike dhe kryenin funksionet e barinjve, të dytët ishin laikë të zakonshëm, duke ndjekur me zell urdhërimet e besimit të tyre. Katarizmi u përhap në vendet e Evropës Jugore, shpesh në kombinim me herezi të tjera, si valdensizmi.

Herezia valdenziane u shfaq në fund të shekullit të 12-të. në jug të Francës. Themeluesi i saj ishte Peter Wald, djali i një tregtari të pasur të Lionit. Duke hequr dorë nga pasuria, ai filloi të predikonte një jetë lypëse dhe asketizëm. Valdensianët hodhën poshtë shumicën e sakramenteve të krishtera, lutjeve, ikonave, kultit të shenjtorëve, doktrinës së shenjtërores dhe nuk njohën hierarkinë e kishës. Ata predikuan "kishën e varfër apostolike". Heretikët refuzuan të paguanin taksa dhe të dhjeta, të kryenin shërbimin ushtarak, nuk njohën gjykatën feudale, kundërshtuan dënimin me vdekje. Valdensianët ndanë disa pikëpamje të përbashkëta me katarët. Në Francën jugore, të dy quheshin Albigensians (nga emri i qytetit Albi). Në shekullin XIII. një pjesë e valdenzianëve të moderuar u afruan me Kishën Katolike dhe gëzonin të drejtën për të predikuar pikëpamjet e tyre ("të varfërit katolikë"). Një pjesë tjetër e valdenzëve u shpërngulën në Gjermani, Zvicër, Austri, Çeki, Poloni dhe Hungari, ku kjo herezi ekzistonte deri në mesjetën e vonë. Valdenzianët ekstremë u bashkuan me katarët.

Në shekujt XIV-XV. herezitë radikale fshataro-plebejane u bënë ideologjia e kryengritjeve revolucionare. Sekti i apostolikëve organizoi një kryengritje të udhëhequr nga Dolçino. Lëvizja e hershme Lollard (në personin e John Ball) luajti një rol të madh në rebelimin e W. Tyler. Taboritët përbënin një front jashtëzakonisht revolucionar të lëvizjes Husite dhe luftërave Husite. Hereziarkët burgherë në personin e J. Wyclef dhe J. Hus krijuan bazën teorike për lëvizjet e hershme reformuese.

Lufta e Kishës kundër herezive. Inkuizicioni, urdhra mashtrues

Idetë heretike hasën në një kundërshtim të ashpër nga Kisha Katolike. Këshillat e kishës anatemuan hereziarkët dhe pasuesit e tyre. Për të shtypur lëvizjet masive heretike, kisha organizoi kryqëzata (Luftërat Albigensian, fushata kundër apostolikëve, pesë kryqëzata kundër Husitëve). Në fund të shekullit XII. u shfaq inkuizicioni (lat. inquisitio - hetim) për gjykimin dhe hakmarrjen e heretikëve. Në fillim, Inkuizicioni ishte në varësi të peshkopëve. Në shekullin XIII. u bë një institucion i pavarur nën autoritetin suprem të papës. U krijua një sistem hetimi gjyqësor, duke përdorur tortura të sofistikuara, sofistikë të ndërlikuar dhe frikësim, me ndihmën e të cilit viktimave u zhvatën rrëfimet e fajit. U përdorën gjerësisht spiunazhi dhe denoncimet, të nxitura nga kalimi i një pjese të pasurisë së të dënuarve tek informatorët. Për dënim, të dënuarit iu dorëzuan autoriteteve laike, pasi kisha në mënyrë hipokrite refuzoi të "derdhte gjak". Zakonisht heretikët e dënuar digjeshin në dru. Në të njëjtën kohë, shpesh mbaheshin ceremoni solemne për të shqiptuar verdiktin e Inkuizicionit mbi një grup heretikësh - auto-da-fe (spanjisht për "akt besimi"). Mëkatarët e penduar iu nënshtruan burgimit të përjetshëm. Shkencëtarët e dyshuar për mendim të lirë dhe mospajtim me kanunet e vendosura nga Kisha Katolike ranë nën mbikëqyrjen e Inkuizicionit.

Veprimtaritë e Inkuizicionit përfaqësonin një nga faqet më të errëta të Mesjetës.

Inkuizicioni i vetëm nuk mund të përballonte lëvizjet heretike masive. Kisha u përpoq t'i minonte këto lëvizje nga brenda, për të vërtetuar "iluzionet" e heretikëve që ishin larguar nga "besimi i vërtetë". Për këtë qëllim, kisha njohu disa sekte të moderuara dhe i ktheu ato në urdhra mashtrues. Kështu ishte edhe me françeskanët.

Themeluesi i këtij urdhri, Françesku i Asizit (1182–1226), vinte nga një familje e pasur dhe e shquar italiane. Duke ndjekur shembullin e Peter Wald, ai shkoi të lyp, duke predikuar asketizëm dhe pendim. Françesku nuk e mohoi kishën dhe monastizmin në parim, por vetëm u bëri thirrje klerit që të ndiqnin "shembullin apostolik" - të enden dhe të predikonin mes njerëzve, duke siguruar jetesën me punë dhe me lëmoshë. Ishte kjo mënyrë jetese që drejtuan ndjekësit e tij - "vëllezërit më të vegjël" (minoritet). Papa legalizoi aktivitetet e predikimit të Françeskut dhe ndjekësve të tij dhe miratoi në vitin 1210 Urdhrin e Françeskanëve. Kisha madje e shpalli Françeskun një shenjt. Françeskanët shpejt braktisën kërkesat e tyre për "barazi" dhe "varfëri" dhe u bënë një rend monastik shumë i pasur dhe me ndikim. Qëllimi i tyre kryesor ishte të luftonin përhapjen e mësimeve heretike. Murgjit depërtuan në masën e heretikëve dhe me predikimet dhe shembullin e tyre u përpoqën t'i largonin ata nga "gabimet" e herezisë dhe t'i kthenin në gjirin e Kishës Katolike. Urdhri kishte një organizatë strikte të centralizuar të kryesuar nga një "gjeneral" që i raportonte drejtpërdrejt Papës.

Duke ndjekur shembullin e urdhrit françeskan, në vitin 1216 u krijua rendi Domenikane, krijuesi i të cilit ishte murgu fanatik spanjoll Dominic. Anëtarët e këtij urdhri mashtrues drejtuan një mënyrë jetese të ndryshme nga françeskanët. Ata nuk visheshin me lecka, por me rroba dijetarësh. Këta ishin “vëllezër-predikues” të shkolluar që morën në dorë sistemin arsimor dhe mbi të gjitha departamentet teologjike në universitete. Nga mesi i tyre dolën shtylla të tilla të famshme të skolasticizmit dhe teologjisë si Alberti i Madh dhe Thomas Aquinas. Qëllimi kryesor i dominikanëve ishte lufta kundër herezive. Duke e quajtur veten "qentë e Zotit" (kallama domini, në bashkëtingëllore me "Dominikanët"), ata thyen heretikët jo vetëm nga departamentet e universitetit, por edhe me armët e Inkuizicionit. Nga këto, gjykatat e Inkuizicionit zakonisht përfundonin.

Urdhrat mendorë u angazhuan gjithashtu në veprimtari misionare, themeluan manastiret e tyre në vendet jo-katolike. Dominikanët depërtuan si predikues dhe diplomatë në vendet lindore - Kinë dhe Japoni.

Rënia e papatit në shekullin e 14-të Lëvizja e Katedrales

Në fillim të shekullit XIV. Situata politike në Evropën Perëndimore ka ndryshuar rrënjësisht. Procesi i centralizimit të shtetit ka përparuar shumë. Filluan të formoheshin shtetet kombëtare. Pushteti mbretëror i nënshtroi dominimit të tij fisnikërinë feudale - laike dhe kishtare. Klerikëve iu hoqën privilegjet - përjashtimi nga taksat dhe e drejta e juridiksionit të veçantë kishtar. U ngrit çështja e krijimit të një kishe kombëtare të pavarur nga kuria romake. Teokracia papale po i vinte fundi.

Por papati, në kundërshtim me këto prirje të reja, u përpoq të mbronte dhe madje të forconte pretendimet e tij teokratike, duke mohuar në parim idenë e sovranitetit të shtetit laik. Mbi këtë bazë u shpalos një luftë e ashpër midis mbretit francez Filipi IV dhe Papës Bonifaci VIII, e cila përfundoi me fitoren e mbretit. Rezidenca papale u zhvendos në qytetin francez të Avignon dhe për 70 vjet (1309-1378) papati ishte në "robëri", pas udhëheqjes së mbretërve francezë.

Me kthimin e fronit papal në Romë, filloi “skizma e madhe” (skizma), kur në fron ishin dy apo edhe tre papë në të njëjtën kohë. Në rrjedhën e kësaj lufte, të shoqëruar me mallkime dhe anatemime të ndërsjella, papati humbi prestigjin e dikurshëm, hierarkia katolike u zhyt në një krizë të zgjatur. Në këtë kohë, një lëvizje pajtuese u shpalos brenda Kishës Katolike, duke ndjekur qëllimin për të kufizuar autokracinë papale dhe nënshtrimin e Papës. këshilli ekumenik. Lëvizja pajtuese gjeti mbështetje aktive nga monarkitë e Evropës Perëndimore, të cilat kërkuan të çliroheshin nga ndërhyrja papale dhe të vendosnin epërsinë e shtetit laik. Mbreti francez Charles VII, në bazë të dekreteve konciliale, nxori në vitin 1438 "Sanksionin Pragmatik", duke shpallur parimet e "Kishës Galike" dhe epërsinë e katedraleve në çështjet e besimit. Mbretit iu njoh e drejta e emërimit në postet e kishës dhe u vendos juridiksioni i klerit në gjykatat shtetërore. Masa të ngjashme u morën në vende të tjera, për shembull, në Angli dhe në principata individuale gjermane.

Një nga detyrat kryesore të lëvizjes konciliare dhe arsyeja për të ishte dëshira e hierarkisë katolike për të kapërcyer përçarjen dhe për të forcuar autoritetin e kishës. Këshilli i Pizës në vitin 1409 hoqi papët e Avignonit dhe romakëve dhe zgjodhi një papë të ri, Aleksandër V. Megjithatë, kjo nuk e eliminoi përçarjen. Në vend të dy, tani janë tre papë.

Në Koncilin e ardhshëm të Konstancës (1414-1418), përveç eliminimit të përçarjes, u diskutuan çështjet e një reforme të përgjithshme të kishës dhe të luftës kundër "herezisë Husite". Por këshilli nuk zgjidhi asnjë nga këto probleme në thelb. Jan Hus u dënua nga katedralja dhe u dogj në dru. Megjithatë, në Republikën Çeke, u ngrit një lëvizje popullore kundër Kishës Katolike dhe dominimit gjerman, e cila përfundimisht fitoi. U miratua një dekret për supremacinë e katedrales mbi papën. Gjoni XXIII u rrëzua. Siç doli, në të kaluarën ky kryeprift (Baltazaro Cossa) ishte një pirat dhe një falsifikues. Katedralja zgjodhi si papë Martinin V. Por ndarja vazhdoi, pasi një nga papët e mëparshëm - Benedikti XIII - nuk hoqi dorë nga dinjiteti i tij. Në vitin 1431, në Bazel u mblodh një këshill, i cili zgjati me ndërprerje deri në vitin 1449. Suksesi i tij ishte përfundimi i një marrëveshjeje kompromisi me Husitët e moderuar.

Papa Eugjeni IV nuk iu nënshtrua Këshillit të Bazelit dhe mblodhi këshillin e tij special në Ferrara. Në vitin 1439, kjo katedrale u transferua në Firence, ku u lidh një bashkim midis kishave katolike dhe ortodokse. perandori bizantin dhe Patriarku i Kostandinopojës shpresonte të merrte ndihmë ushtarake nga Perëndimi kundër turqve dhe bëri lëshime të mëdha ndaj katolicizmit dhe papës. Por popullsia dhe një pjesë e konsiderueshme e klerit e refuzuan bashkimin. Më vonë ishte e mundur të mbahej vetëm në rajonet perëndimore të Ukrainës dhe Bjellorusisë, të cilat ishin nën sundimin e Lituanisë dhe Polonisë.

Përçarja vazhdoi dhe vetëm në mbledhjen e katedrales në Lozanë (1449) u arrit një marrëveshje për rivendosjen e unitetit: antipapi i fundit Feliks V hoqi dorë nga pretendimet e tij për fronin dhe Nikolla V mbeti kreu i vetëm i kishës.

Likuidimi i "skizmës së madhe" nuk çoi në rivendosjen e fuqisë së mëparshme të Kurisë Romake. Papa humbi gjithnjë e më shumë rolin e kreut universal të Kishës Katolike dhe u shndërrua në një nga princat e zakonshëm të Italisë Qendrore. Por papati vazhdoi të ishte forca organizative e reaksionit katolik. Kuria romake udhëhoqi Inkuizicionin, i cili shtypi brutalisht lëvizjet progresive anti-katolike. Papati luajti një rol jo më pak reaksionar në fati historik Italia. Duke zotëruar qendrën e vendit, ajo qëndroi në rrugën e bashkimit kombëtar dhe politik të saj.

juridiksioni i kishës. Inkuizicioni

Një nga privilegjet më të rëndësishme të kishës ishte e drejta për juridiksionin e saj, për gjykatën e saj. Personat që i përkisnin kishës, qofshin murgj apo fshatarë që punonin në tokën manastiri, do të paditeshin në gjykatat e kishës(me disa përjashtime) jo vetëm në kontestet civile, por edhe për vepra penale.

Fillimi i një juridiksioni të veçantë kishtar u hodh në epokën romake. Duke qëndruar jashtë ligjit, vetë bashkësitë e krishtera duhej të zgjidhnin mosmarrëveshjet që lindnin mes tyre, pa iu drejtuar as ligjit të paganëve të urryer dhe as gjykatësve të tyre të përbuzur. Kjo praktikë u konfirmua më vonë në "Letra" që i atribuohet Apostullit Pal: ajo ndalon referimin e mosmarrëveshjeve gjyqësore në zgjidhjen e "të pabesëve".

Në bazë të një dispozite shumë të paqartë që të gjitha krimet që lidhen me mëkatin i nënshtrohen gjykatës së kishës, kjo e fundit përvetësoi juridiksionin për krime të tilla si herezia, apostazia, magjia, sakrilegji (vjedhja e pasurisë së kishës, si dhe dhuna ndaj një prift), shkelje besnikëri, incest, bigamia, dëshmi e rreme, shpifje, falsifikim, betim i rremë, fajde.

Duke qenë se kontratat vuloseshin shumë shpesh me betime fetare, kisha e shpallte kompetencën e saj fushën e detyrimeve, duke këmbëngulur se çdo detyrim, edhe nëse ishte në kundërshtim me ligjin, duhet të përmbushej për shpëtimin e shpirtit të sipërmarrjes.

Në fushën e martesës dhe marrëdhënieve familjare, kisha e krishterë i ka arroguar vetes të drejtën për të kontrolluar shpërndarjen e pasurisë ndërmjet trashëgimtarëve ligjorë dhe ekzekutimin e testamenteve. Nga e gjithë kjo, kisha ka mësuar të nxjerrë përfitime të konsiderueshme. Ajo mori përsipër detyrat e policisë dhe vëzhgoi me kujdes se si jetonte kopeja e saj. Kushdo që guxonte të kritikonte kishën ose ministrat e saj, qoftë edhe më i vogli, kërcënohej me shkishërim.

Nëse i shkishëruari nuk pendohej, "inkuizicioni i shenjtë" dërgonte për të, një gjykatë speciale e krijuar për t'u marrë me "heretikët" - apostatët dhe disidentët. Në vitin 1232, Papa urdhëroi që të gjitha rastet e herezive të trajtoheshin me urdhër të fretërve domenikanë. Në 1252, Inkuizicionit iu lejua të përdorte tortura. I pavarur nga të gjitha autoritetet lokale, duke mos njohur asnjë ligj tjetër përveç ligjit të tij, Inkuizicioni bëhet një forcë e frikshme.

Me paraqitjen e një inkuizitori në një qytet të caktuar, banorët u urdhëruan të vinin dhe të raportonin për personat të cilët dyshonin për apostazi. Kushdo që i shmangej denoncimit shpallej i shkishëruar nga kisha. Inkuizicioni mund të inicojë persekutim dhe thashetheme.

Në procesin inkuizitor, i njëjti person ka kryer hetimet paraprake dhe ka dhënë aktgjykimin. Kështu, gjykata në vend që të kontrollonte provat dhe t'i vlerësonte ato, vetëm konfirmoi mendimin e krijuar tashmë.

Duke u përgjigjur vetëm për butësi, por jo për mizori, hetuesi nuk kurseu asnjë përpjekje për të marrë një rrëfim nga i akuzuari. Sa më e ndërlikuar të ishte pyetja, aq më shpejt mund të ngatërronte të pyeturin, aq më mirë u konsiderua.

Gjykimi ishte, si rregull, i fshehtë, i shoqëruar nga një ritual i zymtë, i tmerrshëm.

Nëse nuk ishte e mundur të merrej një rrëfim i shpejtë, hetimi përfundonte dhe ata iu drejtuan torturave. Inkuizitori nuk ishte i detyruar nga metoda apo koha e saj. Ai filloi torturën në çdo fazë të procesit dhe e përfundoi atë kur e ndjente të nevojshme, ose kur merrte një rrëfim, ose kur viktima e tij vdiq, në pamundësi për të duruar mundimin. Në të njëjtën kohë, protokolli i torturës tregonte sigurisht se nëse personi i torturuar "thyen ndonjë organ" ose vdes, ai vetë do të jetë fajtor.

A e kuptuan inkuizitorët se tortura mund të prodhonte një rrëfim të rremë të detyruar? Pa asnjë dyshim. Por ata duhej të krijonin një atmosferë tmerri të përgjithshëm, duke i lejuar ata të dominojnë pa kufi. Një nga persekutuesit më mizorë të shpirtit, Konrad i Marburgut (shek. XIII), besonte se ishte më mirë të vriteshin 60 të pafajshëm sesa të lihej një fajtor të ikë. Ky inkuizitor dërgoi qindra njerëz në vdekje me dyshimin e thjeshtë. Tortura i korruptoi vetë gjyqtarët: mizoria u bë zakon.

Njohja u pasua nga i ashtuquajturi pajtim me kishën, i cili konsistonte në faljen e mëkateve. I akuzuari duhej të konfirmonte procesverbalin e marrjes në pyetje, duke treguar pa dështuar se rrëfimi që ai bëri ishte vullnetar dhe jo i detyruar (pas torturës).

Nëse ai refuzonte ta bënte këtë, si dhe nëse dëshmia e dhënë gjatë hetimeve ndryshonte, i akuzuari ishte përsëri (dhe kësaj radhe plotësisht) "larguar" nga kisha, për të cilën tashmë pa kushte i nënshtrohej djegies së gjallë.

Rrëfimi ndihmoi për të shmangur djegien në shtyllë, por i dënuar me burgim të përjetshëm. Mohimi i fajit çoi në zjarr. Në të njëjtën kohë, besohej se kisha "nuk derdh gjak". Shfajësimi ishte i rrallë, por edhe në këtë rast, një person renditej si i dyshimtë dhe jeta e tij ishte e rrethuar nga mundime deri në vdekje. Një dyshim i ri - dhe asgjë nuk mund ta shpëtonte atë nga burgu ose vdekja e dhimbshme.

Ndër proceset politike që kanë marrë një guaskë fetare, gjyqi i Joan of Arc, një vajze nga populli, heroina e luftës njëqindvjeçare midis Francës dhe Anglisë (shek XV), e cila u dogj në dru me vendim. të klerit të korruptuar francez, bie në sy veçanërisht.

27.10.2022

Psikologjia e tradhtisë

Më interesantja:

Horoskopi i pemës Druid: personazhi sipas ditëlindjes, pajtueshmëria e shenjave Cila është pema ime sipas datës së lindjes

Pse ëndërroni për bizhuteri ari?

Tregimi i fatit në llum kafeje