Какие боги особенно почитаются в индуизме. Индуизм: возникновение, этапы развития, религиозно-философские основы и география распространения

ИНДУИЗМ

Индуизм - одна из индийских религий, совокупность религиозных традиций и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты.

Историческое название индуизма на санскрите - санатана-дхарма (санскр. सनातन धर्म,sanātana dharma), что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон».

Термин «индуизм» возник на основе слова «хинду» - персидского варианта санскритского имени реки Синдху (Инда). Так в персидском языке называли людей, проживавших за рекой Инд. В арабском языке термин «аль-хинд» до сих пор обозначает жителей современной Индии. В конце XVIII века англичане называли «индусами» жителей северо-западной Индии. Позже слово «индус» стало прилагаться к любому жителю Индии, который не был мусульманином, джайном, сикхом или христианином. Под ним стали понимать широкий спектр религиозных взглядов и практик. Сам термин «индуизм» появился около 1830 года в результате добавления к слову «Hindu» суффикса «изм» с целью обозначения культуры и религии варны брахманов. Впоследствии это понятие было принято индийцами в ходе их борьбы за независимость. Хотя термин «индус» в современном его значении возник в XIX веке, он также встречается в санскритских и бенгальских текстах XVI - XVIII веков (например, в кришнаитском тексте «Чайтанья-чаритамрита»). В текстах традиции бенгальского вайшнавизма термин «индус» применяется вместе с термином дхарма. Понятие «дхарма индусов» использовалось для обозначения обрядовой практики «индусов» и с целью её противопоставления религии «иноземцев». Индуизм уходит своими корнями в ведийскую (арийскую), шивиистскую (хараппскую, дравидийскую) культуры, из-за чего его называют древнейшей в мире религией

У индуизма не было своего основателя, в нём отсутствует единая система верований и общая доктрина. Индуизм представляет собой семейство разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований, основанных на монотеизме, политеизме, панентеизме, пантеизме, монизме и даже атеизме.

Шесть основных видов индуизма

Древнейшей формой индуизма выступают народные верования , для которых характерно поклонение местным божествам и обожествлённым формам.

- ведийский индуизм , основанный на священных текстах индуизма, в особенности на ведийских писаниях, самым важным и древним из которых принято считать «Риг-веду»

- ведантический индуизм базируется на Упанишадах - религиозно-философских трактатах, примыкающих к четырём Ведам.

Направление йоги в индуизме представлено в «Йога-сутрах» Патанджали.

- Дхармический индуизм проявляется в повседневном следовании определённым моральным устоям. Он широко распространён, и его отличает неопределённость в отношении принадлежности к какой-либо конкретной философской школе или течению.

- Бхакти , или путь «любовного преданного служения Богу» в одной из Его форм или аватар. Основной традицией бхакти в индуизме является вайшнавизм.

Четыре основных направления

Шактизм;

Шиваизм;

Смартизм;

Вайшнавизм.

Основная разница между данными направлениями индуизма заключается в том, какой форме Бога оказывается поклонение как Всевышнему, и в традиции, связанной с этим поклонением. Последователимонотеистической традиции вайшнавизма поклоняются Вишну и его основным аватарам, таким какКришна и Рама, как Богу в различных Его формах. Шиваиты поклоняются Шиве; Шакты - Шакти, олицетворённой в женском божестве или Богине-матери Деви, тогда как смарты верят в единство пяти божеств Шанмата, которые выступают как персонификация Всевышнего. Другие направления в индуизме, такие как ганапатья (культ поклонения Ганешу) и саура (поклонение богу Солнца Сурье), не имеют много последователей и не распространены так широко. Есть также движения, которые трудно отнести к одной из упомянутых выше категорий. Как, например, «Арья-самадж» Даянанды Сарасвати, отвергающий поклонение мурти и делающий основной упор на Веды и ведийские огненные жертвоприношения. Также как и последователи других религий, некоторые индуисты считают свою традицию более значимой, чем остальные. Многие индуисты, однако, рассматривают другие традиции индуизма как приемлемые альтернативы своей собственной. Ереси, как таковой, в индуизме не существует.

Верования

Хотя невозможно сформулировать безупречное определение индуизма и общую для всех направлений индуизма доктрину, существуют практики и верования, которые занимают в индуизме центральное место, и которые можно признать типичными для индуизма:

Дхарма - морально-нравственный долг, этические обязательства.

Сансара - круговорот рождения и смерти, вера в перевоплощение души после смерти в тела животных, людей, богов.

Вера в то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями.

Мокша - освобождение из круговорота рождения и смерти сансары.

Йога в различных её направлениях.

Понятие Бога

Большинство индуистов признают божественную реальность, которая творит, поддерживает и разрушает вселенную, но некоторые индуистские течения отвергают эту идею. Большинство индуистов верят во вселенского Бога, который одновременно находится внутри каждого живого существа и к которому можно приблизиться различными путями. В понимании индуиста, верховному существу можно поклоняться в бесчисленных формах - в форме Шивы как великого аскета-йогина, в форме человекольва, в форме прекрасной девушки или даже в форме бесформенного камня. Верховное существо может проявляться как изваяния в храмах или как ныне живущие гуру и святые.

Хотя индуизм часто характеризуют как политеизм и объектами поклонения в нём действительно являются разные божества, многие индуисты считают их лишь различными формами или проявлениями единой духовной сущности. Так, индуистский автор Ситансу Чакраварти описывает понятие Бога в индуизме следующим образом:

Индуизм - это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что Бог проявляет Себя в различных формах. Человек может поклоняться той из форм Бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения.

Абсолютное большинство индуистов верят в то, что дух или душа, называемая атманом (см. .), является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого индивида. Согласно монистическим/пантеистическим богословским школам в индуизме (таким как адвайта-веданта), атман изначально неотличим от верховного духа Брахмана. Они описывают Брахман как «Единый и неделимый» и поэтому эти школы называют «монистическими». Согласно школе адвайта-веданты, целью жизни человека является осознание себя как атмана и своего единства с Брахманом. В некоторых Упанишадах утверждается, что тот, кто полностью осознаёт атман внутри себя и его единство с Брахманом, достигает мокши (освобождения).

Однако большинство индуистов принадлежит к так называемым дуалистическим направлениям внутри индуизма, являющимся частью движения бхакти. Они рассматривают Брахман как безличный аспект личностного Бога, которому они поклоняются в форме Вишну, Кришны, Шивы или Шакти. В традициях бхакти считается, что атман находится в постоянной зависимости от Бога, а достижение мокши возможно только через любовь к Богу и по милости Бога. Когда Бог рассматривается как Верховная Личность (а не как бесконечный безличный принцип), Бога называют Ишвара («Господь»), Бхагаван («Всеблагой»), или Парамешвара («Всевышний Господь»).

Исторически в индуизме также существовали философские школы, которые придерживались атеистических воззрений.

В Пуранах и индуистских эпосах «Махабхарате» и «Рамаяне» описывается много историй о том, как Бог нисходит на Землю в человеческом облике, с целью восстановить дхарму в обществе и привести человечество к мокше (освобождению из круговорота рождения и смерти). Такие воплощения или формы Бога называются «аватара». Самыми главными аватарами Вишну (которого большинство последователей вайшнавизма рассматривают как изначальную форму Бога) являются Кришна (главный герой «Махабхараты») и Рама (протагонист «Рамаяны»). В большинстве вайшнавских традиций индуизма Кришну считают наиболее полной аватарой Вишну, в которой проявились все трансцендентные качестваличностного Абсолюта. В таких течениях вайшнавизма, как гаудия-вайшнавизм, пуштимарга и нимбарка-сампрадая, являющихся частью кришнаизма, Кришне поклоняются каксваям-бхагавану - верховной форме Бога, источнику как всех аватар, так и самого́ Вишну.

Мужской и женский аспекты Бога

В монотеистическойтрадиции вайшнавизма распространено поклонение Богу в Его мужской и женской формах как Радхе-Кришне и как Лакшми-Нараяне. Одни традиции в индуизме поклоняются Богу в Его нейтральной, безличной форме как Брахману (сам термин «брахман» насанскрите - слово среднего рода), тогда как другие направления индуизма представляют Бога как имеющего мужскую и женскую формы и даже рассматривают женскую форму Бога как источник мужской.

С точки зрения древнеиндийской философской школы санкхья космическое творение представляет собой результат взаимодействия мужской и женской энергий Абсолюта, где материя или материальная энергия называется пракрити и представляет собой женское начало, а духовная энергия, представляющая мужской дух или мужское начало, называетсяпуруша. Как пракрити, так и пуруша являются изначальными, вечными энергиями, существующими до проявления материального космоса. Изначальная природа пракрити характеризуется пассивностью и инертностью; пракрити приходит в движение только после контакта с кинетическим пурушей, в результате которого проявляются различные формы материального космоса. Последователи гаудия-вайшнавской традиции индуизма поклоняются Чайтанье, в котором мужская и женская формы Бога -Кришна и его возлюбленная Радха - слились воедино.

В большинстве традиций вайшнавизма, Вишну считается Всевышним Богом и выступает как мужское начало, одновременно оставаясь за пределами гендерных различий, которые применяются к Нему только ради живых существ, из-за своей материальной обусловленности не способных постичь Его всецело духовное положение. Многие последователи вайшнавизма поклоняются Лакшми и Вишну как обладающими равным могуществом мужской и женской форм Бога. Последователи шиваизма применяют ту же самую философскую концепцию по отношению к Шивеи Парвати. В гаудия-вайшнавизме особо подчёркивается важность поклонения женской формы Бога - Радхе, которая ставится вышеКришны - её возлюбленного, представляющего мужскую форму. В этой традиции, Чайтанья рассматривается как совместная аватара Радхи и Кришны - мужская и женская формы Бога, слившиеся в одно.

В философии адвайта утверждается, что все существующие проявления Бога - как женские, так и мужские - являются различными формами безличного Абсолюта Брахмана, который нейтрален и не поддаётся описанию или определению. Брахман рассматривается как Бог, изначально не обладающий личностью или атрибутами (ниргуна-брахман), но временно принимающий личностные формы (сагуна-брахман). В адвайта-веданте, Ишвара, личностный аспект Бога, - это проявление иллюзорной формы Брахмана в человеческом уме.

В традициях шактизма, Богу поклоняются как Божественному Женскому Началу, как изначальной Богине-матери Шакти или Деви в различных её формах. В отсутствие Шакти, мужское начало рассматривается как пассивное и бездейственное. В ортодоксальном шактизме, Великой Богине-матери, или Махадеви, поклоняются как Всевышнему, как олицетворению Верховного Брахмана, единой и неделимой, из которой исходят все остальные формы Бога (как мужские так и женские) и которая является изначальным источником материального и духовного мира. Ни в какой другой религиозной традиции мира не встречается доктрина, отличающаяся такой откровенно «женской» ориентацией.

Дэвы

В священных писаниях индуизма описываются небесные существа, называемые дэвы (или в женском роде деви - «светящиеся», «блистающие») что можно перевести на русский язык как «боги» или «полубоги». Дэвы являются неотъемлемой частью индуистской культуры - их изображают в искусстве, архитектуре, иконографии, они описываются в различных историях, в особенности в индийской эпической поэзии и Пуранах. В понимании большинства индуистов, дэвы являются слугами Ишвары, верховного личностного Бога, которому индуисты поклоняются в одной из Его форм как своему иштадевате или «избранному идеалу»; причём этот выбор основывается как на личных предпочтениях каждого индуиста, так и на региональных и семейных традициях поклонения.

Карма и сансара

Карма буквально переводится как «действие», «деятельность» или «работа» и может быть описана как «закон действия и воздаяния». Согласно Упанишадам, сознание человека, читта или четана, представляет собой тонко-материальный орган, который с помощью праны отражает сознание души (дживы или атмана). Читта - это совокупность манаса(подсознательного ума), ахамкары (эго, системы представлений о себе) и буддхи (сознательного ума, воспринимающей способности). Прана - это посредник между дживой и читтой, которая является первым и самым тонким материальным элементом. Описывается, что джива, насыщающая прану сознанием, находится в районе физического сердца человека. Читта - это хранилище материального опыта индивидуума с огромным количеством самскар (впечатлений, отпечатков) от любых действий, которые он совершает, как на физическом, так и на умственном уровне. Накопленная в нём информация выступает как призма, сквозь которую человек смотрит на мир. Всё, что он видит, он сравнивает со своим прошлым опытом, таким образом воспринимая реальность в искажённом виде. Самскары сохраняются и переносятся из жизни в жизнь в сознании индивидуума. В каждой жизни самскары формируют единственную в своём роде психо-физическую природу человека, определяя его наклонности и желания, определяя его карму. Таким образом, концепция всеобщего, нейтрального и безошибочного закона кармы непосредственно связана с реинкарнацией, а также с личностью индивида, его качествами и его семьёй. Карма сплетает вместе понятия свободы воли и судьбы. Круговорот «деятельности, последствий деятельности, рождения, смерти, и рождения заново» называется сансарой. Понятия реинкарнации и кармы лежат в основе индуизма и различных направлений в его философии и верованиях. В «Бхагавад-гите» утверждается:

Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

Мир сансары обеспечивает эфемерные наслаждения, которые поддерживают в человеке желание рождаться снова и снова ради услаждения бренного материального тела. Освобождение из мира сансары через достижение мокши приносит вечное счастье и умиротворение.

Конечная цель духовной практики

Конечная цель духовной практики обозначается такими терминами как «мокша», «нирвана» или «самадхи», и различными направлениями индуизма понимается по разному:

Осознание своего единства с Богом;

Осознание своих вечных взаимоотношений с Богом и возвращение в Его обитель;

Достижения чистой любви к Богу;

Осознание единства всего бытия;

Осознание своего истинного «Я»;

Достижение совершенного умиротворения;

Полная свобода от материальных желаний.

Достигнув конечной цели человеческого существования, индивидуум освобождается из сансары, таким образом прекращая цикл перевоплощений. Точное определение мокши даётся различными философскими школами индуизма по-разному. Например, адвайта-веданта утверждает, что после достижения мокши, атман прекращает своё существование как личность и сливается с безличным Брахманом. Последователи дуалистических школ двайты отождествляют себя как частички Брахмана, вечно обладающие индивидуальностью. После достижения мокши они ожидают попасть на одну из лок (планет) духовного мира, и навечно остаться там, наслаждаясь вечными взаимоотношениями с Богом (Ишварой) в одной из Его ипостасей. Духовный мир, в традициях вайшнавизма называемый Вайкунтха или Голока, является наиболее близким аналогом Царства Бога в христианстве. Также говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар».

Понятия рая и ада

Понятия ада и рая представлены в пуранической литературе индуизма. Там описываются бесчисленные райские и адские локи (планеты или планы бытия), где умерших вознаграждают или наказывают в зависимости от совершённых ими благих или греховных поступков. Душа, попавшая в адские тонкие сферы бытия, может быть вызволена оттуда посредствомжертвоприношений пищи и воды, которые должны проводиться её детьми и внуками в последнем её воплощении. Проведя на райских или адских планетах определённое время, душа проходит сквозь различные материальные элементы (землю, воду, воздух, огонь, эфир и другие, более тонкие элементы) и, наконец, заново рождается в одном из 8 400 000 типов тел, заполняющих вселенную, получая таким образом новую возможность достичь самоосознания.

Жизненные идеалы

В классической философии индуизма описываются две основные жизненные дхармы (жизненных долга) человека: грихастха-дхарма и санньяса-дхарма. В грихастха-дхарме, или дхарме семейного человека, присутствуют четыре основных цели, называемые пурушартхи:

1. Дхарма - правильная деятельность, выполнение своего предписанного долга в согласии с наставлениями священных писаний;

2. Артха - материальное благосостояние и успех;

3. Кама - чувственные наслаждения;

4. Мокша - освобождение из сансары.

Среди четырёх пурушартх, дхарма и мокша имеют особое значение - на стадиях камы и артхи, человек должен действовать в согласии с принципами дхармы и рассматривать как конечную цель мокшу.

Санньяса-дхарма, или дхарма тех, кто принял отречённый образ жизни, признаёт, но не использует каму, артху и дхарму, полностью сосредотачиваясь на мокше. Те, кто следует грихастха-дхарме, рано или поздно также достигают этой стадии. Некоторые, однако, приходят к санньяса-дхарме немедленно, независимо от того, на каком этапе они находились перед этим.

Йога

Независимо от того, какова конечная цель жизни для индуиста, существует несколько методов йоги, которые были даны мудрецами для достижения этой цели. К базовым текстам, в которых описываются различные виды йоги, относятся «Бхагавад-гита», «Йога-сутры», «Хатха-йога-прадипика», а также Упанишады. Основные разновидности йоги, следуя которым возможно достичь высшего духовного совершенства (мокши,самадхи или нирваны), это:

Бхакти-йога - путь любви и преданности Богу;

Карма-йога - путь правильных действий;

Раджа-йога - путь медитации;

Джнана-йога - путь знания или мудрости.

Человек может следовать одному из этих путей или нескольким, в зависимости своих наклонностей и понимания. Традиции бхакти учат тому, что для большинства людей бхакти является единственным практическим путём для достижения духовного совершенства в настоящую эпоху Кали-югу. Практика одного вида йоги не исключает возможность практиковать также и другие. Например, принято считать, что практика джнана-йоги непременно приводит к чистой любви к Богу, которая является основной целью бхакти-йоги, и наоборот. Другие, практикующие глубокую медитацию (такую как в раджа-йоге) должны также прямо или косвенно следовать основным принципам карма-йоги, джнана-йоги и бхакти-йоги.

ШАМБАЛА

СУМЭРА (МЭРУ) – ШАМБАЛА - Затомис Индийской метакультуры - самый могучий из всех Затомисов.
Этот Затомис имеет два великих сосредоточия: над Гималаями и над горами Нильгирии в Ц. Индии.
Женская обитель Шамбалы – проекция горы Джомолунгма в Индии.
Проекция мужской обители – гора Кайлас на Тибете (См. Камень Чинтомани .).

Священная гора Кайлас в Тибете считается духовной обителью Шивы

Мэру - священная гора - обитель всех верховных богов индоевропейцев. Среди них - Митра, один из Солнцебогов. Из верований древних ариев культ Митры переместился в религию Ирана, а оттуда был заимствован эллинской и римской культурами. Миротворческая роль Митры заключалась в утверждении согласия между вечно враждующими людьми.

Вершина горы Мэру увенчана городом Брамы, на её склонах располагаются города других божеств индуизма. Небесная Индия включает несколько больших участков суши, разделённых морями.

Понять и принять страну без соприкосновения с ее религией, историей, культурой невозможно. В этом посте мне бы хотелось немного познакомить вас с пантеоном индийских богов. Сразу оговорюсь, что не претендую на исчерпывающие академические знания в этом вопросе, тем не менее для вводного знакомства этого будет достаточно. Если кто-то хочет что-то добавить или исправить – wellcome! Итак, поехали.

Не смотря на то, что официальное вероисповедание в Гоа – это католицизм (христианство), древних индуистских богов никто не отменял и . Индуизм, что в переводе означает «вечный путь», религия политеистическая, т.е, поклоняются целому пантеону богов, а не одному единственному, проще говоря, многобожие.

Основным смыслом и целью индуизма является единение с Богом через осознание единства всего сущего и достижение полного умиротворения. Индуизм в основной массе ни коим образом не ограничивает мирские удовольствия, так как во всем, даже в саморазрушении, можно увидеть божественное проявление. Кроме того индуизм предписывает почитать все живое, так как это возможно твое собственное воплощение (аватар) в будущих жизнях.

Универсальным божественными именем в Индуизме, а так же мантрой (молитвой) и символом является «Ом» (иногда встречается транскрипция «Аум»). Ом – это три буквенных символа, которые олицетворяют трех главных богов и сферы их влияния: Брахма – Создатель, Вишну – Вседержитель (поддержатель) и Шива – Разрушитель. Брахма, Вишну и Шива находятся на вершине индуистского Олимпа и составляют Тримурти (троицу), все остальные боги так или иначе происходят от них.

По одной легенде Брахма – это первичное существо, не имеющее изначально форму, основатель всего сущего. По другой – он был рожден в цветке лотоса, расположенного в пупке Вишну. Как я уже написала выше, Брахма – это бог создатель всего сущего в этом и других мирах. Но вообще, с здесь все так же сложно как и у китайцев. Но для справки, согласно одной из теорий, человечество появилось фактически в результате инцеста – как плод страсти Брахмы к его божественной дочери Вак, которая обычно представлена в храмах в виде львицы. Брахма единственный из всех богов верховного пантеона, кто на 100% олицетворяет собой мужское начало, остальные божества могут являть собой разные ипостаси.

Он красного цвета (не всегда, иногда кожа у него вполне человеческого цвета) и многолик (изначально имел пять лиц, но в виду обстоятельств непреодолимой силы их осталось всего четыре – Шива своим третьим глазом испепелил одну из них, так как счел обращение Брахмы к нему недостаточно почтительным). Кроме этого, у Брахмы четыре руки, в которых он держит скипетр (иногда вместо скипетра можно встретить четки), лук (не тот который есть, а тот из которого стрелять), миску для подаяний и манускрипт вед (чаще всего Риведы). Ноги у него по преданию тоже четыре, но изображают обычно две.

Вишну основной конкурент Брахма, один из самых популярных и почитаемых богов в индуизме. В некоторых регионах Индии ему отдают первостепенную роль создателя и хранителя вселенной.

Имя Вишну образовано от слова «виш» – наполнять, т.е., Вишну во всем, он наполняет собой все. Он следит за порядком во всех вселенных и мирах, и периодически, если возникает такая необходимость, полностью или частично воплощается в том или ином месте для поддержания порядка и приведения сил к равновесию. Согласно индуистским мифам и легендам, в нашем мире такая необходимость возникала уже 9 раз, именно столько раз инкарнации Вишну появлялись здесь. Он может принимать различные образы, часть его аватаров животные, часть – люди. Но уже известна, какой будет его следующая 10 сущность и что ему предстоит совершить.

Первый аватар – Матсья (рыба):
Во время всемирного потопа, когда вся земля скрывалась подводами великого океана, Вишну обратился рыбой и в этом образе предупредил прародителя человечества, сына Брахмы, о грозившей опасности и помог ему, его семье, а так же 7-ми мудрецам (риши), которые помогали Брахме с созданием вселенной, спасись от неминуемой гибели.

Второй аватар – Курма (черепаха):
В результате все того же великого потопа было утрачено множество сокровищ, в том числе и амрита (индийский вариант божественного нектара амброзии), которая помогала богам сохранять молодость и красоту. Тогда Вишну обернулся гигантской черепахой и погрузился на дно Космического океана, другие боги взгромоздили ему на спину гору Мандара, к которой привязали огромного змея Васуки. Затем боги раскручивали гору с помощью змея, взбивая воду как взбивают молоко для получения масла. В конце концов, океан вспенился и на поверхность вспыли все утерянные сокровища и даже больше. В том числе из глубин Космического океана явилась богиня Лакшми – верная спутница Вишну во всех его ипостасях.

Третий аватар – Вараха (вепрь):
Демон Хираньякша в очередной раз утопил землю в глубинах космического океана, Вараха убил его, и поднял землю из морской пучины на своем клыке.

Четвертый аватар – Нарасимха (человек-лев):
Демон Хираньякашипу не правильно распорядился даром бога Брахмы – неуязвимостью. Никто не могу убить его ни днем ни ночью. Возомнив себя всесильным он стал творить множественные бесчинства как среди людей, так и среди богов. Досталось от Хираньякашипу и его собственному сыну, благочестивому Прахладу, из-за чего тот вынужден был призвать на помощь бога Вишну. Вишну явился на закате (т.е. ни днем, ни ночью, а в период когда одно время суток сменяет другое) в образе Нарасимха, получеловека – полульва и убил зарвавшегося демона.

Пятый аватар – Вамана (карлик):
И снова не обошлось без демонов. Демон Бали захватил мир и достиг такой мощи, что стал опасен даже богам. Силой справиться с ним было невозможно, тогда Вишну вынужден был пойти на хитрость. Он явился к Бали в образе карлика и попросил подарить столько земли, сколько он сможет отмерить тремя шагами. Бали не был скупым, тем более что там карлик намерит своими шагами ☺, поэтому согласился. Но Ваман обманул его: после того как согласие было получено, он превратился в великана и в два шага покрыл небо, землю и все что есть между ними. Тем не менее, в ответ на благородство Бали, он не стал делать третий шаг и оставил ему преисподнюю.

Шестой аватар – Парашурама (Рама с топором):
Человеческий аватар Вишну. Он явился на землю в образе сына брахмана Джамадагни. Жадный злой царь Картавирья обокрал брахмана, за что был убит Парашурамой. Сыновья Картавирьи в отместку убили Джамадагни. Это привело в бешенство Вишну и он 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословиях кшатриев (воинов).

Седьмой аватар – Рама:
Герой знаменитой Рамаяны, о которой я уже рассказывала в посте . Его верная спутница Лакшми здесь представлена в образе Ситы. Рама почитается как образец мужественности, мужской чести, любящего супруга, монарха и друга. Кроме Рамы и Ситы, в истории задействованы его братья Лакшмана, Бхарата и Шатрагхна, а так же друг и верный помощник Рамы царь обезьян Хануман. «Рамаяна» одна из самых любимых тем в творчестве народов Азии, особую популярность она имеет в Индии, Шри Ланке и Бали.

Восьмой аватар – Кришна:
Самое популярное божество в Индии, а так же во многих других странах, на сегодняшний день. Кто из нас не слышал знаменитую мантру «Харе Кришна» (हरे कृष्ण, Hare Kṛṣṇa). Считается, что прослушивание, а уж тем более распевание данной мантры возвышает сознание, раскрывает ум и, самое главное, освобождает от последствий кармы.

Девятый аватар – Будда:
Да, да, тот самый основатель буддизма. Именно за счет этого аватара, достигается тесное переплетение буддизма с индуизмом и логичное включение и распространение его философии на территории Индии.

Десятый аватар – Калки:
Грядущее воплощение Вишну. В конце нашей эпохи явится Вишну в человеческом обличье верхом на белом коне с пылающим мечом в руке. Кстати, для поклонников «Игры престолов» и «Песни льда и пламени» Джорджа Р. Р. Мартина, по одной, не самой, на мой взгляд, бредовой теории, в основу пророчества об Азор Ахайе была положена именно легенда о 10-й инкарнации Вишну. Так вот, когда явится Калки, он осудит и покарает грешников, вознаградит праведников и наступит всеобщее благоденствие, до следующего пришествия ☺.

Еще один очень непростой персонаж индийского пантеона – это Шива.Он одновременно является богом –разрушителем, богом – танца, а так же хранителем людей от иллюзий.

Шиву обычно изображают очень миловидным молодым человеком голубого цвета с четырьмя руками и тремя глазами, иногда можно встретить изображение еще и с четырьмя головами. Третий глаз, тот который мечтают у себя открыть все йоги и прочие «просветленные», расположен в центре лба и может нести во истину разрушительные последствия, не забывайте, что стало с одним из лиц Брахмы. Иногда его рисуют как обычный глаз, а иногда схематически в виде трех полос. Почитатели Шивы так же наносят себе на лоб отметку, символизирующую третий глаз.Нельзя сказать, что у Шивы как у Вишну было множество аватаров, скорее он представлен во множестве ипостасях, символизирующих его божественное предназначение.

Шива бог-йог, бог-аскет:
Он предпочитает одиночество и уединенно сидит на горе Кайлаш (Кайлас) в Гималаях. Обычно он одет в тигриную шкуру, а его шею обвивают змеи (количество может разниться). Соответственно, он так или иначе покровительствует всем кто ищет просветления, развития ума и осознания.

Но как я уже говорила, Шиву часто называют богом-разрушителем. В этой своей ипостаси он имеет имя Бхайрава – «поглотитель радости» . Исполняя эту миссию он со свитой демонов бродит по кладбищам и местам кремации, шею его украшает ожерелье из черепов, а в волосах копошатся змеи.

Другая его сущность – это бог-танцор Натараджа . В своем магическом танце он стоит на одной ноге, опираясь на крошечную фигурку демона-карлика, лежащего на цветке лотоса. Этот демон символизирует человеческое невежество, которое Шива искореняет. своим танцем, ведя к мудрости и освобождению от кармы и пут бренной жизни. Вторая нога бога согнута и поднята. В двух руках он держит барабан и пламя (символ его разрушительной натуры), третья рука сложена в благословляющем жесте, а четвертая развернута к поднятой ноге, даруя тем самым освобождение от иллюзий. Сам Натараджа окружен языками пламени. Танец Шивы символизирует путь к спасению, освобождение от майи (иллюзий).

Так же Шива является Гангадхаром – те, кто мог удержать реку Ганг. С этой его ипостасью связана следующая легенда. Когда-то давным-давно на земле не хватало не то что воды, но даже влаги, вся она была сухой и растрескавшейся и покрытой пеплом. Единственное, что могло спасти ее, это воды великой реки Ганг, но они омывали божественные миры и струились высоко в небесах, а ее мощь была настолько велика, что если бы направить весь поток на землю, это просто-напросто разрушило ее. На помощь пришел Шива – он подставил свою голову под поток воды, которая запутавшись в его волосах, превратилась в семь притоков и напоила землю живительной влагой.

Для передвижения Шива предпочитает использовать белого бычка Нанди, вот почему почитатели Шиву так трепетно относятся к коровам. Нанди так же заботится обо всех четвероногих существах и очень печалится, когда им причиняют вред.

В личной жизни у Шивы все намного запутаннее, чем у Вишну. Если посмотреть на список амурных похождений Шивы, как-то не очень вяжется он с образом аскета ☺. Истории нежных привязанностей всех богов Тримурти довольно интересны и заслуживают внимания, так же как и некоторые их отпрыски. Но предлагаю о женской части верховного индуистского пантеона поговорить в следующий раз.

1.1 Возникновение индуизма

Процесс синтеза нескольких основных этнокультурных компонентов, в результате которого возникла богатая культура современной Индии, начался три тысячи лет назад; системообразующим фактором стала религия древних арьев.

Возникновение индуизма не приписывается какому-либо одному конкретному лицу, и в этом его отличие от других религий. Его происхождение связано с завоеванием полуострова Индостан арийскими племенами между XII и V веками до н. э. Самые древние религиозные книги индуизма, Веды («мудрость» или «знание»), написаны на санскрите. В сущности, она представляют собой религию арийских завоевателей. Для арийцев был очень важен культ жертвоприношения путем сжигания. Арийцы верили, что, действуя согласно требованиям этого культа, они способствуют постепенному перерождению Вселенной.

Весьма аморфный комплекс религиозных представлений, характерных для периода становления классового общества (определяемый обычно как ведическая религия), зафиксирован в Ведах - сборниках гимнов, заклинаний, заговоров, молитв арьев. Наиболее существенными чертами этого комплекса можно считать представления о принадлежности последователей ведической религии к одному из трех сословий-варн ритуально полноценных людей, "дваждырожденных" арьев, идею об общении их с миром богов через посредника - жреца-брахмана, совершающего по сложному ритуалу, описанному в Ведах, жертву богам.

Писания индуизма формировались в течение веков, начало им было положено записью устного предания примерно во второй половине второго тысячелетия до н.э. Как известно, эти писания называются Ведами. Они состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части содержаться гимны, славящие богов, во второй - дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей - объясняется религиозное учение. Кроме Вед индуисты разных направлений имеют свои собственные книги, но Веды носят наиболее общий, всеобъемлющий характер. Заключительная часть Вед называется Упанишады («упанишад» означает сокровенное знание), которые представляют собой комментарии к Ведам. Она были написаны в период с VIII по VI века до н. э. После Упанишад следуют две большие эпические поэмы, «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых содержатся легендарные описания перевоплощений одного из главных индуистских богов. Вторая часть шестой книги «Махабхараты» называется «Бхагават гита» («Божественная песнь» или «Песнь о господе»). Из всех индуистских писаний она получила наибольшую известность. Она была записана, а впоследствии переработана где-то между 200 г. до Р.Х. и 200 г. по Р.Х.

Чтобы показать разноликость и противоречивость индуизма, достаточно сравнить бога Гиты и бога ранней ведической литературы. Бог, описанный в Гите, - это Бог очеловеченный и часто даже напоминающий монотеистического. В то же время в ранних Ведах бог представлен определенно пантеистическим (все сущее прекрасно и в некотором смысле божественно) и, пожалуй, даже монистическим (все сущее едино, даже если божественного не существует). Монотеистические идеи Гиты были подхвачены основателем культа МОСК, Общество сознания Кришны, в результате чего кришнаиты проповедуют скорее монотеистический, нежели пантеистический подход к богу.

Традиционный индуизм признает существование великого множества богов богинь, но главными из них считаются тримурти, т.е. триада богов, - Брахма, Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой тримурти, его культ отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой стоит размышлять, а не поклоняться ей.

1.2 Этапы развития индуизма

1.2.1 Формативный период (III-II тыс. до новой эры - I тыс. до новой эры)

Зарождение индуизма, как и всей индийской культуры, обычно связывают с протоиндийской цивилизацией, а также с реликтами иных, доарийских верований. Протоиндийская цивилизация, созданная предками дравидов, была важным звеном в цепи древних земледельческих культур"подородного полумесяца"; она имела высокоразвитую культуру со сложной религиозно-мифологической системой воззрений.

Развитым и выразительным был культ плодородия, воплощенный в образах богинь-матерей, типичный для всей раннеземледельческой полосы. Мужской аспект плодородия был связан с рогатым богом-буйволом, восседающим на троне в окружении зверей. Образ Великой Матери отразился в последующей индуистской традиции во множестве женских культов и в разных ипостасях богинь. Рогатое божество на троне обычно расссматривается как прообраз Шивы, одного из верховных индуистских божеств. К его культу возводят круг представлений, связанных с аскетизмом и йогической практикой.

Культы животных и растений, священных рек и камней, змей и лунных созвездий, практика ритуальных жертвоприношений и омовений, засвидетельствованных в глубокой архаике, сохраняется в Индии до наших дней. Элементы древнейших верований позже, в историческое время, не раз всплывали из доисторических глубин и проявлялись в разных культах.

1.2.2 Ведийский период (Iтыс. до новой эры - VI век до новой эры)

Приблизительно с середины II тыс. до новой эры в Индию, на северо-западной границе, стали вторгаться воинственные кочевые племена ариев, а вместе с ними пришел и совсем иной мир ритуально-мифологических воззрений. Протоиндийская цивилизация к этому времени клонилась к упадку, и арии его ускорили. Они осели в бассейне Инда (современный штат Пенджаб) и отсюда продвигались на северо-восток, смешиваясь с местным населением.

Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников индийской словесности, созданные на ведийском языке. Они объединяют под общим названием ведийского канона и до сих пор выполняют в индуизме роль авторитетных священных текстов. Тексты ведийского канона относят к традиции шрути (букв."услышанное", т.е. откровение) в противоположность смрити (букв. "запомненное", т.е. предание). Традицию шрути открывают 4 веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Они представляют собой соответственно сборники гимнов, ритуальных песнопений, жертвенных формул и заклинаний. Три первые веды относятся к "священному знанию" (ср. санскритское слово веда и русское ведать, знать). Авторами вед считаются мудрецы-провидцы риши, которые обрели божественное знание во внутреннем созерцании и поведали его смертным в ведических гимнах. В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружающем мире и о месте человека в нем.

Верховным богом ариев был Индра - бог-громовержец. Его главный подвиг - убийство демона засухи Вритры, грозившего поглотить вселенную, трактуется как космогонический акт. Почитали также бога огня Агни, Сому - бога ритуального напитка, Варуну - вседержителя мирового закона риты, солнечных богов Сурью, Савитара и др. Женские божества занимали в религии ариев совсем незачительное место. Среди них выделяются богиня зари Ушас и богиня Сарасвати, олицетворявшая священную реку ариев.

Мир представлялся ариям состоящим из трех сфер, населенных богами, людьми и иными существами. По трем сферам вселенной распределялись и ведийские боги. Их число, обычно называемое - тридцать три, хотя на деле их насчитывается больше. Они преимущественно олицетворяли разные явления природы. Центральным обрядом ведийской религии было жертвенное возлияние ритуального напитка сомы.

Ключевым мифо-ритуальным символом всего круга явлений является мировое древо и сопутствующие ему образы. Ведийская космогония оперировала понятиями яджня (жертва), тапас (жар, тепло), майя (магическая сила) и т.п. Именно из ведийской мифологии, наложившейся на протоиндийскую, и выросла впоследствии вся сложная мифология индуизма. Многие идеи и представления ведийского мировоззрения получили в индуизме долгую жизнь, например, представление о трехчастном строении мира (санскрит. трилока).

1.2.3 Брахманизм - следующая ступень в развитии индуизма (VIII-VI века до новой эры - II век до новой эры).

Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением и впитывали новые религиозные представления. Местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни и становились членами их общества. Его состав усложнялся и со временем сложилась варновая, а потом и кастовая система, разделившая общество на сословия и ставшая неотъемлемой частью индуизма.

Первостепенная роль в индуистском обществе стала отводиться брахманам - жрецам, знатокам вед и ритуалов. Ведийский язык стал непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов. Ритуалы становились все более сложными, громоздкими и запутанными, усложнялся и видоизменялся пантеон. Брахманы старались приспособить священное древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых священных границах. Центральным моментом новых изменений стало последовательное возведение всех видимых явлений природы и феноменального мира, выраженное в политеизме, к некоей единой сущности.

1.2.4 Период упанишад (VII-IV века до новой эры).

Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов замыкают ведийский корпус. Самые древние и авторитетные среди них - Брихадараньяка и Чхандогья упанишады. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, но отдельные фрагменты и даже целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов-авторов упанишад - Шандилья, Яджнявалкья и Уддалакка. Упанишады создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических филососфских систем в Индии. Упанишады (букв. "подсаживание ученика к учителю", т.е. сокровенное знание, передаваемое от учителя к ученику) представляют собой тексты-поучения, построенные в диалогической форме и адресованные ученикам. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались.Способ изложения в них может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют скорее интуитивную, чем логическую последовательность.

Согласно глубинной мировоззренческой установке упанишад, отношение божества к миру рассматривается через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но с точки зрения конечной истины оно - высшая объективная реальность и внеличностный абсолют - брахман. Он невыразим, не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически.

Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом, который именуется атман, и который пленен стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни - освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание истинного брахмана и атмана, которые по сути тождественны, - вот высшая заслуга, приносщая блаженство. Именно к этому познанию и подводят наставления упанищад.

1.2.5 Период религиозного брожения (VI-V век до новой эры - рубеж новой эры)

В поздневедийский период жреческие школы интенсивно делились и разветвлялись, и это породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических течений. По большей части они имели антибрахманскую направленность. Эот период получил название шраманского. Шраманами назывались аскеты, подвижники, которые посвящали свою жизнь напряженному исканию духовной истины, порывали с мирским обществом и часто странствовали.

В это время появились учителя нового типа: тапасины (от слова тапас - жар, вызываемый аскезой) и паривраджаки (пилигримы). Они были озабочены мирововззренческими проблемами и ставили под сомнение целесообразность громоздкого ведийского ритуала и всей ритуальной программы поведения, связанной с брахманизмом. В противоположность брахманистам с их кровавыми жертвоприношениями шраманские учителя следовали жесткому и суровому аскетизму. При этом каждый из них разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину. Параллельно продолжали существовать и традиционные брахманисты. Противоборствующие стороны нередко встречались на диспутах, которые сыграли роль своеобразных "лабораторий", поставляя ярких мыслителей для разных течений религиозно-философской мысли. Некоторые шраманы объединялись вокруг самых популярных учителей и наставников, образуя подобие монашеских орденов. В то время существовало множество разных групп и школ, большая часть которых тогда же и вымерла. Тем не менее они заложили мощный фундамент для последующего философского развития индуизма.

1.2.6 Эпический или классический период (IV век до новой эры - VI век новой эры).

Примерно в этот период индо-арии окончательно освоили север Индийского субконтинента, вступая в тесный контакт с местным населением. Этот период в развитии индуизма отражен главным образом в традиции смрити, т.е. предания. Она противостоит традиции шрути, т.е. откровения не столько хронологически, сколько по своему смысловому содержанию. В нее входят пураны (древние предания), эпические произведения и некоторые дхармашастры (сочинения, в которых излагаются основные заповеди индуизма о дхарме - непреложном нравственном законе), а также класс текстов-веданг, составляющих вспомогательную часть вед. Они посвящены ритуалу, фонетике, метрике, грамматике, этимологии и астрологии. Позже из них развились самостоятельные науки.

Особое место в традиции смрити отводится эпосу и пуранам. Эпические произведения "Махабхарата" и "Рамаяна" колоссальны по объему и уникальны во многих отношениях. Они почитаются как священные книги индуизма. На протяжении многих веков эпос способствовал вырабатыванию индуистских религиозно-филососфских доктрин и принципов и потому в полной мере может считаться энциклопедией индуизма. Эпос отразил ранний этап фрмирования собственно индуистской мифологии, выросшей из ведийской. Именно мифология определила в них и сюжетный ход, и характеры главных героев. В собственно эпические тексты включены не только многочисленные мифологические фрагменты, но и философские и этические доктрины. Роль эпоса в индуизме сопоставима с ролью Нового Завета в христианстве.

1.2.7 Средневековый период (VI век - XVIII век)

Средневековый период был отмечен прежде всего ростом движения бхакти. Главными объектами преданного почитания и одновременно центральными божествами индуизма в этот период стали Вишну и Шива. Третий из богов тримурти, Брахма вскоре отошел на задний план, сохранив ничтожно малое число приверженцев. Мифологические образы и Вишну, и Шивы имели истоки в глубокой древности. В ведийских текстах они не играют заметной роли, но позже оба божества выдвинулись на первый план, вобрав в себя множество образов и мифо-ритуальных идей из местных верований. Каждый из этих божеств стал центром сложного и обширного культа, в котором эмоциональная сторона стала доминирующей.

Древним прообразом Вишну было ведийское солнечное божество, соратник Индры, прославившийся тремя шагами, которыми он охватил всю вселенную. Позже, в результате соединения с местными верованиями, его традиционные атрибуты и характеристики поменялись. Одной из моделей ассимиляции местных культов стала концепция аватары ("нисхождения"), другой - доктрина вьюх (эманаций божества). В результате этого синтеза Вишну стал божеством общеиндийского масштаба.

Шива "вырос" из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики - эротизм и аскетизм, которые и стали определяющими. Ведийским предком Шивы был Рудра - зловещее стихийное божество. Существенная часть культа Шивы - связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Один из самых популярных иконографических образов его - Шива Натараджа, "царь танцев", создающий и разрушающий миры силой своей игры.

На базе шиваитских текстов в XI веке оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.

С бхакти был связан настоящий "взрыв" храмостроительства и установление регулярного храмового богослужения, которого не знал ведийский культ. Храмы становились местами паломничества, в них совершались многочисленные календарные и праздничные обряды. Важным проявлением культовой практики в бхакти стало гимнотворчество, поэтому с этим религиозным течением сопряжен огромный корпус поэтических текстов на местных индийских языках.

На этот же период приходится становление тантризма - важной составной части индуистской идеологии. В своих истоках он был связан с древнейшим культом богини матери. В индуистский пантеон богиня Дэви в разных ипостасях вошла в качестве супруги Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Она вобрала в себя множество образов богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских богинь. Ее почитают не только в благожелательном, но и в устрашающем, гневном образах. Для достижения высшей жизненной цели - освобождения от сансары тантристы используют особую ритуальную технику.

1.2.8 Современный индуизм (начиная с XIX века)

В XIX- первой половине XX века в индуизме произошел целый комплекс перестроечных явлений, получивших название реформации, ренессанса, обновления. Индия была тогда английской колонией и переживала серьезные социальные, политические и идеологические сдвиги. Как и в другие переломные эпохи, индуизм, будучи гибкой системой, "ответил" на новые изменения очередной траснформацией. На первом этапе реформаторы, прежде всего деятели просветительских организаций "Брахмо самадж" и "Арья самадж" пересматривали содержание религиии пытались очистить древнее вероучение предков от многовековых наслоений и заново переосмыслить его. В условиях колониальной зависимости индуизм все больше утверждался как национальная религия. Раммохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные деятели-просветители не только старались пересмотреть концептуальные основы индуизма, но и пытались его модернизировать, связать с национальной идеей.

И в настоящее время индуизм сохраняет прочные позиции, несмотря на упрощение ритуала и культовой практики, на изменения роли и статуса жреческого сословия и разрушение некоторых традиционных религиозных ценностей. Современные богоискатели пытаются создать новую универсальную религию, которая примирила бы все противоречия и отвечала требованиям современной жизни. Появляются новые гуру, возводятся новые культовые сооружения, высказываются мысли о духовной общности всех религий и об индуистском мессианстве.

1.3 Религиозно-философские основы индуизма

Основы индуизма восходят к ведам и окружавшим их преданиям и текстам, во многом обусловившим характер и параметры индийской цивилизации в ее историко-культурном, философско-религиозном, обрядово-бытовом, социально-семейном и иных аспектах. Доминантой длительного и сложного процесса становления сводно-синтетических основ индуизма было постепенное преодоление эзотерического характера ведическо-брахманистских принципов древнеиндийской культуры. Конечно, на высшем уровне религиозной системы индуизма ученые брахманы, аскеты, монахи, йоги и иные религиозно активные слои сохраняли и развивали казавшийся им глубоким и сокровенным тайный смысл их доктрин со всеми присущими им головоломными абстракциями, теориями и изощренной практикой достижения спасения и освобождения. Благодаря их усилиям все богатство древнеиндийской религиозной культуры явственно предстает взору исследователя в наши дни. Но главным направлением эволюции в процессе становления индуизма было иное: доступная массам религиозная доктрина возникла в ходе переработки, подчас примитивизации и вульгаризации древних философских теорий и метафизических построений. Преломленные сквозь призму мифо-поэтического восприятия, обогащенные неарийскими и доарийскими верованиями, суевериями и божествами, ритуально-культовыми домашними обрядами, древние ведические принципы в упрощенном виде стали доступными для всех. Народный индуизм воспринял и сохранил древние представления о карме с ее этической основой, о святости вед, он не отказался от идеи аскезы с представлением о сверхъестественных возможностях тапаса. Однако все это было до предела упрощено, что наиболее заметно на примере трансформации пантеона.

Большинство ведических богов ушло в прошлое, лишь немногие из них, да и то в основном из-за упоминания в мифах и распространенных эпических сказаниях, сохранились в памяти народа. Не сумели заменить их и божества брахманизма (Брахман, Атман, Тот, Пуруша) вследствие их метафизичности и абстрактности. Правда, эти божества продолжали существовать в памяти и действиях религиозно активных групп населения, были богами жрецов-брахманов, аскетов-тапасья, йогов и т.п. Однако подавляющая часть народа не могла воспринимать и тем более любить таких богов, восхищаться ими, уповать на их помощь, реально и зримо представлять себе их силу и могущество, их власть и возможности - слишком далеки от людей были эти боги.

Неудивительно поэтому, что в упрощенном и переработанном для нужд широких народных масс индуизме на передний план вышли новые божества, точнее, новые ипостаси все тех же древних, чуть модифицированных богов, которые были давно известны, но обрели новую жизнь и высочайший престиж именно в рамках заново складывавшейся религиозной системы индуизма. Эти боги были ближе и понятнее людям. Разумеется, их несколько иначе и почитали.

Во-первых, кровавая ведическая жертва (яджня) была вытеснена богослужением без жертв (пуджей). Хотя и считалось по традиции, что убийство ради бога - это не убийство (этот тезис окончательно не отвергнут и поныне: кровавые, в том числе человеческие, жертвы подчас практикуются в глухих районах Индии и в наши дни, например, в честь некоторых богинь плодородия), принцип ахимсы стал определять характер ритуала жертвоприношения. Во-вторых, вместе с буддизмом Махаяны в начале нашей эры в Индии широко распространилась практика изготовления идолов-изображений и храмов в их честь. Изображенный в скульптурной и художественно совершенной форме почитаемый бог приобрел антропоморфный облик (пусть даже с несколькими головами-лицами, с множеством рук) и стал более близким, конкретным, наделенным всеми присущими ему атрибутами, сопровождаемый сопутствующими ему животными. Этот бог, помещавшийся в посвященном ему храме, был понятен каждому. Его облик, атрибуты, животные символизировали его прерогативы, склонности и возможности, хорошо известные каждому из мифов и сказаний. Зная биографию божества, люди были должным образом сориентированы и ожидали от любого бога именно то, что он, как считалось, может дать. Таких своих, понятных богов можно было любить, опасаться, на них можно было надеяться. И наконец, в-третьих, главные индуистские боги в отличие от их древних предшественников, бывших в основном нейтральными к массам населения, имели уже приверженцев, т. е. тех, кто предпочитал поклоняться своему избраннику и общаться преимущественно с ним. Более того, личная преданность богу, бха-кти, стала важной характерной чертой индуизма.

1.4 Распространение индуизма

Индуизм представляет собой религиозную систему, теснейшим образом связанную с историей и специфической социальной структурой народов, прежде всего, Южной Азии.

Индуизм - это самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара.

Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки - в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы - в Великобритании (500 тыс. последователей).

Савитар или Савитр (санскрит Sаvitr = родитель, возбудитель, от su-, "рождать", буквально "порождающий") – имя солнечного бога в древнейшей ведийской мифологии индусов. Прославлению его посвящено в Ригведе целых одиннадцать гимнов. Что Савитар есть солнечное божество – видно из эпитетов, прилагаемых к нему. Очи, руки, язык у Савитара золотые, волосы желтые (как у Агни или Индры). Золотая колесница его снабжена золотым дышлом, принимающим, как и сам Савитар, разные формы; везут ее два лучезарных коня. Ему приписывается сильное золотое сияние, которое он разливает кругом, освещая воздух, небо, землю и весь мир. Он поднимает вверх свои могучие золотые руки, которыми благословляет и пробуждает все существа и которые простираются до конца земли. Савитар едет в своей золотой колеснице по верхнему и нижнему пути, взирая на все создания; он измерил все земное пространство, идет в три светлые небесные царства и соединяется с лучами солнца.

Савитара просят отвезти отшедшую душу туда, где обитают праведные; он дает бессмертие богам и долговечность людям. Он прогоняет злых духов и волшебников; его просят прогнать дурные сны, сделать людей безгрешными. Вместе с некоторыми другими божествами Савитар называется асура (первично – светлое божество). Ему приписываются и общие божеские свойства: он охраняет установленные законы; воды и ветры подчинены ему. Никто, даже Индра, Варуна, Митра и другие боги, не могут сопротивляться его воле и владычеству.

Имя Савитар было первоначально простым эпитетом ("бог возбудитель – живитель"), и употребление его в ведах носит еще следы этого первичного значения. В Савитаре олицетворена божественная сила солнца, тогда как Сурья – более конкретный образ, в представлении о котором никогда не упускается внешний вид солнца. Противоположное мнение принадлежит профессору Ольденбергу, полагающему, что Савитар представляет собой отвлеченную идею возбуждения, животворности, и конкретные признаки солнца только присоединились к этой идее путем вторичного процесса.

Савитар, в древнеиндийской мифологии солярное божество. В "Ригведе" ему посвящено 11 гимнов. Савитар особенно тесно связан с Сурьей, иногда эти оба имени обозначают попеременно одно и то же божество, в других случаях Савитар отождествляется с Сурьей (Pигведа, V 81, 2-3); имеют место также отождествления с Бхагой (VII 37, 8), Митрой (V 81, 4), Пушаном (V 81, 5)]; наконец, Савитар (X 85) – отец Сурьи. Как солнечное божество Савитар разъезжает на колеснице, запряженной конями, по небу или между небом и землей, восходит на небесные высоты, пробуждает по утрам весь мир и богов, приводит ночь и ночной покой, предшествует дню и ночи, членит время (в частности, определяет сроки жертвоприношения). Савитар торопит солнце, которое подчиняется ему (как и ветер). Универсальное определение Савитар – "золотой" (таковы его глаза, язык, руки, волосы, одежда, колесница, кони).

Савитар обладает и другими космологическими функциями: он заполняет воздушное пространство и мир (IV 52, 2-3; VII 45, 1), управляет миром (его называют господином творения и господином мира, IV 53, 6), приводит в покой землю и укрепляет небо (X 149, 1), удерживает небо (IV 53, 2), охватывает тройное воздушное и небесное пространство, приводит в движение три неба, три земли, охраняет людей тремя обетами (IV 53, 5; число три особенно характерно для Савитар). Савитар простирает руки (он – "широкорукий") и дает свет, указывает путь водам; даже боги, которым он указывает бессмертие (IV 54,2), следуют его советам (II 38, 9). Савитар приносит и распределяет дары, богатство, сокровища, счастье (он – "бог счастья", V 82, 3), силу, дает долгую жизнь (назначает жизненный срок; его молят о детях), изгоняет болезни, лечит от истощения, ограждает от колдовства, защищает жертвователя, забирает грехи. Савитар – "мудрейший из мудрых" (V 42, 3), он знает источник океана, возбуждает мысли; он может принимать все формы (V 81, 2); он – асура и иногда причисляется к адитьям (VIII 18, 3).

В "Ригведе" Савитар связан еще с Сомой, Ушас, Апам Напатом; упоминается (X 130, 4), что он соединился с Ушних – кобылой солнца. У Савитар есть дочь – Сурья. Некогда отец прочил ее в жены Сомы, но в состязании за право обладать Сурьей победили Ашвины, и она стала их подругой. В "Тайттирийя-брахмане" дочь Савитар – Сита, любившая Сому, но Сома был привязан к Шраддхе. Савитар дал дочери средство, с помощью которого Сома полюбил ее (II 3, 10, 1-3). В истории жертвоприношения Дакши Рудра лишил Савитар рук, но потом вернул их ему. В ранней версии ("Каушика-брахмана") боги дали Савитар золотые руки. В "Махабхарате" и пуранах Савитар изображается одноруким.

В эпосе Савитар выступает в эпизоде битвы богов с Раваной и его спутниками: когда боги были близки к поражению, Савитар раздробил колесницу предводителя ракшасов Сумалина и поразил его самого, обратив в прах, после чего ракшасы отступили. Тем не менее в эпосе значение Савитар заметно падает. Индийская традиция рассматривает Савитар как образ восходящего и заходящего солнца; некоторые видят в Савитар один из аспектов Варуны; есть точка зрения, согласно которой Савитар первоначально был персонификацией абстрактного принципа стимулирования; связь его с солнцем – результат позднейшего развития.