Duhovna vizija. Ezoterični model univerzuma
utorak, 13. januar 2015Onaj ko na živa bića uvijek gleda kao na duhovne iskre, kvalitativno jednake Gospodinu, razumije pravu prirodu stvari. Šta takvu osobu može dovesti u zabludu ili uznemiriti?
Konačno, našu anksioznost uzrokuje ono što vidimo nije Živo biće već samo njegovo telo. Ako me pogledaš, vidjet ćeš moje tijelo. Naše oči su sastavljene od vode, zemlje, vazduha... Ove oči su u stanju da percipiraju materijalnu energiju, tako da mogu da vidim da li je vaše telo muško ili žensko, mlado ili staro itd. Ali da zaista vidim ti, potrebna je drugačija vizija.
IN Sri Isopanishad, kaže se da mudra osoba vidi da su živa bića dijelovi Svevišnjeg Gospodina i da su mu jednaki po kvaliteti, i da takva osoba nema razloga za brigu. U materijalnom svijetu svi su u nevolji zbog nedostatka duhovne vizije. Kada govorimo o viziji, razumemo da se to dešava materijal I duhovni .
Materijalna vizija je dva tipa.
Prvi tip je vizija kroz gruba osećanja: viziju, sluha itd.
Ali postoji i drugi materijalni smisao, drugi tip materijalna vizija - spekulativna diskusija. Zasniva se na gruboj čulnoj percepciji. Preko grubih osjećaja informacija ulazi u um, a zatim se na osnovu njih čovjek raspravlja o tome šta je istina, a šta nije. Ali rezultati mentalnih konstrukcija ne mogu biti duhovni, jer su zasnovani na percepciji materijalnih čula. Ovaj proces sticanja znanja naziva se "uzlazno". Prateći ovaj proces, osoba koja želi nešto razumjeti (na primjer, naučnik) vrlo pažljivo ispituje ovu pojavu svojim očima, možda naoružanim nekakvim nastavkom u obliku mikroskopa ili teleskopa, a zatim počinje razmišljati o tome šta sve to znači.
Tako se naše spekulativne konstrukcije zasnivaju na materijalnoj čulnoj percepciji, a zaključci do kojih dolazimo na kraju ovise o mogućnostima naših osjetila. Ali pošto su naša materijalna čula ograničena, naši zaključci će uvijek biti nesavršeni. Drugim riječima, naša osjetila su nesavršena, tako da će i sva naša znanja stečena čulnom percepcijom također biti nesavršena. Međutim, oslanjajući se na snagu naših grubih i suptilnih čula – spekulativnog rasuđivanja – pokušavamo da se uzdignemo do Apsolutne Istine, da uđemo u duhovnu dimenziju. To je ono što ljudi obično pokušavaju učiniti. Oni dobijaju neke informacije putem čula, i na osnovu njih donose neke zaključke, pokušavajući da se popnu do Apsolutne Istine, a zaključci do kojih dolaze nazivaju se "istinom".
duhovni vid— drugi. Ne dobija se kao rezultat istraživanja uz pomoć materijalnih čula i naknadnog spekulativnog zaključivanja. Duhovna vizija opisana u ovoj mantri Sri Isopanishad, dobija onaj ko želi da vidi Istinu. Pošto u njegovom srcu postoji želja da vidi Istinu, Apsolutna Istina se otkriva ovoj osobi.
Ovo je suština fundamentalne razlike između uzlaznog i silaznog puta stjecanja znanja.
Onaj ko želi sam da bude gospodar ne želi prihvatiti postojanje svjesnog, aktivnog, vrhovnog bića koje donosi odluke, saosećajnog i voljenog. Ako prihvate "Uzvišenog", oni se ne slažu da je On osoba. Oni ne prihvataju da Uzvišeni može izabrati da mi nešto otkrije i da mi to zaista otkrije. Misle da je to rezultat njihovih vlastitih napora.
Drugim riječima, ljudi općenito misle da je Bog, ili Apsolutna Istina, bezličan ili neaktivan, da Apsolutna Istina ne može donijeti odluku da mi se otkrije – da je na meni da se popnem do Nje. Ako Bog postoji, on je kao nebo. Bog je okean svetlosti, to je sve. On nema svijest, On ne može odlučiti. Kada kažete "donesite odluku" govorite o osobi.
dakle, većina ljudi nije spremna da prihvati postojanje Vrhovne Ličnosti. Prepoznati Vrhovnu Ličnost za njih znači da se stave u podređeni položaj, a svi želimo da budemo gospodari. Kada prihvatim postojanje Svevišnje Ličnosti, staviću se u poziciju u kojoj više nisam gospodar, a to će ugroziti moj trenutni položaj. Cijeli život sam pokušavao da budem majstor, a sada moram prihvatiti ove gluposti o tome šta je Uzvišeni Gospodar? Mogu prihvatiti Boga i sve to, ali samo ako je Bog neaktivan i bezličan. Čim prihvatim da je Apsolutna Istina osoba, čim prihvatim Božansku Ličnost, imaću problema sa svojom dominacijom, jer ako postoji Svevišnja Ličnost, Svevišnji Gospodin, onda ja više nisam vrhovni osobu, pa treba da počnem da razmišljam o tome da li moji postupci i ceo moj način života prijaju nekom drugom – Svevišnjoj Ličnosti, pošto je moj zadatak da uskladim svoju volju sa Njegovom voljom. Drugim riječima, kada jednom prihvatim Svevišnju Ličnost, ne mogu biti srećan ako svoju volju ne uskladim s Njegovom voljom. I ako ne želim da odustanem od svoje dominacije, ako ne želim da uskladim svoju volju sa voljom Božijom, ako i dalje želim da budem sam Bog, da budem u centru svega, osoba oko koje svi i sve se vrte, najvažnija osoba u mom životu, i svi ostali i cijeli svijet treba da služe moje zadovoljstvo, onda nema sumnje da mogu prihvatiti postojanje Svevišnje Ličnosti, jer to ne želim.
Ljudi su jednom rekli o Isusu Hristu: „Kako on zna Sveto pismo bez proučavanja?“
A on je odgovorio: „Moje učenje nije moje, nego onaj koji me je poslao; Ko hoće da vrši Njegovu volju, znaće za ovo učenje, da li je od Boga, ili ja govorim od sebe.
A onda je rekao: „Zar vam Mojsije nije dao zakon? i niko od vas ne hodi po zakonu."(Iz Jovana, 7.15-17, 19).
Očigledno, oni nisu željeli "činiti volju Božju" i stoga nisu prepoznali Isusa kao Njegovog predstavnika.
Dakle, onaj ko prepoznaje Svevišnju Božansku Ličnost prepoznaje: „Vrhovna Ličnost mi može pokazati šta god želi — šta god misli da treba da znam — i to učiniti mnogo brže nego što bih ja mogao da saznam nešto o Bogu. Apsolutna istina može mi se otkriti u cijelosti za manje od sekunde." To je razmišljanje onoga ko razumije Božansku Ličnost. On prestaje pokušavati da se popne u carstvo Boga, istražuje i zaključuje na osnovu rezultata svog istraživanja, i prilagođava se primanju informacija koje dolaze do njega.
Općenito se pokušava pronaći istina, ili se pokušava spoznati Apsolutna Istina. On je zauzet traženjem - traženjem, traženjem... Ali Apsolutna Istina nije komad zlata sakriven negdje, samo leži tamo i čeka da bude pronađen. Apsolutna Istina je aktivna i lična. Ako Ona ne želi da je nađete, ona će postati nevidljiva i vi je nećete naći. Drugim riječima, nikada je ne možete pronaći na ovaj način. Jednom kada prihvatite postojanje Svevišnje osobe, prihvatate da postoji drugo biće koje ima svoju volju. Možda mislim da želim da Ga pronađem, ali On možda neće želeti da mi se pokaže. Možda mi nedostaju kvalitete potrebne da Ga vidim.
Drugim riječima, tu dolazi do izražaja volja druge osobe, a to uvijek malo otežava stvari. Ako sam ja odlučujem o svemu, lako je - ja se nosim sa sobom - ali čim se u tvom životu pojavi druga osoba, sve postaje veoma komplikovano. Kao da ako žena ima dijete ili se neko oženi ili oženi, život postaje mnogo teži. Dozvoljavate drugoj osobi da uđe u vaš život. Na primjer, vaše dijete kaže: "Želim ovo, želim ono." Niste imali ovako nešto ranije - niste imali dijete i niste imali takvih problema. Ali on je druga osoba. Čim se pojavi druga osoba, moraš da se nosiš sa njenom voljom, njenim željama.
U slučaju djeteta, možete ga postepeno natjerati da se prilagodi vašoj volji jer ste veći. Možete reći "šuti" ili ga zatvoriti u njegovu sobu i ponovo biti sam. Ali Svevišnja osoba ima kontrolu nad svime, a vi mu ne možete čak ni usta otvoriti. Ti si mali. Vi ste ti koji ćete morati da uskladite svoju volju sa Njegovom.
Zato većina ljudi ne želi da prihvati Svevišnju Ličnost - oni sami žele da budu vrhovna ličnost.Žele da budu glavni uživalac. Oni žele, biti serviran, Želim da budem gospodin. U stvari, mnogi ljudi vjeruju da onaj ko je postigao duhovnu realizaciju postaje gospodar – shvati da je nešto poput Boga, a svi ostali vrše njegovu volju.
Ali u stvarnosti to nije tako. "Duhovni učitelj" znači "težak". guru, bukvalni prijevod riječi "guru" je "težak". Zašto je težak? Ovo poređenje - on je kao drvo sa ogromnom količinom voća. Ali njegovi plodovi su plodovi ljubavi prema Bogu. Kada čovek zaista postigne duhovnu realizaciju, ima mnogo plodova ljubavi prema Bogu, postaje onaj koji voli Boga čistom ljubavlju, kada više nema svoju volju i jednostavno izvršava volju Svevišnje Ličnosti kada je njegova volja u potpunosti usklađena sa voljom Svevišnje Ličnosti. Takva osoba se zove "guru" ili " duhovni učitelj i on je poštovan kao predstavnik Boga.
Onaj ko misli: "Guru je onaj koji je dostigao položaj vrhovne osobe", griješi. Ponekad ljudi počnu voditi takozvani duhovni život, ali ne odustaju od želje da budu vrhovna osoba. I dalje žele da budu. Oni tu želju nose sa sobom, pa kada čuju za Svevišnju osobu, odmah im postane neprijatno. Zašto? Zato što "Vrhunska osoba" znači da niste vrhovni, i odmah postajete ljubomorni, vidite Boga kao svog konkurenta. Niste protiv ideje o Bogu, ali samo ako On nije svjesno biće koje može donositi odluke, voljeti vas i koje možete voljeti, koje ima svoju volju, možda drugačiju od vaše. Ne sviđa im se ova ideja o Bogu.
Sada je popularna ideja da sam ja Bog, Vrhovna osoba, i samo to trebam shvatiti kroz meditaciju. Ako meditiram dovoljno dugo i dovoljno jako, probit ću kroz ovu iluziju i shvatiti da ja vrhovni bog. Ali ovo je posljednja zamka Maje (iluzija).
Maya ima dvije zamke.
Prvi je da to mislite Ja sam materijalno tijelo ili materijalni um. I često ljudi shvataju da oni nisu telo i ne um, već duh - životnu snagu, nije važno.
Ali, nažalost, upadaju u posljednju zamku Maja - n počinju da misle da su Uzvišeni Gospodin. Počinju da meditiraju: „Sva živa bića dolaze od mene, ja sam svuda, ja sam sve, ja sam Kosmos, ja kontrolišem Kosmos, šaljem maglu i raspršujem je. Naravno, nisam znao da ću sad poslati maglu, u stvari, mislio sam da pošaljem nešto drugo, ali mora da sam želeo da bude ovako kako je sada, jer je tako”- i tome slično .
Dakle, piše vrlo konkretno:
Onaj ko na živa bića uvijek gleda kao na duhovne iskre, kvalitativno jednake Gospodinu, razumije pravu prirodu stvari.
Kvalitativno jednaka. Primjer je kap vode iz okeana. Kap okeanske vode ima isti kvalitet kao i ceo okean - isti procenat soli. Ali kap vode se ne može porediti sa okeanom. Malo živo biće se ne može porediti sa Uzvišenim živim entitetom.
Iako imamo isti kvalitet, kvantitativno smo mnogo manji i imamo mnogo manje snage.
I kako se to manifestuje? Činjenica da smo mi, živo biće, udarili pod uticajem neznanja i zato tražimo znanje. Živa bića su zatočena u materijalnom tijelu. Vrhovno biće nikada ne biva zarobljeno u materijalnom tijelu. Uzvišena Ličnost je kontrolor, a mi živa bića, delovi Svevišnjeg, smo oni koji upravljaju. Svi imamo kontrolu. Niko od nas ne može tvrditi da je taj koji vlada.
Misliti da ste Vi Svevišnji Gospodin je posljednja zamka iluzije. Naša suština je duhovna, ali mi nismo Vrhovni Duh. Mi nismo svemoćni. Prije dvadesetak minuta sam meditirao: "Ja sam Bog, ja sam Bog", a sada stojim na raskrsnici jer je upaljeno crveno svjetlo i automobili jure vrtoglavom brzinom. Kakav sam ja Bog? Smiješno je meditirati "Ja sam Bog" i onda stajati na raskrsnici jer je upaljeno crveno svjetlo.
Ovi ljudi se ne pitaju: "Ako sam ja Bog, zašto nisam svemoguć?" Ali ako ih pitate, oni će reći: "To je zato što ste u iluziji."
"Ali ako sam ja Bog, kako mogu biti u iluziji?"
Jer si zaboravio da si ti Bog.
„Ako sam ja Bog, kako da zaboravim? Zar "Bog" ne znači "svemogući"? Ako sam ja Bog, kako bih mogao zaboraviti da sam Bog?
Hteo si da zaboraviš.
Ako sam hteo da zaboravim, sada želim da se setim. Zašto sam još uvijek u zabludi?
„Pa, verovatno ne želite da se sećate.
- I ko si ti?
Ja sam takođe Bog.
Jesmo li mi podjednako bogovi?
- Da. Jednako.
Ali onda nema Boga. Jednako… postoji li Vrhovni Bog?
- Ne. Svi smo bogovi podjednako. Ali u stvari, sve je to jedan Bog. Mi zapravo nismo pojedinci. Samo se pretvaramo da smo pojedinci. Sve je to jedno, a mi se samo pretvaramo da smo odvojeni jedni od drugih.
“Oh, pravimo se da smo odvojeni jedno od drugog. Zašto si učitelj? Zašto si ti guru?
„Zato što sam shvatio da sam ja Bog, a ti nisi.
Čovjeka u Indiji su pitali: "Koja je razlika između gurua i učenika?" On je odgovorio: „Guru je shvatio da je on Bog, ali učenik to još nije shvatio. Shvatio sam da sam ja Bog, a ti još nisi.” „Da, ali mislim da si upravo rekao da sam ja ti i ti si ja, nema razlike, nema individualnosti. Dakle, ako si shvatio da si Bog, zašto ja to nisam shvatio u isto vrijeme?" Oni nemaju odgovor na ovo pitanje.
Ovo je pogrešna ideja - "Ja sam Bog." Svi smo mi mali bogovi. Svi smo mi duhovne duše, a ne materijalno tijelo. Ja nisam tijelo - ni bijelo, ni crno, ni žena, ni muškarac, ni čovjek, ni životinja... Sva živa bića su dio Boga.
Ovdje, unutra Sri Isopanishad, Božji bhakta pamti ovu mantru i tako postaje pročišćen, shvatajući da su sva živa bića sastavni deo Boga, deca Vrhovnog Bića. I takvu osobu ništa ne može uznemiriti. On nikome ne zavidi. Impersonalista, na primjer, misli: "Ja sam Bog" i stalno je u anksioznosti jer stalno gubi kontrolu nad "svojim stvorenjem". Sve što može da uradi jeste da sebi objasni: "Dogodilo se jer sam to morao da sam želeo." Ali to ne pomaže da se riješite anksioznosti.
A onaj ko se identifikuje sa telom je utoliko nemirniji. Stalno se boji smrti, vezan je za materijalni svijet i plaši se da će nešto izgubiti ili ne dobiti. Takav je život materijaliste.
Dakle, u Sri Isopanishad sadrži informacije koje silaze iz duhovne dimenzije. "Mantra" znači "informacija u obliku zvuka koji silazi iz duhovne dimenzije", silazno znanje. Na taj način dobijamo informacije o Apsolutnoj Istini od Apsolutne Istine, koja silazi i otkriva nam se. To znači da ona nije "to", već On: Bog je osoba koja čini svestan napor da se otkrije. Ovo jasno ukazuje da je On osoba. A "On" takođe znači da je On suveren, da zaista postoji samo jedan čovek, u smislu "vladara". Svi ostali su predmet. Sva živa bića su, zapravo, podložna tome da li smo privremeno u ženskom ili muška tela mi smo, u stvari, u podređenom položaju. U tom smislu niko nije čovek osim Vrhovne Ličnosti. Svima nam je suđeno da budemo poslušni sluge, a ne gospodari. Naša prirodna pozicija je da služimo. Pogrešna je ideja da je naša prirodna pozicija eksploatacija, da trebamo pokušati da budemo gospodari materijalne prirode ili drugih živih bića. Bog posjeduje sve i svakoga - sva živa bića - kao što je navedeno u Prvoj mantri Sri Isopanishad:
Sve živo i neživo u svemiru je pod kontrolom Gospoda i pripada Njemu.
Živi i neživi. Živ sam. Ja sam aktivno živo biće, a sada sam u sferi privremene nežive energije – materije. Sve materijalne stvari pripadaju Bogu. Sva ova stvar je bila ovdje prije nego što sam došao ovdje, i sve će ostati ovdje nakon što odem. A sva živa bića su živa energija, živa bića su djeca, ili sastavni dijelovi Boga. Oni pripadaju Njemu. Dakle, ako mislim da neko živo biće pripada meni, bilo da je to moja žena, muž, djeca, pas ili bilo šta drugo, ako pomislim "on je moj" ili "ona je moja" - to je zapravo iluzija. Jer ta osoba pripada Bogu. Ja ne pripadam vama i vi ne pripadate meni, ali svi mi pripadamo Bogu. I sva neživa energija pripada Bogu.
Dakle, mudra osoba vidi sve u jedinstvu u smislu da sva energija pripada Bogu, dakle on vidi Boga svuda jer je Božja energija svuda. Sve pripada Njemu.
I on koristi svu energiju da Mu služi. To se zove "služba predanog poštovanja" ili bhakti joga, ili karma joga. Kada čovjek shvati da Svevišnje biće posjeduje sve, počinje shvaćati da sve što ima pripada Bogu, te stoga sve to koristi za slavljenje Boga ili u službu Bogu. To se zove karma joga.
Karma znači djelovanje, joga znači sjedinjenje sa Bogom. Stoga se radnje u vezi s Bogom, koje se zasnivaju na povezanosti s Bogom u ljubavi, čija je svrha ugoditi Bogu, ispuniti Njegovu volju, nazivaju karma joga.
Karma joga na osnovu sljedećih informacija ili znanja:
Ja sam duhovna duša, a ne materijalno tijelo.
Sva živa bića su sastavni deo Uzvišenog Živog Bića. Svi mi pripadamo Njemu. i,
Sva neživa energija, materijalna energija, pripada Svevišnjem.
Shvatajući ovo, bavim se predanim služenjem. Drugim rečima, jesam gyana, znanje. I onda postupim po tome.
Dakle, trebalo bi da imam sledeća znanja:
Ja postojim. Ja sam duhovna duša, ja sam vječan, nisam materija.
Ja sam deo Uzvišene Duše.
Sva živa bića su u istoj poziciji kao i ja – ona su takođe sastavni deo Svevišnjeg. Oni ne pripadaju meni, nego njemu. I sva materijalna energija takođe pripada Njemu.
Ja sam kao osoba koja je pronašla novčanik sa novcem. Ako sam u neznanju, mislim: "Ovo je moj novčanik, uživaću." Čak i ako postoji kartica sa imenom i brojem telefona vlasnika, ja i dalje mislim: "Ovo je moje." Ovo je efekat neznanja. Ali onaj ko je inteligentan shvati: "Ovo pripada nekom drugom" - i vrati novčanik vlasniku.
Postoji poređenje koje karakteriše tri tipa ljudi. Recimo da troje ljudi hoda ulicom i svako od njih nađe novčanicu od sto dolara.
Prvi odmah pomisli: “O, uživaću!” - i odmah počinje da razmišlja šta će da kupi ovim novcem za svoje zadovoljstvo. Takva osoba se može porediti sa običnom materijalista.
Drugi se poredi sa joga, koji ne želi da mu remeti mir. Prolazeći pored novčanice od sto dolara, pomisli: "Ne želim ni da gledam, ne želim da se mešam, ovo je karma" - tako nešto.
A treća osoba podiže novac, pronalazi vlasnika i vraća mu ga. Može se porediti sa bhakta, ili bhakte Boga. Ne zanima ga vlastiti mir, vlastito spasenje, oslobođenje od bola ili mogućih nevolja; on razumije: "Ovo pripada Bogu, dozvoli mi da mu ih vratim - iskoristi ih u Njegovoj službi." Na novac ne gleda kao na izvor zadovoljstva, a takođe ne pokušava da se drži podalje od njega, manifestujući tako lažno odricanje. Umjesto toga, on koristi sve što može - bilo da je to milion dolara, ili neke njegove sposobnosti, ili inteligencija, ili profesionalne vještine (pisanje članaka, rad na kompjuteru - bilo šta), - oko on shvata da sve ovo pripada Bogu, i koristi, preusmerava u službu Bogu.
Većina ljudi koristi materijalnu energiju, uključujući njihove snage, sposobnosti, talente, itd., za svoje materijalno zadovoljstvo; glavna stvar u njihovom životu su oni sami, njihovo zadovoljstvo.
Zatim postoji još jedan tip ljudi - mnogo ih je manje - koji, pošto nisu uspeli da uživaju u materijalnom svetu i umorni od takvog života, pokušava da pobegne od njega. Ne žele da učestvuju ni u čemu. I ulažu velike napore u tom pravcu. Pokušavaju se odreći svega, ali sve se drži za njih. Oni pokušavaju da odustanu od toga i to se vraća i pokušavaju ponovo da odustanu od toga, ali se polako vraćaju u svu tu aktivnost i to im se ne sviđa i pokušavaju ponovo da odustanu. Na primjer, poste, a onda izbiju i cijelu sedmicu jedu, jedu, jedu, a onda se osjećaju krivim: „Moram se odreći svijeta. Opet sam bio usisan, ”i počinju ispočetka. Poskakuju po zadnjici pokušavajući da se probude kundalini. Uradi pranayama vrlo marljivo - zaista ulažu velike napore da se svega odreknu i uzdignu iznad toga, i ponovo počnu osjećati mir i nekakvo blaženstvo, ali prije nego što imaju vremena da se osvrnu, život ih ponovo uvuče i moraju početi ispočetka opet. I većina ljudi spada u jednu od ove dvije kategorije.
Ali bhakta, onaj koji zaista radi na duhovnom nivou, razumije: „Prvo, ne posjedujem ništa, pa ne mogu to koristiti za vlastito uživanje. Uzimam samo ono što je potrebno da ovo tijelo održavam u dobrom stanju da mogu služiti, a sve ostalo što imam koristim u službi Bogu. I takođe razume: „Pošto ne posedujem ništa, ne mogu se ničega odreći.“ Neko će možda reći: „Odustao sam od ovoga, ovoga. Imao sam jahtu velika kuća i napustio sam ih i sada živim jednostavno. Odrekao sam se svega" - i možda mu se baš dopada što se "odustao od svega", a možda bi želeo da se odrekne nečeg drugog, verujući da još ima neku imovinu. Ali zaista, kako se možete odreći nečega što vam ne pripada? Bankarski blagajnik se stalno bavi novcem, novcem, novcem, ali ne dolazi u obzir da ga se odrekne – jer nije njegov. Iluzija je misliti da ste nekada posjedovali nešto. Kako to možeš odbiti?
Sveci svih vremena nas savetuju da ne pokušavamo da budemo "odricani" i "duhovni" i da ne pokušavamo da budemo gospodari materijalne dimenzije, da uživamo u materijalnom svetu, već da svoju volju sjedinimo sa voljom Svevišnjeg. Ličnost, što znači da koristimo sve svoje sposobnosti, mogućnosti, svu svoju imovinu, veliku ili malu, u Njegovoj službi. Da li imamo mnogo ili malo, Boga nije briga, jer mi sve to nudimo Njemu. Ono što je bitno je to mi to nudimo. Nije bitan kvantitet, već kvalitet – svijest sa kojom se to radi.
Zapravo, prirodni izvorni položaj živog bića je s ljubavlju služiti Uzvišenom Gospodinu. Kada se neko vrati u ovo stanje predanog služenja, ili bhakti joga, on povrati prethodno izgubljene kvalitete neophodne za ulazak u kraljevstvo Božje; drugim riječima, nema više primanja materijalnih tijela. To više nije potrebno, jer je reinkarnacija, transmigracija duše, uzrokovana željom pojedinca da bude gospodar materijalnog svijeta. U prirodi je uređeno tako da živo biće koje želi materijalno uživanje, napuštajući grubo fizičko tijelo, dobije drugo i ima mogućnost da nastavi svoje pokušaje uživanja. Ali oni su puni patnje - rođenje, bolest, starost i smrt uzrokuju veliku patnju. Neprirodno je da se večno živo biće nalazi u privremenom materijalnom svetu. Ovo nije mjesto gdje bismo trebali biti. Naša prirodna dimenzija je nematerijalni, nematerijalni svijet.
Dakle, kada smo oslobođeni želje da budemo gospodari, kada više ne zavidimo Svevišnjoj Ličnosti, i kada više nemamo materijalne želje, a naša jedina želja je da služimo Svevišnjoj Ličnosti, mi povratimo svoje pravo da ponovo budemo u kraljevstvu Božijem. Tada više ne trebamo uzimati materijalno tijelo. A to je zapravo prirodno stanje živog bića, a zove se religija. Religija nije nešto čemu se pridružite ili promijenite. Religija je prirodno izvorno stanje živog bića. U ovom stanju, živo biće s ljubavlju služi Vrhovnom Živom Biću.
Sedma mantra Šri Isopanišada kaže:
Onaj ko na živa bića uvijek gleda kao na duhovne iskre, kvalitativno jednake Gospodinu, razumije pravu prirodu stvari. Šta takvu osobu može dovesti u zabludu ili uznemiriti?
U konačnici, našu anksioznost uzrokuje činjenica da ne vidimo živo biće, već samo njegovo tijelo. Ako me pogledaš, vidjet ćeš moje tijelo. Naše oči su sastavljene od vode, zemlje, vazduha... Ove oči su u stanju da percipiraju materijalnu energiju, tako da mogu da vidim da li je vaše telo muško ili žensko, mlado ili staro itd. Ali stvarno vidjeti ti, potrebna je drugačija vizija.
I ovdje, u Šri Isopanišadi, kaže se da mudra osoba vidi da su živa bića dijelovi i čestice Svevišnjeg Gospodina, kvalitativno jednaki Njemu, i da takva osoba nema razloga za brigu. U materijalnom svijetu svi su u nevolji zbog nedostatka duhovne vizije. Kada govorimo o viziji, razumijemo da ona može biti materijalna i duhovna.
Materijalna vizija je dva tipa. Prvi tip je gledanje kroz gruba čula: vid, sluh, itd. Ali postoji i drugi materijalni smisao, druga vrsta materijalne vizije - spekulativno rasuđivanje. Zasniva se na gruboj čulnoj percepciji. Preko grubih osjećaja informacija ulazi u um, a zatim se na osnovu njih čovjek raspravlja o tome šta je istina, a šta nije. Ali rezultati mentalnih konstrukcija ne mogu biti duhovni, jer su zasnovani na percepciji materijalnih čula. Ovaj proces sticanja znanja naziva se "uzlazno". Prateći ovaj proces, osoba koja želi nešto razumjeti (na primjer, naučnik) vrlo pažljivo ispituje ovu pojavu svojim očima, možda naoružanim nekakvim nastavkom u obliku mikroskopa ili teleskopa, a zatim počinje razmišljati o tome šta sve to znači.
Tako se naše spekulativne konstrukcije zasnivaju na materijalnoj čulnoj percepciji, a zaključci do kojih dolazimo na kraju ovise o mogućnostima naših osjetila. Ali budući da su naša materijalna osjetila ograničena, naši zaključci će uvijek biti nesavršeni. Drugim riječima, naša osjetila su nesavršena, tako da će i sva naša znanja stečena čulnom percepcijom također biti nesavršena. Međutim, oslanjajući se na snagu naših grubih osjećaja i suptilnih osjećaja – spekulativnog rasuđivanja – pokušavamo da se uzdignemo do Apsolutne Istine, da uđemo u duhovnu dimenziju. To je ono što ljudi obično pokušavaju učiniti. Oni dobijaju neke informacije putem čula, i na osnovu njih donose neke zaključke, pokušavajući da se popnu do Apsolutne Istine, a zaključci do kojih dolaze nazivaju se "istinom".
Duhovna vizija je drugačija. Ne dobija se kao rezultat istraživanja uz pomoć materijalnih čula i naknadnog spekulativnog zaključivanja. Duhovnu viziju opisanu u ovoj mantri "Sri Isopanishad" prima onaj ko želi da vidi Istinu. Pošto u njegovom srcu postoji želja da vidi Istinu, Apsolutna Istina se otkriva toj osobi. Ovo je suština fundamentalne razlike između uzlaznog i silaznog puta stjecanja znanja. Onaj ko želi sam da bude gospodar ne želi prihvatiti postojanje svjesnog, aktivnog, vrhovnog bića koje donosi odluke, saosećajnog i voljenog. Ako priznaju "Svevišnjeg", oni se ne slažu da je On osoba. Oni ne prihvataju da Uzvišeni može izabrati da mi nešto otkrije i da mi to zaista otkrije. Misle da je to rezultat njihovih vlastitih napora. Drugim riječima, ljudi općenito misle da je Bog, ili Apsolutna Istina, bezličan ili neaktivan, da Apsolutna Istina ne može donijeti odluku da mi se otkrije – da je na meni da se popnem do Nje. Ako Bog postoji, on je kao nebo. Bog je okean svetlosti, to je sve. On nema svijest, On ne može odlučiti. Kada kažete "donesite odluku" govorite o osobi.
Stoga većina ljudi nije spremna da prihvati postojanje Vrhovne Ličnosti. Prepoznati Vrhovnu Ličnost za njih znači da se stave u podređeni položaj, a svi želimo da budemo gospodari. Kada prihvatim postojanje Svevišnje Ličnosti, staviću se u poziciju u kojoj više nisam gospodar, a to će ugroziti moj trenutni položaj. Cijeli život sam pokušavao da budem majstor, a sada moram prihvatiti ove gluposti o tome šta je Uzvišeni Gospodar? Mogu prihvatiti Boga i sve to, ali samo ako je Bog neaktivan i bezličan. Čim prihvatim da je Apsolutna Istina osoba, čim prihvatim Božansku Ličnost, imaću problema sa svojom dominacijom, jer ako postoji Svevišnja Ličnost, Svevišnji Gospodin, onda ja više nisam vrhovni osobu, pa treba da počnem da razmišljam o tome da li moji postupci i ceo moj način života prijaju nekom drugom – Svevišnjoj Ličnosti, pošto je moj zadatak da uskladim svoju volju sa Njegovom voljom. Drugim riječima, kada jednom prihvatim Svevišnju Ličnost, ne mogu biti srećan ako svoju volju ne uskladim s Njegovom voljom. I ako ne želim da odustanem od svoje dominacije, ako ne želim da uskladim svoju volju sa voljom Božijom, ako i dalje želim da budem sam Bog, da budem u centru svega, osoba oko koje svi i sve se vrte, najvažnija osoba u mom životu, i svi ostali i cijeli svijet treba da služe moje zadovoljstvo, onda nema sumnje da mogu prihvatiti postojanje Svevišnje Ličnosti, jer to ne želim.
Jednog dana su ljudi rekli o Isusu Hristu: „Kako on zna Sveto pismo, a da ne uči?“ A on odgovori: “Moje učenje nije moje, nego onaj koji me je poslao; Ko hoće da vrši Njegovu volju, znaće za ovo učenje, da li je od Boga, ili ja govorim od sebe. A onda je rekao: „Zar ti Mojsije nije dao zakon? i niko od vas ne hodi po zakonu." (Iz Jovana, 7.15-17, 19). Očigledno, oni nisu željeli "činiti volju Božju" i stoga nisu prepoznali Isusa kao Njegovog predstavnika.
Dakle, onaj ko prepoznaje Svevišnju Božansku Ličnost prepoznaje: „Vrhovna Ličnost mi može pokazati šta god želi – sve što želi da znam – i to učiniti mnogo brže nego što bih ja sam mogao da saznam. nešto o Bogu. Apsolutna istina može mi se otkriti u cijelosti za manje od sekunde." To je razmišljanje onoga ko razumije Božansku Ličnost. On prestaje pokušavati da se popne u carstvo Boga, istražuje i zaključuje na osnovu rezultata svog istraživanja, i prilagođava se primanju informacija koje dolaze do njega.
Općenito se pokušava pronaći istina, ili se pokušava spoznati Apsolutna Istina. On je zauzet traženjem - traženjem, traženjem... Ali Apsolutna Istina nije komad zlata sakriven negdje, samo leži tamo i čeka da bude pronađen. Apsolutna Istina je aktivna i lična. Ako Ona ne želi da je nađete, ona će postati nevidljiva i vi je nećete naći. Drugim riječima, nikada je ne možete pronaći na ovaj način. Jednom kada prihvatite postojanje Svevišnje osobe, prihvatate da postoji drugo biće koje ima svoju volju. Možda mislim da želim da Ga pronađem, ali On možda neće želeti da mi se pokaže. Možda mi nedostaju kvalitete potrebne da Ga vidim.
Drugim riječima, ovdje dolazi do izražaja volja druge osobe i to uvijek malo otežava stvari. Ako sam ja odlučujem o svemu, lako je - ja se nosim sa sobom - ali čim se u tvom životu pojavi druga osoba, sve postaje veoma komplikovano. Kao da ako žena ima dijete ili se neko oženi ili oženi, život postaje mnogo teži. Dozvoljavate drugoj osobi da uđe u vaš život. Na primjer, vaše dijete kaže: "Želim ovo, želim ono." Niste imali ovako nešto ranije - niste imali dijete i niste imali takvih problema. Ali on je druga osoba. Čim se pojavi druga osoba, morate se pozabaviti njegovom voljom, njegovim željama.
U slučaju djeteta, možete ga postepeno natjerati da se prilagodi vašoj volji jer ste veći. Možete reći "šuti" ili ga zatvoriti u njegovu sobu i ponovo biti sam. Ali Svevišnja osoba ima kontrolu nad svime, a vi mu ne možete čak ni usta otvoriti. Ti si mali. Vi ste ti koji ćete morati da uskladite svoju volju sa Njegovom.
Zato većina ljudi ne želi da prihvati Vrhovnu Ličnost – oni sami žele da budu vrhovna ličnost. Žele da budu glavni uživaoci. Žele da im se služe, žele da budu gospodari. U stvari, mnogi ljudi vjeruju da onaj ko je postigao duhovnu realizaciju postaje gospodar – shvati da je nešto poput Boga, a svi ostali vrše njegovu volju.
Ali u stvarnosti to nije tako. "Duhovni učitelj" znači "težak". Guru, bukvalni prijevod riječi "guru" je "težak". Zašto je težak? Ovo poređenje - on je kao drvo sa ogromnim brojem plodova. Ali njegovi plodovi su plodovi ljubavi prema Bogu. Kada osoba zaista postigne duhovnu realizaciju, ona ima mnogo plodova ljubavi prema Bogu, postaje onaj koji voli Boga čistom ljubavlju, kada više nema svoju volju i jednostavno vrši volju Svevišnje Ličnosti, kada je njegova volja u potpunosti usklađen sa voljom Svevišnje Ličnosti. Takva osoba se naziva "guruom" ili "duhovnim učiteljem" i poštuje se kao predstavnik Boga.
Onaj ko misli: "Guru je onaj koji je dostigao položaj vrhovne osobe", griješi. Ponekad ljudi počnu voditi takozvani duhovni život, ali ne odustaju od želje da budu vrhovna osoba. I dalje žele da budu. Oni tu želju nose sa sobom, pa kada čuju za Svevišnju osobu, odmah im postane neprijatno. Zašto? Zato što "Vrhunska osoba" znači da niste vrhovni, i odmah postajete ljubomorni, vidite Boga kao svog konkurenta. Niste protiv ideje o Bogu, ali samo ako On nije svjesno biće koje može donositi odluke, voljeti vas i koje možete voljeti, koje ima svoju volju, možda drugačiju od vaše. Ne sviđa im se ova ideja o Bogu.
Sada je popularna ideja da sam ja Bog, Vrhovna osoba, i samo to trebam shvatiti kroz meditaciju. Ako meditiram dovoljno dugo i dovoljno snažno, probit ću kroz ovu iluziju i shvatiti da sam ja Svevišnji Bog. Ali ovo je posljednja zamka Maje (iluzija). Maya ima dvije zamke. Prvi je da mislim da sam materijalno tijelo ili materijalni um. I često ljudi shvataju da oni nisu telo i ne um, već duh - životna sila, a ne materija. Ali, nažalost, upadaju u posljednju Mayinu zamku - počinju da misle da su Uzvišeni Gospodin. Počinju da meditiraju: „Sva živa bića dolaze od mene, ja sam svuda, ja sam sve, ja sam Kosmos, ja kontrolišem Kosmos, šaljem maglu i raspršujem je. Naravno, nisam znao da ću sad poslati maglu, u stvari, mislio sam da pošaljem nešto drugo, ali mora da sam želeo da bude ovako kako je sada, jer je tako”- i tome slično .
Dakle, piše vrlo konkretno:
Onaj ko na živa bića uvijek gleda kao na duhovne iskre, kvalitativno jednake Gospodinu, razumije pravu prirodu stvari.
Kvalitativno jednaka. Primjer je kap vode iz okeana. Kap okeanske vode ima isti kvalitet kao i ceo okean - isti procenat soli. Ali kap vode se ne može porediti sa okeanom. Malo živo biće se ne može porediti sa Uzvišenim živim entitetom. Iako imamo isti kvalitet, kvantitativno smo mnogo manji i imamo mnogo manje snage. I kako se to manifestuje? Da smo mi, živo biće, pali pod uticaj neznanja, pa stoga tražimo znanje. Živa bića su zatočena u materijalnom tijelu. Vrhovno biće nikada ne biva zarobljeno u materijalnom tijelu. Svevišnja Ličnost je kontrolor, a mi živa bića, sastavni deo Svevišnjeg, smo kontrolori. Svi imamo kontrolu. Niko od nas ne može tvrditi da je taj koji vlada.
Misliti o sebi da ste Vi Svevišnji Gospodin je posljednja zamka iluzije. Naša suština je duhovna, ali mi nismo Vrhovni Duh. Mi nismo svemoćni. Prije dvadesetak minuta sam meditirao: "Ja sam Bog, ja sam Bog", a sada stojim na raskrsnici jer je upaljeno crveno svjetlo i automobili jure vrtoglavom brzinom. Kakav sam ja Bog? Smiješno je meditirati "Ja sam Bog" i onda stajati na raskrsnici jer je upaljeno crveno svjetlo.
Ovi ljudi se ne pitaju: "Ako sam ja Bog, zašto nisam svemoguć?" Ali ako ih pitate, oni će reći: "To je zato što ste u iluziji."
Ali ako sam ja Bog, kako mogu biti u iluziji?
Jer si zaboravio da si ti Bog.
Ako sam ja Bog, kako bih mogao zaboraviti? Zar "Bog" ne znači "svemogući"? Ako sam ja Bog, kako bih mogao zaboraviti da sam Bog?
Hteo si da zaboraviš.
Ako sam hteo da zaboravim, sada želim da se setim. Zašto sam još uvijek u zabludi?
Pa, verovatno ne želite da se sećate.
I ko si ti?
Ja sam takođe Bog.
Jesmo li mi podjednako bogovi?
Da. Jednako.
Ali onda nema Boga. Jednako… postoji li Vrhovni Bog?
br. Svi smo bogovi podjednako. Ali u stvari, sve je to jedan Bog. Mi zapravo nismo pojedinci. Samo se pretvaramo da smo pojedinci. Sve je to jedno, a mi se samo pretvaramo da smo odvojeni jedni od drugih.
Oh, pretvaraj se da smo odvojeni. Zašto si učitelj? Zašto si ti guru?
Jer sam shvatio da sam ja Bog, a ti nisi.
Čovjeka u Indiji su pitali: "Koja je razlika između gurua i učenika?" On je odgovorio: „Guru je shvatio da je on Bog, ali učenik to još nije shvatio. Shvatio sam da sam ja Bog, a ti još nisi.” - Da, ali mislim da si upravo rekao da sam ja ti, a ti si ja, nema razlike, nema individualnosti. Dakle, ako si shvatio da si Bog, zašto ja to nisam shvatio u isto vrijeme?" Oni nemaju odgovor na ovo pitanje.
Ovo je pogrešna ideja - "Ja sam Bog." Svi smo mi mali bogovi. Svi smo mi duhovne duše, a ne materijalno tijelo. Ja nisam tijelo - ni bijelo, ni crno, ni žena, ni muškarac, ni čovjek, ni životinja... Sva živa bića su dio Boga.
Ovdje u Sri Isopanishadu, Božji bhakta se sjeća ove mantre i tako postaje pročišćen, shvaćajući da su sva živa bića sastavni dio Boga, djeca Svevišnjeg Bića. I takvu osobu ništa ne može uznemiriti. On nikome ne zavidi. Impersonalista, na primjer, misli: "Ja sam Bog" i stalno je u anksioznosti jer stalno gubi kontrolu nad "svojim stvorenjem". Sve što može da uradi jeste da sebi objasni: "Dogodilo se jer sam to morao da sam želeo." Ali to ne pomaže da se riješite anksioznosti.
A onaj ko se identifikuje sa telom je utoliko nemirniji. Stalno se boji smrti, vezan je za materijalni svijet i plaši se da će nešto izgubiti ili ne dobiti. Takav je život materijaliste.
Dakle, Sri Isopanishad sadrži informacije koje silaze iz duhovne dimenzije. "Mantra" znači "informacija u obliku zvuka koji silazi iz duhovne dimenzije", silazno znanje. Na taj način dobijamo informacije o Apsolutnoj Istini od Apsolutne Istine, koja silazi i otkriva nam se. To znači da ona nije "to", već On: Bog je osoba koja čini svestan napor da se otkrije. Ovo nedvosmisleno ukazuje da je On osoba. A "On" takođe znači da je On suveren, da zaista postoji samo jedan čovek, u smislu "vladara". Svi ostali su predmet. Sva živa bića su zapravo podređena, bilo da smo privremeno u ženskom ili muškom tijelu, mi smo zapravo u podređenom položaju. U tom smislu niko nije čovek osim Vrhovne Ličnosti. Svima nam je suđeno da budemo poslušni sluge, a ne gospodari. Naša prirodna pozicija je da služimo. Pogrešna je ideja da je naša prirodna pozicija eksploatacija, da trebamo pokušati da budemo gospodari materijalne prirode ili drugih živih bića. Bog posjeduje sve i svakoga - sva živa bića - kao što je rečeno u Prvoj mantri Šri Isopanišada:
Sve živo i neživo u svemiru je pod kontrolom Gospoda i pripada Njemu.
Živi i neživi. Živ sam. Ja sam aktivno živo biće, a sada sam u sferi privremene nežive energije – materije. Sve materijalne stvari pripadaju Bogu. Sva ova stvar je bila ovdje prije nego što sam došao ovdje, i sve će ostati ovdje nakon što odem. A sva živa bića su živa energija, živa bića su djeca, ili integralne čestice Boga. Oni pripadaju Njemu. Dakle, ako mislim da neko živo biće pripada meni, bilo da je to moja žena, muž, djeca, pas ili bilo šta drugo, ako pomislim "on je moj" ili "ona je moja" - to je zapravo iluzija. Jer ta osoba pripada Bogu. Ja ne pripadam vama i vi ne pripadate meni, ali svi mi pripadamo Bogu. I sva neživa energija pripada Bogu.
Dakle, mudra osoba vidi sve u jedinstvu u smislu da sva energija pripada Bogu, pa vidi Boga svuda, jer je Božja energija svuda. Sve pripada Njemu. I On koristi svu energiju da Mu služi. To se zove "služba predanog poštovanja" ili bhakti joga, ili karma joga. Kada čovjek shvati da Svevišnje biće posjeduje sve, počinje shvaćati da sve što ima pripada Bogu, te stoga sve to koristi za slavljenje Boga ili u službu Bogu. Ovo se zove karma joga.
“Karma” znači “akcija”, “joga” znači sjedinjenje sa Bogom. Stoga se radnje u vezi s Bogom, koje se zasnivaju na povezanosti s Bogom u ljubavi, čija je svrha ugoditi Bogu, ispuniti Njegovu volju, nazivaju karma joga. Karma joga se zasniva na sljedećim informacijama ili znanju:
Ja sam duhovna duša, a ne materijalno tijelo.
Sva živa bića su sastavni deo Uzvišenog Živog Bića. Svi mi pripadamo Njemu. i,
Sva neživa energija, materijalna energija, pripada Svevišnjem.
Shvatajući ovo, bavim se predanim služenjem. Drugim riječima, imam jnanu, znanje. I onda postupim po tome.
Dakle, trebalo bi da imam sledeća znanja:
Ja postojim. Ja sam duhovna duša, ja sam vječan, nisam materija.
Ja sam deo Uzvišene Duše.
Sva živa bića su u istoj poziciji kao i ja – ona su takođe sastavni deo Svevišnjeg. Oni ne pripadaju meni, nego njemu. I sva materijalna energija takođe pripada Njemu.
Ja sam kao osoba koja je pronašla novčanik sa novcem. Ako sam u neznanju, mislim: "Ovo je moj novčanik, uživaću." Čak i ako postoji kartica sa imenom i brojem telefona vlasnika, ja i dalje mislim: "Ovo je moje." Ovo je efekat neznanja. Ali onaj ko je inteligentan shvati: "Ovo pripada nekom drugom" - i vrati novčanik vlasniku.
Postoji poređenje koje karakteriše tri tipa ljudi. Recimo da troje ljudi hoda ulicom i svako od njih nađe novčanicu od sto dolara. Prvi odmah pomisli: “O, uživaću!” - i odmah počinje da razmišlja šta će da kupi ovim novcem za svoje zadovoljstvo. Takva osoba se može uporediti sa običnim materijalistom. Drugi se poredi sa joginom koji ne želi da remeti svoj mir. Prolazeći pored novčanice od sto dolara, pomisli: "Ne želim ni da gledam, ne želim da se mešam, ovo je karma" - tako nešto. A treća osoba podiže novac, pronalazi vlasnika i vraća mu ga. Može se uporediti sa bhaktom, ili Božjim bhakta. Ne zanima ga vlastiti mir, vlastito spasenje, oslobođenje od bola ili mogućih nevolja; on razumije: "Ovo pripada Bogu, dozvoli mi da mu ih vratim - iskoristi ih u Njegovoj službi." Na novac ne gleda kao na izvor zadovoljstva, a takođe ne pokušava da se drži podalje od njega, manifestujući tako lažno odricanje. Umjesto toga, on koristi sve što može – bilo da je to milion dolara, ili neke njegove sposobnosti, ili inteligencija, ili profesionalne vještine (pisanje članaka, rad na kompjuteru – bilo šta), razumije da sve to pripada Bogu i koristi, preusmjerava ga na službu Bogu.
Većina ljudi koristi materijalnu energiju, uključujući svoje moći, sposobnosti, talente, itd., za vlastito materijalno uživanje; glavna stvar u njihovom životu su oni sami, njihovo zadovoljstvo. Zatim postoji druga vrsta ljudi – mnogo ih je manje – koji, pošto nisu uspeli da uživaju u materijalnom svetu i umorni od takvog života, pokušavaju da pobegnu od njega. Ne žele da učestvuju ni u čemu. I ulažu velike napore u tom pravcu. Pokušavaju se odreći svega, ali sve se drži za njih. Oni pokušavaju da odustanu od toga i to se vraća i pokušavaju ponovo da odustanu od toga, ali se polako vraćaju u svu tu aktivnost i to im se ne sviđa i pokušavaju ponovo da odustanu. Na primjer, poste, a onda izbiju i cijelu sedmicu jedu, jedu, jedu, a onda se osjećaju krivim: „Moram se odreći svijeta. Opet sam bio usisan, ”- i počinju ispočetka. Poskakuju po zadnjici, pokušavajući da probude kundalini. Pranajamu rade veoma marljivo - zaista se trude da se svega odreknu i uzdignu iznad toga, i ponovo počnu da osećaju mir i nekakvo blaženstvo, ali pre nego što imaju vremena da se osvrnu, život ih ponovo uvuče i moraju početi iznova. I većina ljudi spada u jednu od ove dvije kategorije.
Ali bhakta, onaj koji zapravo djeluje na duhovnoj platformi, razumije: „Prvo, ja ne posjedujem ništa, tako da ne mogu to koristiti za vlastito uživanje. Uzimam samo ono što je potrebno da ovo tijelo održavam u dobrom stanju da mogu služiti, a sve ostalo što imam koristim u službi Bogu. I takođe razume: „Pošto ne posedujem ništa, ne mogu se ničega odreći.“ Neko će možda reći: „Odustao sam od ovoga, ovoga. Imao sam jahtu i veliku kuću, odustao sam od njih i sada živim jednostavno. Odrekao sam se svega” - i možda mu se baš dopada što se “odustao od svega”, a možda želi da se odrekne nečeg drugog, vjerujući da još ima neku imovinu. Ali zaista, kako se možete odreći nečega što vam ne pripada? Bankarski blagajnik se stalno bavi novcem, novcem, novcem, ali ne dolazi u obzir da to odbije - jer nije njegovo. Iluzija je misliti da ste nekada posjedovali nešto. Kako to možeš odbiti?
Sveci svih vremena nas savetuju da ne pokušavamo da budemo "odricani" i "duhovni" i da ne pokušavamo da budemo gospodari materijalne dimenzije, da uživamo u materijalnom svetu, već da svoju volju sjedinimo sa voljom Svevišnjeg. Ličnost, što znači da koristimo sve svoje sposobnosti, mogućnosti, svu svoju imovinu, veliku ili malu, u Njegovoj službi. Da li imamo puno ili malo, Boga nije briga, jer mi sve to nudimo Njemu. Ono što je bitno je da mi to nudimo. Nije bitan kvantitet, već kvalitet – svijest sa kojom se to radi. Zapravo, prirodan položaj živog bića je da s ljubavlju služi Svevišnjem Gospodinu. Kada se neko vrati u ovo stanje predanog služenja, ili bhakti joga, on povrati prethodno izgubljene kvalitete neophodne za ulazak u kraljevstvo Božje; drugim riječima, nema više primanja materijalnih tijela. To više nije potrebno, jer je reinkarnacija, transmigracija duše, uzrokovana željom pojedinca da bude gospodar materijalnog svijeta. U prirodi je uređeno tako da živo biće koje želi materijalno uživanje, napuštajući grubo fizičko tijelo, dobije drugo i ima mogućnost da nastavi svoje pokušaje uživanja. Ali oni su puni patnje - rođenje, bolest, starost i smrt uzrokuju veliku patnju. Nije prirodno da se večno živo biće nalazi u privremenom materijalnom svetu. Ovo nije mjesto gdje bismo trebali biti. Naša prirodna dimenzija je nematerijalni, nematerijalni svijet.
Dakle, kada smo oslobođeni želje da budemo gospodari, kada više ne zavidimo Svevišnjoj Ličnosti i kada više nemamo materijalne želje, a naša jedina želja je da služimo Svevišnjoj Ličnosti, ponovo dobijamo pravo da budemo u ponovo carstvo Božije. Tada više ne trebamo uzimati materijalno tijelo. A to je zapravo prirodno stanje živog bića, a zove se religija. Religija nije nešto čemu se pridružite ili promijenite. Religija je prirodno izvorno stanje živog bića. U ovom stanju, živo biće s ljubavlju služi Vrhovnom Živom Biću.
Savjetujemo vam da pročitate (slušate, gledate) u vezi sa ovim člankom:
Ko si ti? Otkrivanje svog pravog ja,
Šta je meditacija
Objašnjenje karme
Osnove svakodnevne prakse meditacije i pročišćavanja svijesti prema sistemu bhakti joge date su u članku Lekcija meditacije
Na osnovu predavanja Duhovnog Učitelja
Moderno čovečanstvo u ovom trenutku ima mnogo toga drugacije prirode potvrda postojanja svjetova koji se razlikuju od vidljivog svijeta oblika - materijalne ravni planete Zemlje. Postojanje drugih svjetova postepeno postaje stabilna slika svijeta. Interes za "druge" svjetove, kao i za pitanja interakcije s takvim svjetovima, po pravilu se svodi na razmišljanje o tome koje kvalitete ili paranormalne sposobnosti osoba mora imati da bi "vidjela", osjetila, stupila u interakciju s takvim drugačijim. svijeta, kao i kod njegovih predstavnika, također postoji dosta mišljenja i gledišta o tome kako razviti sposobnost „vidjeti, čuti, osjetiti“. Postojalo je snažno javno mnijenje o "znanju" ljudi da, da bi posjedovali paranormalno, psihičke sposobnosti u prvoj fazi potrebno je razvijati, razvijati itd. Osjetljivost na percepciju suptilnog sveta.
Mnogi praktičari energije, duhovne, jogijske itd. praksa je uspješna, ali mnogi ne. Ali čak i oni koji uspiju da razviju u sebi neke izvanredne sposobnosti, odnosno one koje su daleko od svih živih ljudi, prije ili kasnije udarili u plafon, odjednom shvate da postoji granica za razvoj tih sposobnosti, i preko određeni nivo razvoja čoveka, prakse sa naglaskom na sposobnosti su osuđene na neuspeh. Postavlja se razumno pitanje: šta dalje i šta je sa onima koji zaista žele da „otvore treće oko“, ali ne žele da ga otvore ni za šta?
Počnimo s činjenicom da mnogi ljudi još uvijek imaju upornu zabludu o svrsi osobe, njenoj suštinskoj definiciji, njenim sposobnostima i sposobnostima, te, shodno tome, o potrebi njihovog razvoja, otkrivanja itd.
Jedna od osnovnih izjava ezoterijskog učenja kaže:
„Čovek je, pre svega, Duša koja postoji „zauvek“, a takođe sledi put evolucije i može se periodično reinkarnirati u nova fizička tela, koja za sebe organizuje po određenom redu i šablonu, iz ćelija genetskog roditelja, uzimajući u obzir svo prethodno stečeno iskustvo i prethodno postojanje.
Ezoterijski model definira interakciju planete Zemlje i čovjeka:
1. Planeta Zemlja ima svoju vlastitu svijest i jedan je živi organizam.
2. Sve što postoji unutar svesti Zemlje - postoji na planeti.
3. Svaki objekat na Zemlji ima svoju svijest i, uključujući osobu, višedimenzionalni je energetsko-informacioni objekat.
Razmotrimo takvu multidimenzionalnu interakciju na primjeru Pojednostavljenog modela interakcije između Ljudskih Mentalnih Tijela i Svijesti.
Pojednostavljeni model svijesti i Mentalna tijela:
Vanjski signal ide do "Antene" i dalje do Mentalnog tijela Sahasrare. Pod uslovom da osoba ima Aktivnu Svest "Super-Ja" (Više Ja) - ovaj Signal se obrađuje ovom Svešću.
Neobrađeni dio "Signala" koji je prošao kroz Mentalno tijelo Sahasrare ulazi u "filter" svjetonazora - Podsvijest, koja se nalazi na Mentalnom tijelu Ajna.
Ako osoba ima aktivnu Svijest "ne-ja", onda ovaj "Signal" obrađuje on i pokreće 3. Oko - drugi Sistem percepcije svijeta. sirovo, ne prihvaćeni dio"Signal" iz Mentalnog tijela Ajne ulazi u Mentalno tijelo Vishudhe, koje uključuje Svijest - prevodioca signala, koji pretvara dolazeći Signal u naš 3-dimenzionalni svijet, i Um - koji analizira primljene slike.
Ako osoba ima Aktivnu svijest "ja" - onda ona obrađuje dio "Signala" koji joj je stigao uz pomoć 1. Percepcionog sistema i gradi Svjesno Ponašanje.
Ako Svijest "Ja" nije aktivna, tada dio Signala ulazi u Mentalno Tijelo Anahata - "Svijest životinja" i gradi Emocionalno Ponašanje.
Iz ovog dijagrama se može vidjeti da svaka Aktivna "gornja" - višefrekventna svijest "presreće" Signal i preuzima kontrolu.
Stoga, razvijajući svoja visokofrekventna stanja Svijesti, mi iz temelja mijenjamo sebe, svoju percepciju sebe i svijeta, svoje ponašanje, svoje mogućnosti itd.
Ezoterični model Univerzuma nam govori o principu ugniježđenih svijesti - principu Matrjoške. Takva matrjoška pokazuje da je ljudska svijest ugrađena (apsorbirana) u drugu sličnu svijest, koja potom ulazi u sljedeću, prošireniju sličnu svijest, i tako redom ad infinitum.
Čovek je, pre svega, svest, i on je unutar svesti planete Zemlje. Planeta je takođe, pre svega, svest, i ona je unutar svesti Solarni sistem, koji se nalazi unutar svesti Galaksije i tako dalje.
Osoba je višedimenzionalna energetsko-informaciona struktura žive svijesti, u svaku osobu Bog je „položio“ 7 osnovnih sposobnosti:
1. bistrina (taktilni osjećaji)
2. duhovna vidovitost
3. vidovitost
4. Vidovitost
5. jasno čulo mirisa
6. jasan vid fizički
7. jasno prepoznavanje ukusnih senzacija
Kod savremenog čoveka 5 glavnih sposobnosti uglavnom se jasno manifestuju kroz čula i stoga još jedna zabluda leži u definiciji njegovih sposobnosti. Mnogi ljudi brkaju pojmove “osjetljivost” i “osjetljivost”.
Duhovna vizija i osjetljivost
Senzualnost je sposobnost ljudska psiha reagovati na spoljašnje uticaje i doživljavati uticaj spoljašnjih objekata koji se ostvaruju uz pomoć čula, sposobnost doživljavanja emocionalna stanja, sklonost ka tjelesna zadovoljstva.
Sposobnost ljudski duh(senzualnost) sagledavanje okolne stvarnosti uz pomoć čula je uslov za sticanje kognitivnog iskustva i praktičan odnos čoveka prema svetu.
Prisutnost čulnih sposobnosti u osobi određuje za njega, kao i za svaki drugi živi organizam, orijentir i uspješne akcije u svijetu oko njega.
Osjetljivost je vlasništvo ljudi i životinja osjetiti stimulativne signale iz vanjskog okruženja i iz vlastitih tkiva i organa: taktilni (dodir), bol, temperatura, mišićno-koštani, itd.
Nadamo se da je razlika jasna! Tu leže svi odgovori na pitanja vezana za paranormalne, ekstrasenzorne i druge "druge" sposobnosti ljudi.
Čovjek je “sistem” i njegov samorazvoj, transformacija svijesti, transmutacija fizičko tijelo treba da se odvija u kompleksu, u sistemu višedimenzionalnih duhovni razvoj i harmoničan ulazak Duha, Duše i transformacija Ličnosti u individualnost. Pozivamo vas da počnete ne samo primati, učiti, pamtiti znanje, već ga i primjenjivati, praktično razvijajući svoje sposobnosti čulnog znanja u svijetu novih energija ***
Svesna kontrola pažnje daje osobi mogućnost da efikasnije identifikuje, uporedi i po potrebi eliminiše spoljašnje i unutrašnje faktore koji dovode iz ravnoteže, što je važno za kvalitativno povećanje nivoa razvoja ličnosti osobe. O mehanizmima pažnje i sposobnosti da je svjesno kontrolirate možete naučiti u praksi „Razvoj duše: pažnja osobe. Uloga pažnje u životu.
Mnogo manje neugodna za čoveka je ograničenost njegovog čulnog vida, slepilo u odnosu na primitivni vid, izazvano padom, nego slepilo duha izazvano istim padom (Sv. Tihon Voronješki mnogo govori o slepilu duha u pismima njegove ćelije, tom 14 i 15). Kakvo je ovo slepilo? kakva vrsta slepila duha? posebno će se pitati mudraci svijeta, i, ne čekajući odgovor, odmah će najavu sljepoće ljudskog duha, njegove smrtnosti nazvati praznoslovljem i apsurdom. Takvo je ovo sljepilo! to se nepogrešivo može nazvati smrću. Hrana a mi smo slijepi esma? (Jovan 9:41) - slepi i arogantni fariseji su govorili Gospodu. Ne osjećati sljepilo nije znak vida. Pali ljudi, koji nisu hteli da priznaju svoje slepilo, ostali su slepi, ali slepi rođeni, koji su prepoznali svoje slepilo, progledali su Gospoda Isusa Hrista (Jovan 9; 39:41). Pokušajmo u svjetlu Duha Svetoga uočiti sljepoću našeg duha.
Sljepilo je pogodilo naš um i srce. Zbog ove sljepoće, um ne može razlikovati prave misli od lažnih, a srce ne može razlikovati duhovne senzacije od duhovnih i grešnih osjećaja, posebno kada ovi drugi nisu vrlo grubi. Zbog sljepoće duha, sva naša aktivnost postaje lažna, kao što je Gospodin nazvao književnike (učenjake) i fariseje buimima i slijepima (Mt 23), slijepim vođama koji ne ulaze u kraljevstvo nebesko i ne dozvoljavaju ljudima da ga unesete.
Sa istinskim duhovnim dostignućem, milost Božja, usađena u nas svetim krštenjem, počinje da nas malo po malo isceljuje od slepila duha kroz sažaljenje. Za razliku od stanja sljepila, počinjemo ulaziti u stanje vida. Kao što je u stanju vida gledalac um, tako su sveti Oci viziju nazivali i intelektualnim vidom, odnosno mentalnim. Kako se stanje vizije isporučuje Duhom Svetim, tako se i vizija naziva duhovnom, budući da je plod Duha Svetoga. Po tome se razlikuje od kontemplacije. Kontemplacija je svojstvena svim ljudima; svaka osoba razmišlja kad god želi. Vizija je karakteristična za one koji se čiste pokajanjem; ne čini se samovoljom čovjeka, nego iz dodira Duha Božijeg na naš duh, dakle, prema svesvetoj volji Svesvetog Duha. Nauku o duhovnim ili mentalnim vizijama s posebnom jasnoćom i detaljima izlaže sveštenomučenik Petar, mitropolit Damaskina. (Philokalia, dio 3).
Nježnost je prva duhovna senzacija koju je u srce dostavila Božanska Milost koja ga je zasjenila. Sastoji se od kušanja bogougodne tuge, rastopljene blagodaću ispunjenom utjehom, i otvara pred umom prizor nikad prije viđen. Od duhovne senzacije je duhovni vid, Kako sveta biblija kaže: Kušajte i vidite (Psalam 33:9). Vidjenje pogoršava osjećaj. "Iz delanja sa prinudom rađa se neizmerna toplina koja se rasplamsava u srcu iz toplih misli koje tek dolaze na um. Takvo činjenje i držanje oplemenjuje um svojom toplinom i daje mu sposobnost da vidi. Iz toga se rađaju tople misli, kao što rekosmo, u dubini duše, koja se zove Vizija. Ove vizije rađaju (koje su rodile) toplinu. Iz ove topline, koja raste iz milosti Vizije, rađa se obilan tok suza"( Sveti Isak Sirijski, početak 59. riječi). Dokle god djeluje osjećaj, funkcionira i vid. Sa prestankom osjeta, prestaje i vid. Nesvesno dolazi, neznano odlazi, ne zavisi od naše samovolje, zavisno od dispenzacije. Kapija duhovnog viđenja je poniznost (izreka sv. Jovana Kolova, Azbučni Paterik). Stalno prisustvo nežnosti je praćeno stalnim vidom. Vizija je čitanje i prihvatanje duhom Novog zaveta. Prestankom sažaljenja prestaje zajedništvo sa Novim zavetom, počinje zajedništvo sa Starim zavetom; umjesto prevlasti u duši poniznosti, ne odupiranja zlu (Mt. 5,39), postoji pravda koja se pojačava da iščupa oko za oko, zub za zub (Mt. 5,38). Zbog toga je monah Sisoj Veliki sa stenjanjem rekao: „Čitam Novi zavjet ali se vraćam Starome" (Azbučni paterikon). Oni koji žele stalno boraviti u nježnosti i duhovnoj viziji treba da vode računa o tome da stalno ostanu u poniznosti, izbacujući iz sebe samoopravdavanje i osudu drugih, unoseći poniznost samoprijekorom. i svijest o svojoj grešnosti pred Bogom i ljudima.
Prva duhovna vizija je vizija nečijih grijeha, do sada skrivenih iza zaborava i neznanja. Gledajući ih kroz nežnost, asketa odmah stiče iskustveno saznanje o prethodnom slepilu svog duha, u kome je ono što je postojalo i postojalo izgledalo potpuno nepostojeće i nepostojeće. Ovo postojeće, kada se sažaljenje povuče, ponovo nestaje u nepostojanju i opet se čini nepostojećim. Kada se pojavi nježnost, pojavljuje se ponovo. Podvižnik eksperimentalno prelazi od svesti o svojim gresima do saznanja svoje grešnosti, koja zarazi njegovu prirodu, do poznavanja strasti ili raznih bolesti prirode. Od vizije svog pada, on prelazi na viziju pada, koja obuhvata svu ljudsku prirodu. Tada mu se postepeno otvara svijet palih duhova; proučava ih u svojim strastima, u borbi s njima, u mislima, snovima i senzacijama koje donose duhovi. Zavodljiv i varljiv pogled na zemaljski život, koji mu je do sada predstavljen kao beskonačan: počinje da uviđa njen aspekt - smrt; počinje da se divi, odnosno da se duhom, osećajući, prenosi na sam čas smrti, na čas Božijeg nepristrasnog suda. Od svog pada uviđa potrebu za Iskupiteljem, i primjenjujući zapovijesti Gospodnje na svoje bolesti i videći iscjeljujuće i životvorno djelovanje ovih zapovijesti na bolesti i na dušu koja pati, stiče živu vjeru u Evanđelje. , kao u ogledalu, još jasnije vidi svoju palu prirodu, i pad čovečanstva, i zle duhove. Ograničavajući se na izračunavanje ovih vizija, kao bitnih i uskoro dostupnih marljivom monahu; Završimo računicu riječima svetog Maksima Ispovjednika: „Nemoguće je da um (tj. duh) od jednog djela (tj. od nekih tjelesnih podviga) postigne bestrasnost, ako mnoga i razna viđenja ne ostvare. prihvati to” (monasi Kalist i Ignatije o tišini i molitvi, glava 68, Filokalija, 2. dio). Riječ "prihvatiti" pokazuje da ove vizije nisu, poput kontemplacije, proizvoljna stanja ili sastav uma; riječ "prihvatam" može se prevesti riječju "posjeti".
Sasvim je prirodno da naš duh zadobije bestrasnost, kada se senzacije pale prirode zamjenjuju duhovnim senzacijama, naknadnom i pratećom nježnošću, a razum pale prirode zamijenjen je duhovnim razumom, formiranim iz pojmova koji su dostavljeni duhovnim vizijama. Odvratiti od življenja po jevanđeoskim zapovestima, od Hristopodražavačke poniznosti, od sažaljenja, od duhovnog viđenja, od oslobođenja od ropstva strasti ili od bestrasnosti, od Vaskrsenja duše, da bi se držao u slepilu, u smrti , u zatočeništvu kod sebe, pali duhovi vrši žestoka zlostavljanja sa asketima. U ovoj borbi iscrpljuju svu svoju urođenu zlobu, svu svoju urođenu lukavost. Prevara i zloba se ovde nazivaju karakterističnim za pale duhove, ne zato što su im date pri stvaranju – ne! pali duhovi su stvoreni dobri, tuđi zlu, kao što već znamo iz učenja Antonija Velikog – jer su svojim samovoljnim padom stekli sebi zlo, postali tuđi dobru. Ponavljamo ono što je gore rečeno: pad ljudi se sastoji u mešanju dobra sa zlim; pad demona je u potpunom odbacivanju dobra, u potpunoj asimilaciji zla (Lestvice, reč 4, glava 35; svi Sveti Oci su istog mišljenja). Okrenuo sam se svim tvojim zapovestima, mrzeo sam svaki put nepravde (Psalam 119, 128), Duh Sveti govori o svom vođenju čoveka ka spasenju: tako se, nasuprot tome, duh zlobe suprotstavlja svakoj zapovesti Novi zavet, mrzi svaku sliku bogougodnog življenja. Ali u ovoj suprotnosti sa jevanđeoskim zapovestima, u pomaganju svim grešnim sklonostima, pali duhovi se proučavaju od strane podvižnika pobožnosti, od njega se vide, spoznaju se kroz znanje o duhovima stečenim na taj način; senzualna vizija duhova, ako je dozvoljena, samo upotpunjuje znanje. Znanje o čovjeku stiče se upravo na ovaj način: suštinsko znanje o čovjeku stiče se proučavanjem njegovog načina mišljenja i osjećanja, njegovog načina djelovanja; što je takva studija detaljnija, znanje postaje određenije. Poznanstvo licem u lice upotpunjuje ovo znanje; jedno lično poznanstvo nema skoro nikakav značaj u odnosu na suštinsko znanje osobe.
