Simeona Novog Bogoslovskog Života. Prepodobni Simeon Novi Bogoslov i Sveto Pismo Simeon Novi

Tropar, glas 4. Kao Svetlost Trosunca gledalac i pripovedač tajanstvene Bogoslovije, osvećenje Simeone, Oče naš, zamoli duše naše za prosvetljenje odozgo i odagni mrak od nas, kao da je sluga velikoga. Hriste, daj nam svima korisnim, velečasni.

Kondak, glas 2 Kao Preosvećeni Bogoslov Božiji i naš veliki molitvenik Gospodu, uvek se, Simeone, moli da nam podari oproštenje grehova i ispravljanje stomaka, prečasni.

Život monaha i bogonosnog oca našeg Simeona Novog Bogoslova

Sveti Simeon, Novi Bogoslov, rođen je 949. godine u gradu Galati u Paflagoniji (Mala Azija) od bogatih i plemenitih roditelja Vasilija i Teofanije. Najveći deo života Svetog Simeona poklopio se sa jednim od najboljih perioda vizantijske istorije, kada je vladao car Vasilije II (976-1025).

Kao jedanaestogodišnji tinejdžer, koji je spajao velike sposobnosti i krotak, pobožan karakter, Sveti Simeon je poslat u Carigrad na školovanje u prestonicu. Nakon što je završio takozvane gramatičke kurseve, mladić je lično predstavljen caru, koji ga je uvrstio među dvorjane.

Pred mladićem se otvorila briljantna karijera na državnom polju, na šta ga je marljivo nagovarao stric, koji je zauzimao važno mjesto na dvoru. Ali želje i misli pobožnog mladića, ne zavedenog sujetom prestoničkog života, bile su usmjerene na nešto drugo. Pod uticajem duhovnih knjiga, mladić je nastojao da krene putem monaštva. Gospod mu je za duhovnika poslao ostarelog monaha Studijskog manastira Simeona Prepodobnog.

Bogomudri starac ga je odvraćao od ishitrenih odluka, savetujući mu da se naoruža strpljenjem u iščekivanju trenutka kada će se dobre težnje mlade prirode pretvoriti u duboko shvaćenu unutrašnju potrebu i životnu nužnost. Pažljivo posmatrajući razvoj svog iskušenika, koji je bio u svetu, starac Simeon ga je poučavao u čitanju duhovne literature, pomagao mu je duševnim opomenama i savetima.

Jedan od takvih saveta postao je svetom Simeonu glavno pravilo celog života: da sluša i posluša savest, koja je glas Božiji u čovekovoj duši, nadahnjuje ga samo ono što ga približava Bogu. Stupivši na put teškog podviga, monah Simeon se ograničio na hleb i vodu, i sve dublje zalazio u molitvu tokom dugih noćnih bdenija. „Suze su mu tekle iz očiju, umnožio je kolena, kao da je sam Gospod prisutan, i molitveno prizvao Majku Božiju“ – tako, govoreći kao o nekom zamišljenom mladiću, sveti Simeon priča o svojim molitvenim podvizima.

Bio je počašćen blaženim prosvetljenjem, tokom kojeg je osetio da je okružen nezemaljskom svetlošću, „prestao da oseća i sebe i sve oko sebe“. Ova vrsta asketizma rijetko prolazi bez iskušenja. Nije im izbegao ni Sveti Simeon. Nakon šest godina života u Carigradu i stalne komunikacije sa duhovnim ocem, morao je da ode u zavičaj, gde je promenio način života, podlegavši ​​mnogim iskušenjima.

„Bio sam u takvom stanju kao da nikada nisam razumeo ili čuo svete reči Hristove“, pisao je kasnije sveti Simeon. “Ali ljubav i vjera prema svetom starcu ostala je u mom nesretnom srcu. I zbog nje, mislim, čovekoljubivi Bog mi se, posle toliko godina, smilovao svojim molitvama.

Shvativši svoje izbavljenje od okova zla kao veliku milost blaženog Proviđenja, monah Simeon je čvrsto odlučio da krene monaškim putem.

Po blagoslovu starca Simeona, sa dvadeset sedme godine postao je iskušenik u manastiru Studion. Ovdje je slijedio svoja uputstva duhovni otac tako revnosno da je izazvao negodovanje kod igumana manastira, koji ga je proterao iz manastira. Prešavši u susedni mali manastir u ime svetog Mamanta, zvan Ksirokerk, mladi iskušenik je primio monaštvo. Prepuštajući se samoći, čitanju i kontemplaciji, držao je strogi post cijelim sedmicama, jeo je samo povrće i sjemenke, samo nedjeljom na bratskoj trpezi.

Ono malo vremena koje je bilo predviđeno za spavanje, proveo je na podu, prostirući ovčju kožu preko otirača. Nikada nije izgovarao prazne reči, držao se trezveno zaokupljeno sobom i trudio se da ne izlazi iz ćelije. Uzimajući sveštenstvo u tako dobrom raspoloženju, monah Simeon je po drugi put dobio veliku blagodat Božiju: tokom hirotonije osetio se prosvetljenim i prožetim nezemaljskom duhovnom svetlošću. Ovu milost on je shvatio kao znak posebne odgovornosti koja počiva na savjesti pastira stada Božjeg, koji „mora biti čist i tijelom, a još više dušom, neukaljan nikakvim grijehom, ponizan u spoljašnjeg raspoloženja i skrušenosti u srcu prema unutrašnjem raspoloženju.”

Prema svjedočenju drugova svetog Simegona, prilikom prinošenja beskrvne žrtve, njegovo lice je postalo anđeosko i zračilo je tako jakom svjetlošću da ga je bilo teško gledati. Godine 980, kada je svetom Simeonu bila trideset i jedna godina, monasi manastira Svetog Mame izabrali su ga za svog igumana. Prema Nikiti Stifatu, piscu Žitija Svetog Simeona, Novog Bogoslova, manastir Svetog Magmanta je u to vreme bio „ne toliko utočište i stado monaha koliko mesto boravka svetskih ljudi”. što se tiče monaha iz male braće, oni su „patili od duhovne gladi“.

U svom prvom Saopštenju „O ljubavi“, upućenom bratiji manastira, sveti Simeon je pozvao monahe da započnu novi život u savršenoj ljubavi prema Gospodu i ljudima. Počevši sa strahom i strahopoštovanjem da ispunjava svoje igumenske dužnosti, monah Simeon je učinio ne samo duhovni, već i ekonomski život manastira predmetom svoje stalne brige. Manastir Svetog Mamasa u to vreme je zahtevao ozbiljne restauratorske radove, jer je većina manastirskih objekata propala.

Na kraju je manastir obnovljen, manastirska crkva popravljena, u njoj je postavljen mermerni pod, zidovi su ukrašeni ikonama, a nabavljen je sav potreban pribor za liturgijske potrebe. Unaprijeđena je i manastirska trpeza. Vremenom je monah Simeon uspeo da manastir Svetog Mame pretvori u cvetajući manastir sa znatno povećanim brojem stanovnika. Ime Svetog Simeona postalo je poznato među stanovnicima Carigrada.

Mnogi uglednici su mu se obraćali za duhovno vodstvo. Međutim, novotarije svetog Simeona, koji je zahtevao striktno poštovanje strogog monaškog pravila, pokazale su se izvan moći nekih žitelja svetog manastira. Došlo je do otvorenog govora trideset monaha koji su se usudili da podnesu tužbu protiv svog igumena carigradskom patrijarhu Sisiniju II (996-999). Pošto je sve pažljivo razmotrio, patrijarh je naredio da se podnosioci pritužbe kazne proterivanje iz manastira i u potpunosti podržao monaha Simeona, koji je, međutim, iz svoje velike dobrote oprostio neprijateljima i uspeo da nagovori Patrijarha da izgubljeno stado vrati u manastir. u krilu rodnog manastira. Nekoliko godina kasnije, 1005. godine, monah Simeon je predao igumenstvo svom učeniku, monahu Arseniju, a sam se nastanio u usamljenoj keliji u manastiru za nerazdvojni boravak sa Bogom u molitvi i sazercanju.

Od tog vremena počinje nova faza u životu svetog podvižnika. Dar poučavanja, koji je ranije bio izražen u privatnim i crkvenim učenjima, sada je u potpunosti otkriven u brojnim spisima koji su do nas došli pod opštim naslovom „Reči svetog Simeona, Novog Bogoslova“. Istovremeno, počinje da piše svoje divne "Himne", dovršene kasnije, tokom njegovog izgnanstva. Izgon Svetog Simeona iz manastira Svetog Mamanta, koji je on oživeo, bio je rezultat dvogodišnjeg progona mitropolita Nikomedijskog Stefana, čoveka, iako obrazovanog, ali zavidnog, koji je bio veoma ljubomoran na slavu Bogomudri pustinjak. Nakon uzaludnih pokušaja da otkrije bilo šta za osudu u spisima i žitiju Svetog Simeona, mitropolit Stefan je zamerio običaju koji su monasi uspostavili da slave uspomenu na njegovog duhovnog učitelja Simeona Pobožnog.

Smatrajući ovaj običaj preterano svečanim i neutemeljenim, mitropolit Stefan je, pridobivši podršku pojedinih episkopa, krenuo u pohod protiv sveca sa takvom galamom da je i sam patrijarh morao da se umeša u stvar. Ovaj nije video ništa sramno u poštovanju svetog Simeona svog učitelja, ali je, želeći da prekine metež, predložio da nađe stan dalje od Carigrada. Tako se monah Simeon našao u pustinjskom kraju koji je pripadao jednom od njegovih obožavatelja, Kristoforu Faguru, koji mu je dao priliku da živi u blizini male crkve u ime Svete Marine. Odvojio je i potrebna sredstva za osnivanje manastira, u kome je monah Simeon okupio novo bratstvo, uspostavio u njemu strogu vlast i ponovo se povukao u molitvenu samoću. Ovdje, u tišini povučenosti, koju povremeno narušavaju oni koji dolaze po duhovno rukovodstvo, monah Simeon se u potpunosti posvetio teološkom i poetskom stvaralaštvu.

Molitvene himne, koje je on utjelovio u poetskom obliku, pokrivaju širok spektar teoloških tema, poput Svete Evharistije i drugih sakramenata, monaštva i svijeta, svjesnog mističnog iskustva prosvjetljenja i oboženja, tajne spasenja, učenja o Sveto Trojstvo i mnogi drugi. Glavni patos i glavna odlika bogoslovskog učenja Svetog Simeona, Novog Bogoslova, leži u afirmaciji mogućnosti da se i u ovom životu osjeća i opaža Bog – oboženje koje se postiže pokajanjem i pričešćem Tijela i Krvi Kriste. „Nemojte reći“, piše on, „da je nemoguće primiti Božanskog Duha, ne govorite da je bez Njega moguće biti spašen, ne govorite da je iko uključen u Njega a da to ne zna, ne govorite da je Bog je nevidljiv ljudima, nemojte reći da ljudi ne vide Božansku svjetlost, ili da je to nemoguće u današnje vrijeme! Nikada nije nemoguće, prijatelji! Ali to je vrlo moguće za one koji žele” (Himna 27).

Sv. Simeon je posebnom snagom pozvao svoju braću da idu za Hristom, koji je „put i istina i život“ (Jovan 14,6). Ali to je nemoguće ako u sebi ne izgradimo skrušeno i ponizno srce. Poniznost je “glavna osobina kršćanina”, mjera njegove blizine Bogu, kao što je ponos mjera udaljenosti od Boga. „Neka neko uzme sve svoje imanje“, piše Simeon, Novi Bogoslov, „i da ga siromasima, neka posti, bdije, spava na goloj zemlji, moli se dan i noć, a ne traži od Boga da stekne skrušeno i ponizno srce, takav neće imati koristi od njegovih trudova” (Riječ 31).

Čitav život Svetog Simeona, Novog Bogoslova, pokazao je zoran primjer sticanja poniznog i skrušenog srca. Poslednjih trinaest godina života u izbeglištvu obeležilo je ispunjenje brojnih predskazanja i isceljenja molitvama monaha, koji je savetovao da se bolesnici pomažu uljem iz kandila koje je svetlelo pred likom Svete Marine. Dana 12. marta 1022. godine, u svojoj sedamdeset trećoj godini, sveti Simeon se upokojio u Gospodu. Autor njegove biografije Nikita Stifat svjedoči da je dan smrti velečasnog unaprijed predvidio. Trideset godina kasnije otkrivene su svete mošti svetog Simeona.

Njegov spomen se slavi 12. marta, na dan njegove smrti, a takođe i 12. oktobra, pošto dan njegove smrti pada na period Velikog posta.

Rev. Attitude Research Simeona predanju (predanju), počet ćemo razjašnjavanjem njegovog stava prema Svetom pismu. Biblijska egzegeza Rev. Simeon se može definirati kao njegova vlastita verzija monaške i liturgijske tradicije u hermeneutici, a obje su zauzvrat sinteza aleksandrijskih i antiohijskih trendova u drevnoj crkvenoj biblijskoj egzegezi. Stoga ćemo u ovom poglavlju ukazati na ulogu Svetog pisma u pravoslavnoj tradiciji i uočiti neke aspekte egzegeze koji su postali tradicionalni u istočnoj pravoslavnoj crkvi. Zatim ćemo govoriti o stavu vlč. Simeona Svetom pismu, razmotrite metode citiranja i metodu tumačenja Biblije u Sv. Simeon.

1. Sveto pismo u pravoslavnom predanju

Na pravoslavnom istoku Sveto pismo i predanje (predanje) nikada nisu smatrani kao dva nezavisna izvora. Hrišćanska vera. Postoji samo jedan izvor – Predanje, a Sveto pismo je njegov dio. Sveto pismo nije temelj vjerska vjera: sama je zasnovana na religioznom iskustvu i odražava to iskustvo.

Budući da je dio Tradicije, Biblija, međutim, nesumnjivo igra sasvim izuzetnu ulogu u životu Crkve. Stari zavjet, koji predstavlja kršćanske istine, zatim evanđelja koja su nakon smrti neposrednih učenika Kristove postala jedini izvor koji kršćanima prenosi živi glas Isusov, i na kraju poslanice koje su napisali apostoli i koje je Crkva prihvatila. kao naslijeđe prve generacije kršćana - ovo su tri glavna dijela koji čine kanon Svetog pisma:

„Pribjegnimo Evanđelju kao tijelu Isusovu, a apostolima kao prezbiteriju Crkve. Volimo i proroke, jer su i oni naviještali ono što se odnosi na Evanđelje, uzdali su se u Hrista i očekivali Ga i spaseni verom u Njega.

Ove riječi schmch. Ignacije može poslužiti kao generalizacija kršćanskog pristupa Svetom pismu: evanđelja se shvaćaju kao "Isusovo tijelo", Njegovo utjelovljenje u riječi, apostolske poslanice - kao crkveni komentar evanđelja i djela proroka, ili šire – Stari zavjet – kao iščekivanje i iščekivanje Hristovog dolaska.

Koncept jevanđelja kao Isusovog tijela dalje je razvio Origen. U cijelom Svetom pismu on vidi kljnwsij (iscrpljenje) Boga Riječi inkarniranog u nesavršenim oblicima ljudskih riječi:

„Sve što se prepoznaje po Riječi Božjoj je otkrivenje Riječi Božje koja je postala tijelom, koja je u početku bila kod Boga (up. Jovan 1:2) i iscrpio se. Stoga prepoznajemo kao nešto ljudsko Riječ Božju koja je stvorila čovjeka, jer Riječ u Svetom pismu uvijek postaje tijelo i prebiva s nama. (up. Jovan 1:14)” .

Origen je, posebno, stvorio višedimenzionalni prostor za kršćansku tipološku interpretaciju Svetog pisma, zadržavajući osnovne principe jevrejske i helenističke tradicije. Prema Origenu, pored doslovnog, u svakom odlomku Svetog pisma postoji skriveno, unutrašnje značenje: pored ѓstor…a (bukvalno značenje) postoji i qewr…a ('kontemplacija', tj. skriveno značenje ). Ovaj tipološki pristup prvenstveno se odnosi na Stari zavjet, gdje sve može poslužiti kao Kristov tip. Što se tiče Novog zavjeta, "zašto tražiti alegorije ako samo pismo izgrađuje?"

Hristos je ispunjenje starozavetnog zakona, u kojem je nagovešten Njegov dolazak. Ali kao što je Stari zavet bio samo senka Novog zaveta, Novi zavjet, pak, samo je senka dolazećeg Kraljevstva. Ova ideja vodi Origena ne samo eshatološkom tumačenju pojedinih biblijskih tekstova, već i obliku egzegeze koji je direktno povezan s unutrašnjim mističnim životom svake osobe. I Stari i Novi zavjet su, u konačnoj analizi, vrsta duhovnog iskustva pojedinačnog ljudskog bića. Jedan od klasičnih primjera mistične interpretacije ove vrste je Origenova interpretacija Pjesme nad pjesmama, gdje idemo daleko izvan granica doslovnog značenja i prenosimo se u drugu stvarnost, a sam tekst se doživljava samo kao slika, simbol ove stvarnosti. Nakon Origena, ova vrsta interpretacije dostigla je svoj puni razvoj u Orthodox Tradition: nalazimo ga u St. Grigorija Niskog i drugih Aleksandrijaca, kao i monaških pisaca kao što su avva Evagrije, sv. Makarije Egipatski i sv. Maksim Ispovednik.

Ovaj potonji, budući da je bio monah po odgoju, služio je kao veza između alegorijskog alegorijskog metoda Origena i kasnije tradicije, uključujući sv. Simeona Novog Bogoslova. U djelima vlč. Maksima nalazimo sve aspekte aleksandrijskog pristupa Bibliji. Poput Origena, on dijeli Sveto pismo na tijelo i duh. Poput Klementa Aleksandrijskog, on govori o dva načina na koja se Sveto pismo otkriva ljudima: prvi je „jednostavan i javan, koji mnogi mogu vidjeti“; drugi – „skriveniji i pristupačniji samo nekolicini, odnosno onima koji su, poput Petra, Jakova i Jovana, već postali sveti apostoli, pred kojima se Gospod preobrazio u slavu koja pobeđuje osećanja.” Poput svih Aleksandrijaca, u svojim tumačenjima Svetog pisma, sv. Maksim uveliko koristi alegoriju. Baš kao Origen i sv. Grigorija iz Nise, njegove alegorije se obično povezuju s unutrašnjim duhovnim životom osobe:

„Kada riječ Božja u nama postane jasna i svijetla, i Lice Njegovo zasja kao sunce, tada su njegove haljine bijele, odnosno riječi Svetog Evanđelja su jasne, prozirne i bez ikakvog pokrivača. I zajedno sa Gospodom dolaze (k nama) Mojsije i Ilija, odnosno duhovni logoi Zakona i Proroka.

Od Aleksandrijaca i dijelom od autora Areopagitskog korpusa, Ven. Maksim je naslijedio razumijevanje tumačenja Svetog pisma kao unagwg” (uzvišenje). Doslovno značenje Svetog pisma samo je početna tačka: uvijek treba tražiti najviše duhovni značaj u svakom konkretnom tekstu, krećući se „od slova (ŭpH toa ·htoa) Svetog pisma do njegovog duha (™p€ tH pneama)“ . Misterija biblijskog teksta je neiscrpna: samo je „stor…a Svetog pisma ograničen okvirom naracije, a qewr…a je bezgranično. Sve je u Svetom pismu povezano sa iskustvom savremenog čoveka:

„Trebalo bi se držati značenja [a ne slova] onoga što je napisano. Jer ako je ono što se jednom dogodilo reprezentativno za istoriju, ali je za naše dobro napisano za pouku (usp. 1 Kor 10,11) duhovno - a ovo zapisano stalno odgovara onome što se dešava<…>moramo, ako je moguće, u [naš] um pomaknuti cijelo Sveto pismo.”

Što se tiče monaške tradicije tumačenja Svetog pisma, prije svega treba napomenuti da su monasi imali poseban odnos prema Svetom pismu kao izvoru vjerskog nadahnuća: ne samo da su ga čitali i tumačili, već su ga i učili napamet. Monaška tradicija poznaje vrlo poseban način upotrebe Svetog pisma - takozvani meljth („meditacija“), koji uključuje stalno ponavljanje, naglas ili šapatom, pojedinih stihova i odlomaka iz Biblije.

Obično monasi nisu bili mnogo zainteresovani za „naučnu” egzegezu: proučavali su Sveto pismo u praksi i nastojali da ga razumeju kroz primenu onoga što je u njemu napisano. Sveti Oci-monasi u svojim spisima uvek insistiraju da se sve što je rečeno u Svetom pismu mora primeniti u životu: tada će skriveni smisao postati jasan. Ovaj praktični pristup Svetom pismu posebno je naglašen u Izrekama pustinjskih otaca. „Čini ono što je napisano“, kaže avva Geroncije, a ova jednostavna formula može poslužiti kao moto za razumevanje Svetog pisma u ranom monaštvu. Značajna je i Antonijeva izjava: „Gdje god da ideš, uvijek imaj Gospoda pred očima; šta god da radite, imajte svjedočanstvo Svetog pisma za to.” Dakle, Sveto pismo je moralo biti prisutno u životu monaha jednako kao i sam Gospod: svaki pojedinačni čin je morao biti proveren u odnosu na svedočanstvo jevanđelja.

Monaški pristup Svetom pismu, koji se može definisati kao egzegeza kroz iskustvo, Marko Podvižnik sumira na sledeći način:

„Poniznoumni i duhovni rad, čitajući Božansko pismo, sve će upućivati ​​na sebe, a ne na druge.<…>Kada čitate Božansko pismo, pokušajte da shvatite ono što je skriveno u njemu, jer "sve što je ranije napisano bilo je napisano za našu pouku" (Rim 5,4)<…>Čitajte riječi Božanskog Pisma s djelima i ne preterujte, uobražavajući se jednim jednostavnim (doslovnim) razumijevanjem.

Sličan tip egzegeze karakterističan je i za bogosluženje pravoslavne crkve. Čitanje Svetog pisma tokom bogosluženja ima jedan cilj – pomoći vjernicima da postanu partneri u događajima koji su u njemu opisani, da se pridruže iskustvu biblijskih likova i učine ga svojim iskustvom. U Velikom kanonu vlč. Andrije Kritskog, nalazimo čitavu galeriju biblijskih likova iz Starog i Novog zavjeta; u svakom slučaju, primjer biblijskog heroja popraćen je upućivanjem na duhovno iskustvo slušatelja (molitva) ili pozivom na pokajanje:

„Bilo je dostojno biti prognano iz Edena, kao da ne drži jedinu Tvoju, Spasitelju, zapovest Adame; Ali šta ako patim, uvek odbacujući tvoje životinjske reči?

“Hananejci i ja oponašajući, smiluj mi se, vičući, Sine Davidov (up. Mt 15,22); Dodirujem ivicu rize, kao da krvarim (usp. Luka 8:43-44); Plačem kao Marta i Marija nad Lazarom (up. Jovan 11:33)” .

„Sveštenik me je predvideo u mimoidima, i video levita u žestokoj, prezrenoj nagi (up. Luka 10:31-33); ali iz Marije, Isuse, koji blista, javlja se, smiluj mi se.

U ovom tumačenju, svaki biblijski lik postaje tip vjernika.

U liturgijskim tekstovima sveti tjedan nalazimo mnoge primjere egzegeze u odnosu na privatni život vjernika. Slijedeći Krista iz dana u dan, sam vjernik postaje učesnik događaja opisanih u Jevanđeljima. Na primjer, epizoda sa osušenom smokvom (Matej 21:19) je komentirana na sljedeći način:

“Bojeći se osušene smokve za neplodnost suda, braćo, prinesimo Hristu plodove dostojne pokajanja…”

„Koju si sliku, Judo, učinio izdajnikom Spasitelja? Hrana sa lica tvog apostolskog razdvajanja? Lishi iscjeljujuća hrana? Kad jedeš sa jednim posle večere, hoću li te odbiti od obroka? Nakon što ste oprali hranu drugih nosova, vaši su za prezir? Oh, koliko ste dobrih stvari zaboravili! I vaše nezahvalno raspoloženje se osuđuje..."

U himni posvećenoj Raspeću, autor govori u ime Djevice Marije, au himni posvećenoj Hristovom pogrebu - u ime Josipa iz Arimateje. U noći nakon Velike pete, Velikoposni Triod propisuje sahranu Isusa Hrista – bogosluženje u kojem učestvuju svi prisutni sa zapaljenim svećama u rukama i pevaju se sledeće reči:
„Želudače, kako umireš? Kako se živi u grobnici? ..

Isuse, moja slatka i spasonosna svjetlost, u kom si se mračnom grobu sakrio? ..

Blaženi Josife, sahrani Tijelo Hrista Životvornog.”
Vjernik je toliko duboko uključen u liturgijsku dramu Strasne sedmice da ulazi u dijalog sa svim njenim likovima, pa čak i sa samim Isusom. Kristovu patnju on doživljava i postaje dio njegovog ličnog iskustva.

Na primjeru mistične tipologije Origena i drugih Aleksandrijaca, kao i monaške i liturgijske tradicije Pravoslavne Crkve, vidimo da cilj biblijske egzegeze nije toliko jednostavno razjašnjavanje pojedinačnih fragmenata koliko traganje za skrivenim značenje sa direktnim referencama na lični život slušaoca (čitalac, molitva). Sveti oci su, tumačeći ovaj ili onaj tekst iz Svetog pisma, prenijeli svoje duhovno iskustvo čitaocu i pozvali ga da podijeli ovo iskustvo. Tragajući za „skrivenim“ značenjem u svetim tekstovima, pokušavali su da uspostave direktnu vezu između Svetog pisma i duhovnog života: pritom se uvek težilo jednom cilju - preobraziti Ẑstor... ljudski život u qewr...a Božanske misterije, u stalnom poznavanju Boga kroz Sveto pismo.

2. Učenje vlč. Simeona o Svetom pismu

Kao pravi predstavnik istočnog monaštva, vlč. Simeon je iz svog okruženja naslijedio duboku ljubav prema Svetom pismu i odlično poznavanje istog. Razumijevanje mjesta Svetog pisma u životu kršćanina u Sv. Simeon uopšteno odgovara Tradiciji. Poput mnogih drugih asketskih pisaca, on govori o prednostima čitanja Svetog pisma za kršćane, posebno za monahe:

„Jer imamo veliku potrebu<…>pretraži Sveto pismo. Korist od njih pokazao nam je sam Spasitelj rekavši: "Istražite Sveto pismo."

„Ništa nije tako korisno za dušu koja je izabrala [svoje zanimanje] da danonoćno uči u zakonu Gospodnjem, kao proučavanje Svetog pisma. Jer u njima je skriveno razumevanje Duha milosti…”

Čitanje Svetog pisma mora nužno biti uključeno u svakodnevne aktivnosti svakog monaha. Pored sudjelovanja u službama na kojima se svakodnevno čita Sveto pismo, sv. Simeon savetuje mladim monasima da čitaju u keliji tri puta dnevno: posle jutrenje, posle doručka („uzmi knjigu i čitaj malo“) i pre večernje molitve („uzmi knjigu i pročitaj dve-tri stranice“). Kao vlč. Nikita Štefat, vlč. Simeon je neprestano čitao Sveto Pismo, posebno pre Jutrenja i Liturgije, a takođe i od rane večeri do ponoći.

Insistirajući na neophodnosti čitanja Svetog pisma, Otč. Simeon posebno ističe da je korisno samo ono čitanje koje prati i izvršenje pročitanog. Dok čitate, morate „gledati u sebe, ispitujući i proučavajući svoju dušu, kao u ogledalu“. AT ovaj slučaj nastavnik Simeon slijedi učenje sv. Označite Podvižnika o potrebi da sve što je napisano u Bibliji primijeni na sebe. Biblija je poruka upućena svakom čitaocu lično; ona nije od onih knjiga koje se čitaju da bi kasnije pokazale svoju erudiciju.

Zato je vlč. Simeon je uvijek odbijao ovaj pristup Svetom pismu, koji danas nazivamo istorijsko-kritičkim. Za njega Biblija nije predmet kritičke analize, već rezultat proročkog nadahnuća koje utire put još dubljoj vjeri:

“Ostavimo sada isprazne i beskorisne sporove<…>Ali hajde da bolje poslušamo Gospoda, koji tako kaže: "Istražite Sveto pismo." Istražite, ali nemojte biti znatiželjni oko toga. Istražite Sveto pismo, ali nemojte raspravljati o vanjskom [sadržaju] Pisma. Pretražite Sveto pismo da naučite o vjeri, nadi i ljubavi.”

Rev. Simeon je podvrgnut razornoj kritici svetovnih učenjaka koji su se usudili da se prihvate tumačenja Svetog pisma bez božanske milosti u duši:

„Kada, ne primivši u osećanju i znanju blagodat Duha<…>Besramno žurim da tumačim nadahnuto Sveto pismo i preuzimam na sebe dostojanstvo učitelja samo na osnovu lažnog znanja, hoće li Bog ovo ostaviti bez presude i neće tražiti odgovor od mene po ovom pitanju. Naravno da neće!”

Poput Aleksandrijaca, sv. Simeon razlikuje dva nivoa u Svetom pismu: spoljašnji i unutrašnji, ѓstor…a i qewr…a, slovo i duh. Ali on nije sklon da vidi skriveno značenje u svakom odlomku, svakoj rečenici Biblije. Ističe da trebamo pokušati prepoznati koje su riječi Isusa ili apostola izgovorene direktno i treba ih doslovno objasniti, a koje su izgovorene „u prispodobama“, te trebaju razumjeti skriveno značenje. Ponekad kritikuje pretjeranu strast prema alegoriji, koja vodi predaleko od pravog značenja Svetog pisma.

Kako se može steći ispravno razumijevanje Svetog pisma? Rev. Simeon poredi Sveto pismo sa kućom izgrađenom „usred sekularnog i helenističkog znanja“, a ispravno razumevanje Svetog pisma sa zaključanim sandukom koji ljudski um ne može da otvori. Dva su ključa za ovaj sanduk: držanje zapovesti i Božanska milost. Prvi je u vlasti čovjeka, drugi je u vlasti Božjoj: postoji izvjesna sunirgeia (saradnja) čovjeka s Bogom u prodiranju u skriveni smisao Svetog pisma. Kada se brava otvori, imamo pristup istinskom "znanju" (gnisij) i "otkrivenju misterija koje su skrivene i skrivene iza riječi" Svetog pisma.

Tako se misterija Svetog pisma otkriva samo onima koji pokušavaju da je sprovedu u delo i koji su primili Božansko otkrivenje. Zapravo, vlč. Simeon uvodi pojam pravog gnostika koji posjeduje znanje skriveno od većine. On citira riječi Gospodnje iz grčke verzije knjige proroka Isaije: "Moja je tajna moja i moja." Gospod ima „svoj“ narod kome se otkriva smisao Svetog pisma i „strance“ od kojih je skriveno:

„Jer božansko, a i ono što se odnosi na božansko, prenosi se u pisanoj formi i čita svako, ali se otkriva samo onima koji se žarko kaju i koji se kroz iskreno pokajanje lijepo očiste<…>Otkrivaju im se dubine Duha i iz njih se izliva riječ Božanske mudrosti i znanja.<…>Za druge, sve to ostaje nepoznato i skriveno, i ni na koji način nije otkriveno od Onoga koji otvara um vjernika da razumiju Pismo.

Mnogi, prema vlč. Simeona, bave se tumačenjem Svetog pisma, ali ne susreću Hrista koji govori kroz njega. Govorimo o živoj prisutnosti Hrista u Svetom pismu: ova ideja se pojavila još kod ranih Svetih Otaca, ali kod Sv. Simeona, stekla je ličnu boju. Za njega je ovo prisustvo stvarno i konkretno: on zaista osjeća i čak vidi Hrista u procesu čitanja. Zato je njegova ljubav prema Svetom pismu tako duboka. U svojim Himnama on govori o tome kako vidi nestvorenu Božansku svjetlost koja mu dolazi "dok čita, i traži riječi, i proučava njihove kombinacije". On također tvrdi da mu ovo božansko svjetlo objašnjava Sveto pismo, povećava njegovo znanje i podučava ga misterijama.

Tako čitanje Svetog pisma postaje izvor mističnog nadahnuća. Evo koraka kojima, prema sv. Simeone, možeš se uzdići na najviši nivo razumijevanja Svetog pisma. Prvi korak je čitanje Biblije, obraćajući pažnju na “riječi i njihove kombinacije”, odnosno pokušavajući razumjeti doslovno značenje knjige. U sljedećoj fazi, osoba mora primijeniti tekst Svetog pisma na sebe i ispuniti njegove zapovijesti kao da su upućene njemu lično. Što se Evanđelje tačnije posmatra u čovekovom životu, to je dublje njegovo razumevanje „skrivenog“ značenja Svetog pisma. Najzad, čoveku se javlja i sam Gospod i milošću Duha Svetoga, kroz zajednicu sa Božanskom svetlošću, postaje gnwstikTj, odnosno dobija potpuno razumevanje i savršeno znanje o mističnom značenju Pisma.

3. Biblijske aluzije i citati iz Otč. Simeon

Rev. Simeon vrlo često citira i poziva se na Bibliju. Naučnici su pronašli u djelima vlč. Simeon 1036 direktne i indirektne reference na Stari zavjet i 3764 na Novi. Prvi broj uključuje 458 referenci na Psalme, 184 na Postanak i 63 na Izlazak; drugi - 858 poziva na Jevanđelje po Mateju, 684 - na Jovana, 439 - na Luku, 138 - na Marka, 122 - na prvu poslanicu sv. Ivana i 1403. - na poslanice sv. Pavla (uključujući Prvu Timoteju i Hebrejima).

Navedene brojke pokazuju da su Evanđelja, mnogo više od drugih dijelova Biblije, privukla sv. Simeon (2119 referenci): to je razumljivo, jer vlč. Simeon je često isticao da sam Gospod govori u jevanđeljima. Takav kristocentrizam čini vlč. Simeona iznova se pozivaju na poslanice sv. Paul. Često pozivanje na djela sv. Ivana objašnjava njihova mistična dubina: sadrže omiljene teme sv. Simeona, kao što je vizija Boga, Bog kao svetlost, Bog kao ljubav. Što se tiče Psaltira, za sv. Simeonu je bilo sasvim prirodno da ga citira, makar samo zato što su psalmi bili široko korišćeni u bogosluženju, a svaki monah ih je znao napamet. Knjiga Postanka se tako često citira jer je Otč. Simeon je posebno komentarisao priču o Adamu i Evi u vezi sa inkarnacijom Gospoda.

Citirajući Bibliju, Otč. Simeon vrlo rijetko citira biblijske tekstove s doslovnom tačnošću; mnogo češće ih prepričava ili parafrazira. Očito se to objašnjava činjenicom da on citira po sjećanju, što je uobičajeno za drevne crkvene pisce. Evo primjera iz himne 21:
„Ali se svima zove i propovijeda,

Šta je jednostruki remen ili remen

Ne može da odveže cipele (up. Luka 3:16).
Drugi, kada je uzašao na treće nebo

I nakon toga je odveden u raj<…>On prica:

Čuo sam glagole koje ne mogu govoriti (usp. 2 Kor 12,4);

Bog obitava u nepristupačnom svetlu (usp. 1 Tim 6:16)” .

Navedeni tekst sadrži tri citata, od kojih nijedan nije tačan. Moglo bi se pomisliti da se takva netočnost objašnjava potrebom da se tekst ubaci u određeni poetski metar, ali to nije tako: isti način citiranja nalazimo u prozi sv. Simeon.

U samo jednom slučaju, vlč. Simeon ima tendenciju da daje doslovne citate – kada uzima odlomke iz Biblije da bi ilustrovao svoje misli: ovaj način citiranja bio je široko rasprostranjen u asketskoj literaturi. Na primjer, u 11. moralnom govoru on doslovno citira tri odlomka iz Jezekilja (34:2–5; 34:10; 33:6) usmjerena protiv nedostojnog sveštenstva. Moglo bi se pomisliti da je tako duge odlomke, pa čak i iz knjige koja se često ne čita u Crkvi, on ispisao iz rukopisa, a ne citirao po sjećanju; međutim, vlč. Simeon ih pogrešno pripisuje Joelu, a ne Ezekielu: to može značiti da nije imao rukopis pri ruci. U 4. moralnoj riječi, govoreći o ljubavi, sv. Simeon daje izbor biblijskih tekstova na ovu temu: neki tekstovi su dati tačno, drugi (i većina njih) su parafrazirani. Štaviše, pored direktnih veza nalazimo mnoge aluzije, ukupan brojšto je 31 sa 109 redaka (jedna aluzija na svaka 3-4 reda). Čitajući ovaj odlomak, stičemo utisak da je vlč. Simeon opet citira po sjećanju.

Iako je Biblija bila za sv. Simeon je bio stalni izvor inspiracije, sami biblijski tekstovi rijetko su služili kao polazište za razvoj njegove misli: mnogo češće ju je pokretala njegova želja da izrazi vlastitu ideju, a on je koristio biblijske slike da to otkrije. ideja. Slijedi primjer "mistične potrage" za Bogom koji savršeno ilustruje ovu vrstu citata:
„Nisam se uopšte vratio,

Uopšte nije lijen

I nije oslabio trku<…>

Ali svom snagom

I iz svog urina

Tražio sam Onoga koga nisam vidio.

Pogledao sam puteve

A ograde - neće li se On negdje pojaviti.

Lijem suze

Pitao sam sve

Ikad ga vidio<…>

Proroci, apostoli i očevi<…>

Zamolio sam ih da mi kažu

Gdje su ga ikada vidjeli<…>

I kada su mi ovo rekli

Trčao sam svom snagom<…>

I vidio sam Ga u potpunosti

I bio je potpuno sjedinjen sa mnom…”

Rev. Simeon ovdje opisuje svoje mističko iskustvo, ali vanjski oblik opisa je preuzet iz Pjesme nad pjesmama (3,2–4). Naučnici vjeruju da vlč. Simeona, za razliku od drugih mistika, Pesma nad pesmama nije imala značajnijeg uticaja, jer se retko poziva na ovu knjigu. Po našem mišljenju, međutim, svi mistici koji su pokušavali da protumače ili jednostavno koristili Pjesmu nad pjesmama (uključujući šmar. Ipolita Rimskog, Origena, sv. Grigorija Niskog, blaženog Teodorita), također nisu bili toliko zaneseni bukvalnim značenje ove knjige, ali su koristili njen tekst i njegovu figurativnu strukturu da opišu svoje vlastito “neopisivo” iskustvo: jezik Biblije im je poslužio kako bi ovom iskustvu dao oblik u skladu s biblijskim otkrivenjem. Rev. Simeon je češće preferirao put direktnog opisivanja mističnog iskustva, zbog čega obično nije imao potrebu da pribegava jeziku i slikovitosti Pjesme nad pjesmama. Općenito, vlč. Simeon je citirao biblijske tekstove u mjeri u kojoj su odražavali njegovo lično iskustvo.

4. Primjeri tumačenja biblijskih tekstova od strane sv. Simeon

Rev. Simeon nije bio egzeget u smislu u kojem koristimo ovaj koncept kada govorimo o Origenu ili Sv. Jovan Zlatousti. Po pravilu se nije bavio objašnjenjem biblijskih tekstova stih po stih; postoji samo nekoliko tekstova koje je podvrgao preciznom i dosljednom tumačenju. Među njima su dva „ključna“ novozavjetna teksta: Blaženstva (Matej 5,3–12) i Prolog Jevanđelja po Jovanu. Razmislite kako vlč. Simeon je objasnio ove tekstove i uporedimo njegovo tumačenje sa klasičnim tumačenjima Aleksandrijaca i Antiohenaca da bismo saznali šta u njegovoj interpretaciji je fundamentalno nov, i šta pozajmljen od prethodnika i predstavlja počast tradiciji.

evangelička blaženstva Simeon posvećuje dva katehumena: drugi i trideset prvi. U 31. Riječi dato je uzastopno, ali kratko objašnjenje svakog blaženstva, a sve se smatra uzastopnim koracima na ljestvici duhovnog savršenstva. Shvaćanje blaženstava kao ljestava nas podsjeća na sv. Grigorija iz Nise, ali vlč. Simeon ovo shvatanje povezuje sa idejom sv. Marka podvižnika o Jevanđelju kao ogledalu unutrašnjeg života čoveka (vidi gore). Naglašena je praktična strana blaženstava, kao u sv. Jovan Zlatousti u svojoj 15. Besedi o Mateju Evanđelistu, gde se blaženstva smatraju praktičnim vodičem do „prave filozofije“, tj. Hrišćanski život.

Rev. Simeona, blaženstvo “siromašnih duhom” (Mt 5,3) povezuje se s idealom poniznosti i blagosti: nikakve uvrede ili uvrede ne smiju uzrokovati bol ili poniženje. Ovo shvatanje prvog blaženstva je tradicionalno. „Vjerujem da je duhovno siromaštvo svjesna poniznost“, kaže sv. Grgur iz Nise, pozivajući se na 2 Kor 8:9. Sličan pristup se može vidjeti u St. Jovana Zlatoustog, a sa sv. Makarije Egipatski.

“Blago onima koji tuguju” (Matej 5:4). Rev. Simeon naglašava da Gospod ne kaže „plaču“, nego „plaču“, odnosno oni koji neprestano plaču: ovde vidimo tradicionalno učenje monaha o neprestanom plaču. I sv. Grgur iz Nise i sv. Jovan Zlatousti insistira da se ovde misli na plač zbog greha. Prema sv. Grigorije, glavni razlog za ovu jadikovku je „otpadanje od dobra“, koje je sam Gospod i koje on upoređuje sa svjetlošću: nakon Adamovog pada, ljudi su oslijepili i bili primorani da plaču zbog gubitka božanske svjetlosti. . Takvo shvaćanje je izuzetno blisko onome što se obično govori o uzrocima sv. Simeon.

“Blaženi krotki” (Matej 5:5). Kako možeš plakati svaki dan i ne postati krotak? Ljutnja se u duši gasi plačem, kao plamen - vodom. Ovo poređenje je pozajmljeno od Rev. Jovana Lestvičnika: „Kao što voda, malo po malo, izlivena preko vatre, potpuno je uništi, tako suza istinskog plača gasi svaki plamen razdražljivosti i gneva. Rev. Maksima Ispovjednika "odricanje požude i ljutnje" sinonim je za krotost.

“Oni koji gladuju za pravednošću” (Matej 5,6) su oni koji gladuju za Gospodom, jer Gospod je pravednost, kaže sv. Simeon. Po tome je blizak sv. Grigorija iz Nise, koji ističe da nas „pod imenom istine Gospod poziva da se pokoravamo Sebi“.

Prelazeći na sljedeći korak, vlč. Simeon pita: „Ko su milosrdni? (Matej 5:8) Jesu li oni ti koji daju novac i hranu siromašnima? Ne". Milosrdni su oni, odgovara on, u čijoj duši živi stalno sažaljenje prema siromašnima, udovicama i siročadi i koji za njima tople suze lije. Kao primjer, vlč. Simeon govori o Jovu: „Zar nisam plakao za onim koji je bio u žalosti? Nije li moja duša tugovala za siromasima?” (Jov 30:25) . Kao Rev. Isak Sirin, vlč. Simeon naglašava važnost milostivog srca. Milosrđe nisu odvojena djela milosrđa i milosrđa, ona je, prije svega, stalna unutrašnja osobina osobe: biti milosrdan znači moći plakati za drugima. Sv. Grigorije Niski je također shvatio unutrašnji kvalitet milosrđa: „Milosrđe je saosećajno raspoloženje puno ljubavi prema onima koji, pateći, podnose teškoće.<…>Ovo [raspoloženje] je povezano sa tugom.”

Dok duša ne stekne sve gore navedene kvalitete, ona ne može biti „čista u srcu“ (Matej 5:9). A duša, koja ima ove osobine, „posvuda posmatra Gospoda i ponovo se sjedinjuje s Njim“. Ovdje Rev. Simeon je opet blizu Sv. Grgur iz Nise. Potonji, govoreći o mogućnosti kontemplacije Boga, “Kojeg niko nije vidio niti može vidjeti” (1 Tim 6,16), nudi doktrinu o kontemplaciji Boga u Njegovim energijama. Rev. Maksim Ispovednik takođe primećuje mistični aspekt ovog blaženstva:

„Zato Spasitelj kaže: Blaženi čisti srcem, jer će Boga vidjeti, jer je Bog skriven u srcima onih koji vjeruju u Njega. Tada će vidjeti Boga i blaga [sakrivena] u Njemu, kada se očiste ljubavlju i umjerenošću; i što će jasnije videti, to su više pročišćeni.

Kada duša vidi Boga, uspostavlja se mir između nje i Boga: osoba postaje „mirotvorac“ (Matej 5,9). Za razliku od Hrizostoma, koji govori o miru među ljudima, sv. Simeon ističe pomirenje sa Bogom.

Konačno, osobi se daje prilika da se „raduje i veseli“ kada je progonjena (Mt 5,10-12):

“Jer onaj koji je pokazao dostojno pokajanje za svoje prijestupe i kroz to je postao ponizan<…>je nagrađen svakodnevnim plačem i postaje krotak, svim svojim srcem gladuje i žeđa Suncem Prave i postaje milosrdan i samilostan<…>On postaje mirotvorac i počastvovan je što ga nazivaju sinom Božjim. Takav čovjek je sposoban da ga jure i udaraju i vrijeđaju<…>sve ovo podnosite sa radošću i radošću neizrecivom…”

Razgovor se završava opisom Gospoda koji stoji na vrhu merdevina: „Uspevši tamo, videćemo Ga koliko je to moguće za čoveka, i primićemo Carstvo Nebesko iz njegovih ruku.“ I opet se prisjećamo završnih redova „Objašnjenja o blaženstvima“ sv. Grigorija Niskog, koji kaže da je sam Gospod nagrada za one koji su uspjeli da se popnu na ljestve Božanskog uspona.

Dakle, tumačenje o blaženstvima u 31. katekumenu sv. Simeona pokazuju vjernost tradiciji, posebno aleksandrijskoj. Rev. Simeon ovdje samo podsjeća slušaoce na misli koje su iznijeli Sveti Oci prije njega, a ne nalazimo ništa suštinski novo u njegovom tumačenju. Međutim, on se još jednom vraća blaženstvima u 2. katekumenu, gdje se susrećemo s malo drugačijom egzegezom. Ovdje Rev. Simeon ne navodi sva blaženstva, već se zadržava samo na nekima od njih: samo tumačenje, međutim, izgleda mnogo originalnije. Glavna tema ove Reči je „smrtonosno mrtvilo“ (zwopoiHj nljkrwsij); ovo je definitivno jedna od omiljenih tema vlč. Simeon. Čovek se mora "odreći sebe" (Matej 16:24) i umrijeti svijetu, tek nakon toga može stupiti na put dobra. U namjeri da govori o Božanskim zapovijestima, sv. Simeon počinje davanjem cilja hrišćanskog života, za koji kaže da je „pronaći Hrista i videti Ga u Njegovoj lepoti i privlačnosti“. On pokazuje da je stvarno viđenje Gospodina vrhunac svih blaženstava, koja su samo sredstvo da se to postigne:

“Biti uvijek hidratiziran i ispunjen suzama<…>[duša] postaje krotka i nepokolebljiva na svaku vrstu gnjeva, ali želi i želi, sa žeđom i pohlepom, da nauči zakone Božje. Tako ona postaje milosrdna i samilosna, postaje čista u srcu zahvaljujući svemu tome, i sama postaje kontemplativka Gospoda i čisto vidi Njegovu slavu...“.

Tako, počevši od kontemplacije Gospoda kao cilja svih vrlina, sv. Simeon samo o tome priča i ovim završava. Jedinstvo ovog razgovora nije zbog nekog vanjskog faktora (na primjer, samog teksta Blaženstva), nego zbog sv. Simeon: tekst je samo potvrda ovog koncepta. Drugim riječima, vlč. Simeon se ne bavi doslednim objašnjenjem teksta, već razvijanjem svoje ideje: zaustavlja pažnju čitaoca samo na onim rečima koje su mu važne, zanemarujući sve ostale. Izraz „jer će Boga vidjeti“ (Mt 5,8) pokazuje se za njega najznačajnijim, jer mu se to čini kao vrh ljestvice, vrhunac svega. duhovni put osoba.

Slična subjektivnost u izboru i tumačenju biblijskih stihova uočena je u 10. moralnoj riječi, gdje je sv. Simeon daje objašnjenje Prologa Jevanđelja po Jovanu. On doslovno citira prvih pet stihova i odmah naglašava riječ "svjetlo". Otac, Sin i Duh Sveti su jedno svjetlo koje sija u tami. Bog je prisutan posvuda, a tama grijeha i materijalni svijet Ga nisu zagrlili. Istinska svjetlost koja prosvjetljuje svaku osobu koja dolazi na svijet (Jovan 1,9) je od početka prisutna u svijetu, čak i prije nego što je svijet stvoren, jer je svijet postojao u Bogu.

U Jovanu 1:12-14 Otk. Simeon se fokusira na jedan stih: "I vidjesmo slavu njegovu." Objašnjavajući ovaj stih, on govori o duhovnom rođenju i preobražaju čovjeka u svetom krštenju, kada čovjek postaje “svjetlo u svjetlosti i poznaje Onoga koji mu je dao život, jer Ga vidi”. Ne samo krštenje, već i Euharistija nam omogućava da vidimo Gospoda:

“I da nam samo krštenje nije dovoljno za spasenje, nego da nam je zajedništvo Tela Isusova i Boga i Njegove dragocjene Krvi karakterističnije i potrebnije, poslušajte sljedeće: “I Riječ tijelom postade i nastani se među mi” (Jovan 1:14). I šta je rečeno o (Pričešću), slušajte sada Gospoda kako kaže: "Ko jede Moje Telo i pije Moju Krv, ostaje u Meni i Ja u njemu." (Jovan 6:56). Kada se to dogodilo i kada smo duhovno kršteni Duhom Presvetim i postali djeca Božja, a ovaploćena Riječ se nastanila u nama kao svjetlost kroz zajedništvo Njegovog prečistog Tijela i Krvi, tada smo vidjeli Njegovu slavu, slavu kao Jedinorodnog. od Oca. Kada smo duhovno rođeni od Njega i od Njega, i kada se On tjelesno nastanio u nama<…>baš u to vreme, u samom trenutku kada se to dogodilo, videli smo slavu Njegovog Božanstva…”

Dakle, za vlč. Simeona, sve u Prologu Jevanđelja po Jovanu potvrđuje njegovo iskustvo. Razlika između njega i drevnih komentatora Jevanđelja po Jovanu je očigledna. Origen je posvetio dva toma komentara na prvih sedam stihova prvog poglavlja Jevanđelja po Jovanu; on uglavnom govori o božanskoj svjetlosti, ali ne tako lično kao sv. Simeon. Štaviše, Origen pravi razliku između svjetlosti Oca i svjetlosti Sina, dok sv. Simeon insistira na jedinstvu svjetlosti koja izlazi iz Svetog Trojstva. Sv. Jovan Zlatousti u svojim komentarima naglašava moralnu stranu jevanđeljske priče: mistični aspekt mu, čini se, nije posebno zanimljiv. Sv. Kirilo Aleksandrijski koristi svaki stih Prologa da pokaže jednakost Sina i Oca, zalažući se protiv savremenog nestorijanstva. Nijedan od tri spomenuta komentatora, tumačeći Prolog, ne govori o sjedinjenju pojedinca s Bogom, o iskustvu kontemplacije Božanske svjetlosti ili o Euharistiji kao putu ka takvoj kontemplaciji.

Isti pečat inovacije leži i na mnogim drugim tumačenjima sv. Simeon. U 1. i 2. Moralnim riječima on objašnjava priču o Adamu i Evi sa hristološke i mariološke tačke gledišta. Koncept Krista kao drugog Adama i Djevice Marije kao nove Eve datira još od sv. Pavla, sv. Justina i schmch. Irinej; simbolika osmog dana, kada je stvoren raj, takođe je prilično tradicionalna. Međutim, sama interpretacija zvuči vrlo svježe, posebno kada vlč. Simeon govori o mističnom braku Boga sa čovečanstvom:

„[Arhanđel Gavrilo], silazeći, objavljuje sakrament Djevici i kaže: „Raduj se, milosti puna, Gospod je s tobom“ (Luka 1:28). I ovom riječju sva ipostasna, jednosuštinska i istovjetna Riječ Boga i Oca sišla je u utrobu Djevičinu i uz priliv i pomoć Njegovog jednosuštinskog Duha primila tijelo posjedujući um i dušu od Njene prečiste krvi, i postao čovek. Takvo je, dakle, neizrecivo sjedinjenje i takav je mistični brak Božiji, i tako je došlo do razmene između Boga i ljudi.

Zatim, polazeći od doslovnog značenja Luke 8:21, Otk. Simeon objašnjava kako ljudi mogu postati majka i braća Hristova i kako se Gospod može roditi od svetih:

„Kao što je Bog, Riječ Očeva, ušla u utrobu Djevice, tako se i u nama samima Riječ, koju smo primili, nalazi kao sjeme<…>Dakle, mi Ga ne zamišljamo tjelesno, kao što su ga zamislile Djevica i Majka Božija, nego duhovno, ali suštinski; i u našim srcima imamo Onoga Koga je Prečista Djeva začela.”

U 2. moralnom diskursu, istorija praroditelja je usko isprepletena sa tumačenjem Rimljanima 8:29-30. Rev. Simeon ovdje govori o božanskom predodređenju, dokazujući da je svaka osoba predodređena za spasenje. I iako vlč. Simeon raspravlja o istoj temi kao u 1. moralnom govoru i objašnjava isti tekst, sadržaj ova dva razgovora je različit. Vidimo da pronalazi druge načine tumačenja iste priče, ne ponavljajući ni svoje ni misli drugih komentatora.

Ovi primjeri pokazuju da je, tumačeći biblijske tekstove, sv. Simeon je obično sledio tradiciju i nije izbegavao da koristi ideje svojih prethodnika. Međutim, u tumačenju nekih pojedinačnih fragmenata Svetog pisma pronašao je nove riječi: upravo se u tim tumačenjima njegova individualnost očitovala s posebnim sjajem.

5. Od slova do duha

Rev. Simeon nije pripadao nijednoj školi tumačenja Svetog pisma, niti je bio ograničen na upotrebu bilo koje egzegetske metode; u njegovim spisima postoje i doslovni i alegorijski pristupi tekstu Svetog pisma. Poput Origena, on je ponekad vrlo pažljiv prema slovu svetog teksta i pokazuje kako je vanjski oblik svakog fragmenta povezan s njegovim sadržajem. Pogledajmo nekoliko primjera.

Objašnjavajući Mt 12,36 („Kažem vam da će na svaku praznu riječ koju ljudi izgovore dati odgovor na dan suda“), sv. Simeon priča o šta treba shvatiti kao "praznu riječ". Osnovno značenje grčke riječi ýrgTj (bezak) je 'bezaposlen', 'ne radi', 'ne radi' (ŭ je negativna čestica, njrgon je 'rad'). Zbog toga

„prazna reč<…>ovo nije samo beskorisna riječ, već i ona koju izgovaramo prije djela i empirijskog znanja. Jer kad ne bih prezreo nisku slavu i odbacio je svim srcem<…>ali učim druge<…>nije li onda moja riječ besposlena, nije potkrijepljena djelima, a samim tim i sujetna..?

Prema tome, osobu koja komentariše Sveto pismo, ali ne sprovodi Božje zapovesti, Gospod će osuditi da je prisvojio dostojanstvo učitelja bez Božje volje.

U tumačenju Efežanima 5:16 („Cuvaj vrijeme, jer su dani zli“, slava. „Vrijeme je otkupitelj, jer su dani zli“) sv. Simeon raspravlja o tome šta znači “otkupiti vrijeme”, koristeći za to primjere iz života trgovaca. Glagol ™xagorJzw (otkupiti) znači 'otkupiti' ili jednostavno 'kupiti'. Naš zemaljski život- vrijeme za kupovinu i prodaju. Neki trgovci brzo trče u čaršiju, ostavljajući druge za sobom, a po dolasku tamo odmah počinju sklapati poslove i zarađivati. Drugi, naprotiv, polako idu na pijacu, gube vrijeme na razgovor s prijateljima ili na gozbe i piće i kao rezultat ostaju bez ičega. Ista stvar se dešava u duhovnom životu. na prodaju Vječne vrijednosti i život vječni: u cijenu je uključeno podnošenje tuga i iskušenja, kao i mrtvljenje tijela. Jedna osoba koristi i najmanju priliku da "kupi vrijeme" poniznošću, umjerenošću, trezvenošću i drugim vrlinama; drugi - uzalud troši život i ostaje bez ičega. Kao rezultat toga, prvi je sačuvan, a drugi ne.

U svom tumačenju 2. Korinćanima 12:3–4 („I ja znam za takvo<…>da je bio uhvaćen u raj i čuo neizrecive riječi koje čovjek ne može prepričati”) Otč. Simeon objašnjava da i za Isusa Krista i za sv. Pavla karakterizira prikrivanje mističnog značenja pod maskom senzualnih slika. Šta je onda, pita vlč. Simeon, duboko značenje termin Bma ('reč', slav. 'glagol')? TX ·Bma je sinonim za pojam P lTgoj ('riječ'); njegovo vanjsko značenje je 'riječ izgovorena ljudskim usnama i percipirana ljudskim ušima'. Primjeri slijede iz Mt 8,8; Job 2:9; Ps 35:3. Međutim, prith qewr…a (‘prvo, izvorno značenje’) ovog izraza je Gospod Isus Krist, koji je Riječ Očeva, a Sveti Duh je Očeva usta. I kako naše ljudska riječ ne može se čuti dok se ne izgovori ustima, tako da se Riječ Očeva ne može vidjeti niti čuti dok nam je ne saopšti Duh Sveti, kada nas Duh prosvijetli. shodno tome,

„...neizrecive riječi koje je božanski Pavle, kako kaže, čuo, nisu ništa drugo nego<…>mistične i zaista neiskazive kontemplacije (qewr…ai) kroz obasjavanje Duha Svetoga, i super-veličanstveno nespoznatljivo znanje (Ґgnwstoi gniseij), odnosno nevidljive kontemplacije (ŭqljatoi qewr…ai) super-unknowous i super-unknow i Božanstvo Sina i Reči Božije”.

Dakle, proučavanje doslovnog značenja biblijskih izraza vodi sv. Simeona njihovom duhovnom tumačenju kao simbolima mističnog života. Sjećamo se da su Origen i sv. Maksim Ispovjednik, kao i drugi sveti oci, uvelike su koristili ovu egzegetsku metodu. Tumačenje Svetog pisma je uvijek putovanje, putovanje, unagwg” („uspon”). Rad na tekstu je prvi korak na ovom putu, a ne možete doći do vrha bez savladavanja ovog koraka.

6. Od alegorije do mistične tipologije

Rev. Simeon je bio kritičan prema onima koji „veštački alegoriziraju“ (ŭllhgoroasi kakoj) Sveto pismo, „pozivajući se na sadašnjost ono što se govori o budućnosti, i shvatajući ono što se govori o budućnosti kao da se već dogodilo i da se dešava svaki dan. ” Međutim, takve stvari Simeon je govorio o izolovanim slučajevima preteranog oslanjanja na alegorijski metod, gde je doslovno značenje Svetog pisma bilo potpuno zanemareno. Što se tiče alegorijskog metoda općenito, sv. Simeon ga je nesumnjivo prepoznao kao neophodnu komponentu egzegeze. Slijedeći tradiciju koja datira još od Sv. Maksima Ispovjednika i Aleksandrijaca, sv. Simeon je široko koristio alegoriju u svojim tumačenjima Svetog pisma.

U djelima vlč. Simeona, razlikovat ćemo dvije glavne vrste alegorija. U prvu vrstu ubrajamo ona simbolička tumačenja biblijskih tekstova koja nemaju direktnu vezu sa sv. Simeon; na drugu vrstu - povezanu sa sopstvenim mističnim iskustvom. Prvi su tradicionalniji i nalaze se uglavnom u prozi sv. Simeona, posebno u njegovim moralnim riječima; potonji su u mnogo čemu originalni i, iako se mogu naći u svim djelima sv. Simeona, posebno su karakteristične za njegove Himne. Naravno, teško je povući jasnu granicu između ove dvije vrste alegorija: Rev. Simeon često počinje s prvim, a zatim prelazi na drugi (ali ne i obrnuto).

Primjeri prvog tipa su, posebno, takva alegorijska tumačenja starozavjetnih slika i događaja koja se objašnjavaju utjecajem aleksandrijske tradicije ili direktnim posuđivanjem iz nje, uglavnom kroz crkveno bogosluženje. Nojeva arka je simbol Majke Božije, a Noje je tip Hrista. Stari Isak, koji nije mogao prepoznati svog sina Jakova - simbol duhovnog sljepila. Egipat simbolizira "tamu strasti", ili svjetski život općenito. Međutim, tama koja se spominje u 17. psalmu (slava. „I tama pod nogama Njegovim<…>I stavi tamu svog zaklona, ​​Njegovo selo je oko Njega, tamna je voda u oblacima zraka”) označava tijelo Hristovo. Obećana zemlja i posuda mane su tipovi Djevice Marije. Mojsije u oblaku na vrhu planine Sinaj je simbol duhovnog uspona ka Bogu i kontemplacije Boga.

Slike Novog zavjeta također se mogu alegorizirati. Isus, Mojsije i Ilija u sceni Preobraženja Gospodnjeg predstavljaju Sveto Trojstvo, a „tri šatora“ koje je Petar želeo da sagradi simbolizuju telo, dušu i duh (Mt 17,4). Bludnica koja je došla Hristu sa alabasternom posudom mira (Luka 7:37-38) simbolizuje pustinjaka koji mora da voli Isusa i da mu opere noge suzama pokajanja. Boravak apostola u sobi sa zatvorenim vratima (Jovan 20,19) simbolizira život pustinjaka u njegovoj keliji. Kći žene Kanaanke (Mt 15,22) je slika duše koju Isus treba izliječiti. A carinik, koji je ostavio svoju kutiju s novcem i krenuo za Isusom (Mt 9,9), simbolizira grešnika koji je odbacio ljubav prema novcu i započeo duhovni život u Kristu.

Ponekad vlč. Simeon koristi razvijenije i složenije slike, na primjer, sliku ljudsko tijelo, koji koristi i app. Paul. U Eth. 4 prep. Simeon objašnjava kako razumeti reči „po meri rasta Hristovog“ (Ef 4,13), navodeći ljudsko telo kao primer: dve noge simbolizuju veru i poniznost; noge, koljena i bedra simboliziraju trudove uzdržavanja; "dijelovi tijela koje treba pokriti" označavaju neprestanu molitvu uma i "slast koja dolazi od prolivanja suza"; živci su vatra koja gori u duši, koja teži da kontemplira Gospoda (naveden je citat iz Ps 25:2: „zapali utrobu moju i srce moje“); stomak se, zajedno sa drugim unutrašnjim organima, poredi sa "duhovnom radionicom u kojoj radi duša". Slijedi lista ostalih dijelova tijela, s naznakom njihovog simboličko značenje; završava svoju glavu, što simbolizuje ljubav. Za naš moderni ukus takva alegorija može izgledati neprirodna i neprivlačna, ali za vizantijsko uho zvučala je vrlo ugodno, pa čak i poetično.

Sljedeći primjer pokazuje kako je nekoliko nivoa alegorije kombinovano u jednoj interpretaciji, u kojoj, osim toga, postoji i nivo tekstualne (doslovne) interpretacije. Vratimo se na 1. moralnu riječ sv. Simeon. Izlažući starozavjetnu tipologiju Krista i Djevice Marije, prelazi na tumačenje Mt 22,2-4 („Kraljevstvo je nebesko kao kralj koji je priredio svadbu sinu svome“). Ova parabola govori o Bogu Ocu i Bogu Sinu, kaže sv. Simeon; Bog Otac je napravio svadbu za svog Sina:

„Ali pomisao na veličinu [njegove] popustljivosti dovodi me do ludila<…>Jer On Mu kao nevjestu dovodi kćer onoga koji se pobunio protiv Njega i počinio preljubu i ubistvo<…>David, sin Jesejev, koji je ubio Uriju i počinio preljubu sa svojom ženom. Svoju kćer, najneporočniju, kažem, Mariju, najčistiju i najčistiju Djevicu, doveo je kao nevjestu.

Zatim, nakon opisa Blagovijesti, kada se dogodio „mistični brak Boga“ sa čovječanstvom, sv. Simeon poziva čitaoca da pobliže pogleda tekst parabole. U grčkom originalu Jevanđelja, kralj je organizovao gJmoi („bračne gozbe“, up. Slav. brakova) za njegovog sina. Zašto Isus koristi množinu umjesto jednine (gJmoj)? - pita vlč. Simeona, ističući doslovno značenje dotičnog teksta. „Zato što se takva svadbena gozba uvijek događa svakom vjerniku i sinovima ovoga vijeka.“ Parabola koju je ispričao Isus također je alegorija onog mističnog iskustva kojim se osoba ponovno rađa u Duhu. Već smo citirali odlomak u kojem vlč. Simeon opisuje kako osoba može začeti i nositi Boga poput Djevice Marije. To je rođenje Boga u nama, prema sv. Simeona, je i naša mistična obnova, kada se sjedinimo sa Božanskom Riječju, sjedinimo se s Njim.

Iako je u 1. moralnoj riječi sv. Simeon ne govori direktno o sopstvenom mističnom iskustvu, takvo iskustvo se nesumnjivo podrazumeva: on prelazi sa prilično generalizovanog tipa alegorije na ličniju. Upoznajmo se s nekoliko odlomaka u kojima tekst Svetog pisma razmatra sv. Simeona kao svojevrsno sopstveno mistično iskustvo. Prema našoj klasifikaciji, ovo je alegorija druge vrste.

Kao što smo već rekli, vlč. Simeon shvata Bibliju kao knjigu koja odražava odnos Boga sa ljudima. U Bibliji svako ima svoj stav prema Bogu, a ni jedna osoba ne ostaje neutralna u odnosu na Boga: svako bira za njega ili protiv njega. U jednom slučaju, odnos s Bogom je izgrađen na apsolutnom povjerenju i poslušnosti, kao u Abrahamu; u drugom, oni predstavljaju lanac padova i pokajanja, zabluda i povratka, kao kod Davida; ponekad završavaju potpunim otpadom od Boga, kao kod Jude. Put do Boga nikada nikome nije lak; može sadržavati mnoge dramatične promjene, praćene dubokom patnjom, ali u isto vrijeme može omogućiti čovjeku da postigne istinsku milost budućeg vijeka i vidi Gospoda u svom zemaljskom životu, kao što je dato svecima i misticima.

Dalje, vlč. Simeon pokazuje da njegovo vlastito mistično iskustvo odgovara iskustvu drugih: u prilog tome daje biblijske paralele. Zadivljujući primjer takvog tumačenja nalazimo u 19. Himni, gdje čitavu Svetu istoriju razmatra sv. Simeon kao prototip vlastitog iskustva kontemplacije Boga u stanju ekstaze:

“Ko je prešao taj mračni zrak koji David zove
zid (Ps 17:9),

A oci su ga zvali "more života",
Ušao u luku

U kojoj pronalazi sve dobro.

Jer tamo je raj, tamo je drvo života,

Ima slatkog hleba, ima Božanskog pića,

Postoji neiscrpno bogatstvo darova.

Tamo grm gori a da ne gori,

I cipele mi odmah padaju s nogu.

Tu se more razdvojilo, a ja prolazim sam

I vidim neprijatelje kako se dave u vodama.

Tamo posmatram drvo, u svom srcu

Bačeno, i sve gorko se pretvara [u slatko].

Tamo sam našao kamen iz kojeg curi med...

Tamo sam jeo manu - anđeoski hleb,

I nije želeo ništa ljudskije.

Tamo sam vidio osušeni Aronov štap kako napreduje

I on se čudio Božjim čudima."

Da biste razumjeli značenje ovog odlomka, zapamtite da svaka od spomenutih slika ima dugu povijest tumačenja u patrističkim i liturgijskim tradicijama. Na primjer, „božansko piće“, odnosno voda koju je Mojsije iznio iz stijene (Brojevi 20:8–11), smatra se vrstom milosti Krista Spasitelja. Gorući grm (Izl 3,2-4) simbolizira Presvetu Djevicu, koja je uzela matericu i rodila Boga. Prelazak preko Crvenog (Crvenog) mora (Izl 14:21–28) je vrsta Uskrsa, prelaz iz smrti u život; međutim, češće se ova epizoda tumači kao vrsta krštenja (usp. 1 Kor 10,2). Drvo kojim je Mojsije pretvorio gorku vodu Mare u slatku vodu (Izl 15:23-25) simbol je krsta. "Med iz kamena" (Pnz 32:13) se ponekad smatra simbolom Djevice. Mana koju je Gospod poslao Izraelu (5. Mojsijeva 16:4; 14-16) simbolizira Euharistiju, kako je prikazano od samog Hrista (Jovan 6:31-51), kao i Majku Božiju (vidi gore). Aronov štap koji cveta (Brojevi 17,2–8) smatra se vrstom Majke Božje, ili, prema drugom tumačenju, vrstom krsta.

Sav taj širok spektar značenja nesumnjivo je prisutan u sjećanju na sv. Simeon, kada nabraja biblijske slike, međutim, prije svega, on u njima sagledava sebe i svoje iskustvo. Za njega se ne radi samo o događajima iz istorije Izraela, koji predstavljaju misterije Novog zaveta, već o činjenicama iz njegove sopstvene mistične biografije. Okrećući se Novom zavjetu, Otč. Simeon prepoznaje sopstvenu priču u opisanim događajima, bilo da se radi o Blagoveštenju, o isceljenju slepca ili o Lazarevom vaskrsenju:
„Tamo je [duša moja] čula: „Raduj se, milostiva,

Jer Gospod je s vama i u vama zauvek!” (up. Luka 1:28).
Tamo sam čuo: "Operi se u izvoru suza";

Učinivši to, povjerovao sam i odjednom sam progledao (up. Jovan 9:7).
Tamo sam se sahranio u kovčegu kroz savršenu poniznost,

Ali Hristos je došao sa beskrajnom milošću,

Teški kamen mojih zala otkotrljao se od njega

I rekao je: "Izađi odatle, kao iz groba ovoga svijeta" (usp. Jovan 11:38–44)” .

To vidimo za vlč. Simeonovo Pismo nije predmet tumačenja; on biblijsku priču ne doživljava izvana, kao komentator, već iznutra, kao da je jedan od njenih heroja. Mistična percepcija novozavjetne istorije vodi do kontemplacije Krista u Njegovim patnjama, smrti i vaskrsenju, kao i do prelaska u budući život:

„Tamo sam video kako je moj Bog patio ravnodušno,
I kako je postao mrtav, besmrtan,

I ustao iz groba ne slomivši pečate.

Tamo sam video budući život i neiskvarenost,

koje Hristos daje onima koji ga traže,

I našao sam Carstvo nebesko koje postoji u meni,

koji je Otac, Sin i Duh."

Ponekad je vlč. Simeona postoje vrlo neobične mistične interpretacije. U 20. katekumenu, Isus Krist se vidi kao tip pravog duhovnog oca: znači sv. Simeon Studit. Ako vidite da vaš duhovni otac jede i pije sa carinicima i grešnicima (usp. Mt 9,11), ne razmišljajte o strastvenim i ljudskim stvarima, kaže sv. Simeon. Nemojte se usuditi tražiti od svog duhovnog oca da vam dopusti da mu sjedite s njegove desne ili lijeve strane (up. Mk 10,37). Ako kaže vama i drugima: “Jedan od vas će me izdati”, pitajte ga sa suzama: “Zar nisam ja, Gospode?” (up. Mt 26,21–22). Ali ležanje na njegovim grudima (up. Jovan 13:23) nije dobro za vas. Kada bude razapet, umri s njim ako možeš. Značenje ovog tumačenja moći ćemo uvidjeti tek kada uzmemo u obzir izuzetno važnu ulogu koju je odigrao sv. Simeona Studita u mističnoj biografiji sv. Simeona Novog Bogoslova.
U Svetom pismu, vlč. Simeona posebno privlače oni koji su se udostojili da vide Gospoda. Iz tog razloga on se poziva na život sv. Pavla, koji je sreo Hrista na putu za Damask (Dela 9:3–5) i bio uznesen na treće nebo (2 Kor 12:2). Spominje Rev. Simeona i kako je sv. Stefan je video Hrista (Dela 7:56). Ali ono što mu je najvažnije je da mu se slične stvari mogu dogoditi u njegovom životu:

„Šta je to novo čudo koje se sada dešava?

Bog i dalje želi da se pojavi grešnicima -

Onaj koji se jednom popeo na goru i sjeo na Očev prijesto

Na nebu i boravi u tajnosti,

Jer se sakrio od očiju božanskih apostola

A nakon toga, kako smo čuli, samo Stefan

Video sam kako se nebesa otvaraju i tada sam rekao:

"Vidim Sina kako stoji s desne strane slave Očeve"...

Ali sada - šta znači ovaj čudan događaj,

Šta se dešava u meni?

Našao sam baš Onog koga sam video izdaleka,

Koga je Stefan video na otvorenom nebu

I koga je onda Pavle ugledao i oslepeo…”

Ako u ovom odlomku, vlč. Simeon svoje vlastito iskustvo smatra ekvivalentnim iskustvu spomenutom u Bibliji, ali na drugim mjestima ga smatra još važnijim. Tako je u 51. Himni sv. Simeon navodi likove Starog i Novog zaveta i tvrdi da je njegov, Ven. Simeon, njegovo vlastito iskustvo je mnogo više iznenađujuće. Mojsije je samo jednom vidio Gospoda u oblaku na gori Sinaj, ali sv. Simeon Ga neprestano vidi kao neizrecivo svjetlo. Ap. Pavle je bio uznesen u treće nebo jednom četrnaest godina prije nego što je pisao o tome, a Otč. Simeon je više puta bio počašćen ekstazom kontemplacije. Sveti Stefan je prije smrti vidio Krista, a sv. Simeon Ga je viđao neprestano od mladosti tokom svog života. Enoh i Ilija su uzneseni na nebo i izbjegli smrt, a sv. Simeon je već "prevazišao smrt".

Razvoj Stari zavjet predstavljala je realnost Novog zaveta, ali je čitava Biblija samo senka onoga što se čoveku može dogoditi u njegovom mističnom iskustvu:
„Ilija je odveden u vatrena kola,

A pre njega Enoh...

Ali šta je to u poređenju sa onim što se dešava u nama?

Kako se senka može porediti sa istinom?

Pa šta su ognjena kola koja su Iliju odnela,

Šta je Henokov predlog u poređenju sa ovim?

Mislim: kao more, nekada razdvojeno štapom,

A mana koja je sišla s neba bila je samo tip

I simboli istine:

More je krštenje, a mana je Spasitelj;

Na isti način, to su samo simboli i slika ovoga,

imajući neuporedivu izvrsnost i slavu.”

Mana je nestala i ljudi koji su se njom hranili su umrli; ali nas tijelo Spasiteljevo čini besmrtnima, nastavlja sv. Simeon. Izrael je morao da luta pustinjom četrdeset godina; ali Gospod nas dovodi iz smrti u život i sa zemlje na nebo čim prihvatimo Sveto krštenje i pričestiti Njegovo Tijelo i Krv. „Gospod mi je stvorio novo nebo i nastanio se u meni: niko od drevnih svetaca nije bio nagrađen nečim ovakvim“, uzvikuje sv. Simeon.

Koliko Rev. Da li se Simeon slaže sa patrističkom tradicijom kada insistira na superiornosti svog mističnog iskustva nad biblijskim iskustvom? Ideja da Biblija predstavlja čovjekovo mistično iskustvo nije nova: već smo je primijetili kod Origena i Otč. Maksima Ispovjednika (možete, naravno, dodati i druga imena). Da se Sveto pismo treba učiti kroz iskustvo bilo je takođe uobičajeno, posebno u monaškoj literaturi. Čak se iz hagiografskih izvora možemo prisjetiti ljudi koji su počeli ispunjavati Božje zapovijesti prije nego što su pročitali Sveto pismo, ili ga uopće nisu čitali. Rev. Marija Egipatska, čiji je život bio veoma popularan u Vizantiji, nije ni čitala Sveto pismo pre nego što je otišla u pustinju; dostigavši ​​stanje duhovnog savršenstva, mogla je da citira Bibliju napamet, ne znajući tekst: čitanje je u potpunosti zamenjeno iskustvom asketizma. Drugi svetac je, došavši u manastir, naučio napamet prva tri stiha iz 1. psalma kao uputstvo za akciju; nakon toga je otišao u pustinju i proveo mnoge godine u strogom uzdržavanju i neprestanoj molitvi "dan i noć": ovom čovjeku su bila dovoljna tri stiha za "put spasenja i nauku bogobojaznosti" (ad viam salutis et scientiam pietatis) .

Rev. Simeon zapravo razvija iste ideje, naglašavajući da je iskustvo zajedništva sa Hristom u Duhu Svetom više od bilo kakvog formalnog odraza ovog iskustva, uključujući i Sveto pismo. Na kraju krajeva, Sveto pismo je samo sredstvo da se živi sa i u Bogu:

„...Ko je svjesno pronašao Boga u sebi, koji ljudima daje znanje, pročitao je svo Sveto pismo i sabrao sve dobrobiti čitanja: više neće imati potrebu da čita knjige. Žašto je to? Jer onaj koji razgovara sa Onim Koji je nadahnuo pisce Božanskog Pisma, koji je od Njega upućen u skrivene i neizrecive misterije, sam će za druge postati nadahnuta knjiga koja sadrži nove i stare misterije zapisane u njoj prstom Božjim. …”

Sve ovo ne negira potrebu za čitanjem Svetog pisma; prije, ovdje vidimo posebno živopisan izraz ideje koja je uobičajena na istoku Hrišćanska tradicija, - ideja da se od slova Svetog pisma treba uzdići do njegovog unutrašnjeg značenja, a od ovog drugog - do Onoga Koji stoji iza riječi Biblije.

* * *

Rezimirajući principe vlč. Simeona Bibliji, možemo reći da on razumije Sveto pismo kao dio velike tradicije, u koju se i sam osjeća. U svojim tumačenjima biblijskih tekstova on ne prekida tradicionalno shvaćanje, već se temelji na tumačenjima Svetih Otaca, koristeći i doslovne i alegorijske metode. Ipak, razmatrajući Bibliju kao istoriju odnosa između Boga i ljudi, Otč. Simeon neprestano traži paralele između svojih duhovnih iskustava i iskustava biblijskih likova. To dovodi do činjenice da on daje duboko lična tumačenja biblijskih događaja, dajući im mistično značenje. Posljednja vrsta tumačenja čini nam se najoriginalnijim aspektom biblijskog tumačenja sv. Simeon.

Skraćenice

Kapa. = Chapitres théologiques, gnostiques et pratiques / Ed. J. Darrouzys// SC 51-bis (1980).

Cat. = Symon le Nouveau Théologien. Catchches / Ed. B. krivochéine et J. Paramelle,
t. I (Kat. 1–5) // SC 96 (1963);

t. II (Kat. 6–22) // SC 104 (1964);

t. III (Kat. 23–34) // SC 113 (1965).

Hymn= Symon le Nouveau Théologien. Hymnes / Ed. J. Koder, J. Paramelle et L. Neyrand,
t. I (Himna 1–15) // SC 156 (1969);

t. II (Himna 16–40) // SC 174 (1971);

t. III (Himna 41–58) // SC 196 (1973).

Theol., Eth. = Symon le Nouveau Théologien. Traités théologiques et thiques / Ed. J. Darrouzis,
t. I (Theol. 1–3; Eth. 1–3) // SC 122 (1966);

t. II (Eth. 4–15) // SC 129 (1967).

vie= Hausherr I.–Horn G. Un grand mystic byzantin. Vie de Syméon le Nouveau Théologien (942–1022) par Nicétas Stéthatos // OC 12 (1928), pp. 1–128.
CCG = Corpus Christianorum. Serija graeca (Tournhout–Pariz).

GCS = Die griechischen christlichen Schriftsteller (Leipzig–Berlin).

OC = Orientalia Christiana (Rom).

OCP = Orientalia Christiana Periodica (Roma).

PG = Patrologiae cursus completus. Serija graeca / Ed. J-P. Minne. Pariz.

PL = Patrologiae cursus completus. Serija latina / Ed. J-P. Minne. Pariz.
PTS = Patristische Texte und Studien (Berlin–New York).

SC = Izvori Chr№tiennes (Pariz). A. Sidorov S. Epifanovič

Rev. Isaac Sirin. Razgovor 81 // Grčki. ed. Theotokis, str. 306 = Gospodine. ed. Bejana, Razgovor 74, str. 507.

O ljubavi 4, 72 // Kreacije. Book. I, str. 142. sri. Origen.

Memorija Prepodobni Simeon Novi Bogoslov održava se u pravoslavnoj crkvi 25. marta po novom stilu.

Biografija Svetog Simeona Novog Bogoslova
Među mnogim svetiteljima Božijim koje proslavlja Pravoslavna Crkva, samo tri svetitelja se nazivaju teolozima - apostol Jovan Bogoslov, voljeni učenik Spasitelja, sveti Grigorije Bogoslov i sveti Simeon Novi Bogoslov.
O životu svetog Simeona znamo po žitiju koje je sastavio njegov najbliži učenik Nikita Stifat, koji je neko vrijeme bio kelija svetog bogoslova. Prema ovoj biografiji, rođen je 949. godine u gradu Hrisopolisu, koji se nalazi u Maloj Aziji. Poznato je da je monah Simeon bio iz bogate i plemićke porodice, zahvaljujući kojoj je stekao dobro obrazovanje, ali ga studije nauke nisu privukle. U dobi od 24 godine mladić je ušao u manastir Studion, koji se u to vrijeme smatrao jednim od najznačajnijih i najvećih manastira u Vizantiji. Ovaj manastir je postao poznat po tome što je tu nastala prva povelja monaškog života, koja je dobila naziv Studium, a potom se koristila na Atosu i u manastirima drugih zemalja. Ovu povelju odlikovala je velika strogost monaškog života.
U manastiru je monah Simeon živeo pod rukovodstvom starca Simeona Prepodobnog, koji ga je učio Isusovoj molitvi i duhovnom radu. Kasnije je zaređen za sveštenika i postavljen za igumana manastira Mamanta. To poslušanje je nosio 25 godina, brinući se o uljepšavanju manastira i duhovnom porastu bratije. Žitije svetog Simeona Novog Bogoslova govori da se u njemu strogost prema monasima poverenog mu manastira spajala sa dobrotom i blagošću. Međutim, stroga disciplina koju je monah uveo u manastiru izazvala je nezadovoljstvo među braćom, a postoji i slučaj kada je jedan od monaha napao sveca, umalo ga ubio. Godine 1005. Sveti Simeon je napustio manastir Mamantu i nastanio se nedaleko od njega, prepuštajući se neprestanoj molitvi.
Monah Simeon je veoma poštovao svog duhovnog učitelja, Svetog Simeona Prepodobnog, videći u njemu pravog svetitelja Božijeg, pa je posle smrti starca stvorio njemu posvećen kanon, kao i ikonopisnu sliku. Većina carigradskog sveštenstva je na to reagovala sa negodovanjem: Sveti Simeon Novi Bogoslov je poslan iz svog manastira na obali Bospora, gde je osnovao manastir Svete Marine, u kome je monah živeo do svoje smrti, koja je usledila 1022. .

Učenje i književno delo Svetog Simeona Novog Bogoslova
Iako sveti Simeon za života nije napisao veliki broj bogoslovskih dela, svi njegovi spisi nastali su na osnovu ličnog duhovnog iskustva. Osnovna ideja Svetog Simeona Novog Bogoslova je da je cilj života svakog hrišćanina lično zajedništvo sa Bogom, koje je ne samo moguće, već i neophodno na čovekovom zemaljskom putu. U svojim "Himnama" Sveti Simeon prenosi u poetskim slikama svoje lično iskustvo dodira duše sa Bogom.
Osim toga, napisao je prilično veliki broj propovijedi o teologiji i moralu, koje je stvorio za vrijeme dok je bio igumanija.

Ikonopis svetog Simeona Novog Bogoslova
Postoji drugačija ikonografija koja prikazuje Svetog Simeona Novog Bogoslova. Često je lik sveca okružen zracima, koji u ikonopisu simboliziraju Duha Svetoga i Božansku energiju koja preobražava osobu. Ovakva slika svetog Simeona Novog Bogoslova nije slučajna, budući da je u svom književnom stvaralaštvu anticipirao mistično učenje isihazma, po kome se Bog otkriva čoveku koji Ga traži već u zemaljskom životu.
Na ikonama je monah prikazan sa svitkom u rukama, koji podsjeća na njegova književna djela, koja su imala ogroman utjecaj na razvoj teološke misli u narednim stoljećima.

Tropar, glas 3:
Božansko prosvjetljenje, oče Simeone, / opazivši u tvojoj duši, / pojavi se najsjajnija svjetlost na svijetu, / raspršivši to mračnjaštvo / i uvjerivši svakoga da traži, na jugu, uništavajući, blagodat Duha, / usrdno moli / daruj velika milost.

Kondak, glas 3:
Prosvetljen Svetlošću Tri-Sunca, Premudri Bog, / Bogoslov se javio Presvetoj Trojici. / Obogaćen mudrošću reči, / odisao božanskom mudrošću Božanskih mlaza, / pijući iz njih, vičući: / Raduj se, blaženi Simeone Bogomučeni.

veličina:
Blagosiljamo te / Prečasni oče Simeone / i častimo tvoju sveti uspomenu / učitelju monaha / i pratiocu anđela.

molitva:
O veliki sveti Simeone, novi bogoslove! Ugodan Hristu Zlatouste Crkve Pravoslavne! Velika bogoslovska djela i trudove tvoje na slavu Svete Crkve izvršio si ti, čvrsti ispovjednik zajedništva sa Bogom i sazercanja Hrista, koji se već javio na zemlji, obasjavajući svjetlo tvoje vjerne teologije. Na tebe sada polažemo našu nadu: usliši nas grešne (imena) kako ti se molimo, i nauči nas svome pastirsko svetom blagoslovu, i prinesi našu molitvu milosrdnom i čovjekoljubivom Bogu, sada je u radosti svetih i s licima anđeo stalak; Budi nam zaista putokaz spasenja, vodi nas u nevečernju svjetlost Hristovu svojom divnom teologijom, i po tvojim molitvenim riječima čućemo glas Gospoda našeg Krista: dođi, blagoslovi Oca moga, baštini carstvo pripremljeno za vas od postanka svijeta. Amen.

(Paflagonija) i stekao temeljno svetovno obrazovanje u Carigradu. Otac ga je pripremio za dvorsku karijeru, a mladić je neko vrijeme bio na visokom položaju na carskom dvoru. Ali kada je napunio 25 godina, osetio je privlačnost za monaški život, pobegao je od kuće i povukao se u Studitski manastir, gde je položio poslušanje pod rukovodstvom tada poznatog starca Simeona Prepodobnog.

Manastir Studion

Glavni podvig monaha bila je neprestana Isusova molitva u svom kratkom obliku: "Gospode, pomiluj!" Za veću molitvenu koncentraciju neprestano je tražio samoću, čak je i na liturgiji stajao odvojen od braće, često ostajajući sam noću u crkvi; da bi se naviknuo na sjećanje na smrt, noći je provodio na groblju. Plod njegove marljivosti bilo je posebno stanje divljenja: u tim časovima Duh Sveti se u obliku blistavog oblaka spustio na njega i zatvorio sve oko sebe od njegovih očiju. Vremenom je dostizao stalno visoko duhovno prosvetljenje, što se posebno pokazalo kada je služio Liturgiju.

Manastir Svetog Mame

Rev. Simeon je uredio zapuštenu ekonomiju manastira i uredio hram u njemu.

Sveti Simeon je spojio dobrotu sa strogošću i nepokolebljivim držanjem jevanđelskih zapovesti. Tako, na primjer, kada je njegov voljeni učenik Arsenije prekinuo vrane koje su kljucale natopljeni kruh, iguman ga je prisilio da naveže mrtve ptice na konopac, stavi ovu "ogrlicu" oko vrata i stane u dvorište. U manastiru Svetog Mame, izvesni episkop iz Rima, koji je slučajno ubio svog mladog nećaka, iskupio se za greh, a Sveti Simeon je prema njemu uvek iskazivao dobrotu i pažnju.

Stroga monaška disciplina, koju je monah stalno nametao, dovela je do snažnog nezadovoljstva monaške braće. Jednom su ga nakon liturgije napala posebno razdražena braća i zamalo ga ubila. Kada Patrijarh carigradski proterao ih iz manastira i hteo da ih izda gradskim vlastima, monah je za njih molio oproštaj i pomogao im u životu u svetu.

Da bi smirili umove i zadovoljili Stefana, patrijarh i Sinod su odlučili da uklone Simeona iz Carigrada. Povukao se na obale Bospora i na područje koje je pripadalo njegovom učeniku i obožavatelju, patriciju Christopheru Faguru. Ovdje je Preosvećeni podigao manastir Svetoj Marini, živio u njemu 13 godina i mirno umro u gradu.

Za života je primio dar čuda. Nakon njegove smrti izvršena su brojna čuda; jedan od njih je čudesno sticanje njegove slike. Njegov život napisao je kelijer i student, monah Nikita Stifat.

Zbornik radova

Simeon Novi Bogoslov je izuzetan prvenstveno kao teolog-propovednik; karakteristična karakteristika njegove teologije je primjena teorijskog kršćanskog učenja na kršćanski život.

Od djela Prečasnog na slovenskom i ruskom jeziku, vrlo malo je objavljeno. U "Filokaliji" štampano: "Aktivna i bogoslovska poglavlja" (broj 152; u ruskom prevodu štampano u "Hrist. Čtenju", 1823, pod naslovom "Sto pedeset i dva dela i bogoslovska poglavlja"), "Beseda o Vjera" (ruski prijevod u "Hrist. Čitanje", 1821) i "Propovijed o tri načina molitve".

Godine 1852. u Moskvi je štampano 12 "Slova" Simeona Novog Bogoslova, preuzetih od 35, u slovenskom prevodu; ovih 12 "Riječi" prevedeno je na ruski nakon pažljivog poređenja sa grčkim rukopisom koji se nalazi u Moskvi. sinodalna biblioteka (M., 1869).

Ostale spise svetog Simeona (devedeset i dve „reči“, „Aktivna i bogoslovska poglavlja“ i „Podvižničko slovo starca Simeona Prepodobnog“) preveo je sa novogrčkog episkop Teofan („Reči sv. Simeona Novoga“). Bogoslov", Moskva, 1879 i 1882; 2. izdanje., ib., 1890-92).

"Riječi" svetog Simeona odlikuju se jednostavnošću i srdačnošću; on poučava, inspiriše, dotiče; njegovi savremenici, navikli na veštačku elokvenciju, smatrali su njegove "reči" nenaučnim i neretoričkim.

Objavljene su i "Božastvene himne svetog Simeona Novog Bogoslova" (prevod sa grčkog, Moskva, Sergijev Posad, štamparija I.I. Ivanova, 1917).

Crkva po imenu Simeon Novi teolog, pronalazeći u njegovim djelima sličnosti s djelima Grigorija Bogoslova: obojica su se odlikovala dubinom promišljanja istina kršćanske pobožnosti.

Sveti Simeon se smatra utemeljiteljem tog učenja o nebeskom prosvjetljenju duše vjernika, što je kasnije dovelo do spora između Palamita i Varlamita.

U slovenskim molitvenicima Simeonova molitva se štampa pre pričešća Svetim Tajnama.

O monahu Nilu Sorskom često svedoče spisi svetog Simeona ("kako Simeon zapoveda novom bogoslovu"; "kao govor sv. Simeona").

poštovanje

Krajem 1980-ih, sa blagoslovom poštovani starci Porfirije Kavsokalivit, Pajsije Pajsije i Jakov Eubejski u Kalamosu, Atika, Grčka, osnovan je prvi muški manastir u ime Svetog Simeona Novog Bogoslova.

Molitve

Tropar, glas 3

Božansko prosvjetljenje, oče Simeone, / opazivši u tvojoj duši, / pojavi se najsjajnija svjetlost na svijetu / raspršivši to mračnjaštvo / i uvjerivši svakoga da traži, na jugu, uništi, blagodat Duha, / usrdno se moli za njega / daj nam veliku milost.

Jovanov tropar, glas 1

Biti neupleten u spoljašnju mudrost, / ali si bio ispunjen Božanskim / i Novi Bogoslov je bio svima zaista poznat, Simeone. / Radi toga, tvog sećanja, oče mudri, pobožno, kličemo ti: / slava ti Hristu koji proslavi, / slava tebi čudesnom Koji si pokazao, / slava po tebi dejstvujućim sve isceljujućim.

Jovanov tropar, glas 4

Poput Svetlosti trosunčanog gledaoca / i govornika tajanstvene Bogoslovije, / presveti Simeone, oče naš, / traži od duše naše prosvetljenje odozgo / i odagna mrak od nas, / kao sluga veličine Hriste, / daj svima po jednu korisnu, velečasni.

Kondak, glas 3

Prosvetljen Svetlošću Tri-Sunca, Bogomudri, / Bogoslov se javio Božanskom Trojstvu. / Nad mudrošću riječi obogaćen, / božanskom premudrošću odiše mlazom Božjom, / iz njih pijemo, kličemo: / Raduj se, blaženi Simeone Bogomučeni.

Jing kondak, ton 2(Slično: Tvoja krv)

Poput Prebožnog Bogoslova Božijeg / i našeg velikog molitvenika Gospodu, / dovijeka, Simeone, moli nam oproštenje grijeha // i ispravljanje stomaka, prečasni.

Književnost

• Episkop Feofan, „Život učitelja. S. Novi bogoslov“ („Duševno čitanje“, 1877, februar);
• A. Lebedev, „Vizantijsko obrazovanje uopšte, teološka nauka i književnost posebno“ („Čitanja u opštem. Ljubitelji duhovnog obrazovanja“, 1877, II deo);
• svoju, „O pravcima u religioznom i intelektualnom životu, eseji iz istorije istočna crkva IX, X i XI vijeka” (ib., 1878, I dio).

Korišteni materijali

• Stranica kalendara portala Pravoslavie.Ru:
• Enciklopedijski rečnik Brockhausa i Efrona.
• Stranica "Biblioteke Svetih Otaca i Učitelja Crkve" Orthodox Encyclopedia ABC vere:

Sveti Simeon Novi Bogoslov je možda najistaknutiji mistik Pravoslavlja, jedan od tri Oca koje je Crkva nazivala „bogoslovima“. U svojim "Himnama ljubavi" ovim, istinski ljubavnim pjesmama, uhvatio je žudnju ljudske duše za Bogom. Osim njih, ova knjiga uključuje mnoge druge njegove kreacije.

1. Zapovjedio si našem ništavilu, oče i brate, da odgovori na tvoje pitanje: „Da li je dozvoljeno nekim monasima koji nemaju sveštenstvo da ispovijedaju svoje grijehe?“, dodajući i ovo: „jer čujemo da moć vezuje i odriješen se daje jednom svešteniku”. Ove riječi i duševna pitanja [svjedoče] o vašoj bogoljubivoj duši, vatrenoj želji [da spoznate istinu] i strahu [od Boga]. Dok odobravamo tvoju želju za dobrotom i tvoju želju da učiš o božanskim i svetim stvarima, mi ipak ne možemo o tome rasuđivati ​​i pisati, zbog čega bismo htjeli šutjeti; jer "razmatranje duhovnih stvari sa duhovnim stvarima" (1. Kor. 2,13) ​​je djelo ravnodušnih i svetih ljudi, od kojih smo daleko i životom, i riječju, i vrlinama.

2. Ali pošto je, kao što je napisano, "Blizu Gospod svima... koji Ga u istini prizivaju" (Ps. 144,18), onda ću ja, nedostojan, prizvavši Ga u istini, reći da sljedeće, ne mojim vlastitim riječima, već iz najbožanijeg i najnadahnutijeg Pisma, ne poučavajući [od sebe], već vam nudim iz njega svjedočanstvo o onome o čemu ste [mene] pitali; tako da, milošću Božjom, spasem sebe i svoje slušaoce od oba ponora: i od skrivanja talenta, i od nedostojnog i ispraznog - štaviše, [biti] u tami - objašnjavanja dogmata.

Gdje ćemo onda postaviti početak riječi, ako ne od bespočetnog početka svega? Uostalom, ovo je najbolje, jer će tada ono što se kaže biti čvrsto. Na kraju krajeva, mi nismo stvoreni od anđela i nismo učili od ljudi, već smo milošću Duha misteriozno učili i uvijek učimo od mudrosti odozgo, koju ćemo sada pozvati, a ovdje ćemo govoriti. I prije svega, hajde da razgovaramo o metodi ispovijedi i njenoj moći.

3. Dakle, priznanje nije ništa drugo do priznanje dugova, kao i priznanje grešaka i sopstvene gluposti, odnosno osuda svog siromaštva; kao što je u jevanđeljskoj prispodobi Gospod rekao: „Jedan zajmodavac“, kaže on, „imaše dva dužnika, i jedan je dugovao pet stotina denara, a drugi pedeset; ali pošto nisu imali šta da plate, on im je obojici oprostio“ ( Luka 7: 41–42). Dakle, svaki je vjerni dužnik svome Gospodaru i Bogu, i šta je uzeo od Njega, to će se od njega tražiti na Njegovom strašnom i strašnom Sudu, kada svi mi – kraljevi i siromasi zajedno – stanemo pred Njim goli, pognuvši glave. Slušajte šta nam je Bog dao. Mnogo je drugih stvari koje niko od ljudi ne može izbrojati, ali prije svega najbolje i najsavršenije: oslobođenje od osude, posvećenje od prljavštine, prelazak iz tame u Njegovo neizrecivo svjetlo, a također i činjenica da kroz božansko krštenje postajemo djeca, sinovi i Njegovi naslednici, obučeni u samog Boga, postaju Njegovi udovi i primaju Duha Svetoga koji živi u nama, koji je kraljevski pečat kojim Gospod zapečati svoje ovce, i - čemu mnogo pričati? - da postanemo slični Njemu, postajući Njegova braća i sunasljednici. Sve ovo i više od ovoga daje se odmah na božanskom krštenju svima koji su kršteni - ono što božanski apostol naziva bogatstvom i nasleđem (Ef. 3:8; Kol. 1:12).

4. Zapovijedi Gospodnje date su kao čuvari ovih neiskazanih darova i darova: one okružuju vjerne kao zid odasvud, čuvaju netaknuto blago pohranjeno u duši i čine ga neprikosnovenim za sve neprijatelje i lopove. Mi, međutim, vjerujemo da se zapovijedi čovjekoljubivog Boga mi pridržavamo, i time smo opterećeni, ne znajući da se i sami njima radije držimo; jer onaj koji drži zapovesti Božije, a ne njihove, nego se čuva i čuva od vidljivih i nevidljivih neprijatelja, o kojima Pavle govori pokazujući da su bezbrojni i strašni: „Naša bitka nije protiv krvi i mesa, nego protiv poglavarstva, protiv vlasti, protiv vladara svjetske tame ovoga svijeta, protiv duhova zle na visinama“ (Ef. 6,12), odnosno onih koji su u zraku i koji nam se uvijek nevidljivo suprotstavljaju.

Dakle, onaj ko se drži zapovesti, i sam se njima drži i ne gubi bogatstvo koje mu je poverio Bog; ali ko prezire zapovesti pokazuje se golim i lako ranjivim na neprijatelje, i, proćerdavši sve svoje bogatstvo, postaje dužnik Kralju i Gospodaru u svemu što smo rekli - da je čoveku nemoguće nadoknaditi za bilo šta i što je nemoguće naći. Jer ova [dobra] su nebeska, i s neba je došao i svakodnevno dolazi Onaj koji ih donosi i dijeli vjernima; a gdje mogu ponovo naći oni koji su ih primili i izgubili? Zaista, nigde. Jer ni Adam ni bilo koji od njegovih sinova ne bi mogli izvršiti obnovu sebe i svojih srodnika, da ga natprirodni Bog i naš Gospod Isus Hristos, postavši njegov Sin po tijelu, došavši, ne bi podigao i nas od pada božanskog silom. A ko misli da ne drži sve zapovesti, nego samo neke, a zanemaruje druge, neka zna da ako zanemari i jednu, potpuno gubi sve svoje bogatstvo. Pretpostavimo da su zapovesti dvanaest naoružanih ljudi koji vas okružuju i čuvaju, stojeći goli među njima; zamislite i druge neprijateljske vojnike kako napreduju odasvud, napadaju, traže da vas zarobe i odmah ubiju. Dakle, ako jedan od dvanaestorice otpadne svojom voljom, zanemari stražu i ostavi svoje mjesto kao vrata otvorena neprijatelju, čemu će služiti preostalih jedanaest ljudi kada jedan [od protivnika] uđe unutra i nemilosrdno te siječe, jer ne mogu ni da se okrenu da ti pomognu? Uostalom, ako se žele okrenuti, onda će i sami biti zarobljeni od strane protivnika. Potpuno ista stvar će se dogoditi i vama ako se ne pridržavate zapovijesti. Jer ako te rani jedan neprijatelj i padneš, sve zapovijesti odlete od tebe i ti postepeno gubiš snagu. Drugim riječima, kao što se iz posude napunjene vinom ili uljem, ako nije cijela odasvud, već je sa jedne strane puna rupa, sav sadržaj postepeno izlijeva, tako i vi, zanemarujući barem jednu zapovijest, postepeno otpada od svih ostalih, kao što kaže Hristos. : „Onome koji ima daće se i uvećaće se, a onome koji nema oduzeće se i ono što“ misli da ima (Matej 25). :29). I opet: "Ko prekrši jednu od ovih zapovesti... i nauči... ljude", to jest svojim zločinom [poučava] - da čini isto, "najmanji će se zvati u Carstvu nebeskom" ( Matej 5:19). I Pavle kaže: "Koga ko pobijedi, taj mu je sluga" (2. Petr. 2,19). I opet: "Žalac smrti je greh" (1. Kor. 15:56). I nije rekao, "Ovaj ili onaj [grijeh]", ali kakav god da je grijeh, to je sam žalac smrti. Greh naziva žalcem smrti, jer oni koji su ugrizeni umiru. Dakle, svaki grijeh vodi u smrt. Jer onaj koji je jednom sagrešio, kako Pavle kaže, već je "umro" (Rim. 6,10), postavši kriv za dugove i grehe; razbojnici su ga ostavili da leži [kraj puta] (Luka 10:30).

5. Dakle, da li mrtvi žele nešto drugo osim da budu uskrsnuti; a onaj ko je dužan a nema šta da plati, šta drugo nego da dobije oproštenje dugova i ne bude bačen u zatvor dok ne plati dug? Zaista, pošto nema ništa, nikada neće izbjeći vječni zatvor, odnosno mrak. Slično, onaj koga tuku mentalni razbojnici na sve moguće načine traži da mu dođe saosećajni i milosrdni doktor. Jer u sebi nema straha Božijeg koji ga greje, koji bi ga [nagnao] da i sam ode kod lekara, nego, protraćivši mentalna snaga zbog vlastitog nemara, laže, [predstavlja] užasan i jadan prizor za one koji dobro vide duhovne grijehe, bolje rečeno, duhovno. Dakle, onaj koji je zbog grijeha postao rob đavola - jer [Pavao] kaže: "Zar ne znate da... vi... ste sluge onoga kome se pokoravate - sluge pravednosti pravednosti, ili grijehu griješiti?" (Rim. 6,16) - i postao je takav u porugu Ocu i Bogu, gazeći neprijatelje otpadnike od Boga, koji je ostao nag od kraljevskog skerleta i ocrnjen, koji je umjesto djeteta Božjeg postao dijete đavo, šta će učiniti da ponovo uđe u posjed onog od čega si otpao? Naravno, on će tražiti posrednika i prijatelja Božijeg koji će ga moći vratiti u prijašnje stanje i pomiriti s Bogom i Ocem. Jer onaj ko se po milosti prilijepi za Hrista i postane njegov ud i od Njega bude usvojen, ako se, ostavljajući Ga, vrati kao pas na svoju bljuvotinu (2. Pet., osuđen je zajedno s nevjernicima kao obeščašćen i uvredili Hrista, budući da, prema božanskom apostolu, "i ste telo Hristovo, ali pojedinačno udovi" (1. Kor. 12,27). Stoga, ko god se družio sa bludnicom, čini udove Hristove članovima bludnice (1. Korinćanima 6:15). A onaj koji je to uradio i tako razgnevio svog Učitelja i Boga, ne može se nikako drugačije pomiriti sa Bogom, osim kroz posrednika, svetog čoveka, prijatelja i slugu Hristovog, i izbegavanjem zla.

6. Zato najprije izbjegavajmo grijeh; ako smo ranjeni njegovom strijelom, onda nećemo oklijevati, uživajući u njegovom otrovu kao med, ili, kao ranjeni medvjed, lizati ranu, čineći je još većom, nego odmah trčati duhovnom doktoru i izbljuvati otrov grijeha kroz ispovijedanje i ispljuvanje grješnog otrova Mi ćemo od njega, kao protuotrov, spremno primiti pokajničke pokore koje su mu date, i trudimo se da ih uvijek ispunjavamo sa žarkom vjerom i u strahu Božijem. Jer svi oni koji su potpuno protraćili povjereno im bogatstvo, a sa rasipnicima i carinicima protraćili su imovinu svojih roditelja, čija se savjest, zbog velike sramote, klanja i nemaju snage da se uzdignu, bez smjelosti, gledaju da neki Božiji čovek postane primalac njihovih dugova, pa da preko njega dođu do Boga, jer, kako ja mislim, nemoguće je bez iskrenog i mukotrpnog pokajanja, čak i ako se želi, pomiriti se sa Bogom. Jer nikada se nije čulo ili pisalo u nadahnutom Svetom pismu da bi iko trebalo da preuzme na sebe tuđe grijehe i da za njih odgovara, osim ako sam grešnik prvo ne pokaže dostojne plodove pokajanja, koji odgovaraju vrstama grijeha, a ne stavio svoj vlastiti trud kao temelj. Jer glas Preteče Reči je rekao: „Donesite... plod dostojan pokajanja, i ne pomišljajte da kažete u sebi: 'Abraham je naš otac'“ (Matej 3:8-9). „Zaista, Kažem vam, ako "i Mojsije i Danilo "ustanu da spasu svoje sinove i kćeri, neće ih ni na koji način spasiti" (Jezek. 14:14-20). Oprost dugova i obnova od pada? Slušajte šta Bog daje [meni] da ću odgovoriti svakom od vas.

7. Tražite, ako želite, posrednika i doktora i dobrog savjetnika, da vam kao dobar savjetnik ponudi slike pokajanja koje odgovaraju dobrom savjetu, kao ljekar da vam da lijekove prikladne za svaku ranu, i kao posrednik, stojeći pred Bogom, licem u lice, molitvom i zagovorom pred Njim, pomilovao je Božanstvo za vas. Ali ne pokušavajte, nakon što ste našli laskavca i roba materice, da ga učinite svojim savjetnikom i pristalicom, kako bi vas, prilagođavajući se vašoj volji, a ne onome što Bog voli, naučio onome što vam je drago, a vi biste i dalje je ostao istinski neumoljivi neprijatelj [Božji]. I nemojte [tražiti] neiskusnog doktora kako vas ne bi gurnuo u dubine očaja preteranom ozbiljnošću i neblagovremenim operacijama i kauterizacijom ili, opet, preteranim popustljivošću, ne bi dozvolio vama, pacijentu, da mislite da ste se oporavljaju, i ne izdaje te najstrašnijem - vječnom boli kojem se nadaš izbjeći. Jer ova i slična [metoda liječenja] uzrokuje nam bolest od koje duša umire. Pronaći posrednika između Boga i ljudi – mislim da neće biti lako. Jer "ne svi oni Izraelci koji su iz Izraela" (Rim. 9,6), nego samo oni koji, prema imenu, zapravo prepoznaju samu moć ovog imena i vide Boga svojim umom; i nisu svi koji prizivaju Hristovo ime istinski hrišćani. Jer „neće svako ko mi kaže: Gospode, Gospode“, rekao je Hristos, „ući u kraljevstvo nebesko, nego onaj koji vrši volju Oca moga“ (Matej 7:21). I opet je rekao: "Mnogi će Mi reći u taj dan: ... Gospode, ... nismo li u Tvoje ime izgonili demone?" Ali ja ću im "objaviti: Zaista vam kažem: ne poznajem vas, idite od mene, koji činite bezakonje" (Matej 7:22-23).

8. Dakle, svi mi, braćo, i oni koji posreduju, i oni koji su sagriješili, i oni koji se žele, treba da težimo pomirenju sa Bogom, da ni oni koji posreduju ne navuku gnjev umjesto nagrade. , niti oni koji posrću, niti oni koji se trude da se pomire [sa Bogom] primaju neprijatelja i ubicu i zlog savjetnika umjesto posrednika. Jer će takvi čuti strašnu prijetnju: "Ko vas je postavio za vladare i sudije" mog naroda? (Izl. 2:14). I opet: "Licemjer! Najprije izvadi brvno iz oka svoga, pa ćeš vidjeti kako izvaditi trun iz oka brata svoga" (Mt. 7,5). Balvan je svaka strast ili požuda koja pomračuje oko duše. I opet: "Doktore! Izliječi sebe" (Luka 4:23). I opet: "Ali Bog kaže grešniku: Zašto propovijedaš moje odredbe i uzimaš moj zavjet u usta svoja, a sam mrziš moju pouku i odbacuješ moje riječi za sebe?" (Ps. 49:16-17). A Pavle je rekao: "Ko si ti da osuđuješ tuđeg slugu? Stojiš pred svojim gospodarom... ili padaš... Bog je u stanju da ga povrati preko svog vjernog sluge" (Rim. 14:4).

9. U svemu tome drhtim i drhtim braćo moja i očevi, i sve vas opominjem, potvrđujući se kroz opomene vama, da ne prezirete ove božanske i strašne misterije za sve i da se ne igrate ničim što nije igračka , niti protiv naše duše zbog taštine, ili ljubavi prema slavi, ili [želje] dobiti, ili bezosjećajnosti. Jer dešava se da da biste se zvali „rabini“ ili „očevi“, prihvatate tuđe misli. Nemojmo, molim te, tako besramno, olako krasti apostolsko dostojanstvo, [nego] da se vodimo primjerom iz zemaljskog [života], naime: ako je neko osuđen da se samovoljno usudio da se obliči izaslanikom zemaljskog kralj i upravlja onim što je povjereno [glasniku], čineći [to] tajno, ili naknadno i otvoreno objavljujući [njegove] postupke, tada će on i njegovi sljedbenici i sluge biti podvrgnuti najokrutnijim kaznama da bi uplašili druge, a on će biti ismijavan kao ludi i bezosjećajni više svi. Šta čeka u budućnosti [doba] one koji nedostojno kradu apostolsko dostojanstvo?

10. Ali nemojte da budete posrednici za druge [ljude] pre nego što se ispunite Duhom Svetim i ne upoznate osećaj duše Kralja svega i postanete Njegov prijatelj, jer nisu svi koji su upoznati sa zemaljski kralj može posredovati pred Njim i za druge. Jer vrlo malo njih može to učiniti - oni koji su zbog vrlina i znoja, odnosno svojim trudom, stekli smjelost prema njemu, i njima više nije potreban posrednik, nego govore usta u usta s kraljem. I tako, zar nećemo sačuvati ovaj čin u odnosu na Boga, braćo i očevi, nećemo li Cara Nebeskoga počastiti makar ravnopravno sa zemaljskim, nego ćemo sami sebe (pravo) sjediti na stolice desno i lijevo od Njega, prije nego što smo tražili i primili [je] od Njega? Oh, drskost! Kakva će nas sramota obuzeti! Čak i ako ne budemo pozvani na odgovornost ni za šta drugo, samo zbog toga ćemo biti nečasno lišeni predsjedništva kao preziri i bačeni u neugasivi oganj. Ali ovo je dovoljno za poučavanje onih koji žele da slušaju sebe; jer smo zbog ovoga skrenuli sa teme [naše] riječi. Hajde sada da pričamo o onome što si ti, dete, želeo da čuješ.

11. Da nam je dozvoljeno da se ispovedamo monahu koji nema sveštenstvo, naći ćete da se to dešava svakome pošto je odeća i izgled [monaški] dat od Boga u Njegovo nasleđe i monasi su dobili svoje ime, kako jeste. napisano u nadahnutim spisima otaca, udubivši se u koje ćete naći da je ono što je rečeno istina. Pre [monaha], samo su jerarsi, nasledstvom božanskih apostola, dobili moć da vezuju i olabavljuju, ali nakon proteka vremena i kada su jerarsi postali beskorisni, ova strašna naloga je prešla na sveštenike, koji su imali besprekornu života i bili dostojni božanske milosti. Kada su se oni, sveštenici zajedno sa arhijerejima, pomešali sa ostalim narodom i postali slični njima, i kada su mnogi, kao i sada, pali [pod uticaj] duhova zablude i ispraznog praznoslovlja i poginuli, predato je preko, kako je rečeno, izabranom narodu Božijem - govorim o monasima; nije oduzeta sveštenicima i biskupima, nego su se oni sami od toga udaljili. "Jer svaki sveštenik ... stoji" pred Bogom, kao posrednik između Boga i ljudi, - kao što je Pavle rekao, - "i ... mora prinositi žrtvu i za narod i za sebe" (Jevr.5:3) .

12. Ali hajde da govorimo iz ranijeg [vremena] i da vidimo odakle i kako i kome je od početka data ova vlast da služe kao svećenici, vežu i olabavljuju, i redom kojim ste postavljali pitanja, pa razjasnite slijede odgovori - ne samo za vas, već i za sve druge ljude. Kada je Gospod i Bog i Spasitelj naš rekao uzetome: "Opraštaju ti se grijesi" (Mt. 9,2), Judejci su, čuvši to, rekli: "On huli" (Mt. 9,3); "Ko može oprostiti grijehe osim samoga Boga?" (Luka 5:21). Dakle, nikome nije dato da oprašta grijehe - ni prorocima, ni sveštenicima, ni bilo kom od tadašnjih patrijarha. Zato su književnici bili ogorčeni, jer kao da se propovijeda neka nova doktrina i nešto čudno. Gospod ih nije zamerio zbog toga, već ih je, naprotiv, naučio onome što nisu znali, pokazujući im da mu je kao Bogu, a ne kao čoveku, dato da oprašta grehe. Jer, rekavši im: „Da znate da Sin Čovječiji ima vlast na zemlji da oprašta grijehe“, On kaže uzetome: „Ustani, uzmi postelju svoju i idi kući svojoj, slaveći Boga“ (Luka 5:24-25). Vidljivim čudom [Hristos] je svjedočio veće i nevidljive stvari. Tako je [bilo] sa Zakejem (Luka 19,1–10), tako sa bludnicom (Lk. 7,47–50), tako sa Matejem na skupljanju dužnosti (Mt 9,9–13), tako - sa Petrom, koji je tri puta porekao (Jovan 21,15-19), pa je sa uzetom, kojeg je izliječio i [kome], susrevši [ga] kasnije, rekao: „Eto, ozdravio si, ne griješi više, ma šta se dogodilo sa onim što je gore za vas” (Jovan 5:14). Rekavši ovo, pokazao je da je zbog grijeha on [opušteni] pao u bolest, i izliječen od nje, dobio je oproštenje svojih grijeha - ne zahvaljujući višegodišnjim molbama, ili postom, ili spavanju na tvrdoj postelji, ali samo zahvaljujući obraćenju, nepokolebljivoj vjeri, odbacivanju poroka, istinskom pokajanju i mnogim suzama, poput bludnice i Petra, koji su gorko plakali (Lk. 7,38.44; Mt. 26,75).

Otuda i početak ovog dara - velikog i doličnog samo Bogu i koji samo On posjeduje. Nadalje, prije nego što se uznese [Svoj] na nebo, On umjesto Sebe ostavlja ovaj dar učenicima. Kako je na njih prenio ovo dostojanstvo i moć? Takođe istražujemo - kome, koliko i kada. Izabranim jedanaestorici učenika kada su bili okupljeni iza zatvorenih vrata. Za ulazak i stajanje usred njih, On je dahnuo i rekao: „Primite Duha Svetoga. 22-23). I apsolutno ništa im ne zapovijeda o pokorama kao onima koji moraju učiti od Duha Svetoga.

13. Kao što je već rečeno, sveti apostoli su nasledstvom preneli ovu vlast na one koji su prihvatili njihova prestola, pošto se niko od ostalih nije usuđivao ni da pomisli na tako nešto. Tako su Gospodnji učenici strogo zadržali [za sebe] pravo na ovu vlast. Ali, kao što rekosmo, vremenom su dostojni nestajali među nedostojnima, mešali se sa njima - i skrivali se pod većinom, izazivajući jedni druge za primat i pretvarajući se da su čestiti zbog predsedavajućeg [mesta]. Jer od vremena kada su se oni koji su zauzeli apostolska prijestolja pokazali kao tjelesni, sladostrasni, slavni i skloni jeresima, napustila ih je božanska milost, i ova im je moć oduzeta. Dakle, pošto su ostavili sve ostalo što bi sveštenici trebali imati, od njih se traži samo jedno - da sačuvaju pravoslavlje. Ali mislim da ni oni to ne [primećuju]; jer nije pravoslavac taj koji ne unosi novu dogmu u Crkvu Božju, nego onaj koji ima život u skladu sa pravim učenjem. Ali moderni patrijarsi i mitropoliti ili ne nalaze tog i takvog, ili ga, nakon što su ga našli, preferiraju nedostojnim, tražeći od njega samo jedno - da napiše Simvol vjerovanja u pisanoj formi, i samim time su zadovoljni što on nije ni revnitelj. za dobro, ni sa zlom ne borac. Čini se da na taj način čuvaju mir Crkve, ali ovaj [mir] je gori od svakog neprijateljstva i uzrok je velikog nereda. Zbog toga su i svećenici propadali i postajali kao narod. Jer, kako reče Gospod, niko od njih nije so (Mt. 5,13), da bi ukorima vezali i bar nekako obuzdali moralnu propadanje, nego su, naprotiv, uviđajući i skrivajući strasti jedni drugih, postajali gori. nego ljudi, a ljudi su gori od njih. Ispostavilo se da su neki ljudi čak i bolji od svećenika, kao ugljevlje na pozadini beznadnog mraka ovih potonjih. Jer kada bi sveštenici, po reči Gospodnjoj, sijali životom kao sunce (Mt 13,43), užareni ugljevi ne bi bili vidljivi, nego bi izgledali pocrnjeli u poređenju sa jačom svetlošću. Pošto je u ljudima ostao samo izgled i odjeća sveštenstva, a dar Duha prešao na monahe, i zahvaljujući znakovima i čudima, postalo je očito da su [svojim] djelima stupili na [put] apostolskog život, evo, opet, đavo mu je učinio kako treba. Jer, vidjevši ih da su se kao neki novi učenici Kristovi ponovo pojavili u svijetu i zablistali životom i čudesima, uveo je [u njihovu sredinu] i pomiješao s njima lažnu braću i svoje oruđe; i, namnoživši se malo po malo, oni, kao što vidite, postadoše bezvredni i postadoše vrlo nemonaški monasi.

I tako, ni monasima po spoljašnjem izgledu, ni zaređenima i uključenim u stepen sveštenstva, ni počašćenim činom episkopa – patrijarsima, kažem, mitropolitima i episkopima –

14. samo tako, samo zbog polaganja ruku i njegovog dostojanstva, nije od Boga dato da oprašta grijehe - neka bude! Jer njima je dozvoljeno da služe samo kao svećenici, ali mislim da to nije za mnoge od njih – da zbog toga, budući da su sijeno, ne izgore do temelja, – nego samo za one koji od svećenika, biskupa i monasi se mogu ubrojati u lica Hristovih učenika zbog čistoće.

15. Kako onda oni sami znaju da su ubrajani među one o kojima sam govorio, i kako ih oni koji ih traže sa sigurnošću prepoznaju? Gospod je ovo poučavao, govoreći: „Ovi znakovi pratiće one koji veruju: u moje ime će izgoniti demone, govoriće novim jezicima“, govorimo o božanski nadahnutom i korisnom učenju Reči, „oni uzeće zmije, i ako piju nešto smrtno, neće im nauditi” (Marko 16,17-18). I opet: "Moje ovce slušaju moj glas" (Jovan 10:27). I opet: "Po plodovima njihovim poznaćete ih" (Matej 7:16). Za koje voće? Prema onima o kojima Pavle govori, navodeći većinu njih: „Plod Duha je ljubav, radost, mir, dugotrpljivost, dobrota, dobrota, vera, krotost, umerenost“ (Gal. 5,22-23), a s njima milost, bratoljublje, milostinja i oni koji ih slijede; a za njih postoji i "riječ mudrosti, ... riječ znanja, ... darovi ... čuda" i još mnogo toga; „Ali jedan te isti Duh čini sve ovo, razdjeljujući svakome,“ kako hoće (1. Kor. 12:8-11). Oni koji su postali učesnici takvih darova – ili svi, ili samo neki, u skladu sa onim što im je korisno – upisuju se u redove apostola, a sada postajući takvi, upisuju se i tamo. Stoga su oni svjetlost svijeta, kao što je i sam Hristos rekao: „Niko, palivši kandilo, ne stavlja je pod posudu ili pod krevet, nego na svijećnjak, i svijetli svima u kući“ (Matej 5. :15). Međutim, oni se ne prepoznaju samo po ovim [talentima], već i po načinu života. Tako će ih prepoznati oni koji ih traže, i svaki od njih će sam tačno [prepoznati sebe], ako se, kao po obličju Gospoda našega Isusa Hrista, ne samo ne stide siromaštva i poniznosti, nego čak i smatrajte ih velikom slavom i, pošto On pokazuje neometanu poslušnost svojim očevima i vođama, poslušni ispovjednicima; ako se sramota i ismijavanje, zlostavljanje i uvrede vole iz srca, a oni koji nanose ove [uvrede] se doživljavaju kao davaoci velikih blagoslova i mole se za njih sa suzama iz srca, ako preziru svaku svjetovnu slavu i uzimaju u obzir sve slatkoća sveta da bude prljavština. I zašto produžavati riječ s mnogim i očiglednim stvarima? Ako svaki od gorenavedenih utvrdi da je postigao svaku vrlinu o kojoj čuje i čita u Svetom pismu, ako i on čini sva dobra djela i u svakom od njih postiže uspjeh, promjene niskog stepena i uzima se u vrhunac božanske slave, onda neka bude prepoznat ko je postao učesnik Boga i njegovih darova, i [od drugih] koji dobro vide, ili čak kratkovidi, biće prepoznati. I tada takvi mogu svakome sa smelošću reći: „Mi smo glasnici... Hristovi, i kao da sam Bog preko nas opominje: ... pomirite se s Bogom“ (2 Kor. 5:20). Jer svi su takvi održali Hristove zapovesti do smrti, prodali imanje i podelili siromasima, sledili Hrista kroz podnošenje iskušenja, izgubili duše svoje u svetu za ljubav Božiju i stekli ih za život večni. Zadobivši svoje duše, našli su se u umnoj svjetlosti, i tako su u toj svjetlosti vidjeli neosvojivu svjetlost – samoga Boga, po napisanom: „U svjetlosti tvojoj vidjećemo svjetlost“ (Ps. 35,10). Kako doći do onoga što pripada duši? Obrati pažnju. Duša svakog od nas je drahma, koju nije izgubio Bog, nego svako od nas, ponirajući se u tamu grijeha. Hristos, kao prava Svetlost, došavši i susrevši se sa onima koji Ga traže, dao im je da Ga vide onako kako samo On sam zna. To je ono što znači pronaći svoju dušu – vidjeti Boga i u Njegovoj svjetlosti postati viši od svakog vidljivog stvorenja, i imati Boga za pastira i učitelja, od Koga će, ako želi, naučiti [kako] da plete. i olabavi, i, znajući tačno, obožavaće Darodavca [ove koristi] i dati [ih] onima kojima je potrebna.

16. Znam, dijete, da je takvima dana moć da vežu i odriješe od Boga Oca i našeg Gospoda Isusa Hrista kroz Duha Svetoga, onima koji su po usvojenju Njegovi sinovi i svete sluge. I sam sam bio učenik takvog oca, koji nije imao rukopoloženje od ljudi, ali me je rukom Božjom, odnosno Duhom upisao u učeništvo i zapovedio mi da prihvatim ispravno rukopoloženje od ljudi po utvrđenom naredba - meni, koji sam već dugo bio pokretan Duhom Svetim na ovo sa jakom željom.

17. Dakle, poželimo prvo da postanemo takvi, braćo i očevi, pa ćemo tek onda govoriti drugima o oslobađanju od strasti i prihvatanju misli, pa ćemo tražiti takvog ispovjednika. Dakle, marljivo tražimo takve ljude, učenike Kristove, i sa bolom u srcu i mnogo suza molit ćemo Boga danima danima da nam otvori oči srca da ih prepoznamo, ako se, naravno, negdje nađe u ovom zlu rodu, da, našavši ga, da kroz njega primite oproštenje naših grijeha, pokoravajući se svom dušom njegovim zapovijestima i zapovijestima, kao što je i on, čuvši [zapovijedi] Hristove, postao zajedničar milosti i Njegove darove i primio od Njega moć da veže i razriješi grijehe, zapaljen Duhom Svetim, koji dolikuje svakoj slavi, časti i obožavanju sa Ocem i Jedinorodnim Sinom zauvek. Amen.

Simeona Novog Bogoslova, velečasni

***

Djela Svetog Simeona Novog Bogoslova:

• "Poruka ispovijesti"
• "Poglavlja teološka i kontemplativna"- Sveti Simeon Novi Bogoslov
• "Aktivna i teološka poglavlja"- Sveti Simeon Novi Bogoslov
• "Metoda svete molitve i pažnje"- Sveti Simeon Novi Bogoslov
• "O poniznosti i savršenstvu"- Sveti Simeon Novi Bogoslov
• "Riječi"- Sveti Simeon Novi Bogoslov