Dom > Psihologija razvoda > F. Nietzscheova kritika kršćanske religije i morala

F. Nietzscheova kritika kršćanske religije i morala

Nietzscheov odnos prema religiji je složen i dvosmislen. Rođen je u pastorovoj porodici i kao dijete čitao je molitve sa zanosom. Ali kasnije se odnos prema kršćanstvu dramatično promijenio. Istovremeno, ne može se reći da Niče odbacuje bilo koju religiju i postaje ateista. On se s velikom simpatijom odnosi prema nekim vrstama istočnjačke religije (i ovdje ide stopama svog učitelja). Prema Nietzscheu, čovjeku je potreban bog u dva slučaja: slabima je potreban da bi od njega nešto zamolili i na nešto se žalili, jakima je potreban da bi s njim podijelio radost vlastitih pobjeda. Kršćanstvo je religija slabih, potlačenih, robova. Na prvi pogled nije jasno šta je izazvalo takvo odbacivanje principa saosjećanja. U svakom društvu postoje jaki i slabi, a suosjećanje jakih prema slabijima je normalno. Ali Nietzsche smatra da je kršćanstvo suprotno osnovnom zakonu prirode - zakonu borbe za postojanje, prema kojem sve slabo mora propasti, štoviše, mora mu se pomoći da propadne. Otuda krajnje neatraktivna teza: "gurni onoga koji pada".
Nietzsche duboko istražuje suštinu kršćanstva i izvlači razočaravajući zaključak: kršćanstvo je zainteresirano za slabe ljude, ponos je smrtni grijeh u kršćanstvu. Ako će se čovjek oslanjati samo na sebe, biti jak i nezavisan, onda mu kršćanski Bog ne treba i ova će religija sama od sebe umrijeti. Društvo je zainteresovano za slabe ljude, zahvaljujući njima postoji hrišćanska religija, zahvaljujući njima jaki ljudi, pomažući slabima i saosećajni prema njima, mogu da osete njihovu plemenitost i snagu. Otuda i neobičan savjet siromasima: „Nikad ne zahvaljuj onome koji ti je dao milostinju; neka vam zahvale što ste ga uzeli.” Samo na prvi pogled takav savjet djeluje paradoksalno, ali dubljom analizom postaje jasan Nietzscheov stav - zahvaljujući prosjacima, onaj koji daje milostinju može se dići u vlastitim očima - pa neka zahvali prosjaku na tome.
Odvojene izjave, izvučene iz konteksta, mogu sugerirati da je čitava Nietzscheova filozofija anti-ljudska, usmjerena protiv čovjeka. S tim u vezi, vrijedi poslušati argumente ruskog filozofa Leva Šestova, pristalica Nietzscheove filozofije. U svom članku „Dobar u učenju gr. Tolstoj i F. Niče” L. Šestov navodi reči L. Tolstoja, zabeležene u njegovom dnevniku nakon što je posetio bolnicu za siromašne. Tolstoj piše da su mu nakon posjete bile suze u očima, emocija vlastitog čina. Postavlja se pitanje čiji je položaj humaniji - osoba koju dirne vlastiti čin (makar i plemenit i saosećajan prema siromašnima i bolesnima), ili osoba koja se zalaže da svako u sebi nađe snage da dobije iz stanja u koje je udario, postao jak i nezavisan? Postaje jasno zašto davatelj milostinje treba zahvaliti prosjaku, a ne obrnuto.

Više o Nietzscheu i kršćanstvu:

Nietzscheovo poricanje teodiceje i značenje dihotomije "dobra" i "zla" u religijskoj i filozofskoj tradiciji
Na počecima filozofije 20. veka: Šopenhauer, Kjerkegor, Niče
Položaj kršćanstva u eri postmodernizma. Potreba za kršćanskim prosvjetljenjem
Filozofski aspekti ekološke krize: jesu li moderna vremena ili kršćanstvo krivi za ekološku krizu?

Karl Jaspers
Prevod s njemačkog T. Yu. Borodai

Moskovska filozofska fondacija
"MEDIUM" Moskva 1994

Uvod

Svi znaju sa kakvom je nečuvenom oštrinom Niče odbacio hrišćanstvo. Na primjer: "Ko danas pokaže makar i najmanje oklevanje u svom odnosu prema kršćanstvu, neću mu pružiti ni mali prst. Ovdje je moguć samo jedan stav: bezuslovno "Ne" (XVI, 408) / 1 /.

Niče se ne umara razotkrivanjem kršćanstva, prelazeći od ogorčenja ka preziru, od smirenog istraživanja do zajedljivog pamfleta. Sa zadivljujućom delikatnošću, on menja tačke gledišta, razmatrajući hrišćansku stvarnost sa svih strana i skidajući je do gola. On je usvojio motive svih svojih prethodnika u ovoj borbi i postavio temelje za novi rat protiv kršćanstva - neviđeno radikalan rat i potpuno svjestan.

Znajući za ovo vatreno neprijateljstvo, pažljiv Ničeov čitalac će više puta ostati zapanjen nekim njegovim izjavama, koje na prvi pogled nikako nisu kompatibilne sa antihrišćanstvom. Niče ponekad ovako govori o hrišćanstvu: „Ovo je najbolji komad idealnog života koji sam zaista imao prilike da upoznam: jurio sam za njim skoro od kolevke, i mislim da ga nikada u srcu nisam izdao“ („Pismo za Gast", 21.7.81). On također može s odobravanjem govoriti o utjecaju Biblije: „Nepromjenjivo poštovanje prema Bibliji, koje opstaje u Europi, općenito, do danas, možda je najbolji primjer kulture i prefinjenosti morala, koje Evropa duguje kršćanstvu. ..” (U11, 249). ). Štaviše, Niče, potomak svešteničkih porodica od oba roditelja, vidi u savršenom hrišćaninu „najplemenitiji od ljudskih tipova” na koje se susreo: „Smatram čast da dolazim iz porodice koja je svoje hrišćanstvo shvatala ozbiljno u svakom” (X1Y , 358).

Ukratko, ako odlučimo proći kroz sve Nietzscheove izjave o kršćanskim temama odvojeno, bilo da se radi o "svešteniku" ili o "crkvi", naići ćemo na takve nespojive ocjene: istina je da će negativne ocjene biti u tolikoj većini da će pozitivne jednostavno biti teško uočiti.

Crkva za Ničea - smrtnog neprijatelja svega plemenitog na zemlji. Ona brani ropske vrednosti, nastoji da pogazi svaku veličinu u čoveku, ona je savez bolesnika, ona je izdajnički falsifikator. Međutim, ni ovdje ne može odbiti njeno poštovanje kao posebnu vrstu moći: „Svaka Crkva je prije svega institucija moći koja duhovno darovitim ljudima obezbjeđuje najviši položaj; ona toliko vjeruje u snagu duhovnosti da je odbija sva gruba sredstva nasilja, i samo zbog toga je Crkva pod svim okolnostima plemenitija institucija od države” (U, 308). Razmišljanje o poreklu moći katolička crkva, Nietzsche dolazi do zaključka da svoju snagu crpi "u tim još uvijek brojnim, svećeničkim prirodama" koje svojevoljno "učine život punim poteškoća, a time i dubokog smisla" (11, 76). Stoga on ne odobrava borbu protiv Crkve u svim slučajevima: „Borba protiv Crkve znači, između ostalog, i otpor nižih, samozadovoljnih, naivnih i površnih priroda protiv dominacije dubljih, težih. i razboritiji, a samim tim i zliji i sumnjičavi ljudi mučeni neprestanom sumnjom u vrijednost bića i vlastitu vrijednost...“ (U, 286).

Postoji još mnogo primjera ovakvih oprečnih ocjena i tumačenja; nešto drugo je važno; da bismo razumeli Ničea u celini, neophodno je razumeti ove njegove kontradikcije, jer one nisu slučajne. U potrazi za razumnim i ispravnim tumačenjem Nietzscheovog ambivalentnog stava prema kršćanstvu, pokušajmo pristupiti problemu iz ovog ugla.

Sam Niče je smatrao svoje poreklo iz kuće protestantskih sveštenika i, posledično, svoju „prirodnu“ bliskost sa hrišćanima kao činjenicu od najveće važnosti, kao nešto nezamenljivo. Međutim, sama ta bliskost za njega poprima potpuno drugačije značenje, budući da on shvaća da su većina kršćana nesavršeni kršćani. Nesklad između tužbe, zahtev i realnost od pamtiveka je bila pokretačka snaga hrišćanstva. Istina, nije neuobičajeno da tvrdnja koja zahtijeva nemoguće i stvarnost koja odbija da se povinuje zahtjevu mogu mirno koegzistirati bez dodirivanja. Ali tamo gdje se, nakon što su se sreli, ne daju odmora jedno drugome, može izrasti nešto neobično. Nietzsche primjećuje da je "u Njemačkoj među djecom protestantskih pastora izrastao jedan drski unutrašnji skepticizam". Zašto? “U Njemačkoj ima previše filozofa i naučnika koji su u svom djetinjstvu, nakon slušanja propovijedi, okrenuli pogled na samog propovjednika (!) - i kao rezultat toga više ne vjeruju u Boga... Njemačka filozofija je , u suštini, ništa drugo do nevjera u homines religiosi („vjernike“), u svece drugog reda, u sve seoske i gradske pastire, uključujući i univerzitetske teologe“ (U111, 314).

Ovdje se ocrtava najkarakterističnija crta Nietzscheove strastvene mržnje: njegova neprijateljstvo da je hrišćanstvo kao stvarnost neodvojivo od njegove veze sa hrišćanstvom kao uslovom. I on sam ovu činjeničnu vezu smatra ne kao prašinu koju treba otresti s nogu, već kao nešto vrlo pozitivno. On dobro zna šta moralni impuls kršćanstva je po prvi put oživio neograničeno volja za istinom; „da i mi, danas tragajući za znanjem, mi – ateisti i antimetafizičari – palimo svoje baklje iz te stare vatre koju je palila hiljadugodišnja vjera“ (U11, 275). Zato poziva „ne samo da se oslobodimo svega hrišćanskog, već da to prevaziđemo preko nadkršćanskog“ (XV1, 390). To znači da Niče sebe shvata na sledeći način: njegova misao je izrasla iz hrišćanstva pod uticajem hrišćanskih impulsa. Njegova borba protiv kršćanstva uopće ne znači želju da ga jednostavno baci u đubrište, poništi ili vrati u pretkršćansko vrijeme: naprotiv, Niče ga želi prestići, pobijediti, oslanjajući se na same sile koje je kršćanstvo donijelo. u svijet - i samo on.

Niče sigurno zna: "Mi više nismo kršćani", ali na to odmah dodaje: "Danas nam sama pobožnost ne dozvoljava da budemo kršćani - postala je i stroža i hirovitija" (X111, 318). Kada bilo kakvom moralu suprotstavi svoje "izvan dobra i zla", on želi da od morala napravi nešto više od morala: "Mi želimo da postanemo naslednici morala, uništavajući ga" (X11, 85). U našim rukama je "visoki rezultat nekadašnjeg čovječanstva - moralni osjećaj" (X1.35). "Sve što radimo je samo moral, samo okrenut protiv svog nekadašnjeg oblika" (X111, 125).

Hrišćanski porivi, odnosno moralna istinitost koja je dostigla najviše nivoe, u svakom trenutku pobuđuju hrišćansku borbu protiv stvarnog, pravog hrišćanstva, kakvo se ono ovde manifestuje - u moći Crkve i u stvarnom biću. i ponašanje ljudi koji sebe nazivaju kršćanima. Ova borba unutar kršćanskog svijeta nije bila bez posljedica – Niče sebe vidi samo kao posljednju od ovih posljedica. Stoljeći kršćanske kulture iznjedrili su novu Hrišćanska pasmina ljudi i dovela je, po njegovom mišljenju, do prilike bez presedana, čijem se ostvarenju posvećuje: duhovna napetost, što se nikada nije dogodilo na zemlji: od sada, držeći tako čvrsto nategnut luk u rukama, možete pogađati najudaljenije mete... Mi, dobri Evropljani, nosioci slobodnog, vrlo slobodnog duha - zadržali smo sve klonulost duha, sva napetost duhovne strune! Moguće je da ćemo naći i strelicu – zadatak, a možda i cilj – ko zna?..” (U11, 5).

Da sumiramo: glavno iskustvo Nietzscheovog vlastitog života - suprotstavljanje kršćanstvu iz kršćanskih razloga - postaje za njega model svetskog istorijskog procesa. Doba u kojem je živio označilo je za njega – a ne istorijska pozadina milenijuma – određenu prekretnicu, bremenitu ujedno i najvećom opasnošću i najvećom mogućnošću za dušu čovjeka, za istinitost njegovih procjena i vrijednosti, za samu suštinu ljudskog postojanja. I Niče svjesno kroči u samo središte ovog vrtloga svjetske istorije.

Da bismo izmerili duhovnu dubinu u kojoj se ova revolucija odigrala, trebalo bi da postavimo pitanje na ovaj način: na koji način se ona odigrala? kod samog Ničea? Željeli bismo vidjeti njegovo izvorno naivno kršćanstvo, a zatim pratiti korak po korak kako se transformacija odvijala, zanimali bi nas detalji Ničeove oslobodilačke borbe na putu njegovog razvoja - od kršćanina do protivnika kršćanstva. Ali zapravo se ništa slično nikada nije dogodilo: Nietzsche je od samog početka - a to je izuzetno važno za karakterizaciju njegovog razmišljanja u cjelini - doživljavao kršćanske impulse upravo u onom obliku u kojem su nastavili da žive u njemu do njegove smrti. ; odnosno bezuslovnost višeg morala i istine, on je u početku osećao kao nešto svoje, zavičajno, kao nesumnjivu stvarnost, ali hrišćanski sadržaj ovog morala i ove istine, hrišćanske datosti i hrišćanskih autoriteta za njega nisu postojali kao nešto stvarno čak iu detinjstvu. Tako kasnije nije imao čega da se oslobodi: nije bilo mladalačkih iluzija koje bi trebalo razbiti, nije bilo prašine koja bi mu se morala otresti s nogu. Mi možemo rekonstruisati misaoni proces Nietzscheovog dječaka uz pomoć nekoliko primjera.

Kršćanstvo kao smislena doktrina i dogma mu je strano od samog početka; on u njemu prepoznaje samo ljudsku istinu u simboličkom obliku: "Glavna učenja kršćanstva izražavaju samo osnovne istine ljudskog srca" (1862). A ove osnovne istine za dječaka su iste kakve će ostati i za odraslog filozofa Nietzschea, na primjer: "Zadobiti blaženstvo kroz vjeru znači da nas ne može usrećiti znanje, već samo srce. Bog je postao čovjek - to znači da čovjek treba da traži blaženstvo u beskonačnom, ali da izgradi svoje vlastito nebo na zemlji. Već u ranoj mladosti zapisuje misli koje anticipiraju njegovu kasniju kritiku kršćanstva. Ovdje - protiv svjetske tuge, koja stvara kršćanski svjetonazor: to nije ništa drugo do pomirenje sa vlastitom nemoći, uvjerljiv izgovor koji opravdava vlastitu slabost i neodlučnost, kukavički odbijanje kreiranja vlastite sudbine. Dječak već piše o svojoj sumnji: "Nije li čovječanstvo išlo pogrešnim putem dvije hiljade godina u potrazi za fatamorganom?" Ili ovo: „Još nas čekaju veliki preokreti kada mase počnu shvaćati da cijelo kršćanstvo počiva na pukim pretpostavkama; da je postojanje Boga, besmrtnost, autoritet Biblije, nadahnuće uvijek bio i ostat će pod znakom pitanja. Pokušao sam sve ovo opovrgnuti: o, prije Zašto je lako rušiti, a graditi!.. „Dječak isprva iznosi samo hipoteze - oklevajući, sa sumnjom i oklevanjem; tokom godina, karakter izjava će se radikalno promeniti: svaka strast počinje omamljenošću, a tek kasnije prelazi u volju za borbom. Ali principijelni stav je već evidentan kod djeteta i ostat će nepromijenjen do kraja.

Ako u ovom pogledu uporedimo Ničea sa Kjerkegorom, razlika je ogromna. Kod Kierkegaarda, kršćanska vjera uvijek počiva u dubini njegove duše, negdje na samom dnu; do kraja svojih dana ne gubi vezu sa njom, upravo sa njenim istorijskim sadržajem: „jer mi je tako rekao moj otac“. Ničeu je, naprotiv, istorijski sadržaj hrišćanstva u početku tuđ. Kao rezultat toga, Kierkegaard je počašćen inicijacijom - prodro je u same dubine kršćanske teologije. I Ničeu nije palo na pamet da ova teologija može imati dubine, i jednostavno nije mario za njegove uzvišene i rafinirane konstrukcije.

Sve navedeno nam omogućava da ocrtamo glavno smjer kritičku analizu koju smo preduzeli. Najpre ćemo razmotriti kako je motivisana Ničeova borba protiv hrišćanstva Hrišćanski impulsi i u kojoj meri je i sam toga svestan. Drugo, moramo se pobrinuti da Ničeovi kršćanski impulsi od samog početka bez ikakvog hrišćanskog sadržaja, pretvarajući se u golu energiju vožnje. I odavde vidimo, treće, način na koji je Niče jedan po jedan razbio sve pozicije koje je zauzeo i koji su ga doveli do nihilizam. Štaviše, čim je i sam shvatio kuda se kreće, odmah je proglasio kretanje ka nihilizmu neizbežnim za čitavu epohu; istina je da će gomila to morati učiniti samo u budućnosti, ali on, Nietzsche, će to od sada izvoditi sasvim svjesno i ići će tim putem do kraja. Međutim, ne zato da bi ostao nihilist, ne, već da bi otkrio apsolutno novi izvor otpor nihilizmu, anti-nihilistički pokret. I pored ovoga nova filozofija pokušat ćemo odgovoriti na naša posljednja pitanja: da li je ova filozofija zadržala nešto zajedničko sa svojim kršćanskim polazištem? I da li uopšte postoji? I ako jeste, kakva je ovo stvarnost?

Međutim, prije nego što pristupimo ovim kritičnim pitanjima, potrebno je razumjeti Nietzscheove stavove o tome suštinu i istoriju hrišćanstva. U njihovom predstavljanju, prvo ćemo izostaviti kontradiktorne izjave i dati jednu, jasnu sliku kako ona dolazi do izražaja u kasnijim Ničeovim spisima. Tek kad smo je sagledali u svoj njenoj oštrini, možemo se pomaknuti dublje i pokušati razmotriti drugi plan - duboku međusobnu povezanost misli: stoga će se početna slika činiti površnom i grubom - takvom da sam Nietzsche teško može smatrati apsolutnim i konačnim znanjem.

Ničeov pogled na svetsku istoriju

Sada imamo tri kruga pitanja: prvo je Ničeova svest o modernoj eri kao krizi, drugo je doktrina hrišćanstva kao izvora ove krize; i treće, Ničeov pogled na svetsku istoriju u celini i na mesto hrišćanstva u ovoj istoriji.

1. Kriza modernog doba

Nietzsche je prvi nacrtao zastrašujuću sliku modernog svijeta, koju od tada svi neumorno ponavljaju: kolaps kulture - obrazovanje je zamijenjeno praznim znanjem; duhovna supstancijalnost - univerzalnim licemjerjem života "pretvarati se"; dosada je ugušena drogama svih vrsta i uzbuđenja; svaka živa duhovna klica potisnuta je bukom i hukom iluzornog duha; svi govore, ali niko ne sluša; sve se raspada u toku reči; sve je izbrbljano i izdano. Niko drugi do Niče je pokazao pustinju, u kojoj su lude trke za profitom; pokazao značenje mašine i mehanizacije rada; značenje pojavnog fenomena - mase.

Ali sve je to za Ničea prvi plan, mreškanje na površini. Danas, "kada cela zemlja drhti. Kada sve puca po šavovima", glavni događaji se dešavaju u dubini - u dubini, a ono što posmatramo su samo posledice; Stanovnik ugodnog doba mirne i samozadovoljne buržoazije, Nietzsche, sa drhtajem istinskog užasa, piše o onome što niko drugi ne primjećuje: glavni događaj je da je "Bog mrtav". "Evo monstruoznih vijesti koje će do svijesti Evropljana stići tek nakon nekoliko vjekova; ali tada - tada će im se još dugo činiti da su stvari izgubile svoju stvarnost" (X111, 316).

Niče ne formuliše misao, on saopštava činjenicu, postavlja dijagnozu savremene stvarnosti. On ne kaže, "Nema Boga", on ne kaže, "Ja ne verujem u Boga." Nije ograničeno na psihološko utvrđivanje rastuće nevere. Ne, on posmatra biće i otkriva jednu upečatljivu činjenicu, a sve pojedinačne karakteristike epohe odmah se objašnjavaju kao posledice ove glavne činjenice: sve neosnovano i nezdravo, dvosmisleno i klevetničko, svako licemerje i žurba, potreba za zaboravom i razmišljanjem , karakterističan za ovo doba.

Ali Niče se ne zaustavlja na konstataciji činjenice. On se pita: "Zašto je Bog umro?" On ima nekoliko odgovora na ovo pitanje, ali samo jedan je potpuno promišljen i razvijen: uzrok smrti Boga je kršćanstvo. Kršćanstvo je uništilo svaku istinu po kojoj je čovjek živio prije njega, a prije svega uništilo je tragičnu istinu života predsokratskih Grka. Na njegovo mjesto, kršćanstvo je stavilo čiste fikcije: Boga, moralni svjetski poredak, besmrtnost, grijeh, milost, iskupljenje. Tako sada, kada počinje da se otkriva fiktivnost hrišćanskog sveta – uostalom, „osjećaj istinitosti, koji je tako visoko razvijen od samog kršćanstva, ne može a da ne izaziva gađenje prema lažnom i potpuno lažnom kršćanskom svjetonazoru“ (XY, 141) - sada više nema mjesta za fiksiranje ništa: Nihilizam je prirodan rezultat svih naših velikih vrijednosti i ideala, razmislite o njima do njihovog logičnog zaključka i naći ćete Ništa (XY, 138) u Ništa - onoliko duboko koliko nikada nije propao u cijeloj svojoj povijesti.

Danas je sve to jedva vidljivo. „Uspon nihilizma“, predviđa Niče, „sačiniće istoriju naredna dva veka“. Čitava naša evropska kultura odavno se kreće s bolnom napetošću, sa drhtanjem i mlevenjem, rastući iz decenije u deceniju, ka katastrofi; ne kreće se mirno, već grčevito, brzim trzajima, kao na silu: „Volio bih da je gotovo, samo da nisam došao k sebi, jer je strašno probuditi se i doći k sebi“ (HU , 137).

Ničeov odgovor na pitanje "Zašto je Bog umro?" - koji ukazuje na uzrok njegove smrti u hrišćanstvu - trebalo je da da potpuno novi smisao čitavoj istoriji hrišćanstva. Dva hrišćanska milenijuma koja leže iza njih su naša zla sudbina. Kako se ova zla sudbina manifestuje u istoriji?

2. Nastanak kršćanstva i njegova promjena

Ničeovi tekstovi pružaju koherentnu istorijsku sliku nastanka, izopačenja i daljeg razvoja hrišćanstva (2). Sam Isus je potpuno povučen iz ove istorije hrišćanstva. Ono stoji odvojeno od Ničea. Isusova stvarnost nema apsolutno nikakve veze sa istorijom hrišćanstva.

a) Ko je Isus?

Niče odgovara: određeni ljudski tip, kojem treba dati psihološku karakteristiku.

Isus donosi na svijet novu životnu praksu, a ne novo znanje, promjenu života, a ne novu vjeru (USH, 259). Njega vodi "duboki instinkt", koji ukazuje na "kako treba živjeti da bi se osjećao 'na nebu', da bi se osjećao 'vječno'" (USH, 259). "blaženstvo" koju je Isus živio, a koju je dostigao svojom životnom praksom, je "psihološka stvarnost spasenja" (USH, 259).

Ovo blaženstvo leži u "osjećanju kao kod kuće u svijetu koji nijedna stvarnost ne može poremetiti - u unutrašnjem svetu"(USh, 253). Isus govori samo o njemu: "život" ili "svjetlost" - ovim riječima on označava dubinu unutrašnjeg svijeta; sve ostalo - sva stvarnost, sva priroda, sam jezik - samo su njemu vrijedni kao simboli, znakovi u poređenju, u paraboli" (USh, 257). Nietzscheov izuzetno kratak oblik je sljedeći: "Blaženstvo je jedina stvarnost; sve ostalo su znakovi da se o tome govori "(USh, 258). Sve što postoji objektivno je svijet, stvari nisu ništa više nego materijal za parabolu." Da, nijedna riječ se ne razumije doslovno, "ali to ne samo da ne smeta takvom antirealistu, već predstavlja glavni uslov bez kojeg on uopće ne može govoriti" (USH, 257). Zato ne može postojati nikakvo Isusovo učenje, a kamoli neko nedvosmisleno i čvrsto učenje: „Ova vjera se ne može u principu formulirati: ona živi i opire se svakoj formuli“ (USH, 256).

Ali kakav je temeljni stav prema ovome " pravi život“, ovaj “vječni život”, koji nije “obećan” u proročanstvu, već “postoji ovdje i sada”?

Kad blaženi progovori riječ, svaka nedvosmislenost osuđena je da se utopi u simboličkim slikama i parabolama. "Dobra vijest je da više nema suprotnosti" (USh, 256), odnosno da se sve razlike završavaju i nestaju. Isus kod Ničea govori kao da ne postoji ništa drugo što mislimo, opažamo i poznajemo kao biće, kao biće – zbog činjenice da je drugačije, suprotstavljeno i tako određeno.

ALI posao Blaženi se manifestuje u tome što prolazi pored sveta, ili kroz svet, ne dajući da ga on dotakne.Kakve posledice treba da slede iz takvog stava? Evo kako to Niče kaže.

Prvo, uz neophodnost slijedeće zapovijesti: nikad se ničemu ne opiri! Reci ne ničemu, reci da svemu. To je stav koji Isus naziva ljubavlju. Njegov "život ljubavi, bez izuzetaka, bez udaljenosti" (USh, 252) znači da mu je ionako blizu. On ne pravi "razliku između stranaca i prijatelja, između Jevreja i nejevreja" (USH, 258). To je neselektivna ljubav prema svakom komšiji, prema nekome ko se trenutno našao u blizini. Takva ljubav zaista "nikog ne prezire".

Ali ovo neopiranje ljubavi nije ograničeno na ignorisanje svih razlika. Christian ne bore se- ne bori se čak ni kada mu je život u opasnosti. “Takva se vjera ne ljuti, ne osuđuje, ne brani se, ne “nosi mač.” Kršćanin se “ne odupire onome koji protiv sebe drži zlo, ni riječju ni u srcu svom” ( UŠ, 258). On ni pod kojim uslovima ne ulazi u tuču, pa se stoga „ne pojavljuje na sudovima i ne svjedoči ni protiv koga („Ne kuni se!“)“ (USH, 258).

Ali ako se sav prepoznatljivi, aktivni odnos čovjeka prema svijetu uzdrma u svojim temeljima, ako se ono što je on nazivao stvarnošću ispostavi da je samo klimava simbolika koja postoji da bi uz nju progovorila o istinskoj stvarnosti - o unutrašnjem blaženstvu , onda je druga posljedica neizbježna. , za koju Nietzsche kaže: "Takav simbolizam par excellence stoji vani svaku religiju, svaki kult, svaku historiju, svaku knjigu, svaku umjetnost." Isusovo "znanje" i "mudrost" sastoji se upravo u potpunom neznanju da takve stvari uopće postoje" (USH, 257). „Nije upoznat sa kulturom ni po glasinama... pa je zato ne treba ni da poriče... Isto važi i za državu, za rad, za rat - on se nikada nije susreo s njima, pa stoga nije imao razloga da poricati "svet"... Jer apsolutno je nemoguće za njega bilo šta poreći..." (USh, 257). A pošto više ne postoje suprotnosti, onda nema ni "pojmova krivice i odmazde. Greha i uopšte bilo kakvog odnosa između Boga i čoveka koji pretpostavlja distancu" (USH, 258).

I nakon što se cijela svjetska stvarnost istopila kao fatamorgana, postaje - treće posljedica - praznina i smrt. „Evanđelju potpuno nedostaje koncept prirodne smrti: smrt nije most, nije tranzicija – ona jednostavno ne postoji, jer pripada drugom, nestvarnom, iluzornom svijetu. Vrijeme, fizički život sa svojim krizama jednostavno ne postoje za propovjednici "dobre vijesti"..." (USh, 260).

Svojom smrću Isus je potvrdio blaženstvo svoje životne prakse: „Ovaj „evanđelist“ je umro kako je i živeo: ne radi „iskupljenja ljudi, već da bi pokazao kako se živi“. Ovako se "ponaša pred sudijama... ponaša se na krstu. Ne opire se, ne brani svoja prava... Pita, pati, voli one koji mu štete - on je s njima i u njima. " A ovo je osnovni princip: „Ne brani se, ne ljuti se, ne prebacuje na nekoga odgovornost... ne odupiri se ni zlu – voli ga...“ (USH, 261).

Okarakterizirajući Isusovu životnu praksu na ovaj način, Nietzsche time pokazuje jednu od temeljnih mogućnosti ljudskog postojanja uopće. On postavlja pitanja ovako: kakvi ljudi, koji tip da li ljudi mogu izabrati takav put? Kakav je Isus trebao biti? Nietzsche ova pitanja naziva pitanjima fiziološka stanja. A evo kako on odgovara.

"Ekstremna osjetljivost na patnju i iritaciju, kao da viče svemu na svijetu "Ne diraj me!" mržnja prema stvarnosti. „Izuzetna podložnost patnji i iritaciji osjeća svaki otpor kao potpuno nepodnošljiv nezadovoljstvo; jedino blaženstvo (zadovoljstvo) za nju je da se ničemu više ne odupire, "i stoga ona čisto instinktivno isključuje svako gađenje, svako neprijateljstvo:" jedina, posljednja životna prilika ostaje za njenu ljubav. "Ova bezgranična podložnost Nietzscheovoj patnji i iritaciji to naziva "fiziološka stvarnost" (USH, 253).

U tom kontekstu, sasvim je prirodna čuvena karakterizacija koju Niče daje Isusu: „Takva mješavina uzvišenog, bolesnog i infantilnog ima čar koji hvata dušu“ (USH, 255). On se smije da Isusa ponekad nazivaju herojem ili genijem. "Svaki fiziolog, striktno govoreći, ovdje bi koristio sasvim drugu riječ - riječ" kreten"..." (USh, 252). Niče razume reč "idiot" u potpuno istom smislu u kojem je Dostojevski svog kneza Miškina nazvao "idiotom" (3).

Sve što Nietzsche vidi u Isusu je vrsta onoga što on sam definira kao dekadenciju, s tim da ta dekadencija nije lažna, nije potpuno lažna; sva ostala obilježja dekadencije kao oblika propadajućeg života ovdje su prisutna u svoj svojoj izražajnosti. Oni također uključuju "instinkt koji ih osuđuje na postupke koji ih svjesno čine neprijateljima u liku svih onih koji su na vlasti - oni sami stvaraju svoje dželate; instinkt volje za ništavilom" (XY, 185). To je ono što je Isus učinio i umro na križu.

Zaista neverovatan Isusov portret nas slika Ničea. A opet tako vizuelno, tako uvjerljivo u svom potpunom integritetu. Postavlja se samo jedno pitanje: odgovara li to na bilo koji način istorijskoj stvarnosti? Niče odgovara na ovaj način.

Jevanđelja nam ne daju definitivnu i jednoznačnu sliku. Lice pravog Isusa mora se rekonstruisati putem nagađanja i kritičke analize. Sa Ničeovog stanovišta, jevanđelja zijevaju „između propovednika koji luta planinama, livadama i jezerima, čiji šarm podseća na Budu, iako na tlu nikako nije Indijanac, a u svemu suprotno od njega agresivni fanatik, smrtni neprijatelj teolozi i svećenici" (USH, 255). Prvi je za Ničea pravi Isus, drugi je tumačenje, nagađanje generisano instinktima hrišćanske iskonske zajednice, apsolutno tuđe Isusu. Nietzsche je izričito protiv brkanja osobina "fanatika sa tipom Spasitelja". I općenito, vrlo je skeptičan u pogledu mogućnosti otkrivanja u evanđeljima manje-više pouzdane istorijske stvarnosti. "Kako se može," piše on, "općenito nazvati "izvorom" ili "tradicijom" legende o svecima!" (USH, 251) (4).

Međutim, stvarna obilježja „psihološkog tipa mogla bi se, prema Ničeu, sačuvati u jevanđeljima, uprkos samim jevanđeljima, iako u unakaženom obliku i prošaranim osobinama koje su apsolutno tuđe“. Pitanje je samo: „Da li je uopšte moguće zamisliti ovaj tip na osnovu ove 'tradicije'" (USH, 252)? Niče na ovo pitanje odgovara potvrdno i crta svoj Isusov portret.

Postavlja se drugo pitanje: postoji li, u principu, psihološka prilika pojava ove vrste? Niče ne sumnja u ovo: „Hrišćanska praksa uopšte nije fantazija, baš kao praksa budizma: ona je sredstvo da se bude srećan“ (XY, 260). Ali kao psihološka mogućnost, ova životna praksa je potpuno ahistorijska, odnosno nije nastala ni u jednoj specifičnoj istorijskoj situaciji i stoga je „moguća u svakom trenutku“, u bilo kojoj eri, pa i danas. „Takav život je i danas ne samo moguć, već je nekim ljudima čak i neophodan: pravo, izvorno kršćanstvo će biti moguće u svako doba“ (USh, 265). Zato je ovaj tip oživljavao iznova i iznova kroz hrišćanske milenijume, na primer, kod Franje Asiškog (VSH, 252) (ali nikako kod ljudi poput Paskala. Čiju su snagu slomili ideali izopačenog hrišćanstva - XY , 238 i dalje). A kako je ova životna praksa moguća prije svega u epohama rastuće dekadencije, ona maksimalno odgovara našem vremenu. „Naše doba u u određenom smislu je zreo za to (mislim na njegovu dekadenciju) i podsjeća na Budino vrijeme. I stoga, opet, kršćanstvo je moguće bez apsurdnih dogmi" (XY, 318).

U zaključku, da još jednom formulišemo – rečima samog Ničea – u čemu se izražava ova hrišćanska životna praksa Isusa: „Svako ko bi danas rekao: „Ne želim da budem vojnik“, „policija“, Ne želim da radim ništa što bi moglo narušiti moj unutrašnji mir, a ako zbog toga moram patiti, sama patnja će me spasiti moj mir bolje od bilo čega na svijetu” – taj kršćanin” (XY, 299). A sa sociološke tačke gledišta, Nietzsche je o ovom kršćanstvu govorio na sljedeći način: "Kršćanstvo je moguće kao najprivatniji oblik privatnog života; ono pretpostavlja usku, izoliranu od svijeta, apsolutno apolitičnu zajednicu - svoje mjesto u manastiru" ( XY, 298) (5

B) Perverzija Isusovog hrišćanstva

Kakav je odnos između Isusa i kršćanstva? Niče izjavljuje: Kršćanstvo je od samog početka potpuna izopačenost onoga što je bilo istinito za Isusa. "U suštini, postojao je samo jedan hrišćanin, i on je umro na krstu" (VIII 265). Evo jednog slučaja, istorijske slučajnosti; Isus je bio taj koji je iskoristio sasvim druge motive - žeđ za osvetom i obračunom - reinterpretirali su sve njegove riječi i djela, dodali nešto čega nije bilo, za njega potpuno strano i nemoguće, i tako ga pretvorili u sredstvo za postizanje njihove ciljeve. Stoga se značenje riječi "kršćanin" i "antikršćanin" kod Ničea mijenja.

Ernst Benz završava svoj rad, koji smo gore citirali, zanimljivom napomenom. U cijelom svom izlaganju on je neprestano ogorčen na lažnost liberalne i pozitivne teologije XIX, a na kraju daje ocjenu Isusove slike u Nietzscheu. Ovaj teolog smatra da je Nietzscheovo tumačenje Isusa "pozitivan doprinos ostvarenju novog oblika kršćanskog života i kršćanske misli" i zaključuje: "Antikršćanin je ... učitelj imitatio Christi (imitacije Krista) , slabosti i utjehe radi. Neprijatelj Crkve se ispostavlja kao prorok nove mogućnosti kršćanstva, mogućnosti da je sama Crkva izabrala ušutkati i sakriti se u strahu od njenih neumoljivih i nezgodnih posljedica. navjestitelj nadolazećeg ordo evangelicus (jevanđeoski red), koji će ujediniti novu zajednicu vjernika u novom nasljedovanju Krista i konačno će iskreno vjernim kršćanima dati pravu predstavu o Isusovom životu, kucajući papirnate ispovijedi i tinte simbole iz njihovih ruku” (str. 313). Ovo su zaista nevjerovatne riječi za jednog teologa, utoliko nevjerovatnije ako se sjetimo Ničeovog portreta Isusa u cjelini, jer smo to samo pokušali prenijeti riječima samog Ničea!

Ako je Isus kršćanin, onda je izvorna zajednica, a još više cijela kasnija Crkva za Ničea, apsolutno antihrišćanski fenomen. Međutim, pod riječju "kršćanstvo" on razumije upravo ovo kršćanstvo apostola i Crkve. I sam Niče će stoga biti antikršćanin u trećem smislu, različitom od prva dva: protivnik Isusa (međutim, uz dužno poštovanje prema njegovoj istinitosti) i istovremeno njegov protivnik apostola i Crkve (sa sav prezir njihove neistinitosti); jer su oba za Ničea simptomi pada u životu. Iako prikazuje Isusa u svom sjaju njegove blistave iskrenosti, on ga odbacuje bez imalo oklijevanja.

Prema Nietzscheu, Isus nije predak i nije izvor kršćanstva, već samo jedno od sredstava koje je kršćanstvo koristilo u svoje svrhe zajedno s drugima; to je razlog zašto je Isusova istina radikalno izopačena u kršćanstvu od samog početka. Istorija hrišćanstva nije proces postepenog otpadanja od prvobitne istine, koja je bila neprimjetno izgubljena; Kršćanstvo stoji na potpuno drugačijim principima i nastalo je iz različitih izvora. Iskrivilo je Isusa, koji mu je u svemu bio apsolutno stran, na prvi dodir, na prvi pokušaj da ga prisvoji za sebe.

Ideja otpadanja je sama po sebi hrišćanska misao; prije Nietzschea, otpad je shvaćen kao slabljenje, ukapljivanje, olakšanje pravog, izvornog kršćanstva datog u Novom zavjetu, ili njegova izdaja. Kroz kršćanske stoljeće nisu prestajali pokušaji da se vrate iz ovog stanja otpadanja u istinski Novi zavjet kroz preporod, obnovu izvorne vjere. Ali za Nietzschea, izopačenost kršćanstva nipošto nije otpad, koji se manifestira tek postepeno kao rezultat povijesnih promjena; to je suština hrišćanstva i prisutna je u njemu od samog početka. Sama jevanđelja, čitav korpus Novog zavjeta, već je izopačenost.

Niče vidi značenje ove perverzije u sljedećem.

Isus je shvatio životnu praksu a Novi zavjet nije o životu, već o vjeri. Ali: "Ako ti se biti hrišćanin svodi na priznavanje određene istine, onda jednostavno poričeš hrišćanstvo. Zato hrišćana u stvarnosti nije bilo" (VIII, 266) Hristos je, kao i Buda, bio drugačiji od drugih ljudi u postupcima, a kršćani su se od samog početka razlikovali od drugih samo po vjeri.

Vjera je postala nastave. Ono što je bio simbol prenesenog blaženstva postalo je opipljiva stvarnost: „neprekidne činjenice i ličnosti umesto simbola, neprekidna istorija umesto večnih stvarnosti, neprekidne formule, obredi i dogme umesto prakse života“ (XV, 260). sveta legenda zauzela je mjesto simboličkog Sada i uvijek, ovdje i svugdje, čudo - umjesto psihološkog simbola (XV, 287) Od Isusove istine, koja osporava stvarnost svega ličnog i istorijskog, lična besmrtnost, lični Spasitelj, lični Bog su "izmišljeni" (XV, 286). Ali: "Ništa ne može biti više strano hrišćanstvu od svih ovih grubih crkvenih floskula o Bogu kao ličnosti, o dolazećem "Carstvu Božijem", o onostrano "Kraljevstvo Nebesko", o "Sinu Božjem" - drugoj Ličnosti Trojstva... Sve je to svjetski -istorijski cinizam, drsko ismijavanje simbola..." (VIII, 260). svi, umjesto pravog Isusa, zamijenili su fiktivnu sliku Isusa: borac i fanatik koji napada svećenike i teologe; zatim se, u tumačenju Pavla, pojavio lik Spasitelja, u kojem su, zapravo, bili važni samo smrt i vaskrsenje.

Kako Nietzsche jedan za drugim bilježi sve manifestacije "Velike izopačenosti", on postaje začuđen slikom koja mu se otvara: "Čovječanstvo kleči pred direktnom suprotnošću od onoga što je činilo izvor, smisao i pravo Jevanđelja; u konceptu "Crkve" posvećuje upravo ono od čega je blaženi "Blagovjesnik" pojurio da pobjegne i ono što je smatrao konačno savladanim - teško da se može naći upečatljiviji primjer svjetsko-povijesne laži..." (VIII, 262 ).

C) Poreklo hrišćanske perverzije

Kršćanstvo je počelo izopačenošću, izopačenost čini njegov temelj, ali i sama ta izopačenost mora imati svoje porijeklo. Ovi izvori nikako nisu u miroljubivom Isusovom odbijanju od bilo kakve borbe, a ne u njegovoj životnoj praksi, čiji je plod bilo blaženstvo ovdje i sada u tihom neopiranju; ne u njegovoj odvojenosti od svijeta i smrti. Korijeni kršćanstva su u potpuno drugačijem stereotipu o ljudskom svjetonazoru, koji je upravo u toj istorijskoj konstelaciji mogao steći do tada neviđenu moć: ovo ressentiment gubitnici i ništavi, zloba svih potlačenih i poniženih, zavist svih sivih i osrednjih. Ovdje je Nietzsche zaslužan za psihološko otkriće, naime: ressentiment slabosti, koji izvire iz volje za moć, snage i moći ugniježđene u samoj slabosti, nemoći i poniženju, sposoban je postati kreativan sila koja stvara nove vrijednosti, ideale i koncepte. U patosu moraliste, Niče vidi skrivenu podlost koja traži osvetu; u fanatizmu pravde - tajna žeđ za osvetom; u idealnim vrijednostima - temeljna borba protiv svega stvarno visokog. Sveukupnost svih ovih motiva sposobna je proizvesti posebnu rafiniranu duhovnost, koja poprima sve nove sublimirane oblike. Uz pomoć ove psihologije, Niče pokušava da shvati porijeklo i puteve razvoja kršćanstva. Kršćanstvo nastoji iskoristiti svaku istinu na koju naiđe, uključujući istinu o pravom Isusu; prisvaja ga, reinterpretira i izopačuje do neprepoznatljivosti, i tjera ga da radi za sebe - da živo zakopa sve što je na svijetu visoko, moćno, plemenito, sve što je zdravo, snažno, velikodušno, cvjetajuće i životno-potvrđujuće.

Već je prvobitna apostolska zajednica bila, prema Ničeu, „svet, kao da izranja sa stranica ruskog romana – utočište za talog društva, nervozne bolesnike i infantilne idiote“ (VIII, 254) kasnoantičkog sveta ovi ljudi su svuda sretali srodne duše. Jer u dubinama zdravog paganizma odavno raste antipaganizam - ružni i bolesni religijski oblici, protiv kojih se Epikur borio. I tako je kršćanstvo "progutalo i asimilirao" učenja i rituale svih podzemnih kultova Rimskog carstva, besmislene tvorevine svih vrsta bolesnih umova. "Jer" sudbina kršćanstva leži u činjenici da njegova vjera nije mogla a da ne postane koliko bolesne, podle i vulgarne, toliko bolne, podle i vulgarne bile su potrebe koje je moralo da zadovolji“ (VIII, 262).

Paganski svijet je dopustio da ovaj antipaganizam, ovo "pretkršćansko kršćanstvo", procvjeta na vrhuncu svoje filozofije: Sokrat i Platon za Ničea su prvi navjestitelji ovog fatalnog fenomena. To znači da je antika sama rodila kršćanstvo, ovo je svoje dijete. Kršćanstvo ga nije napadalo izvana, kao nešto strano, i stoga bi svaki iskreni neprijatelj kršćanstva trebao biti sumnjičav prema samoj antici: „Mi previše patimo od svojih grešaka i previše smo ovisni o antici u njima da bismo se prema njoj odnosili snishodljivo, u bilo kom slučaj, sada, a vjerovatno i još dugo. Antika je kriva za najmonstruozniji zločin čovječanstva - za to što se kršćanstvo kakvo poznajemo pokazalo mogućim. Zajedno sa kršćanstvom, antika će također biti bačen u kantu za smeće" (X, 403 str.).

Kršćanstvo je upilo sve misterije, svu potragu za spasenjem – žrtvu, asketizam, teorije o dva svijeta i filozofiju poricanja svijeta – sve manifestacije pogrešnog i bledećeg života. Pobijedio je sve svoje konkurente osim kulta Mitre, upijajući njihov sadržaj i ojačavajući njihove motive. I uspio je, smatra Nietzsche, isključivo zahvaljujući svojim specifičnim istorijskim korijenima, zahvaljujući svom porijeklu direktno iz Judaizam. U svojim posljednjim motivima, kao i po svojoj koncentraciji, kršćanstvo je čisto jevrejski fenomen.

Jevreji su najradoznaliji narod u svetskoj istoriji: samo su oni, suočeni sa pitanjem "Biti ili ne biti?", sa apsolutnom i zastrašujućom svešću izabrali biti po svaku cenu.

A cijena toga bila je radikalna perverzija cijele prirode, cjelokupne stvarnosti..." (VIII, 243). Oni su izopačili vrijednosti izmišljajući moralne vrijednosti, izmišljajući moralne ideale, u koje - sve dok se vjeruje - pretvoriti svoju slabost u svoju moć, a njihovu beznačajnost - u vrijednost. Tu je "instinkt resentimenta - zlonamjerna zavist - dostigao stupanj genija i izmislio novi svijet“, iz koje svaka životna afirmacija izgleda zlo.

Poricanje moći, moći i uspjeha u svijetu u kojem trijumfuju život, radost i sreća, natjeralo je jevrejski instinkt da negira bilo kakvu stvarnost općenito, uključujući istorijsku stvarnost vlastite prošlosti, herojsku i militantnu. Jevrejski svećenici su klevetali i iskrivljavali istoriju Izraela na isti način na koji je Pavle činio istoriju Isusa i njegovih prvih učenika. Izvor i jednog i drugog je smrtonosna mržnja prema stvarnosti.

Za samopotvrđivanje u stvarnosti, jevrejski instinkt je koristio sve podzemne sile koje su mu mogle poslužiti. Jevrejski narod, "narod obdaren vitalnošću nečuvene upornosti", dobrovoljno je stao na stranu svih dekadentnih - dekadentnih - instinkata, stavljen u nepodnošljive uslove i vođen najdubljom mudrošću samoodržanja. Samo sam morao da se postavim kao dekadenta, ponekad stvarajući zaista uvjerljivu iluziju" "Za ovaj tip ljudi koji traže moć među Jevrejima i kršćanima - ljudima svetog skladišta - dekadencija je samo sredstvo" (VIII, 244).

Kršćanstvo – ali ne i Isus – za Ničea nije ništa drugo do judaizam doveden do svoje logične granice. Govoreći "u obliku hrišćanstva - sa izabranim narodom", sa stvarnošću jevrejstva kao takvog" (VIII, 240). Niče se iznova vraća opisivanju različitih aspekata tog dugog procesa i perverzije koja ne prestaje u istoriji , koju on naziva denaturalizacijom, ili denaturalizacijom vrednosti, prevarom sa vrednostima, na mesto koje se uvlače falsifikati natopljeni moralom. U istoriji čovečanstva samo su Jevreji učestvovali u tom procesu od početka do kraja, prateći sve svoje grane, uviđajući posljedice svih njegovih vrijednih instalacija.čovječanstva, onda ga zavaravajte hraneći ga svojim lažima da savremeni kršćanin smatra da ima pravo da ne prihvati judaizam i da ne voli Židove, ne shvaćajući da je on sam samo posljednji zaključak iz judaizma "(VIII, 243). A sve one koji su doprinijeli ovom procesu i prije pojave kršćanstva: Platona, stoike i druge, Nietzsche naziva "zaraženim jevrejskim licemjerjem" (VIII, 289).

Neposredno nakon Isusove smrti, novonastalo kršćanstvo počinilo je svoje prvo krivotvorenje klevetanjem same Isusove stvarnosti. Zbunjeni učenici nakon raspeća upitali su zbunjeno: "Ko je to bio? Šta je to?" I odgovor je stigao, ali potaknut svojom voljom za borbom, Isus je od sada viđen kao buntovnik koji je ustao protiv vladajućeg poretka uprkos bezgraničnom otporu sadašnjeg Isusa. Ogorčenost učenika nikome ništa nije oprostila; sve je potisnulo i progutalo najneevanđelskije osećanje na svetu - žeđ za osvetom. Trebalo im je svođenje računa - suđenje.... A onda se pojavio Pavle i dao odgovor na pitanje: "Kako je Bog mogao ovo dozvoliti?" "Bog je dao svog sina na žrtvu." Od sada, doktrina vaskrsenja i suda, o ličnoj besmrtnosti, postala je dogma – stvar koja je Isusu apsolutno tuđa (VIII, 296 i dalje).

D) dalji razvoj hrišćanstva

Povijest kršćanstva za Ničea je obilježena hvatanjem sve većeg broja duša kroz izopačenje vrijednosti koje su kršćani usvojili od samog početka. Međutim, to podrazumijeva do sada nečuvene psihičke komplikacije. U periodima uspona ljudi dostižu tako snažnu duhovnu napetost da, na kraju, čak i jaki i plemeniti ne mogu a da se ne povinuju idealima hrišćanstva, ali u njihovim dušama borba protiv ovih ideala nikada ne prestaje. Završava se, po pravilu, detantom - spuštanjem duha koji se uzdigao u transcendentalne kršćanske visine. Tako nastaju pseudomorfoze hrišćanskih ideala. Među svim tim pseudomorfozama, Niče prepoznaje neke zasluge samo u jezuitizmu. Ali ništa osim prezira ne zaslužuje, s njegove tačke gledišta, takve pseudomorfoze kršćanskih ideala kao što su sekularni moral, liberalni i socijalistički svjetonazor - svojevrsna pomoć s kojom kršćanstvo i dalje usmjerava svaki korak evropskog čovječanstva, uprkos svom navodnom nevjerovanju.

Ne možemo prenijeti sva Nietzscheova razmišljanja o ovom ogromnom segmentu Hrišćanska istorija; Navedimo primjere samo nekih njegovih razmatranja.

Ovdje Nietzsche karakterizira tehnika propovedanja i širenje hrišćanstva. Glavni princip ove tehnike je: "Nije važno da li je istina, važno je da li radi." "Nedostatak intelektualnog poštenja" vam omogućava da iskoristite svaku laž, samo ako to jača "toplinu" u duši, samo da ljudi "vjeruju". Iz ovoga se razvija čitava metodologija, prava škola zavođenja u vjeru: temeljni prezir i poniženje onih sfera iz kojih bi otpor mogao doći (razum, filozofija i mudrost); besramno samohvaljenje i uzdizanje doktrine sa stalnim podsjecanjem da nam ga je dao sam Bog...da se u njemu ne moze nista kritizirati, ali sve se mora uzeti na vjeru...i mora se prihvatiti ne kao bilo je, ali u stanju najdublje poniznosti i zahvalnosti... Stalna spekulacija o resentimentu - igra na osećanjima i zavisti koju niži uvek osećaju u odnosu na više.... Ova propoved regrutuje sve zalutale i izopćene. .. okreće jadne, male glupe glave, pretvarajući ih u fanatike i tjerajući se da se bahato duri zbog najapsurdnije fantazije - kao da su oni smisao i sol zemlje.... Ovo učenje je savršeno razumjelo koliko je veliko snaga paradoksa je; uz njegovu pomoć zadivilo, ogorčeno, razdraženo i zaneseno da se bori za potjeru i poraz neprijatelja“... (XV-268).

Najneočekivanije je da hrišćanski ideali na neki neshvatljiv način porobe duše plemenitih i jakih a to je ono čemu hrišćanstvo teži. Ovo je glavna zagonetka hrišćanske istorije koju Niče pokušava da reši uz pomoć psihologije, ali mu to ne polazi za rukom. Hrišćanski ideal „je u skladu s kukavičlukom i taštinom umornih duša, ali i najjači ljudi poznaju trenutke umora, i tu se događa zamjena: ono što se u takvom stanju čini najpotrebnijim i najželjnijim je povjerenje, dobro. -naravnost, strpljivost, ljubav prema sebi, uzvišenost prepuštanje volji Božijoj, oslobođenje od vlastitog Ja i samoodricanje, - predstavlja se kao nešto najnužnije i najpoželjnije samo po sebi" (XV-328). I Niče zaključuje: „Šta mrzimo u hrišćanstvu? – da ono nastoji da slomi jake, da njihovu hrabrost pretvori u slabost, da iskoristi svaki loš trenutak kada su depresivni i umorni, kako bi svoje ponosno samopouzdanje zamenili nemirom i besplodno kajanje; da može zatrovati njihove plemenite instinkte i razboleti zdrave, okreće njihovu volju za moć unutra - protiv njih samih, tako da se i najjači, na kraju, udave, zapljusnuti talasima samouništenja i samomučenja: najpoznatiji primjer takve monstruozne smrti je smrt Paskala" (XV, 329).

Međutim, u takvoj borbi postoji kolosalno napetost duha, što Nietzsche smatra nuspojavom kršćanstva i pozdravlja kao priliku za novi uspon čovječanstva: bez ove duhovne napetosti čovječanstvo, prevladavši kršćanstvo, nikada ne bi saznalo kakve šanse ima. Nietzsche sebe smatra jednim od onih u kojima nastalo hrišćanstvo dostiglo je najveću snagu. Ali da li će čovečanstvo uspeti da iskoristi mogućnosti koje mu se otvaraju, da li će napetost delovati i da li će se ona sačuvati - ovo je velika istorijsko pitanje, jer je opasnost ovdje barem toliko velika koliko i šansa za sreću. Jer na putu prema gore, čovjeka sputavaju, možda čak i moćnije od samog kršćanstva, povijesni fenomeni čija je suština u duhovnom detente, oslobađajući svaku napetost (VII, 5; XVI, 196, 394). Ponekad se čini da ove opuštajuće pojave Niče mrzi čak više nego hrišćanstvo kao takvo. To je već potpuna katastrofa, gora nego ikad. U prvom planu među ovim fenomenima za Ničea je, osim jezuitizma, duh moderne demokratije i sve što je s njom povezano.

Liberalizam, socijalizam, demokratija, ma kakvim antihrišćanskim sloganima bila prekrivena, za Ničea su suština proizvoda koji je izgubio napetost i opušteno hrišćanstvo. U njima i danas nastavlja da živi hrišćanstvo; zgodnom laži kršćanskog porijekla u sekularnoj maski, zadržava sebe i svoj utjecaj. Sadašnja filozofija i moral, "humanizam" i posebno ideali jednakosti nisu ništa drugo do prikriveni kršćanski ideali. Činjenica da svaka beznačajnost, nemoć, slabost treba da pomognu, jer su slabi; da svako biološko biće, na osnovu svog postojanja kao takvog, ima pravo da traži ono što je dostupno osobi određenog ranga; da svaka budala i glupan može i treba da nauči ono što priliči samo darovitom umu od rođenja, u kome se rađaju žive ideje; činjenica da se apsolutni primat priznaje jednostavnoj činjenici ljudskog postojanja, a ne njegovom sadržaju, i entuzijazam, istinski u osobi i snažan početak u njoj, izgubili su na značaju; da se pretvaraju da je sve dostupno svima, kao da ne postoji surova realnost; da danas ne žele da donose odluke i preuzimaju odgovornost; da se duhovno i idealno zapravo koristi kao sredstvo za samoodržanje i očuvanje moći u gotovo beskrajnoj borbi za egzistenciju, koja se mora pobijediti po svaku cijenu, "po svaku cijenu" - dakle, za Ničea, sve ovo - plodovi Velike perverzije, kasnoantičke, jevrejske, hrišćanske. U svim istorijskim peripetijama, ovi ideali zadržavaju istu poznatu neistinu, i dalje su daleko od stvarnosti. Kada se konačno istroše, raspadnu i dopuste ljudima da progledaju kroz rupe, tada se rađa nihilizam koji više ni u šta ne vjeruje, ništa ne smatra istinitim – ili je sve neselektivno, nema tla pod nogama i zapravo svoje vlastito je posljedica kršćanstva „Velike izopačenosti, a ne Isusovog kršćanstva.

Ne mogu se nabrojati svi fenomeni u kojima Niče razotkriva pseudomorfoze kršćanstva u modernom svijetu. On možda najmanje neprijateljski govori o "eutanaziji kršćanstva" u buržoaskom svijetu.

Istinski aktivni ljudi danas uopće ne rade bez kršćanstva, a misleći ljudi prosječnog duhovnog nivoa koriste ispravljeno kršćanstvo, koje Nietzsche ovako opisuje: „Bog, koji iz svoje ljubavi sve uređuje tako da mi u kraj, bolje bi bilo...da sve u cjelini uvijek ispadne dobro i kako treba, da se niko nema razloga žaliti na život ili da se njime opterećuje...jednom riječju ne Bog, nego oboženje rezignacija i skromnost - ovo je bolje sta je jos ostalo od hriscanstva....Neka vrsta blagog moralizma.... Nije ostalo toliko "Bog, sloboda i besmrtnost", koliko dobronamjernost i pristojnost, kao i vjerovanje da dobročinstvo i pristojnost će jednoga dana zavladati u cijelom svemiru“ (IV, 88).

3. Svjetska historija

Kršćanstvo je za Ničea samo jedan od mnogih fenomena u svjetskoj istoriji. Nije sklon da historiju u cjelini prihvati kao neku cjelovitu sliku. Međutim, pokušavajući ući u trag mogućem putu da postane viši ljudski tip, on ga i dalje razmatra kao cjelinu. Tada se pred njim pojavljuje cijela historija kao neka vrsta prelaznog perioda, na kraju kojeg čovjek mora naučiti više od osobe nego od osobe. Sadašnja epoha je epoha nihilističke krize; čovječanstvo mora proći kroz nihilizam, koji sadrži najveću opasnost, ali i najveću priliku našeg vremena.

U ovoj historijskoj cjelini kršćanstvo se Nietzscheu pojavljuje kao nekada ostvarena fatalna nesreća, uslijed koje su ljudi lagali i propadali. Samo danas živimo hrišćanstvo do kraja, samo danas neki od nas proziru kroz njega, zajedno sa starinom iz koje je izniklo. Sada doživljavamo jedinstven istorijski trenutak. Činjenica je da sada još imamo punoću znanja o prošlosti, koja će biti zaboravljena, čim bude potpuno nadživjela. „Gledajući u svjetsku istoriju, možemo vidjeti da je historija kršćanstva na zemlji jedan od najstrašnijih dijelova povijesti.... A sa kršćanstvom je i antika upala u našu sadašnju eru; čim kršćanstvo napusti, razumijevanje starina će takođe otići.Sada najbolje vrijeme sve naučiti i razumjeti; s jedne strane, ni jedna predrasuda nas više ne tjera da stanemo na stranu kršćanstva, a s druge strane, još uvijek možemo razumjeti to i u njemu - antiku... (X, 403). Ovdje Nietzsche dolazi do toga da, u svojoj drhtavoj brizi za budućnost, čak uzvisuje našu eru – eru najdubljeg pada čovjeka: „Živimo u središnjoj tački ljudske istorije: Ovo je najveća sreća“ (XII. , 209).

Nadalje, na ovoj prekretnici svjetske povijesti, kršćanstvo predstavlja za Ničea najvažnije objekt posmatranja na kojima je moguće i potrebno proučavati opšte obrasce i temeljne veze ljudske egzistencije: proučavati dejstvo impotencije, kada ona, u svom resentimentu, oživljena voljom za moć, postane sila duhovne kreativnosti; proučavati sublimacije perverzija i svih vrsta duhovnih napetosti, proučavati mogućnosti bezuslovne istinitosti, proučavati sveštenika kao poseban tip ličnosti; proučavati metode ovladavanja dušama, tehniku prozelitizacije itd.

U proučavanju svih ovih mogućnosti ljudske prirode pomaže mu poređenje. Snaga i nemoć, pad života - dekadencija - i uspon, gospodari i robovi, sveštenstvo i nihilizam - to se može naći svuda. I tako Niče počinje da upoređuje slične pojave u budizmu i islamu, u klasičnoj antici i u zakonodavstvu Manua. I u svakom slučaju, on otkriva laži. To ga navodi na ideju da se napravi klasifikacija zasnovana na takvoj distinkciji: radi onoga što lažu u svakom konkretnom slučaju i čemu ta laž kasnije vodi. Na taj način se nada da će pronaći kriterije za dobivanje zdravih, konstruktivnih, kreativnih laži iz destruktivnih laži svojstvenih kršćanstvu. Drhteći od gađenja i užasa, i tjerajući čitaoca da zadrhti, Nietzsche pokazuje kako je kršćanstvo poništilo sve što je grčka antika uspjela postići; kako je kršćanstvo slomilo veliko grčko carstvo; uništio osvajanje islama; kako se evropska renesansa - to veliko preporod pravog čovjeka - završila ničim zbog Luthera.

Sva ova zapažanja moraju služiti Ničeovoj jedinoj svrsi. Hrišćanstvo je pripremilo uslove u kojima, vođeno hrišćanskim obrazovanim motivima, i samo u jednom određenom trenutku, naime, kada samo hrišćanstvo udahne svoj poslednji dah, čovečanstvo može napraviti svoj jedinstveni iskorak; naravno, ako ispravno koristi uslove i tačno izračuna trenutak. Dakle, danas se, prema Ničeu, približava prekretnica svih vremena, kada moramo ne samo da ublažimo patnju čovečanstva koje se grči u žrvnju nihilizma. Ali po prvi put da se naznači mogućnost postizanja najvišeg cilja ljudskog postojanja. Imajući na raspolaganju tačnu sliku toka stvari u prošloj istoriji, možemo nacrtati jednako tačan plan za uzgoj superiorne vrste ljudi za budućnost. Svim periodima svjetske historije treba, prema Ničeu, pristupiti s jednim pitanjem: kako su nastali podaci istorijskih događaja ili uslovi za formiranje određenog ljudskog tipa? Ono što je do sada bio niz srećnih nezgoda i srećnih slučajnosti, usled kojih su se pojavljivali izuzeci - veliki ljudi, sada bi trebalo da postane sadržaj svrsishodnog upravljanja istorijom od strane čoveka. Ako znamo šta se dešava sa osobom pod uticajem takvog faktora selekcije kao što je hrišćanstvo, možemo pristupiti odgovoru na pitanje; Šta uopće može izaći iz čovjeka? Svjetsko-istorijsko značenje događaja pokazuje nam rezultate slučajnog odabira i tako nas uči svjesnom odabiru. Zato Nietzsche proglašava naše vrijeme „trenutom najviše samosvijesti“ pred ukupnom istorijom čovječanstva. Ta samosvijest dovest će nihilizam koji se sada izbija do svog logičkog i psihološkog zaključka: on se mora u potpunosti realizirati, dovesti do krajnjih granica, kako bi u sebi nastalo novo, antinihilističko rješenje. Sve vrste vjere i religije sa njihovim posljedicama, svi moderni ideali sa filozofijama moraju se odbaciti kao opasne po život i na njihovim ruševinama stvoriti novi, životno-potvrđujući, uzdižući čovjeka, a ne vuče ga u smrt. I, naoružan ovim novim pogledom na svijet, on će uzeti svjetsku istoriju u svoje ruke i početi je sam planirati.

Ničeovo razmišljanje je zapravo određeno

Kršćanski impulsi, iako je njihov sadržaj izgubljen.

Međutim, mi smo ocrtali Ničeovo shvatanje svetske istorije, moderne istorije i istorije hrišćanstva, možda prekratko. Naravno, Nietzscheov principijelni stav je jasan, ali ponekad je poenta upravo u detaljima, a mi smo ih zaobišli, a da ne spominjemo neizvjesnosti, sumnje i kontradikcije. sta da radim? Obim ove knjige nam ionako neće dozvoliti da ulazimo u sve detalje. Gdje da stanemo?

Lako je i prijatno ukazati na greške; takođe nije teško nabrojati najvažnije činjenice koje je Niče jednostavno prevideo. A one njegove misli koje bi se mogle pozitivno ocijeniti često se pokažu kao samorazumljive i gotovo uobičajene. Ipak, pokušaćemo da istaknemo nekoliko tačaka koje zaslužuju pozitivnu ocjenu.

Proučavajući Ničea, možemo da vidimo stvarne činjenice, da ih uhvatimo psihološke i sociološke uzročnosti; Dakle, Nietzsche nam dopušta da razaberemo pojedinačne niti najzamršenijeg spleta posljedica ressentimenta, sposobnog da izopači sve procjene i vrijednosti.

Niče se ponovo obraća hrišćanstvu na staro, u velikoj meri opravdan prigovor, odjeknulo je sa raznih strana, pa tako i od 8. veka sa Dalekog istoka: Hrišćani ne rade ono što uče, ne rade sami ono što im zapoveda svete knjige. Niče to formuliše ovako: „Budista se ponaša drugačije od nebudista; hrišćanin se ponaša kao i svi ostali; hrišćanstvo sa njim služi za ceremonije i stvaranje posebnog raspoloženja“ (XV, 282).

Niče insistira na svesti, jasnoća izbora pred kršćanskim zahtjevima, a prije svega zahtjevima Propovijedi na gori: da li ja lično želim da ih slijedim ili ne? Izbjegavajući izgovori odlučno odbija. Ali istovremeno nas tjera na razmišljanje o značenju velikih, nerazrješivih antinomija kršćanske stvarnosti, koje su joj inherentne od samog početka i očitovane u pitanjima: kako su vjera i znanje povezani? Kako se kršćanstvo odnosi na kulturu? Gdje je pravi i čisti izvor kršćanstva: u crkvenoj tradiciji koja je rasla kroz stoljeća, u kojoj se otkrivalo samo ono što je položeno u sjeme, ili samo u svetim knjigama, ili negdje ranije, prije ovih već iskrivljenih i zamagljeni dokumenti?

Kršćanstvo je historijski fenomen, pa stoga nije dovršen u vremenu i dvosmislen u svojim manifestacijama. Niče je pokušao da povuče unutrašnje razlike: ovde - sam Isus, tamo - drugi, sve izopačujući izvori, nasleđe kasne antike i judaizma; i konačno, sekularne transformacije kršćanskih vrijednosti: socijalizam, liberalizam i demokratija. Sve ove razlike, u onoj mjeri u kojoj se tiču objektivnih činjenica, u najboljem slučaju imaju vrijednost hipoteza koje su predmet provjere. Međutim, impresivne slike koje je Niče često crtao nisu nimalo provjerljive, jer se ne tiču samih lažnjaka, već samo njihove interpretacije i ocjene. Ove istorijske slike imaju potpuno drugačije - ne kognitivno - značenje i drugačiju vrijednost. One izražavaju suštinu onoga ko ih je vidio, njegovo poimanje sebe, svoju volju i svoje vrijednosti koje se otkrivaju u dodiru sa istorijom.

Međutim, svi ovi trenuci prosvjetljenja istinom i sva ova kritična pitanja nisu nam od primarnog interesa. Sve to ima Niče, ali ne samo on. Sada nam je nešto drugo važnije: kakav je značaj pogleda na svjetsku historiju koji smo opisali za Ničeovu filozofiju u cjelini? Mi potvrđujemo: ovi pogledi su samo prvi plan, površina; Ničeovo razmišljanje je mnogo dublje. Istina, na prvi pogled se čini da upravo taj koncept čini apsolutni sadržaj Nietzscheovih kasnijih, posebno posljednjih, djela i djeluje kao konačni, neosporni rezultat njegove misli i znanja, ali shvatiti ga na tako pojednostavljen način , kao što smo do sada radili u našoj prezentaciji, ne bi bilo fer. Razumeti mislioca znači razumeti njegove najdublje motive. A one se ne otvaraju na prvi pogled; samo pojednostavljena nedvosmislena shema koju smo do sada predložili može se razumjeti bez ikakvih poteškoća.

Hajde da vidimo da li sada možemo da idemo malo dublje, prateći nit vodilju istih Ničeovih izjava. Naravno, na ovom putu teško da ćemo moći postići jasnoću i konzistentnost izlaganja, ali ćemo, s druge strane, moći, prije svega, osjetiti svu dubinu pitanja koje je Niče otvorio, a ne samo vidi antikršćanstvo u tome; Drugo, ako budemo imali sreće, moći ćemo vidjeti stvarno filozofsko kretanje Nietzscheove misli ka istini - izvan racionalističkih alternativa i proizvoljnih dijalektičkih igara.

Napravićemo prvi korak ka takvom razumijevanju vraćajući se na naše prvobitno pitanje; u kojoj je meri Niče uslovljen u svom razmišljanju upravo Hrišćanski impulsi? I ovdje nalazimo tu mogućnost sagledati svetsku istoriju u celini duguje svoje porijeklo kršćanstvu. Ali još očiglednije je kršćansko porijeklo težnja ka bezuslovnoj istini odakle potiču glavni napadi na kršćanstvo. Moralna sigurnost takve istinitosti podstiče potragu za univerzalnim znanjem o svijetu, čovjeku, kao i o samom kršćanstvu i njegovoj povijesti.

Međutim, čim pokušamo da razmotrimo šta je suština Ničeovog hrišćanstva – i da li je njegov koncept svetske istorije, njegova ideja o čoveku i njegova želja za bezuslovnom istinom, podržavajući prva dva, hrišćanskog porekla, postoje nema sumnje - vidjet ćemo da u njegovom razmišljanju o kršćanskom sadržaju ovih kršćanskih formalnih struktura nema ni traga. Gubitak sadržaja je već evidentan u načinu na koji je Nietzsche asimilirao svoje vlastite kršćanske impulse kao Nietzscheov vlastiti izvor. A neposredna posljedica takvog gubitka je okretanje nihilizmu. Za nihilizam je postao upravo njegov oblik kršćanstva.

Međutim, ova razmišljanja su samo preliminarni korak ka razumijevanju Nietzschea, a tek nakon što nam je ovdje sve jasno, usuđujemo se skočiti u nepoznate dubine pravog Nietzschea.

1. Slika svjetske istorije u cjelini

U osnovi svih Nietzscheovih historijskih ideja je određena mentalna shema - prijedlog da možete imati, ili čak već imate, neku vrstu potpunog znanja o toku ljudske historije; kao da smo potpuno upoznati sa svojom erom i stoga smo u stanju da znamo šta je sada na vreme, a šta nije; i kao da smo čak u stanju da potpuno shvatimo budućnost, planiramo je i vidimo u njoj nešto poželjno ili nepoželjno. Ova mentalna shema je daleko od nečega što se uzima zdravo za gotovo ili, još manje, prirodno. Većina čovečanstva se sasvim dobro snalazila bez istorije: ljudi su živeli izvan nje, potpuno u sadašnjosti, kao u večnosti, kao da je sve uvek bilo i biće potpuno isto kao danas; nisu postavljali pitanja i nisu sumnjali da i sami pripadaju izmjerenom ciklusu pojava. Odakle bi mogla doći ova nova misao, tako uzbudljiva osoba, koja bi je, ovisno o okolnostima, mogla ispuniti osjećajem nepodnošljive nemoći ili, obrnuto, sviješću o natprirodnoj moći nad tokom stvari?

Ova ideja je hrišćanskog porekla. Hrišćanstvo je strogo insistiralo da se sve u istoriji čovečanstva dešava samo jednom: stvaranje, pad, inkarnacija Sina Božijeg, smak sveta, poslednji sud. Kršćanstvo poznaje tok svjetske historije u cjelini, pa stoga empirijsku povijest doživljava ne kao lanac slučajnih događaja, ne kao ravnodušnu promjenu, već kao kariku u drugom lancu – nadosjetnoj, svrsishodnoj povijesti. Stoga je empirijska istorija za njega prožeta dubokim značenjem; a osim toga, u svakom trenutku u njemu se odlučuje o sudbini pojedinca - spasenju ili smrti njegove duše.

Hrišćanska istorijska misao pretvorila se u filozofiju istorije – sekularnu nauku o specifičnom predmetu – „univerzalnoj“ „totalnoj“ istoriji. Iz ove hrišćanske misli proizašli su Herder, Kant, Fihte, Hegel i Marks, a sa njima i Niče. Sama priroda njihovog mišljenja određena je vizijom istorijske celine kao jedinstvene opšte slike; svi oni prepoznaju epohu svog vremena kao strogo definisanu tačku u opštem toku istorije – i uvek upravo kao tačku krize, kao odlučujuću prekretnicu. Svi su bili skloni da negdje u prošlosti odaberu određeni vrh, izvor svega što je korisno u razvoju čovječanstva, a potom se nadaju mogućem povratku na njega u vlastitoj sadašnjosti. Globalni model istorijskog procesa za sve je isti: u početku je sve bilo u redu, ali onda je ispravan, zdrav tok stvari odjednom poremećen, pomućen i izopačen; zlo je prodrlo u istoriju – ili zločin, ili neka vrsta zaraze, destruktivni otrov koji je počeo da otuđuje čoveka od njega samog; a sada, upravo u naše doba, potrebno je sve to ispraviti, obnoviti i oživjeti pravog čovjeka i pravi tok stvari. Istina, sadržaj ovih kategorija je različit za različite mislioce, ali se one same stalno ponavljaju u istom obliku.

Za Ničea, ovaj vrhunac ljudskog razvoja nalazi se u predsokratskoj Grčkoj, on ga vidi kroz vekove u istom zlatnom oreolu u kojem hrišćanin iza tekstova jevanđelja razabire blistavu punoću vremena. Samo vraćanjem što je dalje moguće Grcima tragične epohe možemo doći do naše istine i naše stvarnosti. Kasnija era - antički klasici - već je iznutra potkopana samim otrovima koji će se tada sakupljati, ulijevati i nuditi čovječanstvu u obliku kršćanstva (XVII, 306) i odvesti svijet do kolapsa koji je traje već dva milenijuma i dostigao je najnižu tačku danas, tako da tek sada – to treba da počne obrnuto kretanje- gore.

Sama po sebi, univerzalnost i neupitna apsolutnost ovog znanja (uprkos konkretnoj promeni njegovog sadržaja) je hrišćanskog porekla; međutim, u slučaju Ničea situacija nije tako jednostavna: čini se da je zaokupljen svojom globalnom vizijom istorije; a istovremeno ne može biti nesvjestan njegove relativnosti. U stvari, ono što je nekada bila metafizička svest o biću i, kao takvo, bilo obdareno najdubljim značenjem, gubi svoju autentičnost, predstavljajući se u obliku znanja. Ničeova nova metafizička svest, u kombinaciji sa njegovom kritičkom naučnom prirodom, uništava i njegov sopstveni i svaki drugi integralni pogled na svet, jer on zna da ne postoji ništa integralno, već samo večno postajanje; samo pitanje značenja već otpada od istine; cjelina ostaje izvan smisla i besmisla; čak ni univerzum kao celina, kao nešto ujedinjeno, ne postoji.Svetska istorija sa stanovišta hrišćanstva je jedan i jedini proces izbora i odluke koji ima natprirodno poreklo; sa stanovišta filozofije istorije - single u svoj svojoj raznolikosti, proces razvoja unified duh, - Niče gubi i integritet i jedinstvo, pretvarajući se u iskusna radionica, laboratorija ljudskih tipova: "Istorija je velika eksperimentalna radionica" (XIII, 32). "Čovječanstvo ne samo da ne napreduje, nego čak i ne postoji. Opća slika čovječanstva je nešto poput monstruozne eksperimentalne tvornice, gdje nešto uspijeva... i neopisivo mnogo propada" (XV, 204). A to znači da se opšti pogled na istoriju potpuno promenio. Kršćanski motivi koji su nekada pokretali Ničea doveli su ga na kraju do ukidanja same ideje jedinstva, koju je zamenilo Ništa, a sa njom i ideje večnog povratka.

Kada se svjetska povijest pretvori u eksperimentalnu radionicu, iz nje, naravno, nestaje jedinstvo univerzalnog razvoja, ali ostaju opći neophodni zakoni procesa; oni su dostupni našim saznanjima kroz posmatranje i poređenje neplaniranih eksperimenata koji su se do sada odvijali. Naoružan spoznajom da je povijest samo laboratorij iskustva, Nietzsche čini drugi korak i dolazi do potpuno nehrišćanske misli: ovaj put ne pita o prirodi cjeline, već o kako to upravljati. Ako je za kršćanstvo opći tok historije bio unaprijed određen i pitanje spasavanja vlastite duše za svakog pojedinca ostalo neriješeno, onda je za Ničea doveden u pitanje smjer općeg procesa: u kojem smjeru će ići ovisit će o volji. i aktivnosti čoveka. Hegel je i dalje odbijao da postavi pitanje budućnosti; Marks je tražio da se ubrza početak onoga što se ionako moralo dogoditi zbog nužde, o čemu je, kako mu se činilo, njegova nauka nepobitno svedočila; ali Niče je video najstrašniju opasnost u budućnosti: čovek može da propadne, može ponovo da postane majmun, ako u poslednjem trenutku ne uspe da promeni pravac istorije. Međutim, takav radikalan zaokret moguć je, ako Niče, samo pod uslovom spoznaje cjeline u okviru novog pogleda na svijet, zahvaljujući svjesnom i sistematskom uzgoju višeg čovjeka. Na mjestu Boga Stvoritelja, koji usmjerava tok historije, nalazi se ličnost – stvaralačka ličnost koja historiju kao cjelinu preuzima u svoje ruke i planira njeno dalje kretanje.

Protiv osnovne mogućnosti univerzalno znanje i mogućnost koja iz toga proizlazi. planiranje univerzalne istorije, ne može se ne navesti sljedeće kritičke zamjerke:

Svjetsko-istorijsko univerzalno znanje nije moguće, jer možemo znati nešto općenito, ali nikada ne znamo self cijeli. Svaka skica cjeline samo je hipoteza; u nju isprobavamo razne podatke o spoznajnoj stvarnosti - tako se dobijaju perspektive i linije uređene povezanosti istorijskih pojava, ako se podaci uklapaju u našu hipotezu o celini, a ako se ne uklapaju, onda se postavljaju nova pitanja koja nemaju odgovore pred licem istorijske beskonačnosti. Ali fiksno univerzalno znanje ne samo da će uvijek biti neistinito, ono će umanjiti sigurnost onoga što je stvarno poznato, žrtvovati se zarad lažne potpunosti, zarad zadovoljstva koje mašta i razum doživljavaju iz svijesti lažne punoće znanja, u kojem se konačno mogu smiriti.

Na isti način, svaka integralna slika jedne epohe je samo konstrukcija - naravno, ispunjena značenjem i donekle objašnjava suštinu stvari - ali to nikako ne može biti znanje o suštini i svoj beskonačnoj stvarnosti određenog vremena. kao cjelina. Svako znanje o nekoj epohi ograničeno je stvarnošću – onim njenim činjenicama koje joj ne odgovaraju.

Svako znanje o bilo čemu, uključujući i poznavanje toka naše istorije, da bi ostalo istinito, ne smije izgubiti svijest o nekom osnovnom odnosu cijelog našeg bića. Izvor našeg bića i našeg života je nešto grleći, koji sam po sebi nikada ne postaje objekt. Kada nam se čini da smo historijski proces shvatili u cjelini, učinivši ga predmetom saznanja, i sada, konačno, imamo pred očima ono u čemu i zahvaljujući čemu postojimo, ispada da smo izgubili smo svoje biće unutar ovog Sveobuhvatnog, u kojem i od kojeg živimo i u kojem jedino može doći do ograničavanja i objektivizacije stvari – njihove transformacije u objekte znanja. Karakteristično je da Niče, govoreći o istoriji, povremeno zaglibi i ne ide dalje od energičnih izjava, smelih ocena i oštrih izjava, ili se zapetlja u psihološke analogije, uglavnom negativne prirode. Svaki put kada mu se učini da već zna šta je ličnost, istorija, šta je to „ja sam“ u celini, tlo mu napusti pod nogama, gubi Sveobuhvatno, a sa njim – izvor i suštinu.

Dakle, nemoguće je znati o kršćanstvu kao kolosalnom istorijskom fenomenu u čemu se ono nalazi Uglavnom. Svako znanje odgovara svom predmetu vani- i tada ne primjećuje unutrašnje egzistencijalne vitalne snage, ograničavajući se na površne psihološke iskaze, poređenja i prestrojavanja, ili iznutra- kako vernik i vođa vidi hrišćanstvo Hrišćanski život osobu - i tada će znanje, budući u Zagrljaju, uvijek biti usmjereno samo na određene aspekte fenomena. Lažni pristup povijesti povlači za sobom neizbježna izobličenja: nakon jednog ili dva vijeka, svaki istoričar se obavezuje da istražuje duhovni fenomen prošlosti kao integralni objekt koji je dostupan znanju, ali u stvarnosti takav fenomen ostaje sam po sebi postojajući samo u jedinstvu znanja i biće; Dakle, kada ljudi počnu raspravljati o suštini kršćanstva, oni ili svode cijelu stvar, a da to sami ne primjećuju, na neodređene generalizacije, ili razmatraju specifične pojedinosti koje same po sebi uopće ne čine suštinu.

2. aktivnosti koje planiraju uređaj svjetsko-historijskog cjelina, takođe je nemoguće, jer pretpostavlja da je ova celina već postala predmet saznanja. Niče zaista zna da takvo znanje još ne postoji, ali ga u principu smatra mogućim. U svakom slučaju, ako čovječanstvo, koje je preuzelo na sebe da svjesno upravlja sveukupnošću historijskih procesa, ne želi samo sebe da uništi, ono prvo mora ovladati znanje koje prevazilazi sve do sada shvaćeno, poznavanje uslova za razvoj kulture, koje će poslužiti kao naučna osnova za ekumenske (univerzalne) svrhe "II. 43). Na kraju, Niče potpuno zaboravlja da je u sadašnjem trenutku takvo saznanje zapravo nemoguće. nikada nije shvatio da je suštinska nemogućnost takvog znanja, jer sve što se zna je uvek ograničeni, gotovi deo, koji je zagrljen nikad nespoznatljivom Celinom.Svaka radnja je uvek povlačila, pored planiranih, takve posledice da nema jedna misao o kojoj niko ne bi poželeo.uvek ostaje radnja unutar celine koja je zatvara – istorijski proces koji je u toku; nikad joj se ne daje da usmerava tok celine, niti utiče na nju do konačnog delovanja. ostvariti konačne ciljeve unutar konačnih i stoga zatvorenih cjelina, mogu imati određeno i pouzdano znanje, koje će mi omogućiti uz pomoć poznatih uređaja, ulažući poznate napore i obavljajući određene operacije, d dobiti šta želim. Što se tiče Celine, ako uopšte uspem da stvorim bar neku predstavu o njoj, osloniću se na iluzorno znanje i uz pomoć izopačenih naučnih metoda izvoditi određene operacije nad neodređenim sadržajima koje i sam nejasno razumem, a koje nemaju nikakve veze sa realnošću, tako da će rezultati mojih aktivnosti biti suprotni, ili u svakom slučaju, veoma daleko od onoga što sam nameravao.

Ne postoji ni ispravan svjetski poredak, barem ne bar donekle stabilan i potpun: sve "ispravno" je samo put u odnosu na Cjelinu, i otvara se samo onima koji njime već hodaju, i otvara se kao nešto ovako. , što se u početku nije moglo nazvati "tačnim".

Težnja da se cjelina učini sadržajem volje pretvara Sveobuhvatno u konačno i čini ono što, postavši cilj, prestaje postojati i gubi smisao.

Kakav zadivljujući kontrast između ozbiljnosti pitanja, kada je ono zaista usmereno na istorijsku celinu i budućnost u celini, i neozbiljnosti „totalnog“, univerzalnog znanja, koje se raspada u prah pred bilo kojom kritičkom naukom; smiješna neozbiljnost planiranja i upravljanja, čiji utjecaj na tok stvari određuju sasvim druge sile, a nikako ne sam "planer".

Svaki put kada se trudim da upoznam Celinu i opravdam svoje postupke tokom svetske istorije, odstupim od onoga što bi se zaista moglo učiniti. Zaslepljen zabludom, lišavam se sadašnjosti, da li - u znanju - za budućnost, ali proživljeni slučajevi i nikad realizovani. Čovek koji želi da ostane veran stvarnosti mora ovde i sada da radi ono što je ispravno i istinito, a ne da izvodi svoje "ovde i sada" zbog nečeg drugog - iz svog cilja. Istina, ceo ljudski život je neka vrsta sredstva za realizaciju plana i ciljeve. Ali dokle će se proteći akcija planiranja? Zavisi od situacije i od znanja: koliko je znanje metodično i metodično, koliko naša predstava o situaciji odgovara stvarnosti, koliko će istinit biti pravac naše volje sa svojim planovima. Tada će i situacija i naše znanje biti ukorijenjeni u Sveobuhvatnom, koje ostaje, ili može ostati, vječno prisutno, jer pokreće sva vitalna bića i mora voditi svaku želju, djelovanje, sve planove i djela, ako su suštinski u priroda. A to znači sledeće: suština nije u svetskoj istoriji, koju niko ne može da shvati, suština je u tekućoj – „ovde i sada“ – istoričnosti; važno mi je šta zaista postajem, koga upoznajem, koga volim, u kom konkretnom zadatku nalazim svoj poziv, kako zamišljam čoveka i njegovu suštinu, kakva me ljudska zajednica okružuje, kom narodu i otadžbini pripadam da, i, konačno, kako u svemu tome osjećam samo biće i kako moj odnos prema transcendenciji, prema vječnosti postaje stvarnost, i kako mi se Ništa ne pojavljuje.

Postojeći čovjek, postojeći čovjek, mora ući sa znanjem o materiji u tok stvari, u kojima on postaje sam; naravno, on nije ništa pred transcendencijom, nego nezavisno biće pred postojanjem svijeta, koje ga po svaku cijenu želi svesti na puko sredstvo; uključujući i lice budućnosti, jer budućnost poprima određeni oblik i daje se samo onome što ima stvarnu suštinu, klimavo tlo nestvarnosti.

Istina, misleća osoba se ne boji ponora i hrabro se baca u njega, ali nigdje ne može pronaći dno, ni obalu, ni oslonac - ni u svijetu budućnosti, ni u drugim daljinama: on nalazi tlo pod njegovim nogama samo u svojoj sadašnjosti, pred transcendencijom ako je u stanju da živi iz svoje najdublje srži.

Naravno, čovjeku je potrebna i hrabrost: udaljenosti ga vuku i on se neustrašivo mora povjeriti bezgraničnom prostoru mogućeg; ali ovdje on sam odlučuje o svojoj sudbini: hoće li se ovdje izgubiti pred Ništavima, koje će ga natjerati prvo u očaj, a zatim u fanatizam, ili će se naći pred transcendencijom, koja će mu omogućiti da stoji i postanite slobodni.

Svjetsko-istorijsko mišljenje, koje se apsolutizirajući, pretvara u totalno znanje, poput magle je obavilo našu stvarnost. Ova magla pokriva ogromna područja moderne misli. Morate dobro protresti da biste se riješili opresivnog omotača. Međutim, nije teško zamisliti takvo oslobođenje, teško ga je ostvariti.

Nietzsche, a s njim i moderni čovjek, više ne živi u vezi sa Jedinim, koji je Bog, već postoji, takoreći, u stanju slobodnog pada, povezan samo nitnom vodiljom kršćanskog jedinstva ljudske povijesti; on pada ka transcendentnom Jedinstvu koje sačinjava ovaj svet i istoriju čovečanstva, i tek tokom svog pada osuđen je da zajedno sa Ničeom nauči da ta univerzalna imanencija uopšte ne postoji kao nešto single. Jedinstvo se raspada, a slučajnost postaje krajnje utočište, haos postaje prava stvarnost, fanatizam jedini oslonac, samo da se zgrabi barem nešto; univerzalna Cjelina se pojavljuje kao eksperimentalna radionica, i osoba, varajući sebe, počinje planirati ovu Cjelinu, ali u dubini svoje duše ne može a da ne bude svjestan obmane - i sada se Nihilizam uzdiže više i snažnije.

2 "Postoji neka fundamentalna mana u čovjeku"

Ove Nietzscheove riječi (XIV, 204) zvuče kao varijacija na kršćansku misao o istočnom grijehu.

Niče toliko pati za čovekom da ponekad tone u „najcrnju melanholiju“. Za razliku od životinja, od kojih svaka „tačno pogodi metu“, u potpunosti odgovaraju ustaljenom tipu i povinuju se sopstvenoj prirodi, čovek je „životinja koja još nije uspostavljena“ sa neograničenim mogućnostima, pa samim tim i samo njegovo postojanje, u svom nerazrešenom stanju. priroda, svojevrsna je bolest zemlje.

Međutim, upravo je taj temeljni nedostatak čovjeka ujedno i njegova šansa. On još nije ono što može biti; nije uspio, promašio je cilj; ali on i dalje može postati sve. Niče uopće ne želi da čovjek konačno postane "ustanovljena životinja", odnosno određeni tip, jer bi to nužno značilo tip stada; upravo suprotno: prava suština čovjeka leži upravo u tome što nije uspostavljen, da uvijek može ići dalje od sebe.

Kao rezultat toga, Nietzsche dolazi do apsolutnog opravdanja čovjeka. On povlači sve svoje dosadašnje optužbe: „Prava osoba je sto puta dragocenija od bilo koje idealne osobe koja postoji samo u željama i snovima“ (VIII, 139). dalje“ (XII, 24).

U Nietzscheovom razumijevanju ljudske egzistencije, sačuvana je osnovna shema: osoba je izgubljena, ali se može spasiti; međutim, kršćanski sadržaj ovog koncepta je od samog početka izgubljen i zamijenjen drugim.

Osnovna razlika je u tome što kod Ničea postoji samo jedna osoba, on je potpuno prepušten sam sebi. Može da se uzdigne, može da "nastavi", ali bez Boga. Niče svjesno ne želi dati čovjeku ništa osim sebe samog, i raduje se tome: „Sve lijepo, sve uzvišeno čime je čovjek obdario stvarne i imaginarne stvari, želim tražiti natrag i proglasiti vlasništvo i stvaranje čovjeka“ (XV. , 241).

Ali može li čovjek, pitamo se, doći do cilja ako želi samo sebe i svoj "napredak"? Niče je takođe shvatio da od toga neće biti ništa, pa je za sebe napisao Geteove reči: „Pravo poštovanje se oseća samo prema onome ko ne traži sebe... Moram priznati da sam u celom životu morao da nesebične likove ove vrste susreću samo tamo gdje sam naišao na čvrsto ukorijenjen vjerski život, sa ispovijedanjem utemeljenim na nepromjenjivim temeljima, samodovoljnim u smislu da ne zavisi od vremena svojim duhom i svojom naukom” (XIII, 304) .

Vjerovatno je Niče shvatio da je to istina, ali je kasnije tu stvarnost negirao. Karakteristično je da sva njegova razmišljanja o ljudskoj egzistenciji također proizlaze iz kršćanskih motiva, ali od samog početka pažljivo vodi računa da iz njih očisti svaki kršćanski sadržaj; ovde je to veza čoveka sa Božanskim. Trudi se da svoju misao zadrži u gvozdenim okvirima stvarnosti bez iluzija, nastoji da razmišlja kreativno, a opet klizi u hladnu prazninu „da bude samo čovek i ništa više“ i, nepodnošljivo pati za čovekom koji se našao u praznina, odmah skače na ideju o nadčovjeku. Ali ovaj neodređeni nadčovjek ne može ništa značiti stvarnom, živom čovjeku, koji mora i želi da radi ovdje i sada ono što je potrebno, "uprljajući oči u savršenstvo" u ovoj aktivnosti leži njegova šansa da dostigne svoju najvišu granicu, iu njoj on pronalazi mir, osiguravajući da bude takav. Ne tražiti sebe, ne tražiti osobu je glavni uslov da pronađemo sebe, da pronađemo osobu.

2. Nauka kao neograničena volja za znanjem

Volja za istinom i znanjem kod Ničea je takođe hrišćanskog porekla.

Istina, sam Nietzsche tvrdi drugačije: religija, koja, kao i kršćanstvo, "ni u jednom trenutku ne dolazi u dodir sa stvarnošću, mora biti smrtni neprijatelj znanja" (XIII,. 281). Kršćanska "vjera", kao i svaka drugi, oduvijek je stavio veto na nauku, posebno žestoko uzevši oružje protiv „dva velikih protivnika praznovjerja – filologije i medicine.“ „svetih knjiga“, a doktor ne može a da ne vidi fiziološku degeneraciju tipičnih kršćana. Dijagnoza doktora: „Neizlječivo “, zaključak filologa: Glupost... (VIII, 282).

Ali u drugim slučajevima, sam Niče izvlači i sopstvenu volju za istinom i bezuslovni karakter moderne nauke iz vatre koja se prvi put rasplamsala u Hrišćanstvo, iz tog posebnog morala koji zahtijeva istina po svaku cijenu (VII, 275).

Niče želi istinu – kao oružje protiv iluzija i besmislica; on traga za istinom, i ništa protiv istine, u svojim studijama o kršćanstvu i kobnim posljedicama kršćanstva za ljudsku egzistenciju, samu istinu i, konačno, sumnjajući u istinu kao takvu, Nietzsche iz vlastitog iskustva uči da je sa modernom naukom situacija nije tako jednostavno kao što se čini. Transformacije koje je Niče ovdje morao doživjeti zanimljive su ne samo same po sebi, već i kao reprezentacija onoga što se dogodilo i dešava u skrivenim dubinama naše doba. Kada bi se ovo manifestovalo sa potpunom jasnoćom, u stvarnosti bi došlo do potpune promene u našoj svesti o biću i istini. Vrijedi reći više o tome.

Nietzsche, pokazujući na hrišćanski moral Kako dalje izvor ta bezuslovna volja za istinom, na kojoj počiva naša nauka, tako je dao krajnje kratak odgovor na pitanje: otkud naša zapadnoevropska nauka i savremeni naučni način razmišljanja (iako je uvek oličen u vrlo malo ljudi)? Njegov odgovor je obeshrabrujući; trebamo ga pažljivo razmotriti i moguće zaključke iz njega – na taj način ćemo bolje razumjeti Nietzscheov vlastiti stav prema istini i nauci – koji su iznenađujuće kontradiktorni, a ponekad i jednostavno zbunjujući.

Između grčki nauke i nauke modernog Zapada ne postoji samo razlika, već je potpuno bez dna ponor. Posebnost kršćanskog svijeta je da se u njemu povijesno formirao, i samo u njemu, inkluzivnostžeđ za znanjem nemilosrdna istrajnost u potrazi za istinom, koja je oličena u našoj nauci. Da takva nauka sa svojim svestranost koja ne prepoznaje nikakve granice, i sa svojim unutrašnjim jedinstvo nastao samo na Zapadu i samo na hrišćanskom tlu, postoji neosporna činjenica. Samo ovdje možemo uočiti – barem kod pojedinih ljudi – taj poseban duh naučnosti, kojemu su potpuno podređena sva svijest i sva aktivnost.

Ali takođe Grci imao sve preduslove za takvu nauku. Jer oni su upoznati sa jasnim razvojem metoda, a njihova specifična znanja iz oblasti astronomije, medicine, geografije, fizike, zoologije, botanike, prevazilaze sve što su ljudi tadašnjeg sveta znali, čak i u poređenju sa dostignućima savremenog nauka, sve ovo, sa izuzetkom, možda, matematike, izgleda kao patetično brbljanje. Ali Grk ne poznaje fundamentalno pouzdan metod empirijskog istraživanja, koji bi se proširio na sve što je spoznato bez izuzetka; u rijetkim slučajevima, međutim, pojedini naučnici pribjegavaju takvim metodama, ali se one smatraju ne baš pouzdanim, ograničenim i nemaju nikakav utjecaj na razvoj nauke. Kada počnete da čitate Hipokratove spise, s iritacijom ćete naći neku vrstu mešavine pravih zapažanja, manje-više prihvatljivih tumačenja, filozofskih teorija i fantastičnih praznoverja. Grk ne poznaje beskonačno napredujuću univerzalnu nauku, u kojoj je sve korelirano i međusobno povezano, sve radi za razvoj znanja, u kojoj sve pojedinačne nauke predstavljaju samo njene funkcije; Grk je u stanju da kreira samo sistematske, naručene preglede koji sve poznate podatke dovode u jednu sliku; on ne teži toliko da krene napred, koliko da završi i zaustavi.

Čak i korak naprijed u svojim studijama, Grk nastoji da im da karakter nečega spremnog. On ne poznaje strastvenu volju za istinom, koja eksplodira sve na svom putu; on ne ide dalje od refleksivnih sumnji, kao u doba sofizma i Euripida, ili se, mirno, prepušta proučavanju nekih posebnih predmeta kao svojevrsnoj igri, jer je to zanimljivo - kao što su Euklid, Arhimed, Tukidid . Što se bliže upoznate sa duhom grčke nauke i njenim dostignućima, to vam se sve dublji otvara jaz između nje i moderne nauke.

O ovoj okolnosti vrijedi razmisliti. Šta je razlog za ovu razliku? Ja to vidim upravo u onome što Niče ističe, i samo bih želeo da proširim značenje koje nije u potpunosti otkriveno u njegovoj izjavi. Činjenica da Grci, tvorci nauke kao takve, nikada nisu stvorili istinski univerzalnu nauku može se objasniti samo njihovim nedostatkom duhovnih motiva i moralnih poriva za to; prvi put su se pojavili u kršćanskoj osobi, što mu je omogućilo da stvori tako moćnu nauku, koja je u svom razvoju prerasla u kršćanstvo, a zatim se okrenula protiv njega, barem protiv svih njegovih objektivnih oblika.

Za Grka je predmet znanja prostor, odnosno Savršeno i Uredno; Grk prepoznaje razumno i pravilno; sve ostalo za njega - ništa, materija, (nepostojanje) - je nespoznatljivo i nedostojno znanja. Ali ako je svijet Kreacija Bože, onda je sve što postoji dostojno znanja kao Božija tvorevina – ne samo razumno, imajući meru i broj, već i sve ostalo sa čime se čovek mora suočiti u iskustvu; bilo koja pojava i bilo koja njena najmanja karakteristika vredi uroniti u njihovo proučavanje s ljubavlju; Ne postoji ništa na svijetu što ne morate znati i istraživati. Prema Lutheru, Bog Stvoritelj je prisutan čak iu crijevima buva. Grk se zaustavlja pred bezgraničnom daljinom mogućeg znanja; on ne želi da ode dalje od svojih zatvorenih slika, da napusti večnu lepotu svog inteligibilnog kosmosa, logičnu transparentnost zamislivog univerzuma. on ili grupiše sve u sumirajuće šeme hijerarhijskih redova i koraka, ili pomoću silogizama uspostavlja međusobne veze svega zamislivog, ili shvata zakone večnog nastajanja. Ali u isto vrijeme, Aristotel, i Demokrit, pa čak i Tomas i Descartes slijede isti grčki impuls koji opušta pokretački izvor nauke - da se teži zatvorenoj formi i potpunosti.

Diktati novog impulsa su sasvim drugačiji; zahtijeva neograničenu otvorenost i prema svemu stvorenom. U pokornosti njoj, znanje hrli upravo u one aspekte stvarnosti koji ne odgovaraju poretcima i zakonima koje je uspostavila prijašnja nauka. U samom Logosu se odjednom otkriva neodoljiva želja da se uništi, ali ne da bi ga uništio, već da bi se našao u novom, potpunijem, razvijenijem obliku, a i da bi se ovaj fascinantni proces nastavio beskonačnost, nikad bez dostizanja konačne punoće. Naša nauka potiče Logos, što je ne zatvara se u sebe, već je otvoren za "Alogon"(tj. iracionalno) i samo prodire u nju zbog činjenice da se ne ograđuje, već mu se otvara i pokorava mu se. Stalna, beskrajna interakcija između teorijske konstrukcije i eksperimentalnog, iskustvenog znanja jednostavan je i sjajan primjer, simbol tog univerzalnog procesa, čiji je početak položen iskrom koja je planula na dodiru Logosa i Alogona.

Za novo, napredno znanje, svijet više nije samo lijep. Ovo znanje je usmjereno i na lijepo i ružno, i na dobro i na loše. Međutim, u krajnjoj liniji za njega („sve što je dobro“), odnosno, ono dobro u njemu je to što ga je stvorio Bog. Ali ovaj blagoslov više nije ona grčka vidljiva i tako moderna ljepota; sprovodi se samo u ljubavi prema svemu što postoji kao prema Božijoj tvorevini; otuda i vjerovanje u smislenost studije. Saznanje da je sve na svetu stvoreno omogućava smireno gledanje u ponor stvarnosti, pruža mir čak i usred večnog nemira, beskrajno kidajući ispred istraživanja, koje, bez vremena da reši jedno pitanje, odmah postavlja sledeće. na svom mestu.

Sve poznato i spoznato svjetsko biće jeste biće kreiran, i shodno tome da je drugog ranga. To znači da svijet kao takav je bez dna jer njegovo dno je nešto drugo, naime Stvoritelj; to znači da svijet kao takav nije zatvoren, pa stoga ne može djelovati kao nešto cjelovito u spoznaji. Bilo kojoj spoznaji, postojanje svijeta otkriva se samo relativno; od jednog bića do drugog, od objekta do znanja o objektu. Sve što se zna uvijek se zna u perspektivi. Što se svetsko biće jasnije poznaje, manji su komadi na koje se ono raspada; nigde se ne daje u ruke kao konačna i nepovratna stvarnost uvek i svuda ukazuje na nešto drugo.

Međutim, jedna ideja o postojanju svijeta kao stvorenoj egzistenciji, sa svim posljedicama koje iz nje proizlaze, ne bi bila dovoljna da stvori takav fenomen kao što je moderna nauka. Ovdje je bila potrebna druga misao: ako Bog - Stvoritelj svijeta, onda on odgovoran je za sve što postoji na svijetu, i za sve što se u njemu dešava. Sama potreba teodiceje- opravdanje Boga, na primjer, u obliku u kojem se pojavljuje u knjizi o Jovu, još uvijek ne daje dovoljnu motivaciju za razvoj naučnog istraživanja; a ipak je u nauku donela duh borbe, borbe za pravog Boga kroz spoznaju svetske stvarnosti. Ovaj Bog, koji tvrdi da je bezuslovno istinit, ne može se shvatiti izgradnjom iluzija: on sam to ne želi. On sam pobija teologizaciju Jobovih prijatelja, koji ga žele utješiti i ohrabriti smišljenim glupostima. Ovaj Bog zahtijeva pravo znanje, čak i ako to znanje donosi sve više i više optužbi protiv Njega.

Iz te napetosti, iz ove borbe sa vlastitom idejom o Bogu u areni spoznaje stvarnosti koju je stvorio Bog, proizlazi neviđeni pritisak težnje za univerzalnim, a istovremeno nezainteresovanim i nepotkupljivim istraživanjem.

Uporedo sa ovom borbom za pravog Boga, istraživač se neprestano bori na drugom frontu - boriti se protiv svega, voljeni i željeni, protiv vlastitih ideala, premisa i principa; sve ovo mora biti ispitano i ispitano, usljed čega će biti ili potvrđeno ili zamijenjeno drugim.

Dakle, da bi prava vera u Boga bila moguća, ovaj Bog ne sme da se povuče pod strašnom tučom pitanja koja mu stvarnost baca; a potragu za Bogom je uvek praćena bolno teškim izbacivanjem iluzija; i konačno, istinska volja za znanjem i istraživanjem znači borbu protiv vlastitih očekivanja i želja. Istraživač je dužan da pod sumnju uzme svaku misao koja mu se čini samorazumljivom, uvjerljivom i ne zahtijeva dokaz.

Uz pomoć ovog kratkog opisa, pokušao sam da identifikujem glavne komponente tog pokretačkog izvora moderne nauke – suštinu njene težnje za istinom. Rezultat je ispravan naučna saznanja ima, naravno, univerzalni značaj, odnosno važi u svakom trenutku i za svakog čoveka, za čoveka uopšte. Međutim, činjenica da se ovaj univerzalni značaj u svim njegovim manifestacijama i bezgraničnim dimenzijama odjednom traži i pronalazi ima jedinstvenu i jedinstvenu istorijsku osnovu.

Ovo je, prvo, ideja stvaranja, koja čini sve kreiran, kao stvoren od Boga, vrijedan pažnje i ljubavi i, osim toga, pruža neviđenu bliskost prije okretanja stvarnosti; u isto vrijeme, ta bliskost je neviđena distanca, budući da je takva stvarnost stvoreno biće, a ne sam Bog, pa samim tim. nije, pravilno govoreći, ni biće ni stvarnost. Ovo, drugo, borba za sliku Božanskog za samu ideju Boga. I konačno, treće, potraga za istinom koju Bog traži; težnja kroz koju znanje prestaje biti igra, plemenito zanimanje u dokolici, i postaje zvanje, najozbiljnije zanimanje na svijetu, gdje je sve u pitanju. Zajedničko djelovanje ova tri motiva bilo je neophodno za nastanak te visoke nauke kakvu poznajemo. Zato se ova nauka nije mogla pojaviti istovremeno s kršćanstvom, ili nešto kasnije, kada su nordijski narodi stupili na istorijsku arenu: prvo se moralo oblikovati ta duhovna konstelacija u kojoj sva tri različita motiva su se mogla sresti i započnite interakciju. Za to su bili potrebni dugi vekovi obrazovanja misli, posebni materijalni uslovi i specifični lični stavovi: potrebna konstelacija se oblikovala do četrnaestog veka, u vreme kada snaga vere još nije počela da slabi, ali njen sadržaj je već bio poljuljan. Bilo je to vrijeme posljednjeg produbljivanja kršćanskih poriva, vrijeme najveće duhovne napetosti, kada ljudska duša borba je iznela na videlo novu nauku. Koliko zaista nevjerovatnih paradoksa predstavlja ova nova vrsta volje za znanjem: loša savjest ovdje može biti ključ uspjeha u istraživanju; pobožnost može biti motiv za istraživanje, a pobožnost može natjerati nekoga da se odrekne vlastitog istraživanja; za radost otkrića, otkrivač često mora da plati užasom za ono što je učinio, očajem i ludilom; naučnik se stidi sopstvene nauke i ne usuđuje se da napravi korak napred; ali kada se barijera probije, obuzima ga sve više nekontrolisana strast za istraživanjem. U toj jedinstvenoj istorijskoj situaciji, borba impulsa je do poslednjeg stepena pojačala žeđ za istinom i stvorila kolosalne mogućnosti za naučni razvoj. Grk je išao u svojim saznanjima samo tamo gde su ga vodili mirno posmatranje i jasan pogled na um; zaustavio se na onoj granici preko koje nisu prodrli. Nije išao u dubine u koje samo svest može da prodre. nepodnošljiva napetost, gdje se vodi istraživač unutrašnja borba koja ga proganja. Tek su nam posljednji vijekovi pokazali šta se znanju može otkriti u takvoj duhovnoj napetosti.

Dakle, sveobuhvatna nauka, vođena istinski egzistencijalnom strašću, nužno je povezana sa istorijski uslovljenom strukturom - sa posebnom, "dubokom" dušom. Počiva na izuzetno krhkom temelju, koji ne daje nadu u njegovu dugovječnost i ne garantuje njegov nastavak, čak ni u sljedećoj generaciji. Postojanje takve nauke je stalno ugroženo i suočava se sa specifičnim opasnostima u vezi sa njenom prirodom. Zasnovan je na najsloženijoj kombinaciji motiva, tako da kada i jedan od njih nestane, ili počinje da šepa na jednu nogu, ili postaje prazna naučna školjka; zato je tokom svih vekova modernog doba prava nauka bila tako retka, a sada je sve ređa. Zaglušujuća buka o naučnim dostignućima koja menjaju lice materijalnog sveta, oblak zvučnih fraza „prosvetljenog“ pogleda na svet, koji obavija čitav globus, ne može nas zavarati; nauka, koja danas izgleda kao moneta za pregovaranje, i dalje ostaje najtajnija stvar. Savremeni čovek, po pravilu, i ne zna šta je nauka, nema pojma šta ga motiviše na to. Čak i istraživači koji još uvijek dolaze do otkrića u svojim posebnim oblastima, nesvjesno, po inerciji, nastavljaju neko vrijeme kretanje započeto pod utjecajem njima nepoznatih sila - čak ni ovi naučnici ne znaju šta je nauka, o čemu svjedoče sve njihove aktivnosti. izvan tog uskog područja.u kojem su oni gospodari. Moderni filozofi govore o nauci kao da je poznaju ukratko i pretvaraju je u povijesno prolaznu svjetonazorsku zabludu. Čak ni filozofi takvog nivoa kao što je Hegel ne znaju ništa o ovoj nauci.

Nakon što smo jednom osjetili egzistencijalne temelje impulsa koji nas navodi na bavljenje takvom naukom, nije teško razaznati i opasnost koje ugrožavaju osobu koja dolazi u dodir sa naukom, ali nije u stanju da je shvati samim svojim bićem. Jasno se može vidjeti kako se dešavaju dobro poznate aberacije. Prvo, od nauke se očekuje da sama po sebi – to jest, bez onih impulsa koje smo opisali – da nam osnovu za život i vjeru, da vodi princip za sve naše aktivnosti; očekivanja takvog praznovjernog obožavanja nauke obično se varaju, a razočarana osoba počinje poricati nauku općenito kao besmislenu i daleko od života, ili je čak kriviti za vlastitu bespomoćnost. Odatle dolaze stalne fluktuacije između obožavanja nauke i mržnje nauke. Međutim, oba ova fenomena samo su posljednje, najgrublje posljedice procesa koji je ranije započeo i koji je sam Nietzsche utjelovio u svojoj filozofiji.

Kada zadivljujuća dostignuća nauke dovedu do činjenice da osoba briše Boga, kreacija ostaje bez Stvoritelja. Međutim, za nauku, ova kreacija i dalje zadržava svoj prijašnji izgled - isti onaj koji je poprimila zahvaljujući vjeri u Stvoritelja. Svijet još uvijek nema temelj za sebe; ali njegova bivša mitska i magijska dubina je nepovratno izgubljena; dogmatizovani ostaci naučnih dostignuća nisu u stanju da uteše opustošene duše beživotnom slikom sveta.. Dakle, svet bez Boga je na zalasku nauke; u ovoj poziciji postoje tri mogućnosti.

1. Ako znanje može ostati pošten, svest o ponoru, neutemeljenosti sveta, neizbežno povezana sa njim, takođe će ostati; jer jasnije je znanje za čovjeka zahtjev da napravi iskorak s one strane svijeta, u transcendaciju, koja nije spoznajna i jer spoznaja je Ništa. Sam otvoreni svijet, u njegovom ponoru, biće poznat samo u relativnim perspektivama; biće i postojanje će biti rastrgani. Skoka u transcendenciju neće biti, ali čak i neostvarena mogućnost takvog skoka, odnosno obična vizija granica sveta, izrodiće tip velikog, poštenog, duhovno asketskog istraživača.

2. Svijet u svojoj beznadnosti, lišen svakog smisla, postao je za čovjeka nepodnošljivo. Još neko vrijeme, uprkos svijesti o potpunoj besmislenosti, nastaviće se proučavanje bezgraničnog, hranjeno težnjom za istinom, čuvajući se od prošlih epoha, ali ovaj prijelazni period neće moći dugo trajati. Kada bezboštvo postane stvarnost, svaki interes za istinu će izumrijeti. Razočaranje i nedostatak uporišta će sve više gurati ka nihilizmu. Što će duže, možda, opstati čisto tehničko, to je jasnija vizija granica koja iz njega izrasta; te granice su obrnuti interes za postojeće, ali i ovo će presušiti - neće stajati samo od sebe.

3. U stanju nepodnošljive neosnovanosti čovek želi jedno - podržava. Zauzet će mjesto istinskog interesa za istinu jačanje- Mišljenja, slike, zakoni, koji se smatraju dostignućima nauke, počeće da postaju kameni. Svijet je mašina, kako ga proučavaju mehaničke nauke; svijet je univerzalni život, kako ga proučava biologija; i u svakom slučaju - niz nepokolebljivih, neprikosnovenih izjava, sličnih starim dogmama vjere - to je ono što će postati sadržaj nauke, sada i zauvijek dat i dat; nema više razvoja - ni u širinu, ni u dubinu, ni naprijed, samo nove eksperimentalne ilustracije; samo nove novinarske verzije popularne prezentacije.

Niče je prošao sva tri moguća puta. Čak je išao putem okamenjenosti pojmova koje je nauka stvorila, putem praznovjernog obožavanja nauke, zaboravljajući na vlastita razmišljanja o smislu i metodi nauke, a onda mu se učinilo da izgovaranjem fiziološko-pozitivističkih planova on je zaista otkrivao nešto novo i sjajno "Dijagnoza doktora: "Neizlječivo", zaključak filologa: "Glupost" - ovo je samo jedna od nebrojenih Nietzscheovih izjava ove vrste; možda je dijelom i u pravu što je ogorčen na degeneracija i izopačenost svih religija u svijetu, ali ipak svaki doktor i svaki filolog koji i dalje čuva nestranačku lojalnost nauci, moraće priznati da u ovom konkretnom slučaju Niče ne samo preteruje, već laže.

Međutim, još jedna stvar koja je bitna za nas u Ničeovom razmišljanju jeste da on sam svoju težnju ka istini shvata kao krajnji rezultat hrišćanskog morala; činjenica da je jasnije i preciznije nego bilo ko drugi uspeo da formuliše suštinu nauke i njene metode; činjenica da je prošao sve staze nauke koja je izgubila kontakt sa Bogom i postaje sve više i više devastirana; ono što je koristio kao oružje u borbi protiv hrišćanstva, koje je proizašlo uglavnom iz lažne apsolutizacije nauke. Na prvi pogled se čini da je rezultat čitave njegove filozofije bilo poricanje značenja bilo koje nauke i istine uopšte - u svakom slučaju, njegova misao se kretala upravo u tom pravcu. Gdje ga je konačno dovela, vidjet ćemo uskoro.

Preliminarni rezultati

Ničeovo hrišćansko poreklo leži u njegovoj sveobuhvatnoj želji da sagleda svetsku istoriju kao celinu i shvati njen smisao. Ali hrišćanski sadržaj ove težnje za njega je izgubljen od samog početka, jer od samog početka svetska istorija za njega nije izraz Božanskog; ona je potpuno sama. Na isti način, nema hrišćanskog principa u jednoj od temeljnih ideja hrišćanstva, koja je postala i Ničeova glavna ideja – u ideji ljudska grešnost jer ovaj čovek nema više ništa sa Bogom. Lišava svoje temeljne i bezuslovne težnja ka istini jer je počivalo na činjenici da je Bog tražio istinu. Zato se Niče svaki put odricao onoga što je i sam tvrdio sa istom strašću: od jedinstva svetske istorije, od ideje grešnosti - "neuspeha" - čoveka, od same istine; njegova misao beskrajno baca iz jedne krajnosti u drugu.

I pored svega toga: uprkos činjenici da su koreni njegovog razmišljanja i sami impulsi koji ga navode na razmišljanje u skladu sa Hrišćanska tradicija- nikada, ni u jednom trenutku, za njega nije postojao put nazad, do obnove ili "obnove" hrišćanstva.

Možemo ga samo pitati: "Kuda vodi njegov put?" - a na naše pitanje čućemo dva odgovora koja leže u osnovi svih Nietzscheovih razmišljanja.

Prvi odgovor je već sadržano u tom nečuvenom, strašnom poricanje, koju je Niče odlučio da privede kraju - negaciji bilo čega moral i svaki istina. I moral i istina su sami sebe svjesni kao derivata kršćanskog morala i težnje za istinom; i stoga oni sami više ne mogu otkriti svoju neutemeljenost. Iznova i iznova Niče to ponavlja s nenadmašnom energijom uvjeravanja.

„Kritika morala je najviši nivo morala“ (XI, 35). Budući da je „osjećaj istine jedna od... najmoćnijih manifestacija moralnog osjećaja“ (XI, 35), moral – kroz njega – „sama sebi stavlja omču oko vrata, koja je predodređena da ga zadavi: samoubistvo morala je njegov sopstveni poslednji moralni zahtev" (XI, I 84. Sumnja u sva istina je sama po sebi čin težnje za istinom, jer je na kraju prinuđena da zabrani laganje Bogu”, posljednji korak je danas postao neizbježan: kršćanska ljubav prema istini, koja je stoljećima izvlačila zaključak za zaključkom, izvući će svoj posljednji i glavni zaključak. protiv sebe, postavljajući pitanje na sledeći način: Šta uopšte znači bilo kakva volja za istinom? (VII, 480-482). Niče može reći da bi tako trebalo biti: "Sve velike stvari uništavaju same sebe, vršeći čin samopokornosti" (VII, 481).

Vrhunac negacije je Nietzscheova trijumfalna teza, koju on ponosno podiže na ruševinama: "Ništa nije istinito, sve je dozvoljeno" Međutim, ova čuvena teza nije bez neke nejasnoće.

S jedne strane, s ovom tezom, Nietzsche kao da pada u rupu. On je svjestan Ništa svog doba kao svog, a svoje Ništa kao epohalnog. U ovoj radikalnoj ravnodušnosti prema svakom značaju, u ovom očaju, tako sjajno izraženom u Nietzscheu, leži kolosalna privlačna sila za sve koji su lišeni vjere, ma kuda ih ta sila vodi: do neobuzdane labavosti svih slučajnih impulsa, ili do očajna vjera, okrenuta protiv vlastitog Ništa na fanatizam radi fanatizma - "samo da se za nešto uhvati".

S druge strane, destruktivnom značenju ove teze može se suprotstaviti sasvim drugačija interpretacija: možda ova teza samo otvara prostor za razvoj najoriginalnijih, najistinskijih mogućnosti svojstvenih čovjeku. Preplavljena haosom i fanatizmom koji ga prati, Nietzscheova omražena "slabost" će potonuti u ponor, a na njenom mjestu će se uzdići pobjednik - "nihilizam sile", sila sposobna da izdrži beskonačnu daljinu Zagrljaja, koja ne treba rekvizite lažne apsolutizacije konačnih objektivnosti – pravilnosti i zakonitosti. Njemu sve to nije potrebno, jer mu se iz najdubljih temelja Sveobuhvatnog otkriva – svaki put istorijski konkretno, ali obasjano mirom večnosti – šta je istina i šta treba učiniti; drugim rečima: to je moć kojom se čovek daje sebi u sopstvenom biću.

Ovo je način na koji mislim da mogu okarakterisati drugi odgovor, koje je Niče dao na pitanje: "Gdje?" (nakon radikalnog poricanja) Nietzscheova misao je stalno samouništenje, jer nijedna istina ne može održati stabilnost u njoj, a na kraju nje Ništa se uvijek ne otkriva; međutim, Nietzscheova volja je usmjerena u potpuno suprotnom smjeru – protiv nihilizma: traži nešto pozitivno u praznom prostoru. Njegov drugi odgovor je nacrt novog pogleda na svijet koji bi trebao zamijeniti kršćanstvo, ne odbacujući ga i ne zaboravljajući, već, kao njegov nasljednik, nadmašiti kršćanstvo uz pomoć tog najvišeg ranga ljudskog postojanja koji je kršćanstvo podiglo; Upravo taj novi pogled na svijet mora tezi: "Ništa nije istina, sve je dozvoljeno" dati drugačiji smisao, pretvoriti je u novu, nikad prije duboku istinu.

Međutim, Nietzsche još uvijek nema ovaj drugi odgovor, pa ćemo morati postaviti nova pitanja: da li se Nietzsche, nesposoban da ostvari vlastitu ideju, svaki put vraća natrag na put prvog odgovora - u bezgraničnu negaciju, u očajnički , bezuslovnu afirmaciju, do proročkog fanatizma, do razuzdavanja svake samovolje, instinkta, nasilja? Nije li se - on, koji je težio najvišem, žudio za nemogućim - protiv svoje volje pretvorio u nekakvu silu koja želi da oslobodi sve demone koji se kriju u nama? Ili je, možda, sve ovo samo zbunjujuća, zavodljiva pojava, prvi plan, iza kojeg se krije nešto drugo?

Friedrich Nietzsche (1844-1900). Za Ničea je veliki podsticaj u njegovim razmišljanjima bila kritika hrišćanstva koje ga je okruživalo u Nemačkoj. Nietzsche je, kao i Kierkegaard, jednostavno osjećao da ljudi ispovijedaju kršćanstvo, nazivajući se kršćanima, a sam duh kršćanstva je nestajao. Niče je u frazi "Bog je mrtav" naveo stvarna činjenica opšte zahlađenje prema hrišćanstvu, shvatanje složenosti situacije, kada su društvo i kultura izgubili duhovne smernice i večne vrednosti.

Prvo djelo u kojem je Nietzsche napao savremeno društvo bilo je Human, Too Human (1878). U ovoj knjizi Nietzsche je predložio koncept "slobodnog uma", što je značilo ideal osobe koja je u stanju da se uzdigne iznad ravnog morala i običaja društva. "Slobodan um" je, prema Ničeu, osoba koja je doživjela "veliki prekid". Nakon "velike pauze" čovjek postaje slobodan, privlači ga nepoznato. Nietzsche je, za razliku od Kierkegaarda, koji je ostao u okvirima kršćanstva, lako napravio prijelaz sa protestantskog tipa mišljenja na stvaranje u suštini nova religija. Da bi stvorio pseudoreligijski ideal, Nietzsche je započeo izjavom: "Nikada prije nijedna religija, direktno, indirektno, dogmatski ili alegorijski, nije sadržavala istinu."

Ničeov duhovni maksimalizam se posebno otkriva u njegovoj raspravi o "svakodnevnom kršćaninu". Ako je kršćanstvo u pravu, onda bi svaki kršćanin težio da postane svećenik, apostol ili pustinjak, ali pošto to nije slučaj, onda je „svakodnevni kršćanin“ prilično „patetična figura“. U Ničeovoj percepciji kršćanstva postoji još jedna posebnost: kršćanstvo je za njega prije svega moral. Čovjek je sam stvorio moral kao kodeks posebnih zahtjeva. Tako, prema Ničeu, on „obožava deo sebe“. Takvo pojednostavljeno razumijevanje kršćanstva otvara Nietzscheu put za preispitivanje vrijednosti, traženje novih ideala. Jedan od ovih ideala je genijalan, od kojeg je Niče udaljen samo jedan korak od koncepta "nadčovjeka".

Najupečatljivije djelo u kojem je izražena Nietzscheova ideja o kršćanstvu je "Tako je govorio Zaratustra" (1883-1885). Ovu knjigu je napisao čovjek koji dobro poznaje jevanđelje. Na stranicama knjige „Tako je govorio Zaratustra“ susrećemo jevanđeljske slike i skrivene ili čitave citate iz jevanđelja. U liku Zaratustre može se naslutiti ne samo prorok, već i zakonodavac nove religije i poricatelj jevanđeoskih zapovijesti. U knjizi Nietzsche govori glasom izmučenog čovjeka, osuđenog da spoji svoju ideju o Bogu i religiji sa zapažanjima o tome kako se kršćanstvo izražava u svakodnevnom životu. Prema Ničeu, ljudi su naučili utilitarni moral iz evanđelja, a Bog je bio primoran da služi njihovim niskim, sebičnim interesima. Nietzscheova fraza "Bog je mrtav" nije samo izraz ateizma, već rezultat dubokih religioznih promišljanja.

Nietzsche je jedan od najvećih pisaca koji je maestralno ovladao umijećem ironije, ali ispod njegove ironije krije se najveći užas i tragedija. Niče ne pristaje da prihvati kompromise u religiji, ne pristaje da prihvati "formalnog" Boga. Međutim, u svom krajnjem poricanju, spreman je poreći svakog Boga, jer, po njegovom mišljenju, svaki Bog siluje osobu.

U Antikristu (1888), Niče je delovao kao „tumač” Novog zaveta. Njegovo "tumačenje" se svodi na pronalaženje riječi i fraza u cijelom Jevanđelju, a zatim ih predstavlja kao kompromitirajuće kršćanstvo. Međutim, Nietzsche je započeo svoju kritiku kršćanstva teologijom i filozofijom, koja je "od krvi i mesa teologa". Niče izjavljuje da je "krv teologa pokvarila filozofiju" i obrušio se na Kanta i njegov moral. Po njegovom mišljenju, „protestantski pastor je deda nemačke filozofije“, „Kantov uspeh je samo uspeh teologa“, a pretvaranje čoveka u automat „dužnosti“ je recept za idiotizam. Dakle, za Ničea je sva filozofija religiozna, a hrišćanstvo je za njega pre svega Sokrat i Kant, njihov moralizam. U kasnijim Ničeovim spisima spajaju se tema grčke kulture i kritika kršćanstva, a Sokratova slika personificira sve vrste poroka.

Ako je u Tako je govorio Zaratustra Niče pokazao svoju najdublju religioznu žeđ, u Antikristu se radikalno odriče svakog hrišćanstva, kako istorijskog tako i evanđeoskog. Nietzscheovi pogledi na kršćanstvo evoluirali su od pokušaja stvaranja religijskog ideala do potpunog odbacivanja kršćanstva i religije općenito. U novijim knjigama, Nietzsche, koji je lako prihvatio ideje evolucionizma, čvrsto je izjavio da besmrtnost duše ne postoji. Ako je osoba smrtna, onda je nemoguće voljeti je u sadašnjem stanju. Ako je ljudska kultura sposobna da se razvija, a čovjek potiče od majmuna, onda je cilj čovjeka "nadčovek", cilj istorije je "nadčovek". Za to je potrebno napustiti kršćanstvo i steći slobodu. Prema Ničeu, "Božja smrt" znači povratak slobode čoveku i mogućnost rođenja "nadčoveka".

Kjerkegor i Niče su imali značajan uticaj na filozofiju 20. veka. - prije svega, samim stilom svog razmišljanja, slobodan, beskompromisan, na granici ljudskih mogućnosti. Nakon toga, filozofija religije se podijelila na dva alternativna pravca - akademsku nauku, čiji je sadržaj bio racionalno tumačenje religije, i slobodno filozofiranje, čiji su predstavnici bili protivnici naučnih i akademskih oblika mišljenja i oslanjali se na lično životno iskustvo. Za slobodne mislioce, Kierkegaard i Nietzsche su zauvijek postali uzori filozofiranja, duhovnih i intelektualnih ideala.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

U disciplini "Vjeronauka"

Na temu: "Friedrich Nietzsche o religiji"

nietzsche christianity vjera

Uvod

Poglavlje 1. Život i naučna djela F. Nietzschea

1.1 Put filozofa F. Nietzschea od rođenja do smrti

1.2 Kreativnost F. Nietzsche

Poglavlje 2. Božja smrt. Problem hrišćanstva

2.1 F. Nietzsche "Antihrist"

2.2 Budizam

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Izučavajući disciplinu kao što je vjeronauka, mi studenti savladavamo jedno od najvažnijih područja svjetske i nacionalne kulture. Religiozne nauke nam pomažu da ostvarimo slobodno i svjesno samoopredjeljenje u svom svjetonazorskom položaju, duhovnim interesima i vrijednostima, naučimo kako kompetentno voditi svjetonazorski dijalog, ovladati umijećem razumijevanja drugih ljudi čiji su načini razmišljanja i djelovanja drugačiji. To će nam pomoći da izbjegnemo, s jedne strane, dogmatizam i autoritarizam, as druge, relativizam i nihilizam. U konačnici, izučavanje vjeronauke doprinosi uspostavljanju duhovne klime međusobnog razumijevanja, harmonizaciji međuljudskih odnosa između predstavnika različitih vjerskih i nereligijskih svjetonazora, uspostavljanju građanskog sklada i socijalne stabilnosti u društvu. Tako učimo, obogaćujemo svoj duhovni svijet, svijet koji je povezan s vjerom u nešto, pa je vjera stanje duše čovjeka koje mu omogućava da prebrodi životne iskušenja, pronađe oslonac u životu, bez obzira na prisutnost stvarno postojećeg pozitivnog faktori, često u suprotnosti sa razumom. Po mom mišljenju, vjera je direktno povezana s religijom, jer je vjera ta koja je u osnovi religije, pa je religija jedan od oblika društvene svijesti, skup duhovnih ideja zasnovanih na vjerovanju u natprirodne sile i bića (bogove, duhove) koja su predmet obožavanja.

Svrha mog rada- Upoznajte se sa radom Friedricha Nietzschea koji je povezan s religijom.

Glavni ciljevi:

1) Pogledajte Ničeov životni put.

2) Proučite njegove spise.

3) Dajte ocjenu odnosa Friedricha Nietzschea prema religiji.

Poglavlje 1. Život i naučna djela F. Nietzschea

1.1 Put filozofa od rođenja do smrti

godine rođen je Friedrich Wilhelm Nietzsche, prvi sin svećenika, luteranskog pastora Karla Ludwiga Nietzschea (rođen 1813. godine u porodici svećenika) i Franziske Nietzsche, rođene Ehler (rođena 1826. godine u porodici svećenika). 15. oktobra 1844. u gradu Röcken kod Lützena, Njemačka. Rođendan se poklopio sa rođendanom kralja - Fridrika Vilijama IV, pa je dječak dobio ime po njemu. Nietzsche je odrastao u duboko religioznoj porodici, a vjera je bila osnova njegovog pogleda na svijet u djetinjstvu. 1846. 10. jula rođena mu je sestra Elizabeta, a 27. februara 1849. rođen brat Josif, ali sreću je zamijenila tuga - 30. jula otac umire nakon godinu dana ludila i iscrpljujuće patnje, kasnije 4. januara 1850. njegov mlađi brat umire od nervnog napada. Cijela tragedija proživljenih dana ostaje dugo u Ničeovom umu. Nakon svega što se dogodilo, porodica se preselila u Naumburg, gdje je Nietzsche upisao gradsku školu za dječake, a zatim se preselio u pripremnu školu pri katedralnoj gimnaziji. U adolescenciji, Niče uživa prestiž kod svojih školskih drugova, uči da svira klavir, pravi prve uzorke poezije i muzičkih kompozicija. Jednog dana, za 12 dana, napiše priču o svom djetinjstvu.

Nietzscheovi omiljeni autori bili su Schiller, Byron, Hölderlin. U to vrijeme, prvi pokušaji pisanja bili su mali eseji “O muzici”, pjesme; postoji poznanstvo i prijateljstvo sa Paulom Duiseenom, a 1860. godine osniva, zajedno sa prijateljima iz detinjstva V. Pinderom i G. Krugom, nemačku muzičku i književnu uniju, koja je trajala 3 godine. Od 1862. Niče je počeo da pati od redovnih glavobolja, koje, međutim, nisu ometale intenzivne studije u školi i u slobodno vrijeme. U aprilu je napisao poemu "Ermanarich" i tri članka: "Fatum i istorija", "Slobodna volja i sudbina", "O hrišćanstvu". Sredinom oktobra 1862. Niče je napustio Naumburg i otišao na Univerzitet u Bonu, gde je studirao teologiju i filologiju. Zatim je prešao da nastavi studije filologije na Univerzitetu u Lajpcigu (profesor Richl). Prvo čitanje Šopenhauera praćeno je dubokim unutrašnjim prevratima za Ničea, čak Šopenhauera naziva ocem

„Tri stvari mi služe kao odmor: moj Šopenhauer, Šumanova muzika i na kraju usamljene šetnje.” Novikov A. „Tako je govorio Fridrih Niče” - Aurora, br. 11-12/1992 Postoji poznanstvo sa Ervinom Rodeom.

Godine 1872. Niče je objavio svoju prvu knjigu, Rađanje tragedije iz duha muzike. Prvih petnaest poglavlja knjige je pokušaj da se sazna šta je grčka tragedija, ali u poslednjih deset poglavlja više se govori o R. Wagneru. Početni uticaj knjige bio je neznatan, ali je njena centralna teza bila široko prihvaćena: karakteristike kao što su "plemenita jednostavnost", "hladno veličanstvo" ili "smirenost" (izrazi karakteristični za 18. i 19. vek) ukazuju na samo jednu stranu grčke kulture. , "Apolon", ne vodeći računa o "dionizijskom" elementu mračne strasti, koja je svoj ekstremni izraz našla u svečanostima boga vina Dionisa. Nakon prvog rada uslijedila su četiri Neblagovremena razmišljanja (UnzeitgemasseBetrachtungen, 1873-1876)nietzsche.ru›biograf/short/. U prvom od njih Niče napada samozadovoljnu površnost njemačke kulture u periodu nakon pobjede nad Francuskom. Drugo razmišljanje o koristima i štetnosti istorije za život imalo je dubok uticaj na nemačku istoriografiju 20. veka. u njemu se razvio koncept „monumentalne istorije“, pokušaj da se kroz proučavanje heroja prošlosti pokaže da je čovek sposoban za velike stvari, uprkos trenutnoj dominaciji osrednjosti.

U trećem razmišljanju, Schopenhauer kao učitelj, Nietzsche tvrdi da je otkriti „pravo ja“, koje nije ni „skriveno duboko u sebi, već postoji nemjerljivo više“, moguće postavljanjem pitanja: „Šta ste zaista voljeli do sada? ?" . Nemirovskaya A.Z. Niče: moral "izvan dobra i zla"

M.: Znanie, serija "Etika" broj 6/1991 str.63 Na "monumentalistički" način, Niče počinje da stvara Šopenhauerov portret, ističući osobine koje ga oduševljavaju i po kojima namerava da se "gradi". Četvrta meditacija posvećena je Wagneru. Ničeu je to donelo mnogo nevolja, njegov odnos sa kompozitorom je postajao sve napetiji. Za Wagnera, Nietzsche je bio briljantan propovjednik, ali i paketić, nije ga zanimala Nietzscheova vlastita filozofska traganja. O mnogim važnim pitanjima imali su suprotna mišljenja, a Wagner, kao stariji, nije mogao podnijeti da mu se proturječe.

1.2 Kreativnost F. Nietzsche

Njegovo djelo, koje je veličalo spoj čovjeka i prirode u duhu antike i jasno odražavalo neslogu društva i pojedinca, privuklo je mladog čovjeka jer je Hölderlin mogao izraziti raspoloženja koja su tada bila svojstvena Nietzscheu. U aprilu 1862. Nietzsche stvara dva filozofsko-poetska eseja: "Rock and History" i "Free Will and Rock", koji sadrži gotovo sve glavne ideje njegovih budućih djela. Iznova i iznova tokom svog života vraćaće se ovim temama, svaki put sve strastvenije i otvorenije. „... Slobodna volja sadrži za pojedinca princip izolacije, odvojenosti od celine, apsolutne neograničenosti, ali sudbina opet organski povezuje čoveka sa opštim razvojem... Apsolutna slobodna volja bez sudbine učinila bi čoveka Bogom, fatalistički princip - mehanizam” A.I. Patrušev, "Život i drama Fridriha Ničea" br. 5, 1993. str. 46-51, piše Niče u ovom eseju. U drugom eseju, „Slobodna volja i sudbina“, čini se da su Ničeovi oštri napadi na hrišćansku ideju drugog sveta najupečatljiviji: „Činjenica da Bog postaje čovek ukazuje samo na to: čovek treba da traži svoje blaženstvo, a ne u beskonačnosti, ali stvori svoj raj na zemlji; iluzija nezemaljskog svijeta iskrivila je stav ljudski duh zemaljskom svijetu: to je bilo stvaranje djetinjstva naroda... Čovječanstvo sazrijeva u teškim sumnjama i bitkama: ono u sebi spoznaje početak, srž i kraj religija. "A.I. Patrušev," Život i drama Fridriha Ničea „Ne. Strane 57-58 U ovim malim radovima, tačnije, skicama, već su vidljive klice tih problema, oko kojih će do samog kraja života biti osuđen Niče, vrteće se njegova nemirna misao. ljudske vrednosti, prepoznavanje ograničenja i relativnosti svakog morala, ideja vječnog nastajanja, ideja filozofa i istoričara kao proroka, podmetanja prošlosti zarad budućnosti, problem mjesta i slobode pojedinca u društvu i istoriji, negiranje ujedinjenja i nivelisanja ljudi koji se pronose kroz godine, strastveni san o novoj istorijskoj eri kada ljudski rod konačno sazri i realizuje svoje zadatke - sve se to može uhvatiti u njegovim prvim filozofskim eksperimenti. Ove ideje će se, naravno, razviti mnogo kasnije. Dok ni samom autoru nisu bili previše jasni.

Uz muzičke studije, Niče je intenzivno proučavao istoriju književnosti i estetike, biblijske tekstove i antičke tragedije. Raspršenost interesovanja počela je i njega samog da uznemirava, sve dok nije odlučio da se okrene studiju filologije. Ovdje se nadao da će pronaći upravo ono što će skladno spojiti hladnu logiku, naučni racionalizam i umjetničku stranu. Čvrsto je odabrao filologiju, iako je shvatio da uska specijalizacija nije prikladna za njegov način razmišljanja i karakter.

Časovi filologije su mu vratili osećaj samopotvrđivanja, koji je u velikoj meri izgubljen tokom godine studija u Bonu, gde je stalno bio rastrgan između teologije, muzike i filologije, ne usuđujući se da se zaustavi na jednoj stvari, bliskoj Ničeovim sopstvenim razmišljanjima. Pogodio ga je filozofov prezir prema ljudima, sa njihovim sitnim brigama i sebičnim interesima. Besmisao ovog postojanja, koji je Šopenhauer tako živopisno prikazao, doveo je Ničea do ideje da je traženje smisla ljudskog života u vršenju njegove dužnosti gubljenje vremena i energije.“Friedrich Nietzsche i Rus religijska filozofija» u dva toma / komp. Voiskaya IT, Minsk, 1996. Osoba ispunjava svoju dužnost pod pritiskom spoljašnjih uslova postojanja, a to se ne razlikuje od životinje koja se takođe ponaša isključivo prema okolnostima.

Pitanje smisla ljudskog postojanja postavljalo se pred Ničea više ne u fantastičnim slikama umetnosti, već u okrutnoj stvarnosti. Nakon bolesti i povratka u Bazel, Niče je počeo da pohađa predavanja istaknutog istoričara Jacoba Burckhardta (1818-1897), pun skepticizma i pesimizma o budućnosti Patrušev A.I. "Život i drama Fridriha Ničea" - Novi i novija istorija, br. 5/1993 str. 65-67. Niče se oslobodio pomame patriotizma. Sada je i on počeo da smatra Prusku militarističkom silom u najvećem stepenu opasnom za kulturu. Ne bez Burckhardtovog uticaja, Niče je počeo da razvija tragični sadržaj istorije u skicama za dramu "Empedokle", posvećenu legendarnom sicilijanskom filozofu, lekaru i pesniku 5. veka. BC. U njima su već vidljivi jasni elementi kasne Ničeove filozofije. U Empedoklezijanskoj doktrini o transmigraciji duša pronašao je jedan od postulata vlastite teorije o vječnom povratku. Na mnogo načina, Nietzscheove misli su bile zasnovane na idejama Burckhardta. Na mnogo načina, ali ne u svemu. Potonji su vjerovali da u historiji postoje dvije statične moći - religija i država - i jedna dinamična - kultura. Niče je, s druge strane, smatrao da je samo religija statična, a kulturu je podelio na dva dinamička elementa: umetnost, zasnovanu na svetu pojavnosti i fantazije, i nauku, koja uništava sve iluzije i slike. Državu uopšte nije smatrao stvaralačkom snagom istorije, ona je samo rezultat stvarnih mogućnosti kulture.

2. januara 1872. objavljena je Ničeova knjiga "Rađanje tragedije iz duha muzike". Začeto je još prije francusko-njemačkog rata, a šematski je prikazano u izvještaju "Grčka muzička drama", pročitanom na univerzitetu januara 1870. Djelo posvećeno Wagneru odredilo je temelje na kojima se rađanje tragedije kao djela umjetnost počiva. Antičke i moderne linije usko su isprepletene jedna s drugom u stalnom poređenju Dionisa, Apolona i Sokrata s Wagnerom i Šopenhauerom. Nietzsche je antičke simbole formulirao na ovaj način: „Do sada smo apolonski princip i njegovu suprotnost – dionizijski – smatrali umjetničkim silama: s jedne strane, kao umjetnički svijet snova, čija potpunost nije ni u kakvom povezanost sa intelektualnim nivoom ili umjetničkim obrazovanjem pojedinca, a s druge strane, kao opojnu stvarnost, koja također ne vodi računa o individui, već, naprotiv, čak nastoji uništiti pojedinca i zamijeniti ga mistična neosetljivost celine. Patrushev A.I. "Život i drama Fridriha Ničea" - Moderna i savremena istorija, br. 5/1993 str.67-68

U januaru - martu 1872. Niče je objavio seriju javnih izvještaja "O budućnosti naših obrazovnih institucija", ne odnoseći se toliko na švicarske koliko na pruske gimnazije i univerzitete. Tamo je po prvi put izražena jedna od Nietzscheovih glavnih ideja - potreba da se obrazuje istinska aristokratija duha, elita društva. Užasnut je trendom širenja i demokratizacije obrazovanja. Istakao je da je "univerzalno obrazovanje prolog komunizma. Na taj način će obrazovanje biti toliko oslabljeno da više ne može dati nikakve privilegije" Friedrich Nietzsche Kompozicija u 2 toma / ur. K. A. Svasyan /str. 24. Prema Nietzscheu, pragmatizam bi trebao biti prisutan ne u klasičnim gimnazijama, već u pravim školama koje iskreno obećavaju da će dati praktično korisno znanje, a nikako nekakvo "obrazovanje". Godine 1874. Nietzsche je osmislio seriju pamfleta. Od oko 20-24 planiranih, samo četiri eseja napisana su pod opštim naslovom „Neblagovremena razmišljanja“: „David Štraus, ispovednik i pisac“, „O koristi i šteti istorije za život“ (1874), „Šopenhauer kao pedagog" (1874.) i "Richard Wagner u Bayreuthu" (1875.-1876.). U tim razmišljanjima, Nietzsche je djelovao kao strastveni branilac njemačke kulture, osuđujući filisterstvo i pobjedničko pijanstvo nakon stvaranja carstva. Nietzscheova sumnja da će se iz pobjede Njemačke i njenog političkog ujedinjenja roditi briljantna kultura zvučala je kao dosadna nesklad u pozadini bravuroznog urlika timpana, najavljujući eru kulturnog procvata, kao što se dogodilo sa starim Grcima nakon kraja perzijski ratovi u doba Perikla. U članku "Gospodin Friedrich Nietzsche i njemačka kultura" lajpciške novine su ga proglasile "neprijateljem Imperije i agentom Internacionale". Zaista, teško je zamisliti nešto komičnije od posljednje optužbe, ali nakon toga Ničea se u Njemačkoj počelo zataškavati. Štaviše, baš u vreme kada je Nemac istorijska nauka postao uzor u Evropi i doživio period uspona, Nietzsche se oštro suprotstavio obožavanju historije kao slijepe sile činjenica. U prošlosti je vidio samo teret koji je opterećivao sjećanje, sprečavajući ga da živi u sadašnjosti. U međuvremenu, prošlosti je potrebno upravo onoliko koliko je potrebno za ostvarenje sadašnjosti. U tome je Niče jasno krenuo stopama Getea, koji je jednom rekao: „Najbolje što imamo od istorije je entuzijazam koji ona budi.“ Niče je razlikovao tri vrste istorije – monumentalnu, antikvarsku i kritičku. Istorija prve vrste, po njegovom mišljenju, crpi iz prošlosti primere velikog i uzvišenog. Ona uči da ako je veliko već postojalo u prošlosti barem jednom, onda se može ponoviti nekad. Dakle, monumentalna istorija služi kao izvor ljudske hrabrosti i inspiracije, izvor velikih motiva. Nietzsche je vidio svoju opasnost u tome što se takvim pristupom čitave epohe predaju zaboravu, formirajući takoreći sivi jednoličan tok među kojim se kao vrhovi uzdižu pojedine ukrašene činjenice. Antikvarska istorija čuva i poštuje čitavu prošlost, jer je posvećena tradicijom. Konzervativna je po prirodi i odbacuje sve što se ne klanja prošlosti, odbacuje sve novo i stremi budućnosti. Kada modernost prestane da produhovljuje istoriju, rasa antikvara degeneriše se u slijepu strast za prikupljanjem sve više i više činjenica koje zatrpavaju sadašnjost. Zato je Nietzsche stavio iznad drugih kritičku historiju, koja prošlost donosi na sud i osuđuje je u ime samog života kao mračnu silu koja za sobom povlači. Ali on je na to upozorio kritička istorija veoma opasno, jer smo proizvod prethodnih generacija, njihovih strasti, grešaka pa i zločina. I nemoguće je otrgnuti se od svega toga. Sve vrste istorije imaju svoje nesumnjivo pravo na postojanje. U zavisnosti od okolnosti, ciljeva i potreba, svakom čovjeku i svakom narodu je potrebno određeno poznavanje svake od ovih vrsta. Važno je samo da istorija ne zameni život, da prošlost ne zasjeni sadašnjost i budućnost. Zbog toga slabi ljudi istorija je neodoljiva; samo jake ličnosti to mogu izdržati. U tome je Niče video i korist i štetu istorije za život Novikov A. “Tako je govorio Fridrih Niče” - Aurora, br. 11-12 / 1992.

Nietzsche je odbacio modernu kulturu jer, s njegove tačke gledišta, ona nije svjesna svoje svrhe da proizvodi genije. "Teskoba duha", M.: Znanje, serija "Filozofija i život" br. 3/1992. Niski merkantilni interesi, hladni naučni racionalizam, želja države da vodi kulturu - sve to vodi u propadanje i krizu. U međuvremenu, put ka istinskoj kulturi, koju je Niče definisao kao "jedinstvo umjetničkog stila u svim manifestacijama života naroda", leži kroz razvoj u nama i izvan nas filozofa, umjetnika i sveca, idealne kombinacije od kojih je Niče pronašao kod Šopenhauera i Vagnera. Panegirik Vagneru u četvrtom "Neblagovremenom" je i odricanje od njega i oproštaj od njega, labudova pesma "vagnerizma i herojskog germanizma". Ovaj jaz je otvorio perspektivu apsolutne usamljenosti, jer, po rečima samog Ničea, "nisam imao nikog osim Richarda Wagnera". Šopenhauer je takođe uvučen u sferu revizije. Počinje kratak period pozitivističkog preporoda Nietzschea, marljivost zanatlije postaje viša od prirodnog talenta, nauka - viša od umjetnosti, cilj kulture više nije bio stvaranje umjetničkog genija, već spoznaja istine. Ovaj period se poklopio sa tako naglim pogoršanjem zdravlja da je Niče dobio jednogodišnji odmor u oktobru 1876. radi lečenja i odmora, tokom kojeg je radio u napadima i počecima na novoj knjizi, sastavljenoj u obliku aforizama koji su postali uobičajeni za njegove naredne spise. . Poenta je ovdje u originalnom Ničeovom načinu razmišljanja, stranom tradicionalnoj sistematici, slobodnom i muzičkom. On ne fiksira strogo zacrtanu misao, već ono što mu padne na pamet ne nudi krutu formulu, već široko polje za pažljivo razmatranje svega predloženog. U maju 1878. objavljen je Nova knjiga Nietzscheova "Čovječnost previše ljudska" podnaslovljena "Knjiga za slobodne umove". U njoj je autor javno i bez mnogo ceremonije raskinuo sa prošlošću i njenim vrednostima: helenizmom, hrišćanstvom, Šopenhauerom, Vagnerom. Jedna verzija onoga što se dogodilo razlog zaokreta vidi u uticaju na Ničea njegovog "zlog demona" - filozofa i psihologa Pola Rea (1849 - 1901), sa kojim se Niče zbližio dok je živeo u Sorentu. Nesumnjivo je da je prijateljstvo sa Reom odigralo određenu ulogu u prekretnici Ničeovog pogleda na svet, ali i pre ovog poznanstva Niče je očigledno izgubio interesovanje za vagnerizam i metafiziku nemačkog idealizma. Kada je otišao iz Bazela u Sils Mariju, u dolinu Gornjeg Engadina. Ove 1879. godine stvara nove knjige: "Šarene misli i izreke", "Lutalica i njegova senka". A sledeće 1880. godine pojavila se „Jutarnja zora“, gde je formulisan jedan od temeljnih pojmova Ničeove etike – „moral morala“. U zimu 1881-1882 Niče je napisao „Veselu nauku“, koja je kasnije objavljeno u nekoliko izdanja s dopunama. Ovo djelo je započelo novu dimenziju Ničeove misli, nikad prije viđen stav prema hiljadugodišnjoj evropskoj istoriji, kulturi i moralu kao ličnom problemu: „Upijao sam duh Evrope. - sada želim da uzvratim udarac." Ali takva intimna empatija sa istorijom nije se mogla pretvoriti u ništa drugo, kao "otrovan strelom znanja" i "vidovitosti", a sam Niče - "bojno polje". Lako je slegnite ramenima na ovo priznanje, vjerujući da ga je napravio čovjek koji boluje od megalomanije. Teže je prepoznati kao nepromjenjiv s obzirom na Ničeov zadivljujući dar da živite u uzvišenom svijetu i ne doživljavate ga kao "nešto lažno i jezivo".

Nietzsche je bio toliko duboko dirnut idejom vječnog povratka da je stvorio veličanstvenu ditirambičku pjesmu Tako je govorio Zaratustra. Napisao ju je u februaru i krajem juna - početkom jula 1883. u Rapalu i februaru 1884. u Silsu. Godinu dana kasnije, Niče je kreirao četvrti deo pesme, toliko ličan i intiman da je objavljen u samo 40 primeraka o trošku autora za bliske prijatelje. Niče je u zimu 1885-1886 napisao "predlog u filozofiju budućnosti", knjigu "Izvan dobra i zla", po njegovim rečima, "užasnu knjigu", koja je ovoga puta došla iz moje duše - veoma crna. „Nietzsche je savršeno dobro shvatio ko je prešao određenu granicu i postao nešto poput intelektualnog disidenta koji je osporio laži milenijuma. Tu on, uvjeren da su se u čovjeku spojili stvorenje i tvorac, uništava stvorenje u sebi po redu. da bi spasio tvorca. Ali ovaj košmar eksperiment u kojem je uništeno ne samo stvorenje, već i um tvorca. Da bi izbjegao nesporazume oko knjige, Nietzsche je u julu 1887. napisao kao dodatak polemičkom eseju "O Genealogija morala", objavljena, inače, takođe o njegovom trošku. U njoj je postavio tri glavna problema: asketske ideale koji mogu da daju smisao ljudskom postojanju; "krivnju" i "lošu savest" kao instinktivne izvore agresivnosti i okrutnosti. , i na kraju, ključni koncept pokretačka snaga u strukturiranju moralnih vrijednosti - ressentiment. U Nici, u jesen 1887. godine, Niče je započeo prve nacrte "glavnog dela" koje je zamišljao tokom svog života. Ukupno je zapisao 372 bilješke, podijeljene u četiri dijela: evropski nihilizam, kritika viših vrijednosti, princip novog vrednovanja, disciplina i selekcija. Ovo zapravo nisu dovršene i uglađene beleške, a ne iskričavi aforizmi na koje su njegovi čitaoci navikli. Kasnije prikupljene beleške činile su jednu od njegovih najsenzacionalnijih knjiga, Volja za moć, iako sam Niče, kako se ispostavilo, nije odgovoran za njen sadržaj i značenje. Nakon toga, Nietzsche je napisao pamflet Casus Wagner. Bilo je to pažljivo izrađeno, briljantno napisano djelo, prožeto otrovnim i destruktivnim sarkazmom. Krajem 1888. Ničea je obuzela mučna tjeskoba. S jedne strane, crte megalomanije počele su da se u njemu sve jasnije ispoljavaju: osećao je da se približava njegov najbolji čas. U pismu Strindbergu u decembru 1888. Niče je napisao: „Dovoljno sam jak da podelim istoriju čovečanstva na dva dela“. S druge strane, imao je sve veće sumnje i nejasne strahove da svijet nikada neće prepoznati njegova briljantna proročanstva i da neće razumjeti njegove misli. U grozničavoj žurbi, Niče je napisao dva dela istovremeno - "Sumrak idola" i "Antihrist", očigledno nedovršeni prvi deo "Preispitivanja svih vrednosti". Pošto još nije završio rad na Antikristu, Niče odlučuje da napravi uvod u Preispitivanje u obliku biografije i beleške o svojim knjigama kako bi čitaoci razumeli šta je on. Tako je nastala ideja o djelu “Essehomo”, gdje je Niče pokušao da objasni razloge svog hlađenja prema Wagneru i pokaže kako je ono sazrevalo u njegovim knjigama tokom godina. Ali ovo djelo, prava lopatica u kojoj se pretapaju svi žanrovi, ostalo je, u suštini, nacrt verzija, u njemu ima mnogo šokantnog. Koji su naslovi nekih poglavlja - "Zašto sam tako mudar", "Zašto pišem tako dobre knjige", "Zašto sam rock".

Poglavlje 2Božja usta. Problem hrišćanstva

2.1 Friedrich Nietzsche "Antihrist"

Problem religije jasno se očituje u raznim Ničeovim djelima, njegov odnos prema vjeri nije općenito, već specifično prema kršćanstvu. Analizirajući njegova djela, slobodno se može reći da je bio antihrišćanin. On je napisao: „Kršćanstvo je religija saosećanja, religija slabih i bolesnih ljudi, hrišćanstvo dovodi do neslobode i otpora čoveka, hrišćanstvo u potpunosti operiše imaginarnim pojmovima, podiže „grešnost“ čoveka, i , konačno, religija i nauka su nespojive.” Šta ovo objašnjava?

Prema Ničeu, religija nastaje kao rezultat degeneracije čovečanstva kao biološke vrste, degradacije njegovog unutrašnjeg mentalnog života. Psihološka osnova ove činjenice je suprotnost između instinktivnog i racionalnog, koja se javlja u obliku antinomije života i morala. “Antinomija je ovo: pošto vjerujemo u moral, osuđujemo” Nietzsche F. Volja za moć // Nietzsche F. Sobr. op. M., 1995. S. 36. . Ovaj sukob (u suštini, između moralnog ideala i stvarnosti), sasvim moguć u okviru individualne svijesti, F. Nietzsche ekstrapolira na cjelokupnu ljudsku kulturu

Bilo koja religija se pojavila iz straha i potrebe, kada ljudi nisu znali ništa o prirodi i njenim zakonima, sve je bilo manifestacija mističnih sila koje su se mogle smiriti molitvama i žrtvama. Friedrich Nietzsche piše: „Ni moral ni religija u kršćanstvu ne dolaze u dodir ni sa jednom tačkom stvarnosti. Čisto izmišljeni razlozi (“Bog”, “duša”, “ja”, “duh”, “slobodna volja” - ili čak “neslobodan”); čisto imaginarne radnje („grijeh“, „iskupljenje“, „milosrđe“, „kazna“, „oproštenje grijeha“ od F. Nietzschea „Antihrišćanin. Prokletanje kršćanstva“, 1990, str. 16.). Komunikacija sa imaginarnim bićima („Bog“, „duhovi“, „duše“); imaginarna nauka o prirodi (antropocentrična; potpuno odsustvo koncepta prirodnih uzroka); imaginarna psihologija (očigledno nerazumijevanje samoga sebe, tumačenje općih osjećaja koji su svima ugodni ili neugodni - kao što su, na primjer, dobro poznata stanja nervus sympathicus - koristeći simbolički jezik vjerske i moralne idiosinkrazije, - "pokajanje", “kajanje”, “iskušenje đavola”, “prisnost Boga”); imaginarna teleologija (“Kraljevstvo Božje”, “Posljednji sud”, “ besmrtni život”). - Ovaj svijet čiste fikcije umnogome se razlikuje od svijeta snova, ne u svoju korist, upravo po tome što ovaj drugi odražava stvarnost, dok je prvi iskrivljuje, obezvređuje, poriče. Tek nakon što je koncept "prirode" suprotstavljen konceptu "Boga", riječ "prirodno", "prirodno" trebala je postati sinonim za "nedostojan" - korijen cijelog ovog svijeta fikcije leži u mržnji prema prirodnom. (stvarnost); ovaj svijet je izraz duboke averzije prema stvarnom...”

Kršćanstvo suprotstavlja duhovno (čisto) i prirodno (prljavo). I, kako piše Niče, „ovo sve objašnjava“. Ko ima razloga da mrzi prirodno, stvarno? - Onaj koji pati od ove stvarnosti. A od stvarnosti pate slabi i bolesni, koje saosećanje drži „na površini“.

Crkva, međutim, uzdiže bolesne ili luđake u rang svetaca, a „viša“ stanja duše, religiozni zanos liče na Nietzscheova epileptoidna stanja... Prisjetimo se kako su u ruskim selima budale i luđake smatrali svetim ljudima, a njihove riječi su bile proročanstva... Prisjetimo se riječi iz Biblije: „...Bog je izabrao lude svijeta... i slabe svijeta izabrao je Bog... najskromnije u svijetu i ponizne . .. "! A kakva je to slika Boga raspetog na krstu! - Niče piše: „Zar zaista još uvek nije jasna strašna prevara ovog simbola? Sve što pati je božansko...” Božanstveni su mučenici koji su postradali za vjeru... Ali mučeništvo ne dokazuje istinu, ne mijenja vrijednost djela za koje ljudi prihvataju muku. Za Ničea je sama ideja žrtvovanja za dobro čovečanstva bila nešto nezdravo, suprotno samom životu. Hristos se žrtvuje radi čoveka, iskupljenja ljudskih grehova i pomirenja čoveka sa Bogom, a Niče piše: „Bog je doveo svog sina na klanje radi oproštenja greha. To je kraj jevanđelja, ali kako! Iskupiteljska žrtva, pa čak i u najodvratnijem, varvarskom obliku - nevini se žrtvuju za grijehe krivaca!

Kršćanstvo je nastalo da bi čovjeku olakšalo život, ali sada prvo mora opteretiti njegov život sviješću o grešnosti, da bi ga kasnije moglo olakšati. Crkva je sve uredila tako da se sada ne može bez toga: svi prirodni događaji (rođenje, vjenčanje, smrt) sada zahtijevaju prisustvo svećenika koji bi taj događaj „osveštao“. Kršćanstvo propovijeda grešnost i prezir čovjeka uopće, tako da više nije moguće prezirati druge ljude. Postavljajući prevelike zahtjeve, upoređujući osobu sa savršenim Bogom, crkva čini da se čovjek osjeća grešnim, lošim, potrebne su mu natprirodne moći da skine ovaj teret kako bi se „spasio“ od „grešnosti“, ali kada ideja o Bog nestaje, nestaje i osjećaj “grijeha” kao kršenja božanskih propisa.

Niče je već u ranoj mladosti zapisao misli koje anticipiraju njegovu kasniju kritiku kršćanstva: svjetovna tuga koju stvara kršćanski svjetonazor nije ništa drugo do pomirenje s vlastitom nemoći, uvjerljiv izgovor koji opravdava vlastitu slabost i neodlučnost, kukavički odbijanje kreiranja sopstvene sudbine.

Religija je zabluda; nijedna druga religija nikada nije sadržavala istinu ni direktno ni indirektno. Nietzsche piše: „Religija kršćanskog tipa, koja ni u jednom trenutku ne dolazi u dodir sa stvarnošću i odmah propada, čim barem u jednom trenutku prepoznamo ispravnost stvarnosti, takva religija ne može a da ne bude u neprijateljstvu sa "mudrost ovoga sveta", to jest sa naukom, blagosloviće sve.znači pogodno za trovanje, klevetanje, sramota discipline duha, poštenje i strogost u stvarima koje utiču na savest duha, plemenita hladnoća i nezavisnost duh .... Ne može se istovremeno biti filolog i doktor i ne biti antihrišćanin. Uostalom, filolog vidi šta se krije iza „svetih knjiga“, a doktor vidi šta stoji iza fiziološke degradacije tipičnog hrišćanina.

Ovako Niče tumači čuvenu priču o izgonu Adama i Eve iz raja: Bog – samo savršenstvo – šeta vrtom i dosadno mu je. Odluci da stvori coveka, Adama, ali i Adamu dosadi... Onda je Bog stvorio zivotinje, ali one nisu zabavljale coveka, on je bio "gospodar"... Bog stvara zenu, ali to je bila greska! Eva podstiče Adama da okusi plod sa drveta znanja, a čovek je postao suparnik Božiji – jer zahvaljujući znanju postaješ kao Bog... “Nauka je kao takva zabranjena, sama je i pod zabranom je. Nauka je prvi grijeh, klica svakog grijeha, prvobitni grijeh. Trebalo je naterati čoveka da zaboravi na nauku, čovek ne treba da razmišlja - a Bog je stvorio bol i bolest, siromaštvo, oronulost, smrt... Ali čovek nastavlja da misli, „uzrok znanja raste, uzdiže se... donosi sumrak bogovima"!

Religija je inhibitorni, ometajući, negativan faktor za društvo. Religija služi masama, ona je oružje rulje i robova. U kršćanstvu dolazi do izražaja mržnja prema rulji, običnom čovjeku prema plemenitom... Bog, svetost, ljubav prema bližnjemu, samilost su predrasude koje su izmislili oni čiji je život prazan i monoton. Vjera u Boga ne uzdiže i ne produhovljuje čovjeka, već ga, naprotiv, sputava i lišava slobode. Slobodnom čovjeku Bog nije potreban, jer je on sam najveća vrijednost. Crkva je za Ničea smrtni neprijatelj svega plemenitog na zemlji. Ona brani ropske vrednosti, nastoji da pogazi svu veličinu u čoveku. Niče piše: „U hrišćanstvu na prvi pogled izlaze nagoni potlačenih i porobljenih: niže klase traže spas u njemu“, „Krišćanstvo je ustanak reptila na zemlji protiv svega što stoji i ustaje: evanđelje o „nisko“ omalovažavanje“, „kršćanstvo se borilo ne za život, već za smrt sa najvišim tipom čoveka, anatemisalo je sve njegove osnovne instinkte i iz njih izvlačilo zlo... Kršćanstvo je stalo na stranu svega slabog, niskog, ružnog; formirao je svoj ideal u suprotnosti sa instinktima za očuvanjem života, životom u snazi.

Za Nietzschea, pitanje vjere je povezano s problemom morala, vrijednosti i ljudskog ponašanja. Smisao i svrha s kojom je Niče objavio rat kršćanstvu je ukidanje morala. Božja smrt otvara čovjeku mogućnost stvaralačke slobode za stvaranje novih vrijednih svjetova. U smrti leži ponovno rođenje. Na mjesto duhovnih vrijednosti povezanih s idejom Boga, Nietzsche stavlja dijametralno suprotne vrijednosti koje proizlaze iz potreba i ciljeva. pravi zivot superman. Dolazak nadčovjeka je posljedica procesa formiranja čovjeka, odbacivanja postojanja Boga i moralnih i vjerskih vrijednosti koje su s njim povezane. Odavde u filozofiji Nietzschea slijedi totalni nihilizam i preispitivanje svih vrijednosti.

Dotičući se pitanja religije, Niče nudi i njihovo rješenje, prvo glasi: „Kršćanstvo se može shvatiti samo u vezi sa tlom na kojem je izraslo – to nije pokret koji je neprijateljski raspoložen prema jevrejskom instinktu, ono je njegov dosljedan razvoj, silogizam u svom logičkom strašnom lancu. Prema formuli Otkupitelja: "Spasenje dolazi od Jevreja." Druga pozicija: psihološki tip Galilejac je i dalje dostupan za prepoznavanje, ali da bude podoban za ono za šta je služio, odnosno da bude tip Spasitelja čovečanstva, mogao je tek sa svojom potpunom degeneracijom.

Želim da ispišem ovu večnu optužbu protiv hrišćanstva na svim zidovima, gde god da su - imam pisma da slepi progledaju... Ja hrišćanstvo nazivam jednim velikim prokletstvom, jednom velikom unutrašnjom pokvarenošću, jednim velikim nagonom osvete, za koji nijedan lijek neće biti dovoljno otrovan, podmukao, podo, dovoljno mali - ja to zovem jedinom besmrtnom, sramnom mrljom čovječanstva... A sada računaju vrijeme od onog diesnefasta kada je ova sudbina počela, od prvog dana kršćanstva ! Zašto ne i posljednji? - Ne od danas? - Preispitivanje svih vrednosti!

2.2 Budizam

Smatram da je neophodno rasvijetliti i Nietzscheov stav prema budizmu. Općenito, Nietzsche ga smatra srodnim kršćanstvu u smislu da je to također nihilistička religija, religija. Prema Nietzscheu, „budizam je naslijeđe objektivnog i hladnog rješavanja problema, pojavljuje se nakon filozofskog pokreta koji je trajao stotinama godina; koncept "Boga" je već bio ukinut kada se on pojavio. Budizam je jedina prava pozitivistička religija pronađena u istoriji; F. Nietzsche "Antikršćanin: Iskustvo u kritici kršćanstva" čak ni u svojoj teoriji znanja (strogi fenomenalizam) ne kaže: "borba protiv grijeha", već, uz potpuno priznavanje stvarnosti, kaže: "borba protiv patnje“. On već ostavlja za sobom samoobmanu moralnih pojmova - i to je njegova duboka razlika od hrišćanstva - on stoji, na mom jeziku, s druge strane dobra i zla. - Evo dvije fiziološke činjenice na kojima počiva i koje ima na umu: prva je pretjerana razdražljivost, izražena u istančanoj osjetljivosti na bol, druga je pojačan duhovni život, predugo zadržavanje u polju pojmova i logičke procedure, koje dovode do toga da instinktivna ličnost, na svoju štetu, ustupa mesto „bezličnom“ (oba stanja, poznata iz iskustva, barem nekim mojim čitaocima, „objektivna“ su kao i ja). Na osnovu ovih fizioloških stanja nastalo je stanje depresije, a Buda je svojom higijenom progovorio protiv toga. On propisuje život na otvorenom, u lutanjima; umjerenost i izbor u hrani, oprez u pogledu alkohola; predviđanje i u odnosu na sve strasti koje proizvode žuč, raspiruju krv - bez brige ni za sebe ni za druge. Zahtijeva predstave koje su umirujuće ili zabavne - izmišlja sredstva da se odvikne od drugih. Dobrotu, dobronamerno raspoloženje shvata kao uslov zdravlja. Molitva je isključena, kao i strogost; nikakav kategorički imperativ, nikakva prinuda, čak ni unutar monaške zajednice (iz koje je izlaz uvek moguć). Sve bi to bilo sredstvo za povećanje pretjerane razdražljivosti. Dakle, on je taj koji ne zahteva nikakvu borbu sa onima koji misle drugačije; njegovo učenje je najjače naoružano protiv osećanja osvete, gađenja, ogorčenosti („neprijateljstvo se ne završava neprijateljstvom“ je dirljiv refren čitavog budizma). I to je sasvim ispravno: upravo ti afekti bi bili potpuno nezdravi u odnosu na glavni, dijetetski, cilj. Ako naiđe na duhovni umor, koji se izražava u prevelikoj „objektivnosti“ (tj. u slabljenju individualnog interesa, u gubitku „egoizma“), bori se protiv toga dajući čak i potpuno duhovnim interesima strogo lični karakter. U Budinom učenju, sebičnost postaje dužnost. “Jedno je neophodno: kako se osloboditi patnje” - ova odredba reguliše i ograničava cjelokupnu duhovnu ishranu (možda se treba prisjetiti onog Atinjanina koji je također objavio rat čistoj “naučnosti”, odnosno Sokrata, koji je uzdigao lični egoizam na carstvo moralnih problema)“.

Tako je religija budizma prerasla koncept "boga", kao i koncept "dobra i zla", zbog činjenice da je proizašla iz dubokog filozofskog koncepta. Budista ne kaže: „grešim“, on kaže: „ja patim“. Budizam je borba protiv depresije kroz borbu protiv sitosti, što znači da je u svojoj suštini iscjeljujuća religija. Sebična je: "Jedno je potrebno: kako se osloboditi patnje"

Zdrava svojstva budizma, prema Ničeu, u velikoj meri su posledica činjenice da su ga, za razliku od hrišćanstva, stvorili ljudi iz viših klasa.. F. Niče "O genealogiji morala"

Zaključak

Dakle, ličnost Friedricha Nietzschea nije bila obična, kao ni njegov pogled na religiju. Kritikovao je hrišćanstvo, priznavao budizam. Niče se pobunio protiv grubih pokušaja hrišćanska crkva izopačiti značenje i ciljeve pravog kršćanstva, koje "nije povezano ni sa jednom od drskih dogmi koje se razmeću njegovim imenom." Laži i obmane da sebe smatramo kršćanima, ali živimo životom od kojeg je Krist propovijedao oslobođenje.

Kršćanstvo životu nameće imaginarni smisao, čime onemogućava otkrivanje pravog smisla i zamjenjuje stvarne ciljeve idealnim. U svijetu u kojem je "Bog mrtav" i moralna tiranija više ne postoji, čovjek ostaje sam i slobodan. Ali istovremeno postaje odgovoran i za sve što postoji, jer, po Ničeu, um pronalazi potpuno oslobođenje, samo vođen svjesnim izborom, samo preuzimajući određene obaveze. A ako se potreba ne može izbjeći, onda prava sloboda leži u njenom punom prihvaćanju. Prihvatiti ovozemaljski svijet i ne upuštati se u iluzije o onom svijetu znači dominirati svim zemaljskim. Nietzsche je stoga odbacio kršćanstvo jer negira slobodu duha, nezavisnost i odgovornost čovjeka, pretvara neslobodu u ideal, a poniznost u vrlinu. Ali Niče nije dao odgovor na pitanje: hoće li zatvor razuma biti bolji od Božjeg zatvora koji je uništio? U svakom slučaju, on je kategorički predvidio da se tranzicija u slobodno društvo ne može ostvariti nasilnim uništavanjem postojećeg društva, jer nasilje može dovesti samo do novog nasilja. Jedini način je, prema Ničeu, da se oživi ideal slobodne jake ličnosti, pre svega da se stavi njen suverenitet pogažen religijom.

„Sama „Božja smrt“ samo je dramatizovani prikaz određene činjenice naše duhovne biografije. Bog je eliminiran kao personifikacija onih vrijednosti koje su sada uklonjene"

Bibliografija

1. "Teskoba duha", M.: Znanje, serija "Filozofija i život" br. 3/1992.

2. "Friedrich Nietzsche i ruska religijska filozofija" u dva toma / komp.

Voyskaya I.T., Minsk, 1996

3. Deleuze J. "Tajna Arijadne" - Pitanja filozofije, br. 4 / 1993.

4. Dudkin V.V. "Dostojevski i Niče (problem čoveka)", - Petrozavodsk,

5. Kuchevsky V.B. "Filozofija nihilizma Friedrich Nietzsche", 1996.- 166 str.

6. Nemirovskaya A.Z. Niče: moral "izvan dobra i zla"

M.: Znanje, serija "Etika" br. 6/1991

7. Novikov A. “Tako je govorio Friedrich Nietzsche” - Aurora, br. 11-12 / 1992.

8. Patrushev A.I. "Život i drama Fridriha Ničea" br. 5/1993

9. Skvorcov A. "Dostojevski i Niče o Bogu i bezbožju" - oktobar, br. 11/1996.

10. F. Nietzsche "Antikršćanin: Iskustvo kritiziranja kršćanstva"

11. F. Nietzsche "O genealogiji morala"

12. F. Nietzsche "Izvan dobra i zla"

13. F. Nietzsche "Tako je govorio Zaratustra"

14. F. Nietzsche "Ljudski, previše ljudski"

15. Zweig S. "Jučerašnji svijet", - M.: Rainbow, 1991.- 544 str.

16. Shapoval S.I. "Etika Friedricha Nietzschea i moderna buržoaska teorija morala" - sažetak, - Kijev, 1988.

17. Jaspers K. "Niče i kršćanstvo", - M.: Medium, 1993.

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Zoroastrizam u kontekstu svjetskih religija. Mjesto obožavanja u zoroastrizmu. Koncept univerzuma. Zoroastrizam u moderno doba. Slika Zaratustre u istorijskom kontekstu. porijeklo imena Zaratustra. Život i djelo Zaratustre.

sažetak, dodan 20.12.2006

Aspekti naučnog traganja i formiranja vjerska vjera: intuicija, mašta i vjera. Oblici međusobnog dopunjavanja naučnih i religijskih zapažanja. Odnos naučnika različitih epoha prema religiji i vjeri. Nauka i religija kao sastavni dijelovi svjetske kulture.

sažetak, dodan 04.03.2009

Teološko-teološki i naučni pristupi pitanju geneze religije. Istorija nastanka religije i put ljudskog poznanja Boga. Plemenske religije: totemizam, tabu, magija, fetišizam i animizam. Arhaični oblici i načini klasifikacije religije.

sažetak, dodan 17.02.2011

Ostvaren koncept religije. apsolutna religija. Religija pozitivnog otkrivenja. Učenja hrišćanske religije. Biblija. Dokaz duha u njegovom najvišem obliku. Religija istine i slobode. Razumevanje Božanskog. Koncept ideje Boga. Prelazak u carstvo duha.

sažetak, dodan 14.11.2008

Duhovni pad Crkve. Učenje o Svetom Duhu. Teološka definicija ličnosti Duha Svetoga. Istraživanje prirode Svetog Duha, Njegovog božanstva i njegovih ličnih svojstava. Problem definicije u teologiji ličnosti Duha Svetoga. Razumijevanje prirode Biblije.

sažetak, dodan 09.07.2008

Koncept Taoa kao boga u konfucijanizmu i naglasak u religiji na duhovnom i društvenom usavršavanju čovjeka. Osobine konfucijanizma: odnos religije i morala, racionalizam. Glavni razlozi za nastanak budizma kao filozofske doktrine.

prezentacija, dodano 12.02.2011

Doktrina ličnosti Svetog Duha, njena glavna svojstva. Imena, simboli i djela Duha. Tumačenje Božijih dubina. Rad na nevjernicima i njihovim duhovno preporod. Telesno stanje i kontrola grešne prirode. Plod Duha kao rezultat duhovnosti.

sažetak, dodan 14.01.2014

Ideološki sukob između religioznog duha, u različitim istorijskim oblicima njegovog ispoljavanja, i sekularnog duha. Slobodoumlje, nastanak i razvoj ateizma. Starogrčko slobodoumlje i ateizam. Niče i mistični ateizam. Ateizam sovjetske države.

sažetak, dodan 05.02.2009

Glavni razlozi neprijateljstva rimskih vlasti prema kršćanstvu. Analiza zakonodavstva koje je doprinijelo širenju ove religije u državi. Povezanost Hristovog učenja o moći sa kultom cara i njihovim pristupima rešavanju ovog pitanja.

sažetak, dodan 18.02.2015

Slobodno razmišljanje. Rođenje ateizma. Starogrčko slobodoumlje i ateizam. Ateizam i slobodoumlje srednjeg vijeka, renesanse. Doba prosvjetiteljstva. teoretičar ateista. Feuerbach, Nietzsche. Slobodoumlje i ateizam u Rusiji, u SSSR-u i post-sovjetskoj Rusiji.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Hostirano na http://www.allbest.ru/

" Filozofija života" F.Nietzsche. Kritika hrišćanskog morala

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Njegova filozofija je filozofija života, koja je inspirirana Darwinovom teorijom evolucije životinja i biljaka. On je oštro i originalno odražavao dramatičnost i kontradiktornost epohe tranzicije iz klasična filozofija na modernu filozofiju.

Izdvajamo tri faze njegovog rada.

Prva faza odvijala se u okviru razumijevanja antičkih ideja, djela Šopenhauera. U tom periodu nastaju "Rađanje tragedije iz duha muzike", "Filozofija u tragičnom dobu Grčke", "Neblagovremena razmišljanja".

Drugi period označava raskid sa prethodnom filozofskom tradicijom - "Ljudski, previše ljudski".

U trećoj fazi nastaju "Tako je govorio Zaratustra", "Izvan dobra i zla".

Ključne ideje:

Ponovna procjena svih vrijednosti, kritička ideja razbijanja i uništavanja zastarjelih moralnih (uglavnom kršćanskih) vrijednosti i njihova zamjena novima, proklamovana u učenju Nietzschea. Moral - "zbir uslova za očuvanje siromašne, poluuspešne ili potpuno neuspešne vrste čoveka." On kritikuje svu filozofiju, počevši od Sokrata, i njen inherentni racionalizam, idealizam i moralno porijeklo svih filozofskih sudova. Uvodi filozofiju kategorije "vrijednost" u Evropu. On samu filozofiju smatra vrijednosnim mišljenjem, a pitanje vrijednosti mu je važnije od pitanja istine znanja. Nietzsche je uveo koncept nihilizma - najviše vrijednosti gube svoju vrijednost. Kako se to dešava? Postepeno, kaže Niče, postoji spoznaja da u svijetu ne postoji sigurno" ciljevi" , za čije postignuće brine cijeli svijet, nema" jedinstvo" , nema istine. Uz pomoć ovih koncepata, čovjek je sebe smatrao značenjem i mjerilom vrijednosti svih stvari, „stvarao je takvu cjelinu da bi mogao vjerovati u vlastitu vrijednost“. I ovaj svijet je razbijen. Nema istine, nema morala, nema Boga. Higilizam" slab" - to je propadanje i propadanje. Radikalni nihilizam, nihilizam" jaka" - ovo je put apsolutnog autorstva - stvaranja novog morala, nove osobe. Ponovno procjenjivanje vrijednosti uključuje prelazak sa ljubavi na bližnje u ljubav prema bližnjem" udaljeni" . Vole da" udaljeni" - ovo je kreativna ljubav, ovo nije ublažavanje trenutnih manifestacija zla, već promjena samih principa života. Ova ljubav poprima oblik borbe sa današnjim ljudima, ljubav je praćena prezirom, otuđenjem od bližnjeg. Ovo je ljubav za" ideja" čovjek, čovjeku, šta on može biti. Program "ponovne procjene" uključuje reviziju ljudske sreće. Čovjek ne mora biti srećan, on mora biti slobodan. Imoralizam nije poricanje morala, to je povećanje odgovornosti osobe za sebe i za cijelo čovječanstvo.

"Volja za moć"- temeljni ontološki koncept. "Imam volju i čin, i zato živim." Osoba koja je postala gospodar prirode, gospodar svoje divljine, predstavlja kolosalnu količinu moći. " Život je samo sredstvo za nešto: on je izraz oblika rasta moći" . Samozadovoljna ljudska subjektivnost zamišljala je sebe kao gospodara svijeta, ne nailazeći nigdje na otpor nigdje u svom stvorenom svijetu. Ne postoje dva sveta - svet po sebi i svet za nas, postoji jedan svet - svet života, borbe i poraza. Život za Ničea je između prirode i kulture. Živjeti znači biti drugačiji od prirode, ne podlijegati ni prirodnoj ni ljudskoj nužnosti. Život kao čovekova realizacija "volje za moć" je sfera stvaranja smisla, on je izvan života, lišen normativnosti.

Ideja o nadčovjeku, proizašla iz koncepta rasta volje za moć, teorija prevladavanja svih negativnih osobina čovjeka i približavanja idealu Nadčovjeka – tvorca i nositelja novih vrijednosti i novog morala. Nove vrijednosti - sposobnost preispitivanja vrijednosti, duhovna kreativnost, puna koncentracija volje za moć, samousavršavanje

Ideja" vječni povratak“. Moralni smisao vječnog povratka leži u trajnoj odgovornosti čovjeka za ono što je učinio, vječni povratak je simbol vječnosti, neodvojiv od simbola slobode – nadčovjeka.

Pesimistički mit o vječnom vraćanju iste stvari na svijet, ideja koja zapravo stavlja cijeli prethodni filosophia n do ruba besmislica. Hrišćanski moral Niče

Protivnik suprotstavljanja pravom svijetu empirijskog svijeta.

U srcu morala on vidi želju (često nesvjesnu) fiziološki slabih pojedinaca da dominiraju jakim i zdravim. Apel na razum i istinu je zamjena za fizičko nasilje, način da jedna volja dominira drugom.

Povezuje kritiku metafizike sa kritikom njenog jezika. Naglašava neuporedivost kategoričke sheme opisivanja svijeta sa stvarnim stanjem stvari, otuda i nesposobnost jezika, a samim tim i mišljenja, da iznese bilo kakvo znanje, bez obzira na jezik ili mišljenje. Uvjerenja u krivotvorenu prirodu jezika i mišljenja navode ga na razmišljanje o dominantnoj ulozi akcije i volje. Sve univerzalne i neophodne istine itd. samo sretni nalazi u borbi za život i vlast. Svi koncepti su određeni korisnošću u okviru transcendentalnog životnog procesa.

Uvedeno koncept" generički predmet", interesi i ciljevi, koji su skriveni od pojedinca. Za njega su predrasude uma i oblika života a priori i obavezne, on ih ne može ne slijediti. Otuda fatalistička ideja vječnog povratka istih zabluda, ratova, iluzija.. Ideja je suprotstavljena ovom nadčovjeku, potrebi (uključujući obrazovanje i selekciju) da se prevaziđu svojstva ljudske prirode, na primjer, struktura senzualnosti.

Niče bira razum, nauku, moral, hrišćansku religiju kao predmet kritike. On se ponaša kao militantni antidemokrata, sa njegove tačke gledišta, elita su jaki i militantni ljudi. Većina stanovništva je inferiorna, inferiorna, što se može kompletirati uz pomoć rata.

Niče kaže da razum sebe zamišlja da je gospodar svijeta, prirode, samo žeđ za životom, koja se mora spojiti sa voljom moći, ima značenje. Nietzsche ima negativan stav prema kršćanskoj religiji, tk. propovijedala je jednakost svih pred Bogom, suosjećanje, toleranciju, slijedeći zapovijesti I. Kh., što je Evropu učinilo slabom i ne suprotstavljajući se Aziji i Africi. Ničeov ideal je umetnik despot.

Niče je neprijateljski raspoložen prema ženama. "Žene su mačke i ptice, u najboljem slučaju krave. Muškarca treba vaspitavati kao ratnika, a ženu za inspiraciju, a muškarac treba da ide ženi sa bičem."

Ali Nietzsche ima i zanimljive odredbe koje se odnose na reviziju moralnih vrijednosti od strane društva, zalaže se za poštenje, zdravlje itd., za želju ljudi za umjetnošću.

Kritika hrišćanskog morala

Ako je u prvom periodu stvaralaštva problem kulturnih vrijednosti zanimao Nietzschea uglavnom s estetskog gledišta, onda je u drugom razdoblju svoju glavnu pažnju usmjerio na analizu etičkih normi i ocjena, njihove suštine i porijekla. U tom periodu razvija se stil izlaganja specifičan za filozofa: od sada njegove knjige više ne liče na naučne rasprave, već su kompozicijski i tematski osmišljene zbirke aforizama.

"Moral", piše Nietzsche, "je, na najneposredniji način, sredstvo zaštite društva od raspada." Prije svega, mora se pojaviti sistem prinude, koji prisiljava pojedinca da svoja lična mišljenja i interese uskladi sa javnim. Ovaj mehanizam najuspješnije funkcioniše ako prinuda poprimi anonimni oblik običaja, kada se kroz sistem obrazovanja i obuke postepeno uspostavlja javna vlast. U ovom slučaju, lojalnost može postati „druga priroda“, pokazati se dobrovoljno i čak donijeti zadovoljstvo. Moral postaje unutrašnje svojstvo i sredstvo za samokontrolu svog ponašanja kako se društveni organizam poboljšava.

Čini se da bi takvo razmišljanje trebalo sugerirati da je Nietzsche pristalica utilitarizma. Zapravo, njegova pozicija nije tako jednoznačna. Dakle, on govori o "dvostrukoj praistoriji" pojmova dobra i zla. razvijajući ovu ideju u kasnijim spisima. U knjizi "Izvan dobra i zla" on iznosi doktrinu o dvije glavne vrste morala: "moral gospodara i moral robova". U svim razvijenim civilizacijama oni su pomiješani, elementi oba mogu se naći bukvalno u istoj osobi. Ali, prema Ničeu, potrebno je napraviti razliku između njih.

U gospodarskom moralu, ili aristokratskom moralu, "dobro" i "zlo" su ekvivalentni konceptima "plemenitog" i "preziranog" i ne odnose se toliko na postupke ljudi koliko na same ljude koji te radnje vrše. U moralu robova značenje osnovnih etičkih kategorija zavisi od toga šta je korisno, šta služi održavanju reda u društvu koje brani interese duhovno i fizički slabih pojedinaca. Kvalitete kao što su saosećanje, dobrodušnost i skromnost smatraju se vrlinama, dok se u isto vreme svojstva koja pokazuju jaki i nezavisni pojedinci smatraju opasnim, a samim tim i "zlim".

Ove ideje su predstavljene u knjizi "Genealogija morala", gdje Nietzsche uveliko koristi koncept osvete (ressentiment). Najviši tip čovjeka, po njegovom mišljenju, stvara svoje vrijednosti iz viška vitalnosti. Slabi i nemoćni se plaše takvih ljudi, nastoje ih obuzdati i ukrotiti, suzbiti svojom brojnošću, namećući "stadne vrijednosti" kao apsolutne. Naravno, takva osvetoljubivost nije otvoreno prepoznata, a možda čak ni „gomila“ kao poticaj, ali ona djeluje, pronalazeći i direktne i zaobilazne puteve, i indirektne izraze. Sve ovo izvlači na vidjelo sofisticiranog „moralnog psihologa“ kakav Nietzsche smatra.

Dakle, u istoriji morala, prema Ničeu, dve glavne etičke pozicije se bore jedna protiv druge. Sa stanovišta višeg tipa ljudi, oni mogu koegzistirati. To je moguće ako "gomila", nesposobna za bilo šta uzvišeno, bude praktikovala "ubijanje robova" isključivo među sobom. Ali ona se, naglašava Niče, nikada neće ograničiti na to i neće se odreći svojih univerzalističkih pretenzija. Štaviše, barem u istoriji Zapada, "ropski moral" je imao i ima sve šanse za uspjeh. O tome, na primjer, svjedoči širenje kršćanstva. Nietzsche ne poriče u potpunosti nikakvu vrijednost kršćanskog morala, priznajući da je ljudski unutrašnji svijet učinio profinjenijim. Međutim, on u tome vidi izraz osvetoljubivosti karakterističan za instinkt stada, ili "ropski moral". Niče vidi isto oličenje osvetoljubivosti u demokratskim i socijalističkim pokretima, smatrajući ih izvedenim oblikom kršćanske ideologije.

Nietzsche smatra da se ideal univerzalnog, ujedinjenog i apsolutnog morala mora odbaciti, jer vodi život u propadanje, a čovječanstvo u degeneraciju. Njegovo mjesto mora zauzeti gradacija činova, stepena različitih vrsta morala. Neka “krdo” ostane privrženo svom sistemu vrijednosti, tvrdi Nietzsche, pod uslovom da je lišeno prava da ga nameće ljudima “višeg tipa”.

Kada Niče govori o potrebi da se postane “izvan dobra i zla”, to se mora shvatiti kao poziv na prevazilaženje takozvanog robovskog morala, koji, s njegove tačke gledišta, stavlja sve na isti nivo, voli i štiti osrednjost. , i sprečava uspon ljudskog tipa. On ne misli, kako se ponekad tvrdi, na potpunu ravnodušnost prema prirodi vrijednosti i ukidanje svih moralnih kriterija. Ovo bi bilo samoubilačko za prosječnu osobu. Samo oni koji pripadaju najvišem tipu mogu, bez predrasuda prema sebi, postati "izvan" shvatanja dobra i zla koje nameće društvo, jer su ti pojedinci i sami nosioci moralnog zakona i ne trebaju ničije starateljstvo. Njihovo slobodno samoopredjeljenje, smatra Nietzsche, jedini je put do višeg nivoa ljudskog postojanja, do nadčovjeka (Ubermensch).

Hostirano na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Filozofski pogledi Nietzschea o kršćanskom moralu, religiji i strukturi svijeta. Proučavanje filozofske kritike teorije vječnog povratka kao mita predloženog umjesto kršćanstva i volje za moć, koja je temeljna karakteristika života kao takvog.

seminarski rad, dodan 21.05.2015

Život F. Nietzschea kao oličenje njegove filozofije. Filozofija moći, kršenje zakona na osnovu "volje za moć". Skica za knjigu "Antihrišćanin". Teze protiv hrišćanstva. Nietzscheovo mišljenje o vrijednostima kršćanske religije zasnovano na djelu "Antikršćanin".

sažetak, dodan 01.01.2013

Ideja nadčovjeka u doktrini velikih njemački filozof Friedrich Nietzsche. Stavovi mislioca o unapređenju kulture ljudske ličnosti, zasnovani na starogrčke mitologije. Kritika hrišćanskog morala kao simbola zavisnosti svesti.

sažetak, dodan 06.03.2012

Nietzscheova doktrina destrukcije kao jedno od glavnih obilježja filozofije. Nietzscheova filozofija je pokušaj da se prevaziđe jednostranost idealizma i materijalizma. Nietzscheov koncept nadčovjeka i preispitivanje vrijednosti. Ničeov pogled na svet kao aristokratski anarhizam.

sažetak, dodan 30.12.2010

životni put i glavne faze u razvoju filozofije F. Nietzschea. Rani spisi F. Nietzschea i njegova kritika kulture. Kritika morala, etičkog stava. Ateizam i nihilizam. Koncept "volje za moć" i "nadčovjeka" Nietzsche. Uticaj Šopenhauerove filozofije.

sažetak, dodan 27.06.2013

Kratak prikaz života, ličnog i stvaralačkog razvoja velikog njemačkog filozofa Friedricha Nietzschea, faze stvaranja njegovih najpoznatijih djela. Mjesto proučavanja volje i razuma u Nietzscheovoj filozofiji, razvoj ideje nadčovjeka u njegovim djelima.

sažetak, dodan 24.04.2009

Kratki opisživot Friedricha Nietzschea - jednog od najsjajnijih i najkontroverznijih mislilaca evropske filozofije. Koncept nadčovjeka i kritika kršćanstva u djelu "Tako je govorio Zaratustra". Analiza Nietzscheovih pristupa ponovnom rođenju u nadčovjeka.

sažetak, dodan 22.11.2010

Kratka biografija F. Nietzschea. Apolonsko i dionizijsko u kulturi i životu. Suština spora između Ničea i Sokrata. Ničeov stav prema socijalizmu. „Tri stuba“ Ničeove filozofije: ideja nadčoveka, večnog povratka, volje za moć, zadovoljstva i patnje.

sažetak, dodan 04.10.2011

Nietzscheov život kao oličenje same njegove filozofije u svoj njenoj surovoj veličanstvenosti i tragediji. Razvoj toga filozofske ideje. Nietzscheov novi filozofski pogled i raskid s prošlošću. Osobine formiranja koncepta nadčovjeka u Nietzscheovoj filozofiji.

sažetak, dodan 17.05.2010

Ličnost Fridriha Ničea kratka biografija. Šopenhauerov uticaj na razvoj filozofovog pogleda na svet. Nietzscheov voluntarizam i njegovo značenje. "Volja za moć" - kao glavni motiv javnog života. Suština koncepta nadčovjeka i njegova misija na zemlji.

21.11.2020

Psihologija razvoda

Najzanimljivije:

Vangina predviđanja tokom godina o Rusiji i svijetu, određujući sudbinu po datumu rođenja Edgara Caycea o finansijskom blagostanju i integritetu Rusije

Online gatanje "Da - Ne", besplatno virtuelno proricanje sudbine

Sfera proricanja. Proricanje online. Značenje tarot karata u rasporedu za ljubav