Katolička crkva u 11.-13. vijeku. Sinopsis časa iz istorije na temu "Moć katoličke crkve u XI-XIII veku." (6. razred)

Monaški pokretiX- prva polovinaXIin. Ideja crkvene reforme. U X veku. U pozadini duboke krize u crkvenom životu, učinjeni su prvi pokušaji da se ožive asketske vrednosti. Inicijator obnove bilo je monaštvo, u čijoj su se dubini formirali pokreti za reformu manastira, koji su se pripremali za sredinu 11. veka. i crkvene reforme. Monaštvo je crpilo ​​snagu iz očekivanja kraja sveta, koja su bila raširena među laicima, prvo na milenijumsku godišnjicu rođenja, a zatim i na vaskrsenje Hristovo. Upravo reformisano monaštvo postaje u drugoj polovini X-XI veka. najautoritativnija sila u hrišćanskom svetu.

Najveći uticaj među raznim monaškim pokretima imao je već sredinom 10. veka. stečeno Cluniacs. Manastir Cluny u Burgundiji osnovan je 910. godine. Za razliku od drugih opatija, Cluny je od samog početka bio izvan okvira „prava privatne crkve“. Njegov osnivač, vojvoda od Akvitanije, odrekao se za vječnost prava na samostan, prenijevši ga pod patronat pape, čime je osigurana i nezavisnost od biskupa biskupije. Oslobađanje monaštva od spoljašnjeg uticaja, bilo od biskupa ili sekularnog gospodara, postalo je osnova klunijačkog programa reforme. To nije značilo da su Cluniacci tražili ukidanje "prava privatne crkve". Naprotiv, oni su i sami koristili ovo pravo da izvrše reformu manastira, primajući ih na dar za spas duše, kupujući ili ulazeći u zajednički posed sa gospodom. Klunijaci su svoje napore usmjerili prvenstveno na otklanjanje onih očiglednih povreda benediktinske vladavine, koje su bile uzrokovane sekularizacijom samostana krajem 9.-10. stoljeća. Nije slučajno što su Cluniacci odabrali crnu boju za svoje haljine, simbolizirajući odbacivanje svega svjetovnog. Glavni zadatak monaštva bio je moliti se za mirjane pred Bogom, sjediniti se s Njim u molitvenom sozercanju. Misa u Clunyju nije prestajala ni na sekundu tokom dana i odlikovala se posebnom svečanošću.

Postepeno se oko Klunija formiralo moćno udruženje manastira, čiji je poglavar bio direktno opat Clunija, a osnova monaškog života bila je običaj klabinga, dopunjujući povelju sv. Benedikt. Cluny je slušao stotine manastira širom Evrope. Klunijaci su imali posebnu ulogu u kršćanskim državama u Španjolskoj, gdje su doprinijeli zamjeni mozarapskih liturgijskih tradicija rimskim i potvrđivanju autoriteta pape. Cluniac udruženje nije bilo ograničeno na sferu političkih interesa ovog ili onog gospodara, kao, recimo, udruživanje samostana Karolinškog carstva oko vladajuće dinastije (vidi 7. poglavlje). Manastiri Cluniac su povučeni iz nadležnosti lokalnih biskupa. Opat od Clunya, koji je kasnije dobio znake episkopskog dostojanstva iz Rima, bio je, takoreći, njemu podređen biskup "Clunijanske crkve". Oslobođeni vlasti lordova i biskupa, manastiri Cluniac formirali su neku vrstu suverene monaške države, čijeg poglavara savremenici su često nazivali „kraljem“.

U X - početku XI vijeka. pokušaji reforme monaštva vrše se i u Nemačkom carstvu. Ali ako se klunijački pokret razvio odozdo, na inicijativu pojedinačnih asketa iz reda samih monaha, onda je u Njemačkoj car bio glavni pobornik reforme. Tako su, na primjer, Henrija III (1039-1056), a ne bilo kojeg opata, savremenici nazivali "vladarom monaha". Reformističke težnje njemačkih careva bile su usmjerene na jačanje sistema carske crkve. Nastavljajući tradiciju Karolinga i smatrajući njihovu moć svetom, carevi su preuzimali ulogu branitelja crkve i istinske pobožnosti. Po njihovom mišljenju, dužnost pomazanika Božijeg je bila da se bori protiv svih vrsta crkvenih nereda.

Upravo su ta razmatranja navela Henrija III i njegovu pratnju da dođu na ideju crkvene reforme koja je prevazilazila samo monaštvo. Henri III je odlučio da iz Rima započne obnovu crkve, čime je okončana moć rimske aristokracije nad Apostolskom stolicom. Godine 1046. svrgnuo je tri pape odjednom, koje su birale različite frakcije rimskog klera i plemića. Nakon toga, sam je za papu imenovao njemačkog biskupa, pristalica reforme. Naziva se period od 1046. do 1058. godine doba njemačkog papstva. Tokom ovih godina na čelu rimske crkve bili su pape njemačkog porijekla, koji su se u reformi crkve oslanjali na cara. Svrha reforme bila je, prije svega, zabrana simonije i brakova među klericima proglašenim jeresom. Bilo je to sredinom XI veka. u zapadnoj crkvi u cjelini odobrava se zavjet celibata (celibat) za sveštenstvo. Celibat je osigurao neotuđivost crkvene imovine i doprinio rastu ekonomske moći crkve u narednim stoljećima.

Kontakti papstva sa biskupijama i samostanima Zapadne Evrope postali su jači i intenzivniji. Počelo je stvaranje posebnih mehanizama za vršenje papine vlasti nad crkvom. Ovi napori se prvenstveno vezuju za pontifikat Lava IX (1049-1054). Lav IX je reorganizovao papsku kancelariju, koja je ubrzo postala poznata kao Rimska kurija. Uz značajno osoblje pisara i notara, što je papstvu omogućilo da vodi opsežnu prepisku, uključivalo je i najbliže savjetnike Lava IX iz reda reformatora crkve. Ovi savjetnici su se formirali koledž kardinala. Kardinali su se ranije nazivali rimskim klericima, kao i biskupi sedam stolica najbližih Rimu; njihove dužnosti su uglavnom uključivale učešće u papskoj službi. Međutim, Lav IX je sada kardinale smatrao kičmom papstva u upravljanju crkvom i provođenju reformi. Kolegij kardinala uključivao je klerike iz različite zemlje, čime se utjelovljuje univerzalni (univerzalni) karakter papske vlasti.

Rascjep crkve. Godine 1054. došlo je do jaza između papstva i istočna crkva, koji je postavio temelje za odvojeno postojanje dvije crkve - rimokatolički(grčki: univerzalni) i pravoslavni. U stvari, crkve na latinskom zapadu i grčkom istoku dugo su se razvijale odvojeno i dugotrajno raskoli, to jest, raskoli jedne crkve su se dešavali i ranije. Konfrontaciju između istočne i zapadne crkve u mnogome su određivale kako različite ideje o odnosu svjetovne i duhovne vlasti, tako i rivalstvo između pape i carigradskog patrijarha. Značajnu ulogu u zaoštravanju odnosa između Rima i Carigrada odigrali su politički faktori, poput oživljavanja Rimskog carstva na Zapadu i borbe carstva i papstva protiv Vizantije u južnoj Italiji u prvoj polovini 11. veka. U isto vrijeme, između latinske i grčke crkve do sredine XI vijeka. nagomilane i značajne razlike u tumačenju hrišćanske doktrine.

Očigledno, čak iu borbi protiv varvarskih arijanaca, braneći potpunu jednakost Hrista sa Bogom Ocem, na Zapadu su počeli da dodaju nikejsku veru filioque (latinski: “i od Sina”), potvrđujući tako procesiju Duha Svetoga ne samo od Boga Oca, nego i od Sina. Krajem 8. vijeka na inicijativu Karla Velikog ovaj dodatak je usvojen u Franačkom carstvu, a početkom 11.st. odobrilo papstvo.

U prvoj polovini XI veka. na Zapadu se konačno uobličio doktrina transupstancijacije, odnosno način na koji se tijelo i krv Kristova nalaze u kruhu i vinu koji se upotrebljavaju u sakramentu Euharistije. Ako se na Istoku vjerovalo da su tijelo i krv prisutni u kruhu i vinu samo duhovno, onda se na Zapadu učvrstilo mišljenje prema kojem se, kada se sakrament dijeli, kruh i vino pretvaraju u pravu krv i tijelo. Spasitelja, koje su vjernici, prema jednom od teologa, doslovno "žvakali zubima". Na osnovu doktrine transupstancijacije u XIII veku. Utvrđena je i razlika između zajedništva laika i klera, što je produbilo i dogmatske kontradiktornosti koje su razdvajale katoličku i pravoslavnu crkvu. Ako je u hlebu i vinu prisutna prava krv i telo Hristovo, drugim rečima, sam Hristos, onda je ceo Spasitelj prisutan u hlebu posebno i u vinu posebno. Katolički teolozi su, dakle, smatrali da je moguće da se laici pričešćuju samo kruhom, a svećenici, kao i prije, kruhom i vinom.

Ove kontradikcije su naknadno dopunjene divergencijom u idejama o zagrobnom životu. Na osnovu Svetog pisma, grčki teolozi su nastavili da predstavljaju onostrani svijet kao dvodijelni, koji se sastoji od raja i pakla. Međutim, još u ranom srednjem vijeku, neki latinski autori pominju „vatru čišćenja“, privremeni test koji čisti dušu koja se nije potpuno pokajala za života prije ulaska u raj. Početkom XIII veka. papstvo odobrilo dogma chi-tilische kao poseban, treći "pregrada" zagrobni život. Prihvatajući dogmu, papinstvo je nastojalo da ojača uticaj katoličkog svećenstva u društvu, da afirmiše ideju o spasonosnoj ulozi crkve, sposobne da kroz molitve izbavi duše umrlih od patnje u čistilištu.

Uprkos produbljivanju teoloških razlika, savremenici raskol iz 1054. godine nisu doživljavali kao konačni. Raskol je postao stvarnost tek nakon što su krstaši porazili Carigrad 1204. Papa Inoćentije III (1198-1216) je priznao da je nakon zločina u carigradske crkve Grci vide u Latinima samo "kreacije poroka i tame" i "s pravom ih se klone kao pasa". Međutim, pokušaji zaključivanja sindikat između katoličke i pravoslavne crkve preduzete su kasnije. Takve unije, koje su crkvu oslabljenog Vizantijskog carstva efektivno podredile papi, potpisane su na II Lionskom saboru (1274) i saboru u Ferari-Firenci (1439). Međutim, generalno gledano, oni su naknadno odbačeni od strane pravoslavne crkve, pošto su dobili priznanje samo u nizu tzv. unijatske crkve Istočne Evrope.

Gregorijanska reforma. Krajem 50-ih godina. 11. vek u krugovima rimskih reformatora rodila se ideja o dubljoj obnovi crkve i prije svega o njenom oslobađanju od vlasti svjetovnih vladara. Tome je prethodila analiza neuspjeha reformatora u borbi protiv simonije. Pravi korijeni simonije su se sada vidjeli u kršenju kanonskog, odnosno od sabora odobrenog postupka za izbor sveštenstva. Prema kanonskom pravu, kandidata za upražnjeno duhovno mjesto predlaže viši crkveni arhijerej (episkop ili arhiepiskop), a zatim kandidata bira „sveštenstvo i narod“. Međutim, upletenost crkve u vazalne odnose dovela je do činjenice da su crkvene položaje počeli dijeliti suvereni i gospodari. U očima laika, oni nisu bili ništa drugo do profitabilna mjesta, zbog čega je njihova trgovina dobila tako velike razmjere. Glavna katastrofa za crkvu, prema reformatorima, bila je uzurpacija od strane laika zakon o investicijama, odnosno uvođenje duhovnika u službu, kao i u „pravo privatne crkve“. Pristalice reforme nastojale su da zaštite crkvu od bilo kakvog potčinjavanja laicima, da vrate kanonsku proceduru izbora. Ovaj zahtjev je oličen u dekretu koji je potpisao papa Nikola II 1059. Prema ovom dekretu, izbor pape postao je isključivi prerogativ kolegija kardinala. Tada je novog papu formalno odobrilo rimsko sveštenstvo i narod. Istovremeno, car je svrstan u „narod“, uskraćujući mu bilo kakva posebna prava.

Nepomirljiva borba protiv svjetovne investiture započela je 1076. godine za vrijeme pontifikata Grgura VII (1073-1085). Opisujući Grgurovu tvrdoglavost i bijes, iskazanu u borbi protiv crkvenih nereda, jedan od njegovih savremenika nazvao ga je "svetim svetcem". Grgur VII je usvojio niz mjera usmjerenih na potpuno oslobađanje crkve od vlasti laika, njeno potčinjavanje papi i obnovu kanonskog prava, koje je u historiografiji dobilo naziv "gregorijanska reforma". Njegove principe branili su i Grgurovi naslednici krajem 11. i početkom 12. veka. Tada je zabranjeno "pravo privatne crkve".

Međutim, papstvo nije uspjelo potpuno isključiti crkvu iz sistema vazalnih odnosa. Kompromisno rješenje pronađeno je krajem 11. stoljeća. poznati teolog Ivo od Chartresa, koji je istaknuo razliku između duhovne i svjetovne komponente u moći prelata. Svjetovni gospodari zadržali su pravo investiture samo u odnosu na svjetovne prerogative biskupa, odnosno uveli su ga u posjed dodijeljene zemlje, dok je sveštenstvo neposredno prelazilo u akt crkvene investiture. Početkom XII veka. ovo kompromisno rješenje odobrili su francuski kralj, zatim engleski i, konačno, 1122. godine njemački car. U XII veku. kompromis je nađen i u pogledu "prava privatne crkve". Lordu je bilo dozvoljeno da vježba pokroviteljstvo(ktitorstvo) nad parohijom ili samostanom koji je on osnovao, za kontrolu njegove imovine i izbor prvostolnika. Međutim, u skandinavskim zemljama, pravo svjetovne investiture i “privatne crkve” bilo je gotovo u potpunosti očuvano i kasnije, sve do 13. stoljeća.

Rezultat "gregorijanske reforme" bilo je značajno slabljenje zavisnosti crkve od sekularnih gospodara i njeno učvršćivanje u vertikalnu hijerarhijsku strukturu na čijem čelu je bio papa, koji je imenovao nadbiskupe. Ubrzo je papinstvo zabranilo monarsima da naplaćuju bilo kakve poreze na crkvu, koja se sada smatra državom unutar država i od sada je obavezna samo da plaća godišnji porez papi - annatu i drugi odbici.

Uspostavljanje papske teokratije. Grgur VII i njegovi nasljednici, u toku borbe za investituru, razvili su koncept papskog univerzalizma, ili papske teokratije, suprotstavljen ideji univerzalnog svjetovnog carstva. Najpotpunije njegove glavne odredbe su izložene u takozvanom "Dictatus rarae" (koji je diktirao papa), dokumentu koji se pripisuje Grguru VII. Ona potvrđuje da papinstvo s pravom ima i najvišu duhovnu i najvišu vremensku moć. Nova doktrina papstva zasnivala se na Konstantinovom daru, kao i na ogromnom kompleksu falsifikata - "Dekreti lažnog Isidora", koja je nastala u devetom veku. u franačkom kraljevstvu i pripisivan je sv. Isidor Seviljski (um. 636.).

Pape iz ere "gregorijanske reforme" potiču iz reformisanog monaštva. Stoga je koncept papske teokratije odražavao prvenstveno monaški pogled na svijet, prema kojem je svijet samo kraljevstvo poroka i pohlepe; samo sveta crkva, koja je takođe izgledala kao monaška, može ga spasiti od propasti. Svi sekularni vladari moraju biti sluge Božjeg namjesnika na zemlji, rimskog pape, koji je u isto vrijeme od Konstantina Velikog dobio najvišu svjetovnu vlast na Zapadu. U suprotnom se pretvaraju u sluge Antikrista, a dužnost pape je da ih ekskomunicira iz crkve, a povjereni im narod pozove na ustanak. U drugoj polovini XII-XIII vijeka. advokati su došli na čelo rimske kurije, koji su često zauzimali papski tron. Općenito su konsolidirali i razvili teorijsko razmišljanje papa u kanonskom pravu. Pontifikat Inoćentija III (1198-1216) smatra se vrhuncem papske teokratije. On je bio taj koji je zvanično odobrio titulu papi. vikar Hristov.

U XII-XIII vijeku. papstvo je bilo u zenitu svoje moći. Uspela je da organizuje krstaški pokret, natera mnoge evropske monarhe da polože vazalnu zakletvu, da plaćaju redovan porez Apostolskoj stolici („Denarijus Svetog Petra“) i aktivno interveniše u unutrašnje stvari svih hrišćanskih država. Moćno oružje u rukama papstva postalo je ekskomunikacija i interdict(zabrana podjele sakramenata i drugih crkvenih obreda), koji su bili naširoko korišteni u odnosu na neposlušne vladare. Ako ova sredstva ne uspiju, onda bi papa, koristeći kontradikcije između evropskih država, mogao proglasiti križarski rat protiv neposlušnih. Nagrada za ovu službu bila je kruna osvojenog kraljevstva. Na lokalitetima je stalno djelovala institucija papskih legata, koja je kontrolisala ne samo crkvu, već u mnogim aspektima i svjetovne vlasti.

Razvijali su se kanonisti, oslanjajući se na presedane sadržane u crkvenom pravu teorija o nepogrešivosti papa, o tome da su pape ti koji donose konačne odluke o pitanjima dogmatike i crkvene discipline. Takve su odluke formalizirane u obliku dekretala (dekreta) pape, za koje nije bilo potrebno odobrenje crkve. Dekreti su činili najvažniji dio kanonskog prava i u mnogim aspektima imali su veći autoritet od dekreta Vaseljenskih sabora ili Svetog pisma.

Na mnogo načina, jačanje moći pape s kraja XI vijeka. temeljio se na vjerovanju da je upravo rimski biskup, koji ima ključeve kraljevstva nebeskog, u stanju osigurati spasenje i otvoriti put u raj. Ovo je, posebno, omogućilo papstvu da da potpuno oprost od grijeha - popustljivost - prvo svim učesnicima krstaških ratova, a od kraja XII veka. i oni koji su barem donirali novac svojoj organizaciji. Mjesto u raju se, dakle, moglo kupiti novcem prebačenim u rimsku kuriju. U XIII veku. teolozi su razvili doktrinu o "crkvena riznica"- neiscrpna zaliha milosti, akumulirana trudom svetaca i mučenika. Papa i crkveni arhijereji, koji od njega prihvataju svoju vlast, mogu raspolagati ovom milošću i izdavati oproste za novac ili razne usluge svim laicima uopće, pa čak i mrtvima koji se nalaze u čistilištu. U praksi je ova teorija dovela do oboženja pape i crkvene hijerarhije.

Cistercitski red. Pokret kanona Regular inXIIin. Do kraja XI veka. reformisani manastiri, posebno klunijački, već su bili daleko od ideala za koje su se nekada borili teoretičari monaške reforme. Ali upravo je visoki moralni autoritet monaštva u doba reformi doveo do neverovatnog bogaćenja manastira.- U zaraslim manastirima bilo je sve teže naći samoću, pogotovo ako se uzme u obzir da je gromoglasna slava nekih manastira često privlačila ljude tamo koji je pokušao da se popne na društvenoj lestvici. Luksuz, ženstvenost brojne braće, sada je potaknuo čežnju za izvornom jednostavnošću benediktinskog načina života. Stoga nije slučajno što se uporedo sa jačanjem reformiranih manastira razvijaju i određeni oblici isposništva. Isprva, u prvoj polovini 10. vijeka, prije svega su poroci klera i episkopata bili ti koji su podstakli bijeg od svijeta. Kasno pustinjaštvo sve više postaje reakcija na uočene nedostatke u načinu života većine benediktinskih opatija koje su usvojile reformu.

Dakle, krajem XI veka. grupa monaha asketa napustila je svoj manastir i povukla se u osamljeno mesto Sieto (lat. Cistercius) u Burgundiji. Ovaj samostan je kasnije dao ime cistercitskom redu. Red je bio novi oblik organizacije monaštva. Cisterciti nisu reformisali stare samostane, već su osnovali nove, čime su se oštro suprotstavili starom monaštvu. Ovo protivljenje se vidno odražavalo u bijelim, "anđeoskim" haljinama cistercita, koje su bile u suprotnosti s crnim haljinama koje su u benediktinsko monaštvo uveli klunijanci. Novi manastiri su formirali zatvorenu centralizovanu organizaciju - red. Za razliku od udruženja Cluniac, na čijem je čelu bio opat iz Clunyja, vrhovnu vlast u cistercitskom redu nije imao opat Sito, već opšte poglavlje - godišnji sastanak svih opata cistercitskih samostana. Njihov način života bio je potpuno regulisan statuta reda odobren od strane generalnog kapitula, dok je Cluny „običaj“ bio običaj, pre svega, samog Klunija, au drugim manastirima udruženja slojevito je na lokalne monaške tradicije. Nakon toga, po uzoru na Cis-Tercianse, svo monaštvo, uključujući i Cluniac, bilo je organizirano u različite redove, od kojih je svaki propisivao svojim pripadnicima poseban način života, određene vrste aktivnosti, određenu boju odjeće itd. Istovremeno, statutom reda dopunjena je i komentarisana monaška povelja.

Cisterciti, iako su bili odbijeni poveljom sv. Benedikta, odstupio je u mnogo čemu od tradicije uspostavljene u reformisanim benediktinskim samostanima. Odabrali su mjesta koja još nisu nastanjena ljudima za osnivanje svojih samostana. Tako su zadaci monaha uključivali krčenje šuma, isušivanje močvara i opremanje manastirske ekonomije. Cisterciti su fizički rad smatrali osnovom monaške službe. Za razliku od nekadašnjeg benediktinskog monaštva, cisterciti nisu smjeli živjeti od tuđeg rada, posjedovati sela, imati zavisne seljake, vazale iz redova laika. Kao rezultat toga, cisterciti su provodili više vremena na polju, u štali ili u vinogradu nego u skriptoriju, školi ili crkvi za bogoslužje.

Cistercitski red je stekao ogroman uticaj u zapadnoj Evropi u prvoj polovini 12. veka, čemu je umnogome doprinela delatnost istaknutog ideologa cistercitizma, sv. Bernard da Clairvaux (1090-1153). Zahvaljujući propovijedima sv. Bernarda, koji je blagoslovio stvaranje duhovnih i viteških redova, cisterciti su često djelovali kao dirigenti prisilne kristijanizacije, kao što je to bio slučaj u paganskoj baltičkoj ili arapskoj Španjolskoj. Ideali samoće, siromaštva i fizičkog rada nisu spasili cistercitske samostane od postepene sekularizacije.Revni monasi, koji su mnogo vremena posvetili intenzivnom poljoprivrednom radu, rado su uvodili razne tehničke novine, aktivno su se bavili trgovinom i obogatili se. Vrlo brzo cisterciti su fizički rad prebacili na tzv konverzije(konvertiti) regrutovani iz seoske sirotinje. Konvers, ili "bradata braća" (za razliku od monaha koji su trebali da se briju) polagali su monaške zavete, ali su živjeli odvojeno od glavne braće. Zavjet poslušnosti obavezao je konverzanta da radi sve dok je to bilo potrebno igumanu. Istovremeno, oni su za svoj rad, kao članovi cistercitskog reda, dobijali samo oskudnu hranu,

XII vek je bio prekretnica u istoriji monaštva. Svi oblici benediktinskog monaštva koji su postojali u to vrijeme, uključujući i cistercite, bili su ukorijenjeni u agrarnom, neurbanom dijelu kršćanskog svijeta. Grad je monasima dugo bio predstavljen kao jazbina poroka. Osim toga, gradovi, kojima su obično rukovodili biskupi, bili su ispunjeni prijetnjom potčinjavanja manastira episkopatu. Međutim, sa rastom gradova u zapadnoj Evropi u 11.-12. veku, jačanjem njihovog ekonomskog, političkog i duhovnog uticaja, javlja se potreba za jačanjem pastoralne službe u gradskim sredinama, za očuvanjem monopola crkve u duhovnom životu. društva, sve više se osjećao. Benediktinsko monaštvo, koje je ispovedalo ideal povlačenja iz sveta, teško je moglo da postane pouzdan oslonac crkvi u novim uslovima. U 20-im godinama. 12. vek papstvo odbija da podrži manastire u njihovoj borbi za autonomiju unutar crkve. Manastiri ponovo postaju potčinjeni episkopima eparhije, iako zadržavaju određenu nezavisnost. Sveštenstvo, koje živi u svetu i bavi se pastoralnom službom, vraća svoje vodeće pozicije u crkvi i u velikoj meri određuje politiku papstva.

U XII veku. pokret redovnih kanonika dostigao je velike razmjere - služitelji prvenstveno katedralnih i župnih crkava gradova koji su živjeli u posebnim zajednicama - kanoni, u skladu sa određenom poveljom (lat. regula). Početkom XII veka. postoji razgraničenje redovnih kanona sa monaštvom. Kanonici nisu izabrali kanon sv. Benedikta, ali se povelja pripisuje slavnom ocu crkve sv. Augustina. Zato su i pozvani augustinci. Povelja sv. Avgustina su prihvatili gotovo svi novi duhovni redovi, uključujući i monaške redove koji su nastali u 12.-13. vijeku. Ovaj statut se zasnivao na posebnoj mističnoj kategoriji kršćanske doktrine - ljubavi. Najviša ljubav prema Bogu zahtijevala je požrtvovnu ljubav prema bližnjemu, koja je prvenstveno bila izražena u aktivnom propovijedanju u svijetu. Augustinci i drugi redovi koji su usvojili povelju sv. Augustina, osjećali su svoju odgovornost za spasenje svih kršćanskih duša, te im je stoga bio stran ideal monaške povučenosti u ime ličnog spasenja, koji je karakterističan za benediktizam.

Hereze druge polovineXII— XIIIin. institucija inkvizicije. Istraživači identifikuju XII vek. u istoriji zapadne Evrope usled dubokih promena u masi religiozne svijesti. Ponekad čak i pričaju o tome unutrašnja kristijanizacija Evropa u XII veku, suprotstavljajući je spoljašnjem, formalnom odobravanju hrišćanstva u prethodnim vekovima. Prije se kršćanstvo doživljavalo prvenstveno kao religija jakog Boga, sposobnog zaštititi od sila zla, osigurati zemaljsko i zagrobno blagostanje nakon što vjernik izvrši određeni skup svetih radnji. Elementi ovakvog shvatanja hrišćanstva sačuvani su kasnije, ali u XII veku. predstavnici najširih slojeva stanovništva okreću se potrazi za intimnim, individualnim nugatom Bogu, često odbacujući uobičajene oblike komunikacije s onostranim svijetom koje nudi crkva. Budi interesovanje za Sveto pismo, laici nastoje da ga upoznaju ne preko sveštenstva, koje zna latinski, već samostalno. Biblija se počinje prevoditi na popularne jezike, a njezine odredbe se nekako pretapaju u glavama laika. Masovni vjerski uspon doveo je do neviđene raznolikosti različitih jeretičkih učenja u drugoj polovini 12.-13. stoljeća. Naišli su na povoljno tlo u gradovima, čije je stanovništvo, zbog relativno visokog nivoa pismenosti, bilo najprihvatljivije za sve vrste duhovnih traganja.

Najveći jeretički pokreti koji su se oblikovali u drugoj polovini 12.-13. Waldenses i kata-jarak. U početku su nastali u gradovima južne Francuske, a odatle su se proširili širom Evrope. Oni su također odražavali akutne društvene sukobe tog doba, uzrokovane intenzivnim razvojem robno-novčanih odnosa i rastućom polarizacijom urbanog društva. Određeni uticaj na jeretički program imao je komunalni pokret usmjeren protiv gradskih gospodara, koji su često bili biskupi. Konačno, antiepiskopska i općenito anticrkvena orijentacija učenja i aktivnosti valdenzijanaca i katara bila je reakcija na rast svjetovne moći i finansijske moći crkve u eri papske teokracije. Upoznavanje s evanđeljem, prevedenim na narodni jezik, dovelo je do zaključka da je bogata katolička crkva odavno zaboravila propise svetog siromaštva i da nije služila Kristu, nego mamonu (tj. zemaljskim dobrima).

Osnivač valdenske jeresi, koji joj je dao ime, prosperitetni lionski trgovac Pierre Waldo, napustio je svoje imanje kako bi živio u siromaštvu i, poput apostola, lutao putevima, propovijedajući Jevanđelje i pozivajući narod na pokajanje. Kasnije su valdenzi formulisali tezu da je rimska crkva, iskvarena bogatstvom, izgubila svoju svetost i da sakramenti koje je davala nemaju moć. Stoga su valdenzi vjerovali da pravo obavljanja sakramenata nema onaj koji je primio svećeništvo, već svaki laik koji, prema Kristovim zapovijedima, vodi prosjački način života, lišen je stalnog utočišta, a ponekad čak i krova. preko njegove glave.

Mnogo dalje u osudi katolička crkva otišli su Katari. Na njihovo učenje u određenoj meri uticala je dualistička jeres bogumila, koja je nastala u 10. veku. U Bugarskoj. Bogatu i moćnu katoličku crkvu Katari su proglasili sotoninom kreacijom. A krst, koji katolici štuju, smatrali su simbolom materijalnog zlog svijeta, njegove patnje i poroka. Ovoj "prljavoj" crkvi suprotstavili su se katari svojom "čistom" crkvom (Katari - od grč. "čist"), zasnovanom na principima strogog asketizma i neposedovanja i služenja pravom Bogu. Katarska crkva je postigla poseban uspjeh na području između Toulousea i Albija, gdje su joj se pridružili ne samo široki slojevi građana, već i predstavnici srednjeg i višeg, titulanog plemstva. Po imenu jednog od centara Katara - grada Albi - počeli su se zvati Albigenzi.

Širenje jeretičkih pokreta u mnogim zemljama zapadne Evrope, njihova masovnost, manje-više jasni organizacioni oblici primorali su Katoličku crkvu da pribegne hitnim merama, kao što je proglašenje krstaškog rata protiv Albižana početkom 13. veka. (vidi poglavlje 10) i uspostavljanje sistema papske inkvizicije 30-ih godina. 13. vek Progon jeretika je vršen i ranije, ali se pokazalo da nije imao efekta. Sada je u svim biskupijama uveden poseban položaj papski inkvizitor, koji je trebao sam voditi istragu (lat.inquisito) u svim slučajevima koji se odnose na jeres, do konačne presude. Odluka papskog inkvizitora bila je dužna da se striktno pridržava i lokalnih biskupa i svjetovnih vlasti, kojima je jeretik prebačen da izvrši kaznu. Uobičajena kazna za optužbe inkvizicije je spaljivanje na lomači (španski, luka, auto-dafe -čin vjere), navodno pročišćavajući jeretike od njihovih zabluda.

Prosjački nalozi. Papstvo u borbi protiv krivovjerja nije se ograničilo samo na kaznene mjere, shvaćajući da jeretički pokreti izražavaju žudnju opće populacije za obnovljenom, siromašnom crkvom i uglavnom zbog neefikasnosti propovjedničkih aktivnosti katoličkog klera. Tako je papa Inoćentije III polazio od potrebe da podjarmi pokret za sveto siromaštvo, "ukroti" ga i zatim iskoristi da ojača autoritet cjelokupnog klera u očima pastve. On i njegovi nasljednici odobrili su stvaranje prosjačkih redova, od kojih su prvi i najvažniji bili Dominikanci i franjevci, pojavio se početkom trinaestog veka.

Prosjački redovi su oličavali nove poglede na monaški asketizam, koji dijelom datiraju iz ideala redovnih kanona, dijelom nastali pod utjecajem jeretičkih i drugih masovnih vjerskih pokreta druge polovine 12. - početka 13. stoljeća. Organizacija prosjačkih redova zasnivala se na ideji apostolskog života, tj. želja da se u svemu slijedi primjer Kristovih apostola, koji su njegova učenja pronijeli svijetu. Oni su suprotstavili benediktinski ideal asketskog pustinjaka, osamljenog u samostanu, sa idealom asketskog propovednika koji luta po svetu. Prosjački monasi su se od samog početka fokusirali na propovedanje po gradovima, „brigu o dušama“, kao i na misionarski rad. Izuzetno brzo se šireći u svim zemljama zapadne Evrope, već u XIII-XIV veku. pojurila van njenih granica - u Palestinu, Egipat, Zakavkazje, Krim, moć Mongola u Srednjoj Aziji, dosežući čak i Kinu.

Međutim, organizacija propovijedanja u prosjačkim redovima značajno se razlikovala od crkvene, uključujući i redovne kanone. Zasnovan je na iskustvu Katara i Valdenzijanaca. Propovjednik nije čekao da se stado okupi u njegovoj crkvi, već ga je sam potražio, otišao do naroda, „pješke bez zlata i srebra, jednom riječju, oponašajući u svemu apostole“. Prosjački monasi propovedali su ispraznost svega ovoga sveta samim svojim izgledom: više su ličili na siromašne lutalice nego na monahe i sveštenike. Siromaštvo je tako, uz propovijedanje, bilo još jedan važan aspekt ideje apostolskog života. Nekada su cisterciti nastojali da otelotvore ideal siromaštva, ali prosjački monasi otišli su još dalje. Isprva im je bilo zabranjeno ne samo posjedovanje bilo kakvog imanja, već su im i nalagali da žive isključivo na račun milostinje, prosjačenja. Uprkos broju zajedničke karakteristike najvažniji prosjački redovi - dominikanski i franjevački - imali su svoju naglašenu specifičnost, zbog okolnosti njihovog nastanka. Kroz kasniju historiju ovih redova ostao je dubok pečat ličnosti njihovih tvoraca - sv. Dominika i sv. Francis.

Sveti Dominik († 1221), španski avgustinski kanonik, početkom 13. veka. našao se na jugu Francuske, zahvaćen jeresom Al-Bigoija. Svoj zadatak je prvenstveno vidio u organizaciji djelotvorne propovijedi u ime očuvanja integriteta Katoličke crkve. Službeno ime Dominikanci, izražavajući specifičnosti reda, - braća propovednici. Ali da bi se propovijedala ispravna doktrina, bilo je potrebno pripremiti kompetentne pastire koji su razumjeli ortodoksnu katoličku teologiju u svim suptilnostima. Stoga je od samog početka još jedna velika aktivnost dominikanaca bilo dubinski studij teologije. Nije slučajno da su Pariz i Bolonja, dva najveća univerzitetska grada, postali centri reda. srednjovjekovne Evrope. Dominikanci su stvorili široku mrežu teološkog učenja, koja je uključivala i proučavanje raznih jezika potrebnih teologu i propovjedniku. Ubrzo su dominikanci bili ti koji su u velikoj mjeri odredili šta je prava kršćanska doktrina. Sveti Toma Akvinski (u. 1274) - najveći autoritet katoličke teologije, pripadao je Redu sv. Dominika. Nije ni slučajno da je većina inkvizitora postavljena iz reda dominikanaca, iako je u nizu europskih regija inkvizicija prebačena i na franjevački red.

Sveti Franjo (u. 1226) bio je sin bogatog trgovca iz italijanskog grada Asizija, ali je još u mladosti napustio svoju porodicu, nasljedstvo i uopće sva zemaljska dobra da bi pripadao samo Bogu. Ali baš kao i Hristos, koji je „umro za sve“, Franjo je odbacio monašku povučenost, „znajući da ga je Bog poslao da pridobije duše za sebe“. Franjo je, za razliku od Dominika, kome je stalo do borbe protiv jeresi i integriteta crkve, na propovijed prvenstveno bila motivirana ljubavlju i suosjećanjem prema bližnjemu. Franjo je riječi evanđelja uputio ne samo ljudima, već i pticama, zmijama, vukovima, videći Boga u svakoj prirodi. Kamen temeljac Franjinog učenja bila je „siromaštvo dame“, shvaćeno kao najviši stepen poniznosti. Poniznost, samoponiženje su također karakteristični za njegove sljedbenike, koji su se službeno nazivali na latinskom manjina, one. manja braća. Franjo je ne samo zabranio traženje čak i minimalnih udobnosti za sebe, naredio nošenje kostrijeti opasane užetom, već je dozvolio da knjige imaju samo pismena braća, i to isključivo liturgijske. Franjo je općenito oklijevao dopustiti časove teologije, bojeći se da će pretjerana sofisticiranost “ugasiti duh molitve i pobožnosti”. S vremenom su, međutim, i franjevci stvorili svoj vlastiti sistem teološkog obrazovanja. Ali već u XIII veku. od dominikanske teologije, učenje franjevačkih teologa odlikovalo se velikom senzualnošću i emocionalnošću.

Sa razvojem prosjačkih redova i njihovom transformacijom u brojne i razgranate monaške organizacije, problem očuvanja prvobitnog ideala siromaštva postajao je sve akutniji. Dominikanci, kojima su od samog početka bile potrebne odvojene ćelije, opsežne biblioteke i značajna finansijska sredstva za proučavanje teologije, brzo su pristali na popuštanje zahtjeva nepohlepe. A prve stalne klaustre osnovao je sv. Dominic. Naprotiv, među franjevcima su se pokušaji ispravljanja doktrine o „gospođi siromaštva“ nazivali u drugoj polovini 13. stoljeća. podjela reda na pristalice strogog poštovanja Franjinih propisa - spiritualisti a oni koji su osuđivali pretjeranu strast za siromaštvom, zagovarali razvoj velikih monaških zajednica (konvencija) - konventualci. Međutim, ove konvencije, kao i druga imovina reda, bile su samo u upotrebi manjina, dok je Apostolska stolica imala pravo vlasništva. Važna razlika između konvencija i predminikanaca i franjevaca iz već postojećih samostana bila je njihova otvorenost prema gradu i crkvi. Ovi kongresi su često služili kao privremena skloništa za braću koja su voljno odlazila da propovijedaju evanđelje na prepunim raskrsnicama, tržnicama, gostionicama ili putovala u daleke zemlje.

"Avinjonsko zarobljeništvo" pape. Do kraja XIII vijeka. papstvo, koje se prethodno uspješno odupiralo univerzalističkim zahtjevima careva, suočilo se s novim moćna sila centralizovane monarhije u nastajanju. Sukob je izbio sa francuskim kraljem Filipom IV, koji je, bez dozvole pape, oporezovao francusko sveštenstvo. Tako je Filip IV pokazao da je francuska crkva sastavni dio njegovog kraljevstva i od sada je na kralju da odluči u kojoj mjeri će se pokoravati papi (vidi 10. poglavlje). Papa Bonifacije VIII se spremao da ekskomunicira Filipa Gua iz crkve kada su ljudi francuskog kralja upali u njegovu rezidenciju u Anagniju. Jedan od njih je, prema legendi, ošamario papu gvozdenom rukavicom. Ne mogavši ​​da podnese poniženje, Bonifacije je ubrzo umro. Šamarom u Anagniju 1303. godine počelo je doba slabljenja papstva koje je bilo pod kontrolom Francuske. Francuski biskup izabran na papski tron, bojeći se protivljenja italijanskog klera, odlučio je da ostane u Francuskoj. Godine 1309-1377. Rezidencija papa bila je na jugu Francuske, u Avinjonu.

Avignon je imao neke neosporne prednosti u odnosu na Rim. Nije bilo utjecajnih plemićkih klanova koji bi mogli utjecati na izbore i politiku papa. Od perioda borbe za investituru, pape su često napuštale Rim iz sigurnosnih razloga, što je otežavalo stvaranje stalnog administrativnog aparata. Štaviše, materijalna sredstva kurije nisu uvijek bila dovoljna za vođenje nezavisne međunarodne politike. U Avinjonu su pape po prvi put uspele da stvore stalno i efikasno finansijsko odeljenje. Pape su koristile svaku priliku da primaju razne odbitke od crkve i pojedinih prelata, otvoreno su trgovali unosnim crkvenim položajima, a novac prikupljen za sljedeći križarski rat koristili su za lične potrebe. Po prvi put su avinjonske pape prešle na široku trgovinu indulgencijama.

Iskreno fiskalna politika avinjonskih papa izazvala je nezadovoljstvo kako u crkvi tako i među laicima. Nije slučajno da ovih godina pokret franjevačkih spiritualista, koji su sanjali o “anđeoskom” papinstvu neumiješanom u svjetovne poslove, poprima posebno radikalne oblike. Njihovo uporno propovedanje svetog siromaštva izazvalo je već krajem 13. veka. krvava represija od strane Rima. Sada je papa Jovan XXII (1316-1334) ekskomunicirao spiritualiste i proglasio jeresom doktrinu da Hristos i njegovi apostoli nemaju nikakvu imovinu.

Osim toga, profrancuski osjećaji papstva izazvali su u drugim zemljama, posebno s izbijanjem Stogodišnjeg rata, snažan pokret za nezavisnost nacionalnih crkava. Sa početkom XIV veka. po prvi put se rađa teorija o potrebi odvajanja crkve od države. Njegovi glasnogovornici bili su pristalice carstva, Vilijam od Okama, Marsilije Padovanski, Dante, čiji su traktati razotkrivali kritiku teokratske doktrine papstva. U Engleskoj su stavovi Johna Wyclifa bili vrlo popularni, on je smatrao da Katolička crkva i papa samo otuđuju osobu od pravog kršćanstva, zaključeno je u Evanđelju. Wyclifovi spisi proširili su se širom Evrope. Njegov aktivni sljedbenik bio je magistar praškog univerziteta Jan Hus, koji se također zalagao za reformu crkve.

Veliki raskol i katolički pokret. Daljnji pad autoriteta papstva bio je olakšan velikim raskolom - raskolom crkve 1378-1417. Iskoristivši slabljenje Francuske u Stogodišnjem ratu, papa Grgur XI je 1377. vratio svoju rezidenciju iz Avinjona u Rim. Međutim, nakon njegove smrti 1378. godine, Kardinalski kolegij, koji su činili Francuzi i Italijani, podijelio se: talijanski kardinali izabrali su italijanskog papu, a francuski kardinali, tvrdeći da su ti izbori održani kršeći pravila, Francuza. Potonji se ubrzo preselio u Avignon. Svaki od dvojice papa, dokazujući da je on legitiman, a drugi uzurpator, počeo je slati pisma biskupima, opatima, monarsima, prinčevima i univerzitetima tražeći podršku. Ubrzo se cijela Evropa podijelila na zaraćene strane. Da bi se raskol stao na kraj, odlučeno je da se sazove koncil uz učešće prelata iz svih zemalja Evrope, univerzitetskih profesora, teologa, pravnika, predstavnika monarha. Takav savet je održan u. 1409 u Pizi. On je svrgnuo oba pape i izabrao novog. Ali svrgnute pape nisu priznale odluku koncila. Kao rezultat toga, raskol se samo produbio: u Evropi su sada postojala tri pape.

Neuspjeh Sabora u Pizi doprinio je formiranju katedralnog pokreta u zapadnoj Evropi. Njegove pristalice su tvrdile da papa nije apsolutni poglavar kršćanskog svijeta, niti može biti nepogrešiv. „Ono što se tiče svakoga, mora svako odobriti“, a nepogrešiva ​​je samo cijela crkva u cjelini, koju predstavlja Vaseljenski sabor. Koncilski pokret je, međutim, bio heterogen i po sastavu i po prirodi postavljenih zahtjeva. Evropski monarsi, od čije je podrške uglavnom zavisilo priznanje jednog ili drugog pape kao legitimnog, nastojali su, pre svega, da ograniče moć papinstva nad nacionalnim crkvama. Za kardinale i rimsku kuriju, pad autoriteta papstva pružio je priliku da ojačaju vlastitu poziciju u vladi crkve. Posvećeni su širi krugovi klera i laika Ekumenski sabor nada da će se izvršiti duboke reforme crkve, za šta se činilo da papstvo više nije sposobno. U 1414-1418, konačno je bilo moguće sazvati takav sabor u Konstanci, koji je 1417. izabrao papu koji je dobio univerzalno priznanje. Koncil u Konstanci je usvojio odluke o potčinjavanju pape vlasti koncila i o njihovom redovnom sazivanju.

Međutim, sljedeća katedrala u Bazelu 1431-1449. zapravo je doveo do novog raskola: legitimnom papi Eugenu IV (1431-1447), nezadovoljnom daljnjim napadom na prerogative Rima, suprotstavio se "katedralni" papa. Eugene IV je zauzvrat sazvao vlastito vijeće, poznato kao Ferraro-Florentine (1438-1445). Mogućnost nastavka raskola nije odgovarala i mnogim crkvenim jerarsima i sekularnim suverenima. Potonji su bili prilično zadovoljni Bazelskim rezolucijama o ograničavanju moći pape nad nacionalnim crkvama, koje je općenito odobrio Eugen IV. Ovi dekreti su otvorili put za zakonodavno formiranje nacionalnih crkava u nizu zapadnoevropskih država. Istovremeno, važna diplomatska pobjeda Eugena IV bila je sklapanje unije u Ferarsko-Firencinskoj katedrali 1439. Grčka crkva. U Vizantiji su se nadali da će preko unije dobiti pomoć u borbi protiv Turaka. prepoznavanje Pravoslavna crkva prevlast pape ojačala je položaj Rima u samoj zapadnoj Evropi. Kao rezultat toga, Koncil u Bazelu izgubio je podršku i većine u crkvi i mnogih sekularnih monarha.

Koncilski pokret je time poražen, a autokratija pape u crkvi je obnovljena. Istovremeno, Rim nikada nije uspeo da povrati svoju nekadašnju vlast nad crkvama u Engleskoj, Francuskoj, Španiji i nizu nemačkih kneževina. Izolirani status dobila je crkva u Češkoj. Konstantski sabor je priznao kao jeretičko učenje Viklifa i njegovog sljedbenika Jana Husa. Jan Hus, pozvan u katedralu, osuđen je i spaljen (1415.). Međutim, njegovo je ime postalo zastava snažnog društvenog i nacionalnog pokreta koji je zahvatio Češko kraljevstvo od 1419. godine. Svi pokušaji cara, pape i prinčeva da poraze gusizam bili su poraženi. Tek 1433. godine, u bazilskoj katedrali, crkva je bila prisiljena na kompromis sa umjerenim krilom Husita - "peharima". Kriza je završena porazom zdjela Husovih radikalnih sljedbenika - "taborita" 1434. Bazelski sporazum je odobrio pojavu nacionalne češke crkve u centru Evrope, koja je, za razliku od rimske, dozvoljavala "pričešće pod obje vrste" (tj. kruh i vino).

Papstvo u drugoj polovini 15. veka. sve više se fokusira na jačanje svoje moći u Rimu i baštine sv. Petar, naime, odričući se ranijih pretenzija na univerzalnu dominaciju. Po svom načinu života i svjetonazoru pape ovog doba više su odgovarali tipu renesansnog talijanskog princa, samo su nominalno zadržali titulu Kristovog vikara. Privukli su mnoge poznate umjetnike i humaniste u Rim, pokrenuli veličanstvenu gradnju crkava i javnih zgrada, sakupljali antikvitete. Istovremeno, odbijanje papinstva da reformiše crkvu, sekularni način života i sumnjiv moralnih principa mnogi Hristovi namesnici bili su izazvani rastućim nezadovoljstvom u zemljama zapadne Evrope, što je stvorilo povoljne uslove za širenje ideja reformacije, u 16. veku. što je dovelo do otpadanja od Rima dijela Njemačke, pojedinih kantona Švicarske Konfederacije, Engleske i Skandinavije.

Za detalje o gusizmu, pogledajte kurs o istoriji južnih i zapadnih Slovena.

• Kakvu opasnost su jeresi i jeretici predstavljali za Katoličku crkvu?

§ 13.1. Snaga i slabost Crkve

U srednjem vijeku se to čvrsto vjerovalo zemaljska istorija ima svoj početak i svoj kraj. Početak je stvaranje svijeta i prvog čovjeka, a kraj će doći s drugim dolaskom Krista na zemlju. Doći će vrijeme sudnji dan kada mrtvi uskrsnu i svako dobije ono što zaslužuje. Grešnici će biti osuđeni na večne muke u paklu, a pravednici će zauvek doživeti nebesko blaženstvo. Nada u spasenje i strah od smrti duše i paklenih muka stalno su pratili vjernike u životu. Crkva je naučavala da se nijedan kršćanin ne može spasiti sam, bez pridržavanja kršćanskih sakramenata - posebnih obreda koje obavlja svećenik. Vjerovalo se da se u vrijeme sakramenta božanska milost prenosi na vjernike preko svećenika.

Krštenje je upoznalo novorođenče sa Kršćanstvo, starija djeca su ojačana u vjeri kroz krizmu, sakrament vjenčanja stvorio je novu porodicu, a pomazanje je pripremilo umiruće za susret s Bogom. Pričešće je podsjetilo vjernike na žrtvu koju je Krist podnio za ljude. Sakrament pokajanja sastojao se u tome da je vjernik koji se pokajao za grijehe, ispovjedivši se, dobio oproštenje grijeha od Boga preko sveštenika. Konačno, sveštenstvo je bilo sakrament zaređenja.

Crkveni službenici su se tako ispostavili kao neophodni posrednici između čovjeka i Boga. Vjerovalo se da je crkva od Krista dobila pravo da oprosti grijehe vjernicima uz pomoć posebnih pisama - indulgencija (u prijevodu s latinskog - milost). Kupivši oprost, vjernik je krenuo na put spasenja. Tome su pomogla i dobra djela, poštivanje pravila hrišćanski moral, donacije u korist crkve i siromašnih, kao i hodočašća do Svetog groba u Jerusalimu, do groba Svetog Petra u Rimu i do drugih poznatih hrišćanskih svetilišta.

Moć crkve nije bila zasnovana samo na njenom uticaju na duše vernika. U njenim rukama bilo je koncentrisano ogromno bogatstvo - oko 1/3 sve obrađene zemlje, da ne spominjemo dragocene predmete za obožavanje. Do crkve su dolazili na različite načine. Zemlju, privilegije, dragulje davali su biskupima i opatima od suverena i svjetovnih gospodara. I svaka pobožna osoba pokušala je dati izvodljiv dar crkvi. Osim toga, cjelokupno radno stanovništvo plaćalo je crkveni porez - desetinu. Novac se prikupljao za obavljanje obreda, za indulgencije. Konačno, biskupi i igumani su vješto vodili domaćinstvo, povećavajući prihode od svojih posjeda.

Bogatstvo crkve izazivalo je zavist, a u doba feudalne rascjepkanosti značajan dio njih pao je pod kontrolu svjetovnih gospodara. Postavljali su svoje rođake ili sluge na unosne crkvene položaje, prodavali te položaje i tražili poslušnost od službenika crkve. Nije im bilo teško to postići, jer se uticaj crkve smanjio, crkvena pravila a monaška pravila se često nisu poštovala. Crkveni službenici, pa čak i neki pape, često su vodili sekularni način života.

Krađa moštiju sv. Marka. Venecija, 12. vek

U 10. vijeku samo nekoliko manastira striktno se pridržavalo pravila Svetog Benedikta. Među njima se isticala opatija Cluny u Francuskoj. Klunijaci su htjeli da oslobode crkvu od vlasti svjetovnih osoba i prisile sve njene službenike da se striktno pridržavaju crkvenih pravila. Mislili su da uz pomoć obnovljene crkve preobraze cijeli svijet. Cluniac reforma je brzo dobila zamah.

Monasi seku drva. Minijatura 12. veka.

Sve veći uticaj crkve očitovao se iu tome što je od kraja 10. veka nastojala da ograniči ratove i pozivala na „Božji mir“. Bitke u crkveni praznici, na post ili u nedjelju smatrali su se grešnim. Sada je bilo nemoguće napadati nenaoružane hodočasnike, crkvene službenike, seljake, žene. Putnik je mogao pobjeći od napada i u crkvi i na kamenim križevima pored puta. Prekršiteljima "Božjeg mira" prijetile su teške kazne.

Istorija srednjeg veka 6. razred

("Oni koji se mole" - sveštenstvo)

Cilj: formiranje predstava o osobenostima položaja klase vjernika

Edukativni zadaci:

nastaviti rad na formiranju koncepta Katoličke crkve kao moćne organizacije;

identificirati razloge za proces jačanja crkve;

u razvoju:

razvijati mentalne operacije učenika: poređenje, analiza, sinteza;

razviti sposobnost donošenja nezavisnih zaključaka;

razvijati opšteobrazovne vještine i sposobnosti: rad na karti, uz udžbenik;

razvijaju pažnju, različite vrste pamćenja, sposobnost koncentracije

razvoj interesovanja za predmet;

edukativni:

negovanje osjećaja odgovornosti i ozbiljnog odnosa prema znanju;

doprinose stvaranju povoljne psihološke i emocionalne klime u učionici

Vrsta lekcije: lekcija u savladavanju novih znanja.

Forma lekcije: standardna lekcija sa elementima diskusije

Nastavne metode:

problem;

djelomična pretraga;

ilustrativno;

verbalni;

elementi diferenciranog učenja.

Termini i koncepti: imanja, indulgencija

Oprema: Smart Notebook, karta "Podjela Rimskog carstva"

Plan.

Stanje srednjovjekovnog društva. Sesija pitanja.

Izvori bogatstva crkve.

Rascjep kršćanske crkve.

Organizacija katoličke crkve.

Dž: §13 (udžbenik + r.t.); Napomena o metodama borbe crkve sa jereticima; Izvještaj o inkviziciji, papa Grgur VII.

Pozvani smo da vladamo svim narodima i kraljevstvima na svijetu.

papa Innocent III

Pozdrav djeci.

1. Stanje srednjovjekovnog društva. Sesija pitanja.

Uvodni govor: Koji period istorije srednjeg veka proučavamo? Koje promene se dešavaju u Evropi u XI-XIII veku? (Promjene u privredi: razvoj trgovine i zanatstva, oživljavanje starih i nastanak novih gradova, promjena strukture društva). U tom periodu hrišćanska crkva dostiže svoju moć. Danas ćemo govoriti o „onima koji se mole“, o sveštenstvu – sveštenicima i monasima. Šta treba da znamo o njima? (Faza postavljanja ciljeva- položaj i uloga u društvu u odnosu na druge klase, čiji smo život već upoznali )

EPIGRAF(slajd 1)

Koja je relevantnost, važnost teme lekcije? Skrenuti pažnju učenika na činjenicu da je kršćanstvo u naše vrijeme 1. od 3 svjetske religije uz budizam i islam (više od 2 milijarde ljudi).

Sjećate se šta je razred? Koliko je posjeda postojalo u srednjovjekovnoj Evropi? ( slajd 2) Da li je uloga svakog od ovih razreda smatrana važnom, značajnom? Zašto? (odgovori učenika)

Život srednjovjekovne osobe bio je usko povezan s crkvom i religijom. Za stanovništvo je glavna znamenitost dana bila zvonjava crkvenih zvona, 3 puta dnevno zvona su označavala čas molitve. Sati - sunce, pesak, voda, a od kraja 13. veka i mehanički - bili su retkost, luksuzni predmet. Zvona su davala pravilnost životu svakog grada i sela, najavljivala vrijeme budnosti i spavanja, vrijeme molitve i vreve života, vrijeme rada i vrijeme odmora.

Glavni cilj ljudskog života, prema hrišćanskoj doktrini, bio je spasenje duše. I crkva je pomogla ljudima u tome. Svaki vjernik je morao razmišljati ne o tome kako se obogatiti ili steći moć nad drugim ljudima, već o tome kako nakon smrti završiti u raju. Da biste izbjegli paklene muke, potrebno je posjetiti hram, učestvovati u njemu crkvena služba, daju milostinju siromasima (smatrali su se zagovornicima pred Bogom), čine druga dobra djela. Pakao je pripremljen za grešnike, a pravednici će ući u Carstvo nebesko i doživjeti vječno nebesko blaženstvo ( slajd 3).

zaključak: Crkva je uticajna organizacija koja je igrala važnu ulogu u životima ljudi. Kako objasniti veliku ulogu i autoritet crkve i klera u društvu? (Religioznost ljudi i nizak nivo naučnog znanja!)

„Katolička crkva uXI-XIIIvekovima. krstaški ratovi"

Opcija 1

1. Za vrijeme ovog sakramenta vjernici su jeli hljeb i vino, koji su, prema Svetom pismu, oličavali "tjelo i krv Hristovu". To:

pričest

krštenje

pokajanje (ispovijed)

2. Hereza je:

1) odbačena od strane crkve i proglašena lažnom doktrinom

2) naivno, ali verom ispunjeno predstavljanje naroda u crkvi

3) manje neslaganje sa crkvenom doktrinom

1) povjerovao u čudo

2) zahtijevao stalnu potvrdu istinitosti svoje vjere

3) odao počast svecima

4) bio nepoverljiv prema svešteničkim propovedima

5) vjerovali u moć zavjera i rituala koje crkva nije odobravala

4. Posebna naknada koja je išla u korist crkve:

1) desetina

2) crkvena taksa

3) crkveni porez

5. Crkva u srednjem vijeku:

1) uspostavio Božji mir

3) podržao održavanje juriških turnira

4) pomagali siromašnima

5) borio se protiv jeretika

Pronađite i odredite soba pozicije, suvišno na listi.

Sveštenstvo se u srednjem veku smatralo prvom, najvišom klasom.

2) pogrešno

7. Počeo je prvi krstaški rat

8. Jerusalim, Tripoli, Edesa, Antiohija

1) ovo su države krstaša na Bliskom istoku

2) ovo su gradovi koje su zauzeli krstaši na Bliskom istoku

3) to su gradovi koje su zauzeli krstaši u Vizantiji

9. Rasporedite sljedeće događaje hronološkim redom

A) propovijed Urbana II

B) poraz Carigrada

B) kampanja siromašnih

D) zauzimanje Jerusalima od strane krstaša

1) porast stanovništva u zapadna evropa

2) vjerski uzlet, želja za oslobađanjem groba Svetoga

3) Invazija Normana

4) želja papstva da ojača svoju moć i uticaj

5) žeđ za bogatstvom, plen

Pronađite i odredite soba pozicije, suvišno na listi.

Provjera rada (test) na temu:

„Katolička crkva uXI-XIIIvekovima. krstaški ratovi"

Opcija 2

1. Za vrijeme ovog sakramenta vjernici su svešteniku pričali o lošim djelima i mislima, tražili oprost. To:

1) pokajanje (ispovijed)

2) krštenje

3) sveštenstvo

2. Posebna naknada koja je išla u korist crkve:

1) desetina

2) crkvena taksa

3) crkveni porez

3. Jednostavni, nepismeni ljudi u srednjem vijeku (navedite nekoliko pozicija):

1) očekivao da se molitva odmah ispuni

2) zahtijevao čudo

3) časna svetinja

4) rijetko je odlazio u župnu crkvu

5) verovao u svece

4. Crkva u srednjem vijeku:

1) progonjeni jeretici

4) imao ogromno bogatstvo

5) pozvao na prekid ratova i građanskih sukoba

Pronađite i odredite soba pozicije, suvišno na listi.

5. Inkvizicija je:

1) poseban crkveni sud osnovan za borbu protiv jeretika

2) crkveni sud koji se uglavnom bavio sporovima oko manastirske imovine

3) sud u kome su suđenja sprovedena

6. Da li je tačna sljedeća izjava?

Katolička crkva je ujedinila vjernike - laike i sveštenstvo.

2) pogrešno

7. Četvrti krstaški rat počinje

8. Rasporedite sljedeće događaje hronološkim redom

A) kampanja siromašnih

B) poziv Inoćentija III na krstaški rat

B) opsada Antiohije

D) formiranje krstaških država na Bliskom istoku

9. Templari, Hospitalci, Teutonci:

1) to su pripadnici duhovnih viteških redova nastalih na Bliskom istoku tokom krstaških ratova

2) to su pripadnici duhovnih viteških redova nastalih u Evropi tokom krstaških ratova

3) to su pripadnici duhovnih i viteških redova nastalih uoči krstaških ratova

10. Istoričari navode razloge za križarske ratove:

1) želja papstva da postigne superiornost nad evropskim vladarima

2) trgovački interesi evropskih trgovaca

3) nagli pad stanovništva u Evropi

4) žeđ za bogatstvom, plen

5) nada za spas duše, želja za oslobođenjem Svete zemlje

Pronađite i odredite soba pozicije, suvišno na listi.

Test Answers „Katolička crkva uXI-XIIIvekovima. krstaški ratovi"

Opcija 1