Dekreti 7. Vaseljenskog sabora o Simvolu vere. Vaseljenski sabori i njihov opis

Koji je „proglasio pravoslavnu vjeru cijeloga naroda i uzvisio tvoju svetu katoličku i apostolsku duhovnu majku, Crkvu Rimsku, i zajedno sa ostalim pravoslavnim carevima poštovao je kao poglavicu svih Crkava“. Nadalje, papa raspravlja o primatu rimske crkve, poistovjećujući pravoslavlje s njenim učenjem; kao opravdanje posebnog značaja odjela ap. Petra, kojem svi vjernici u svijetu trebaju iskazivati ​​veliko poštovanje, papa ističe da je ovaj „knez apostola... Gospod Bog dao moć da veže i razriješi grijehe na nebu i na zemlji... i predao ključeve kraljevstva nebeskog” (usp. Mt 16 18-19; grčka verzija poslanice svuda dodaje apostola Pavla uz apostola Petra). Dokazavši drevnost štovanja ikona dugačkim citatom iz Života pape Silvestra, papa je, slijedeći sv. Grigorije I (Veliki) Dijalog ističe potrebu za ikonama za pouku nepismenih i pagana. Istovremeno, navodi primjere iz Starog zavjeta simboličke slike, stvoren od strane čovjeka ne prema vlastitom razumijevanju, već prema božanskom nadahnuću (Kovčeg saveza, ukrašen zlatnim heruvimima; bakarna zmija koju je stvorio Mojsije - Izlazak 25; 37; 21). Navodeći odlomke iz patrističkih spisa (Blaženi Avgustin, Sveti Grigorije Niski, Vasilije Veliki, Jovan Zlatousti, Kirilo Aleksandrijski, Atanasije Veliki, Amvrosije Mediolanski, Epifanije Kiparski, Blaženi Jeronim) i veliki fragment iz reči sv. . Stefana Bostra "O svetim ikonama", papa "moli na koljenima" cara i caricu da obnove svete ikone, "da te naša sveta katolička i apostolska rimska crkva primi u svoje naručje".

U završnom dijelu poslanice (poznat samo u latinskom originalu i najvjerovatnije nije pročitan Saboru), papa Adrijan postavlja uslove pod kojima pristaje da pošalje svoje predstavnike: prokletstvo ikonoklastičkog lažnog sabora; pismene garancije (pia sacra) cara i carice, patrijarha i sinklita o nepristrasnosti i sigurnom povratku papinih izaslanika, čak i ako se ne slažu s odlukama Vijeća; vraćanje oduzete imovine Rimskoj crkvi; obnavljanje jurisdikcije pape nad crkvenim okrugom, otkinutim pod ikonoklastima. Izjavljujući da je „stolica sv. Petar na zemlji uživa prvenstvo i ustanovljen je da bude poglavar svih Crkava Božjih”, a da se titula „vaseljenska Crkva” može odnositi samo na nju, papa izražava čuđenje zbog titule carigradskog patrijarha „univerzalis”. patriarcha” i traži da se ova titula ubuduće nikada nije koristila. Nadalje, papa piše da je bio oduševljen priznanjem patrijarha Tarasija, ali je bio ogorčen što je svjetovna osoba (bukvalno apokaligus, koja je izula vojničke čizme) uzdignuta na najviši crkveni stepen, „jer takvi ljudi potpuno ne znaju dužnosti podučavanja.” Ipak, papa Adrijan se slaže s njegovim izborom, jer Tarasije učestvuje u restauraciji svetih ikona. Na kraju, obećavši caru i carici pokroviteljstvo sv. Petra, papa ih postavlja za primjer Karla Velikog, koji je pokorio "sve varvarske nacije koje leže na Zapadu", a Rimskoj stolici vratio "naslijeđe sv. Petar" (patrimonia Petri).

U odgovoru samom patrijarhu Tarasiju (bez datuma), papa Adrijan ga poziva da na svaki mogući način doprinese obnovi štovanja ikona i delikatno upozorava da se, ako se to ne učini, "neće usuditi priznati svoje posvećenje". U tekstu ove poruke ne postavlja se pitanje titule „ekumenski“, iako postoji i fraza da je katedra sv. Petar "je glava svih Crkava Božjih" (grčka verzija tačno odgovara u ključnim tačkama latinskom originalu koji je Anastasije Bibliotekar preuzeo u papskom arhivu).

Reakcija istočnih patrijarha

Ambasada na istoku. Patrijarsi (političar Aleksandrijski, Teodorit Antiohijski i Ilija II (III) Jerusalimski), čije su se crkve nalazile na teritoriji Arapskog kalifata, naišli su na značajne poteškoće. Uprkos primirju sklopljenom nakon razornog pohoda Bud. Halifa Harun al-Rašid u gradu, odnosi između carstva i Arapa ostali su napeti. Saznavši za svrhu ambasade, pravoslavni Istoka, navikli još od vremena Sv. Jovan Damaskin za odbranu poštovanja ikona od napada Vizantinaca, nije odmah poverovao u nagli zaokret u crkvenoj politici Carigrada. Poslanicima je saopšteno da su sve vrste oficira. kontakti sa patrijarsima su isključeni, jer zbog sumnjičavosti muslimana mogu dovesti do opasnih posljedica po Crkvu. Nakon dugog oklevanja, sveštenstvo je pristalo da pošalje dva pustinjaka u katedralu, Jovana, pr. Sinkela antiohijskog patrijarha i Tome, igumena manastira Sv. Arsenija u Egiptu (kasnije mitropolit solunski). Isporučili su odgovornu poruku caru i carici i patrijarhu, sastavljenu u ime "biskupa, sveštenika i monaha Istoka" (čitaj Saboru u 3. činu). Izražava radost nad pravoslavcima. ispovesti Patrijarha Tarasija i pohvale imp. vlasti, “koja je snaga i uporište sveštenstva” (s tim u vezi citiran je početak preambule 6. Justinijanove novele), za obnovu jedinstva vjere. U tekstu se više puta govori o nevolji kršćana pod jarmom "neprijatelja križa" i izvještava da je prepiska s patrijarsima nemoguća; šaljući pustinjake Jovana i Tomu kao predstavnike čitavog pravoslavnog Istoka, autori poruke pozivaju da se ne pridaje značaj prinudnom odsustvu sa Sabora Istoka. patrijarsi i biskupi, posebno ako stignu predstavnici pape (kao presedan se spominje VI vaseljenski sabor). Kao opšte mišljenje pravoslavnih Istoka, tekst je priložen pismu saborna poruka Teodor I, bivši patrijarh Jerusalima (umro kasnije), poslao ga je patrijarsima Kozmi Aleksandrijskom i Teodoru Antiohijskom. U njemu se detaljno izlaže doktrina 6 vaseljenskih sabora i, uz odgovarajuće teološko opravdanje, ispovijeda se poštovanje svetih moštiju i časnih ikona. Posebna uloga na predstojećem Saboru dodeljena je južnoitalijanskom sveštenstvu. Regions South. Italija i Sicilija, odsječene od crkvene jurisdikcije pape pod ikonoklastičkim carevima, služile su kao utočište brojnim poklonicima ikona. Sicilijanski jerarsi, podređeni Carigradu, bili su posrednici u slaganju odnosa sa papom: imp. poruku papi Adrijanu predao je Konstantin, ep. Leontinsky; patrijaršijsko - delegacija uz učešće Teodora, ep. Katanski. U sabornim djelima biskupi iz Juž. Italija, kao i deak. Epifanije iz Katanije, predstavnik Tome, Met. Sardinije, uvršteni su među mitropolite i nadbiskupe, viši od biskupa drugih regija.

Zastupljenost regiona na Vijeću odražava političku stvarnost vizantijskog kon. VIII vijek: većina biskupa je došla sa zapada. regioni M. Azije; sa istoka uništili Arapi. provincije je stiglo samo nekoliko. ljudi, i područje kontinentalne Grčke, okupirano slavom. plemena i tek nedavno pokorena od Stavrakija (783–784), uopšte nisu bila zastupljena. Krit je u prva 3 čina predstavljao samo Met. Elijah.

Otvaranje Sabora u Carigradu i njegovo ometanje od strane vojske

Oba Petra su postavila isto pitanje cijelom Vijeću, na što je uslijedio jednoglasan odgovor: „Dopuštamo i prihvatamo“. Predstavnik Istoka, Jovan, zahvalio je Bogu na jednoglasnosti" sveti patrijarsi i ekumenskih pastira" Adrijana i Tarasija i za brigu za Crkvu koju je iskazao imp. Irina. Nakon toga, svi učesnici Sabora (uključujući mitropolite Vasilija iz Ankire i Teodora iz Mira, arhiepiskopa Teodosija od Amorije) su zauzvrat izrazili svoje slaganje sa učenjem sadržanim u papinim pismima, izgovarajući u osnovi sljedeću formulu: , i ja prihvatiti svete i poštene ikone, prema drevnoj tradiciji; Anatemiziram one koji misle drugačije.” Na zahtjev Sabora i Patrijarha Sv. Tarasija, ispovedanju ikonopoštovanja trebalo je da se pridruže i predstavnici monaštva.

3. čin.

28 sept. (u lat. prevodu 29. septembar). Pojavili su se Grigorije Neokesarijski, Hipatije Nikejski i drugi pokajnički episkopi. Grigorije Neokesarijski pročitao je pokajanje i ispovijed, slično onima koje je u 1. činu pročitao Vasilije Ankirski. Ali sv. Tarasije je saopštio da je pod sumnjom da je tokom progona tukao poklonike ikona, zbog čega je trebalo da bude skinut činu. Vijeće je ponudilo prikupljanje dokaza i istragu slučaja, ali je Gregory oštro negirao navode o nasilju ili progonu.

Zatim je poruka patrijarha sv. Tarasia na istoku. patrijarsima i odgovor na pismo koje su poslali episkopi Istoka, uz priloženu kopiju saborne poruke Teodora, patrijarha jerusalimskog. Nakon što su ih pročitali, predstavnici pape su izrazili zadovoljstvo što je patrijarh sv. Tarasy, i istok. Episkopi se slažu u pravoslavlju. vjere i učenja o štovanju poštenih ikona kod pape Adrijana, i anatemisao one koji misle drugačije. Iza njih stoji saglasnost sa ispovestima patrijarha sv. Tarasija i „istočnjaka“ i anatemu na neistomišljenike izgovarali su mitropoliti i arhiepiskopi, uključujući i one koji su tek primljeni u pričest. Konačno, cijeli Sabor, izjavljujući puno slaganje s porukama pape Adrijana, ispovijest patrijarha sv. Tarasija i poruke Istoka. episkopi, proglasio poštovanje svetih ikona i anatemu na lažnom saboru 754. Sv. Tarasije je zahvalio Bogu za ujedinjenje Crkve.

4. čin.

1. oktobar Postalo je najduže. Obnovljeno pravoslavlje. doktrina je morala biti konsolidovana među ljudima, za dugi niz godina ikonoborstva, odviknuti od obožavanja ikona. S tim u vezi, na prijedlog Patrijarha, Sabor je saslušao sve te odlomke iz Sv. Sveto pismo i sv. očevi na koje se sveštenstvo moglo osloniti u propovedanju. Čitajući tekstove iz knjiga koje su iz patrijaršijske biblioteke posudili ili su pojedini episkopi i igumani doneli na Sabor, oci i velikodostojnici su komentarisali i raspravljali o onome što su čuli.

Čitani su tekstovi iz Svetog pisma o slikama u starozavjetnom hramu (Izl 25,1-22; Brojevi 7,88-89; Jez 41,16-20; Jevrejima 9,1-5). O starini običaja ikonopoštovanja svedoče dela svetih Jovana Zlatoustog (o poštovanoj ikoni sv. Meletija), Grigorija Niskog i Kirila Aleksandrijskog (o prikazu Isakove žrtve), Grigorija Bogoslova ( o ikoni kralja Solomona), Antipatru iz Bostre (o Hristovom kipu podignutom isceljenim krvarenjem), Asteriju iz Amasije (o slikovitom prikazu mučeništva sv. Eufemije), Vasiliju Velikom (o blaženom Varlaamu).

Ljubljenje sv. Maksim Ispovednik ikona Spasitelja i Bogorodice, uz Jevanđelje i časni krst, pročitao je i Trulsko pravilo. 82 (o slici na Hristovim ikonama umjesto starog jagnjeta); dok je sv. Tarasy je objasnio da su pravila usvojena pod imp. Justinijani II su isti oci koji su učestvovali na VI Vaseljenskom saboru pod njegovim ocem, i „neka niko ne sumnja u njih“.

Iz 5. knjige pročitan je veliki odlomak o obožavanju slika. "Izvinjenje protiv Jevreja" Leontije, ep. Napulj na Kipru. Čitajući poruku sv. Nila eparhu Olimpijodoru sa preporukama o oslikavanju hrama, ispostavilo se da je pročitan na ikonoklastičnoj lažnoj katedrali sa rezovima i ispravkama - to je omogućilo da se mnogi zavedu. Ispostavilo se da episkopima nisu pokazane same knjige, već su čitani izvodi sa nekih ploča (pittJkia). Stoga su ovoga puta oci posebno obratili pažnju na to da se prilikom čitanja prikazuju knjige, a ne zasebne sveske, te da se najvažniji tekstovi poklapaju u različitim šiframa.

Važna dogmatska vrijednost za pobijanje optužbi ikonopoklonika za "rascjep" Krista bili su izvodi o istovjetnosti štovanja slike i prototipa iz djela sv. Anastasije I, patrijarh antiohijski („obožavanje je manifestacija poštovanja“).

Završni akord bile su poruke primasa rimskog i carigradskog prijestolja: izvjesnog pape Grgura sv. Germana, carigradskog patrijarha, koji odobrava njegovu borbu protiv jeresi, i 3 poslanice sv. Herman s denuncijacijom i pobijanjem ikonoklastičkih planova: Ivanu, Met. Sinadskog, Konstantinu, ep. Nakoliysky, i Thomasu, Met. Klaudiopolis (poslednja dva su jerezijarsi ikonoborstva).

Sastanak je završen teološkim zaključkom. Patrijarh sv. Tarasius je pozvao učesnike da se pridruže "učenju svetih otaca, čuvara katoličke crkve". Vijeće je odgovorilo: „Učenja pobožnih otaca su nas ispravila; crpeći iz njih, pijani smo istinom; prateći ih, otjerali smo laž; poučeni od njih, celivamo svete ikone. Vjerujući u jednoga Boga, u Trojstvu proslavljenog, celivamo poštene ikone. Ko ovo ne bude slijedio, biće anatema." Izrečeni su i daljnji anatemi:

  1. tužitelji hrišćana - progonitelji ikona;
  2. primjena izreka Božanskog pisma, usmjerenih protiv idola, na poštene ikone;
  3. ne prihvatanje s ljubavlju svetih i poštenih ikona;
  4. nazivajući svete i poštene ikone idolima;
  5. oni koji kažu da hrišćani pribegavaju ikonama kao bogovima;
  6. oni koji imaju iste misli sa sramotnim i sramotnim poštenim ikonama;
  7. oni koji kažu da je neko drugi osim Hrista Boga našega izbavio hrišćane od idola;
  8. koji se usuđuju reći da je Hristos. Crkva je uvijek prihvatala idole.

5. čin.

4. oktobar Nastavak upoznavanja sa djelima otaca kako bi se osudili ikonoklasti. Nakon čitanja 2. katekumena sv. Ćirila Jeruzalemskog (o Nabukodonozorovom zgnječenju heruvima), poslanice sv. Simeona Stolpnika Mlađeg do Justina II (zahtevajući kaznu za Samarićane koji su zlostavljali ikone), Jovana Solunskog „Reči protiv neznabožaca“ i „Dijalog između Jevreja i hrišćanina“ priznato je da je odbacivanje ikona slično Samarićanima i Jevrejima. .

Posebna pažnja posvećena je opovrgavanju argumenata koji se iznose protiv štovanja ikona. Apokrifna putovanja apostola, odlomak iz kojeg je (gdje apostol Ivan osuđuje Likomeda jer je u svoju spavaću sobu postavio ikonu sa svojim likom) pročitan u lažnoj katedrali, kako slijedi iz drugog odlomka, pokazao se suprotnim jevanđeljima. Na pitanje Patricija Petrone da li su učesnici lažnog sabora videli ovu knjigu, Met. Grigorije Neokesarijski i arhiepiskop Teodosije iz Amorije je odgovorio da samo čitaju odlomke na letcima. Vijeće je anatemisalo ovo djelo jer sadrži manihejske ideje o iluzivnosti inkarnacije, zabranilo je njegovo kopiranje i naredilo da se zapali. S tim u vezi, citat iz spisa sv. Amfilohija iz Ikonije o knjigama koje su krivo upisali heretici.

Osvrćući se na neodobravajuće mišljenje o ikonama Jevsebija iz Cezareje, izraženo u pismu Konstanciji, sestri imp. Konstantina Velikog i njegove žene Licinije, Sabor je čuo odlomak istog autora iz 8. knjige. Eufrationu i osudio ga u arijanskim pogledima.

Dalje su čitani odlomci iz crkvenih istorija Teodora Čteca i Jovana Dijakrinomena i Života Save Osvećenog; iz njih je sledilo da Filoksen iz Hijerapolja, koji nije odobravao ikonu, nije čak ni kršten kao episkop, a da je istovremeno bio vatreni protivnik Halkidonskog sabora. Njegov saradnik Sevir iz Antiohije, kako proizilazi iz apela antiohijskog sveštenstva Carigradskom saboru, oduzeo je iz crkava i prisvojio zlatne i srebrne golubove posvećene Duhu Svetome.

Tada je Sabor proglasio anateme ikonoborcima i pohvale caru i carici i braniocima ikonopoštovanja. Lično su anatemisani: Teodosije Efeski, Met. Efežanin, Sisinius Pastilla, Met. Pergsky, Vasily Trikakkav, Met. Antiohija Pisidijska, - vođe ikonoklastičkog lažnog sabora; Anastasije, Konstantin i Nikita, koji su zauzimali Carigradsku stolicu i odobravali ikonoborstvo; Jovan Nikomedijski i Konstantin Nakolski - jeresi. Oglašen je vječni pomen braniocima ikona osuđenim na lažnom saboru: Sv. German I, patrijarh carigradski, sv. Jovan Damaskin i Georgije, arhiepiskop. Kiprsky.

Vijeće je sastavilo 2 apela caru i carici i carigradskom sveštenstvu. U 1. se, između ostalog, afirmiše istovetnost pojmova „ljubi se“ i „obožava“ na osnovu etimologije glagola „ljubiti“.

8. čin.

23. okt Car i carica su dalje „smatrali nemogućim da ne budu prisutni na saboru“ i posebno pismo upućeno patrijarhu sv. Tarasija je pozvao episkope u prestonicu. „Bogom zaštićena carica blista od sreće“ Irina i njen 16-godišnji sin Konstantin VI susreli su se sa učesnicima Sabora u palati Magnavra, gde je održan završni sastanak Saveta u prisustvu velikodostojnika, vojskovođa i predstavnici naroda. Nakon kratkih govora patrijarha i cara i carice, naglas je pročitana odluka koju je usvojio Sabor, koju su ponovo jednoglasno potvrdili svi episkopi. Zatim svitak s definicijom predstavljen sv. Tarasija, zapečaćena je potpisima imp. Irina i imp. Konstantin VI i vratio se patrijarhu preko patricija Stavrakija, što je naišlo na pohvalne aklamacije.

Po naređenju cara i carice, prisutnima su ponovo pročitana patristička svjedočanstva o ikonama (iz 4. čina). Sabor je završio općom zahvalnošću Bogu. Nakon toga, biskupi su se, primivši darove od cara i carice, razišli po biskupijama.

U zaključku sabornih akata data su 22 crkvena kanona, usvojena na Saboru.

Posljedice Vijeća.

Odluke Vijeća uglavnom su bile u skladu sa željama pape Hadrijana. Međutim, zahtjevi rimske stolice za vraćanjem crkvenih područja otrgnutih od njene jurisdikcije u Italiji i na Balkanu zapravo su zanemareni (odgovarajući odlomak iz poruke pape, kao i njegovi prijegovori o uzdizanju Sv. Tarasija patrijaršiji od laika i njegova titula, uklonjeni su iz grčkog teksta akata i na Saboru, vjerovatno, nisu čuli). Ipak, saborni akti su odobreni od strane njegovih glasnika i dostavljeni u Rim, gdje su smješteni u papskoj kancelariji.

Međutim, iz više razloga, Vijeću se oštro protivio kralj Karlo Veliki. U kontekstu zaoštrenih odnosa sa imp. Irina, moćni monarh, izuzetno je bolno doživljavala crkveno zbližavanje Rima i Carigrada. Na njegovo insistiranje, u gradu je sastavljen dokument, poznat kao Libri Carolini (Knjige o Charlesu); u njemu je Vijeće proglašeno mjesnim vijećem "Grka", a njegove odluke su proglašene ništavnim; Dvorski teolozi kralja Karla odbacili su opravdanje obožavanja ikona, zasnovano na odnosu slike i prototipa, i prepoznali jedini praktični značaj ikona kao ukrasa crkava i vodiča za nepismene. Ne posljednju ulogu u negativnom odnosu prema Katedrali odigrao je izuzetno nizak kvalitet raspoloživog oklopa. prevod njegovih dela; posebno reči Konstantina, Met. Kiprskog, o nedopustivosti klanjanja ikonama u smislu službe, shvaćene su u suprotnom smislu, kao pokušaj da se ikonama pripiše pristojna samo služba i bogosluženje Svete Trojice. Dokument je usvojen na Frankfurtskom saboru 794. uz učešće papinih legata. Papa Adrijan i njegovi nasljednici branili su se od napada Franaka, koji su na saboru u Parizu 825. ponovo osudili stav Rima i "Grka" u pogledu ikona; na Carigradskom saboru 869-870. (tzv. "osmi ekumenski") izaslanici Rima potvrdili su definicije VII Vaseljenskog sabora. Na Zapadu poštovanje ikona nije priznato kao univerzalno obavezujuća dogma, iako je teorijsko opravdanje za poštovanje ikona kod katolika. teologija u cjelini odgovarala 7. Vaseljenskom saboru.

U samoj Vizantiji, nakon „relapsa“ ikonoborstva (815-843), uzrokovanog prvenstveno najtežim vojnim neuspjesima pod ikonopokloničkim imperatorima, ova jeres je konačno eliminirana pod impom. Sv. Teodor i imp. Michael III; na ceremoniji nazvanoj Trijumf pravoslavlja (), odluke VII Vaseljenskog sabora su svečano potvrđene. Pobedom nad poslednjom značajnom jeresi, koja je priznata kao ikonoklazam, završava se era Vaseljenskih sabora, priznatih u pravoslavlju. Crkve. Dogma razrađena o njima fiksirana je u "Sinodikonu u sedmici pravoslavlja".

Teologija Sabora

VII Vaseljenski sabor bio je ni manje ni više nego Savet „bibliotekara i arhivista“. Opsežne zbirke patrističkih citata, istorijskih i hagiografskih dokaza trebalo je da pokažu teološku ispravnost ikonopoštovanja i njegovu istorijsku ukorenjenost u tradiciji. Također je bilo potrebno revidirati ikonoklastički florilegijum Vijeća Hijerije: kako se ispostavilo, ikonoklasti su uvelike pribjegavali prijevari, na primjer, izvlačeći citate iz konteksta. Neke reference su lako odbačene isticanjem jeresi autora: arijanac Euzebije iz Cezareje i monofiziti Sevir iz Antiohije i Filoksen iz Hijerapolja (Mabbugsky) nisu mogli imati autoritet za pravoslavne. Teološki smisleno Pobijanje ierijske definicije. „Ikona je slična prototipu ne u suštini, već samo po imenu i položaju prikazanih članova. Slikar koji slika nečiju sliku ne nastoji da na slici prikaže dušu... iako niko nije mislio da je slikar odvojio čoveka od njegove duše. Utoliko je besmislenije optuživati ​​poklonike ikona da tvrde da predstavljaju samo božanstvo. Odbacujući optužbu ikonodula za nestorijansku podjelu Krista, Pobijanje kaže: “Katolička crkva, ispovijedajući neslivenu zajednicu, umno i samo umno nerazdvojno dijeli prirode, ispovijedajući Emanuela kao jednu i nakon sjedinjenja.” „Ikona je druga stvar, a prototip je druga stvar, i niko od razboritih ljudi nikada neće tražiti svojstva prototipa na ikoni. Pravi um ne prepoznaje ništa više na ikoni osim njene sličnosti u imenu, a ne u suštini, sa onom koja je na njoj prikazana. Odgovarajući na ikonoklastičko učenje da je prava Hristova slika euharistijsko Tijelo i Krv, Pobijanje kaže: „Ni Gospod, ni apostoli, ni oci nikada nisu nazvali beskrvnu žrtvu koju je svećenik prinio slikom, nego su je nazvali slikom. Samo tijelo i sama Krv.” U predstavljanju euharistijskih pogleda kao slike, ikonoklasti su mentalno podijeljeni između euharistijskog realizma i simbolizma. Odobreno poštovanje ikona u Svetoj crkvi. Tradicija koja ne postoji uvijek u pisanoj formi: „Mnoge stvari su nam predate u pisanom obliku, uključujući i pripremu ikona; također je rasprostranjena u Crkvi još od vremena apostolske propovijedi. Riječ je vizualno sredstvo, ali postoje i druga sredstva predstavljanja. „Piktorijalizam je neodvojiv od jevanđeljskog narativa i, obrnuto, jevanđeoski narativ je neodvojiv od figurativnosti.” Ikonoklasti su smatrali da je ikona „običan predmet“, jer se za osveštavanje ikona nije trebalo koristiti molitve. Sedmi vaseljenski sabor je na ovo odgovorio: „Nad mnogima od takvih predmeta koje prepoznajemo kao svete, sveta molitva se ne čita, jer su po samom imenu puni svetosti i blagodati... što označava [ikonu] poznato ime, njenu čast pripisujemo prototipu; ljubeći je i obožavajući je s poštovanjem, primamo posvećenje. Ikonoklasti smatraju uvredom pokušavati prikazati nebesku slavu svetaca pomoću "neslavne i mrtve materije", "mrtve i prezrene umjetnosti". Vijeće osuđuje one koji "materijat smatraju podlom". Da su ikonoklasti bili dosljedni, odbacili bi i svetu odjeću i posuđe. Čovjek, koji pripada materijalnom svijetu, preko osjetila spoznaje natčulno: „Pošto smo, bez sumnje, senzualni ljudi, da bismo znali i zapamtili svaku božansku i pobožnu tradiciju, potrebne su nam senzibilne stvari.

"Odluka svetog Velikog i Vaseljenskog Sabora, drugog u Nikeji" glasi:

“... čuvamo sva crkvena predanja, odobrena u pisanoj ili nepisanoj formi. Jedna od njih nalaže da se prave slikovne ikone, jer ovo, u skladu sa istorijom jevanđeljske propovedi, služi kao potvrda da je Bog Reč istinit, a ne sablasno ovaploćen, i služi na našu korist, jer takve stvari koje se međusobno objašnjavaju jedni druge, bez sumnje i dokazivati ​​jedni druge. Na osnovu toga mi, koji idemo kraljevskim putem i slijedimo božansku nauku naših svetih otaca i tradiciju Katoličke crkve - jer znamo da u njoj prebiva Duh Sveti - sa svom marljivošću i diskrecijom utvrđujemo da svete i poštene ikone biti ponuđen (za bogosluženje) baš kao slika poštenog i životvorni krst da li su napravljene od boja ili (mozaik) pločica ili bilo koje druge materije, samo da su urađene na pristojan način, i da li su u svetim crkvama Božjim na svetim posudama i odeždama, na zidovima i na pločama, ili po kućama i pored puteva, kao i da li će to biti ikone Gospoda i Boga i Spasitelja našeg Isusa Hrista, ili prečiste Gospe naše Svete Bogorodice, ili poštenih anđela i svih svetih i pravednih ljudi. Što se češće uz pomoć ikona one čine predmetom našeg razmišljanja, to se više oni koji gledaju ove ikone pobuđuju u sjećanju na same prototipove, stječu više ljubavi prema njima i dobijaju više motivacije da im daju poljupce, poštovanje. i bogosluženje, ali ne istinska služba koja, prema našoj vjeri, pripada samo božanskoj prirodi. Uzbuđeni su da prinesu tamjan na ikone u njihovu čast i posvete ih, kao što to čine u čast lika čestitog i životvornog Krsta, svetih anđela i drugih svetih prinosa, i kao što, prema pobožnoj težnji, to se obično radilo u antici; jer se počast odana ikoni odnosi na njen prototip, a poklonik ikone obožava ipostas prikazanu na njoj. Takvo učenje je sadržano u našim svetim ocima, odnosno u tradiciji Katoličke crkve, koja je primila evanđelje od kraja do kraja [zemlje]... - ili novotarije, ili odbacivanje svega što je Crkvi posvećeno , bilo da je u pitanju Jevanđelje, ili slika krsta, ili ikonopis, ili sveti mučenički ostaci, kao i (odvažno) lukavstvom i lukavstvom izmisliti nešto za to kako bi zbacio bar bilo koji od legitimne tradicije koje postoje u Katoličkoj Crkvi, i konačno (odvažne) da se daju u zajedničku upotrebu svetim posudama i časnim samostanima - određujemo da takvi, ako su biskupi ili klerici, trebaju biti svrgnuti, ako postoje redovnici ili laici bi bili ekskomunicirani "

U pravoj pravoslavnoj crkvi Hristovoj bilo je sedam: 1. Nicene, 2. Konstantinopolj, 3. Efeški, 4. kalcedonski, 5. Konstantinopolj 2. 6. Carigrad 3 i 7. Nicene 2nd.

PRVI vaseljenski sabor

godine sazvan je prvi Vaseljenski sabor 325 grad, u planinama. Nikea pod carem Konstantinom Velikim.

Ovaj Sabor je bio pozvan protiv lažnog učenja aleksandrijskog sveštenika Aria, što je odbijeno Božanstvo i vječno rođenje druge Ličnosti Svetog Trojstva, Sin Božji, od Boga Oca; i učio da je Sin Božiji samo najviša kreacija.

Saboru je prisustvovalo 318 episkopa, među kojima su bili: Sveti Nikolaj Čudotvorac, Jakov episkop Nisibijski, Spiridon Trimifuntski, Sveti Atanasije Veliki, koji je tada još bio u činu đakona, i drugi.

Sabor je osudio i odbacio Arijevu jeres i odobrio neospornu istinu – dogmu; Sin Božji je pravi Bog, rođen od Boga Oca prije svih vjekova i jednako je vječan kao i Bog Otac; On je rođen, a ne stvoren, i supstantan je sa Bogom Ocem.

Da bi svi pravoslavni hrišćani tačno znali pravo učenje vere, to je jasno i kratko rečeno u prvih sedam delova. Vjerovanje.

Na istom Vijeću odlučeno je da se slavi Uskrs kao prvo Nedjelja dan posle prvog punog meseca u proleće, takođe je određeno da se sveštenici venčaju, a ustanovljena su i mnoga druga pravila.

DRUGI vaseljenski sabor

godine sazvan je Drugi vaseljenski sabor 381 grad, u planinama. Konstantinopolj, pod carem Teodosijem Velikim.

Ovaj Sabor je sazvan protiv lažnih učenja bivšeg arijanskog episkopa Konstantinopolja Makedonija koji je odbacio Božanstvo trećeg lica Svetog Trojstva, sveti duh; učio je da Duh Sveti nije Bog, i nazvao Ga stvorenjem ili stvorenom silom, a da istovremeno služi Bogu Ocu i Bogu Sinu, kao anđeli.

Saboru je prisustvovalo 150 episkopa, među kojima su bili: Grigorije Bogoslov (bio je predsjedavajući Sabora), Grigorije Niski, Meletije Antiohijski, Amfilohije Ikonijski, Kirilo Jerusalimski i drugi.

Na Saboru je jeres Makedonije osuđena i odbačena. Katedrala je odobrila dogma o jednakosti i konsustancijalnosti Boga Duha Svetoga sa Bogom Ocem i Bogom Sinom.

Sabor je također dopunio Nikejski Simbol vjere pet delova, u kojima je izneta doktrina: o Duhu Svetom, o Crkvi, o sakramentima, o vaskrsenju mrtvih i o životu budućeg veka. Tako je nastao Niceotsaregradsky Simbol vjere, koji služi Crkvi kao putokaz za sva vremena.

TREĆI Vaseljenski sabor

godine sazvan je Treći vaseljenski sabor 431 grad, u planinama. Efes, pod carem Teodosijem 2. Mlađim.

Sabor je sazvan protiv lažnog učenja carigradskog arhiepiskopa Nestoria koji je bezbožno učio da je Blažena Djevica Marija rodila običan čovek Hristos, sa kojim se Bog kasnije moralno sjedinio, boravio je u Njemu kao u hramu, kao što je ranije boravio u Mojsiju i drugim prorocima. Dakle, Nestorije je samoga Gospoda Isusa Hrista nazvao Bogonoscem, a ne Bogočovekom, a Presvetu Djevu nazvao je Hristonoscem, a ne Majkom Božijom.

Saboru je prisustvovalo 200 episkopa.

Sabor je osudio i odbacio Nestorijevu jeres i odlučio da prizna sjedinjenje u Isusu Kristu, od vremena inkarnacije, dvije prirode: božanske i ljudske; i odlučno: ispovijedati Isusa Krista kao savršenog Boga i savršenog Čovjeka, a Presvetu Djevicu Mariju kao Bogorodicu.

Katedrala takođe odobreno Nikeotsaregradsky Simbol vjere i strogo je zabranio bilo kakve izmjene i dopune.

ČETVRTI vaseljenski sabor

godine sazvan je Četvrti vaseljenski sabor 451 godine, u planinama. Chalcedon, pod carem Marcians.

Sabor je sazvan protiv lažnog učenja arhimandrita jednog manastira u Carigradu Eutihije koji je poricao ljudsku prirodu u Gospodu Isusu Hristu. Pobijajući krivovjerje i braneći Božansko dostojanstvo Isusa Krista, on je i sam otišao do krajnosti, i poučavao da je u Gospodu Isusu Hristu ljudska priroda potpuno apsorbovana Božanskim, zašto u Njemu treba prepoznati samo jednu Božansku prirodu. Ova lažna doktrina se zove monofizitizam, a njegovi sljedbenici se zovu monofiziti(jednoprirodnjaci).

Saboru je prisustvovalo 650 episkopa.

Sabor je osudio i odbacio lažno učenje Evtihije i utvrdio istinsko učenje Crkve, naime, da je Gospod naš Isus Hristos istiniti Bog i pravi čovek: po božanstvu je večno rođen od Oca, u čovečanstvu je rođen od Presveta Djevo i u svemu je slična nama, osim po grijehu. . Prilikom inkarnacije (rođenja od Djevice Marije) u Njemu su se sjedinili Božanstvo i čovječanstvo kao jedna Ličnost, nepromjenjiv i nepromjenjiv(protiv Eutychesa) neodvojivo i neodvojivo(protiv Nestorija).

PETI vaseljenski sabor

godine sazvan je Peti vaseljenski sabor 553 godine, u gradu Konstantinopolj, pod slavnim carem Justinijan I.

Sabor je sazvan zbog sporova između Nestorijevih i Evtihijevih sljedbenika. Glavni predmet polemike bili su spisi trojice učitelja Sirijske crkve, koji su bili poznati u svoje vrijeme, tj. Teodor od Mopsuetskog, Teodorit od Kira i Willow of Edessa u kojem su nestorijanske greške bile jasno izražene, a na Četvrtom Vaseljenskom saboru ništa nije spomenuto o ova tri spisa.

Nestorijanci su se u sporu sa Eutihijanima (monofizitima) pozvali na ove spise, a Evtihijanci su u tome našli izgovor da odbace sam 4. Vaseljenski sabor i oklevetaju pravoslavne univerzalna crkva da se činilo da je zalutala u nestorijanstvo.

Saboru je prisustvovalo 165 episkopa.

Vijeće je osudilo sva tri spisa i samog Teodora iz Mopsueta, kao nepokajane, a za druga dva, osuda je bila ograničena samo na njihove nestorijanske spise, dok su oni sami bili pomilovani, jer su se odrekli svojih lažnih mišljenja i umrli u miru sa Crkva.

Sabor je ponovo ponovio osudu jeresi Nestorije i Evtihije.

ŠESTI vaseljenski sabor

godine sazvan je Šesti vaseljenski sabor 680 godine, u gradu Konstantinopolj, pod carem Constantine Pogonate, a sastojao se od 170 biskupa.

Sabor je sazvan protiv lažnih učenja jeretika - monoteliti koji su, iako su u Isusu Hristu prepoznali dve prirode, Božansku i ljudsku, ali jednu Božansku volju.

Nakon 5. Vaseljenskog sabora, nemiri koji su proizveli monoteliti nastavljeni su i prijetili Grčkoj imperiji velikom opasnošću. Car Iraklije, želeći pomirenje, odlučio je da nagovori pravoslavne da popuste monotelitima i snagom svoje moći naredio je da u Isusu Hristu prepozna jednu volju u dve prirode.

Branitelji i tumači pravog učenja Crkve bili su Sofronije, patrijarh jerusalimski i carigradski monah Maksim Ispovednik, kome je odsječen jezik i odsječena ruka za čvrstinu vjere.

Šesti vaseljenski sabor je osudio i odbacio jeres monotelita, te odlučio da u Isusu Kristu prizna dvije prirode - Božansku i ljudsku - i prema ovim dvjema prirodama - dva testamenta, ali tako ljudska volja u Hristu nije suprotstavljena, već je podložna Njegovoj Božanskoj volji.

Važno je napomenuti da je na ovom saboru ekskomunikacija izrečena među ostalim jereticima i papom Honorijem, koji je doktrinu jednovolje priznao kao pravoslavni. Odluku Sabora potpisali su i rimski legati: prezviteri Teodor i Georgije i đakon Jovan. Ovo jasno ukazuje da vrhovna vlast u Crkvi pripada Vaseljenskom saboru, a ne papi.

Nakon 11 godina, Vijeće je ponovo otvorilo sastanke u kraljevskim odajama pod nazivom Trulli, kako bi se riješila pitanja prvenstveno vezana za crkveni dekanat. U tom pogledu on je, takoreći, dopunio Peti i Šesti vaseljenski sabor, zbog čega je i nazvan Peto-šesto.

Sabor je usvojio pravila po kojima treba da se upravlja Crkvom, a to su: 85 pravila Svetih Apostola, pravila 6 Vaseljenskih i 7 pomjesnih sabora i pravila 13 crkvenih otaca. Ova pravila su naknadno dopunjena pravilima Sedmog vaseljenskog sabora i još dva Lokalni saveti, i sačinjavali tzv. Nomocanon", i na ruskom" Pilot Book“, koja je osnova crkvene uprave pravoslavne crkve.

Na ovom saboru su osuđene neke novotarije Rimske crkve, koje se nisu slagale s duhom odredbi Univerzalne Crkve, a to su: prisiljavanje svećenika i đakona na celibat, strogi postovi subotom Velikog posta i slika Hristos u obliku jagnjeta (jagnjeta).

SEDMI vaseljenski sabor

godine sazvan je Sedmi vaseljenski sabor 787 godine, u planinama. Nikea, pod caricom Irina(udovica cara Lava Hozara), a sastojala se od 367 očeva.

Vijeće je sazvano protiv ikonoklastička jeres, koji je nastao 60 godina prije Sabora, pod grčkim carem Lav Isavrijanac koji je, želeći da preobrati muhamedance u kršćanstvo, smatrao da je potrebno uništiti štovanje ikona. Ova jeres se nastavila i pod njegovim sinom Constantine Copronyme i unuk Leo Khazar.

Sabor je osudio i odbacio ikonoklastičku jeres i odlučio - opskrbiti se i vjerovati u sv. hramove, zajedno sa likom Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg i svetim ikonama, da im se počastimo i poklonimo, uzdižući um i srce Gospodu Bogu, Majka boga i sveci prikazani na njima.

Nakon 7. vaseljenskog sabora, progon svetih ikona ponovo su pokrenula tri potonja cara: Lav Jermenski, Mihailo Balboj i Teofil, i oko 25 godina je zabrinjavalo Crkvu.

Poštovanje sv. ikone su konačno obnovljene i odobrene Pomesni sabor u Carigradu 842. godine pod caricom Teodorom.

Na ovom Saboru, u znak zahvalnosti Gospodu Bogu, koji je dao Crkvi pobedu nad ikonoklastima i svim jereticima, Praznik Trijumfa Pravoslavlja koji bi trebalo da se slavi u prva nedelja Velikog posta i koji se do danas slavi u cijeloj Ekumenskoj Pravoslavnoj Crkvi.


NAPOMENA: Rimokatolička crkva, umjesto sedam, priznaje više od 20 svemira. katedrale, pogrešno ubrajajući u ovaj broj katedrale koje su bile u zapadnoj crkvi nakon podjele crkava, i luterane, uprkos primjeru apostola i priznanju cjeline Hrišćanska crkva ne priznaju nijedan Vaseljenski sabor.

Vaseljenski sabori- sastanci primata i predstavnika svih Pomjesnih Crkava, sazivani radi svrgavanja jeresi i potvrđivanja istine dogme, utvrđivanja pravila koja obavezuju cijelu Crkvu i rješavanja pitanja od opštecrkvenog značaja.

Vaseljenski sabor je jedini vrhovni autoritet u vaseljenskoj Pravoslavnoj Crkvi po pitanjima dogmata i zakonodavstva, i djelovanjem Duha Svetoga kroz njega i u njemu, ima svojstvo nepogrešivosti; definicije i pravila Ekumenskog sabora proširuju se na sve pomjesne crkve i na sva vremena.

Vaseljenskih sabora bilo je ukupno sedam (325-787).

1. Nicene

2. Konstantinopolj

3. Efeški

4. kalcedonski

5. Carigrad 2

6. Carigrad 3

7. Nikejski 2.

detaljnija istorija 7 vaseljenskih sabora ==»»

PRVI vaseljenski sabor

Prvi Vaseljenski sabor sazvan je 325. godine u planinama. Nikeja, pod carem Konstantinom Velikim.

Ovaj Sabor je sazvan protiv lažnog učenja aleksandrijskog sveštenika Arija, koji je odbacio Božanstvo i predvečno rođenje drugog Lica Svete Trojice, Sina Božijeg, od Boga Oca; i učio da je Sin Božiji samo najviša kreacija.

Saboru je prisustvovalo 318 episkopa, među kojima su bili: Sveti Nikolaj Čudotvorac, Jakov episkop Nisibijski, Spiridon Trimifuntski, Sveti Atanasije Veliki, koji je tada još bio u činu đakona, i drugi.

Sabor je osudio i odbacio Arijevu jeres i odobrio neospornu istinu – dogmu; Sin Božji je pravi Bog, rođen od Boga Oca prije svih vjekova i jednako je vječan kao i Bog Otac; On je rođen, a ne stvoren, i supstantan je sa Bogom Ocem.

Da bi svi pravoslavni hrišćani tačno znali pravo učenje vere, to je jasno i kratko rečeno u prvih sedam članova Simvola vere.

Na istom Saboru odlučeno je da se Vaskrs slavi prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca u proljeće, utvrđeno je i da se sveštenici vjenčaju, a utvrđena su i mnoga druga pravila.

DRUGI vaseljenski sabor

Drugi vaseljenski sabor sazvan je 381. godine u planinama. Carigrad, pod carem Teodosijem Velikim.

Ovaj Sabor je sazvan protiv lažnog učenja bivšeg arijanskog episkopa Konstantinopoljskog Makedonije, koji je odbacio Božanstvo trećeg Lica Svete Trojice, Svetog Duha; učio je da Duh Sveti nije Bog, i nazvao Ga stvorenjem ili stvorenom silom, a da istovremeno služi Bogu Ocu i Bogu Sinu, kao anđeli.

Saboru je prisustvovalo 150 episkopa, među kojima su bili: Grigorije Bogoslov (bio je predsjedavajući Sabora), Grigorije Niski, Meletije Antiohijski, Amfilohije Ikonijski, Kirilo Jerusalimski i drugi.

Na Saboru je jeres Makedonije osuđena i odbačena. Sabor je odobrio dogmu o jednakosti i konsupstancijalnosti Boga Duha Svetoga sa Bogom Ocem i Bogom Sinom.

Sabor je također dopunio Nikejski simvol vjerovanja sa pet članova, koji izlažu nauk: o Duhu Svetome, o Crkvi, o sakramentima, o vaskrsenju mrtvih i o životu budućeg vijeka. Tako je sastavljen Nikicaregradski Simvol vere, koji služi Crkvi kao putokaz za sva vremena.

TREĆI Vaseljenski sabor

Treći vaseljenski sabor sazvan je 431. godine u planinama. Efes, pod carem Teodosijem II Mlađem.

Sabor je sazvan protiv lažnog učenja carigradskog arhiepiskopa Nestorija, koji je bezbožno poučavao da je Presveta Djeva Marija rodila prostog čovjeka Hrista, s kojim se, kasnije, moralno sjedinio Bog, u Njemu je, kao u hramu, prebivao pravedno. kao što je ranije boravio u Mojsiju i drugim prorocima. Dakle, Nestorije je samoga Gospoda Isusa Hrista nazvao bogonoscem, a ne Bogočovekom, a Presvetu Djevu nazvao je Hristonoscem, a ne Majkom Božijom.

Saboru je prisustvovalo 200 episkopa.

Sabor je osudio i odbacio Nestorijevu jeres i odlučio da prizna sjedinjenje u Isusu Hristu, od vremena ovaploćenja, dve prirode: božanske i ljudske; i odlučno: ispovijedati Isusa Krista kao savršenog Boga i savršenog Čovjeka, a Presvetu Djevicu Mariju kao Bogorodicu.

Savet je takođe odobrio Nicetsaregradski simbol vere i strogo zabranio bilo kakve izmene ili dopune u njemu.

ČETVRTI vaseljenski sabor

Četvrti vaseljenski sabor sazvan je 451. godine u planinama. Halcedon, pod carem Markijanom.

Sabor je sazvan protiv lažnog učenja arhimandrita jednog carigradskog manastira Evtihija, koji je poricao ljudsku prirodu u Gospodu Isusu Hristu. Pobijajući krivovjerje i braneći Božansko dostojanstvo Isusa Krista, on je i sam otišao do krajnosti, i poučavao da je u Gospodu Isusu Hristu ljudska priroda potpuno apsorbovana Božanskim, zašto u Njemu treba prepoznati samo jednu Božansku prirodu. Ova lažna doktrina se zove monofizitizam, a njeni sljedbenici se zovu monofiziti (jednoprirodnjaci).

Saboru je prisustvovalo 650 episkopa.

Sabor je osudio i odbacio lažno učenje Evtihije i utvrdio istinsko učenje Crkve, naime, da je Gospod naš Isus Hristos istiniti Bog i pravi čovek: po božanstvu je večno rođen od Oca, u čovečanstvu je rođen od Presveta Djevo i u svemu je slična nama, osim po grijehu. . Prilikom Ovaploćenja (rođenja od Djevice Marije) u Njemu su sjedinjeni Božanstvo i čovečanstvo kao jedna Ličnost, neodvojiva i nepromenljiva (prema Evtihiju), nerazdvojna i nerazdvojna (protiv Nestorija).

PETI vaseljenski sabor

Peti vaseljenski sabor sazvan je 553. godine, u gradu Carigradu, pod slavnim carem Justinijanom I.

Sabor je sazvan zbog sporova između Nestorijevih i Evtihijevih sljedbenika. Glavni predmet kontroverze bili su spisi trojice učitelja Sirijske crkve, koji su bili poznati u svoje vrijeme, a to su Teodor iz Mopsueta, Teodorit od Kira i Willow iz Edese, u kojima su jasno izražene nestorijanske greške, a na Četvrtom vaseljenskom saboru ništa se nije pominjalo o ova tri spisa.

Nestorijanci su se u sporu sa Eutihijanima (monofizitima) pozivali na ove spise, a Evtihijanci su u tome našli izgovor da odbace sam 4. Vaseljenski sabor i oklevetaju Pravoslavnu Ekumensku Crkvu da je navodno skrenula u nestorijanstvo.

Saboru je prisustvovalo 165 episkopa.

Vijeće je osudilo sva tri spisa i samog Teodora iz Mopsueta, kao nepokajane, a za druga dva, osuda je bila ograničena samo na njihove nestorijanske spise, dok su oni sami bili pomilovani, jer su se odrekli svojih lažnih mišljenja i umrli u miru sa Crkva.

Sabor je ponovo ponovio osudu jeresi Nestorije i Evtihije.

ŠESTI vaseljenski sabor

Šesti vaseljenski sabor sazvan je 680. godine, u gradu Carigradu, pod carem Konstantinom Pogonatom, i sastojao se od 170 episkopa.

Sabor je sazvan protiv lažnih učenja jeretika - monotelita, koji su, iako su u Isusu Hristu prepoznali dve prirode, Božansku i ljudsku, ali jednu Božansku volju.

Nakon 5. Vaseljenskog sabora, nemiri koji su proizveli monoteliti nastavljeni su i prijetili Grčkoj imperiji velikom opasnošću. Car Iraklije, želeći pomirenje, odlučio je da nagovori pravoslavne da popuste monotelitima i snagom svoje moći naredio je da u Isusu Hristu prepozna jednu volju u dve prirode.

Branitelji i tumači pravog učenja Crkve bili su Sofronije, Patrijarh jerusalimski i carigradski monah Maksim Ispovednik, kome je za čvrstinu vere odsečen jezik i odsečena ruka.

Šesti vaseljenski sabor osudio je i odbacio jeres monotelita i odlučio da u Isusu Kristu prepoznaju dvije prirode - Božansku i ljudsku - i prema ovim dvjema prirodama - dvije volje, ali na način da ljudska volja u Kristu nije suprotstavljeni, ali podložni Njegovoj Božanskoj volji.

Važno je napomenuti da je na ovom saboru ekskomunikacija izrečena među ostalim jereticima i papom Honorijem, koji je doktrinu jednovolje priznao kao pravoslavni. Odluku Sabora potpisali su i rimski legati: prezviteri Teodor i Georgije i đakon Jovan. Ovo jasno ukazuje da vrhovna vlast u Crkvi pripada Vaseljenskom saboru, a ne papi.

Nakon 11 godina, Vijeće je ponovo otvorilo sastanke u kraljevskim odajama pod nazivom Trulli, kako bi se riješila pitanja prvenstveno vezana za crkveni dekanat. U tom smislu, on je, takoreći, dopunio Peti i Šesti vaseljenski sabor, pa se stoga naziva Peti-šesti.

Sabor je usvojio pravila po kojima treba da se upravlja Crkvom, a to su: 85 pravila Svetih Apostola, pravila 6 Vaseljenskih i 7 pomjesnih sabora i pravila 13 crkvenih otaca. Ova pravila su naknadno dopunjena pravilima Sedmog vaseljenskog sabora i još dva pomesna sabora i sačinili su takozvani "Nomokanon", a na ruskom "Pilotnu knjigu", koja je osnova crkvene uprave pravoslavnih. Crkva.

Na ovom saboru su osuđene neke novotarije Rimske crkve, koje se nisu slagale s duhom odredbi Univerzalne Crkve, a to su: prisiljavanje svećenika i đakona na celibat, strogi postovi subotom Velikog posta i slika Hristos u obliku jagnjeta (jagnjeta).

SEDMI vaseljenski sabor

Sedmi vaseljenski sabor sazvan je 787. godine u Mt. Nikeja, pod caricom Irinom (udovicom cara Lava Hozara), a sastojala se od 367 očeva.

Sabor je sazvan protiv ikonoklastičke jeresi koja je nastala 60 godina prije Sabora, za vrijeme grčkog cara Lava Isavrijanca, koji je, želeći da preobrati muhamedance u kršćanstvo, smatrao da je potrebno uništiti štovanje ikona. Ova jeres se nastavila pod njegovim sinom Konstantinom Kopronimom i njegovim unukom Lavom Hozarom.

Sabor je osudio i odbacio ikonoklastičku jeres i odlučio - opskrbiti se i vjerovati u sv. hramove, zajedno sa likom Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg i svetim ikonama, u čast i klanjanje njima, uzdižući um i srce ka Gospodu Bogu, Bogorodici i Svetima koji su na njima prikazani.

Nakon 7. vaseljenskog sabora, progon svetih ikona ponovo su pokrenula tri potonja cara: Lav Jermenski, Mihailo Balboj i Teofil, i oko 25 godina je zabrinjavalo Crkvu.

Poštovanje sv. Ikone su konačno obnovljene i odobrene na Pomesnom saboru u Konstantinopolju 842. godine, pod caricom Teodorom.

Na ovom Saboru, u znak zahvalnosti Gospodu Bogu, koji je dao Crkvi pobedu nad ikonoklastima i svim jereticima, ustanovljen je praznik Trijumfa Pravoslavlja, koji treba da se praznuje u prvu nedelju Velikog posta i koji se praznuje. do danas u čitavoj Ekumenskoj Pravoslavnoj Crkvi.

protojerej Andrej Ovčinikov

Sedmi vaseljenski sabor je potvrdio da je ikonografija poseban oblik otkrivanja Božanske stvarnosti, a kroz Božansku službu i ikone, Božansko otkrivenje postaje vlasništvo vjernika. Preko ikone, kao i kroz sveta biblija, mi ne samo da učimo o Bogu, mi poznajemo Boga; preko ikona svetih Božijih dotičemo se preobraženog, učesnika Božanskog života; preko ikone primamo sveosvećujuću blagodat Duha Svetoga...

***

U 8. veku, car Lav Isavrijanac pokrenuo je okrutan progon protiv sv. ikone, koja se nastavila pod njegovim sinom i unukom. Godine 787., protiv ove ikonoklastičke jeresi, kraljica Irina je sazvala Sedmi vaseljenski sabor u Nikeji, kojem je prisustvovalo 367 otaca.

Vaseljenski sabori (kojih je bilo samo sedam) sastajali su se da razjasne pitanja vjere, čije je nerazumijevanje ili netačno tumačenje izazvalo zabunu i jeres u Crkvi. Na saborima su se razvijala i pravila crkvenog života. Krajem 8. veka u Crkvi se javlja nova jeres - ikonoborstvo. Ikonoklasti su poricali poštovanje zemaljske svetosti Bogorodice i svetaca Božijih i optuživali pravoslavne da obožavaju stvoreno stvorenje - ikonu. Oštra borba je nastala oko pitanja poštovanja ikona. Mnogi vjernici su ustali da brane svetinju i bili podvrgnuti teškom progonu.

Sve to zahtijevalo je davanje punog učenja Crkve o ikoni, jasno i precizno definiranje, vraćanje ikonopoštovanja u rang sa poštovanjem Časnog Krsta i Svetog Jevanđelja.

Sveti oci VII vaseljenskog sabora sakupili su crkveno iskustvo poštovanja svetih ikona od prvih vremena, obrazložili ga i formulisali dogmu o ikonopoštovanju za sva vremena i za sve narode koji ispovedaju pravoslavne vere. Sveti Oci su proglasili da je štovanje ikona zakon i tradicija Crkve, usmjereno je i nadahnuto Duhom Svetim koji živi u Crkvi. Prikaz ikona je neodvojiv od jevanđeljske pripovijesti. A ono što nam jevanđeoska riječ govori kroz sluh, ista ikona pokazuje kroz sliku.

Sedmi sabor je potvrdio da je ikonopis poseban vid otkrovenja Božanske stvarnosti, a kroz Božansku Liturgiju i ikonu, Božansko otkrivenje postaje vlasništvo vjernika. Preko ikone, kao i kroz Sveto pismo, ne samo da učimo o Bogu, mi Boga poznajemo; preko ikona svetih Božijih dotičemo se preobraženog, učesnika Božanskog života; preko ikone primamo sveosvećujuću blagodat Duha Svetoga. Sveta Crkva svakoga dana veliča ikone Bogorodice, slavi uspomenu na svete Božje. Njihove ikone su postavljene ispred nas na govornici za bogosluženje, a živo vjersko iskustvo svakog od nas, iskustvo našeg postepenog preobražaja kroz njih, čini nas vjernom djecom Svete Pravoslavne Crkve. I ovo je pravo utjelovljenje u svijetu djela svetih otaca Sedmog vaseljenskog sabora. Zato je od svih pobeda nad mnogim različitim jeresima samo pobeda nad ikonoborstvom i obnova ikonopoštovanja proglašena Trijumfom Pravoslavlja. A vjera otaca sedam vaseljenskih sabora je vječni i nepromjenjivi temelj pravoslavlja.

I veličajući uspomenu na svete oce VII Vaseljenskog sabora, moramo se sjetiti da smo njima dužni zahvaliti što su naše crkve i kuće osvećene svetim ikonama, jer živa svjetla kandila svjetlucaju pred njima, da se klanjamo pred svetim moštima, a tamjan tamjan uzdiže naša srca ka nebu. A zahvalnost otkrivenja iz ovih svetinja ispunila je mnoga, mnoga srca ljubavlju prema Bogu i nadahnula već potpuno mrtvog duha na život.

***

Tropar svetim ocima VII Vaseljenskog sabora, glas 8:

Slavan si, Hriste Bože naš, oci naši koji si zasjao na zemlji, i po onima koji su nas sve uputili pravoj veri, Mnogomilostivi, slava Tebi.

Drugi tropar svetim ocima 7. Vaseljenskog sabora, glas 2

Klanjamo se prečistom liku Tvome, Dobri, tražeći oproštenje grehova naših, Hriste Bože: voljom si udostojio da se u telu uzneseš na krst i izbaviš, koji si stvorio od dela neprijatelja. Onim zahvalnim vapajem Taju: Ispunio si sve radosti, Spasitelju naš, koji je došao da spasi svijet.

Kondak svetim ocima 7. vaseljenskog sabora, glas 6

Čak i od Oca, uskrsnuvši, Sin se neiskazivo od Žene rodi čistom prirodom, Vidjevši Ga, ne odbacujemo znak slike, nego ga, ovo pobožno ocrtavajući, ispravno poštujemo. I radi toga, Crkva, držeći pravu veru, celiva ikonu Hristovog ovaploćenja.

***

Dogma o poštovanju ikona

Ne čuvamo sve novo, bilo pisano ili ne, crkvena predanja koja su nam ustanovljena, nego od njih postoji samo ikonski prikaz, kao da se usklađuje sa pripovijedanjem jevanđeljske propovijedi, i služi nam da uvjeravamo istinitost, a ne imaginarno utjelovljenje Boga Riječi, i na sličnu korist. Iako se na njih ukazuje drugima, oni ih nesumnjivo razumiju. Ovim bićem, kao da koračamo kraljevskim putem, slijedeći bogogovornu nauku naših Svetih Otaca i tradiciju Katoličke Crkve, (znamo da je to Duh Sveti koji živi u njoj), sa punom sigurnošću utvrđujemo i pažljivo razmatranje:

Poput slike poštenog i životvornog krsta, vjerovati u svece Božje crkve, na svetim posudama i odeždama, na zidovima i na daskama, u kućama i na putevima, poštene i svete ikone, slikane bojama i od kamenčića i od drugih za to sposobnih materija, raspoređene kao ikone Gospoda i Boga i Spasitelja našeg Isusa Hrista i Prečiste Gospe, Presvete Bogorodice, kao i poštenih anđela, i svih svetih i časnih ljudi. Eliko se češće kroz sliku na ikonama vide, plafon, gledajući ih, dirnuti su da se sećaju i vole njihove prototipe, i časte ih celivanjem i bogosluženjem, a ne istinitim, po našoj veri, obožavanjem Bog, makar to i priliči jednoj Božanskoj prirodi, ali strahopoštovanje po tom liku, kao da se lik čestitog i životvornog Krsta i svetog Evanđelja i druge svetinje časte tamjanom i paljenjem svijeća, takav pobožan običaj je bio među starima. Jer čast koja je data slici prelazi na arhetip, a obožavalac ikone obožava biće koje je na njoj prikazano. Tako se potvrđuje učenje naših Svetih Otaca, odnosno tradicija Katoličke Crkve, od kraja do kraja zemlje prihvatajući Evanđelje.

Trista šezdeset i sedam svetih otaca

Sedmi vaseljenski sabor, Nikeja

***

Misli o ikoni

Sedmi vaseljenski sabor u svojim definicijama više puta ukazuje na to kakvo treba da bude poštovanje svetih ikona, kako ikona može biti spasonosna. Glavni smisao štovanja ikona, za koji Sabor smatra, nije u štovanju i obožavanju same materije ikone, ne u štovanju samih dasaka i boja ili mozaik pločica, već u duhovnom naporu gledanja slike. , da skrene pažnju na sam izvor slike Nevidljivog Arhetipa Boga. Takvo ispovijedanje poštovanja ikona od strane Sedmog vaseljenskog sabora stavlja svetu sliku, takoreći, na granicu vidljivog i opipljivog svijeta i svijeta duhovnog, božanskog. Ikona postaje, takoreći, vidljivi simbol nevidljivog sveta, njegov opipljivi pečat, a njeno značenje je da bude svetla kapija neizrecivih tajni, put božanskog uspona.

Sedmi vaseljenski sabor i crkveni oci, čije su tvorevine bile od posebnog značaja na saboru, a posebno, možda, sv. Jovana Damaskina, naglasite upravo ovo značenje štovanja ikona. U osnovi, za oce Saborne crkve, Hristova ikona i ikona Majke Božije, posebno kada je prikazana sa Detetom, dokaz je lažnosti Hristovog ovaploćenja. Postoji još jedno značenje takve nerazdvojnosti ikona Hrista i Majke Božije. Kako ističe L. Uspenski, Hristova ikona je lik ovaploćenog Boga, dok je ikona Majke Božije savršena slika oboženog čoveka, na kome počiva naše spasenje. Riječ je postala tijelo da bi čovjeka učinila dionikom Božanskog.

Ikone svetaca su potvrda i razvoj iste osnove. Kristov lik nerukotvoren je takoreći prvi pečat i izvor svake slike, i svaka slika iz njega proizlazi i rađa se u njemu, izvor rijeke koja juri svoje vode u beskrajni život. Ove vode su nebrojeno bogatstvo ikona, nastalih i proisteklih iz Lika Hrista Nerukotvornog i koji vode Crkvu u njenom nemilosrdnom kretanju ka kraju vremena i Carstvu budućeg veka.

I također mislim da Slika Krista Nerukotvorena nije samo izvor svetih slika, već i slika koja rasvjetljava i posvećuje i sliku i necrkvenu umjetnost. Na primjer, prvenstveno umjetnost portreta. U tom smislu ikona u svom crkvenom liturgijskom postojanju nije odvojena od spoljašnje umetnosti, već je poput snežnog vrha koji izliva potoke u dolinu, ispunjavajući je i dajući život svemu. Postoji još jedna intimna veza između ikone i spoljašnjeg, vancrkvenog slikarstva. Ikona u slikarstvu, stranom Crkvi, ponekad potpuno zemaljskom, rađa tajanstvenu žeđ da se ocrkne, da promijeni svoju prirodu, a ikona je u ovom slučaju nebeski kvasac iz kojeg testo ukiseli.

Citirano od:

Grigorije Krug, monah. Misli o ikoni. -M., 2007

VII Vaseljenski sabor. Minijatura iz Minologije Vasilija II.

Jedanaesti oktobar, Sv. Pravoslavna crkva stvara uspomenu na svete oce Sedmog vaseljenskog sabora (ako se 11. oktobar dogodi jednog od dana u sedmici, onda se služba ocima VII vaseljenskog sabora praznuje najbliže nedjelje. - Red.). Povod za njegov saziv od pobožne carice Irine i carigradskog patrijarha Tarasija bila je takozvana jeres ikonoboraca.

Početak ove jeresi datira još iz vremena cara Lava Isavrijanca, koji je izdao ukaz kojim je naredio da se svete ikone uklone iz crkava i kuća i spale na trgovima, kao i da se unište slike Spasitelja, Majke Božje i sveci postavljeni u gradovima na otvorenim mjestima ili smješteni na zidovima hramova. Kada je narod počeo ometati izvršenje ovog dekreta, tada se Lav pridružio svojim revnim obožavateljima u svetinjama koje su progonili. Odmah je izdata komanda da se pobiju svi oni koji su činili gomilu. I mnoge – posebno žene – pale su toga dana od mačeva ikonoboraca zbog svoje ljubavi i revnosti prema svetim ikonama. Tada je car naredio zatvaranje Više bogoslovske škole u Carigradu i time lišiti pravoslavne ono pobjedničko oružje u borbi protiv ikonoboraca, koje su mogli izvući iz temeljnog bogoslovskog obrazovanja. Neki od vizantijskih istoričara čak kažu da je u iste svrhe spalio bogatu biblioteku koja je bila kod nje. Ali progonitelj je svuda nailazio na oštru suprotnost njegovim naređenjima. Iz Sirije, iz Damaska, Sveti Jovan Damaskin je pisao protiv njih. Iz Rima, nakon smrti Grgura II, nastavio je pisati njegov nasljednik, papa Grgur III. A sa drugih mjesta su im odgovarali čak i otvorenim pobunama.

Sin i naslednik Lava Konstantina Kopronima, ne odstupajući od pravca njegovog oca u vezi sa pitanjem štovanja sv. ikone, odlučio je da utiče uglavnom na sveštenstvo, jer su svuda aktivni protivnici ikonoboraca bili uglavnom episkopi i monasi.

U tu svrhu pokušao je sazvati sabor na kojem je osuđeno poštovanje ikona. Sljedeća posljedica lažnog vaseljenskog sabora bila je da su ikone izbačene iz crkava i uglavnom spaljene, a živopisne i mozaične svete slike na zidovima hramova utrljane su krečom. Takvu sudbinu nije izbjegla čak ni veličanstvena crkva Bogorodice Blachernae, na čijim su zidovima najbolji umjetnici prikazali cijeli zemaljski život Bogočovek, sva Njegova čuda, svi događaji jevanđeljske istorije, završavajući sa silaskom Duha Svetoga na apostole. Od progona ikona Kopronim je prešao na progon svetih moštiju; naređeno im je da budu bačeni. To je učinjeno, na primjer, sa sv. mošti velikomučenice Evtimije: njene mošti zajedno sa grobom izbačene su iz hrama i bačene u more, a veličanstveni halkidonski hram, posvećen njenom imenu, pretvoren je u kasarnu. Smatrajući monahe glavnim pobornicima poštovanja ikona, Kopronim je odlučio da zatvori sve manastire. Mnogi carigradski manastiri, počevši od čuvenog Dalmatinskog, pretvoreni su u kasarne ili uništeni. Mnogi monasi su stradali. Pri tome su obično monasima razbijali glave o same ikone u čiju odbranu su govorili.

Za vrijeme vladavine Kopronimovog nasljednika, Lava IV, ikonodule su mogle disati malo slobodnije. Ali potpuni trijumf štovanja ikona dogodio se tek pod caricom Irinom, koja je, zbog djetinjstva sina Konstantina, zauzela prijesto svog muža Lava IV nakon njegove smrti. Zauzevši presto, ona je najpre vratila iz izbeglištva sve monahe prognane zbog poštovanja ikona, a većinu episkopskih odeljenja ostavila je revnim ikonopoklonicima. Zatim je vratila sv. relikvija sve počasti koje su im oduzeli ikonoklasti. Ali carica je shvatila da sve to još uvijek nije dovoljno za potpunu obnovu štovanja ikona. Bilo je potrebno sazvati vaseljenski sabor, koji bi osudio nedavni sabor koji je sazvao Kopronim i obnovio istinu ikonopoštovanja. Na tome je posebno insistirao Tarasij prilikom izbora na patrijaršijski tron.

„Ako carica zaista želi“, izjavio je, „da Tarasije prihvati teret patrijarhalne vladavine, onda pristaje, ali samo pod uslovom sazivanja Vaseljenskog sabora“.

Saslušavši ovo Tarasijevo objašnjenje, carica ga je odvela do senatora i sveštenstva koji su se okupili u palati Matavrski da izaberu patrijarha. U snažnom i ekspresivnom govoru Tarasije je pred ovim saborom izjavio da, ako žele da on prihvati patrijaršiju, neka sazovu Vaseljenski sabor koji će odobriti poštovanje ikona. Većina prisutnih je Tarasijevu molbu prepoznala kao pravednu, a Tarasije je posvećen za patrijarha na praznik Rođenja Hristovog 784. godine. Ubrzo je u ime carice Irine i njenog sina Konstantina, od čijeg je djetinjstva upravljala državom, poslana poruka papi Adrijanu s pozivom u katedralu. Patrijarh Tarasij je dodao poziv ovoj poruci u svoje ime. Papa je odbio čast da lično prisustvuje saboru. Od sebe je poslao dva legata: Petra, protoprezvitera crkve Svetog apostola Petra u Rimu, i Petra, igumena manastira Sv. Savvas u Rimu. U Carigrad su stigli i predstavnici aleksandrijskog i antiohijskog patrijarha. To su bili njihovi stariji sinkeli: prezbiteri Jovan i Toma. Osim ovlaštenja svojih patrijarha, donijeli su i poruku jerusalimskog patrijarha, u kojoj je ovaj izrazio pristanak na odobravanje poštovanja ikona. U prestonicu su pozvani i episkopi Carigradske patrijaršije. U početku je trebalo da se u leto 786. godine otvori katedrala u carigradskoj crkvi Sv. Apostoli. Već je sve bilo pripremljeno za otvaranje saborskih sednica, kada je iznenada, uoči samog otvaranja, u Carigradu izbila pobuna među vojskom, koja je sprečila održavanje sabora. Katedrala je otvorena tek u jesen naredne godine (24. septembra) i to ne više u Carigradu, već u neposrednoj blizini Niceje, gde je održan prvi Vaseljenski sabor, u crkvi Sv. Sofia. Tačan broj članova vijeća nije utvrđen. U svakom slučaju, bilo ih je više od tri stotine, jer pod sabornim aktima stoji potpis 307 episkopa. Sabor je počeo govorom patrijarha Tarasija, nakon čega je pročitano carsko pismo saboru. Nakon što su ga pročitali, počeli su da analiziraju krivicu biskupa uključenih u ikonoborstvo.

Nakon toga, carski sekretar Leontij podsjetio je vijeće na potrebu da se sasluša poruka o sv. ikone pape Adrijana caru i patrijarhu. Ove poslanice otvaraju pred nama veo najdublje apostolske starine i otkrivaju kako je sv. Crkva. Nakon čitanja obje ove poslanice, predstavnici pape su željeli znati da li se patrijarh i svi članovi koncila slažu s njima?

Tarasi je odgovorio da prihvata sve što napiše papa.

“Ovo se mora slijediti”, rekao je, “protivrječiti tome znači ponašati se glupo. I mi sami, na osnovu Svetog pisma, zaključaka i dokaza, proučivši istinu i saznajući je na osnovu učenja otaca, čvrsto smo i neopozivo ispovedali i ispovedaćemo i dalje, po drevnom predanju sv. . oca, živopisne ikone, klanjajući im se sa žarkom ljubavlju, jer su u ime Gospoda Boga i Prečiste Gospe Presvete Bogorodice, sv. apostola i svih svetaca, ali ćemo bogosluženje i vjeru povezati s jednim Istinitim Bogom.”

„I sav sveti sabor uči“, na njegove riječi su odgovorili svi članovi vijeća.

Zatim je pročitano cirkularno pismo patrijarha Tarasija, koje je on napisao episkopima i prezviterima Antiohije, Aleksandrije i Jerusalima po stupanju na patrijaršijski tron, i pismo istočnih patrijarha kao odgovor na njega. Nakon čitanja ovih poruka, oci katedrale su jednoglasno izjavili: „U potpunosti se slažemo s njima, prihvatamo i poštujemo svete i časne ikone s ljubavlju i klanjamo im se“.

Na početku sljedećeg sastanka, po savjetu patrijarha Tarasija, odlučeno je da se revidiraju svi odlomci iz Svetog pisma, iz patrističkih spisa i iz opisa života svetih, koji bi mogli poslužiti kao osnova za utvrđivanje dogme. poštovanja ikona. Među potonjima, bilo je mnogo priča o čudima koja su dolazila iz Sv. ikone i relikvije. Evo nekih od njih:

U opisu mučeništva sv. Anastasija Persijanina je ispričala da je prilikom prenosa njegovih moštiju u Cezareju Palestinsku, kada su im ljudi odasvud pohrlili u susret, jedna žena, po imenu Areta, pala u sumnju i rekla:

- "Neću se klanjati moštima donetim iz Persije."

Nekoliko dana kasnije, sv. Mučenik se pojavio Areti u snu i upitao:

- "Da li bolujete od bolesti u butinama?"

Pre nego što je Areta stigla da mu kaže da je dobro, odjednom je osetila da je zaista bila bolesna. Dugo je čamila u svojoj bolesti, a onda je, osjećajući privremeno olakšanje od nje, počela razmišljati o razlogu zbog kojeg ju je takva bolest zadesila. Provela je četiri dana u ovoj meditaciji. U zoru, petog dana, sv. mučenik i kaže:

- „Idi u Tetrapil. Molite se sv. Anastasija i bićeš ti zdrava.

Dovedena na naznačeno mesto, kada je ugledala ikonu Sv. mučenik, glasno uzviknuo:

- "Ovo je zaista onaj koga sam video u snu."

Bacivši se na platformu, dugo je plakala sa suzama pokajanja i ustala potpuno zdrava.

Nakon što su u katedrali pročitali priču o sedam čuda, predstavnici pape su izjavili da je ova ikona sv. Anastasije sa svojom poštenom glavom trenutno se nalazi u jednom od rimskih manastira, a biskup Tauromenije Jovan je na njihovu izjavu dodao da poznaje jednu ženu sa Sicilije, koja je, dok je boravila u Rimu, dobila od ikone sv. mučeničkog isceljenja.

Tada je Petar, episkop Nikomedije, izvestio o čudu koje se dogodilo sa ikone Gospodnje u Beritu, a od Evagrija je data priča o edeskom čudu od lika Spasitelja nerukotvorenog. Čudo je bilo ovo:

Jednog dana Edesu je opkolio Hozroi, kralj Perzije. Sa ogromnih nasipa napravljenih po njegovom naređenju, vojnici su pucali kroz zidine na stanovnike grada. Opkoljeni stanovnici odlučili su da kopaju ispod nasipa, a zatim ih spale. Ali vatra koju su zapalili u iskopinama, zbog nedostatka svježeg zraka, svaki put se gasila. Tada su Edesi uzeli Sliku Nerukotvorenu i doneli je u iskopane jarke. Poškropivši sliku vodom, poprskali su je kapljicama koje su se slijevale po njoj na slabo zapaljenu vatru u nagomilanom drvu za ogrjev, i odmah je sva drva za ogrjev obavijala neobičan plamen. Pretvarajući ih u ugalj, plamen je prešao na gornje drveće i brzo uništio sve zgrade Hozroya.

Čitajući ovu pripovijest, čitalac velike Carigradske crkve je rekao:

- „I sam sam nedostojan rob, kada sam išao u Siriju sa kraljevskim apokrizijarima, bio sam u Edesi i video ovu Nerukotvorenu sliku; vjernici ga štuju i obožavaju.”

Mnogi drugi slični odlomci iz patrističkih spisa, slični gore navedenim, čitani su na sastancima koji su uslijedili nakon prvih sjednica sabora. Kada su oci katedrale, kako je rekao patrijarh Tarasij, „zadovoljili svetootačkim svedočanstvima“, jedna časna ikona je donešena usred sabranja, a ispred nje svi oci prisutni u katedrali, celivajući je, izgovorio dvadeset i dve kratke izreke, ponavljajući svaku od njih tri puta. Sve glavne ikonoklastičke odredbe u njima bile su osuđene i proklete.

Naredne sesije bile su posvećene analizi definicija pseudoekumenskog sabora Kopronim. Ova analiza je obavljena s najvećom pažnjom. Sve vrijeme se odvijalo uz posredovanje dvije osobe, takoreći dvije strane: jedna je čitala ono što je utvrdio lažni savjet, druga je čitala pobijanje onoga što je neistinito u definicijama. Mjesta Svetog pisma, pogrešno protumačena od strane Kopronimskog sabora, sada su podvrgnuta novom tumačenju. Na primjer: iz Starog zavjeta, u odbranu svog mišljenja, ikonoklasti su ukazivali na zabranu Dekaloga: ne pravi od sebe idola (Izl 20, 4).

Oci katedrale su odgovorili na ovo:

„Izreke izgovorene narodu Izraela, koji je služio tele i koji nisu bili strani egipatskim zabludama, ne mogu se prenijeti na Božanski sabor kršćana. Bog, koji je nameravao da uvede Jevreje u obećanu zemlju, im je stoga dao zapovest: ne pravite sebe idolom, da su tamo živeli idolopoklonici, obožavajući demone, i sunce, i mesec, i zvezde, i druga stvorenja, čak i ptice, i četvoronošci, i gmizavci, a ne obožavanje samo Živog i Istinitog Boga. Kada je Mojsije po naredbi Gospodnjoj stvorio Šator sastanka, tada je, pokazujući da sve služi Bogu, od zlata pripremio heruvime u obliku čovjeka, koji su predstavljali lik razumnih heruvima.

Takođe, pseudoekumenski sabor je pogrešno protumačio neke odlomke iz patrističkih spisa. U svoju odbranu ikonoklasti su naveli, na primjer, takvo mjesto iz djela sv. Atanasije Aleksandrijski:

„Kako da ne bude žao onih koji se klanjaju stvorenju, jer se videći klanjaju onima koji ne vide, a oni koji imaju sluh onima koji ne čuju? “Stvorenje nikada neće spasiti stvorenje.”

Ali vijeće je objasnilo da je sv. Atanasije je na ovom mestu imao na umu neznabošce i upravio svoj govor protiv njih; Hrišćani nikada nisu služili stvorenju umesto Jedinom Bogu svih, kako su ih optuživali ikonoklasti. Ispostavilo se i da su ikonoklasti često navodili patrističke riječi u fragmentima, ne povezujući ih s govorom koji im je prethodio i koji ih je pratio, zbog čega su te riječi mogle dobiti za njih željeno značenje.

Konačno, neki od izraza koje je naveo ikonoklastički sabor ispostavili su se potpuno lažnim.

Čim se pokazalo da su razlozi koje je pseudoekumenski sabor dao da opravda svoje definicije vjere bili lažni i nedovoljni, svima je postalo jasno da su same njegove definicije, odobrene na takvim osnovama, lažne, te je stoga oci sabora ubrzo su prešli na konačnu razradu vlastite saborne definicije vjere. U ovoj konačnoj definiciji vjere, oci sabora našli su za shodno da prvo navedu razlog sazivanja sabora i trudove koje je on poduzeo, zatim - da doslovno citiraju cijeli Simvol vjerovanja i pobijanje svih onih jeresi koje su imale već opovrgnuto od šest prethodnih Vaseljenskih sabora i, konačno, da se za sva vremena afirmiše dogma o poštovanju ikona:

- „Utvrdili smo da se svete i poštene ikone prinose na poklonjenje na isti način kao i lik časnog i životvornog Krsta, bilo da su od boja, mozaika ili od bilo koje druge materije, samo da su napravljene na pristojan način, i da li će biti u St. crkve Božije, na svetim sasudima i odeždama, na zidovima i daskama, ili u kućama i putevima, i da li će to biti ikone Gospoda i Boga, Spasitelja našeg Isusa Hrista ili Prečiste Gospe, Presvete Bogorodice, ili poštenih Anđela i svi sveci i pravednici. Što češće, uz pomoć ikona, postaju predmet našeg razmišljanja, to su oni koji gledaju ove ikone više uzbuđeni što se prisjećaju samih primitivaca, stječu više ljubavi prema njima i više motivacije da im daju poljupce, poštovanje i obožavanje, ali ne pravo obožavanje, ali ne i pravo obožavanje, koje, prema našoj vjeri, pripada samo Božanskoj prirodi. Oni koji gledaju ove ikone sa uzbuđenjem donose tamjan na ikone i stavljaju sveće u njihovu čast, kao što se radilo u antici, jer se počast ikoni odnosi na njen prototip, a poklonik ikone obožava postelju osoba prikazana na njemu. „One koji se usuđuju drugačije misliti ili poučavati“, „ako su biskupi ili klerici“, treba „zbaciti“, „ako ima monaha ili laika“, treba izopćiti.

Sabor je završen slavljenjem Gospoda od strane svih episkopa, poglavara, vojnih činovnika i drugih građana Carigrada, koji su u nebrojenom broju ispunili dvorane palate. Spiskovi sabornih akata poslani su papi, istočnim patrijarsima, carici sa carem i svim crkvama Carigradske patrijaršije.

Tako je svečano završen Sedmi vaseljenski sabor, koji je obnovio istinu ikonopoštovanja i koji se i danas svake godine 11. oktobra obilježava od cijele Pravoslavne istočne crkve.

  • ← A. N. Muravjov, Pisma o božanskim službama Istočne katoličke crkve (Kijev 1873).
  • Nadbiskup Antonije (Sinkevič), Los Anđeles. Ljubav prema Bogu i bližnjima. (Riječ na Večernji na dan slave sv. Optinskih staraca) →
Savet psihologa