Dom > Psihokorekcija devijacija kod djece > Vrijeme crkvene službe. Prvi koraci u Pravoslavnoj Crkvi: 12 stvari koje treba da znate

Vrijeme crkvene službe. Prvi koraci u Pravoslavnoj Crkvi: 12 stvari koje treba da znate

Kada je namaz u toku, vjernik saginje glavu u znak poniznosti i poštovanja, klanja se i klanja do zemlje, može ležati ničice pognute glave. Sve te naklone, poznavajući crkvena pravila, vjernik ne voli tek tako i ne kada želi. Sve u ibadetu ima značenje i ima i spoljašnje i unutrašnja strana. Na primjer, sedžde sa glavom koja dodiruje tlo i neposredno nakon ovog podizanja imaju duboko simboličko značenje: zbog grijeha smo pali na zemlju i, zahvaljujući Kristovom otkupljenju, ponovo imamo priliku da budemo odvedeni na nebo. Među svim molitvama i službama, nedjelje su posebne

Značenje nedjeljne molitve

Važno je znati, na primjer, da postoje dani u crkvi kada se sedžde ne čine, štoviše, one su zabranjene poveljom. To je zbog značenja slavljenog događaja. Prije svega, to su nedjeljne molitve, polijeleje, od praznika Božića do samog Bogojavljenja, cijele Pedesetnice od Uskrsa do dana Svetoga Duha, i dani prije kojih se polijeleje održavaju svečana cjelonoćna bdjenja. Zabrana klanjanja ovih dana bila je predviđena već na prvom Vaseljenskom saboru, gdje je jasno rečeno da ovo pravilo važi za cijelu crkvu, a molitve u ove dane treba obavljati stojeći na nogama.

Odredbe vijeća

Crkva pridaje veliki značaj slavlju na službama i kod kuće. To je vidljivo iz činjenice da se u nizu kanona ponavlja odredba o načinu klanjanja nedjeljne molitve, slavljenja polijeleja i Pedesetnice. VI takođe objašnjava u pravilu 90 o suzdržavanju od klanjanja od večernjeg subotnjeg ulaza do ulaska u nedjelju navečer. Ovo simbolizira radost i poštovanje Hristovog vaskrsenja.

Vasilije Veliki u svojim spisima “O Duhu Svetome” (91 kanon) kaže da se na početku (1. dan) sedmice nedjeljne molitve moraju obavljati stojeći i uspravno, zbog vaskrslog Hrista i našeg budućeg vaskrsenja s njim, naša dužnost da tražimo najviše. Stoga, u nedjelju, stajanje pred Bogom tokom molitve je podsjetnik na milost koja nam je data. Ovaj dan se zove jedini osmi dan, simbolizirajući vrijeme koje slijedi nakon sadašnjosti – vječnost, beskrajno doba. Crkva uči svoje parohijane da se mole stojeći nedjeljnim molitvama kako bi često podsjećali na beskrajni život, a ne zanemarujući da u njemu počivaju.

Svrha crkvene molitve

Slaveći pobedu života nad smrću, Hrista nad đavolom, crkva nedeljom gradi bogosluženje u skladu sa tim. Stoga su molitve na nedjeljnoj službi na kolenima ovih dana neprihvatljive, to će biti u suprotnosti sa cijelim značenjem praznika.

Ima poučnu svrhu za vjernike prilikom čitanja psaltira i himni. Važno je znati o istinskom Hristovom učenju, biti raspoložen za molitvu i pokajanje. Istovremeno, važno je kod onih koji se mole izazvati osjećaj zahvalnosti Bogu za sve. Važno je da osoba koja se moli osjeća potrebu za pojačanom molitvom za dalje usluge prema nama i da dobije duševni mir.

Nedjeljne jutarnje molitve u crkvi razlikuju se od kućne molitve po tome što ih obavljaju sveštenici koji su legalno u crkvi, rukopoloženi kroz sakrament sveštenstva. Kroz molitvu kršćanin ulazi u tajanstveno zajedništvo s Bogom, a kroz sakramente prima od Boga milosti ispunjene sile za pravedan život.

Crkvene molitve su povezane na poseban način. Uključuju i čitanje psalama, svetog jevanđelja. Kroz službu se dosljedno razvija određena misao.

Suština nedjeljne molitve

U članku se mogu opisati samo neke točke koje otkrivaju značenje nedjeljne molitve. Tekst pune liturgije treba tražiti u posebnim izvorima.

O nedjeljnim stihirama i troparima

Stihovi o vaskrsenju govore o Bogu koji vodi dušu iz zatvora. Okrećući se Hristu, molilac govori o Njegovoj velikoj pobedi nad paklom, o smrti na krstu, o oslobođenju mrtvih. Duša pokajanog grešnika moli se Hristu, izvoru života, da joj se smiluje i da onome koji se moli podari da prebiva sa pravednicima. On doziva Gospoda iz dubine svog srca i traži da čuje njegov glas, grešnika. Duša vapije Bogu i raduje se Vaskrsenju Hristovom!

Nedjeljni tropar govori o anđeoskim silama i Mariji koja traži Krista u grobu. Ali On nije tamo – On je uskrsnuo!

Proučavanje nedjeljnog bogosluženja predstavlja središte i smisao jednogodišnjeg liturgijskog kursa. Zašto? S jedne strane, to je povezano sa mjestom nedjeljne službe u bogosluženju općenito, as druge strane sa mjestom nedjeljne službe u životu svakog od nas. Ako se zapitamo na koju službu najčešće dolazimo (osim ako, naravno, nismo horovođe ili pjevači), moramo odgovoriti da je to nedjeljom. A ako čovjek razumije ono što čuje na nedjeljnoj službi, to je već nešto, ali dobro poznavati nedjeljnu službu je mnogo.

Nedjeljno bogosluženje, prema Pravilu, zauzima izuzetno važno mjesto u crkvenom životu.

Šta je "misao Povelje"? Ova ideja nije eksplicitno izražena nigdje u Tipikonu. Ideja Povelje je oblikovana u određeni oblik, u određenu strukturu, u određena pravila. Ova pravila ne postoje za sebe, a ne kao pravila puta: morate se dogovoriti na desnoj ili lijevoj strani da se ne biste sudarili. U jednu zemlju možete ući dešnjak, u drugu ljevak, nije bitno. Ali liturgijska pravila nisu sama sebi svrha, ona su skladište značenja. Svako poglavlje Tipikona nije samo nekakav zbunjujući tekst ili niz molitava i himni koji se dugo nije izvodio, to je naše učenje u vjeri i crkvenom životu. Tipik stvara određenu hijerarhiju bogosluženja, a ta hijerarhija je prisutna u svemu. Postoji hijerarhija unutar jedne usluge, postoji hijerarhija unutar crkveni dan, unutar sedmice, u okviru crkvene godine. Ova hijerarhija nije izražena u primitivnoj podjeli na prvo, drugo i treće mjesto, već u raznim nijansama crkvena služba i to u najskladnijoj, najšarenijoj kombinaciji njih. Usvajanjem strukture Pravila u cjelini, čovjek počinje živjeti u jednom ritmu sa njim, u jednom ritmu sa Crkvom, i postepeno sav crkveni život i svo crkveno učenje ulazi u njega samog, u njegovo srce. Postepeno, počinje da osjeća čitavu paletu boja. pravoslavno bogosluženje, i tada već savršeno razumije mjesto Vaskrsa u crkvenoj godini, i kako se treba slaviti Blagovijest, i koje je mjesto polijelejskih svetaca, a šta je rezervisano za bdenije, kako spojiti nedjelju sa raznim praznicima sveci, a kako sa Bogorodičinim praznicima.

Nedjeljna služba nam daje vrlo živopisan primjer takve prilike da proniknemo u propise Tipika, asimilirajući njihovo značenje. Dakle, prvih sedam poglavlja Tipika posvećeno je opisu nedjeljne službe - sve počinje nedjeljnom službom. To nije bilo uvijek tako i ne u svim Tipicima, ali je, na kraju krajeva, crkvena povelja ipak došla do toga i ne može se ne vidjeti veliki smisao u tome. Nedeljno bdenije i druga varijanta nedeljne službe, bez bdenija, daju nam primer prazničnih bogosluženja tokom cele godine. Bdenje prema mesečnoj reči nije tako detaljno opisano kao nedeljno bdenje. Prema Menologionu, Polijelej uopšte ne opisuje nikakve delove, a nedeljna služba bez bdenija, tj. što je moguće bliže polyeleosu prema mjesečnoj riječi. Upravo je nedjeljna služba uzor za sve praznične službe u godini, a u Tipiku je na prvom mjestu.

Mjesto nedjeljne službe u Povelji može se uporediti sa mjestom Vaskrsenja Hristovog u životu svakog kršćanina. Prema Svetom pismu, bez vere u Vaskrsenje, naša vera je isprazna (1. Kor. 15,14). A nedjeljna služba, naravno, ima sasvim izuzetan položaj u bogosluženju. Uskrs je vrhunac cijele godine, središte godine, neuporediv praznik, čak ni dvanaesti, jer je nemjerljivo veći od svakog dvanaestog praznika; ima ogroman pripremni period - više od 40 dana - i isto toliko posle praznika. A nedjeljna služba je početak i vrhunac sedmične službe; sedmica je prvi dan u sedmici. Sedmica počinje od svog vrhunca, sa takve visine do koje se ne diže nijedan drugi dan u sedmici. Prisjetimo se naziva nedjelje: "nedjelja" ne zahtijeva objašnjenje, "sedmica" kaže da se na ovaj dan ne treba baviti svjetskim poslovima; to je dan posvećen Bogu. Prisjetimo se zapovijesti o danu posvećenom Bogu - ovo je jedna od deset zapovijesti. U Starom zavetu to je subota, za novozavetne ljude nedelja.

Izvanredna su ranokršćanska imena ovog dana: "dan sunca", "osmi dan". Drugo ime je posebno iznenađujuće, jer postoji samo sedam dana u sedmici; ali ovaj dan ne pripada sedmici stvorenog, privremenog svijeta. To je dan koji ne pripada vremenu nego vječnosti, baš kao i Euharistija. Žurimo na servis do 7 ili 10 sati ujutru, znajući da će to trajati oko 2,5 ili 3,5 sata, ali to je, takoreći, vanjsko znanje. Euharistija sama po sebi ne pripada vremenu, ona pripada vječnosti, i ona nas prenosi u ovu vječnost iz moći vremena. Isto učenje je vjerovatno bilo i o nedjelji. Ovo je osmi dan - dan budućeg doba. U drevnim vremenima, ovaj poseban dan bio je dan okupljanja zajednice, dan koji je bio dominantan za slavlje Euharistije. U našem Tipikonu i u izdanju koje sada pokušavamo da koristimo ovo učenje je u potpunosti reflektovano, ali nije izneseno nekim lepim rečima ili gotovim formulacijama, već se sastoji od čitave zbirke pravila koja su po izgledu formalna. recepti, ali u svojoj suštini, to je upravo to skladište, ta posuda u kojoj crtamo doktrinu o danu vaskrsenja. Ovo učenje ne postoji samo po sebi, ono postoji samo za nas, samo da bi ušlo u naše umove, naša srca, u rutinu naših života i postalo dio našeg postojanja, vrlo važan dio.

Dakle, u prvom poglavlju Tipika opisane su male večernje, u drugom poglavlju - tok nedjelje cjelonoćno bdjenje(u vezi sa službom svecu bez znaka). Treće poglavlje je nedjeljno bdjenje u vezi sa službom budnom svecu; četvrto poglavlje je nedjeljna služba u vezi sa službom svetitelju polijeleju, peto poglavlje je u vezi sa službom šestostrukom svetitelju i svetitelju sa doksologijom, šesto govori o broju bdenija (ne samo nedjeljnih) "koje se održavaju tokom cijelog ljeta." Nakon što su opisana nedjeljna bdjenja, pominju se bdjenja koja se održavaju tokom ostatka godine; vrlo jasno se pokazuje da im je nedjeljna služba uzor. Sedmo poglavlje opisuje nedjeljnu službu bez bdenija, takvu varijantu službe kada se služi velika večernja, kojoj prethodi deveti čas, zatim svetkovina, nedjeljna ponoćna služba i posebno nedjeljna jutrenja. Podsjetimo, za vrijeme bdenija, Veliko Večernje i Praznična Jutrenja služe se zajedno kao jedna služba, dok paravan i Ponoćnica izostaju.

Nedjeljno bdjenje se nikada ne služi samostalno, već samo kao nedjeljna služba. Ovo nije samo dan u sedmici, to je i dan u godini, dan u mjesecu. A praznik pada u nedelju; to može biti dvanaesti praznik Gospodnji, ili praznik Bogorodice, ili uspomena na nekog svetitelja, pa je nemoguće smatrati samo jednu nedjeljnu službu, ona mora biti povezana s nečim. Nedjeljna služba neće biti vezana samo za bogosluženja dvanaestih Gospodnjih praznika (sa izuzetkom Vavedenja), jer se prema Povelji o Gospodnjem ukida cjelokupna nedjeljna služba. A to svedoči o izuzetnom značaju nedeljne službe, koja se uvek služi neumorno, osim u jednom jedinom slučaju, kada dvanaesti praznik Gospodnji pada u nedelju. Dvanaesti je, na primjer, ulazak Gospodnji u Jerusalim: uvijek je nedjeljom, a nedjeljne službe nema. Rođenje, Bogojavljenje, Preobraženje, Vozdviženje - ako padnu u nedjelju, nedjeljna služba se otkazuje. Ali Slika Nerukotvorena ili Položaj Spasiteljevog ogrtača ne otkazuju nedjeljnu službu; Na kraju krajeva, ovo nisu Dvanaest praznika. Ovo je visoki nivo na kojem se nalazi obična nedjelja u sistemu Typicon. Iznad njega je samo Gospodnji dvanaesti praznik. Sve ostalo je ili uporedivo s njim po važnosti, ili mnogo inferiornije.

Nedjelja je mali Uskrs, koji imamo sreću da slavimo jednom sedmično. Ali ova učestalost ima i suprotan efekat na nas: čini se da treba više uživati u nedjelji, više je cijeniti, više čekati, više brinuti, ali za nas ovaj dan, naprotiv, postaje običan. Podsjetimo, na primjer, da se u nedjeljnoj službi 6. glasa prvi stihir pjeva na istoj stihiri koja zvuči i na prvi dan Vaskrsa tokom procesije prije uskršnje jutrenje: „Vaskrsenje Tvoje, Hriste Spase, anđeli pevaju na nebu..." Kad pevaju ovu stihiru u nedelju, odmah miriše na Uskrs. "Vidjeti vaskrsenje Hristovo..." - svijetli uskršnji tekst - stoji u središtu nedjeljne Jutrenje. Ovo je zaista mali Uskrs, koji nas ne napušta čitavu godinu. Jedna divna umorna žena rekla je ovo: "Uz veliki Uskrs, ne bi bilo snage da se rastane da nema nedjelje." Ostavljaju nam svjetlost Uskrsa za cijelu godinu.

Druga tabela prikazuje distribuciju promjenjivih dijelova službe kada se nedjeljna služba kombinuje sa bogoslužjem na razne praznike u mjesecu.

U Tipiku je u prvom poglavlju opisano sljedeće male večernje; ovo poglavlje je vrlo jasno i jednostavno, što ga dobro razlikuje od mnogih drugih odlomaka u Tipikonu. Ovo poglavlje počinje riječima o tome kako započeti nedjeljnu službu: „Prije nego što sunce zađe u subotu, dolazi paraeklesijarh, odnosno kandilovžitel (paraekklisiarh znači „pomoćnik starješine u hramu“ – onaj koji ispunjava razne potrebe za crkvenom službom; kandilovžitel - onaj koji pali kandila), predstojaniku (ili igumanu manastira) i klanja mu se, obeležavajući vreme zakivanja njegovim dolaskom. Zakivanje je zvonjava zvona. Znakovito - samim svojim dolaskom pokazuje da je došlo vrijeme za poziv na službu. "I uzmi blagoslov, izađi, zakivaj mali kampan." Već na samom zvonjenju uzima se blagoslov starca u manastiru. Tada se braća okupljaju i počinje mala Večernja, o kojoj smo već govorili, pa se nećemo sada zadržavati na tome.

Naša Povelja više puta pokazuje svoju filantropiju i stalno sjećanje na slabog čovjeka; ovo poglavlje nije izuzetak. Završava se naznakom da se posle male večernje ide u trpezariju, gde treba da bude večernja monaška trpeza. Ali u isto vrijeme, potrebno je zapamtiti da je usluga pred nama; otuda i opaska: "i pričestimo se svjetlošću koja nam se prikazuje, da se ne opterećujemo bdjenjem." Jedemo, ali jedemo malo, da nam ne bi bilo teško da izdržimo celonoćnu službu. Ovo nije celonoćno bdenje koje nam je svima tako poznato, ovo je zaista služba od zalaska do izlaska sunca (iako je na istoku ovo vreme mnogo kraće od našeg). I Tipikon, takoreći upozorava: ako jedete previše, teško ćete izdržati ovu uslugu.

U Tipiku je mnogo takvih napomena, koje podsećaju na uputstva roditelja svojoj deci, koji vode računa o svemu odjednom: i o najvažnijim i o sporednijim; i o tome da dete može da izdrži opterećenje, a da u isto vreme postoji određena hijerarhija u njegovom životu: šta je najvažnije, a šta manje važno.

Drugo poglavlje Tipika posvećeno je opisu samog nedjeljnog cjelonoćnog bdijenja. Početni dio ovog poglavlja je neverovatno detaljan, rijedak opis usluge. Još više iznenađuje koliko je ovaj opis nedosljedan sa načinom na koji mi sada, u našoj župnoj praksi, slavimo početak nedjeljne službe. Povijesna istraživanja pokazuju da se, po svemu sudeći, ovo pravilo uopće nije poštovalo u Ruskoj Crkvi, već je zabilježeno u našem Tipiku kao rezultat revizija knjiga po grčkim uzorima, što, naravno, nije mehanički moglo dovesti do tačnog izvršenja uputstva grčkih tipika.

Sjetimo se kako počinje bdjenje u našim crkvama. Đakon: "Ustani", hor (ili u nekim parohijama opet đakon): "Gospode, blagoslovi", poziva sveštenik Slava svecima... pjevaju svećenici na oltaru Hajde da se poklonimo a nakon toga počinje uvodni psalam. Tokom pripremnog psalma, sveštenik u pratnji đakona kadi čitavu crkvu. Tipik opisuje potpuno drugačiji tok usluge. Voleo bih da svako ovo pročita i shvati sam, ali ipak, recimo dve reči. Tipik otprilike ovako opisuje početak službe: braća se okupljaju u hramu i sjede na klupama (klupe su bile veoma potrebne na bogosluženjima, često je trebalo sjesti, a bile su tu da bi svi Istina, bratije u tim manastirima za koje je pisana Povelja bilo je vrlo malo, 20-30 ljudi u hramu, i sve je bilo potpuno drugačije od ovoga što imamo. posebna mjesta za braću sa sklopivim klupama u kojima možete stajati, naslonjeni na naslone za ruke, ili možete sjediti. U župnim crkvama posvuda su klupe za parohijane.). Primas (iguman, rektor) - na svom mestu, u oltaru - redovni sveštenik, tj. sveštenik na čijem je redu da služi ovu nedelju. A sada luster ide na sredinu hrama i kaže: "Ustani." Pojavila su se različita simbolička tumačenja ovog uzvika; kažu da nas poziva da zaboravimo na sve, da mislimo samo na uslugu, da se oživimo; ali u stvarnosti u Tipikonu to jednostavno znači "ustani" - ovdje ste sjedili na klupama, a sada ustanite, služba počinje. Nakon toga počinje potpuno kađenje hrama u potpunoj tišini, kada već svi stoje, svi su okupljeni, sve je spremno za službu, gore kandila, pali se tamjan iz kadionice, čuje se zvonjava ove kadionice - tihi početak službe. Prema svjedočenju onih koji su nastojali da ovu povelju ispune u punoj mjeri, takav početak ima u potpunosti neverovatan uticaj po osobi; nije da smo ti i ja utrčali, i služba odmah počinje: kako možeš čuti službu ili je razumjeti? Tipik kaže nešto sasvim drugo. Svi su došli unapred, a sve je usmereno na koncentraciju, okupljanje, vlada potpuna tišina i svi se zajedno pripremaju za zajedničku molitvu. Ova priprema za bogosluženje očigledno ima za cilj maksimalnu koncentraciju i smirivanje ljudskog duha prije službe.

Nedjeljno cjelonoćno bdjenje za vrijeme Oktoja.

(u vezi sa službom sveca bez znamenja, šestostruko i sa doksologijom, bez predslave i postgoste)

Legenda: Ko pjeva/čita:OD- sveštenik, D - đakon, H- druže L- lice. liturgijske knjige: OD - misal, E- jevanđelje ALI- Apostol P–

Ono što se pjeva, čita se	pjeva/ čita	bože- usluga- nye knjige.	Poglavlje tipi- konj	Bilješke
Neka je blagosloven Bog naš...
deveti sat				Čitaju se tropar i kondak proteklog dana.
Mala Večernja
Ustani! Gospode, blagoslovi slavu svete...
Hajde da se poklonimo				Sveštenici pred oltarom.
Inicijacijski psalam (103.)				Sa pripevima: Blagoslovljen budi, Gospode; Čudesna su djela tvoja, Gospode; Slava Tebi, Gospode, Koji si sve stvorio.
Lamp molitve
Velika Litanija
Obična katizma (1.: Blagosloven muž)				Prvi antifon peva se u tonu 8, a drugi i treći u tonu nedelje. U župnim crkvama često se pjeva samo prvi antifon.
mala litanija [x3]				Nakon svake antifone nalazi se katizma.
Gospode, plači (Psalmi 140,141,122 i 116)
Stihera o Gospodu, plači				St. bez znaka: O: 3Sun + 4Est; M:3 Hex. i glorifikacija: O: ZVsk + ZVost; M:4 Slava: M; A sada: dogmatičar glasa.
Ulaz sa kadionicom				Sveštenik: ulazna molitva. Đakon: Premudrost, oprosti mi.
Sveta Quiet.
Prokimen tokom dana (subotom, 6. gl.: Gospod caruje...)				Pet puta. Po nalogu Tipikona, proglašen je za kanonarha.
Posebna Litanija				Počev od Rcemovog zahtjeva, svi ...
Daj, Gospode				U župnim crkvama se obično pjeva; prema uputi Tipikona, čita ga primas ili čitalac.


Stichera na litiju				samozadovoljstvo hrama; stih stihira M, ako postoji; stihire Pavla od Amorejaca (O); Slava: M; A sada: B prema glasu Slave.
Litijumove molitve
Poezija na pjesmi				Oktoikhova stihira s vlastitim stihovima Slava: M; A sada: B prema glasu Slave.
Sada pusti				U župnim crkvama se obično pjeva; prema uputi Tipikona, čita ga primat.
Trisagion. Rev. Trojstvo: Oče naš
Tropar za blagoslov hljebova				Bogorodica ... x -3.
Blagoslov hljebova				U župnim crkvama se ponekad izostavlja.
Budi ime Gospodnje... x3
33. psalam				Na riječi: Neće im biti oduzeto nikakvo dobro.
Bog te blagoslovio...
Čitanje apostolskih spisa				Obično se izostavlja u župnim crkvama.

psaltir, H- Časovnik, O– oktoehos, M– Menaia, I- Irmologija, T- Evanđelje ili Apostol objašnjenja, F- prema učenju sv. Teodora Studita, I- životi, P- Prolog.

napomene:Ned- vaskrsnu Istok- orijentalni Krestovsk- vaskrsenje, B- Majka boga Ev- jevanđelje [stih].

Tek tada, kada se sveštenik vrati pred oltar, začuje se usklik: Slava svecima. Sa takvim rasporedom službe, kasnije, pri pjevanju 103. psalma, mirno čita molitve kandila. Kod nas je to teško, jer je teško istovremeno paliti hram uz vrlo skraćeno pjevanje 103. psalma i čitati molitve kandila na neki drugi način. U našoj praksi se ne čitaju na soli, već u oltaru, a vi i ja ne vidimo kako se nedjeljom čitaju molitve kandila.

Pjevati Hajde da se poklonimo takođe iznenađujuće opisano u Tipikonu. Prvo, ovo je četvorostruko pojanje – tri nama poznata stiha, a zatim i više, kako se kaže u Tipiku, posebno: „Dođi, poklonimo se i poklonimo Mu se“. Tipik na ovom mestu govori koliko glasno (ima čak i nagoveštaj muzičkog napeva) i kako treba da se peva Hajde, poklonimo se. Najprije vrlo tiho i tiho, zatim "malo više", pa "popijmo glasom" i posebno - "Hajde, poklonimo se i padnimo na Njega." Prema Tipikonu, ovo bi trebalo da bude uzlazno, ekspanzivno pjevanje, koje počinje vrlo tiho i tek tada dostiže svoj vrhunac. Nešto slično se dešava i kod nas na Uskršnje jutro, kada svi stoje u crkvi, a sveštenstvo u oltaru vrlo tiho počinje da peva „Vaskrsenje Tvoje, Hriste Spasitelju, anđeli pevaju na nebu...“ onda pevaju sve glasnije, Kraljevska vrata se otvaraju, a pesma se prosipa pored hrama. Osjećate kako se pojanje može proširiti, raširiti u sve širem toku; Upravo to je dinamika ove male, a ne najvažnije himne službe koju propisuje Tipik.

103. psalam, drugi naziv za njega je uvodni psalam, pjeva se sa tri refrena po osmom tonu. Osmi je glas, očigledno, zamišljen kao veoma svečana i svečana melodija. Cijeli uvodni psalam mora biti izveden u cijelosti (ovo je vrlo veliki tekst) s refrenom na svaki stih. Prvo se peva refren: „Blagosloven si Gospode“, zatim „Čudesna su dela Tvoja, Gospode“, a zatim „Slava Tebi, Gospode, koji si sve stvorio“. Pevanje ovog psalma – punog, statutarnog – prema rečima očevidaca zakonske službe je neobično teško i dugotrajno, traje najmanje 30 minuta (a na Svetoj Gori se uvodni psalam peva skoro sat i po) i daje utisak nečeg veličanstvenog, monumentalnog. Ovo je, naravno, zadivljujući psalam i bilo bi dobro da se upoznamo sa njegovim sadržajem, a ne o njemu sudimo po onih šturih 5 i po stihova koje imamo čast čuti u našoj župnoj službi. To u našoj situaciji još nije moguće popraviti, ali možete barem znati o čemu se radi, čije fragmente čujemo. Molitve lampe su zapisane u istom pasusu dijagrama; moraju se čitati tokom inicijacijskog psalma.

Velika jektenija je uvijek prva u službi, a nedjeljna služba nije izuzetak. Broj 8 označava 1. katizmu, koja se vrlo često naziva jednostavno Blaženi muž. Znamo to za nedelju dana napolju Veliki post Psaltir se mora pročitati u cijelosti jednom. Kathizme se dijele prema službama i danima u sedmici. Sedmica počinje u sedmici, sedmica počinje u subotu uveče, dakle, u subotu Veliko Večernje, naravno, pada na 1. katizmu. Prema Pravilu, mora se pjevati u tri antifona, u cijelosti. Prva antifona je u glasu osmi (opet ovaj praznični, lijepi napjev), drugi i treći antifoni su u glasu dna, tj. na taj glas koji počinje ove nedjelje prema Oktoehu. Tradicija pjevanja propisuje nastup Blagosloven muž With Aleluja na svaki stih (nekad tri puta, nekad jednom). Litanija mala (str. 9) - za svaki antifon. Prema Povelji, trebalo bi da bude ovako: antifona - litanije, antifona - jektenije, antifona - jektenije. šta imamo? 6 stihova umjesto cijele katizme i jedna jektenija umjesto tri.

Ne treba misliti da je katizma Blagosloven muž prvi u nedjeljnoj službi samo zato što ima broj 1; bilo bi pogrešno pretpostaviti samo formalnu vezu sa nedjeljnom službom. Ova katizma sadrži značajan broj mesijanskih psalama, tj. oni psalmi koji se mogu pripisati proročanstvu ili su na neki način povezani sa našim Gospodom Isusom Hristom i delom spasenja ljudskog roda, koje je On izvršio na zemlji. Evo prvog psalma: "Blago čovjeku koji ne ide na savjet bezbožnika." Ovaj psalam je neverovatno lep. Govori o pravedniku koji nema ništa zajedničko sa grešnicima, sa nečistima, a zatim sledi upečatljiva slika: ovaj pravednik je upoređen sa drvetom zasađenim „pored voda koje otiču“. Šta je to? Ovo je drvo koje raste u blizini izvora - rijeke ili neke vrste potoka, tj. gde ima mnogo vode. Kaže se da „njegov list neće otpasti“ – neće mu pasti lišće i plodovi mu se neće osušiti, i napredovaće, kao duša pravednika, koja pripada Gospodu. I onda dolazi opozicija: "Ne kao zlo, ne tako, nego kao prah, koji vjetar briše sa lica zemlje" - ali zli ne žive tako, oni su kao prah koji jak vjetar diže sa zemlje. Prvi psalam je zaista prekrasan i samo se može žaliti što ga jedva čujemo. Na koga se onda mogu u potpunosti primijeniti riječi o blaženom čovjeku, pravedniku? Naravno, oni se u potpunosti mogu pripisati samo našem Gospodu Isusu Hristu - Onome koji je u potpunosti ispunio zakon Očev i ni u čemu nije odstupio od njega, nije imao nikakve veze sa grehom. U širem smislu, svaki pravednik je sličan Njemu, ali u apsolutnom smislu, naravno, ovo je samo Gospod Isus Hristos. Vrlo mnogo stihova 2. i 3. psalma je takođe mesijanski, pa nemojmo misliti da je ovo formalnost - određivanje 1. katizma za nedjelju.

Gospode, plači uobičajeni psalmi iz Knjige sati. Sve se moraju pjevati na svakoj službi, uključujući i nedjelju. Slijede stihovi Gospode, plači. U nedjelju Povelja propisuje pjevanje 10 stihira - ovo je puno, ovo je, moglo bi se reći, maksimum normativnih opcija za broj stihira dnevno. Gospode, plači više od ovog iznosa se dešava u izuzetnim slučajevima; samo dva puta godišnje, ponekad i više od 10. Ovo još jednom svedoči o veličini nedelje.

Oktoehos se sastoji od osam simetričnih delova: 1., 2., 3. tona i tako dalje, sve do 8. tona. Svaki glas počinje u nedjelju i vrijedi jednu sedmicu. Sedmica počinje u sedmici, sedmica počinje u subotu uveče. U subotu uveče dolazi do promjene glasa. Nedjeljna služba glasa je služba iz tog dijela Oktoeha koja počinje ove sedmice. Kada počinje smjena glasova Oktoeha? Prva sedmica nakon Pedesetnice je Nedjelja Svih Svetih. Uvek dobije glas osmog. I sledeće nedelje - Nedelja Svih Svetih, koja je zablistala u zemljama Rusije, ove nedelje uvek je glas 1. I tako tokom cijele godine, bez ikakvih praznina i skraćenica, ide glasovni stub, tj. izmjena glasova od 1. do 8. Kako saznati koji glas se danas događa? Ako čovjek regentira, pjeva ili čita, onda to pamti, ali šta ako se ne sjeća? Za ovo postoji desktop kalendar. U Oktoikhu morate otvoriti odgovarajući glas, subota uveče je početak nedjeljne službe.

Na I sada pjeva se dogmatski glas. Dogmatičar glasa je Bogorodichen, koji se nalazi u Oktoikhu, u subotu uveče u velike večernje na kraju ciklusa stihira dalje Gospode, plači. Ove Bogorodice su od izuzetnog, veoma važnog značaja u službi, iako su Bogorodice, imaju poseban naziv - "dogmatičarka", jer se u većini njih različiti aspekti dogme o rođenju Sina Bog od Presveta Djevica Mariju i Duha Svetoga. Ove dogme su neizostavan i veoma značajan dio nedjeljne službe i gotovo se nikada ne otkazuju. Postoji možda jedan ili dva slučaja u crkvenoj godini kada se dogmatičar glasa ne peva nedelju dana, ali to su retki izuzeci.

Za vrijeme pjevanja dogmatičara ulazi se kadionicom. Hor peva tiho svjetlo, a to je tako po Povelji: na nedjeljnoj i prazničnoj službi Lagano tiho pjeva se, tako kaže Povelja: "i pjevamo"; tada se proglašava prokimen subote, koji se nalazi u Službi ili Časopisu i zvuči 5 puta u službi, za razliku od ostalih prokimona. Prisjetimo se prokimena na liturgiji: čtec ili đakon je proglašavao prokimen, pjevao je hor; čtec – stih, hor – prokimen, zatim čtec ili đakon – pod prokimen, hor peva. Dakle, prokimenon zvuči tri puta. I subotni prokimen ima tri stiha, a ne jedan, pa zvuči 5 puta.

Cijela jektenija počinje riječima "Rzem all." Daj, Gospode u našoj tradiciji lice pjeva, ali po Povelji Daj, Gospode uvek čitaj. Zatim jektenija molbe. Nakon nje počinje litija - svečana litija. Njegovo puno slijeđenje opisano je u Misalu, a počinje pjevanjem stihira na litiji. Po pravilu se najpre pevaju stihire hrama: dok se krećemo kroz hram od glavnog prostora do predvorja, sećamo se posvete hrama. Zatim slijede molbe litijuma. Litija je, prema Povelji, neizostavan dodatak nedeljnog bdenija, bez obzira koji praznik pada u nedelju: od svetitelja bez znamenja do dvanaestog praznika Presvete Bogorodice. šta imamo? Ovu nedjelju litijuma nemamo skoro nigdje. Ona će biti servirana ako je Nikola u nedjelju, ako Sveta Bogorodice pao u nedelju, tj. kao da ne radi nedjelje, nego radi praznika. Ali znajte čvrsto da na bdenju mora biti litija, a nedeljno bdenje nije izuzetak.

Poezija na pjesmi. Uvek zvuče. Da li će se litija izvoditi ili ne - stihire se ne preskaču. Dijagram kaže O., što znači Oktoehos. A koliko iz Oktoika? Ako nije naznačeno koliko, onda sve što postoji. A ima ih u Oktoihu u subotu na velikom Večernjem četiri, to je ujedno i maksimalan broj, koliko se rijetko dešava. Uobičajeni broj stihira je 3, a nedjeljom - 4. Na Slava pjevaju se stihire iz Menaiona (ako ih ima) i dalje I sada- Majka boga. Glavni dio od Oktoeha, slavitelja - do sveca, koji na današnji dan, i dalje I sada - Bogorodica, kao u svakom crkvenom tekstu; bilo da se radi o troparima, stihirama, sedalama, kanonima, lampama, posljednji tekst na I sada - uvek božanski. U nekim slučajevima - Gospodnji tekst, ali završetak ciklusa je uvijek značajan i težak, kao da je tačka stavljena na kraj.

sad pusti - u našoj tradiciji lice pjeva, ali po Pravilu ga čita primas. Ispunjenje Pravila ovdje je teško obnoviti, iako sadrži apsolutno nevjerojatan i vrlo važan naglasak na ovom tekstu, koji je po mnogo čemu vrhunac nepromjenjivih dijelova Večernje. Ovo je ključni trenutak u istoriji svijeta – susret Starog i Novog zavjeta. Večernje pretežno ima liturgijsku temu težnji Izrailja, iščekivanja Spasitelja, a na kraju Večernje se izgovara isti tekst koji je izgovoren kada su starozavjetni pravednici vidjeli četrdesetodnevno Mladence - Spasitelja svijet. Svakako, ovo je vrhunac Večernje. A kada ovaj tekst čita starac u manastiru ili hramu, u zajednici, onaj koji ima nesumnjiv moralni i duhovni autoritet, ovaj tekst svakako zvuči veoma značajno i uzvišeno. Uz to, primat je uvijek, vjerovatno, najstariji po godinama, a sada najstariji od svih čita tekst koji je stariji tada rekao. Ovo bi svakako bilo veoma mudro.

Trisagion Naš otac. Ovaj čest slijed molitvi, koji se javlja na početku mnogih bogosluženja, vrlo je koncentrisan namaz, pojačana molitva, dešava se na vrhuncu večernje. Onda Virgin Virgin triput. Ovo mjesto na Večernji je mjesto tropara. I značajno je da se u nedeljnoj službi na velikoj večernji umesto tropara nalazi Bogorodičina himna. Bez sumnje, oni dani u Oktoihu koji su Gospodnji - sedmica, srijeda i petak - su i dani najvećeg proslavljanja Bogorodice među danima u sedmici. Nedeljom, sredom i petkom na Jutrenji postoji kanon Bogorodici. U srijedu na liturgiji, kao što je poznato, prokimen Bogorodici: "Veliča duša moja Gospoda..." ali na nedjeljnom svenoćnom bdeniju na večernju umjesto tropara - himne Bogorodice. Usuđujemo se reći da to nije slučajno, jer se za nedelju dana više nego u druge dane, u bogosluženju Oktoiha proslavlja Presveta Bogorodica.

Blagoslov hljebova se događa samo ako postoji litij; ako nije bilo litijuma, onda se izostavlja i blagoslov hljebova.

Budi ime Gospodnje tri puta, blagoslov sveštenika, psalam 33 do riječi "neće biti lišene nikakvog dobra", tj. ne u potpunosti, nego do sredine psalma.

"Blagoslov Gospodnji na vama..." je konačni blagoslov sveštenika koji služi. Šta se dalje događa prema Tipikonu? „Podrum, uzevši od hljeba blaženog i zgnječeći ga na tacnu, razdaje bratiji i zakuva po jednu čašu vina za sve podjednako – od istoja do posljednjeg, koji su u manastiru.“ Prema Povelji, u ovom trenutku službe svi treba da se priklone klupama i dobiju po komad blagoslovljenog hljeba i čašu vina. Zašto? Pošto je teško služiti cijelu noć, potrebna su pojačanja. Hleb i vino, koji se blagosiljaju, nisu za oltare, ali ulje nije za pomazanje uljem, nego za jačanje snage crkvenog naroda. Sve je ovo izgubljeno, sve je to nepovratno; i to je bila mudrost, logika i neverovatna dobronamernost Povelje.

U ovo vrijeme trebalo bi biti prvo poučno čitanje. Na nedjeljnom svenoćnom bdijenju ima ukupno 7 poučnih čitanja, a prvo od njih je na spoju Večernje i Jutrenje. U ovom trenutku treba čitati Apostol ili Apokalipsu. Mora se čuti da se Apokalipsa ne čita na službi. Da, Apokalipsa se ne deli na začeća, ne čuje se na liturgiji, gotovo nikada nije uvrštena u Apostolsku knjigu, ali se mora pročitati na službi, i to se ogleda u Tipiku. Zašto tako malo, zašto tako retko? Postoje samo dva patristička tumačenja Apokalipse; ovo je neverovatna, misteriozna knjiga sa sedam pečata. Prema Povelji, ne treba je čitati ravnopravno sa Apostolom, ali to ne znači da je uopšte ne treba čitati. A sada svi sjede, jedu i slušaju prvo poučno štivo. Međutim, Tipik kaže da se u prolećnim i letnjim mesecima u ovo vreme ne jede hleb i vino „za kratkoću noći“, jer je letnja noć kraća, a vreme za evharistiju je bliže, a ako je u ovo vrijeme večernje, onda će euharistijski post prije pričesti biti prekratak. Stoga samo u jesenjim i zimskim mjesecima naš Tipik propisuje jelo od hljeba blagoslovljenog na velikoj večernji. Pređimo na Jutrenje.

Dakle, šest psalama. Dvostruki psalam nije dozvoljen. Zaista, samo na bdjenju se izostavlja dvostruki psalam, u svim ostalim slučajevima na Jutrenji bi trebao biti obavezan. Još jedna zanimljiva stvar: Jutrenje počinje bez uzvika. Ne zvuči kao Neka je blagosloven Bog... ni jedno ni drugo Slava svecima... Blagosloven Bog ne zvuči, jer nema dvostrukog psalama, ali Slava svecima ne zvuči jer je Jutrenja "dala" svoj vapaj na početak večernje, a to još jednom naglašava da za vrijeme bdenija večernje i jutrenje čine jednu službu, spajaju se zajedno: vapaj Jutrenje, a zatim se služi Večernje, slijedi Jutrenje, što znači da je nešto počelo cjelovito, nešto zajedničko.

Jutrenje

Šest psalama		Po nalogu Tipikona, čita ga primat.
jutarnje molitve
Velika Litanija
Bože Gospode sa stihovima		U glasu sedmice. Prema uk. Tip., koji je proglasio kanonar.
Tropar o Bogu Gospodu		T: Vsk glas x2 (O); Slava: M, A sada: B prema glasu Slave.
Obične katizma dva		U župnim crkvama ponekad čitaju psalam za slavu.
Za svaku katizmu:	Mala litanija Sedalna	Ponekad ih ne pjeva, već ih čita čitalac. Nedeljna Bogorodica je poništavajući glas, ako se drugi peva Bogu Gospodu, peva se umesto Bogorodice po 1. katizmi.
	patrističko čitanje	Obično se izostavlja u župnim crkvama.
Neporočan (Ps. 118) ili polieleos (Ps. 134, 135)		Hram gori.
Tropar Bezgrešnoj		Blagosloven si Gospode... Katedrala Anđela...
Mala litanija Hypakoia Tone Patristic Reading		Obično se izostavlja u župnim crkvama.
Stepeni antifoni, glasovi		Tonovi 1-7:3 antifon; Ton 8:4 antifon.
Prokimenski glas
Pomolimo se Gospodu. Kao da si sveta...
Svaki udah		Poslednji i prvi stih Ps. 150.
Gospel Reading		Trebalo bi da se održi na oltaru.
Vaskrsenje Hristovo
50. psalam
Slava: Molitvama apostolskim... I sada: Molitvama Majke Božije. .. Pomiluj me Bože... Stihera iz 50. psalma		Sedmice: Isus je uskrsnuo iz groba...
Spasi Bože... Gospode, pomiluj (12p). Milosrđe i velikodušnost...
		Služba sv. nepotpisano:	Hex. ili glorifikacija. St.:
		K: O Suncu sa irm. na 4; K: O Krestovsk na 3; K:O B na 3:K:M na 4	K: O Suncu sa irm. na 4; K: O Krestovsk na 2; C:O B za 2; K:M za 6
		Obicna katastrofa. Prema 3. pesmi: mala jektenija, kondak i ikos M; sedlo M; Slava, a sada: B. Patrističko čitanje (obično izostavljeno). Prema 6. odi: mala jektenija, kondak i ikos O. Čitanje Prologa (obično izostavljeno). Prema 8. odi: Slava, blagoslovi, katavasija, najpoštenija Prema 9. odi: mala jektenija, Svet je Gospod Bog naš; nedjelja egzapostilarni; Slava: svjetiljka M.; A sada: B nedelja.
Svaki dah i psalmi hvale (148,149,150)		Pevaju se psalmi.
Stichera o pohvali		O: 4Vsk, 4Est (ako heksadecimalni ili himni svetac ima stihire u pohvali, onda O: 4Vsk, M: 4 sa slavnikom). Posljednje dvije stihire pjevaju se sa svojim stihovima. Slava: stihira Ev.; A sada: Blagosloven da si...
Great Doxology
		Tonovi 1, 3, 5, 7: Danas...; Tonovi 2, 4, 6, 8: Vaskrsenje...
Posebna Litanija
Molitvena litanija Mir svima Molitva pognute glave
Kraj Jutrenja		Odličan odmor.
Izlazak u trem		Sa pjevanjem samoglasnog hrama (ponekad izostavljeno).
Saopštenje Studitovo; tropar st.		Obično se izostavlja u župnim crkvama.

Prvi sat		Tropar Vsk glas (O); Slava: M. Kondak Vsk glas (O) (ako Sv. Slava - kondak M). Na kraju - mali odmor.

Velika jektenija, opet prva jektenija u službi.

Bože Gospode sa stihovima. Nemamo svi dovoljno sreće da slušamo pesme Bože Gospode u službi. Postoji tradicija vrlo nerazgovijetnog, brzopletog i nemarnog izgovora ovog teksta, kada se stihovi proglašavaju redom, a hor, ne obazirući se, pjeva ono što treba. Ali ovi stihovi su mesijanski: "Bog je Gospod i javi nam se" - ovo nije imperativno raspoloženje, ne "pojavi se nama", nego "ukazalo nam se", ovo je prošlo vrijeme. Liturgijska tema Jutrenja je pojava Mesije, dolazak Sina Božijeg na zemlju, a uvodne riječi Šestopsalma "Slava na visini Bogu..." je pjesma anđela na Rođenje. Hrista. Onda Bože Gospode sa stihovima - ovo su stihovi mesijanskog 119. psalma. Bog Gospod je došao na zemlju, susrećemo ga, blagosiljamo: "Blagosloven koji dolazi u ime Gospodnje." Ovi stihovi treba da zvuče kao pjesma pobjede, kao radosna himna, ali mi ih ne znamo i ne čujemo.

Zatim tropar Bože Gospode i katizama. Na nedjeljnoj Jutrenji uvijek treba čitati 2. i 3. katizmu (redom: prva na Večernji, druga i treća na Jutrenji). Male litanije za svaku katizmu, čitač sedala čita iz Oktoiha.

Zatim su naznačeni psalmi 134 i 135. Prema Tipikonu, ne svi nedjeljom treba pjevati 134. i 135. psalam, iako smo navikli da ih stalno slušamo na nedjeljnom cjelonoćnom bdjenju u našim župama.

Tropar Bezgrešnoj. Ovo je nama veoma poznat tekst koji počinje rečima: „Blagosloven budi, Gospode, nauči me opravdanju svome. Čudi se katedrala Anđela...“ Ovo su tropari sa stihovima. "Poslije besprijekornog" znači poslije besprijekornog. A šta je besprijekorno? Bezgrešna - ovo je 17. katizma koja počinje riječima "Blago neokaljanim na putu..." Ova katizma je prvi dodatak u savremenom izdanju Časopisa i treba je koristiti u bogoslužju svaki dan: u Nedjeljna Jutrenja, u dnevnom Ponoćnom uredu i na subotnjoj Jutrenji. Sada ovaj tekst znamo samo iz sahrane, a razumijevanje njegovog mjesta u službi je potpuno izgubljeno. Bez imalo prilike i vremena da prevedemo i protumačimo ovaj tekst, treba napomenuti da se opći sadržaj 17. katizma može definirati kao ispovijed žarke i sveobuhvatne ljubavi prema zakonu Božjem. Ovo su riječi jednog pravednika koji kaže da mu je zakon Božiji slađi od meda i dragocjeniji od zlata i topaza, da ga samo riječi Božije vode putem života, spasavaju ga od svega strašnog , da njegovo srce pripada samo Gospodu. Ovaj tekst se, naravno, može u potpunosti staviti u usta Gospoda Isusa Krista, i samo u širem smislu primijeniti na svece, na članove Crkve ili na svakoga od nas, koji samo ponekad možemo biti uznemireni. takvim osećanjima. Ova katizma poznata nam je iz Velike subote, gdje se ne skraćuje, čita se na Jutrenji (na kraju je procesija sa Pokrovom).

Prema Tipiku, ovaj tekst je nedjelja, a prema Jerusalimskom tipiku gotovo svaka nedjeljna služba treba da bude besprijekorna. Ovaj tekst je izvorno nedjelja, njegovo rodno mjesto je sedmica. Ali nikada ne čujemo besprekorne u nedjeljnoj službi; umjesto njih pjevaju se 134. i 135. psalam (tačnije njihova četiri stiha) - polieleos. Došli smo u suprotnu situaciju: gotovo uvijek moramo biti besprijekorni, ali uvijek imamo polieleos. Prema Tipiku, kojim se rukovodimo, u nekim periodima godine potrebno je pjevati polieleos, a u nekim - čisto, ali ipak češće - čisto. Polijeleji se pjevaju od proslave Vozdviženja Gospodnjeg do predpraznika Rođenja Hristovog, tj. od kraja septembra do kraja decembra, te od Bogojavljenja do Sirene sedmice. Tako se polyeleos pjeva u jesenjim mjesecima, a malo zimi; tokom ostatka godine treba pjevati Bezgrešne, a samo ako praznik polyeleosa pada u nedjelju prema Menaionu, Bezgrešne se zamjenjuju polieleosom. Kod nas su neporočni sasvim nestali, a čujemo ih samo na parastosu i više se ne sjećamo da je ovaj psalam sa nedjeljne službe završio na parastosu i da se tamo pjeva jer je oproštaj od člana Crkve nužno ispovijedanje vjere u vaskrsenje Hristovo, opšte vaskrsenje i nadu da ćemo se međusobno sresti u budući život. Za nas je ovaj tekst odavno postao spomenik mrtvima i ne možemo više zamisliti da je njegovo rodno mjesto u sasvim drugom nizu. Ovo je izuzetno gorko i osiromašuje naše razumijevanje nedjeljne službe.

Prema "Oku Crkve", tj. pre-Nikonski tipik, koji su sačuvali staroverci, mora se pevati bez mane tokom cele godine (sa retkim izuzecima). U istim periodima kada moderna Povelja propisuje polyeleos, pjevaju se bezgrešni, zatim tropari za neporočne, pa tek onda polyeleos.

Zanimljivo, suprotno se dogodilo na istoku. I prema grčkoj katedrali-parohiji i prema Atonskom tipiku, polijelej se peva nedeljom samo na praznike polijeleja, a osim ovog slučaja, bezgrešna se polaže u sve nedelje (međutim, u parohijama se i jedno i drugo obično izostavlja).

Realnost je da se retko gde može čuti bezgrešna, a sačuvani su tropari o neporočnoj. Oni se nalaze ne samo u Časopisu, već iu Oktoehu i sledećem Psaltiru. Tokom njihovog pojanja vrši se puno kađenje hrama, zatim mala litija. Ipakoi glas je vrlo kratka strofa, nama skoro nepoznata, često se preskače. Tada su antifoni glasa smireni. Šta je to?

U svakom tonu su tri, au 8. tonu četiri strofe, koje se nazivaju antifoni moći. Zašto diploma? Zato što su upoređeni sa psalmima 18. katizma, koji su se pevali na stepenicama jerusalimskog hrama (stepen – stepenik). Zašto antifoni? Jer ih mora pjevati naizmenično desno i lijevo lice i, uzgred, po dva puta svaki tropar. Više od drugih poznat je prvi antifon 4. tona: "Od moje mladosti mnoge strasti se bore protiv mene ...", ali ovo je samo 4. ton, i samo prvi antifon, i općenito u Oktoihosu postoje antifoni moći u svakom tonu. To možete razumjeti samo gledajući Oktoich.

Prokimen njegovog glasa u svakoj od osam nedjeljnih službi Oktoeh. U našoj župnoj praksi ga proglašava đakon (prema Povelji kanonar). U blizini procimena Svaki udah ovo je tekst upoređen sa prokimenom, koji je samo zajednički svim glasovima. Čitanje Jevanđelja je povezano sa jevanđeljskim stubom.

U Oktoihu se pored glasnog stupa nalazi i stup jevanđelja, tj. naizmjence jedanaest jevanđeoskih čitanja na nedjeljnim jutarnjim satima. Kako odrediti koje jevanđelje čitati danas na nedjeljnoj jutrenji? U Octoechosu postoji tabela pomoću koje se to može odrediti; oni koji to ne mogu, pogledaju stolni kalendar, gdje uvijek možete pročitati o nedjelji: na Jutrenji jevanđelje je takvo i takvo. Dakle, šta treba da zapamtite? Postoji stub glasa, postoji stub evanđelja; oni su povezani, ali nisu isti; glasova - 8, čitanja jevanđelja - 11. Tri teksta u daljem toku Jutrenja zavisiće od Jevanđelja, koja - reći ćemo posebno. Vaskrsenje Hristovo prirodnu himnu nakon čitanja nedjeljnog jevanđelja. Psalam 50. Često to ne čujemo, naša crkvena svijest ne može shvatiti i prihvatiti ovu pouku Tipika. Kako nakon ovakvog prazničnog pjevanja pročitati uobičajeni pokajnički 50. psalam? Mi to ne razumijemo i nedostaje nam - to se događa u većini župa. Obicno pevanje Slava: Molitvama apostolskim... I sada: Molitvama Majke Božije... Onda Smiluj mi se, Bože - prvi stih 50. psalma, a zatim Isus je ustao iz groba. Isus je uskrsnuo iz groba stih je nepromjenjiv. Šta to znači? S obzirom na polieleos, zapazili smo: stihire prema 50. psalmu. To je također na nedjeljnoj Jutrenji, samo zajedničko za sve glasove. Kakav god da je glas, nedjeljna stihira prema 50. psalmu uvijek je ista: Isus je uskrsnuo iz groba...

spasi boze...đakonska molitva, ista ona koja je bila na litiji, ako je bila litija. Gospodaru imaj milosti 12 puta.

Canons. Posebna pravila za povezivanje kanona navedena su u tabeli. Svađa na svakoj pesmi.

Prema 8. pjeva se pjesma Najiskreniji. Ovo su stihovi iz Jevanđelja po Luki - pesme Presvete Bogorodice "Veliča duša moja Gospoda..." sa refrenom na svaki od stihova Najiskreniji. Postoji neopravdana pevačka tradicija da se ovaj napjev peva veoma tiho i nežno, kao da se krišom. U međuvremenu, Tipikon kaže: "glasno pjevanje." Veleglasno znači glasno, radosno, jer je pjesma Presvete Bogorodice jedna od biblijskih pjesama. Kao što se sjećamo, svaka pjesma kanona ima svoju biblijsku pjesmu: prva - Izrael je izašao iz Crvenog mora, druga se obično ne događa, treća - proročica Ana, četvrta - proročanstvo Habakuka, peta - Isaiah, šesti - Jonah. Sve starozavetne biblijske pesme su transformacije o dolasku Spasitelja, o Njegovom rođenju od Djeve, o vaskrsenju (Jona je slika trodnevnog Vaskrsenja Gospodnjeg). Stižu starozavetne pesme - sedma i osma (mladi u pećini) i, konačno, deveta - Novi zavet. U kanonu ponovno proživljavamo očekivanje i pojavu Mesije, pa stoga prva novozavjetna himna treba zvučati glasno, radosno, svečano. Čekali smo Hrista, a sada je On došao, mi radosno, „glasno“ pevamo ove neverovatne reči Presvete Bogorodice. Ovaj red je izgubljen za nas, i odvojeno pjevanje mi to više ne vidimo na taj način.

Male litanije se izgovaraju prema 3., 6. i 9. odi kanona. Vrlo je lako zapamtiti: devet pjesama podijeljeno je u tri dijela, svaka - mala jektenija.

U čemu je nered na svakoj pjesmi? Reč "katavasia" dolazi od grčkog glagola katabainw, što znači "sići dole". Catavasia je okupljanje, konvergencija, u ovaj slučaj konvergencija lica. Dva lica pjevaju nešto antifono, npr. Blagosloven muž antifoni su smireni, a zatim silaze sa klirosa, sjedinjuju se i pevaju katavasiju. Ovo je set od osam irmosa kanona, dodijeljenih određenom periodu godine. U Tipiku, 19. poglavlje posvećeno je katavasiji: godina je podijeljena na periode, a govori se o svakom periodu koji katavasija djeluje u njoj. Da bismo ovo lakše zamislili, prisjetimo se: Uvod počinje nered Hristos je rođen; ovo su irmosi kanona Rođenja, a od Vavedenja do davanja Rođenja je katavasija Hristos je rođen.

Svet je Gospod Bog... tekst koji se proglašava samo nedeljom, kao i na Veliku subotu i Lazarevu subotu, koje u velikoj meri ponavljaju nedeljnu službu.

Nedeljni egzapostilar i Bogorodičina nedelja su određene jevanđeljskim stubom, tj. nisu preuzete iz službe glasa, iz koje smo pjevali stihire, kanon, već iz dodatka, koji sadrži egzapostilariju povezanu s nedjeljnim jevanđeljskim čitanjima.

Svaki udah je to je slavljenički početak pohvalnih psalama. Uz pohvalne psalme pjevaju se stihire u slavu.

Na Slava uzimaju se jevanđelske stihire, koje takođe zavise od jevanđeljskog stuba. Jevanđelske stihire, nedeljni egzapostilar i nedeljna Bogorodica ne zavise od glasa, već od čitanja Jevanđelja. Ima 11 jevanđelskih čitanja, a ima 11 egzapostilara, Bogorodice i jevanđelskih stihira, i svi su u dodatku Oktoiha. To možete razumjeti samo gledajući ove tekstove. Na I sada uvek "Blagosloven..." - Bogorodica, dodeljena nedeljnoj službi.

Uzvik ispred velike doksologije i same doksologije. Posle njega, na nedeljnom bdeniju, uvek se peva nedeljni tropar, a on sam. Ali ne i tropar koji je pevan Boze Gospode - to je bio tropar vaskrsenja glas, u svakom glasu. U prvom glasu je "Kamen je zapečaćen od Jevreja..." u drugom - "Kad si sišao u smrt..." u trećem - "Neka se raduju nebeski ..." itd. Osam glasova - osam nedjeljnih tropara. I na ovom mestu se peva još jedan nedeljni tropar. Koliko ih postoji? Dva. Jedan za parne tonove, drugi za neparne. I vrlo je lako zapamtiti: za neparne tropare tropar počinje jednosložnom riječju - "Danas je spas za svijet..." za parne glasove koristi se tropar koji počinje dvosložnom riječju - "Ustani iz groba i rastrganih okova pakla...”

Litanije su zlokobne, a zatim slijede molitvene jektenije, nakon kojih slijedi uobičajeni završetak službe. Pustite veliko pa onda prvi sat.

U knjizi M. Skaballanovicha "Tipik objašnjenja" nalazi se zanimljivo poglavlje o idealnoj večernji. Početkom veka u Kijevu su profesori Akademije imali pitanje o mogućnosti punog bdenija sa tako ogromnim brojem tekstova, pevanjem celog kanona, celog 103. psalama, cele 1. katizma i svih polyeleos psalmi. Svoje sumnje su prijavili studentima Kijevske bogoslovske akademije, a sada je odlučeno da se to sprovede. Okupljeni su dobrovoljci koji bi se usudili pjevati od večeri do jutra i pokušati služiti takvo cjelonoćno bdjenje.

Utvrđeni su troškovi za takvu uslugu: za uvježbavanje hora potrebno je 2 mjeseca, za nadoknadu rada 300 rubalja, na šta su skeptici prigovorili profesorima da je za uvježbavanje potrebno 2 godine, a za plaćanje rada 3.000 rubalja, tj. Od samog početka bilo je neodobravanja i sumnje. Ali bilo je vrlo energičnih učenika koji su, kako piše M. Skaballanovich, napravili nešto zavjetno od ovog bdijenja; Obećali su da će učiniti sve što je u njihovoj moći da se to i ostvari.

Pripremljena je i služena takva cjelonoćna služba. Počelo je u 18:00, a završilo oko 2:00 sata. Sva uputstva Povelje su ispunjena. Prof. Skabalanovič, koji je sve ovo proučavao, ali nikada nije bio na takvom bdenju, odjednom je uvideo kako je sve to lepo. Podsjeća kako je slušao 103. psalam u cijelosti, koji govori o svemu Božjem stvorenju, veliča mudrost Stvoritelja i Njegovu promisao za svijet. Prisjetimo se refrena iz Psalma 103: oni imaju određenu uzlaznu strukturu. Prvi refren je jednostavno izjava: "Blagoslovljen budi, Gospode", drugi refren je neka vrsta uzvika: "Čudesna su djela tvoja, Gospode"; treći refren je još oduševljenije veličanje: "Slava Tebi, Gospode, koji si sve stvorio."

Tada je zazvonila cijela prva katizma, i sve je urađeno kako treba po Pravilu. Apogej svenoćnog bdenja bilo je pevanje polieleja u celini, a pevali su se antifono u dva lica. Antifonsko pjevanje uvelike krasi službu, snaga hora ne presušuje, horovi se međusobno hvataju i zvuči snažno i veselo. I tada je sve bilo po Povelji: čitav kanon je otpevan u celini. Može se zamisliti: u svakoj pesmi ima 14 tropara (ovo se mora pomnožiti sa 8 i dodati katavasije i biblijske pesme). Tokom pjevanja kanona, skeptici koji su ipak došli na bdenije prilazili su starešini službe i tražili da se prekine ovaj opasan eksperiment, jer pojci neće izdržati, ali je bdenije odsluženo do kraja.

Zatim Skaballanovich piše o tome kako je ovo bdenje primljeno od strane parohijana. Bio je jedan vrlo lijen student koji je ipak odlučio da ode na ovu službu. Postojao je malo i otišao do svoje zgrade. Otišao je u krevet, ali je shvatio da se pored njega dešava nešto neobično i vratio se u hram. Stajao je malo i ponovo se umorio, pa opet otišao u svoju sobu. I tako je tri puta odlazio i vraćao se, ne imajući snage da stane, ali ni odlučnosti da ode.

Kada je profesor Skaballanovich obišao bogomolje da sazna koliko je ljudi na službi do kraja, bio je zadivljen velikim brojem žena prisutnih na bogosluženju. Jedna studentica mu je rekla da se posebno pripremila za ovaj dan i da je mnoge tekstove naučila napamet. Ovo poglavlje završava se sljedećim riječima: svi poznanici koji nisu bili upozoreni na bdjenje i nisu imali prilike doći, smrtno su se uvrijedili od ovih profesora i oprostili im pod uslovom da će, ako se tako nešto ponovi, sigurno da će biti obaviješteni. Profesor Skaballanovich piše da je ponavljanje moguće, i predlaže da se sljedeći put večernje otpjeva u velikom znamenom napjevu, što će je produžiti za 4 sata. Poglavlje se završava iščekivanjem ovog ponavljanja. Da li je bilo, ne znamo.

Hramovi i manastiri u kojima se vrše bogosluženja

Bogosluženje je sastavni dio crkvenog života. Zbog njih se podižu pravoslavne crkve.

Službe koje se obavljaju u Crkvi nisu samo vjerski čin i obred, već sam duhovni život: posebno sakrament Liturgije. Božanske službe su različite, ali uz svu raznolikost podliježu prilično jasnom sistemu.

Koje se službe služe u Crkvi? Hajde da razgovaramo o najvažnijim stvarima koje treba da znate.

Bogosluženje u crkvi Tri Sveta u Parizu. Foto: patriarchia.ru

Bogosluženje u Crkvi

Liturgijski život Crkve sastoji se od tri ciklusa:

Godišnji krug: gde je centralni praznik Uskrs.
Sedmični krug: gde je glavni dan nedelja
I dnevni krug: u kojoj je centralna služba Liturgija.

Zapravo, najvažnija stvar koju treba znati o službama je da je, uz svu njihovu raznolikost, glavna Liturgija. Zbog nje postoji čitav dnevni krug, a sve službe koje se odvijaju u hramu su „pripremne“ za to. (“Pripremne” ne znači sporedno, što znači da pripremaju kršćanina za ono glavno što može biti u njegovom duhovnom životu – pričest.)

Izvana se božanske službe razlikuju jedna od druge po manje ili više svečanom izgledu. Na primer, na Liturgiji učestvuje ceo sveštenički čin koji postoji u crkvi ili manastiru, kao i hor. A u službi "časova" (u stvari, čitanje molitava i određenih psalama) - samo čtec i sveštenik, koji je u ovom trenutku skriven u oltaru.

Koje se službe služe u Crkvi

Dnevni ciklus bogosluženja u pravoslavnoj crkvi sastoji se od devet bogosluženja. Sada se uslovno dijele na večernje i jutarnje (održavaju se u crkvama ujutro ili uveče, sjedinjujući, takoreći, u jednu večernju ili jutarnju službu), ali su u početku - jednom - bile ravnomjerno raspoređene po cijeli dan i noc.

Istovremeno, na početku dana crkvena tradicija smatra se u 18 sati. Zato oni koji se spremaju za pričest moraju prethodnog dana prisustvovati večernjim bogosluženjima – kako bi svi crkveni dani bili obasjani predstojećim Sakramentom.

Sakrament Liturgije i Pričešća je centar cjelokupnog liturgijskog kruga u Crkvi. Foto: patriarchia.ru

Do danas je liturgijski ciklus poprimio sljedeći oblik. (U svom punom obliku, odvija se, po pravilu, samo u manastirskim crkvama.)

Bogosluženje uveče:

9. sat
Večernje
compline
Jutrenje
- (uoči velikih praznika ili subotom večernje službe se spajaju u svenoćno bdenije)
1. sat

klanjanje ujutru:

Ponoćna kancelarija
3. i 6. sat
Liturgija

U "župskim" crkvama krug se po pravilu svodi na sljedeće službe:

Uveče: Večernje, Jutrenje
Ujutro:Časovi i Božanska Liturgija

U idealnom slučaju, Liturgija u bilo kojoj crkvi treba da se održava svaki dan – pošto bogosluženje nije ritual, već dah hrama. Međutim, u župama gdje postoji samo jedan svećenik ili malo parohijana, službe se održavaju rjeđe. Minimalno: nedjeljom i.

Koji su zahtjevi u Crkvi

Zahtjevi su sastavni dio crkvenog života. To su božanske službe koje nemaju jasan raspored i služe se prema potrebi. posebno:

Molitva. Katedralne molitve u raznim prilikama u različito vrijeme (i ne samo u hramu). Na primjer, molitva prije važnog događaja, ili za ratnike, ili za mir, ili za kišu u slučaju nemilosrdne suše. U nekim crkvama molitve se održavaju redovno određenim danima.
Krštenje.
Sahrana pokojnika.
memorijalna služba: molitva za zauvek mrtve.

Pročitajte ovaj i ostale postove u našoj grupi u

Služba u crkvi je služba Bogu, koja se sastoji od odgovarajućih obreda i molitvi. Ona odražava unutrašnji religiozni sadržaj. Hramovi su posebno dizajnirani za crkvenu službu. Svakodnevno se u pravoslavnim crkvama služe javne popodnevne, jutarnje i večernje službe.
Svaka služba u crkvi se sastoji od tri vrste bogosluženja. Svi zajedno čine dnevni krug bogosluženja, počevši od večernjeg (od devetog časa, večernje i počasti) do dnevnog (od trećeg sata, šestog časa i Liturgije). Između njih i dalje je jutarnja služba u crkvi (polnoćnica, jutrenja i prvi sat). Nije teško izračunati da cijeli dnevni krug sadrži devet usluga.

Kako je služba u crkvi?

Pravoslavna crkvena služba mnogo je pozajmila od starozavetnog bogosluženja. Dakle, novi dan ne počinje u dvanaest sati uveče, već u šest sati uveče. Stoga dnevni ciklus bogosluženja počinje Večernjom. Ova služba u crkvi je značajna po tome što se na njoj oglašavaju glavni biblijski događaji, počevši od stvaranja svijeta, pada Adama i Eve, Mojsijevih zapovijesti i završavajući službom proroka. Pravoslavni parohijani zahvaljuju Gospodu za proživljeni dan.

Molitva za nadolazeći san

Poslije večere, u crkvama se služi Compline. Šta je takvo obožavanje? Ovo je neka vrsta crkvene molitve za nadolazeći san. Vjernici se sjećaju Hristovog silaska u podzemni svijet i oslobođenja pravednika od vlasti Sotone.

Sedam usluga dnevnog kruga

U ponoć se održava treća bogosluženja dnevnog ciklusa - Ponoćna kancelarija. Ova služba treba da podsjeti parohijane na Posljednji sud i drugi Hristov dolazak. Jutrenje se služi prije izlaska sunca. Ova crkvena služba je jedna od najdužih. Posvećena je događajima iz Hristovog zemaljskog života. Na njemu se klanjaju brojne zahvalne i pokajničke molitve. Prvi sat se provodi oko sedam ujutro. Ova usluga je kratka. Podsjeća na prisustvo Mesije na suđenju jevrejskom prvosvešteniku Kaifi. Treći sat služi se u devet sati ujutro. Ova bogosluženja posvećena je događajima u Sionskoj gornjoj sobi, gde je Duh Sveti sišao na Hristove drugove, i u Pilatovom pretoriju, gde je sin Božiji osuđen na smrt. Šesti čas se praznuje u dvanaest sati posle podne, a deveti čas u tri sata posle podne. Ovo vrijeme se smatra trenutkom Hristove smrti na krstu. Stoga su ove božanske službe posvećene ovom događaju.

glavno bogosluženje

Glavna pravoslavna crkvena služba u dnevnom krugu je Liturgija. Ova božanska služba omogućava ne samo sjećanje na trenutke svete istorije, već i sjedinjenje sa Hristom kroz sakrament pričešća, koji je, prema crkvenom predanju, on ustanovio za vrijeme Tajne večere. Ova služba se održava između šestog i devetog sata, zbog čega se naziva i misa.

Koliko traje crkvena služba?

Od 1-2 sata, zavisno od same službe i od hrama u kojem se održava. Danas na recept crkvena povelja napravljene su neke promjene. U parohijskim crkvama se služi samo za vrijeme Velikog posta, a uoči Uskrsa služi se Ponoćnica jednom. Deveti sat se također gotovo ne služi, a preostalih šest bogosluženja spojeno je u 3 crkvene službe.

Možete se moliti Bogu bilo gdje, jer Bog je svuda. Ali postoje posebna mjesta gdje je zgodnije moliti se i gdje je Gospod na poseban, milostiv način.

Takva mjesta nazivaju se Božjim hramovima, a ponekad i crkvama. Hram je posvećena građevina u kojoj se vjernici okupljaju da slave Boga i mole Mu se. Hramovi se nazivaju crkvama jer se pravoslavni hrišćani okupljaju u njima da se mole i da se posvete sakramentima. Zovu se hramovi u kojima se sveštenstvo iz drugih obližnjih crkava okuplja na svečanom bogosluženju katedrala.

Prema vašem vanjskom uređaju Božiji hramovi razlikuje se od ostalih običnih zgrada. Glavni ulaz u hram je uvijek sa zapada, odnosno sa strane gdje sunce zalazi; a najvažniji dio hrama, oltar, uvijek je okrenut prema istoku, prema strani gdje je sunce ujutro. Ovako su uređeni hramovi Božiji sa ciljem da podsjete pravoslavne hrišćane da se sa istoka hrišćanska vera proširila po celoj vaseljeni; na istoku od nas, u zemlji Judeji, Gospod Isus Hristos je živeo za naše spasenje.

Hramovi su upotpunjeni jednom ili više kupola okrunjenih krstovima kako bi nas podsjećali na Gospoda Isusa Hrista, koji je na krstu izvršio naše spasenje. Jedno poglavlje o Božjoj crkvi propovijeda da postoji Bog single Tri poglavlja znače da se klanjamo Bogu ujedinjeni u tri osobe. Pet poglavlja prikazuje Spasitelja i četiri jevanđelista. Sedam poglavlja izgrađeno je na hramovima koji označavaju, prvo, sedam spasonosnih sakramenata, kojima se kršćani posvećuju da dobiju vječni život, drugo, sedam ekumenskih sabora, na kojima se usvajaju pravila kršćanske doktrine i dekanata. Postoje hramovi sa 13 poglavlja: u ovom slučaju oni prikazuju Spasitelja i njegovih 12 apostola. Hrišćanske crkve imaju u svojoj osnovi (sa zemlje) ili sliku krsta (na primjer, Katedrala Hrista Spasitelja u Moskvi) ili sliku kruga; krst - da podsjeća na Raspetog na krstu, krug - da ukaže ljudima da se svako ko pripada pravoslavnoj crkvi može nadati da će dobiti vječni život poslije smrti.

Mojsijev šator i Solomonov hram, prema Božjoj zapovijesti, bili su iznutra podijeljeni na tri dijela. U skladu s tim, naše crkve su, uglavnom, iznutra podijeljene na tri odjela. Prvi dio od ulaza se zove predvorje. U davna vremena ovdje su stajali katekumeni, odnosno oni koji su se pripremali za krštenje, i pokajnici, koji su zbog teških grijeha bili izopćeni iz pričešća u sakramentima i molitvi zajedno s drugim kršćanima. Drugi dio hrama zauzima sredinu i određen je za molitvu svih pravoslavnih hrišćana, a treći krak hrama - što je najvažnije - je oltar.

Oltar znači nebo, mjesto Božjeg posebnog obitavanja. Takođe podsjeća na raj u kojem su prvi ljudi živjeli prije grijeha. U oltar mogu ući, i to sa velikim poštovanjem, samo osobe sa svetim dostojanstvom. Drugi ne bi trebali bez potrebe da ulaze u oltar, ženski rod uopće ne ulazi u oltar da bi nas podsjetio da su za prvi grijeh prve žene Eve svi ljudi izgubili nebesko blaženstvo.

Oltarski tron- Ovo je glavno svetilište hrama. Na njemu se vrši sakrament pričešća tijela i krvi Hristove; ovo je mjesto posebnog prisustva Boga i, takoreći, sjedište Boga, prijesto Kralja slave. Samo đakoni, sveštenici i episkopi mogu dodirnuti tron, poljubiti ga. vidljivi znakšta je na sv. Gospod je nevidljivo prisutan na prestolu, Evanđelje i krst na njemu služe. Gledajući ove svetinje, sjećamo se nebeskog Učitelja Hrista, koji je došao da spasi ljude od vječne smrti svojim životom, smrću i vaskrsenjem.

Više o St. tron je antimenzija. Riječ je grčka, što znači na ruskom: umesto prestola. Antimenzija je sveta maramica koja prikazuje sahranu Gospoda. Uvijek je posvećen od strane biskupa i oslanja se na tron u znak biskupskog blagoslova da obavi sakrament pričešća na prijestolju na kojem se nalazi. Čestice moštiju svetih mučenika stavljaju se u antimenzion, kada ga osveti episkop, u spomen na činjenicu da su drevni hramovi u prvim stoljećima kršćanstva građeni nad moštima sv. mučenici. Antimenzija se polaže samo za vrijeme mise, kada je sakrament posvećenja sv. pokloni. Na kraju liturgije se savija i umotava u drugu maramu, tzv orton, što podsjeća na zavoj koji je bio na glavi Spasitelja kada je ležao u grobu.

Vidljivo na tronu tabernakul, obično uređen u obliku malog hrama ili u obliku grobnice. Njegova svrha je da zadrži sv. Darovi, odnosno Tijelo i Krv Hristova, za pričešćivanje bolesnika. Podseća na grob Gospodnji.

Na lijevoj strani Sv. tron se obično postavlja u oltaru sv. oltar, manje važan od sv. tron. Određena je za pripremu hleba i vina za sakrament pričešća i nalikuje Vitlejemskoj pećini, Spasiteljevom depozitu i grobu Gospodnjem.

Za sv. prijestolja, između njega i istočnog zida oltara, mjesto se zove planinsko, ili uzvišeno mjesto, i označava sjedište Gospodnje i sjedište Njegovo s desne strane Boga Oca. Usred njega niko ne može sjediti niti stajati osim biskupa koji prikazuje samog Krista. Između St. mogu proći oltar i carske dveri, i to samo za svetu službu posvećenih lica, kao što su: đakoni, sveštenici, episkopi. Sveštenstvo, a još manje bilo ko od laika, ne može tuda hodati, u znak poštovanja prema putu kojim prolaze u svojim svecima. darovi Kralju slave, Gospode.

Oltar je od molitvenog hrama odvojen ikonostasom. Ima troja vrata koja vode do oltara. Srednji se zovu kraljevska vrata jer preko njih u St. darove prolazi Kralj slave i Gospodar nad gospodarima. Srednja vrata dostojna su poštovanja više od drugih, jer sv. poklona i preko njih nije dozvoljen ulazak obični ljudi ali samo osvećena.

Navještenje arhanđela sv. djevica Marija, jer nam je od dana Blagovijesti otvoren ulaz u raj koji su ljudi izgubili zbog svojih grijeha. Čak su i na kraljevskim dverima prikazani sv. jevanđelisti, jer samo zahvaljujući jevanđelistima, ovim svjedocima života Spasiteljevog, znamo za Gospoda Isusa Hrista, za spasonosnu silu Njegovog dolaska da naslijedimo rajski život. Evanđelist Matej je prikazan sa čovjekom sličnim anđelu. Ovo izražava karakterističnu osobinu njegovog jevanđelja, naime, da evanđelist Matej u svom jevanđelju propovijeda uglavnom o inkarnaciji i ljudskosti Isusa Krista, koji potiče iz Davidove i Abrahamove loze. Evanđelist Marko je prikazan sa lavom kao znak da je svoje jevanđelje započeo pričom o životu preteče Jovana u pustinji, gde se zna da lavovi žive. Evanđelist Luka napisan je s teletom da podsjeća i na početak njegovog jevanđelja, koje prvenstveno govori o svešteniku Zahariji, roditelju sv. Preteče, a dužnost sveštenika Starog zaveta uglavnom se sastojala u žrtvovanju teladi, ovaca itd. Evanđelist Jovan je prikazan sa orlom da bi označio da se silom Duha Božijeg, poput orla koji se uzdiže pod nebom, uzvisio duhom da prikaže Božanstvo Sina Božijeg, čiji je život na zemlji jasno i opisao. u skladu sa istinom.

Bočna vrata ikonostasa sa leve strane carskih dveri nazivaju se severnim vratima, a vrata sa desne strane iste kapije nazivaju se južnim vratima. Ponekad su na njima prikazani sveti arhiđakoni sa oruđima njihovog stradanja: Stefan, Lavrentije, jer kroz ove dveri đakoni imaju ulaz u oltar. A ponekad prikazan na sjeveru i južna vrata anđela i drugih svetih ljudi, naravno, u svrhu ukazivanja na molitve sv. sveci Božiji, preko kojih ćemo s vremenom biti nagrađeni ulaskom u nebeska sela.

Iznad kraljevskih vrata, uglavnom, nalazi se ikona Tajne večere koja podsjeća na Sionsku odaju veličina i tepihom, gdje je Gospod ustanovio sakrament pričešća, koji se do danas održava u Sv. oltari naših hramova.

Ikonostas odvaja oltar od drugog dela hrama, gde se održavaju svi bogomoljci. Ikonostas sa sv. ikone treba da podsećaju hrišćane na život u raju, kome moramo težiti svom snagom duše, da bismo zajedno sa Gospodom, Bogorodicom i svim svetima ostali u Nebeskoj Crkvi. Svojim primjerom života, svetitelji Božiji, prikazani u mnogima na ikonostasu, pokazuju nam put u Carstvo Božije.

Svete ikone kojima se klanjamo su najstarijeg porijekla u Crkvi. Prva slika Gospoda, prema legendi, izašla je iz Njegovih čistih ruku. Princ Avgar od Edese je bio bolestan. Čuvši Spasiteljeva čuda i ne mogavši lično da ga vidi, Abgar je poželeo da ima barem Njegov lik; u isto vreme, princ je bio siguran da će od jednog pogleda u lice Spasitelja dobiti isceljenje. Prinčevski slikar je stigao u Judeju i na sve moguće načine pokušao da otpiše božansko lice Spasitelja, ali zbog blistavog gospodstva Isusovog lica to nije mogao učiniti. Tada je Gospod pozvao slikara, uzeo mu platno, obrisao Njegovo lice, a na platnu je prikazano čudesno lice Gospodnje, nerukotvoreno. Praznik radi ove ikone određen je 16. avgusta.

Na svim ikonama Spasitelja u Njegovim krunama ispisana su tri slova: w, O, H. Ova slova su grčka, što znači da on- postojeći, vječni. Od vremena kada je Hristova vera doneta iz Grčke u Rusiju, hrišćanska starina nije promenila ova slova u slovenska, naravno, iz poštovanja i sećanja prema toj zemlji iz koje smo prosvetljeni verom Hristovom. Postoji legenda da su ikone Majke Božje i apostola. Petra i Pavla napisao je jevanđelist Luka. Kada je njena prva ikona doneta Majci Božijoj, Kraljica neba i zemlje je sa zadovoljstvom rekla sledeće reči utehe: sa ovom slikom, neka bude milost i moć moga i mog Sina. Evanđelist Luka je zaslužan za nekoliko ikona Bogorodice, od kojih su poznatije: Smolensk, koji se nalazi u Smolenskoj katedrali, i Vladimirskaya, nalazi se u moskovskoj katedrali Uznesenja. Na svakoj ikoni Bogorodice ispisana su četiri slova ispod naslova: m r. Oh. Ovo su opet grčke riječi u skraćenici: Mithir Feu, i na ruskom znače: Majka boga. Klanjamo se ikonama ne kao Bogu, nego kao sv. slike Hrista, sv. Bogorodice i sv. sveci. Čast ikona pripada onome koga ona prikazuje; ko god obožava sliku, obožava ono što je na njoj prikazano. U znak posebnog poštovanja prema Bogu, Bogorodici i sv. sveci Božji, prikazani u sv. ikone, ukrašene su metalnim odeždama, pred njih se stavljaju sveće od čistog voska, pali se ulje i kadi se tamjan. Zapaljena svijeća i zapaljeno ulje ispred ikone označavaju našu ljubav prema Gospodu, vlč. Bogorodice i sv. sveci Božiji, prikazani na ikonama. Kađenje pred ikonama, osim štovanja, služi kao znak naših molitava Bogu i sv. Njegovim svecima. Neka se to ispravi moja molitva kao kadionica pred Tobom! Tako se kršćanin moli Bogu zajedno sa cijelom Crkvom.

Mjesto uzdignuto za nekoliko stepenica između klirosa se zove sol. propovjedaonica na soli je pored kraljevskih vrata za prinošenje litanija i čitanje sv. evanđelje; evo učenja. Amvan podsjeća na kamen Groba Svetoga i anđela koji sjedi na kamenu sa propovijedi o vaskrsenju Hristovom. Na amvonu ne stoji niko osim onih koji su rukopoloženi u sveto dostojanstvo.

Blizu klirosa su podignuti transparenti koji označavaju pobedu hrišćanstva nad idolopoklonstvom. One su postale vlasništvo svake pravoslavne crkve još od vremena rimskog cara, ravnoapostolnog Konstantina, kada je hrišćanska vera proglašena slobodnom od progona.

Od svetih posuda imaju veća vrijednost: kalež i paten. Oba se koriste tokom liturgije tokom sakramenta pričešća. Iz kaleža smo nagrađeni pomoću kašike da primimo tijelo i krv Kristovu pod oblicima kruha i vina. Kalež podsjeća da je sv. čaša iz koje je Gospod dijelio svoje učenike na Posljednjoj večeri.

Diskos, koji obično vidimo na glavi đakona tokom Liturgije, kada je sv. darovi sa oltara kod sv. tron. Budući da je dio prosfore, odnosno jagnjeta, postavljen na diskos u znak sjećanja na Gospoda Isusa Hrista, diskos prikazuje ili jasle u koje je položen rođeni Spasitelj, ili grob Gospodnji, u kojem se nalazi prečista. telo našeg Gospoda je ležalo posle smrti.

Kalež i diskoteke prekriveni su navlakama od brokata ili svilene tkanine. Tako da se poklopac, koji se tokom liturgije oslanja na diskos, ne dodiruje sa jagnjetom i ostalim delovima prosfore, stavlja na diskos. zvjezdica, podseća na onu divnu zvezdu koja je bila vidljiva prilikom rođenja Spasitelja.

Za zajedništvo kršćana tijelom i krvlju Kristovom koristi se lažljivac.

kopija kojim je sv. jagnje i dijelovi su izvađeni iz drugih prosfora, koji podsjećaju na koplje kojim je tijelo našeg Spasitelja probodeno na krstu.

Sunđer(grčki) koristi se za brisanje diskosa i kaleža nakon jela sv. pokloni. Podsjeća na sunđer koji je Isus Krist dao da pije na krstu.

Liturgija pravoslavne crkve u antičko doba odvijala tokom dana devet puta, jer je bilo svih devet crkvenih službi: deveti sat, večernje, svetkovina, ponoćna služba, jutrenja, prvi sat, treći i šesti sat i misa. Trenutno, radi pogodnosti pravoslavnih hrišćana, koji nemaju tako često priliku da posećuju hramove Božije povodom domaće zadaće, ovih devet službi je spojeno u tri crkvene službe: večernje, jutrenje i ručak. Svaka pojedinačna služba sadrži tri crkvene službe: na večernji deveti sat, Večernja i Svečana ušla; matins sastoji se od Ponoćnog ureda, Jutrenja i prvog sata; misa počinje u treći i šesti čas, a zatim se obavlja sama liturgija. Satima nazivaju se tako kratke molitve, nakon kojih se čitaju psalmi i druge molitve prikladne za ovo doba dana za milost nama grešnicima.

Liturgijski dan počinje uveče, s obrazloženjem da je pri stvaranju svijeta prvi veče, i onda jutro. Za Večernju obično se služba u hramu šalje na slavu ili svetitelja, čiji se pomen obavlja sutradan prema rasporedu u svetom kalendaru. Svakog dana u godini prisjeća se ili događaja iz ovozemaljskog života Spasitelja i Bogorodice, ili nekog od sv. sveci Božiji. Osim toga, svaki dan u sedmici posvećen je posebnoj uspomeni. U nedjelju se služi bogosluženje u čast vaskrslog Spasitelja, u ponedjeljak se molimo sv. anđela, u utorak se sjeća u molitvama sv. Jovana, Preteče Gospodnjeg, u srijedu i petak služi se služba u čast životvornog krsta Gospodnjeg, u četvrtak - u čast sv. Apostola i Svetog Nikole, u subotu - u čast svih svetih i u spomen na sve upokojene pravoslavne hrišćane.

Večernje bogosluženje se šalje da se zahvali Bogu za protekli dan i da se izmoli Božji blagoslov za nadolazeću noć. Večernja se sastoji od tri usluge. Prvo pročitajte deveti sat u spomen na smrt Isusa Krista, koju je Gospod prihvatio prema našem računanju vremena u 3. sat popodne, a prema jevrejskom računanju vremena u 9. sat dana. Onda najviše večernje bogosluženje, a uz njega je priložen Compline ili niz molitvi koje kršćani čitaju poslije večeri, u noć.

Jutrenje počinje Ponoćna kancelarija koji se u davna vremena odvijao u ponoć. Stari hrišćani su u ponoć dolazili u hram na molitvu, izražavajući veru u drugi dolazak Sina Božijeg, koji, po verovanju Crkve, mora doći noću. Nakon ponoćne službe, odmah se obavlja i sama Jutrenja, ili takva služba, tokom koje kršćani zahvaljuju Bogu na daru sna da umire tijelo i mole Gospoda da blagoslovi djela svakog čovjeka i pomogne ljudima da predstojeći dan provedu bez grijeha. . Pridružuje se jutru prvi sat. Ova služba je tako nazvana jer polazi nakon jutra, početkom dana; iza toga, kršćani traže od Boga da usmjeri naše živote ka ispunjenju Božjih zapovijesti.

misa počinje čitanjem 3. i 6. sata. Servis treći sat podsjeća nas kako je Gospoda u trećem satu dana, prema židovskom izvještaju o vremenu, a prema našem izvještaju u devetom satu jutra, doveo na sud Pontije Pilat, i kako je Duh Sveti u ovo vrijeme dana, svojim silaskom u obliku ognjenih jezika, prosvetlio je apostole i učvrstio ih za podvig propovedanja o Hristu. Servis šestog sati se tako zove jer nas podsjeća na raspeće Gospoda Isusa Krista na Golgoti, koje je po jevrejskom računanju vremena bilo u 6 sati popodne, a po našem u 12 sati popodne . Misa se slavi nakon sati, ili liturgija.

Ovim redom bogoslužje se obavlja radnim danima; ali se u nekim danima u godini ovaj redosled menja, na primer: na dane Rođenja Hristovog, Krštenja Gospodnjeg, na Veliki četvrtak, na Veliki petak i Veliku subotu i na Trojice. Na Božić i Bogojavljenje gledati(1., 3. i 9.) izvode se odvojeno od mise i zovu se kraljevski u spomen na činjenicu da naši pobožni kraljevi obično dolaze na ovu službu. Uoči praznika Rođenja Hristovog, Krštenja Gospodnjeg, na Veliki četvrtak i Veliku subotu, misa počinje Večernjom i stoga se održava od 12 sati. Jutrenji na praznike Rođenja i Bogojavljenja Gospodnjeg prethodi odličan compline. Evo dokaza da su drevni hrišćani na ove velike praznike nastavili sa svojim molitvama i pevanjem cele noći. Na Trojčin dan, nakon mise, odmah se obavlja Večernje, tokom kojeg sveštenik čita molitve blagosti Duhu Svetome, trećem Licu Svete Trojice. A na Veliki petak, prema povelji pravoslavne crkve, misa ne bi trebalo da pojača post, već se nakon sati koji se slave odvojeno, u 14 sati šalje večernje, nakon čega se iz oltara iznosi sahrana u crkvu. sredini hrama pokrov Hrista, u znak sećanja da su pravedni Josif i Nikodim skinuli sa krsta telo Gospodnje.

AT odličan post svim danima, osim subote i nedelje, raspored bogosluženja je drugačiji nego radnim danima tokom cele godine. Odlazi uveče odličan compline, na kojoj se, u prva četiri dana prve sedmice, dirljivi kanon sv. Andrije sa Krita (mefimoni). Služi se ujutro matins, po svojoj povelji, slična običnoj, svakodnevnoj jutrenji; usred dana čitaju se 3, 6 i 9 gledati, i pridružuje im se večernje. Ova usluga se obično zove sati.

Najčešće čujemo litanije koje čita đakon ili sveštenik tokom bogosluženja. Litanija je duga, usrdna molitva Gospodu Bogu za naše potrebe. Litanija četvrta: veliki, mali, strogi i molećivi.

Litanija se zove super mnoštvom molbi s kojima se obraćamo Gospodu Bogu; svaka molba se završava pjevanjem u klirosu: Gospodaru imaj milosti!

Velika jektenija počinje rečima: Pomolimo se Gospodu u miru. Ovim riječima duhovnik poziva vjernike da se, pomireni sa svima, pomole Gospodu, kako Gospod zapovijeda.

Sljedeće molbe ove jektenije glase: Za mir nebeski i spas duša naših Gospodu se pomolimo, tj. o miru s Bogom, koji smo izgubili zbog naših teških grijeha, kojima vrijeđamo Njega, našeg Dobročinitelja i Oca.

O miru cijelog svijeta, o blagostanju svetaca crkve Božije i sjedinjujući sve sa Gospodom pomolimo se; Ovim riječima molimo Boga da nam pošalje slogu, prijateljstvo među sobom, kako bismo otklonili svađe i neprijateljstva koja su protivna Bogu, da niko ne vrijeđa crkve Božije, i da svi nepravoslavni hrišćani koji su se razdvojili iz pravoslavne crkve sjediniti s njom.

O ovom svetom hramu i sa verom, strahopoštovanjem i strahom Božijim ulazak u njega(u tome) Pomolimo se Gospodu. Ovdje se molimo za hram u kojem se obavlja bogosluženje; treba imati na umu da Sveta Crkva uskraćuje svoje molitve onoga koji neskromno i nepažljivo ulazi i stoji u hramu Božijem.

O Presvetom Praviteljstvujuščem Sinodu i o Njegovoj Milosti(ime), časni prezbiteriju, đakonstvo u Hristu, pomolimo se Gospodu za svu parohiju i narod. Sveti sinod je skup arhipastira kojima je poverena briga o Pravoslavnoj grčko-ruskoj crkvi. Prezbiterij se naziva sveštenstvom – sveštenicima; đakonat - đakoni; crkveni klirici su crkvenjaci koji pjevaju i čitaju na klirosu.

Zatim se molimo za suverenog cara i njegovu suprugu, caricu
Carica i cijeloj kraljevskoj kući da će Gospod pokoriti našem Suverenu sve naše neprijatelje, grdi one koji hoće.

Čovjekov grijeh ne samo da ga je udaljio od Boga, uništivši sve sposobnosti njegove duše, nego je ostavio i svoje mračne tragove u svoj okolnoj prirodi. Molimo se u velikim litanijama za blagostanje zraka, za obilje plodova zemlje, za vremena mira, za pomorce, za putujuće, za bolesne, za patnike, za zarobljenike , za oslobođenje od ljutnje i svake potrebe.

Kada nabrajamo svoje potrebe, prizivamo u pomoć Majku Božiju i sve svete i takvim riječima izražavamo Bogu svoju privrženost Njemu : Presveta, prečista, preblagoslovena, slavna Gospa Bogorodica i Presveta Bogorodica, sa svima svetima, sećajući se sebe i jedni drugih, i celog stomaka (život) Posvetimo se Hristu Bogu!

Litanija se završava uzvikom sveštenika: kako ti svaka slava priliči i tako dalje.

Mala jektenija počinje rečima: paki(opet) i u miru se pomolimo Gospodu a sastoji se od prve i posljednje molbe velike jektenije.

Posebna litanija počinje riječima: rcem all, tj. Recimo svi svim svojim srcem i svim našim mislima. Ono što ćemo reći dopunjuju oni koji pjevaju, i to: Gospodaru imaj milosti!

Naziv avgust je ova litija dobila jer se po želji sveštenika ili đakona peva tri puta: Gospodaru imaj milosti! Tek nakon prva dva zahtjeva Gospodaru imaj milosti! otpevan jednom. Ova litanija, jednom nakon Večernje i jednom nakon Jutrenja, počinje trećom prošnjom: pomiluj nas Bože! Posljednja molba u posebnoj litiji glasi: molimo se i za one koji donose plodove i čine dobro u ovom svetom i svečasnom hramu, za one koji se trude, pjevaju i stoje uz ljude, koji od Tebe očekuju veliku i bogatu milost. U prvim danima kršćanstva hodočasnici su donosili razna pomagala u crkvu Božju za crkvene službe i dijelili ih među siromašne ljude, brinuli su se i o hramu Božjem: to su bili plodonosno i čestit. Sada revni hrišćani ne mogu činiti ništa manje dobro kroz bratstva, starateljstva i skloništa, uređena na mnogim mestima u hramovima Božjim. rad, pevanje…. to su ljudi koji svojim radom, kao i razumljivim čitanjem i pjevanjem, brinu o raskoši crkve.

Tu je i molitva, tzv. jer se u njemu većina peticija završava riječima: pitamo Gospoda. Hor odgovara: daj, Gospode! U ovoj litiji pitamo: dno svega je savršeno, sveto, mirno i bezgrešno, - anđeo mira ( nije strašno, dajući mir našim dušama), vjerni mentor ( vodi nas ka spasenju) čuvar naših duša i tijela - oproštenje i oproštenje grijeha i prijestupa ( padovi uzrokovani našom nepažnjom i rasejanošću) naše, - dobro i korisno za naše duše i mir sveta, - drugo vreme našeg stomaka u miru i pokajanju završiće, - hrišćanska smrt(donesite istinsko pokajanje i pričešće Svetim Tajnama ) su bezbolni ( bez teške patnje, uz očuvanje osjećaja samosvijesti i sjećanja), nije sramotno(nije sramotno) mirno(karakteristično za pobožne ljude koji se mirne savjesti i duha rastaju od ovog života) i dobar odgovor na užasnom Sudu Hristovom. Nakon vozglasa, sveštenik, okrećući se narodu s blagoslovom, kaže: mir svima! Odnosno, neka vlada mir i sloga među svim ljudima. Refren mu odgovara obostrano dobrovoljno govoreći: i duha svom, tj. Isto želimo i vašoj duši.

Đakonov glas: sagnite svoje glave pred Gospodom podsjeća nas da su svi vjernici dužni pognuti glave u pokornosti Bogu. Sveštenik u to vreme, uz tajno pročitanu molitvu, snosi nadolazeće blagoslove Božije sa prestola milosti; dakle, ko ne sagne glavu pred Bogom, lišen je Njegove milosti.

Ako se molbena litanija čita na kraju Večernje, onda je njen početak riječima: mi ćemo izvršiti večernja molitva naš Gospode, a ako se izgovara na kraju Jutrenja, onda počinje riječima: ispunimo našu jutarnju molitvu Gospodu.

Na Večernji i Jutrenji pjevaju se razne svete pjesme, tzv stichera. U zavisnosti od vremena službe stihire se pevaju nazivaju se stihire. na Gospode placi ili stichera o poeziji pjeva se na Večernji nakon molbene litanije, ako nema litije; stihovi se takođe nazivaju pohvalno; koje se obično pjevaju prije super doksologija.

Tropar postoji sveta pesma, u kratkim ali snažnim stihovima koja nas podseća ili na istoriju praznika ili na život i dela sveca; peva se posle večeri Sada pusti, za jutro poslije Bože Gospod i javi nam se... i čitaj na satu posle psalama.

Kondak ima isti sadržaj sa troparom; pročitajte nakon pjesme 6 i na satu posle molitve Očenaša: Naš otac…

Prokimen. Ovo je naziv kratkog stiha iz psalma koji se na klirosu naizmjenično pjeva nekoliko puta, na primjer: Gospod caruje, obučen u sjaj(tj. obučen u sjaj). Prokimen otpevan posle Lagano tiho i na jutrenju prije evanđelja, i na misi prije čitanja iz knjiga apostolskih.

Pod nedjeljom i praznici uveče (i na drugim mestima ujutru) obavlja se posebna služba Bogu, koja se obično naziva svenoćno bdenje ili svenoćno bdenje.

Ova služba se tako zove jer je u davna vremena počinjala uveče, a završavala se ujutro, pa su cijelu predprazničnu noć vjernici provodili u crkvi na molitvi. A sada su tu sv. manastira, gde cjelonoćno bdenije traje oko šest sati od početka.

Običaj hrišćana da noć provode u molitvi je veoma star. Apostoli su, dijelom po uzoru na Spasitelja, koji je više puta u svom zemaljskom životu koristio noćno vrijeme za molitvu, dijelom iz straha od svojih neprijatelja, imali molitvene sastanke noću. Prvi kršćani, bojeći se progona idolopoklonika i Židova, molili su se noću na praznike i dane sjećanja na mučenike u prigradskim pećinama, ili takozvanim katakombama.

Bdenije prikazuje istoriju spasenja ljudskog roda dolaskom na zemlju Sina Božijeg i sastoji se iz tri dela, odnosno odeljaka: Večernje, Jutrenje i prvi sat.

Početak svenoćne službe obavlja se ovako: otvaraju se carske dveri, sveštenik sa kadionicom i đakon sa svijećom pale sv. oltar; tada đakon kaže na propovjedaonici: ustani, Bog blagoslovio! sveštenik kaže: slava Svetoj, jednosušnoj, životvornoj i nerazdvojnoj Trojici, uvek, sada i uvek, i uvek i u vekove vekova. Zatim sveštenik poziva vjernike da se klanjaju Kristu Kralju i našem Bogu; pjevači pjevaju odabrane odlomke iz Psalma 103: Blagoslovi, dušo moja, Gospode... Gospode Bože moj, veoma si uzvišen ( tj. veoma) ... Vode će se dići po planinama ... Divna su djela Tvoja, Gospode! Ti si stvorio svu mudrost!... Slava Tebi, Gospode, koji si sve stvorio. U međuvremenu, sveštenik sa đakonom, kadi oltar, obiđu cijelu crkvu s kadionicom i kadi sv. ikone i poklonici; nakon toga, pred kraj pjevanja psalma 103, ulaze u oltar, a carska vrata se zatvaraju.

Ovo pjevanje i postupci sveštenika sa đakonom prije nego što uđu u oltar podsjećaju nas na stvaranje svijeta i sretan život prvi ljudi u raju. Zatvaranje kraljevskih vrata oslikava protjerivanje prvih ljudi iz raja zbog grijeha neposlušnosti Bogu; Litanija koju đakon izgovara nakon zatvaranja carskih dveri podseća na neradosni život naših praotaca izvan raja i na našu stalnu potrebu za Božjom pomoći.

Poslije litanije čujemo pjevanje prvog psalma kralja Davida: Blago čovjeku koji ne ide u vijeće zlih, i put bezbožnika će propasti, radi(servirati) Gospode sa strahom, i radujte se u Njemu sa trepetom; blaženi svi koji se nadaju na njemu) . Uskrsni Gospode, spasi me, Bože moj; od Gospoda je spasenje, i na narodu tvome tvoj blagoslov. Odabrana mjesta iz ovog psalma pjevaju se kako bi se oslikale kako tužne misli našeg praoca Adama povodom njegovog pada, tako i savjeti i opomene kojima se naš praotac Adam obraća svome potomstvu riječima kralja Davida. Svaki stih iz ovog psalma odvojen je anđeoskom doksologijom alelujašta to znači na hebrejskom hvala Bogu.

Nakon male jektenije pjevaju se dvije dirljive molitve Gospodu Bogu: Gospode, pozivam Te, usliši me. Čuj me, Gospode, Gospode, vapim Tebi, usliši me; usliši glas moje molbe, pozovi me k sebi, usliši me, Gospode! ( Psalam. 140)

Neka se ispravi molitva moja, kao kadionica pred Tobom, podizanje moje ruke je večernja žrtva. Čuj me, Gospode!

Neka moja molitva dođe kao tamjan pred Tobom; podizanje ruku mojih bit će večernja žrtva. Čuj me, Gospode!

Ovo pjevanje nas podsjeća da je bez pomoći Božije čovjeku teško živjeti na zemlji; stalno mu je potrebna Božja pomoć koju mi svojim grijesima uklanjamo od sebe.

Kad zapjevaju oni koji prate pjesmu Gospode placi molitve pozvane stichera, je urađeno večernji ulaz.

Obavlja se na sledeći način: tokom poslednje stihire u čast Bogorodice otvaraju se carska vrata, prvo sveštenik sa zapaljenom svećom izlazi iz oltara sa zapaljenom svećom, zatim đakon sa kadionicom i sveštenik. . Đakon kadi sv. ikone sa ikonostasa, a sveštenik stoji na amvonu. Nakon otpevanja Himne Bogorodici, đakon staje na carske dveri i, prikazujući krst kao kadionicu, izgovara: mudrosti, izvini! Pojaci odgovaraju sljedećom dirljivom pjesmom sveštenomučenika Atenogena, koji je živio u 2. vijeku nove ere:

Tiha svjetlost svete slave, Oče besmrtni nebeski, svet, blagosloven, Isuse Hriste! Došavši na zalazak sunca, videvši večernju svetlost, zapevajmo Ocu i Sinu i Svetome Duhu Božijem. Ti si dostojan u svako doba pjevati da budeš glasove prečasnog, Sine Božiji, daj život: svijet Tebe slavi njime.

Tiha svjetlost svete slave, Besmrtni nebeski Oče, Isuse Kriste! Došavši do zalaska sunca, ugledavši večernju svjetlost, pjevamo o Ocu i Sinu i Svetome Duhu Božjem. Ti si, Sine Božiji, životvorče, dostojan da te u svako doba pjevaju glasovi svetih. Stoga te svijet slavi.

Šta znači večernji ulaz? Uklanjanje svijeće znači pojavljivanje prije Kristovog dolaska, sv. Jovana Krstitelja, kome je sam Gospod dao ime lampa. Sveštenik, prilikom večernjeg ulaska, prikazuje Spasitelja, koji je došao na svet da se pred Gospodom iskupi za krivicu čoveka. Đakonove riječi: oprosti mudrosti! Oni nas inspirišu da sa posebnom pažnjom, stojeći pazi na svete radnje, moleći se Gospodu, neka nam oprosti sve grijehe.

Dok peva Lagano tiho svećenik ulazi u oltar, ljubi sv. prestolu i stoji na visokom mestu, okrećući lice svoje prema narodu. Ovom radnjom on oslikava vaznesenje Isusa Krista na nebo i Njegovu vladavinu u svoj slavi nad svijetom, dakle, pjevači nakon pjevanja Lagano tiho pjevati: Gospod je carovao u lepoti, odeven, to jest, da je Isus Hrist, posle svog vaznesenja, zavladao svetom i obukao se u lepotu. Ovaj stih je preuzet iz psalama kralja Davida i naziva se prokimen; uvek se peva nedeljom. U ostale dane u sedmici pjevaju se i druge prokimene, također preuzete iz Davidovih psalama.

Nakon prokimena na dvanaeste i Bogorodičine praznike i na praznike u čast svetih Božijih, posebno kod nas poštovanih, čitamo poslovice, ili pristojno za praznike, tri mala štiva iz knjiga starog i novog zavjeta. Prije svake paremije, usklik đakona mudrost ukazuje na važan sadržaj onoga što se čita, a đakonskim proglasom da čujemo! Predlaže se da budemo pažljivi dok čitamo i da se mentalno ne zabavljamo stranim predmetima.

Litija i blagoslov hljebova

Litija i blagoslov hljebova ponekad se obavljaju na svečanijim gozbama nakon posebnih i molbenih litanija.

Ovaj dio cjelonoćne službe obavlja se na sljedeći način: sveštenik i đakon odlaze iz oltara u zapadni dio crkve; na klirosu se pevaju stihire praznika, a posle njih đakon se moli za Cara Cara, Caricu i za ceo kraljevski dom, za eparhijskog episkopa i sve pravoslavne hrišćane, da nas sve Gospod sačuva od nevolja i nesreće. Litija se obavlja na zapadnoj strani hrama kako bi se najavila svetkovina pokajnicima i katekumenima, koji obično stoje u tremu, i zajedno s njima se mole za njih. Evo razloga da se molite za litijum o svakoj hrišćanskoj duši koja je u tuzi i tuzi, kojoj je potrebna Božija milost i pomoć. Litijum nas takođe podseća na drevnost vjerske procesiješto su vodeći hrišćani činili tokom javnih nesreća noću iz straha da ih pagani ne progone.

Za litiju nakon otpjevane stihire stikhovne, posle samrtničke pesme Simeona Bogoprimca, i kada se tropar peva tropar praznika, vrši se blagosiljanje hlebova. U prvim danima kršćanstva, kada je cjelonoćno bdjenje trajalo do zore, da bi ojačao snagu molitelja, svećenik je blagosiljao kruh, vino i ulje i dijelio ih prisutnima. Kao podsjetnik na ovo vrijeme i za osvećenje vjernika, a i sadašnje vrijeme, sveštenik se moli nad 5 kruhova, pšenice, vina i ulja i moli Boga da ih umnoži i odatle, da bi Gospod posvetio vjerne koji jedu od ovih kruhova i vina. Ulje (ulje), osvećeno u ovo vrijeme, koristi se za pomazivanje onih koji se mole na Cjelonoćnom bdijenju, a jede se i žito. Pet hljebova posvećenih u ovom slučaju podsjećaju na čudo koje je Gospod učinio tokom svog života na zemlji, kada je nahranio 5.000 ljudi sa 5 hljebova.

Prvi dio svenoćnog bdenija završava se riječima sveštenika: blagoslov Gospodnji je na vama, ta milost i čovekoljublje uvek, sada i uvek i uvek i u vekove vekova, amin.

Pri tome se čuje zvonjava koja podsjeća na kraj večernje i početak drugog dijela svenoćnog bdijenja.

Drugi dio Cjelonoćnog bdjenja je Jutrenje nakon večernje. Počinje radosnom pjesmom anđela povodom Hristovog rođenja: slava Bogu na visini, a na zemlji mir, među ljudima dobronamjernost.

Nakon njega se čita Šestopsalmi, koji sadrže šest psalama kralja Davida, u kojima se ovaj pobožni kralj moli Bogu da očisti ljude od grijeha, kojima svakog minuta vrijeđamo Boga, uprkos Njegovoj neprestanoj promjeni za nas. Prilikom čitanja Šestopsalma, sveštenik se, prvo u oltaru, a potom i na amvonu, moli Bogu da ljudima pošalje milost Božju. Skroman izlazak svećenika od oltara do propovjedaonice ukazuje na miran, usamljenički život Gospodina Isusa u Nazaretu, iz kojeg je samo povremeno dolazio u Jerusalim da se moli za vrijeme praznika. Šest psalama završava proglasom u čast Trojedinog Boga: Aliluja, aleluja, aleluja, slava Tebi, Bože!

Nakon velike jektenije, koja se recituje nakon šest psalama, četiri puta se pjeva stih iz psalama kralja Davida: Bože Gospode i javi se nama, blagosloven je koji dolazi u ime Gospodnje, ukazujući na pojavu Spasitelja ljudima kao Učitelja i Čudotvorca.

Zatim se peva tropar praznika i čitaju se dve katizme.

Kathismas- to su odeljci psalama kralja i proroka Davida, kojih u psalmu ima 20 odeljaka.Ovi delovi psalama se nazivaju katizmama, jer je prilikom njihovog čitanja dozvoljeno molitvi da sede u crkvi . Riječ kathisma od grčkog znači sjedište. Svakodnevno se čitaju različite katizme, tako da se tokom sedmice čita cijeli psaltir.

Nakon svake katizma, duhovnik izgovara malu litiju. Tada počinje najsvečaniji dio cjelonoćnog bdjenja, tzv polyeleem mnogo milosti, ili mnogo ulja. Kraljevska vrata se otvaraju, velike svijeće prije sv. ikone ugašene tokom čitanja Šestopsalma i Katizma ponovo se pale, a na klirosu se peva pohvalna pesma hvale Bogu iz 134. i 135. psalama: Hvalite ime Gospodnje, hvalite slugu Gospodnjeg, aleluja! Neka je blagosloven Gospod sa Siona(gdje je u davna vremena postojao tabernakul i hram) živ u Jerusalimu, aleluja! Ispovjedi se Gospodu priznaj svoje grijehe) kao dobro ( jer je dobar) jer je njegova milost dovijeka, aleluja! Ispovijedajte se Bogu nebeskom, jer je dobro, jer je njegova milost dovijeka, aleluja! Sveštenik i đakon kade po celoj crkvi. Otvorene carske dveri označavaju nam da je anđeo odvalio kamen sa groba Gospodnjeg, odakle nam je sinuo novi večni život, pun duhovne radosti i zabave. Šetnja sveštenstva oko crkve s kadionicom podsjeća na sv. žene mironosice koje su otišle na grob Gospodnji u noći vaskrsenja Hristovog da pomazu telo Gospodnje, ali su od anđela primile radosnu vest o vaskrsenju Hristovom.

Nedjeljom, nakon pjevanja pohvalnih stihova 134. i 135. psalama, kako bi se što bolje utisnula misao vaskrsenja Hristovog u one koji se mole, pjevaju se tropari u kojima je razlog naše radosti u vaskrsenju Hristovom. izraženo. Svaki tropar počinje rečima hvale Gospoda: Blagoslovljen budi, Gospode, nauči me svom opravdanju(tj. Tvoje zapovesti). Nedjelja Polijeleja završava se čitanjem sv. jevanđelje o jednom od javljanja vaskrslog Spasitelja. Sveto jevanđelje će se izlizati na sredini hrama, a vjernici će celivati sv. Jevanđelje, imajući (istovremeno) u mislima sve dobrobiti vaskrslog Gospoda. Hor u to vreme peva zazivnu pesmu da se pokloni vaskrsenju Hristovom:

Videvši Vaskrsenje Hristovo poklonimo se Svetom Gospodu Isusu, jedinom bezgrešnom. Krstu Tvome klanjamo se, Hriste, i sveto Vaskrsenje Tvoje pevamo i slavimo: Ti si Bog naš; osim ako(osim toga) Ne znamo ništa drugo za tebe, zovemo tvoje ime. Dođite svi vjerni, poklonimo se Svetom Vaskrsenju Hristovom. Se(ovdje) Jer kroz krst je došla radost celom svetu, uvek blagosiljajući Gospoda, pevajmo o vaskrsenju Njegovom: pretrpevši raspeće, uništi smrt smrću.

Polijelej za dvanaeste praznike i praznike svetih Božijih razlikuje se od nedeljnog polijeleja po tome što posle pohvalnih stihova 134 i 135 psalama sveštenstvo izlazi na sredinu hrama, gde je ikona praznika. oslanja se na govornicu, a pjeva se uveličanje, dok se stihovi u čast sv. Žene mironosice se ne pjevaju. Jevanđelje je pročitano, koji važi za dan praznika; vjernici u hramu ljube sv. ikona na govornici i pomazana uljem osvećena za vrijeme litije, ali ne i sv. mir, kako neki neznalice zovu ovo ulje.

Nakon čitanja jevanđelja i molitve Gospodu Bogu za milost prema nama grešnicima, koje obično čita đakon pred ikonom Spasitelja, kanon, ili pravilo za proslavljanje Boga i svetaca i za traženje Božje milosti za sebe molitvama svetih Božjih. Kanon se sastoji od 9 svetih pjesama, po uzoru na one starozavjetne pjesme koje su pjevali pravednici, počevši od proroka Mojsija do oca preteče Jovana, sveštenika Zaharije. Svaka pesma se peva na početku irmos(na ruskom - komunikacija), i na kraju konfuzija(na ruskom - konvergencija). Naziv pjesme katavasia Prihvaćena je jer je za njeno pevanje potrebno, prema povelji, da se okupe oba hora. Sadržaj irmosa i katavasija preuzet je iz tih pjesama, po uzoru na koje je sastavljen cijeli kanon.

Pjesma 1 nastala je po uzoru na pjesmu koju je pjevao prorok Mojsije o čudesnom prelasku jevrejskog naroda preko Crvenog mora.

Pjesma 2 nastala je po uzoru na pjesmu koju je pjevao prorok Mojsije prije svoje smrti. Ovom pjesmom prorok je želio natjerati jevrejski narod na pokajanje; kao pesma pokajanje, prema povelji pravoslavne crkve, peva se samo za vreme Velikog posta. U drugim slučajevima, nakon prve ode u kanonu, odmah slijedi treća oda.

3 pjesma je nastala po uzoru na pjesmu koju je pjevala pravedna Ana nakon rođenja njenog sina Samuila, proroka i mudrog sudije jevrejskog naroda.

Pjesma 4 nastala je po uzoru na pjesmu proroka Habakuka.

Peta pjesma kanona ima za sadržaj misli preuzete iz pjesme proroka Isaije.

Pjesma 6 podsjeća na pjesmu proroka Jone, koju je pjevao kada je čudesno izbačen iz kitova trbuha.

Pjesme 7 i 8 nastale su po uzoru na pjesmu koju pjevaju tri jevrejska mladića o čudesnom izbavljenju iz upaljene vavilonske peći.

Nakon 8. ode kanona, peva se pesma Bogorodice, podeljena u nekoliko stihova, nakon čega se peva pesma: Najpošteniji heruvimi i najslavniji serafimi bez poređenja, bez pokvarenosti(bolesti) Bože Reči, koji si rodila Majku Božiju, veličamo Te.

9. U pjesmi se nalaze misli preuzete iz pjesme sveštenika Zaharije, koju je otpjevao nakon rođenja svog sina, Preteče Gospodnjeg Jovana.

U davna vremena Jutrenja se završavala početkom dana, a sada, nakon pjevanja kanona i čitanja psalama 148, 149 i 150, u kojima je sv. Kralj David oduševljeno poziva svu prirodu da slavi Gospoda, sveštenik zahvaljuje Bogu za svetlost koja se pojavila. Slava Tebi, koji si nam pokazao svjetlost, kaže sveštenik, okrećući se prestolu Božijem. Hor peva super hvala Gospodu, počevši i završavajući pjesmom sv. anđeli.

Jutrenja, drugi dio Cjelonoćnog bdijenja, završava se posebnom i molbenom litijom i otpustom, koju obično izgovara svećenik s otvorenih carskih vrata.

Zatim se čita prvi čas – treći dio svenoćnog bdenija; završava se zahvalničkom pjesmom u čast Bogorodice koju su sačinili stanovnici Carigrada jer ih je Bogorodičinim zagovorom izbavila od Persijanaca i Avara koji su napali Grčku u sedmom vijeku.

Pobedonosno izabranoj Vojvodi, kao da smo se oslobodili zlih, blagodarno opisujemo sluge Tvoje, Bogorodice. Ali kao da imaš moć nepobjedivu, oslobodi nas svih nevolja, da Te prizovemo: raduj se, nevjesto ne nevjesto.

Tebi, koja imaš prevagu u borbi (ili ratu), mi, sluge Tvoje, Bogorodice, donosimo pobedničke (svečane) pesme i, kako si izbavljen od zla, pesme zahvalnice. A ti nas kao moć nepobedivu izbavi od svih nevolja da Ti kličemo: Raduj se, Nevesto koja nemaš ženika od ljudi.

Liturgija ili misa je takva bogoslužja na kojoj se sakrament sv. pričest i beskrvna žrtva prinosi se Gospodu Bogu za žive i mrtve.

Tajnu pričešća ustanovio je Gospod Isus Hristos. Uoči svog raspeća i smrti, Gospod je sa zadovoljstvom proslavio Pashalnu večeru zajedno sa svojih 12 učenika u Jerusalimu, u spomen na čudesni izlazak Jevreja iz Egipta. Kada se slavio ovaj Uskrs, Gospod Isus Hristos uze kiseli pšenični hleb, blagoslovi ga i, podelivši ga učenicima, reče: uzmite, jedite: ovo je tijelo moje koje se za vas lomi radi oproštenja grijeha. Zatim je uzeo šolju crnog vina i, dajući je svojim učenicima, rekao: Pijte od nje svi: ovo je krv moja Novoga saveza, koja se prolijeva za vas i za mnoge radi oproštenja grijeha. Zatim je Gospod dodao : Činite ovo u moj spomen.

Nakon uzašašća Gospodnjeg, Njegovi učenici i sledbenici izvršili su upravo Njegovu volju. Vrijeme su provodili u molitvi, čitanju božanskih spisa i zajedništvu sa sv. tijela i krvi Gospodnje, ili tako nešto, služili su liturgiju. Najstariji i najoriginalniji red liturgije pripisuje se sv. Apostol Jakov, prvi episkop Jerusalima. Sve do četvrtog veka po Rođenju Hristovom, liturgija se služila, niko nije beležio, ali se redosled njenog služenja prenosio od episkopa do episkopa i od njih do prezvitera, odnosno sveštenika. U četvrtom veku, sv. Vasilija, arhiepiskopa Cezareje u Kapadokiji za njegovu duhovnu mudrost i trud za dobrobit sv. Crkva Hristova se preziva Odlično, zapisao obred liturgije, kako je došao od apostola. Budući da su molitve u liturgiji Vasilija Velikog, koje obično tajno čita u oltaru njen izvršilac, dugačke, pa je zbog toga pjevanje bilo i sporo, tada je sv. Jovan Zlatousti, arhiepiskop carigradski, nazvao je Hrizostoma zbog njegove rečitosti, primetivši da mnogi hrišćani ne podnose čitavu liturgiju, skratio je ove molitve, što je liturgiju skratilo. Ali liturgija Vasilija Velikog i liturgija Jovana Zlatoustog ne razlikuju se po svojoj suštini jedna od druge. Sveta Crkva je, snishodeći nemoći vjernika, odlučila da se Liturgija Zlatousta služi tokom cijele godine, a Liturgija Vasilija Velikog služi se u one dane kada je potrebna pojačana molitva s naše strane za pomilovanje prema nama. Tako se ova posljednja liturgija služi u 5 nedjelja Velikog posta, osim Cvjetnica, u četvrtak i subotu Velike sedmice, na Badnje i Bogojavljensko veče i na spomen sv. Vasilija Velikog, 1. januara, po ulasku u Nova godinaživot.

Hrizostomova liturgija se sastoji iz tri dijela, koji imaju različite nazive, iako je ova podjela poslije mise i za poklonike je neprimjetna. 1) Proskomedija, 2) liturgija katekumena i 3) liturgija vjernika - to su dijelovi mise. Nakon proskomidije priprema se kruh i vino za sakrament. Tokom liturgije katehumena vjernici se svojim molitvama i sveštenstvo pripremaju za učešće u sakramentu pričešća; tokom Liturgije vjernika vrši se i sama tajna.

Proskomidija je grčka reč, što znači dovođenje. Prvi dio liturgije nazvan je tako od običaja starih kršćana da u crkvu donose kruh i vino radi sakramenta. Iz istog razloga se i ovaj kruh zove prosphorašto znači sa grčkog ponuda. Pet prosfora se koristi na proskomediji u znak sjećanja na čudesno nahranjenje Gospodnje 5.000 ljudi sa 5 hljebova. Prosfore su u svom izgledu dvodijelne u znak sjećanja na dvije prirode u Isusu Kristu, božansku i ljudsku. Na vrhu prosfore je prikazan sv. krst upisan na uglovima sa sljedećim riječima: Ic. XP. ni. ka. Ove riječi znače Isusa Krista, Pobjednika smrti i đavola; ni. ka. grčka riječ.

Proskomidija se izvodi na sljedeći način. Sveštenik sa đakonom, nakon što se pomolio pred carskim dverima za njihovo očišćenje od grehova i za davanje snage za predstojeću službu, ulaze u oltar i oblače se u sveštene haljine. Odežda se završava pranjem ruku u znak duhovne i tjelesne čistote, čime se počinje služiti liturgiju.

Proskomidija se izvodi na oltaru. Sveštenik uz kopiju prosfore izdvaja kubični dio potreban za obavljanje sakramenta, uz sjećanje na proročanstva koja se odnose na rođenje Kristovo i stradanje Isusa Krista. Ovaj dio prosfore naziva se Jagnje, jer predstavlja sliku stradalnog Isusa Krista, kao što je prije Rođenja Hristovog predstavljano pashalno jagnje koje su Jevreji, po zapovijesti Božjoj, zaklali i jeli u spomen na izbavljenje od propasti u Egiptu. Sveto Jagnje povjerava sveštenik na diskosu u spomen na spasonosnu smrt Isusa Krista i odozdo je rezano na četiri jednaka dijela. Tada sveštenik zabija koplje u njega desna strana Jagnje i toči vino pomešano sa vodom u kalež u znak sećanja na činjenicu da je Gospod, kada je bio na krstu, jedan od vojnika probio Njegov bok kopljem, a iz probodene strane je potekla krv i voda.

Na pateni je položeno Jagnje u liku Gospoda Isusa Hrista, Cara neba i zemlje. Crkvena pjesma pjeva: gde dolazi kralj, tamo i njegov čin. Stoga je Jagnje okruženo mnogim česticama izvađenim iz drugih prosfora u čast i slavu Presvete Bogorodice i svetaca. Božiji ljudi i u spomen na sve ljude, žive i mrtve.

Kraljica nebeska, Presveta Bogorodica, bliža je od svih svetaca prestolu Božjem i moli se neprestano za nas grešne; U znak toga, iz druge prosfore, pripremljene za proskomidiju, sveštenik vadi deo za spomen Presvete Bogorodice i stavlja ga na desnu stranu Jagnjeta.

Nakon toga se na levu stranu Jagnjeta stavlja 9 delova, uzetih iz 3. prosfore u znak sećanja na 9 redova svetaca: a) Preteča Gospodnji Jovan, b) proroci, c) apostoli, d) sveci koji su služili Bogu. u čin episkopa, e) mučenici, f) monasi koji su svojim životom zadobili svetost u Sv. manastiri i pustinje, g) neplaćenici koji su primili od Boga moć da leče bolesti ljudi, i za to nikome nisu naplaćivali nagradu, h) sveci dana po kalendaru, i svetac čija se liturgija služi Vasilije Veliki ili Jovan Zlatousti. Istovremeno, sveštenik se moli da Gospod, molitvama svih svetih, poseti ljude.

Iz četvrte prosfore vade se delovi za sve pravoslavne hrišćane, počev od vladara.

Dijelovi su uzeti iz pete prosfore i oslonjeni na južnu stranu Jagnjeta za sve one koji su umrli u vjeri Hristovoj i nadi u vječni život poslije smrti.

Prosfore, sa kojih su izvađeni delovi za njihov položaj na diskosu, u spomen na svece i pravoslavne hrišćane, žive i mrtve, dostojni su poštovanja prema njima s naše strane.

Crkvena istorija nam daje mnoge primjere iz kojih vidimo da su kršćani, pobožno jedući prosforu, primali od Boga osvećenje i pomoć u bolestima duše i tijela. Monah Sergije, koji je u detinjstvu bio dosadan u nauci, pojevši deo prosfore koju mu je dao jedan pobožni starac, postao je veoma inteligentan dečak, tako da je bio ispred svih svojih drugova u nauci. Istorija Soloveckih monaha govori da kada je pas hteo da proguta prosforu, koja je slučajno ležala na putu, vatra je izašla iz zemlje i tako spasila prosforu od zveri. Ovako Bog čuva svoju svetinju i time pokazuje da se prema njoj trebamo odnositi s velikim poštovanjem. Morate jesti prosforu prije druge hrane.

Za njih je veoma korisno da iza proskomedije pomene žive i mrtve članove Crkve Hristove. Čestice izvađene iz prosfore na božanskoj proskomediji za zadušnice potopljene su u životvornu krv Hristovu, a krv Isusa Hrista čisti od svakog zla i moćna je da izmoli Boga Oca za sve što nam je potrebno. Blažena uspomena na svetog Filareta, mitropolita moskovskog, jedan dan pre nego što se spremao da služi Liturgiju, drugi put, neposredno pred početak Liturgije, molili su da se pomole za neke od bolesnika. Na liturgiji je vadio dijelove iz prosfore za ove bolesnike, i oni su se, protivno liječničkoj presudi na smrt, oporavili („Duša. Čet.“ 1869. Jan. Dep. 7, str. 90). Sveti Grigorije Dijalog pripovijeda kako se jednom pobožnom svećeniku poznatom u njegovo vrijeme javio mrtav i zamolio da ga se pomene na misi. Na ovu molbu, onaj koji se pojavio je dodao da ako bi mu sveta žrtva olakšala sudbinu, onda mu se više neće javljati kao znak ovoga. Sveštenik je ispunio zahtev, a novog pojavljivanja nije bilo.

Tokom proskomedije čitaju se 3. i 6. čas kako bi se misli prisutnih u hramu zaokupile molitvom i sećanjem na spasonosnu silu stradanja i smrti Hristove.

Kada se vrši pomen, proskomidija se završava činjenicom da se na diskos stavlja zvezdica, a ona i putir se prekrivaju pokrivačima sa zajedničkim velom, tzv. zrak. Istovremeno, oltar se kadi i sveštenik čita molitvu da se Gospod seti svih onih koji su proskomediji doneli svoje darove hleba i vina i za koje su prineseni.

Proskomidija nas podseća na dva glavna događaja u Spasiteljevom životu: Božić i Hristova smrt.

Dakle, sve radnje sveštenika i stvari koje se koriste na proskomediji podsećaju i na Rođenje Hristovo i na smrt Hristovu. Oltar podsjeća i na Betlehemsku pećinu i na Golgotsku grobnu pećinu. Diskos označava i jasle rođenog Spasitelja i grob Gospodnji. Pokrivači, zrak služe kao podsjetnik na pelene kako dojenčadi, tako i onih u kojima je pokojni Spasitelj sahranjen. Kađenje označava tamjan koji su mudraci doneli rođenom Spasitelju, a te arome koje su korišćene bile su pri sahrani Gospodnjem od strane Josifa i Nikodima. Zvezdica označava zvezdu koja se pojavila prilikom rođenja Spasitelja.

Vjernici se pripremaju za sakrament pričešća tokom drugog dijela liturgije, tzv liturgije katehumena. Ovaj dio liturgije dobio je takav naziv jer ga, pored onih koji su kršteni i pričesti, smiju slušati i katehumeni, odnosno oni koji se spremaju za krštenje i pokajnici koji se ne smiju pričestiti.

Neposredno nakon čitanja Časova i proskomidijske slave, počinje katihumenska liturgija proslavljanjem carstva Presvete Trojice. Sveštenik u oltaru na riječi đakona: blagoslovi lorde, odgovara: blagosloveno je kraljevstvo Oca i Sina i Svetoga Duha, sada i uvijek i uvijek i u vijeke vjekova, amen.

Nakon toga slijedi velika litija. Nakon nje, u obične dane, pjevaju se dva slikovita psalma 142 i 145, odvojena malom jektenijem. Ovi psalmi se zovu slikovito jer vrlo jasno oslikavaju milosrđe Božje koje nam je otkrio Spasitelj svijeta, Isus Krist. Na dvanaeste Gospodnje praznike, umjesto slikovitih psalama, antifoni. Tako se zovu one svete pjesme iz psalama kralja Davida, koje se pjevaju naizmenično na oba klirosa. Antifonsko, odnosno protuvokalno, pjevanje svoj nastanak duguje sv. Ignjatija Bogonosca, koji je živeo u prvom veku posle Rođenja Hristovog. Ovaj St. apostolski muž u otkrivenju čuo je kako su anđeoska lica naizmjenično pjevala u dva zbora i, oponašajući anđele, uspostavila isti red u Antiohijskoj crkvi, a odatle se taj običaj proširio po cijeloj pravoslavnoj crkvi.

Antifoni - tri u čast sv. Trinity. Prve dvije antifone razdvojene su malim litanijama.

U obične dane posle drugog slikovitog psalma, i na dvanaeste Gospodnje praznike posle druge antifone, peva se dirljiva pesma Gospodu Isusu: Jedinorodni Sin i Reč Božija, besmrtni, i udostojivši se spasenja naše radi ovaploćenja od Presvete Bogorodice, i uvek Djeve Marije, nepromenljivo ( tačno ) ovaploćeni, raspeti, Hriste Bože, smrću ispravljajući smrt, jedan od Svete Trojice, proslavljeni od Oca i Duha Svetoga, spasi nas. Ovu pesmu je u petom veku posle Rođenja Hristovog sastavio grčki car Justinijan u pobijanju jeresi Nestorije, koji je bezbožno učio da je Isus Hristos rođen kao običan čovek, a da se božanstvo sjedinilo sa Njim prilikom krštenja, te da je stoga Presveta Bogorodica nije, po njegovom lažnom učenju, Bogorodica, nego samo Hristonosica.

Kada se peva 3. antifona, i u obične dane - kada se čita Spasiteljeva pouka o blaženstvima, ili blagoslovljen, in. po prvi put tokom liturgije otvaraju se carske dveri. U prikazu zapaljene svijeće đakon izlazi kroz sjeverna vrata iz oltara na propovjedaonicu sv. Jevanđelje i tražeći od sveštenika koji stoji na propovjedaonici blagoslov za ulazak u oltar, kaže na carskim vratima: mudrost, izvini! Tako je napravljen mali ulaz. On nas podsjeća na Isusa Krista, koji se pojavio uz propovijed sv. jevanđelje. Svijeća nošena prije sv. jevanđelje, obilježava sv. Jovana Krstitelja, koji je pripremio narod za dostojno prihvatanje Bogočoveka Hrista, i koga je sam Gospod nazvao: lampa koja gori i sija. Otvorene carske dveri znače vrata nebeskog carstva, koja su se pred nama otvorila sa pojavom Spasitelja u svet. Đakonove riječi: mudrost, izvini, imajte na umu da nam ukaže na duboku mudrost sadržanu u sv. Jevanđelja. Riječ izvini poziva vjernike na poštovanje stojeći i obožavanje Spasitelja sveta, Gospoda Isusa Hrista. Stoga, odmah nakon vozglasa đakona i hora onih koji pjevaju, ubjeđuju sve da se poklone Svršitelju spasenja svijeta. Dođi, pokloni se, hor pjeva, i padnimo Hristu, spasi nas, Sine Božiji, pevajući Ti aleluja. Svako ko je na poziv sv. Crkva ne bi odgovorila niskim obožavanjem svom velikom dobrotvoru, Gospodu Isusu Hristu. Naši pobožni preci, pevajući ovaj stih, svi su pali na zemlju, čak i sami naši Bogom ovenčani Sveruski vladari.

Posle tropara i kondaka na praznik ili svetkovinu, đakon se moli kod pomesne ikone Spasove: Gospode, spasi pobožne i usliši nas. Pobožni su svi pravoslavni hrišćani, počev od onih iz Kraljevskog doma i Svetog sinoda.

Nakon toga đakon stane na carske dveri i, okrenuvši se narodu, kaže: i zauvek i zauvek. Ove đakonove riječi služe kao dopuna uzviku sveštenika, koji, blagosiljajući đakona da pjevanjem Trosvete slavi Boga, govori prije riječi Gospode spasi pobožne uzvik: jer si svet Bože naš, i Tebi slavu uznosimo Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i u vijeke vjekova.Đakonov apel narodu u ovo vrijeme ukazuje na sve one koji se mole u vrijeme pjevanja Trosvete, koju treba pjevati tihim usnama. i zauvek i zauvek!

Hor peva: Sveti Bože, sveti Moćni, sveti Besmrtni, pomiluj nas.

Poreklo ove svete pesme je izuzetno. Došlo je do jakog zemljotresa u gradu Konstantinopolju; vjernici su se molili na otvorenom. Odjednom, jednog dječaka sa narodnog vrha oluja je podigla u nebo i tamo je začuo pjevanje sv. anđeli koji su, slaveći Svetu Trojicu, pevali: sveti Bože, sveti Moćni(jaki, svemoćni) sveti besmrtni! Spustivši se neozlijeđen, dječak je objavio svoju viziju ljudima, a ljudi su počeli da ponavljaju anđeosku pjesmu i dodaju smiluj nam se i zemljotres je prestao. Događaj o kome se pripoveda dogodio se u petom veku pod patrijarhom Proklom i od tada je Trosvetska himna uvedena u sve bogosluženja Pravoslavne Crkve.

U pojedinim danima, kao na primer na Lazarevu subotu, na Veliku subotu, u dane Svetle sedmice, na Trojičin dan i na Badnje veče Rođenja i Bogojavljenja, umesto Trisveta pevaju se reči apostola Pavla: U Hrista si kršten, obuci se u Hrista, aleluja! Ovo pjevanje nas podsjeća na vrijeme iskonske Crkve, kada se u ove dane zbivalo krštenje katekumena, koji su iz paganstva i judaizma prešli u pravoslavne vere Kriste. Bilo je to davno, a ova pjesma se pjeva i danas, da nas podsjeti na one zavjete koje smo dali Gospodu na Sv. krštenja, da li ih sveto ispunjavamo i čuvamo. Na dan Vozdviženja Krsta Gospodnjeg i Velikog posta u nedelju 4. nedelje, krstopoštovanje, umesto Trisveta, peva se: Krstu Tvome se klanjamo, Učitelju, i slavimo Tvoje sveto Vaskrsenje.

Za pjesmu Trisagion; nakon prokimena slijedi čitanje apostolskih poslanica, kojima su prosvijetlili svijet kada su obišli čitavu vaseljenu da bi ga naučili pravoj vjeri u sv. Trinity. Kađenje na to pokazuje da je apostolsko propovijedanje riječi Božje ispunilo čitav svemir mirisom Hristovog učenja i promijenilo zrak, zagađen i pokvaren idolopoklonstvom. Sveštenik sjedi na uzvišici, što znači Isusa Krista, koji je poslao apostole pred sobom da propovijedaju. Nema razloga da drugi ljudi sjede u ovo vrijeme, osim velike slabosti.

Čitanje božanskih djela Hristovih nudi nam se iz Njegovog jevanđelja, slijedeći poslanice apostola, kako bismo naučili oponašati ga i voljeti našeg Spasitelja zbog Njegove neizrecive ljubavi, poput djece našeg oca. Sveto jevanđelje se mora slušati s tolikom pažnjom i poštovanjem, kao da gledamo i slušamo samoga Isusa Krista.

Zatvorene su carske dveri, sa kojih smo čuli radosnu vest o Gospodu našem Isusu Hristu, a đakon nas ponovo posebnom litijom poziva na usrdnu molitvu Bogu otaca njegovih.

Bliži se vrijeme slavlja presvete sakramenta pričešća. Katehumeni, budući da su nesavršeni, ne mogu prisustvovati ovom sakramentu, i zato moraju uskoro napustiti sabor vjernika; ali najprije se vjernici mole za njih, da Gospod On ih je prosvijetlio riječju istine i ujedinio sa svojom Crkvom. Kada đakon govori o katehumenima tokom litanije: proglas, sagnite svoje glave pred Gospodom, vjernici nisu dužni pognuti glave. Ovaj đakonov apel direktno se odnosi na katekumene, ako stoje u crkvi, kao znak da ih Gospod blagosilja. Za vrijeme litanija za katihumene razvija se kod sv. na prijestolju, antimenzija potrebna za obavljanje sakramenta.

Sa naredbom katekumenima da napuste crkvu, završava se drugi dio Liturgije, odnosno Liturgija katehumena.

Najvažniji dio mise počinje - liturgije vjernika kada je Kralj nad kraljevima i Gospodar nad gospodarima dolazi na klanje i daje u hranu(hrana ) tacno je. Kakvu čistu savest treba da ima svaki onaj ko se moli u ovo vreme! Neka svo ljudsko meso utihne i neka stoji sa strahom i trepetom Tako je veliko molitveno raspoloženje kod onih koji mole.

Nakon dvije kratke litanije, otvaraju se kraljevska vrata, Crkva nas nadahnjuje da postanemo poput sv. anđeli koji poštuju svetište;

Čak i Heruvimi tajno formiraju, i pjevaju Trojici Životvornoj Trojici himnu, sada ostavimo po strani sve svjetovne brige, Kao da ćemo Kralja svega podići, anđeoski nevidljivo dorinos chinmi, aleluja!

Tajanstveno prikazujući heruvime i pevajući Trisvetsku himnu Životvornoj Trojici, ostavimo po strani svaku brigu o ovozemaljskim stvarima da bismo podigli Cara svih, koji je nevidljiv anđeoski redovi nosi, kao na kopljima (dori) uz pjesmu: aleluja!

Ova pjesma se zove Heruvimi, kako od prvih početnih riječi, tako i zato što se završava pjesmom Heruvima: allylia. Riječ dorinoshima prikazuje čovjeka kojeg čuvaju i prate tjelohranitelji koji nose koplje. Kao što su zemaljski kraljevi u svečanim povorkama okruženi telohraniteljima-vojnicima, tako Gospodu Isusu Hristu, Caru nebeskom, služe redovi anđela, nebeski ratnici.

Usred Heruvimske himne, tzv veliki ulaz, odnosno prijenos sv. darovi - kruh i vino, od oltara do sv. tron. Đakon na glavi kroz sjeverna vrata nosi diskos sa sv. Jagnje, a sveštenik - kalež s vinom. Istovremeno se sjećaju redom svih pravoslavnih kršćana, počevši od Suverenog Cara. Ova komemoracija se obavlja na propovjedaonici. Stojeći u hramu, u znak poštovanja prema sv. darove koji treba da se pretvore u istinsko tijelo i krv Gospoda Isusa Krista, sagnu glave, moleći se Gospodu Bogu da se sjeti njih i onih koji su im bliski u svom carstvu. To je učinjeno po ugledu na razboritog razbojnika, koji je, gledajući nevine patnje Isusa Krista i prepoznajući svoje grijehe pred Bogom, rekao: sjeti me se, Gospode, kada dođeš u svoje kraljevstvo.

Veliki ulaz podsjeća kršćanina na procesiju Isusa Krista da oslobodi patnju i smrt za grešni ljudski rod. Kada liturgiju služi više sveštenika, prilikom velikog vhoda nose svetinje koje liče na oruđe Hristovog stradanja, na primer: oltarski krst, koplje, sunđer.

Heruvimska himna je uvedena u liturgiju od 573. godine. Chr., pod carem Justinijanom i patrijarhom Jovanom Šolastikom. Na Liturgiji Vasilija Velikog na Veliki četvrtak, kada se Crkva sjeća Tajne Spasove večere, umjesto Heruvimske himne pjeva se molitva koja se obično čita prije dočeka Sv. Misterije Hristove:

Vaša tajna večera danas(sad) Sine Božji, primi me za pričesnika: nećemo tvome neprijatelju odati tajnu(ja ću reći) nema poljupca(ljubljenje) Daću ti, kao Judu, kao razbojniku, priznajem te: sjeti me se, Gospode, u svom carstvu. Na Veliku subotu, umjesto Heruvima, pjeva se vrlo dirljiva i dirljiva pjesma: Neka zaćuti svako ljudsko tijelo, i neka stoji sa strahom i trepetom, i neka ništa zemaljsko samo po sebi ne misli: Kralj nad kraljevima i Gospodar nad gospodarima dolazi da bude zaklan i dat kao hrana (hrana) vjernima; ali lica anđela izlaze pred njega sa svakim početkom i vlašću, mnoge oči heruvima i šestokrilnih serafima, pokrivajući svoja lica, i vičući pjesmu: Aliluja. Anđeli po prirodi nemaju ni oči ni krila, ali naziv nekih od redova anđela, mnogookih i šestokrilih, ukazuje na to da vide daleko i da imaju sposobnost brzog prelaska s jednog mjesta na drugo. Počeci i autoriteti- to su anđeli koje je Bog postavio da štite osobe na pozicijama moći - šefove.

Sveti darovi, nakon što su ih donijeli sa propovjedaonice sv. oltar, dostavljen sv. tron. Kraljevska vrata su zatvorena i prekrivena velom. Ove radnje podsjećaju vjernike na sahranu Gospoda u vrtu u redu Josipa, zatvarajući grobnu pećinu kamenom i postavljajući straže na grob Gospodnji. U skladu s tim, sveštenik i đakon u ovom slučaju prikazuju pravednika Josifa i Nikodima, koji su služili Gospodu pri Njegovom pogrebu.

Nakon molbene litanije vjernike poziva đakon da se sjedine u bratskoj ljubavi: volimo jedni druge, ali priznajmo jednodušno, tj. Kao jednom mišlju da svi izrazimo svoju vjeru. Hor, dopunjujući ono što je đakon rekao, peva: Otac i Sin i Duh Sveti, Trojstvo jednosuštinsko i nerazdeljivo. U drevnim vremenima hrišćanstva, kada su ljudi zaista živeli kao braća, kada su njihove misli bile čiste, a njihova osećanja sveta i besprekorna, - u ovim dobrim vremenima, kada je proglas izrečen hajde da se volimo Hodočasnici koji su stajali u hramu su se ljubili - muškarci sa muškarcima, a žene sa ženama. Tada među ljudima nije bilo skromnosti, a sv. Crkva je ukinula ovu praksu. Sada, ako nekoliko svećenika služi misu, onda oni ljube kalež, patenu i jedan drugome rame i ruku u oltaru, čineći to u znak jednodušnosti i ljubavi.

Tada sveštenik skida veo sa carskih dveri, a đakon kaže: Vrata, vrata, obratimo pažnju na mudrost!Šta znače ove riječi?

U starohrišćanskoj crkvi tokom božanske liturgije Na vratima hrama Gospodnjeg stajali su đakoni i ipođakoni (crkveni službenici), koji su čuvši riječi: Vrata, vrata, obratimo pažnju na mudrost! Niko se nije smjelo puštati ni u crkvu ni iz nje, kako u ovim svetim trenucima neko od nevjernika ne bi ušao u crkvu i da ne bi bilo buke i nereda na ulazu i izlazu vjernika u hram. od Boga. Podsjećajući na ovaj divan običaj, sv. Crkva nas uči da kada čujemo ove riječi, čvrsto držimo vrata svoga uma i srca, da nam ništa prazno, grešno ne padne na pamet, i da nam nešto zlo, nečisto ne potonu u srce. Slušajmo mudrost! ove riječi imaju za cilj da pobude pažnju kršćana na smisleno čitanje vjerovanja, koje se izgovara nakon ovog uzvika.

Pevajući veru, sam sveštenik je čita tiho u oltaru i, čitajući, podiže i spušta (trese) zrak(pokrov) nad sv. čašu i diskos kao znak blagodatne prisutnosti Duha Božjeg nad sv. pokloni.

Kada se na klirosu peva vera, đakon se obraća moliteljima ovim rečima: budimo dobri, stanimo sa strahom, obratimo pažnju, unesi sveto uzvišenje u svijet, to jest, stanimo dostojanstveno, stanimo sa strahom i budimo pažljivi, tako da smirene duše prinosimo svete prinose Gospodu.

Šta je uzvišenje sv. Savjetuje li nam Crkva da donosimo sa strahom i poštovanjem? Horisti na klirosu odgovaraju na ovo rečima: milost svijeta, žrtva hvale. Neophodno je prineti Gospodu darove prijateljstva i ljubavi i večne hvale, proslavljanja Njegovog imena.

Nakon toga, sveštenik se, nalazeći se u oltaru, obraća narodu i daje im darove od svake osobe Svete Trojice: blagodat Gospoda našeg Isusa Hrista, kaže on, i ljubav Boga i Oca i zajedništvo(prisustvo) Duh Sveti sa svima vama! U to vrijeme svećenik svojom rukom blagosilja vjernike, a oni se obavezuju da će se odazvati na ovaj blagoslov. mašna do struka i zajedno sa horom recite svešteniku: i sa svojim duhom. Oni koji su u crkvi, takoreći, govore svešteniku: i želimo tvojoj duši isti blagoslov od Boga!

Sveštenički glas: jao imamo srca, znači da svi moramo usmjeriti svoja srca sa zemlje ka Bogu. Imami(imamo) Gospodu naša srca, naša osjećanja, - odazivaju se molitelji kroz usta pjevača.

Po rečima sveštenika: hvala Gospodu, počinje da se obavlja sakrament pričesti. Pevači pevaju: dostojno je i pravedno klanjati se Ocu i Sinu i Svetome Duhu, Trojici jednosuštno i nerazdvojno. Sveštenik tajno čita molitvu i zahvaljuje Gospodu za sve Njegove blagoslove ljudima. U ovom trenutku dužnost je svakog pravoslavnog hrišćanina da izrazi svoju zahvalnost Gospodu naklonom do zemlje, jer ne samo da ljudi slave Gospoda, nego Ga slave i anđeli, pobjednička pjesma koja pjeva, plače, zove i govori.

U ovom trenutku postoje dobre vijesti za tzv dostojan onda, tako da se svaki kršćanin koji iz nekog razloga ne može biti u crkvi, u službi Božjoj, čuvši udarce zvona, prekrsti se i po mogućnosti nekoliko nakloni (bilo kod kuće, na polju ili na putu). - nema veze), sećajući se da se u hramu Božijem u ovim trenucima dešava velika, sveta akcija.

Zove se pjesma anđela pobjednički kao znak Spasiteljevog poraza od zlih duhova, ovih drevnih neprijatelja ljudskog roda. Anđeoska pjesma na nebu pjevaj, pjevaj, zovi i reci. Ove riječi označavaju sliku pjevanja anđela koji ga okružuju Božiji presto, a daje se indikacija o viziji proroka Ezekiela, koju je on opisao u 1. poglavlju svoje knjige. Prorok je vidio Gospoda kako sjedi na prijestolju kojeg podupiru anđeli u obliku četiri životinje: lava, teleta, orla i čovjeka. Pod onim koji peva ovde podrazumeva se orao, pod plačem - tele, pod plačem - lav, pod govornikom - čovek.

Na uzvik sveštenika: pjesma pobjede pjeva, plače, zove i govori, hor odgovara za sve one koji se mole pokazujući na riječi same pjesme anđela: svet, svet, svet, Gospode nad vojskama, puni su nebo i zemlja slave tvoje. Anđele kako pjevaju na ovaj način čuo je prorok Isaija kada je vidio Gospoda na prijestolju visokom i uzvišenom(Prop. Is. 6). Trostruki izgovor riječi sveti anđeli ukazuju na trojstvo osoba u Bogu: Gospodar Vojska- ovo je jedno od imena Boga i znači Gospodar sila, ili nebeske vojske. Nebo i zemlja puni su tvoje slave, to je nebo i zemlja puni su slave Gospodnje. Pjesmi anđela, ovih nebeskih pjevača slave Božje, pridružuje se i ljudska pjesma hvale - pjesma kojom su se Jevreji sastajali i pratili Gospoda kada je svečan ušao u Jerusalim: Osana na visini(spasi nas koji živimo na nebu) Blagosloven koji dolazi u ime Gospodnje, Osana na visini!

Nakon toga, sveštenik izgovara riječi Gospodnje koje je on izgovorio na Tajnoj večeri: uzmi, jedi, ovo je moje tijelo, koje je slomljeno za tebe(patnja) za oproštenje grehova. Pijte od nje sve, ovo je krv moja novoga saveza, koja se za vas i za mnoge prolijeva na oproštenje grijeha.. Dvostruki izgovor molitve riječi Amen izjavljujemo pred Gospodom da su hleb i vino koje je Gospod služio na Tajnoj večeri zaista bili pravo telo Hristovo i prava krv Gospodnja.

Počinje najvažnija radnja u posljednjem (3) dijelu liturgije. U oltaru ulazi sveštenik desna ruka diskos, u lijevi putir i, podižući svete darove, izgovara: Vaše od Vašeg, nudeći Vam o svima i za sve. Ove sveštenikove reči imaju sledeće značenje: Tebi, Gospode Bože, donosimo Tvoje darove, odnosno kruh i vino, ali si nam dao o svim ljudima živim i mrtvim i za sve dobročinstvo. Kao odgovor na ovu proglas, hor pjeva Svetoj Trojici: Tebi pjevamo, blagosiljamo te, zahvaljujemo ti Gospode, i molimo se Bogu našem. U to vrijeme sveštenik dizanjem ruku moli da Gospod Bog Otac (prvo lice Svete Trojice) spusti Duha Svetoga (treće lice Svete Trojice) na sebe i na Sv. naši darovi, kruh i vino. Zatim, blagosiljajući sv. hleb, kaže Bogu Ocu: i načini ovaj kruh, pošteno tijelo svoga Krista; blagoslov sv. činija, kaže : a jež u ovoj čaši je poštena krv tvoga Krista: blagosiljajući hleb i vino zajedno, kaže: mijenjajući se Tvojim Svetim Duhom, amen, triput. Od ovog trenutka hljeb i vino prestaju biti obična supstanca i, na poticaj S. Duha, postaju pravo tijelo i prava krv Spasitelja, ostaju samo vrste kruha i vina. Osvećenje Sv. darove prati veliko čudo za vjernika. U ovo vrijeme, prema sv. Hrizostoma, anđeli silaze s neba i služe Bogu pred sv. njegov tron. Ako anđeli, najčistiji duhovi, pobožno stoje pred prestolom Božijim, onda ljudi koji stoje u hramu, svake minute vređajući Boga svojim gresima, treba da pojačaju svoje molitve u tim trenucima kako bi se Duh Sveti uselio u njih i očistio ih od sva grešna prljavština.

Nakon osvećenja darova, sveštenik potajno zahvaljuje Bogu što prima molitve svih svetih ljudi za nas, koji neprestano vape Bogu za naše potrebe.

Kada se ova molitva završi, dirljiva pjesma sveštenstva Pevamo ti završava, sveštenik naglas govori svima koji se mole: lepo o Presvetoj, Prečistoj, Preblagoslovenoj, Preslavnoj Gospi Bogorodici i Presvetoj Djevici Mariji. Ovim riječima duhovnik poziva one koji se mole da proslave vječni molitvenik za nas pred prijestolom Božjim – Caricom nebeskom, vlč. Majka boga. Hor peva: Dostojno je jesti kao zaista blagoslovena Bogorodica, blagoslovena i preneporočna, i Majka Boga našega, najpošteniji heruvimi i preslavni serafimi bez poređenja, bez pokvarenosti Boga Reči, koji je rodila pravu Majku Bože, mi Te veličamo. U ovoj pesmi se zove Kraljica neba i zemlje blagoslovljen, budući da je Ona, pošto se udostoji da bude Majka Gospodnja, postala za hrišćane stalni predmet hvale i slavljenja. Veličamo Majku Božiju besprijekorno za Njenu duhovnu čistotu od svake grešne prljavštine. Dalje u ovoj pesmi zovemo Bogorodicu najpošteniji heruvim i najslavniji bez poređenja serafimi jer u svojstvu Majke Božije ona nadmašuje najviše anđele - heruvime i serafime - u blizini Boga. Sveta Djeva Marija je proslavljena rađanjem Boga Riječi bez propadanja u smislu da je Ona, i prije rođenja, i u vrijeme rođenja i nakon rođenja, ostala zauvijek djevica, zbog čega se i zove zauvijek djevica.

Tokom Liturgije Sv. Umjesto toga, Vasilija Velikog dostojan peva se još jedna pesma u čast Bogorodice: O blagodatni, svako stvorenje Tebi se raduje(kreacija), anđeoska katedrala i ljudski rod i tako dalje. Kompozitor ove pjesme je sv. Jovan Damaskin, prezviter manastira Sv. Savva Osvećeni, koji je živeo u VIII veku. Na dvanaeste praznike i u dane Velikog četvrtka i Velike subote, na usklik sveštenika: prilično o blaženom, irmosy pjeva se 9 pjesama prazničnog kanona.

Prilikom pjevanja ovih pjesama u čast Bogorodice, vjerni narod zajedno sa duhovnikom pomene preminule rođake i poznanike, da bi Gospod upokojio duše njihove i oprostio im grijehe, svojevoljno i nevoljno; ali živih članova Crkve pamtimo po uzviku svećenika: Pre svega, Gospode, seti se Presvetog Praviteljskog Sabora i tako dalje, odnosno pastiri koji upravljaju pravoslavnima Hrišćanska crkva. Na ove sveštenikove reči sveštenstvo odgovara pevanjem: i svi i sve, odnosno seti se, Gospode, svih pravoslavnih hrišćana, muževa i žena.

Naša molitva za žive i mrtve je u ovo vrijeme na liturgiji vrhovna vlast i smisao, jer molimo Gospoda da to prihvati zarad beskrvne žrtve koja se upravo dogodila.

Nakon sveštenikove izgovorene molitve da nam svima pomogne Gospod hvalite Boga jednim ustima, i dobročinstvo sveštenika, tako da milost Gospoda Boga i Spasitelja našeg Isus Hrist nikada nije stao za nas - izgovara đakon molbenu litiju. Zajedno sa sveštenikom molimo se Bogu da Gospod prihvati prinesene i posvećene darove, poput mirisa tamjana na svom nebeskom oltaru, i spusti nam svoju božansku milost i dar Duha Svetoga. Ovoj molitvi se pridružuju i druge molbe Bogu za davanje svega što je potrebno za naše privremene i vječni život.

Na kraju jektenije, nakon kratke molitve sveštenika da nam podari smelost (smelost) bez osude da zavapimo Bogu i Ocu nebeskom, pojaci pevaju molitvu Gospodnju: Naš otac i tako dalje. U znak važnosti molbi sadržanih u molitvi Očenaša i u znak svijesti o njihovoj nedostojnosti, svi prisutni u crkvi u ovom trenutku se klanjaju do zemlje, a đakon se opasi orarionom radi pogodnosti. pričesti, a ovom akcijom prikazao i anđele koji krilima svoja lica prekrivaju iz poštovanja prema sv. tajne.

Nakon uzvika sveštenika, slijede trenuci sjećanja na Tajnu Spasiteljevu sa učenicima, stradanje, smrt i sahranu. Kraljevska vrata su zatvorena velom. Đakon, pobuđujući poklonike na poštovanje, kaže: da čujemo! I svećenik na oltaru, podižući sv. Jagnje iznad patene kaže: svetinje za svece! Ove nas riječi nadahnjuju da su samo oni koji su očišćeni od svih grijeha dostojni primanja Svetih Tajni. Ali pošto se niko od ljudi ne može prepoznati čistim od greha, pevači odgovaraju na usklik sveštenika: jedan je svet, jedan je Gospod Isus Hristos, na slavu Boga Oca, amin. Samo je Gospod Isus Hristos bezgrešan, On nas u svom milosrđu može udostojiti Svetog Pričešća. Misterija.

Pjevači pjevaju ili cijele psalme ili njihove dijelove, a sveštenstvo prima sv. misterije, jedući telo Hristovo odvojeno od božanske krvi, kao što je bilo na Tajnoj večeri. Mora se reći da su se laici na isti način pričešćivali sve do kraja 4. vijeka. Ali sv. Hrizostom, kada je primetio da je jedna žena, uzevši telo Hristovo u svoje ruke, odnela ga svojoj kući i tamo ga upotrebila za vračanje, zapovedio je da uči sv. tijelo i krv Kristova zajedno iz kašike, ili kašike, direktno u usta onih koji se pričešćuju.

Nakon pričešća sveštenstva, đakon spušta u putir sve čestice uzete za zdravlje i pokoj, i pritom govori: Operi, Gospode, grehe onih koji se ovde sećaju poštenom krvlju Tvojom, molitvama svetih Tvojih. Tako svi dijelovi uklonjeni iz prosfore ulaze u najbližu zajednicu sa tijelom i krvlju Kristovom. Svaka čestica, prožeta krvlju Hrista Spasitelja, postaje, takoreći, Zastupnik pred prestolom Božjim za osobu za koju je izvađena.

Ovim posljednjim činom završava se zajedništvo sveštenstva. Razbijanje Jagnjeta na komade za pričest, ulaganje dijela sv. sjećaju se tijela u krvi Gospodnjoj, stradanja na križu i smrti Isusa Krista. Pričest sv. krv iz kaleža je izliv krvi Gospodnje iz najčistijih rebara nakon Njegove smrti. Zatvaranje vela u ovom trenutku je, takoreći, kamen koji se drži za grbu Gospodnju.

Ali ovaj veo je skinut, kraljevska vrata se otvaraju. Sa kaležom u rukama đakon sa carskih dveri objavljuje: dođite sa strahom Božijim i verom! Ovo svečano pojavljivanje sv. darovi oslikavaju vaskrsenje Gospodnje.

Vjernici, u svijesti svoje nedostojnosti i u osjećaju zahvalnosti prema Spasitelju, kreću ka sv. tajne, ljubeći rub kaleža, kao samo rebro Spasitelja, koji je prolio svoju životvornu krv za naše posvećenje. A oni koji se nisu pripremili za sjedinjenje sa Gospodom u sakramentu pričesti neka se barem poklone pred sv. darove, kao kod nogu našeg Spasitelja, oponašajući u ovom slučaju mironosicu Marija Magdalena koji se do zemlje poklonio uskrslom Spasitelju.

Spasitelj nije dugo živio na zemlji nakon svog slavnog vaskrsenja. Sveto jevanđelje nam govori da je 40. dana po vaskrsenju On uzašao na nebo i sjeo s desne strane Boga Oca. Ovih nama dragih događaja iz Spasiteljevog života prisjećaju se na liturgiji, kada sveštenik nosi sv. uđe u carska vrata i kaže, okrećući se narodu: uvek, sada i uvek i zauvek i uvek. Ova akcija nam pokazuje da Gospodin uvijek boravi u svojoj Crkvi i da je spreman pomoći onima koji vjeruju u Njega, sve dok su njihove molbe čiste i korisne za njihovu dušu. Nakon male litije, sveštenik čita molitvu koja se zove po mestu njenog izgovora. iza amvona. Nakon toga slijedi otpust, koji sveštenik uvijek izgovara sa carskih vrata. Liturgija Svetog Vasilija Velikog ili Jovana Zlatoustog završava se željom dugovječnosti za sve pravoslavne hrišćane.

Liturgija pređeosvećenih darova ili jednostavno Pređeosvećena liturgija je takva bogoslužbena služba u toku koje se ne vrši sakrament promjene hljeba i vina u tijelo i krv Gospodnju, već se vjernici pričešćuju sv. pokloni ranije osvećena na Liturgiji Vasilija Velikog ili Sv. Jovan Zlatousti.

Ova liturgija se služi u Velikom postu srijedom i petkom, u 5. sedmici u četvrtak i u Velikoj sedmici u ponedjeljak, utorak i srijedu. Međutim, liturgija pređeosvećenih darova povodom hramovnih praznika ili praznika u čast sv. sveci Božiji se mogu obavljati u druge dane Velikog posta; samo subotom i nedeljom se nikada ne izvodi povodom slabljenja posta ovih dana.

Liturgija pređeosvećenih darova ustanovljena je u prvim danima kršćanstva, a vršio ju je sv. apostoli; ali je svoj pravi izgled dobila od Sv. Grigorije Dvoeslov, rimski biskup koji je živio u 6. vijeku nove ere Chr.

Potreba za njegovim uspostavljanjem od strane apostola pojavila se kako se kršćani ne bi lišili sv. Tajne Hristove i u dane Velikog posta, kada se, na zahtev velikoposnog vremena, ne vrši liturgija na svečan način. Poštovanje i čistota života starih kršćana bili su toliki da je za njih ići u crkvu na liturgiju značilo neminovno primiti sv. tajne. Danas je pobožnost među kršćanima toliko oslabila da čak i usred Velikog posta, kada postoji velika prilika za kršćane da vode dobar život, ne vidi se niko ko želi početi sveto. jelo na liturgijama pređeosvećenih darova. Ima ih čak, posebno obični ljudi, čudno mišljenje da se laici, kao na unaprijed posvećenoj misi, ne mogu pričestiti sv. Misterije Hristove - mišljenje ni na čemu zasnovano.Istina, odojčad ne pričešćuju sv. Misterije za ovu liturgiju, jer sv. krv, kojom se pričešćuju samo odojčad, u jedinstvu je sa Hristovim telom. Ali se laici, nakon odgovarajuće pripreme, nakon ispovijedi, počasti sv. Tajne Hristove i na liturgijama pređeosvećenih darova.

Liturgija pređeosvećenih darova sastoji se od 3., 6. i 9. posta sati, večernje i sama liturgija. Velikoposni liturgijski časovi se razlikuju od običnih po tome što se, pored propisana tri psalma, u svaki čas čita po jedna katizma; poseban tropar svakog časa čita sveštenik pred carskim dverima i peva tri puta na klirosu sa sedždom; Na kraju svakog sata molitva sv. Efraim Sirijac: Gospodaru i Gospodaru mog života! Ne daj mi duh besposlice, malodušnosti, oholosti i praznoslovlja; ali daj sluzi svome duh čednosti, poniznosti, strpljenja i ljubavi. Da, Gospode, Kralju, daj mi da vidim svoje grijehe i da ne osuđujem brata svoga, jer si blagosloven u vijeke vjekova. Amen.

Prije preosvećene liturgije služi se obična večernja na kojoj se nakon stihira pjeva na Gospode, zovi počinio ulaz sa kadionicom, a na praznike sa Jevanđeljem, od oltara do carskih dveri. Na kraju večernjeg upisa čitaju se dvije poslovice: jedna iz Knjige Postanka, druga iz Knjige Izreka. Na kraju prve paremije, sveštenik se obraća narodu na otvorenoj kapiji, praveći od krsta kadionicu i zapaljenu svijeću, i kaže: svetlost Hristova sve prosvetljuje! U isto vrijeme, vjernici padaju ničice, kao pred samim Gospodom, moleći Ga da ih prosvijetli svjetlošću Hristovog učenja za ispunjenje Hristovih zapovesti. pjevati neka se moja molitva ispravi završava se drugi dio pređeosvećene liturgije i počinje posebna litija liturgije pređeosvećenih darova.

Umjesto uobičajenog heruvimska pjesma peva se sledeća dirljiva pesma: Sada nam nebeske sile nevidljivo služe: gle, ulazi Kralj slave, gle, tajna žrtva je potpuno predana. Pristupimo s vjerom i ljubavlju i budimo dionici vječnog života. Aleluja(3 puta).

Među ovom pjesmom je posvećeno veliki ulaz. Diskoteke sa sv. Jagnje od oltara, kroz carske dveri, do sv. tron nosi sveštenik na čelu, prethodi mu đakon sa kadionicom i sveštenik-nosac sa upaljenom svijećom. Oni koji su prisutni padaju ničice na zemlju u strahu i svetom strahu pred sv. darove, kao pred samim Gospodom. Veliki vhod na Pređeosvećenoj Liturgiji je od posebne važnosti i značaja nego na Liturgiji Sv. Hrizostom. Tokom pređeosvećene liturgije u ovo vrijeme, već osvećeni darovi, tijelo i krv Gospodnja, žrtva savršeno, sam Kralj slave, dakle, posvećenje sv. nema poklona; a nakon molitvene jektenije koju je izgovorio đakon pjeva se Gospodnja molitva i pridružite se sv. pokloni sveštenstvu i laicima.

Iza toga liturgija pređeosvećenih darova nalikuje Zlatoustovoj liturgiji; samo se molitva izvan amvona čita posebna, koja se primjenjuje u vrijeme posta i pokajanja.

Da biste učestvovali za kraljevskim stolom, za to je potrebna pristojna odjeća; Dakle, da bi učestvovao u radostima nebeskog carstva, potrebno je osvećenje za svakog pravoslavnog hrišćanina, koje blagodaću Duha Svetoga saopštavaju pravoslavni episkopi i sveštenici, kao direktni naslednici službe apostola.

Takvo posvećenje pravoslavnih hrišćana prenosi se kroz svete obrede, koje je ustanovio sam Isus Hristos ili Njegov sv. apostola, a koji se nazivaju sakramentima. Naziv ovih svetih obreda, sakramenti, usvojen je jer kroz njih, na tajanstven, neshvatljiv način, na čovjeka djeluje spasonosna sila Božja.

Bez sakramenata, posvećenje osobe je nemoguće, kao što je rad telegrafa nemoguć bez žice.

Dakle, ko želi da bude u zajednici sa Gospodom u Njegovom večnom kraljevstvu, mora biti posvećen u sakramentima.

Krštenje vrši sveštenik, pri čemu se kršteni tri puta potapa u osvećenu vodu, a sveštenik u tom trenutku kaže: sluga Božji je kršten, ili sluga Božji(izgovarajući ime ), u očevo ime i Sina i Svetoga Duha. Novorođenče prosvijetljeno krštenjem biva očišćeno od grijeha koji su mu saopćili roditelji, a odrasloj osobi koja primi krštenje, osim izvornog grijeha, ostaju i njegovi samovoljni grijesi počinjeni prije krštenja. Kroz ovaj sakrament kršćanin se pomiruje s Bogom i od djeteta gnjeva postaje sin Božji, prima pravo na naslijeđe Božjeg kraljevstva. Odatle se zove krštenje od svetih otaca Crkve vrata u carstvo Božije. Krštenje je ponekad, milošću Božjom, praćeno iscjeljenjem od bolesti tijela: tako su izbavljeni od očne bolesti sv. Apostola Pavla i ravnoapostolnog kneza Vladimira.

To se traži od onih koji pristupaju sakramentu krštenja pokajanje za svoje grehe i vera u Boga. Da bi to učinio, on svečano, naglas cijelom narodu, odbija služiti Sotoni, duva i pljuje na njega u znak prezira prema đavolu i gađenja od njega. Nakon toga onaj koji se priprema za krštenje daje obećanje da će živjeti po zakonu Božjem, izrečenom u sv. Jevanđelje i druge svete hrišćanske knjige, i izgovara ispovedanje vere, ili, što je isto, simbol vere.

Prije uranjanja u vodu, sveštenik krsto pomazuje osobu koja se krsti osvećenim uljem, jer u davna vremena pomazan uljem pripremajući se za borbu na naočarima. Onaj koji se krsti priprema se za borbu sa đavolom tokom celog života.

Bijela odjeća koju nosi krštenik označava čistotu duše od grijeha koje je primio svetim krštenjem.

Krst koji sveštenik stavlja na krštenika ukazuje na to da on, kao Hristov sledbenik, mora strpljivo podnositi tuge, šta god mu Gospod odredi da iskuša veru, nadu i ljubav.

Obilazak krštenika tri puta oko fontane sa zapaljenim svećama čini se kao znak duhovne radosti koju oseća od sjedinjenja sa Hristom za večni život u carstvu nebeskom.

Šišanje kose novokrštenog znači da je on od krštenja postao Hristov rob. Ovaj običaj je preuzet iz običaja u davna vremena da se robovima šiša kosu kao znak njihovog ropstva.

Ako se krštenje vrši nad dojenčetom, tada se primaocima povjerava njegova vjera; umjesto njega izgovaraju vjeru i obavezuju se da će se naknadno brinuti o svom kumčetu, kako bi on održao pravoslavnu vjeru i vodio pobožan život.

Krštenje se vrši nad osobom ( ujedinjeni, simbol Vjera) jednom i ne ponavlja se čak ni ako ju je počinio nepravoslavni kršćanin. U ovom posljednjem slučaju se od izvršioca krštenja traži da se ono izvrši kroz tri uranjanja uz tačan izgovor imena Bog Otac i Sin i Sveti Duh.

Crkveni istoričar Sokrat pripovijeda o jednom izvanrednom slučaju, kojemu je Promisao Božja čudesno svjedočila o jedinstvenosti sakramenta sv. krštenje. Jedan od Jevreja, koji se naizgled pretvara u Hrišćanska vera, udostojen je milosti sv. krštenje. Nakon preseljenja u drugi grad, potpuno je napustio kršćanstvo i živio po jevrejskom običaju. Ali, želeći da se nasmeje veri Hristovoj, ili, možda, zaveden blagodetima koje su hrišćanski carevi stekli za Jevreje koji su se obratili Hristu, on se opet usudio da zatraži krštenje od izvesnog biskupa. Ovaj potonji, ne znajući ništa o lukavstvu Židova, nakon što je bio poučen dogmama kršćanske vjere, pristupio je vršenju sakramenta sv. krštenja i naredio da se krštenica napuni vodom. Ali u isto vrijeme, dok je on, nakon što je obavio prethodne molitve nad kupelom, bio spreman da u nju uroni Jevrejina, voda u krštenju je istog trenutka nestala. Tada se Jevrejin, osuđen od samog neba za svoje bogohulne namjere, u strahu klanjao pred biskupom i priznao njemu i cijeloj Crkvi svoju zloću i svoju krivicu (Skraćena historija, poglavlje XVIII; nedjelja, četvrtak 1851, str. 440).

Ovaj sakrament se dešava odmah nakon krštenja. Sastoji se od pomazanja čela (čela), grudi, očiju, ušiju, usta, ruku i stopala osvećenim mirom. U isto vreme sveštenik izgovara reči: pečat dara Duha Svetoga. Blagodat Duha Svetoga, saopćena u sakramentu krizme, daje kršćaninu snagu da čini dobra djela i kršćanska djela.

Miro - kombinaciju nekoliko aromatičnih tečnosti pomešanih sa mirisnim supstancama, osveštavaju isključivo episkopi na liturgiji u četvrtak u Velikoj sedmici: U Rusiji je sv. Miro se priprema u Moskvi i Kijevu. Sa ova dva mjesta se šalje svim ruskim pravoslavnim crkvama.

Ovaj sakrament se ne ponavlja nad kršćanima. Prilikom krunisanja ruski carevi i kraljice pomazani su sv. svijetu, ne u smislu ponavljanja ove sakramente, već da bi im se prenijela posebna blagodat Duha Svetoga koja je neophodna za prolazak izuzetno važne kraljevske službe otadžbini i Pravoslavnoj Crkvi.

U sakramentu pričešća hrišćanin prima pod vidom hleba pravo telo Hristovo, a pod maskom vina pravu krv Hristovu i sjedinjuje se sa Gospodom za život večni.

Obavlja se bez greške u hramu, kod Sv. prijestolja, na liturgiji ili misi: ali tijelo i krv Kristova, u obliku pošteđene sv. darovi se mogu unositi u domove za pričešćivanje bolesnika.

S obzirom na važnost i spasenje ovog sakramenta, sv. Crkva poziva kršćane da se što češće pričešćuju tijelom i krvlju Kristovom. Svaki kršćanin, barem jednom godišnje, mora se posvetiti ovom presvetom sakramentom. Sam Isus Hristos kaže ovo: jedite moje tijelo i pijte moju krv da imate život vječni, tj. Ima u sebi večni život ili zalog večnog blaženstva (Jevr. Jovan 6:54).

Kada dođe vrijeme za sv. Misterije Hristove, hrišćanin treba dostojanstveno pristupiti svetoj čaši, pokloniti se jednom na zemlju Hristos, koji je istinski prisutan u tajnama pod maskom hleba i vina, sklopi ruke ukršteno na prsima, širom otvori usta da slobodno prima darove i da čestica presvetog tela i kap najčistija krv Gospodnja ne pada. Po prihvatanju sv. Tajanstvena Crkva zapovijeda pričesniku da poljubi obod svete čaše, kao samo rebro Kristovo, iz kojeg tekla krv i voda. Nakon toga, pričesnici se ne smiju klanjati do zemlje radi zaštite i časti, koju je primio sv. Misterija dok je ne prihvati sv. antidoron, ili dio osvećene prosfore, i uslišene su zahvalne molitve Gospodu.

Ko Mene jede, i za Mene će živeti, rekao je Gospod naš Isus Hristos (Jovan VI, 57). Istinitost ove izreke bila je najupečatljivije opravdana u jednom slučaju, o kojem Evagrije pripovijeda u svojoj crkvenoj povijesti. Prema njegovim riječima, u Carigradskoj crkvi je bio običaj da sveštenstvo i narod koji je ostao od pričešća sv. pokloni za učenje djece u školama da čitaju i pišu. Za to su pozvani iz škola u crkvu, u kojoj ih je duhovnik poučavao ostacima tijela i krvi Hristove. Jednog dana, među tim mladićima, pojavio se sin Jevrejina koji se bavio pravljenjem stakla, a zbog neizvesnosti njegovog porekla sv. Tain zajedno sa drugom djecom. Njegov otac ga je, primijetivši da je pohađao u običnijoj školi, upitao za razlog ovog kašnjenja, a kada mu je prostodušni mladić otkrio cijelu istinu, bezbožni Jevrej je pobjesnio do te mjere da je u vrućini od bijesa, zgrabio je sina i bacio ga u upaljenu peć u koju se rastopilo staklo. Majka je, ne znajući za to, dugo i uzalud čekala svog sina; ne našavši ga, hodala je uplakana svim ulicama Carigrada. Konačno, nakon bezuspješne potrage trećeg dana, sjedila je na vratima muževljeve radionice, glasno plačući i dozivajući sina imenom. Odjednom čuje njegov glas, koji joj odjekuje iz usijane peći. Presrećna, ona juri ka njoj, otvara usta i ugleda sina kako stoji na užarenom uglju, ali nimalo oštećen vatrom. Začuđena, ona ga pita kako je mogao ostati nepovređen usred užarene vatre. Tada je momak sve ispričao majci i dodao da je veličanstvena žena, obučena u purpurno, sišla do njega u pećinu, udahnula mu hladnoću i dala mu vode da ugasi vatru. Kada je vest o tome dospela u pažnju cara Justinijana, on je, na molbu svoje majke i sina, naredio da ih prosvete sv. krštenja, a bezbožni otac, kao da ispunjava riječi proroka o otvrdnjavanju Jevreja, omršavi srcem i nije htio da se ugleda na svoju ženu i sina, zbog čega je, po carevoj zapovijesti. , pogubljen je kao sin-ubica (Evagr. Ist. Cer., knjiga IV, gl. 36. Nedjelja čet 1841, str. 436).

U sakramentu pokajanja, kršćanin ispovijeda svoje grijehe pred svećenikom i prima nevidljivu dozvolu od samog Isusa Krista.

Sam Gospod je apostolima dao moć da oproste i da ne dopuste grijehe ljudi koji griješe nakon krštenja. Od apostola je ova vlast, milošću Duha Svetoga, data biskupima, a od njih svećenicima. Da bi se onima koji se žele pokajati na ispovijedi lakše prisjetiti svojih grijeha, Crkva mu dodjeljuje post, odnosno post, molitvu i samoću. Ova sredstva pomažu kršćanima da dođu k sebi kako bi se iskreno pokajali za sve svoje dobrovoljne i nevoljne grijehe. Pokajanje je tada posebno korisno za pokajnika kada ga prati promjena od grešnog života u pobožan i sveti život.

Ispovjedite se prije nego što prihvatite sv. Sakramenti tela i krvi Hristove povereni su poveljom Pravoslavne Crkve od sedme godine, kada se u nama javlja svest i sa njom odgovornost za svoja dela pred Bogom. Da pomogne kršćaninu da se oslobodi navike grešnog života, ponekad, prema njegovom mišljenju duhovni otac, imenovan pokora, ili takav podvig, čije bi ispunjenje podsjetilo na njegov grijeh i doprinijelo ispravljanju života.

Krst i Jevanđelje tokom ispovesti označavaju nevidljivo prisustvo samog Spasitelja. Polaganje štole od strane svećenika na pokajnika je povratak milosti Božje pokajniku. Primljen je pod milošću Crkve i pridružuje se vjernoj djeci Kristovoj.

Bog neće dozvoliti da pokajnički grešnik propadne

Za vrijeme okrutnog dekanskog progona kršćana u Aleksandriji, jedan kršćanski starješina po imenu Serapion nije mogao odoljeti iskušenju straha i zavođenju progonitelja: odrekao se Isusa Krista, prinio je žrtvu idolima. Prije progona živio je besprijekorno, a nakon pada ubrzo se pokajao i zatražio oproštenje grijeha; ali su se revni hrišćani, iz prezira prema Serapionovom činu, okrenuli od njega. Nevolje progona i raskola Novacijana, koji su govorili da ne treba da primaju pale kršćane u Crkvu, spriječili su pastire Aleksandrijske crkve da na vrijeme iskušaju Serapionovo pokajanje i daju mu oprost. Serapion se razbolio i tri dana zaredom nije imao ni jezika ni osjećaja; ozdravivši četvrti dan, on, okrenuvši se svom unuku, reče: "Dijete, dokle ćeš me čuvati? Požuri, molim te, dozvoli mi, brzo pozovi jednog od prezbitera k meni." Rekavši to, opet je izgubio jezik. Dječak je otrčao do prezbitera; ali pošto je bila noć, a sam prezviter bio bolestan, nije mogao doći k bolesniku; znajući da je pokajnik dugo tražio oproštenje grijeha, i želeći da umiruće s dobrom nadom otpusti u vječnost, dao je djetetu česticu Euharistije (kao što se dogodilo u pracrkvi) i naredio da se ona stavi u crkvu. usta starca na samrti. Pre nego što je dečak koji se vratio u sobu, Serapion se ponovo oživi i reče: "Jesi li došao, dete moje? Prezviter nije mogao sam da dođe, zato učini što ti je naređeno i pusti me." Dječak je učinio kako mu je prezviter naredio, i čim je starac progutao česticu Euharistije (tijela i krvi Gospodnje), odmah je izdahnuo. „Nije li očigledno“, primećuje sveti Dionisije Aleksandrijski na prekor Novacijanima, „da je pokajnik sačuvan i zadržan u životu do trenutka dopuštenja?“ (Euzebijeva crkvena istorija, knjiga 6, glava 44, nedelja, četvrtak 1852, str. 87).

U ovom sakramentu, Duh Sveti, molitvenim polaganjem ruku episkopa, postavlja ispravno izabranog da vrši bogosluženja i poučava ljude u vjeri i dobrim djelima.

Osobe koje slave u pravoslavnoj crkvi su: biskupi, ili biskupi, sveštenici, ili svećenici, i đakoni.

Biskupi su nasljednici svetih apostola; polaganjem ruku rukopolažu sveštenike i đakone. Samo to episkopstvo i sveštenstvo ima milost i vlast apostola, koja, bez ikakvog prekida, potiče od samih apostola. A ta episkopija, koja je imala prekid u naslijeđu, prazninu, takoreći prazninu, lažna je, neovlašćena, bez milosti. A takva je pseudohijerarhija među onima koji se nazivaju starovjercima.

Đakon ne vrši sakramente, već pomaže svešteniku u bogosluženju; svećenik obavlja sakramente (osim sakramenta sveštenstva) uz blagoslov biskupa. Episkop ne samo da obavlja sve sakramente, već postavlja i sveštenike i đakone.

Starješine biskupa nazivaju se arhiepiskopi i mitropoliti; ali milost koju imaju, prema obilju darova Duha Svetoga, ista je kao i biskupska. Starješine biskupa su prvi među jednakima. Isti koncept dostojanstva odnosi se i na svećenike, od kojih se neki nazivaju arhijerejima, odnosno prvim sveštenicima. Arhiđakoni i protođakoni, koji se nalaze u određenim manastirima i katedralama, imaju prednost starešinstva između jednakih đakona.

U manastirima se monaški sveštenici nazivaju arhimandritima, igumanima. Ali ni arhimandrit ni igumen nemaju milost episkopa; oni su stariji među jeromonasima i njima je episkop poverio upravljanje manastirima.

Između ostalih svetih obreda episkopa i sveštenika, za svakog pravoslavnog hrišćanina važno je da blagoslov ruke. U ovom slučaju biskup i svećenik sklapaju ruku blagoslova tako da prsti prikazuju početna slova imena Isusa Krista: Ič. 35;c. Ovo pokazuje da naši pastiri daju blagoslove u ime samog Isusa Krista. Božiji blagoslov silazi na onoga ko s poštovanjem prihvati blagoslov biskupa ili sveštenika. Od davnina su ljudi neodoljivo težili za svetinjama kako bi bili zasjenjeni znakom krsta sa svojih ruku. Kraljevi i prinčevi, kaže sv. Ambrozije Milanski, sagnuli vratove (vratove) pred sveštenicima i celivali im ruke, nadajući se da će se zaštititi njihovim molitvama (O dostojnosti sveštenstva, gl. 2)

Sveta odežda đakona: a) surplice, b) orarion nosi se na lijevom ramenu, i c) rukohvati, ili preko rukava. Orarem đakon pobuđuje ljude na molitvu.

Svete haljine sveštenika: donja haljina, ukrao(na ruskom ovratnik) i felonion. Epitrahelija za sveštenika je znak milosti koju je primio od Gospoda. Bez štole ni jednu službu sveštenik ne obavlja. Felonion, ili misnica, nosi se preko svih odjevnih predmeta. Uvaženi svećenici dobijaju biskupski blagoslov za konzumiranje tokom bogosluženja gamaše visi na traci sa desne strane, ispod feloniona. Za razliku, svećenici nose orden na glavi skufii, kamilavki. Za razliku od đakona, sveštenici koriste naprsne krstove preko sopstvene odeće i crkvenih odeždi, koje je postavio suvereni car Nikolaj Aleksandrovič 1896. godine.

Sveta odežda biskupa, ili biskupa: sakkos sličan đakonovoj surplici, i omofor. Sakkos je drevna odjeća kraljeva. Biskupi su počeli da nose sakose nakon 4. veka nove ere. Chr. Stari grčki kraljevi su usvojili ovu odjeću arhipastirima iz poštovanja prema njima. Zato su svi sveci koji su živeli pre 4. veka prikazani na ikonama u felonionima, koje su ukrašavali mnogim krstovima. Omofor nose biskupi na ramenima, preko sakosa. Omofor je sličan đakonskom orariju, samo širi od njega, a znači da je Hristos, žrtvujući sebe na krstu, dao ljude Bogu Ocu čiste i svete.

Pored odeće koju smo naveli, episkop za vreme službe nosi buzdovan, koja je vidljiva na ikonama svetaca sa desne strane u vidu marame, sa krstom u sredini. Toljaga je duhovni mač, oslikava moć i dužnost biskupa da djeluje na ljude riječju Božjom, koja se zove u sv. pisanje mačem Duha. Klub se kao nagrada dodeljuje arhimandritima, igumanima i pojedinim zaslužnim arhijerejima.

U toku službe episkop na glavi nosi mitru koja se dodeljuje i arhimandritima i nekim zaslužnim arhijerejima. Tumači crkvenog bogosluženja određuju mitri podsjetnik na trnov vijenac stavljen na Spasitelja za vrijeme Njegovog stradanja.

Na grudima, preko mantije, nosi biskup panagija, odnosno ovalni lik Majke Božije, i krst na lančiću. Ovo je znak episkopskog dostojanstva.

U hijerarhijskoj službi se koristi mantle, duga haljina koju je episkop nosio preko mantije u znak svog monaštva.

Biskupske usluge uključuju: štapić(štap), kao znak pastirske vlasti, dikyrium i trikirium, ili svijećnjak sa dva i tri svijećnjaka; Jerarh zasjenjuje narod dikirionom i trikirionom, izražavajući sakrament Presvetog Trojstva u jednom Bogu i dvije prirode u Isusu Kristu, izvoru duhovne svjetlosti. Ripids koriste se u hijerarhijskoj službi u obliku metalnih keruvima u krugovima na ručkama u slici koncelebracije s narodom heruvima. Okrugli tepisi, nazvani po orlovima izvezenim na njima orlovi, oslikavaju u biskupu moć biskupije nad gradom i znak njegovog čistog i ispravnog učenja o Bogu.

U sakramentu ženidbe, nevjesta i mladoženja, po ugledu na Kristovo duhovno sjedinjenje sa Crkvom (društvo onih koji vjeruju u Njega), svećenik blagosilja na zajednički suživot, rađanje i odgoj djece.

Ovaj sakrament se obavlja bez greške u hramu Božijem. Istovremeno, mladenci se tri puta vere jedno drugom prstenjem i zaokružuju oko svetog krsta i Jevanđelja (položenog po analogiji), u znak međusobne, večne i nerazdvojne ljubavi jedno prema drugom.

Krune se stavljaju mladencima i kao nagrada za njihov pošten život prije braka, i kao znak da udajom postaju preci novog potomstva, prema drevnom imenu, prinčevi buduće generacije.

Zajednička zdjela vina od crnog grožđa mladencima se služi kao znak da će od dana blagoslova njihove sv. Po Crkvi treba da imaju zajednički život, iste želje, radosti i tuge.

U brak treba stupiti koliko sporazumno nevjesta i mladoženja, toliko sa blagoslovom roditelja, koliko i blagoslovom oca i majke, po učenju riječi Božije, odobrava temeljenje kuća.

Ovaj sakrament nije obavezan za sve; mnogo je spasonosnije, po učenju riječi Božije, voditi celibatski život, ali čisti, neokaljani život, po uzoru na Ivana Krstitelja, Blaženu Djevicu Mariju i druge svete djevice. Ko ne može da vodi takav život, Bog mu je uspostavio blagosloven brak.

Spasiteljevo učenje osuđuje razvod muža i žene.

Hristos Spasitelj, lekar naših duša, nije ostavio bez svoje blagodatne brige čak ni one koji su bili oboleli od teških telesnih bolesti.

Njegovi sveti apostoli učili su svoje nasljednike - biskupe i prezbitere - da se mole nad bolesnim kršćanima, pomazujući ih osvećenim uljem od drveta, pomiješanim s vinom od crnog grožđa.

Sakrament koji se obavlja u ovom slučaju se zove unction; to se zove unction, jer se obično okuplja sedam sveštenika da ga obavljaju kako bi učvrstili molitvu za darivanje zdravlja bolesnima. Iz potrebe, bolesnik i jedan sveštenik posvećuju bolesnika. Istovremeno, postoji sedam čitanja iz apostolskih poslanica i svetog jevanđelja, koja bolesnika podsjećaju na milost Gospoda Boga i Njegovu moć da daruje zdravlje i oproštenje voljnih i nevoljnih grijeha.

Molitve koje se čitaju tokom sedmostrukog pomazanja uljem ulivaju u čovjeka snagu duha, hrabrost protiv smrti i čvrstu nadu u vječni spas. Sama zrna pšenice, koja se obično predaju na osvećenju ulja, udahnjuju bolesniku nadu u Boga, koji ima moć i sredstva da podari zdravlje, kao što je On svojom svemoći u stanju da oživi suhu, očigledno beživotno zrno pšenice.

Ovaj sakrament se može ponoviti mnogo puta, ali mnogi moderni kršćani imaju mišljenje da je pomazanje pomazanja oproštajna riječ za budući zagrobni život, te da se nakon ovog sakramenta ne može ni vjenčati, pa stoga rijetko ko koristi ovu svetinju, višestruku -korisna sakramenta. Ovo je krajnje pogrešno mišljenje. Naši su preci poznavali moć ovog sakramenta i zato su mu često pribjegavali, kod svake teške bolesti. Ako se nakon pomazanja svi bolesnici ne oporave, onda se to dešava ili zbog nedostatka vjere bolesnika, ili voljom Božjom, jer ni za života Spasitelja nisu svi bolesnici ozdravili, nisu svi mrtvi vaskrsli. Ko od posebnih hrišćana umre, prema učenju pravoslavne crkve, dobija oproštenje za one grehe za koje se bolesnik nije pokajao na ispovesti kod sveštenika zbog zaborava i slabosti tela.

Treba da budemo zahvalni svedobrom i svemilostivom Bogu, koji se udostojio da u Crkvi svojoj uredi tolike životvorne izvore, obilno izlivši na nas svoju spasonosnu milost. Pribjegnimo što je češće moguće spasonosnim sakramentima, koji nam saopštavaju različitu Božansku pomoć koja nam je potrebna. Bez sedam sakramenata koju su nad nama u Pravoslavnoj Crkvi počinili zakoniti nasljednici sv. apostoli - episkopi i prezbiteri, spasenje je nemoguće, ne možemo biti djeca Božja i baštinici Carstva nebeskog.

Sveta Pravoslavna Crkva, koja brine o svojim živim članovima, ne ostavlja bez svoje brige naše upokojene oce i braću. Po učenju riječi Božije vjerujemo da će se duše umrlih ponovo sjediniti sa svojim tijelima, koja će biti duhovna i besmrtna. Stoga su tijela poginulih pod posebnom zaštitom pravoslavne crkve. Pokojnik je pokriven poklopac u smislu da on, kao hrišćanin, i u zagrobni život je pod padom sv. anđeli i Hristov pokrov. Na njegovom čelu počiva kruna sa likom Spasitelja, Bogorodice i Jovana Krstitelja i potpisom: sveti Bože, sveti moćni, sveti besmrtni, pomiluj nas. Ovo pokazuje da se onaj ko je završio svoju zemaljsku karijeru nada da će dobiti kruna istine milošću Trojičnog Boga i zagovorom Majke Božje i Svetog Jovana Krstitelja. Dopuštajuća molitva se stavlja u ruku pokojniku u spomen na oproštenje svih njegovih grijeha. Sveti Aleksandar Nevski je pri sahrani prihvatio dopustivu molitvu, kao živ, odvivši desnu ruku, što je pokazalo da je takva molitva potrebna i pravednim ljudima. Pokojnik je pokriven zemlja. Ovim postupkom duhovnika predajemo sebe i našeg pokojnog brata u ruke proviđenja Božjeg, koji je izrekao konačnu presudu grešnom praocu čitavog čovečanstva Adamu: Ti si zemlja, i u zemlju ćeš otići(Post 3:19).

Stanje duša ljudi koji su umrli prije opšteg vaskrsenja, Nije isto: duše pravednika su u jedinstvu sa Hristom i u preteči tog blaženstva, koje će u potpunosti primiti nakon sveopšteg suda, a duše nepokajanih grešnika su u bolnom stanju.

Dušama onih koji su umrli u vjeri, a koji nisu dali plodove dostojne pokajanja, može se pomoći molitvama, milostinjom, a posebno prinošenjem za njih beskrvne žrtve tijela i krvi Kristove. Sam Gospod Isus Hristos je rekao: sve što tražite u molitvi s vjerom, dobit ćete(Matej 21:22). Sveti Zlatoust piše: umalo nije umro u milostinji i dobrim djelima, jer milostinja služi za izbavljenje od vječnih muka (42 đavola u Jevanđelju po Jovanu).

Za umrle se služi parastos i litija na kojoj se molimo za oproštenje njihovih grijeha.

Sveta Crkva je odlučila da se pokojniku pomene treći, deveti i četrdeseti dan nakon njegove smrti.

Trećeg dana molimo da Hristos, koji je uskrsnuo trećeg dana nakon pogreba, uskrsne našeg mrtvog bližnjeg u blagosloveni život.

Devetog dana molimo se Bogu da molitvama i zagovorom devet anđelskih redova (Serafima, Heruvima, Prijestolja, Vlasti, Moći, Vlasti, Načela, Arhanđela i Anđela) oprosti grijehe pokojnika i proglasi svetim njega kao sveca.

Četrdesetog dana se moli za pokojnika, kako bi Gospod, koji je četrdesetog dana svog posta pretrpeo iskušenje od đavola, pomogao pokojniku da bestidno izdrži ispit na privatnom sudu Božijem i da On , četrdesetog dana, uzašao na nebo, podigao bi pokojnika u nebeska prebivališta!

Sveti Makarije Aleksandrijski daje još jedno objašnjenje zašto su ovi dani od Crkve određeni za poseban pomen mrtvima. U roku od 40 dana nakon smrti, kaže on, duša osobe prolazi kroz iskušenja, a trećeg, devetog i četrdesetog dana se anđeli uzdižu da obožavaju Nebeskog Sudiju, koji joj 40. dana određuje određeni stepen blaženstva. ili mučenje do univerzalne konačne presude; stoga je komemoracija pokojnika ovih dana za njega posebno važna. Riječ sv. Makarija je objavljen u "Hrišćanskom čitanju" iz 1830. za mjesec avgust.

Za pominjanje mrtvih, uopšte svih, Pravoslavna Crkva je ustanovila posebna vremena - subotom, poznat kao roditelj. Postoje tri subote: Myasopustnaya na mesnoj masti, inače šarolikoj sedmici prije Velikog posta; pošto se u nedelju posle ove subote pamti strašni sud, onda se u ovu subotu, kao pred najstrašnijim sudom, crkva moli pred Sudijom - Bože za milost njenoj umrloj deci. Troitskaya- prije Trojstva; nakon trijumfa Spasiteljeve pobjede nad grijehom i smrću, valja se moliti za one koji su usnuli u vjeri u Hrista, ali u grijesima, da se mrtvi udostoje vaskrsenja za blaženstvo sa Hristom na nebesima. Dmitrovskaya- prije sv. Velikomučenika Dimitrija Selunskog, odnosno prije 26. oktobra. Moskovski knez Dimitrij Donskoj, pobedivši Tatare, ove subote je napravio pomen vojnicima palim u borbi; od tada je ustanovljen komemoracija na ovu subotu. Pored ovih subota, imamo i komemoracije: Subote druge, treće i četvrte sedmice posta. Razlog tome je sljedeći: pošto se u uobičajeno vrijeme pomen umrlih obavlja svakodnevno, ali se to ne dešava u vrijeme Velikog posta, jer se puna Liturgija, uz čije je služenje uvijek vezuje, ne događa svakodnevno tokom Veliki post, sv. Crkva je, da mrtvima ne bi uskratila spasonosno zagovorništvo, odredila da se, umjesto dnevnih zadušnica, na naznačene subote vrše tri opća zavjeta, i to ove subote jer su ostale subote posvećene posebnim slavljima: Subota prve sedmice - Teodoru Tironu, pete - Bogorodici, a šeste vaskrsenju pravednog Lazara.

U ponedjeljak ili utorak u sedmici svetog Tome (2 sedmice nakon svjetla Hristovo vaskrsenje) mrtvi se sjećaju s onom pobožnom namjerom da podijele veliku radost Svetlog Vaskrsenja Hristovog i sa mrtvima u nadi njihovog blaženog vaskrsenja, čiju je radost sam Spasitelj objavio mrtvima kada je sišao u pakao da propovijeda pobeda nad smrću i iznela duše starozavetnih pravednika. Iz ove radosti - ime Radonitsa koji daju ovo vrijeme sjećanja. 29. avgusta, na dan usjeka glave Jovana Krstitelja, sjećaju se vojnici kao oni koji su živote svoje položili za vjeru i otadžbinu, kao Jovan Krstitelj - za istinu.

Treba napomenuti da Pravoslavna Crkva ne uznosi molitve za nepokajane grešnike i samoubice, jer se, nalazeći se u stanju očaja, tvrdoglavosti i gorčine u zlu, ispostavlja da su krivi za grijehe prema Duhu Svetome, koji prema Hristova učenja, neće biti oproštena. ni u ovom dobu ni u budućnosti(Matej 12:31-32).

Ne samo da hram Božiji može biti mjesto za našu molitvu, i ne samo uz posredništvo sveštenika može se spustiti blagoslov Božji na naša djela; svaka kuća, svaka porodica još može postati kućna crkva kada glava porodice svojim primjerom vodi svoju djecu i ukućane u molitvu, kada članovi porodice, svi zajedno, ili svaki posebno, uznose svoje molitve i zahvalnosti Gospodu Bogu.

Nezadovoljna zajedničkim molitvama za nas u crkvama, i znajući da nećemo svi žuriti tamo, Crkva svakome od nas, kao majka bebi, nudi posebno pripremljenu hranu. Dom, - nudi molitve namijenjene našoj kućnoj upotrebi.

Molitve koje se čitaju svakodnevno:

U ime Oca i Sina i Svetoga Duha. Amen.

Molitva carinika spomenuta u evanđelskoj prispodobi o Spasitelju:

Bože, smiluj se meni grešnom.

Molitva Sinu Božijem, drugoj osobi Svete Trojice.

Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, molitve radi Prečiste Tvoje Majke i svih svetih, pomiluj nas. Amen.

Molitva Duhu Svetom, trećem licu Svete Trojice:

Slava Tebi, Bože naš, slava Tebi.

Caru nebeski, Utješitelju, Duše Istine, koji si svuda i sve ispunjavaš, riznice dobra i životvorče, dođi i useli se u nas, i očisti nas od svake prljavštine, i spasi, blagosloveni, duše naše.

Tri molitve Svetoj Trojici:

1. Trisagion. Bože sveti, sveti moćni, sveti besmrtni, pomiluj nas(triput).

2. Doksologija. Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvek i u vekove vekova. Amen.

3. Molitva. Sveto Trojice, pomiluj nas; Gospode, očisti naše grijehe; Gospode, oprosti bezakonja naša; Sveti, posjeti i iscijeli nemoći naše, imena Tvoga radi.

Gospodaru imaj milosti(triput).

Molitva je pozvala Lord's jer je sam Gospod to rekao za našu upotrebu.

Oče naš, koji si na nebesima; Neka se sveti ime tvoje, neka dođe kraljevstvo tvoje, neka bude volja tvoja, kao na nebu i na zemlji. Hljeb naš nasušni daj nam danas, i oprosti nam dugove naše, kao što i mi opraštamo dužnicima svojim; i ne uvedi nas u iskušenje, nego izbavi nas od zloga. Jer tvoje je kraljevstvo i moć i slava dovijeka. Amen.

Kada se ujutro probudite iz sna, pomislite da vam Bog daje dan koji sami sebi ne biste mogli dati, i odvojite prvi sat, ili barem prvu četvrtinu sata koja vam je dana, i prinesi ga kao žrtvu Bogu u zahvalnoj i molbenoj molitvi. Što više to budete radili, to ćete se jače zaštititi od iskušenja sa kojima se svakodnevno susrećete (reči Filareta, mitropolita moskovskog).

Molitva se čita ujutro nakon spavanja.

Tebi, Gospode, čovječe ljubavi, ustao iz sna, trčim, i trudim se za Tvoja djela po milosti Tvojoj, i molim Te: pomozi mi u svako vrijeme u svemu, i izbavi me od svake zla svjetovne stvari i đavolja žurba, i spasi me, i uđi u svoje vječno kraljevstvo. Ti si moj Stvoritelj, i za svako dobro, tvorac i davalac, sva je nada moja u Tebe, i Tebi uznosim slavu sada i uvek i u vekove vekova. Amen.

Molitva Bogorodici.

1. Anđeoski pozdrav . Bogorodice, Bogorodice, raduj se, blagoslovena Marijo, Gospod je s tobom: blagoslovena si ti među ženama, i blagosloven je plod utrobe tvoje, kao da si kao Spasitelj duše naše rodila.

2. Uveličanje Bogorodice. Dostojno je jesti kao zaista blagoslovena Ti, Presveta i Prečista Bogorodice i Majko Boga našega. Najpošteniji heruvimi, i najslavniji serafimi bez poređenja, koji su, bez pokvarenosti Božje riječi, rodili pravu Majku Božiju, veličamo Te.

Pored Majke Božije, zastupnice hrišćana pred Gospodom, svaka ima po dve zastupnice za nas pred Bogom, molitvenike i čuvare našeg života. Ovo je, prvo, anđeo naš iz carstva bestjelesnih duhova, kojima nas Gospod povjerava od dana našega krštenja, i, drugo, svetac Božji od svetih ljudi Božjih, tzv. anđeočije ime nosimo od dana kada smo se rodili. Grijeh je zaboraviti svoje nebeske dobrotvore i ne uznositi im molitve.

Molitva anđelu, bestjelesnom čuvaru ljudskog života.

Anđele Božiji, moj sveti čuvaru, darovanog mi od Boga sa neba! Usrdno ti se molim: prosvijetli me danas, i spasi me od svakoga zla, uputi me na dobro djelo i uputi me na put spasenja. Amen.

Molitva svetom svetitelju Božijem, čije ime se zovemo od rođenja.

Moli se Bogu za mene, sveti slugo Božiji(recite ime) ili sveti svetac Božiji(recite ime) kao da ti marljivo pribjegavam, prva pomoć i molitvenik za moju dušu, ili ambulanta i molitvenik za moju dušu.

Suvereni Car je otac naše otadžbine; Njegova služba je najteža od svih službi kroz koje ljudi prolaze i stoga je dužnost svakog vjernog podanika moliti se za svog Suverena i za otadžbinu, odnosno zemlju u kojoj su rođeni i živjeli naši očevi. Apostol Pavle kaže u svojoj poslanici episkopu Timoteju, gl. 2, čl. 1, 2, 3: Pre svega vas molim da se molite, molbe, molbe, zahvale za sve ljude, za cara i za sve, one koji su na vlasti... Ovo je dobro i prijatno pred našim Spasiteljem Bogom.

Molitva za Suverena i Otadžbinu.

Spasi, Gospode, narod svoj, i blagoslovi imanje svoje: davši pobedu našem Blaženom CARU NIKOLAJU ALEKSANDROVIĆU protiv opozicije, i sačuvaj svoj život krstom svojim.

Molitva za rodbinu živih.

Spasi, Gospode, i pomiluj(zato ukratko donesi molitvu za zdravlje i spas celog Kraljevskog doma, sveštenstva, svog duhovnog oca, svojih roditelja, rodbine, šefova, dobrotvora, svih hrišćana i svih slugu Božjih, a zatim dodaj): I pamtim, posjećuj, okrijepi, utješi, i svojom snagom daj im zdravlje i spas, kao da su dobri i dobrotvori. Amen.

Molitva za mrtve.

Sjeti se, Gospode, duše tvojih preminulih slugu(njihova imena), i svu moju rodbinu, i svu moju preminulu braću, i oprosti im sve grijehe, slobodne i nevoljne, podarivši im kraljevstvo nebesko i zajednicu tvojih vječnih dobara i tvojih beskrajnih i blaženih životnih naslada, i učini im vječnu uspomenu.

Kratka molitva, izgovara se pred poštenim i životvorni krst Gospodnji:

Zaštiti me, Gospode, silom svoga poštenog i životvornog krsta i spasi me od svakoga zla.

Evo molitve koje svaki pravoslavni hrišćanin treba da zna. Trebat će malo vremena da ih polako pročitamo, stojeći pred svetom ikonom: Neka Božji blagoslov na sva naša dobra djela bude nagrada za marljivost prema Bogu i našu pobožnost...

Uveče, kad odeš na spavanje, pomisli da ti Bog daje odmor od truda, i uzmi prvine iz vremena i odmora i posveti ga Bogu čistom i poniznom molitvom. Njegov miris će vam približiti anđela koji će čuvati vaš mir. (Riječi Filara, mitropolita moskovskog.).

Tokom akšam-namaza čita se isto, samo umjesto jutarnja molitva Sv. Crkva nam nudi sljedeće molitve:

Gospode, Bože naš, ako sam sagrešio ovih dana, rečju, delom i mišlju, kao dobar i čovekoljubac, oprosti mi; miran san i spokojstvo mi podari; pošalji svog anđela čuvara, pokrivajući me i čuvajući me od svakog zla; kao što si ti čuvar duša naših i tela naših, i slavu ti uznosimo Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvek i uvek i u vekove vekova Amin.

Molitva prije jela.

Oči svih se uzdaju u Tebe, Gospode, i Ti im daješ pravovremeno pisanje, Ti otvaraš Svoju velikodušnu ruku i ispunjavaš svaku životinjsku dobronamernost.

Molitva nakon jela.

Zahvaljujemo Ti, Hriste Bože naš, jer si nas nasitio svojim zemaljskim blagoslovima: ne liši nas svog nebeskog carstva.

Molitva prije učenja.

Sveblagi Gospode, pošalji nam blagodat Tvoga Svetoga Duha, darujući i jačajući našu duhovnu snagu, da, slušajući nauku koja nam se uči, uzrastemo Tebi, Tvorcu našem, na slavu, roditelju našem na utjehu, Crkvi i otadžbini na dobrobit.

Nakon predavanja.

Zahvaljujemo Ti, Stvoritelju, kao da si nam udostojio svoju milost, kao jež koji sluša učenje. Blagoslovi naše gazde, roditelje i učitelje koji nas vode u spoznaju dobra i daj nam snage i snage da nastavimo ovo učenje.

Studenti nauka i umetnosti treba da se obraćaju Gospodu sa posebnim žarom, jer On daje mudrost, a iz Njegove prisutnosti znanje i razum(Izreka 2, 6). Najviše od svega treba da čuvaju čistotu i integritet srca, da, bez pomračenja, svetlost Božija uđe u dušu: Kao da mudrost ne ulazi u zlu dušu, ispod nje obitava u tijelu krivom za grijeh(Prem. 1, 4). Blaženi čisti srca: kao ne samo mudrost Božija, ali će se sam Bog vidjeti(Matej 5:8).

08.08.2020

Psihokorekcija devijacija kod djece

najzanimljivije:

Vangina predviđanja tokom godina o Rusiji i svijetu, određujući sudbinu po datumu rođenja Edgara Caycea o finansijskom blagostanju i integritetu Rusije

Online gatanje "Da - Ne", besplatno virtuelno proricanje sudbine

Sfera proricanja. Proricanje online. Značenje tarot karata u rasporedu za ljubav