Razlika između katolicizma i pravoslavlja. Po čemu se pravoslavna vjera razlikuje od katoličke

Ove godine cijeli kršćanstvo beleške u isto vreme glavni praznik Crkve - Vaskrsenje Hristovo. Ovo nas opet podsjeća na zajednički korijen iz kojeg potiču glavne kršćanske denominacije, na nekada postojeće jedinstvo svih kršćana. Međutim, već skoro hiljadu godina ovo jedinstvo je prekinuto između istočnog i zapadnog hrišćanstva. Ako je mnogima poznat datum 1054. kao godina koju povjesničari službeno priznaju kao godina razdvajanja pravoslavne i katoličke crkve, onda možda ne znaju svi da je tome prethodio dug proces postepenog razilaženja.

U ovoj publikaciji čitaocu se nudi skraćena verzija članka arhimandrita Plakide (Dezey) „Istorija jedne šizme“. Ovo je kratka studija o uzrocima i istoriji jaza između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne ispitujući detaljno dogmatske suptilnosti, zadržavajući se samo na izvorima teoloških neslaganja u učenju blaženog Avgustina Hiponskog, otac Plakida daje istorijski i kulturni pregled događaja koji su prethodili pomenutom datumu 1054. godine i koji su ga pratili. On pokazuje da se podjela nije dogodila preko noći ili iznenada, već je bila rezultat "dugog istorijskog procesa, na koji su uticale i doktrinarne razlike i politički i kulturni faktori".

Glavni prevodilački rad sa francuskog originala izveli su studenti Sretenske bogoslovije pod rukovodstvom T.A. Shutova. Uredničku korekciju i pripremu teksta izvršio je V.G. Massalitina. Cijeli tekst članka objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije".

Preteče raskola

Učenje biskupa i crkvenih pisaca čija su djela pisana latinskim jezikom - Svetog Ilarija Piktavskog (315-367), Ambrozija Milanskog (340-397), Svetog Jovana Kasijana Rimljanina (360-435) i mnogih drugih - bio potpuno usklađen sa učenjem grčkih svetih otaca: Sveti Vasilije Veliki (329-379), Grigorije Bogoslov (330-390), Jovan Zlatousti (344-407) i drugi. Zapadni oci su se ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su više naglašavali moralizatorsku komponentu nego duboku teološku analizu.

Prvi pokušaj ovog doktrinarnog sklada dogodio se pojavom učenja blaženog Augustina, biskupa Hipona (354-430). Ovdje se susrećemo s jednom od najuzbudljivijih misterija Hrišćanska istorija. AT Blaženi Augustine koji je u najvećoj meri imao osećaj jedinstva Crkve i ljubav prema njemu, nije bilo ništa od jeresiarha. Pa ipak, Augustin je na mnogo načina otvorio nove puteve kršćanskoj misli, što je ostavilo dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazalo gotovo potpuno strano nelatinskim Crkvama.

S jedne strane, Augustin, koji je najviše "filozofirao" od otaca Crkve, sklon je uzdizanju sposobnosti ljudski um u carstvu božanstva. Razvio je teološku doktrinu o Svetom Trojstvu, koja je činila osnovu latinske doktrine o procesiji Svetog Duha od Oca. i Sin(na latinskom - filioque). Prema više drevna tradicija Duh Sveti potiče, baš kao i Sin, samo od Oca. Istočni oci su se uvek pridržavali ove formule sadržane u Svetom pismu Novog zaveta (videti: Jovan 15, 26), i videli su u filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja same Ipostasi i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu. Crkve. Od 5. veka filioque bio univerzalno dozvoljen na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih Crkava, ali je kasnije dodat u Simvol vere.

Što se unutrašnjeg života tiče, Avgustin je isticao ljudsku slabost i svemoć Božanske milosti do te mjere da se činilo da umanjuje ljudsku slobodu pred božanskim predodređenjem.

Augustinova briljantna i vrlo privlačna ličnost, čak i za vrijeme njegovog života, bila je cijenjena na Zapadu, gdje su ga ubrzo smatrali najvećim ocima Crkve i gotovo potpuno usredotočen samo na svoju školu. U velikoj mjeri, rimokatolicizam i jansenizam i protestantizam koji su se otcijepili od njega će se razlikovati od pravoslavlja po onome što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između sveštenstva i carstva, uvođenje skolastičke metode na srednjovjekovne univerzitete, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu su, u različitim stupnjevima i oblicima, ili naslijeđe ili posljedica augustinizma.

U IV-V vijeku. postoji još jedno neslaganje između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, primat priznat Rimskoj Crkvi proizlazi, s jedne strane, iz činjenice da je to bila Crkva bivše prijestolnice carstva, as druge strane, iz činjenice da je proslavljena je propovijedanjem i mučeništvom dvojice vrhovnih apostola Petra i Pavla. Ali to je superiorno inter pares("između jednakih") nije značilo da je Rimska crkva bila sjedište centralne vlade Univerzalne Crkve.

Međutim, od druge polovine 4. veka u Rimu se javlja drugačije shvatanje. Rimska crkva i njen biskup zahtijevaju za sebe dominantan autoritet koji bi je učinio organom upravljanja univerzalnom Crkvom. Prema rimskoj doktrini, ovo prvenstvo se zasniva na jasno izraženoj volji Hristovoj, koji je, po njihovom mišljenju, dao ovu vlast Petru, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj steni sazidaću crkvu svoju“ (Mt. 16, 18). Rimski papa smatrao je sebe ne samo Petrovim nasljednikom, koji je od tada priznat kao prvi rimski biskup, već i svojim vikarom, u kojem, takoreći, nastavlja da živi vrhovni apostol i preko njega vlada Univerzalom Crkva.

Uprkos određenom otporu, ovu poziciju prvenstva postepeno je prihvatio čitav Zapad. Ostale crkve su se općenito pridržavale drevnog shvaćanja prvenstva, često dopuštajući nejasnoće u svom odnosu s Rimskom stolicom.

Kriza u kasnom srednjem vijeku

7. vek svjedočili rađanju islama, koji se počeo širiti munjevitom brzinom, čemu je omogućio džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko carstvo, koje je dugo vremena bilo veliki rival Rimskom carstvu, kao i teritorije patrijaršija Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Počevši od ovog perioda, patrijarsi pomenutih gradova često su bili primorani da upravljanje preostalim hrišćanskim stadom poveravaju svojim predstavnicima, koji su ostajali na terenu, dok su sami morali da žive u Carigradu. Kao rezultat toga, došlo je do relativnog smanjenja značaja ovih patrijarha, a patrijarh glavnog grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Halkedonskog sabora (451.) stavljena na drugo mjesto nakon Rima, tako je donekle postao najviši sudija crkava Istoka.

Dolaskom dinastije Isavrijana (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717–741), Konstantin V (741–775) i njihovi naslednici zabranili su prikazivanje Hrista i svetaca i poštovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u tamnice, mučeni i ubijani, kao u vreme paganskih careva.

Pape su podržavale protivnike ikonoklazma i prekidale komunikaciju sa ikonoklastičkim carevima. I oni su kao odgovor na to pripojili Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku), koje su do tada bile pod jurisdikcijom rimskog pape, Carigradskoj patrijaršiji.

Istovremeno, da bi se uspješnije oduprli ofanzivi Arapa, carevi ikonoklasti proglasili su se za pristalice grčkog patriotizma, veoma daleko od univerzalističke "rimske" ideje koja je prije prevladavala, i izgubili interes za negrčka područja carstvo, posebno u sjevernoj i središnjoj Italiji, na koje su polagali pravo Langobardi.

Zakonitost poštovanja ikona obnovljena je na VII Vaseljenskom saboru u Nikeji (787.). Nakon novog kruga ikonoborstva, koji je počeo 813. godine, pravoslavno učenje je konačno trijumfovalo u Carigradu 843. godine.

Tako je obnovljena komunikacija između Rima i carstva. Ali činjenica da su ikonoklasti imperatori svoje vanjskopolitičke interese ograničili na grčki dio carstva navela je pape da za sebe traže druge pokrovitelje. Ranije su pape, koji nisu imali teritorijalni suverenitet, bili lojalni podanici carstva. Sada, pogođeni pripajanjem Ilirije Carigradu i ostavljeni nezaštićeni pred invazijom Langobarda, okrenuli su se Francima i, na štetu Merovinga, koji su oduvijek održavali odnose s Konstantinopolom, počeli doprinositi dolazak nove dinastije Karolinga, nosilaca drugih ambicija.

Godine 739. papa Grgur III, nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majoru Charlesu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV kako bi eliminirao Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć, obećao je da će se odreći svake lojalnosti carigradskom caru i iskoristiti pokroviteljstvo isključivo kralja Franaka. Grgur III je bio posljednji papa koji je zatražio od cara odobrenje za njegov izbor. Njegove nasljednike će već odobriti franački dvor.

Karl Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stefan II lično je otišao u Francusku da se sastane sa Pepinom Kratkim. Godine 756. osvojio je Ravenu od Langobarda, ali umjesto da vrati Konstantinopolj, predao ga je papi, postavljajući temelje za uskoro formiranu Papsku državu, koja je pape pretvorila u nezavisne svjetovne vladare. Kako bi se dalo pravno opravdanje postojećeg stanja, u Rimu je razvijen čuveni falsifikat - Konstantinov dar, prema kojem je car Konstantin navodno prenio carske ovlasti nad Zapadom na papu Silvestra (314-335).

Papa Lav III je 25. septembra 800. godine, bez ikakvog učešća Konstantinopolja, položio carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga za cara. Ni Karlo Veliki, ni kasniji nemački carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je on stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu sa zakonikom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodosija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rešenje ove vrste koje bi sačuvalo jedinstvo Romanje. Ali Karolinško carstvo je željelo biti jedino legitimno kršćansko carstvo i nastojalo je zauzeti mjesto Carigradskog carstva, smatrajući ga zastarjelim. Zato su teolozi iz okruženja Karla Velikog bili slobodni da osude dekrete 7. vaseljenskog sabora o štovanju ikona kao ukaljane idolopoklonstvom i uvođenje filioque u Nikejsko-carigradskom simvolu. Međutim, pape su se trezveno usprotivile ovim nemarnim mjerama usmjerenim na omalovažavanje grčke vjere.

Međutim, politički raskid između franačkog svijeta i papstva s jedne strane i starog rimskog carstva Konstantinopolja s druge strane bio je zapečaćen. I takav prekid nije mogao a da ne dovede do pravog vjerskog raskola, ako se uzme u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjeg.

U drugoj polovini IX veka antagonizam između Rima i Carigrada očitovao se na novoj osnovi: postavilo se pitanje kojoj jurisdikciji pripisati slovenski narodi koji su u to vreme stupali na put hrišćanstva. Ovaj novi sukob je također ostavio dubok trag u istoriji Evrope.

U to vrijeme papa postaje Nikola I (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept dominacije pape u Univerzalnoj Crkvi, ograničiti miješanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalne tendencije koje su se očitovale među dijelom zapadnog episkopata. On je svoje postupke potkrijepio lažnim dekretima koji su kružili neposredno prije, a navodno su ih izdali prethodni pape.

U Carigradu je Fotije (858-867 i 877-886) postao patrijarh. Kao što su savremeni istoričari ubedljivo utvrdili, ličnost svetog Fotija i događaji iz vremena njegove vladavine bili su oštro ocrnili od strane njegovih protivnika. Bio je veoma obrazovan čovek, duboko odan pravoslavnoj veri, revnostan sluga Crkve. Dobro je razumeo šta veliki značaj ima prosvjetljenje Slovena. Na njegovu inicijativu sveti Ćirilo i Metodije su otišli da prosvećuju velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj je na kraju ugušena i proterana intrigama nemačkih propovednika. Međutim, uspjeli su prevesti u slavenski liturgijskih i najvažnijih biblijskih tekstova, stvarajući za to azbuku, i tako postavljajući temelje za kulturu slovenskih zemalja. Fotije se bavio i obrazovanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. krstio je Borisa, kneza Bugarske.

Ali Boris, razočaran što nije dobio autonoma crkvenu hijerarhiju za svoj narod, okrenuo se neko vrijeme u Rim, primajući latinske misionare. Fotiju je postalo poznato da propovijedaju latinsku doktrinu o procesiji Svetoga Duha i čini se da koriste Simvol vjerovanja s dodatkom filioque.

Istovremeno, papa Nikola I intervenisao je u unutrašnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Fotija, kako bi uz pomoć crkvenih intriga na tron ​​vratio bivšeg patrijarha Ignjatija, koji je svrgnut 861. godine. Kao odgovor na to, car Mihailo III i sveti Fotije sazivaju sabor u Carigradu (867.), čiji su propisi naknadno uništeni. Ovo vijeće je, očigledno, priznalo doktrinu o filioque jeretičkim, proglasio papinu intervenciju u stvarima Carigradska crkva i prekinuo liturgijsko zajedništvo s njim. A pošto su se zapadni biskupi žalili Carigradu na "tiraniju" Nikole I, sabor je predložio caru Luju Nemačkom da svrgne papu.

Kao rezultat prevrata u palati, Fotije je svrgnut, a novi sabor (869-870), sazvan u Carigradu, ga je osudio. Ova katedrala se i danas na Zapadu smatra VIII Vaseljenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I sveti Fotije vraćen iz sramote. Godine 879. ponovo je sazvan sabor u Carigradu, koji je, u prisustvu legata novog pape Jovana VIII (872-882), vratio Fotija na presto. Istovremeno su napravljeni ustupci u pogledu Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, uz zadržavanje grčkog sveštenstva. Međutim, Bugarska je ubrzo stekla crkvenu nezavisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Jovan VIII napisao je pismo patrijarhu Fotiju u kojem je osudio dodatak filioque u Simvol vere, bez osude same doktrine. Fotije, vjerovatno ne primjećujući tu suptilnost, odlučio je da je pobijedio. Nasuprot upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Fotijevog raskola, a liturgijsko zajedništvo između Rima i Carigrada trajalo je više od jednog veka.

Jaz u 11. veku

11. vek jer je Vizantijsko carstvo bilo zaista "zlatno". Moć Arapa je konačno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jerusalim bi bio oslobođen. zdrobljen bugarski kralj Simeona (893–927), koji je pokušao da stvori Romano-bugarsko carstvo koje mu je bilo od koristi, ista je sudbina zadesila Samuila, koji je podigao ustanak i formirao makedonsku državu, nakon čega se Bugarska vratila carstvu. Kijevska Rus je, nakon što je prihvatila kršćanstvo, brzo postala dio vizantijske civilizacije. Brzi kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine bio je praćen političkim i ekonomskim procvatom carstva.

Čudno, ali pobjede Vizantije, uključujući i islam, bile su od koristi Zapadu, stvarajući povoljne uvjete za nastanak zapadna evropa u obliku u kojem će postojati mnogo vekova. A polaznom tačkom ovog procesa može se smatrati formiranje 962. Svetog Rimskog Carstva njemačkog naroda i 987. godine - Francuske Kapetana. Ipak, u 11. veku, koji se činio tako obećavajućim, došlo je do duhovnog raskida između novog zapadnog sveta i Carigradskog rimskog carstva, nepopravljivog raskola, čije su posledice bile tragične za Evropu.

Od početka XI veka. ime pape se više nije pominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se tačno šta je bio neposredni uzrok ovog jaza. Možda je razlog bilo uključivanje filioque u ispovedanju vere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. godine zajedno sa obaveštenjem o njegovom stupanju na presto Rima. Bilo kako bilo, ali za vreme krunisanja nemačkog cara Henrika II (1014.), Simvol vere se pevao u Rimu sa filioque.

Pored uvoda filioque postojao je i niz latinskih običaja koji su pobunili Vizantince i povećali povod za neslaganje. Među njima je posebno ozbiljna bila upotreba beskvasnog kruha za slavlje Euharistije. Ako se u prvim stoljećima kvasni hljeb upotrebljavao posvuda, onda se od 7.-8. stoljeća Euharistija na Zapadu počela slaviti pomoću napolitanki od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili na svoju Pashu. Simbolični jezik je u to vrijeme bio od velike važnosti, zbog čega je upotreba beskvasnog kruha od strane Grka doživljavana kao povratak judaizmu. Oni su u tome vidjeli poricanje te novine i one duhovne prirode Spasiteljeve žrtve, koje je On prinio umjesto starozavjetnih obreda. U njihovim očima, upotreba "mrtvog" hleba značila je da je Spasitelj u inkarnaciji dobio samo ljudsko tijelo ali ne i dusa...

U XI veku. sve većom snagom nastavilo se jačanje papske vlasti koje je počelo još u doba pape Nikole I. Činjenica je da je u X st. moć papstva je oslabljena kao nikada ranije, jer je bila žrtva akcija različitih frakcija rimske aristokracije ili je bila pod pritiskom njemačkih careva. U Rimskoj crkvi su se širile razne zloupotrebe: prodaja crkvenih položaja i dodjela istih laicima, brakovi ili suživot među svećeničkim redovima... Ali za vrijeme pontifikata Lava XI (1047-1054) došlo je do prave reforme zapadne Crkva je počela. Novi papa se okružio vrijednim ljudima, većinom porijeklom iz Lorene, među kojima se isticao kardinal Humbert, biskup Bijele Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo za popravljanje katastrofalnog stanja latinskog kršćanstva osim povećanja moći i autoriteta pape. Po njihovom mišljenju, papska vlast, kako su je oni shvatili, treba da se proširi na univerzalnu Crkvu, i latinsku i grčku.

Godine 1054. dogodio se događaj koji je mogao ostati beznačajan, ali je poslužio kao povod za dramatičan sukob između crkvena tradicija Carigrad i zapadni reformistički pokret.

U nastojanju da dobije pomoć od pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali na vizantijske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, na poticaj latinskog Argira, kojeg je on postavio za vladara ovi posedi, zauzeli su pomirljiv stav prema Rimu i želeli da povrate jedinstvo, prekinuto, kao što smo videli, početkom veka. Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, kršeći vizantijske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaila Cirularija. Papski legati, među kojima je bio i nepokolebljivi biskup Bele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad na pregovore o ujedinjenju, planirali su da uklone nepopustljivog patrijarha rukama cara. Stvar se završila tako što su legati postavili bika na tron ​​Aja Sofije i ekskomunicirali Mihaila Cirularija i njegove pristalice. I nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je sazvao ekskomunicirali su legate iz Crkve.

Dvije okolnosti dale su ishitrenom i nepromišljenom činu legata značaj koji oni tada nisu mogli cijeniti. Prvo su ponovo pokrenuli pitanje filioque, pogrešno zamjerajući Grcima što su ga isključili iz Simvola vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo uvijek smatralo ovo učenje suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Vizantinci su postali jasni o planovima reformatora da prošire apsolutnu i direktnu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Predstavljena u ovom obliku, eklisiologija im se činila potpuno novom i također nije mogla a da nije u suprotnosti s apostolskom tradicijom u njihovim očima. Nakon što su se upoznali sa situacijom, ostali istočni patrijarsi su se pridružili stavu Carigrada.

1054. treba gledati manje kao datum podjele nego kao godinu prvog neuspjelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Niko tada nije mogao ni zamisliti da će podjela koja je nastala između crkava koje će se uskoro nazvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.

Nakon razdvajanja

Raskol se uglavnom zasnivao na doktrinarnim faktorima koji se odnose na različite ideje o tajni Svetog Trojstva i o strukturi Crkve. Dodale su im se i razlike u manje važnim pitanjima vezanim za crkvene običaje i obrede.

Tokom srednjeg vijeka, latinski Zapad se nastavio razvijati u smjeru koji ga je dalje udaljio pravoslavni svijet i njegov duh.<…>

S druge strane, bilo je ozbiljnih događaja koji su dodatno zakomplikovali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je IV križarski rat, koji je skrenuo s glavnog puta i završio propašću Carigrada, proglašenjem latinskog cara i uspostavljanjem vlasti franačkih gospodara, koji su samovoljno posjekli zemljišne posjede bivšeg Rimskog carstva. Mnogi pravoslavni monasi protjerani iz svojih manastira i zamijenjeni latinskim monasima. Sve se to vjerovatno dogodilo nenamjerno, ali je ovakav razvoj događaja bio logična posljedica stvaranja zapadnog carstva i evolucije Latinske crkve od početka srednjeg vijeka.<…>

Arhimandrit Placida (Deseus) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj porodici. Godine 1942, sa šesnaest godina, stupio je u cistercitsku opatiju Belfontaine. Godine 1966., u potrazi za pravim korenima hrišćanstva i monaštva, osnovao je, zajedno sa monasima istomišljenicima, samostan vizantijskog obreda u Aubazinu (departman Correze). Godine 1977. monasi manastira su odlučili da prihvate pravoslavlje. Tranzicija se dogodila 19. juna 1977. godine; u februaru sljedeće godine postali su monasi Manastir Atos Simonopetra. Vrativši se nešto kasnije u Francusku, o. Plakida je sa braćom koja je prešla u pravoslavlje osnovala četiri dvorišta manastira Simonopetra, od kojih je glavni bio manastir Sveti Anthony Odlično u Saint-Laurent-en-Royan-u (departman Drome), u masivu Vercors. Arhimandrit Plakida je docent patrologije u Parizu. Osnivač je serije "Spiritualitj orientale" ("Orijentalna duhovnost"), koju od 1966. godine izdaje izdavačka kuća opatije Belfontaine. Autor i prevodilac mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najznačajnije: „Duh pahomjevskog monaštva“ (1968), „Videli smo pravu svetlost: monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi“ (1990) , “Filokalija” i pravoslavna duhovnost” (1997), “Jevanđelje u pustinji” (1999), “Vavilonska pećina: Duhovni vodič” (2001), “Osnove katihizisa” (u 2 toma 2001), “Povjerenje u nevidljivi“ (2002), „Tijelo – duša – duh u pravoslavnom smislu“ (2004). Izdavačka kuća Pravoslavnog humanitarnog univerziteta Svetog Tihona je 2006. godine prvi put objavila prevod knjige „Filokalija“ i pravoslavna duhovnost“. Oni koji žele da se upoznaju sa biografijom o. Plakidy preporučuje upućivanje na aplikaciju u ovoj knjizi - autobiografsku bilješku "Etape duhovnog putovanja". (Napomena po.)

Pepin III kratki ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) - francuski kralj (751-768), osnivač dinastije Karolinga. Sin Charlesa Martela i nasljednog majora, Pepin je zbacio posljednjeg kralja iz dinastije Merovinga i postigao njegov izbor na kraljevsko prijestolje, nakon što je dobio odobrenje Pape. (Napomena po.)

Sveti Teodosije I Veliki (oko 346–395) – rimski car od 379. godine. Spomen 17. januara Sin komandanta, porijeklom iz Španije. Nakon smrti cara Valensa, proglašen je za cara Gracijana kao svog suvladara u istočnom dijelu carstva. Pod njim je kršćanstvo konačno postalo dominantna religija, a državni paganski kult je zabranjen (392). (Napomena po.)

Romagna je svoje carstvo nazvala one koje mi zovemo "Bizant".

Posebno pogledajte: Domar František. Fotijev raskol: Istorija i legende. (Coll. Unam Sanctam. br. 19). Pariz, 1950; On je. Vizantija i rimski primat. (Coll. Unam Sanctam. br. 49). Pariz, 1964, str. 93–110.

To je najveća destinacija u.

Najveću distribuciju dobio je u Evropi (Španija, Francuska, Italija, Portugal, Austrija, Belgija, Poljska, Češka, Mađarska), u Latinskoj Americi i SAD. U ovom ili onom stepenu, katolicizam je raširen u gotovo svim zemljama svijeta. Riječ "katolicizam" dolazi od latinskog - "univerzalan, univerzalan". Nakon raspada Rimskog carstva, crkva je ostala jedina centralizirana organizacija i sila sposobna zaustaviti nastanak haosa. To je dovelo do političkog uspona crkve i njenog uticaja na formiranje država zapadne Evrope.

Karakteristike dogme "katolicizam"

Katolicizam ima niz obilježja u doktrini, kultu i strukturi vjerske organizacije, što je odražavalo specifičnosti razvoja Zapadne Evrope. Osnova doktrine je prepoznata sveta biblija i Sveto predanje. Sve knjige uključene u latinski prevod Biblija (Vulgata). Samo sveštenstvo ima pravo da tumači tekst Biblije. Sveto predanje formirano je odlukama 21. Vaseljenskog sabora (priznaje samo prvih sedam), kao i presudama papa o crkvenim i sekularnim problemima. Sveštenstvo se zavetuje na celibat - celibat, tako postaje, takoreći, dionik božanske milosti, što ga odvaja od laika, koje je crkva uporedila sa stadom, a sveštenstvu je dodijeljena uloga pastira. Crkva pomaže laicima da ostvare spasenje na račun riznice dobrih djela, tj. višak dobrih djela Isusa Krista, Majke Božije i svetaca. Kao Kristov namjesnik na zemlji, papa upravlja ovom riznicom zakasnelih djela, dijeleći ih među onima kojima su potrebna. Ova praksa se zove distribucija indulgencije, bio je podvrgnut žestokoj kritici pravoslavlja i doveo do raskola u katoličanstvu, pojave novog pravca u kršćanstvu -.

Katolicizam slijedi Nikejsko-cargradsko vjerovanje, ali stvara vlastito razumijevanje brojnih dogmi. Na Katedrala u Toledu 589. godine u Simvol vere je unet dodatak o procesiji Svetog Duha ne samo od Boga Oca, već i od Boga Sina (lat. filioque- i od Sina). Do sada je ovo shvatanje bilo glavna prepreka dijalogu između pravoslavne i katoličke crkve.

Odlika katolicizma je i uzvišeno štovanje Majke Božje - Djevice Marije, priznavanje dogmi o njenom bezgrešnom začeću i tjelesnom uznesenju, u skladu s kojim Sveta Bogorodice je uzet na nebo "dušom i tijelom na slavu neba." Godine 1954. ustanovljen je poseban praznik posvećen "Kraljici nebeskoj".

Sedam sakramenata katolicizma

Pored uobičajene kršćanske doktrine o postojanju raja i pakla, katolicizam priznaje doktrinu o čistilište kao međumesto gde se duša grešnika čisti, prolazeći kroz teška iskušenja.

committing sakramenti- ritualne radnje usvojene u kršćanstvu, uz pomoć kojih se vjernicima prenosi posebna milost, u katoličanstvu se razlikuju po nizu karakteristika.

Katolici, kao i pravoslavci, priznaju sedam sakramenata:

• krštenje;
• pričest (euharistija);
• sveštenstvo;
• pokajanje (ispovest);
• krizme (potvrda);
• brak;
• pomazivanje (unicija).

Tajna krštenja se obavlja polivanjem vodom, miropomazanjem ili krizmom - kada dijete navrši sedam - osam godina, a u pravoslavlju - odmah nakon krštenja. Sakrament pričešća kod katolika obavlja se na beskvasnom hljebu, a kod pravoslavaca - na kvasnom kruhu. Donedavno se samo sveštenstvo pričešćivalo vinom i hlebom, a laici samo hlebom. Sakrament pomazanja - molitvena služba i pomazanje bolesnog ili umirućeg posebnim uljem - uljem - u katoličanstvu se smatra crkvenim blagoslovom umirućih, a u pravoslavlju - načinom izlječenja bolesti. Bogoslužja su se u katoličanstvu donedavno obavljala isključivo na latinskom, što ga je činilo potpuno nerazumljivim za vjernike. Samo II Vatikanski koncil(1962-1965) dozvoljavao je usluge i na nacionalnim jezicima.

U katoličanstvu je izuzetno razvijeno štovanje svetaca, mučenika, blaženih, čiji se redovi stalno povećavaju. Središte kultnih i ritualnih rituala je hram, ukrašen slikama i skulpturama na vjerske teme. Katolicizam aktivno koristi sva sredstva estetskog utjecaja na osjećaje vjernika, kako vizuelna tako i muzička.

Konačna podjela Ujedinjene kršćanske crkve na pravoslavlje i katolicizam dogodila se 1054. godine. Međutim, i pravoslavna i rimokatolička crkva sebe smatraju samo „jednom svetom, sabornom (katedralnom) i apostolskom Crkvom“.

Prije svega, katolici su također kršćani. Kršćanstvo je podijeljeno na tri glavna područja: katolicizam, pravoslavlje i protestantizam. Ali ne postoji singl protestantska crkva(u svijetu postoji nekoliko hiljada protestantskih denominacija), a pravoslavna crkva uključuje nekoliko nezavisnih crkava.

Pored Ruske pravoslavne crkve (RPC) postoje Gruzijska pravoslavna crkva, Srpska pravoslavna crkva, Grčka pravoslavna crkva, Rumunska pravoslavna crkva itd.

Pravoslavnim crkvama upravljaju patrijarsi, mitropoliti i arhiepiskopi. Nemaju sve pravoslavne crkve međusobno zajedništvo u molitvama i sakramentima (što je neophodno da bi pojedine Crkve bile dio jedne Vaseljenske Crkve prema katihizisima mitropolita Filareta) i priznavale jedna drugu kao istinske crkve.

Čak iu samoj Rusiji postoji nekoliko pravoslavnih crkava (sama Ruska pravoslavna crkva, Ruska pravoslavna crkva u inostranstvu, itd.). Iz toga slijedi svjetsko pravoslavlje nema niti jednog vodiča. Ali pravoslavci vjeruju da se jedinstvo pravoslavne crkve očituje u jednoj dogmi iu međusobnom zajedništvu u sakramentima.

Katoličanstvo je jedno Univerzalna crkva. Svi delovi toga različite zemlje svijeta su u zajednici jedni s drugima, dijele jedno vjerovanje i priznaju Papu kao svog poglavara. U Katoličkoj crkvi postoji podjela na obrede (zajednice unutar Katoličke crkve, koje se međusobno razlikuju po oblicima liturgijskog bogoslužja i crkvene discipline): rimski, vizantijski itd. Dakle, postoje katolici rimskog obreda, katolici od vizantijski obred itd., ali su svi članovi iste Crkve.

Glavne razlike između pravoslavlja i katolicizma:

1. Dakle, prva razlika između Katoličke i Pravoslavne Crkve leži u različitom shvaćanju jedinstva Crkve. Za pravoslavne je dovoljno da dijele jednu vjeru i sakramente, katolici, pored toga, vide potrebu za jednim poglavarom Crkve – papom;

2. Katolička crkva ispovijeda u Vjerovanju da Duh Sveti ishodi od Oca i Sina (filioque). Pravoslavna Crkva ispoveda Duha Svetoga, koji ishodi samo od Oca. Neki pravoslavni sveci su govorili o procesiranju Duha od Oca kroz Sina, što nije u suprotnosti sa katoličkom dogmom.

3. Katolička crkva priznaje da se sakrament braka zaključuje doživotno i zabranjuje razvode, dok pravoslavna crkva u nekim slučajevima dopušta razvode.

Anđeo koji isporučuje duše u čistilištu, Lodovico Carracci

4. Katolička crkva je proglasila dogmu o čistilištu. Ovo je stanje duša nakon smrti, koje su predodređene za raj, ali još nisu spremne za to. U pravoslavnom učenju nema čistilišta (iako postoji nešto slično - iskušenje). Ali molitve pravoslavaca za mrtve sugerišu da postoje duše u srednjem stanju za koje još uvek postoji nada da će otići u raj nakon Poslednjeg suda;

5. Katolička crkva je prihvatila dogmu o Bezgrešnom začeću Djevice Marije. To znači da čak ni izvorni grijeh nije dotakao Majku Spasitelja. Pravoslavni veličaju svetost Majke Božije, ali veruju da je rođena sa istočnim grehom, kao i svi ljudi;

6. Katolička dogma o uzimanju Marije na nebo tijelom i dušom logičan je nastavak prethodne dogme. I pravoslavni veruju da je Marija na nebu i telom i dušom, ali to nije dogmatski utvrđeno u pravoslavnom učenju.

7. Katolička crkva usvojila je dogmu o primatu pape nad cijelom Crkvom u pitanjima vjere i morala, discipline i vlasti. Pravoslavni ne priznaju primat pape;

8. Katolička crkva je proglasila dogmu o nepogrešivosti pape u pitanjima vjere i morala u onim slučajevima kada on, u dogovoru sa svim biskupima, potvrđuje ono u što je Katolička crkva vjerovala već dugi niz stoljeća. Pravoslavni vernici smatraju da su nepogrešive samo odluke Vaseljenskih sabora;

Papa Pije V

9. Pravoslavni se krste s desna na lijevo, a katolici s lijeva na desno.

Katolicima je dugo vremena bilo dozvoljeno da se krste na bilo koji od ova dva načina, sve dok im 1570. godine papa Pije V nije naredio da to čine s lijeva na desno i ništa drugo. Ovakvim pokretom ruke smatra se da znak križa, prema kršćanskoj simbolici, dolazi od osobe koja se obraća Bogu. A kada se ruka pomiče s desna na lijevo – dolazi od Boga, koji blagosilja osobu. Nije slučajno da i pravoslavni i katolički sveštenici prelaze one oko sebe s lijeva na desno (okrećući pogled od sebe). Za onoga koji stoji ispred svećenika, to je kao gest blagoslova s ​​desna na lijevo. Osim toga, pomicanje ruke s lijeva na desno znači kretanje od grijeha do spasenja, budući da lijeva strana u kršćanstvu se povezuje sa đavolskim, a pravi s božanskim. A sa znakom krsta s desna na lijevo, kretanje ruke tumači se kao pobjeda božanskog nad đavolom.

10. U pravoslavlju postoje dva gledišta o katolicima:

Prvi smatra katolike jereticima koji su iskrivili Nikejsko-carigradski Simvol vere (dodavanjem (lat. filioque). Drugi - šizmaticima (šizmaticima) koji su se otcepili od Jedine katoličke apostolske crkve.

Katolici, pak, smatraju pravoslavne raskolnike koji su se odvojili od Jedne, Ekumenske i Apostolske Crkve, ali ih ne smatraju jereticima. Katolička crkva priznaje da su pomjesne pravoslavne crkve prave Crkve koje su sačuvale apostolsko naslijeđe i prave sakramente.

11. U latinskom obredu uobičajeno je krštenje vršiti škropljenjem, a ne potapanjem. Formula krštenja je malo drugačija.

12. U zapadnom obredu za sakrament ispovijedi rasprostranjene su ispovjedaonice - mjesto rezervirano za ispovijed, po pravilu, posebne kabine - ispovjedaonice, obično drvena, gdje je pokajnik klečao na niskoj klupi pored svećenika, sjedeći iza pregrade s rešetkastim prozorom. U pravoslavlju, ispovjednik i ispovjednik stoje ispred govornice s jevanđeljem i raspećem ispred ostalih parohijana, ali na određenoj udaljenosti od njih.

Ispovjedaonice ili ispovjedaonice

Ispovjednik i ispovjednik stoje ispred govornice s jevanđeljem i raspećem

13. U istočnom obredu djeca počinju da se pričešćuju od djetinjstva, u zapadnom obredu dolaze na prvu pričest tek u dobi od 7-8 godina.

14. U latinskom obredu, sveštenik ne može biti oženjen (osim retkih, posebno propisanih slučajeva) i dužan je da položi zavet celibata pre rukopoloženja, u istočnom (i za pravoslavne i za grkokatolike) celibat je potreban samo za biskupe .

15. odličan post u latinskom obredu počinje na Čistu srijedu, a u vizantijskom na Veliki ponedjeljak.

16. U zapadnom obredu uobičajeno je produženo klečanje, u istočnom - sedžde, u vezi s čime se u latinskim crkvama pojavljuju klupe sa policama za klečanje (vjernici sjede samo za vrijeme starozavjetnih i apostolskih čitanja, propovijedi, offertorija), a za istočni obred važno je da ispred bogomolja ima dovoljno mjesta za klanjanje na zemlju.

17. Pravoslavno sveštenstvo uglavnom nosi bradu. Katoličko sveštenstvo je uglavnom bez brade.

18. U pravoslavlju se pokojnici posebno obilježavaju 3., 9. i 40. dan nakon smrti (dan smrti se uzima prvi dan), u katoličanstvu - 3., 7. i 30. dan.

19. Jedna od strana grijeha u katoličanstvu se smatra uvredom Boga. Prema pravoslavnom gledištu, pošto je Bog ravnodušan, jednostavan i nepromjenjiv, nemoguće je uvrijediti Boga, samo sebi nanosimo štetu grijesima (onaj koji čini grijeh je rob grijeha).

20. Pravoslavni i katolici priznaju prava svjetovnih vlasti. U pravoslavlju postoji koncept simfonije duhovne i svjetovne vlasti. U katoličanstvu postoji koncept prevlasti crkvene vlasti nad sekularnom. Prema socijalnoj doktrini Katoličke crkve, država dolazi od Boga i zato joj se treba pokoravati. Pravo na neposlušnost vlastima priznaje i Katolička crkva, ali sa značajnim rezervama. Osnove društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve također priznaju pravo na neposlušnost ako ih vlasti prisile da odstupe od kršćanstva ili počine grešna djela. Patrijarh Kiril je 5. aprila 2015. godine u svojoj besedi o ulasku Gospodnjem u Jerusalim primetio:

„... Od Crkve se često očekuje isto ono što su stari Jevreji očekivali od Spasitelja. Crkva treba da pomogne ljudima, navodno, da riješe svoje političke probleme, da budu ... predvodnik u ostvarivanju ovih ljudskih pobjeda... Sjećam se teških 90-ih, kada je Crkva bila potrebna da vodi politički proces. Obraćajući se Patrijarhu ili nekom od arhijereja, rekli su: „Objavite svoje kandidature za mjesto predsjednika! Vodite narod u političke pobjede! A Crkva je rekla: "Nikad!". Jer naš rad je potpuno drugačiji... Crkva služi onim svrhama koje ljudima daju punoću života i ovdje na zemlji i u vječnosti. I stoga, kada Crkva počne služiti političkim interesima, ideološkim modama i strastima ovoga doba, ... ona silazi od tog krotkog mladog magarca na kojem je jahao Spasitelj..."

21. U katoličanstvu postoji doktrina indulgencija (oslobađanje od privremene kazne za grijehe u kojima se grešnik već pokajao, a krivica za koju je već oproštena u sakramentu ispovijedi). U savremenom pravoslavlju takve prakse nema, iako su ranija „dozvoljena pisma“, analogni indulgencijama u pravoslavlju, postojala u Carigradu. Pravoslavna crkva tokom osmanske okupacije.

22. Na katoličkom Zapadu preovlađuje mišljenje da je Marija Magdalena žena koja je krizmom pomazala Isusove noge u kući Šimuna fariseja. Pravoslavna crkva se kategorički ne slaže sa ovom identifikacijom.

Ukazanje Vaskrslog Krista Mariji Magdaleni

23. Katolici su opsjednuti borbom protiv bilo kakvog oblika kontracepcije, što je posebno prikladno za vrijeme pandemije AIDS-a. I pravoslavlje prepoznaje mogućnost korištenja nekih kontraceptiva koji nemaju abortivni učinak, kao što su kondomi i ženske kapice. Naravno, u zakonskom braku.

24. Milost Božja. Katolicizam uči da je milost stvorena od Boga za ljude. Pravoslavlje veruje da je blagodat nestvorena, večna i da utiče ne samo na ljude, već na celokupnu tvorevinu. Prema pravoslavlju, blagodat je mistični atribut i sila Božija.

25. Pravoslavni za pričešće koriste kvasni hleb. Katolici su bezobrazni. Pravoslavni tokom pričešća dobijaju hleb, crno vino (telo i krv Hristova) i toplu vodu („toplina“ je simbol Duha Svetoga), katolici samo hleb i belo vino (samo hleb za laike).

Uprkos razlikama, katolici i pravoslavci ispovijedaju i propovijedaju širom svijeta jednu vjeru i jedno učenje Isusa Krista. Nekada su nas razdvajale ljudske greške i predrasude, ali do sada nas spaja vjera u jednog Boga. Isus se molio za jedinstvo svojih učenika. Njegovi učenici su i katolici i pravoslavci.

Prva vanjska razlika između katoličkih i pravoslavnih simbola tiče se slike križa i raspela. Ako je u starohrišćanskoj tradiciji postojalo 16 vrsta krstova, danas se tradicionalno četverokraki krst povezuje s katoličanstvom, a osmokraki ili šestokraki s pravoslavljem.

Riječi na ploči na križevima su iste, samo su jezici različiti, na kojima je natpis „Isus iz Nazareta, kralj jevrejski. U katoličanstvu, ovo je latinski: INRI. U nekim istočnim crkvama koristi se grčka skraćenica INBI grčki tekstἸησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

Rumunska pravoslavna crkva koristi latinsku verziju, au ruskoj i crkvenoslovenskoj verziji skraćenica izgleda kao I.N.C.I.

Zanimljivo je da je ovaj pravopis u Rusiji odobren tek nakon Nikonove reforme, prije toga je na tabletu često pisalo "Kralj slave". Ovaj pravopis sačuvali su starovjerci.

Broj eksera se često razlikuje i na pravoslavnim i katoličkim raspelima. Katolici imaju tri, pravoslavci četiri.

Najosnovnija razlika između simbolike križa u dvije crkve je ta na katolički krst Hristos je prikazan krajnje naturalistički, sa ranama i krvlju, u trnovom vencu, sa rukama pokleknutim pod teretom tela, dok na pravoslavnom raspeću nema naturalističkih tragova Hristovog stradanja, pokazuje lik Spasitelja. pobeda života nad smrću, Duha nad telom.

Zvanično, podjela hrišćanske crkve na istočnu (pravoslavnu) i zapadnu (rimokatoličku) dogodila se 1054. godine, uz učešće pape Lava IX i patrijarha Mihaila Kerularija. To je postalo finale u protivrečnostima koje su dugo trajale između dva verska centra Rimskog carstva, koja je propala do 5. veka - Rima i Konstantinopolja.

Među njima je bilo ozbiljnih nesuglasica kako na polju dogme, tako iu pogledu organizacije crkvenog života.

Nakon prenosa prestonice iz Rima u Carigrad 330. godine, sveštenstvo je počelo da dolazi do izražaja u društveno-političkom životu Rima. 395. godine, kada je carstvo zapravo propalo, Rim je postao zvanična prestonica njegovog zapadnog dela. Ali politička nestabilnost ubrzo je dovela do činjenice da je stvarna uprava ovih teritorija bila u rukama biskupa i pape.

Na mnogo načina, to je bio razlog za pretenzije papinstva na prevlast nad svime Hrišćanska crkva. Ove tvrdnje je Istok odbacio, iako je od prvih stoljeća kršćanstva autoritet pape na Zapadu i na Istoku bio vrlo velik: bez njegovog odobrenja nijedan ekumenski sabor nije mogao da se otvori i zatvori.

Kulturna pozadina

Crkveni historičari primjećuju da se u zapadnim i istočnim krajevima carstva kršćanstvo razvijalo drugačije, pod snažnim utjecajem dvije kulturne tradicije - helenske i rimske. "Helenski svijet" doživljavao je kršćansku doktrinu kao određenu filozofiju, otvarajući put jedinstvu čovjeka sa Bogom.

Ovo objašnjava obilje teoloških spisa otaca Eastern Church usmjereno na poimanje ovog jedinstva, postizanje "deifikacije". Često pokazuju uticaj grčke filozofije. Takva "teološka radoznalost" ponekad je dovodila do jeretičkih odstupanja, koja su sabori odbacivali.

Svijet rimskog kršćanstva, prema riječima istoričara Bolotova, doživio je "uticaj romanike na kršćanski". "Rimski svijet" je kršćanstvo doživljavao na "pravno-pravni" način, metodički izgrađujući Crkvu kao svojevrsnu društvenu i pravnu instituciju. Profesor Bolotov piše da su rimski teolozi „kršćanstvo shvatili kao Bogom otkriveni program društvenog uređenja“.

Rimsku teologiju karakterizirala je "jurisprudencija", uključujući odnos Boga prema čovjeku. Izraženo je u činjenici da su se dobra djela ovdje shvaćala kao čovjekove zasluge pred Bogom, a pokajanje nije bilo dovoljno za oproštenje grijeha.

Kasnije se formira koncept iskupljenja, po uzoru na rimsko pravo, koje je odnos Boga i čovjeka zasnivalo na kategorijama krivice, otkupljenja i zasluga. Ove nijanse su dovele do razlika u dogmatici. Ali, pored ovih razlika, banalna borba za vlast i lične pretenzije arhijereja s obje strane na kraju su postale uzrok podjela.

Glavne razlike

Danas katolicizam ima mnogo ritualnih i dogmatskih razlika od pravoslavlja, ali ćemo razmotriti najvažnije.

Prva razlika se sastoji u drugačijem razumijevanju načela jedinstva Crkve. U pravoslavnoj crkvi ne postoji jedinstvena zemaljska glava (Hrist se smatra njenom poglavarom). Ima "primate" - patrijarhe pomesnih, međusobno nezavisnih Crkava - ruske, grčke itd.

Katolička crkva (od grčkog "katholikos" - "vaseljenski") je jedna, a osnovom svog jedinstva smatra prisustvo vidljive glave, a to je Papa. Ova dogma se naziva "prvenstvo (prvenstvo) pape". Katolici priznaju Papino mišljenje o pitanjima vjere kao "nepogrešivo" - to jest, nepogrešivo.

Simbol vjere

Također, Katolička crkva je dodala tekst Simvola vjerovanja, usvojen u Nikeju Ekumenski sabor, fraza o procesiji Duha Svetoga od Oca i Sina ("filioque"). Pravoslavna crkva priznaje procesiju samo od Oca. Iako su pojedini sveti oci Istoka priznavali "filioque" (na primjer, Maksim Ispovjednik).

Život nakon smrti

Osim toga, katolicizam je usvojio dogmu o čistilištu: privremenom stanju u kojem duše ostaju nakon smrti, nespremne za raj.

Djevice Marije

Još jedna bitna razlika je što u katolička crkva postoji dogma o Bezgrešnom začeću Djevice Marije, koja potvrđuje izvorno odsustvo istočnog grijeha u Bogorodici. Pravoslavni, veličaju svetost Majka boga, vjeruju da je bio svojstven Njoj, kao i svi ljudi. Takođe, ova katolička dogma je u suprotnosti sa činjenicom da je Hristos bio pola čovek.

Indulgence

U srednjem vijeku, u katoličanstvu, oblikovala se doktrina o “nad-pristojnim zaslugama svetaca”: “zalihi dobrih djela” koje su sveci činili. Crkva upravlja ovim "rezervom" kako bi nadoknadila nedostatak "dobrih djela" pokajanih grešnika.

Odavde je izrasla doktrina indulgencija - oslobađanja od vremenite kazne za grijehe u kojima se osoba pokajala. U renesansi je došlo do pogrešnog shvaćanja oprosta kao mogućnosti oproštenja grijeha za novac i bez ispovijedi.

Celibat

Katolicizam zabranjuje brak sveštenstva (celibatno sveštenstvo). U pravoslavnoj crkvi brak je zabranjen samo za monaške sveštenike i arhijereje.

vanjski dio

Što se tiče obreda, katolicizam priznaje i bogosluženje latinskog (misa) i vizantijskog (grkokatolici).

Liturgija se u pravoslavnoj crkvi služi na prosfori (kvasni hleb), katoličko bogosluženje - na beskvasnom hlebu (beskvasnom hlebu).

Katolici pričešćuju se pod dvije vrste: samo tijelom Kristovim (za laike) i tijelom i krvlju (za sveštenstvo).

Katolici se krste s lijeva na desno, pravoslavci - obrnuto.

U katoličanstvu ima manje postova, a oni su blaži nego u pravoslavlju.

AT Katoličko bogosluženje koristi se organ.

Uprkos ovim i drugim razlikama koje su se gomilale vekovima, pravoslavci i katolici imaju mnogo toga zajedničkog. Štoviše, nešto su katolici posudili s istoka (na primjer, doktrina o uzašašću Djevice).

Gotovo sve pomjesne pravoslavne crkve (osim ruskih) žive, poput katolika, po gregorijanskom kalendaru. Obje denominacije priznaju jedna drugoj sakramente.

Podjela Crkve je istorijska i nerazjašnjena tragedija kršćanstva. Na kraju krajeva, Hrist je molio za jedinstvo svojih učenika, koji su svi koji se trude da ispune Njegove zapovesti i priznaju Ga Sinom Božijim: „Neka svi budu jedno, kao što Ti, Oče, u meni i ja u tebi , da budu jedno u Nama - Neka svijet vjeruje da si Me Ti poslao."